VІІ. Догмат о благотворении преставившимся, то есть о молитвах, милостынях, постах, а более всего о Бескровных Жертвах за усопших

Не иметь милосердия к несчастному, не дать руку помощи падшему, отвратить лицо от беспомощного, не помочь тому, кто сам себе помочь не может, есть воистину великая жестокость, великое бесчеловечие, скажу более того – безбожие. Ибо природное свойство человека быть милосердным к бедному, и если даже не самим делом ему помочь, то хотя бы умилением и усердным состраданием к бедствующему. Если же этого кто не имеет, то напрасно и человеком называется. Ибо человек, поскольку человек, от своего происхождения духовен и имеет разум, поэтому, если имеет разум, понимает, что и сам может стать подобным тому страждущему. И так как видит в другом бедствия, скорби и печали, знает, что может стать подверженным тому же утеснению. А поскольку, если сам будет лишаться, хотел бы от иных иметь помощь, поэтому помогает страждущему. Если же кто этого не делает, тот не следует разуму, повелевающему это делать, поэтому и недостоин называться человеком. И это есть то, что Христос Спаситель наш положил как основание нашему христианскому житию, говоря: Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки (Мф.7, 12). А избранный сосуд, апостол Павел, гласит: Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу (Евр.13, 16).

Но где мы больше всего можем явить благотворение, как не в случае злоключения и страдания, случающегося с человеком? Здесь больше всего познается друг и благодетель. Ибо творить благо находящемуся в благополучии – это больше лесть и человекоугодие, а не человеколюбие. Ущедрять изобилующего – это не благотворение, а давание взаймы и надежда принять большие дары. В благополучии быстро найдешь друзей. Ибо говорит Дух Святой у сказателя притчей: у богатого много друзей (Притч.14, 20). И насколько прибавляется богатство, настолько растет и множество друзей, по словам того же Духа Святого: Богатство прибавляет много друзей (Притч.19, 4). Такая дружба имеет некрепкое основание, ибо продолжается до тех пор, пока пребывает благополучие, когда же оно оскудевает, оскудевают и друзья. Потому говорит Сирах: Бывает другом участник в трапезе, и не останется с тобою в день скорби твоей (Сир. 6, 10). Воистину, не в благополучии, и не в изобилии, и не в богатстве, не в трапезах, но в злоключении, в нуждах, в бедствиях, в скорбях и печалях познается истинный друг. И как не умаляется чистое золото в горниле, но еще более просвещается, так и истинная любовь в злострадании и нужде, по слову Павла: Любовь (истинная) никогда не перестает (1Кор.13, 8).

Но какая может быть большая нужда человеку, как не тогда, когда он умирает? Мертвое тело лежит недвижимое, безгласное, бесчувственное и помочь себе уже не может. Душа же, кто знает, какую нужду терпит? Кто знает, в какой путь идет и в какую страну? Кто знает, в благодати ли Божией разлучилась от своего тела? Кто знает, в примирении ли с Богом отошла от сего мира? Достигла ли желаемого пристанища и конца, для которого создана? Поэтому здесь больше всего подобает явить дружескую любовь в такой нужде. Здесь нужно благотворить не только мертвому телу, готовя его к погребению и, по обычаю, погребая, но больше всего душе, моля за нее Бога, подаянием милостыни, а больше всего бескровными жертвами, умилостивляя Божие благоутробие. Ибо кто хочет, чтобы по смерти так же поступали с ним, так должен поступать и с другими, по словам Христа и по закону самого естества.

Смеются над этим противники Святой Церкви и говорят, что это благочестивое дело есть вымысел корыстолюбивых священников. Поэтому не только не являют благотворения душам, исшедшим из тела, но и нас, это благочестиво делающих, ругают. Собираются они на погребение мертвых не с тем намерением, чтобы для душевной надобности явить милосердие и дать некоторую помощь и отраду, но только для того, чтобы предать земле тело умершего, о душе же погребаемого никакого попечения не имеют. И так погребая тело в недрах земли, погребают вместе с ним и душу в вечном забвении. О, извращенный ум! Послужить телу, о душе же не радеть! Раба почтить, владыку же презреть! И что лютее этого бесчеловечия? Доброе дело – явить милосердие мертвому телу погребением. Но лучше милосердствовать о душе молитвами, сие надлежало делать, и того не оставлять (Мф.23, 23). Ибо погребать мертвые тела – общее и для эллинов и иных народов, не знающих Бога. А молиться о душе умершего – это дело христианского благочестия и дружеской любви, не прекращаемых и смертью.

Но так как наши противники как и в других членах веры, так и в этом держатся споров и требуют от нас доказательства Писанием, поэтому, желая явить твердость нашей Православной веры, как обычно, полагаю две части. В первой – КАМЕНЬ Православной веры, во второй – камень преткновения и соблазна.

Агниомнисия (греч.), или блаженное воспоминание умерших, то есть молитвы о душах, изшедших из тела, раздаяние милостыни, принесение Богу бескровных жертв и творение прочих благодеяний есть древнее установление Святой Православной Церкви, утверждающееся на Священном Писании, апостольских преданиях, Святых Соборах, учении богоносных отцов и почитаемое как член Православно-кафолической веры.

Так исповедует вся Святая Апостольская Восточная Церковь. Так (гласит. – Примеч.) книга исповедания Православной веры, одобренная и засвидетельствованная Собором святейших патриархов и прочих архиереев. Напечатана в Москве, лист 94, в вопросе 65 и в других местах.

Первое. Во второй Маккавейской книге, в главе 12, пишется: Итак, все прославили праведного Судию Господа, открывающего сокровенное, и обратились к молитве (за падших в битве), прося, да будет совершенно изглажен содеянный грех; а доблестный Иуда увещевал народ хранить себя от грехов, видя своими глазами, что случилось по вине ( грѣ́хъ ра́ди) падших. Сделав же сбор по числу мужей до двух тысяч драхм серебра, он послал в Иерусалим, чтобы принести жертву за грех (ме́ртвыхъ), и поступил весьма хорошо и благочестно, помышляя о воскресении; ибо, если бы он не надеялся, что павшие в сражении воскреснут, то излишне и напрасно было бы молиться о мертвых. Но он помышлял, что скончавшимся в благочестии уготована превосходная награда, – какая святая и благочестивая мысль! Посему принес за умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха (2Мак. 12, 41–45).

Досюда Священное Писание, против которого противники, как против рожна, не смогли идти и пытаются найти только одну уловку, говоря, что эта Маккавейская книга неправильная, говоря, что она якобы не причислена к Священному Писанию. Но это их словоблудие явно посрамляется Апостольским Собором, который в 85 правиле причисляет Маккавейские книги к прочим святым книгам (Библии. – Примеч.). Смотри Кормчую книгу, лист 24 (Правила святых апостолов – Примеч.).

Второе. В книге Товии, в главе 4, пишется: Раздавай хлебы твои при гробе (погребе́нїи) праведных, но не давай грешникам (Тов.4:17). Здесь, по общему толкованию учителей, Писание повелевает при погребении или при воспоминании преставившегося поставлять трапезу нищим и убогим, так же и священникам, чтобы молились о душе его. Этот обычай был в Церкви первых веков и перешел в наши времена. Послушай об этом [Иоанна] Златоустого в нравоучении 31 на [Еванг. от] Матфея: «Для чего (сказал) призываешь нищих и просишь иерея молиться? Чтобы скончавшийся отошел в место упокоения и чтобы нашел Судию милостивым». Такие трапезы за умерших предлагались издревле священникам и убогим в притворах церковных и назывались по-гречески агапы, после же Соборами запрещено было устраивать их в церквах, только в домах по желанию каждого.

Третье. В книге Иисуса Сирахова, в главе 7, написано: Милость даяния да будет ко всякому живущему, но и умершего не лишай милости (Сир. 7, 36). Что на это скажут противники, которые не только сами не показывают милости умершим, но и делающим это запрещают? И да не скажешь мне, что здесь Писание повелевает оказать милость телу, чтобы погребать его, а не душе. Но как это может быть? Потому что погребать тело не милость, но необходимость, чтобы воссмердевшее тело без погребения не повредило живущим. Погребать мертвое тело – это общее у всех народов и не знающих Бога. Как же Писание завещает такую милость творить мертвому, которая делается и без завещания? Поэтому ясно, что в Священном Писании речь идет не о теле, а о душе.

Четвертое. В Первой книге Царств, в главе 31, в самом конце, написано, что мужи в Иависе Галаадском семь дней постились, когда погребли кости царя Саула и сына его Ионафана. И еще. Во Второй книге Царств, в главе 1, Давид и прочие с ним по смерти того же Саула и сына его постились даже до вечера (2Цар.1, 12). И еще. Тот же Давид постился по смерти славного вождя Авенира (2Цар.3, 35).

Скажешь, что те посты были в знак печали по умершим, а не в знак некоей помощи их душам.

Отвечаю, что они были в знак печали, но гораздо более в знак помощи душам умерших. И это говорю по двум причинам:

1. Поскольку поститься семь дней в знамение печали не думается, что вероятно.

2. Поскольку Давид в другое время постился ради своего больного сына. Когда же услышал, что сын уже умер, перестал поститься (2Цар.12, 14).

Отсюда ясно, что Давид обычно постился с тем намерением, чтобы нечто получить от Бога. Поэтому не постился по сыну, ибо знал, что тот не оживет и что душа его не требует помощи, так как младенец умер невинным. Иначе же подобает сказать о вышеупомянутых случаях.

Пятое. В Книге пророка Иеремии, в главе 16, Священное Писание, называет окаянными и отверженными от (лица̀ Бж҃їѧ) милости и мира Божия тех, которым по смерти не творится агиомнисия, или воспоминание, и при погребении их не дается милостыня: и не будут ни оплаканы, ни похоронены… Ибо так говорит Господь: не входи в дом сетующих и не ходи плакать и жалеть с ними; ибо Я отнял от этого народа, говорит Господь, мир Мой и милость и сожаление. И умрут великие и малые на земле сей; и не будут погребены, и не будут оплакивать их… И не будут преломлять для них хлеб в печали, в утешение об умершем; и не подадут им чаши утешения, чтобы пить по отце их и матери их. Не ходи так же и в дом пиршества, чтобы сидеть с ними, есть и пить; ибо так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев (Иер.16, 4–8). Если те, которым не творится воспоминание и не дается при погребении их хлеб алчущим, то есть милостыня убогим, называются отверженными от лица Божия и окаянными (Я отнял от этого народа… мир Мой и милость и сожаление – Примеч.), то, напротив, блаженны те умершие, которым творится противоположное вышесказанному.

Шестое. Милостыня человека – как печать у Него, и благодеяние человека сохранит Он, как зеницу ока. Потом Он восстанет и воздаст им, и даяние их на голову их возвратит (Сир. 17, 18–19).

И еще: С упокоением умершего успокой и память о нем, и утешься о нем по исходе души его (Сир. 38, 23).

Седьмое. И сказала Ноеминь снохе своей: благословен он от Господа за то, что не лишил милости своей ни живых, ни мертвых! (Руфь 2, 20).

Восьмое. Варух молился: Господи Вседержителю, Боже Израиля!.. Не вспоминай неправд отцов наших (Вар. 3, 4–5).

Девятое. В книгах Судей Израилевых пишется: И вошло в обычай у Израиля, что ежегодно дочери Израилевы ходили оплакивать дочь Иеффая Галаадитянина, четыре дня в году (Суд.11, 39–40). Здесь рассуди эти слова: И вошло в обычай у Израиля. Если бы поминовение усопших было противно Богу, не было бы принято в обычае у Израиля.

Десятое. Иаков, умирая, прилежно молит сына своего Иосифа, чтобы похоронили его не в земле Египетской, а в земле Ханаанской с отцами его (Быт.43). И еще. Умирая, Иосиф просит о том же братьев своих: И заклял (говорит Писание) Иосиф сынов Израилевых, говоря: Бог посетит вас. И вынесите кости мои отсюда (съ собо́ю) (Быт.50, 25). Но почему было такое упорное желание патриархов, чтобы быть погребенными в земле Ханаанской, а не в Египетской? Отвечают толкователи сего отрывка из Писания: «Чтобы быть общниками молитв и жертв, которые там приносились». Это свидетельства Ветхого Завета.

Свидетельства Нового Завета

11. Иоанн Богослов в Первом послании: Если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, то есть согрешающему грехом не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился (1Ин.5, 16–17).

Здесь апостол разделяет согрешающих. Одних называет согрешающими к смерти, то есть тех, которые и при самой смерти не каются, а многие, умирая, впадают в отчаяние, о таких апостол не велит молиться. Других же называет согрешающими не к смерти, то есть тех, которые хотя и согрешили, но не к смерти, а до смерти или перед самой смертью покаялись и в покаянии отошли от сего мира. О таких апостол Иоанн повелевает молиться.

12. Во Втором послании к Тимофею, в главе 1, апостол Павел, получив помощь от Онисифора, послушай, какого ему желает воздаяния: Да даст Господь милость дому Онисифора за то, что он многократно покоил меня и не стыдился уз моих… Да даст ему Господь обрести милость у Господа в оный день (2Тим.1, 16–18). То есть по смерти, как толкуют учителя. А Златоуст говорит: «В день страха и трепета».

13. Начало и конец всем доводам – неложное слово Христово у Матфея [Ев. от Матфея], глава 12: если кто скажет слово на сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем (Мф.12, 32).

Из этих последних слов Христовых учителя и толкователи сего отрывка из Писания разумеют, что некоторые грехи отпускаются в будущем веке, но каким образом, увидишь позже. Иначе эти слова Христовы: не простится ему ни в сем веке, ни в будущем (Мф.12, 32), – были бы смехотворными. Как если бы кто сказал: «Не буду иметь жены ни в веке сем, ни в будущем», – смехотворное выражение, потому что в будущем веке не женятся, не выходят замуж, но живут как ангелы Божии.

Подтверждение 1

У святого евангелиста Луки Христос говорит: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители (Лк.16:9). Святой Феофилакт [Болгарский] с прочими, толкуя эти слова Христовы, говорит так: «Поэтому в дальнейшем сотворим братию сопричастниками (наших имений. – Примеч.), чтобы, когда скончаемся здесь, то есть отлучимся от сей жизни, приняли нас нищие в вечные жилища, ибо живущие о Христе нищие наследовали жилища, в которые смогут быть приняты любившие их, ради подаяний из своих имений». И ниже говорит: «Ибо если и праведное богатство, когда не хорошо управляем им и не даем нищим, называется неправедным и мамоной, то тем более неправедное. От него сотворим себе друзей, чтобы, когда скончаемся и разлучимся от сей жизни или, во всяком случае, когда душа будет влекома и будем осуждаемы, чтобы таким образом приняли они нас в вечные селения». Досюда Феофилакт.

Здесь спрошу, как нищие, живущие о Христе, живые или скончавшиеся, могут по смерти принять душу милостивого человека в вечные селения? Как господа и властители они это сделать не смогут, но только умилостивляя за него Господа своим молением. Если же нищие, живущие о Христе, могут по смерти своими молитвами оказывать помощь человеку милостивому, чтобы он вошел в вечные селения, ясно, что молитвы живущих большую пользу приносят умершим. Польза же эта умершему бывает не иначе, как прощением грехов по смерти нижеописанным образом. Если же скажешь, что Феофилакт говорит о нищих, уже наследовавших Небесные обители, а не о живущих, то явно утверждаешь догмат о призывании святых. И поскольку нищие, вселившиеся в Небесные обители, могут оказывать помощь своими молитвами дающим милостыни, как их не призывать на помощь?

Подтверждение 2

У святого Луки разбойник, висящий на кресте, говорит Христу: помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! (Лк.23:42). Здесь явно утверждается наш догмат. Ибо когда тот разбойник видел себя близким к смерти, тогда представила ему совесть его грехи. Твердо же веруя, что Христос есть Господь и Избавитель, молил Его, говоря: помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! (Лк.23:42). Как бы сказав: «Мы оба уже умираем на Кресте. Ты невиновен, я же за грехи мои. Но молю Тебя, чтобы после нашей смерти, когда будешь владеть Царством Твоим, благоволи вспомнить и обо мне и отпустить грехи мои». Не ясно ли отсюда, что грехи некоторым образом отпускаются по смерти? Если бы грехи по смерти никак не отпускались, то разбойник так не сказал бы: помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! (Лк.23:42). Но сказал бы: «Помяни меня, прежде чем оба умрем на Кресте». Здесь слушай внимательно, молю и увещеваю, как в будущем веке может отпуститься грех.

Сведение первое

По совершении всякого смертного греха в каждом грешнике пребывают:

1. Вина или законопреступление, которым раздражил Бога.

2. Обязанность подвергнуться наказанию или вечной казни. Вечная же казнь есть

двоякая:

Первая. Отрешительная, отрешиться от видения лица Божия, и быть чуждым Царствия Божия, по слову Павла, что грешники Царствия Божия не наследуют (1Кор.6, 10).

Вторая. Чувствительная, мучиться в огне вечном, по слову Христову: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный (Мф.25, 41).

Эта двоякая казнь бывает и у гражданской власти. Ибо если кто прогневает царя каким-либо великим грехом, не только изгоняется из царского двора, но и подлежит чувствительному наказанию.

Сведение второе

Смертный грех, поскольку он есть вина и преступление заповеди Божией, не отпускается в будущем веке, то есть по смерти, но только в сем земном житии отпускается кающемуся и в сокрушении сердца исповедующему свои грехи. Это же ясно из самих слов Христовых: Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи (Мф.9, 6). Об этих словах: на земле прощать грехи, рассуждает святой учитель Феофилакт [Болгарский] на Луку [Ев. от Луки], главу 5, и говорит: «Смотри (сказал), что оставляются грехи на земле. Пока мы на земле, можем отмыть наши грехи покаянием и милостыней, а по отшествии от земли мы уже не можем, ибо нет в аду исповеди, ибо затворилась дверь». И еще тот же Феофилакт на Матфея, главу 22, на слова Христовы: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю (Мф.22, 13), – толкуя, говорит: «Связать руки и ноги, то есть действительные душевные силы. Ибо если в настоящем веке есть возможность что-то сделать, в будущем же связываются все действительные душевные силы и невозможно сотворить некое доброе дело для избавления души». И еще тот же Феофилакт на [Ев. от] Матфея, главу 25, на притчу о десяти девах, говорит: «Затворилась, – сказал, – девам юродивым дверь, ибо нет раскаяния и времени делания по окончании жизни сей». Из этого ясно, что в будущем не отпускаются грехи, поскольку это есть вина и преступление заповеди Божией. И Соборами проклята ересь, болея которой Ориген говорил, что все осужденные на вечное мучение и сам дьявол по многом времени мучения получат от Бога прощение и освободятся от вечных мук.

Сведение третье

Когда кающемуся в сей жизни отпускается смертный грех, тотчас отпускается и обязательность вечной казни. Ибо так как прощение грехов происходит наитием благодати Божией, как прогнание тьмы происходит пришествием света, ясно, что, когда прощается смертный грех, вместе с ним отпускается и вечная казнь. Ибо иначе если бы после прощения греха не была бы отпущена вечная казнь, то человек вместе был бы сыном Света и Царствия Небесного и сыном тьмы и муки вечной. Был бы сыном Света, имея благодать Божию, которой освободился от греха, и был бы сыном тьмы вечной, имея долг вечного наказания. Но невозможно одновременно быть рабом Христовым и рабом дьявола. Ибо говорит апостол: нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе (Рим.8:1).

Сведение четвертое

По прощении смертного греха и вместе с ним обязательности вечного наказания остается иногда обязательность наказания временного. Это же мы видим и у гражданской власти, ибо часто царь прощает вину кающемуся, отменяет же вместе с этим и казнь усечения главы. Но чтобы не была в презрении правда, которой стоят царства, наказывает согрешившего некоей меньшей казнью: или тюрьмой, или биением, или изгнанием, по рассмотрению. Так и Бог делает с нами, и это мы ясно видим в Священном Писании.

Первое. В Святом Крещении прощается праотеческий грех, оставляется же наказание временное, то есть различные скорби и печали в жизни сей, потом и сама смерть. Все это наказания за первородный грех, как говорит Писание: одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть (Рим.5:12). И еще говорит Бог Адаму: за то, что ты … ел от древа, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя (Быт.3, 17). И там же: в поте лица твоего будешь есть хлеб (Быт.3, 19). И там же: в болезни будешь рождать детей (Быт.3, 16). Всем этим наказаниям и ныне подвержены все люди, хотя и отпускается им праотеческий грех при Крещении. Поэтому ясно, что по прощении смертного греха остается наказание временное.

Второе. То же читаем о Моисее и Аароне, согрешивших неверием в истечение воды из камня. Тот грех неверия хотя и был им отпущен, но они наказаны были телесной смертью и не вошли в землю обетованную, как написано: И сказал Господь Моисею и Аарону: за то, что вы не поверили Мне, чтоб явить святость Мою пред очами сынов Израилевых, не введете вы народа сего в землю, которую Я даю ему (Числ.20:12). И еще: И говорил Господь Моисею… взойди на сию гору… и умри на горе... как умер Аарон, брат твой, на горе… за то, что вы согрешили против Меня (Втор.32, 48–51).

Третье. То же читаем о тех поклонившихся тельцу, о которых скажем вкратце:

1. Что хотел Бог всех их погубить, поэтому и сказал Моисею: оставь Меня, да воспламенится гнев Мой на них, и истреблю их (Исх.32, 10).

2. Что умолен был Моисеем, чтобы не всех истребить: И изрек: «Истребить их», – если бы Моисей, избранник Его, не стал, в поражении, пред Ним, (моля) чтобы отвратить гнев Его, дабы не погубил их (Пс.105, 23).

3. Что хотя и не все, но три тысячи из них тогда пали (Исх.32).

4. Что Моисей молился об оставшихся, чтобы отпустился им этот грех, сказав: о, [Господи!] народ сей сделал великий грех: сделал себе золотого бога; прости им грех их, а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал (Исх.32, 31–32).

5. Хотя и простил им Бог тот грех, но добавил это: Я посещу их за грех их (Исх.32, 34). Отсюда ясно, что после прощения этого смертного греха осталось временное наказание.

Четвертое. То же читаем о Давиде, совершившем прелюбодеяние и убийство. Хотя и отпустился ему тот двойной грех, но он терпел различные временные наказания, ибо так говорит Писание: И сказал Давид Нафану: согрешил я пред Господом. И сказал Нафан Давиду: и Господь снял с тебя грех твой (то есть отпустил грех твой); ты не умрешь, но как ты этим делом подал повод врагам Господа хулить Его, то умрет родившийся у тебя сын (2Цар.12, 13–14). И немного выше: не отступит меч от дома твоего вовеки… Так говорит Господь: вот, Я воздвигну на тебя зло из дома твоего, и возьму жен твоих пред глазами твоими, и отдам ближнему твоему, и будет он спать с женами твоими пред этим солнцем; ты сделал тайно, а Я сделаю это пред всем Израилем и пред солнцем (2Цар.12, 10–12). Вот явно здесь дается видеть, что по отпущении смертного греха остается временное наказание.

Пятое. Тот же Давид, когда из тщеславия и гордости повелел исчислить людей своего царства и этим делом сильно раздражил Бога, но после этого с покаянием сказал Господу: тяжко согрешил я, поступив так; и ныне молю Тебя, Господи, прости грех раба Твоего, ибо крайне неразумно поступил я (2Цар.24, 10). Хотя Давид тогда и покаялся и отпустился ему этот грех, но было к нему слово Божие: три наказания предлагаю Я тебе; выбери себе одно из них, которое совершилось бы над тобою… быть ли голоду в стране твоей семь лет (трѝ лѣ́та), или чтобы ты три месяца бегал от неприятелей твоих, и они преследовали тебя, или чтобы в продолжение трех дней была моровая язва в стране твоей? (2Цар.24, 12–13). И когда Давид избрал третье, то есть моровую язву, сразу же с утра до часа обеденного умерло семьдесят тысяч мужей (2Цар.24, 15).

Шестое. Мариам, сестра Аарона, за ропот на Бога наказана была проказой, когда же Моисей молился о ней, хотя и простился ей грех, но вместо епитимии повелел Господь Бог отлучить ее вне стана на семь дней (Числ.2).

Седьмое. Пророк Господень за непослушание гласу Господню был встречен на пути львом и умерщвлен, как пророчествовал ему другой пророк, но да уразумеем, что сначала вина его была прощена и умер он свято. Это ясно видно из того, что лев, поразивший его, не коснулся ни его трупа, ни осла его (и стоял рядом. – Примеч.), пока пришли те, кто похоронил его.

Восьмое. О причащающихся недостойно Тела и Крови Христовой апостол говорит: Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает (1Кор.11, 30). Толкуя эти слова, святой Амвросий [Медиоланский] и другие говорят, что в Церкви первых веков многие недостойно причащающиеся были наказаны Богом смертью, что показывают слова апостольские: немало умирает. Но таковым вина была прощена, что являют последующие слова там же: наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром (1Кор.11, 32).

Из этих и прочих им подобных изречений из Писания да будет известно всякому, что, когда отпускается смертный грех и отменяется обязательность вечного наказания, часто остается долг наказания временного.

Сведение пятое

Ныне смертный грех, в Новой благодати, отпускается на святой исповеди [таинство Покаяния], при скорби и сердечном сокрушении, властью, данной Богом священнику, по сказанному: примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин.20, 22–23). Поэтому и обязательность (до́лгъ) вечной казни отпускается в то же время, но, по вышесказанному, остается только обязательность (до́лгъ) наказания временного. И поэтому священники, судя по тяжести греха, налагают епитимии, можно сказать, удовлетворение и временное наказание за грех. Но что скажем, если кто не исполнит епитимии или из-за небрежения, или приближения смертного часа, или из-за препятствия, вызванного внезапной смертью?

Сведение шестое

Исходящие из этой жизни без исполнения епитимии, или удовлетворения, или временного наказания за грех, имеют такое наказание по смерти. И душа таких по разлучении с телом не может сама себя искупить от сего долга (ибо там заключилась дверь покаянию и благотворению, как сказано выше), если только не освобождается с помощью Святой Церкви, то есть приношением бескровных жертв, молением, подаянием милостыни и прочим благотворением, совершаемым для души (усопшего – Примеч.). Послушаем, что об этом говорит святой Феофилакт [Болгарский]; на 12 главу [Ев. от] Луки, на эти слова Христовы: бойтесь Того, Кто, по убиении, может ввергнуть в геенну (Лк.12:5): «Смотри (говорит), что не сказал: «Бойтесь после убиения ввергающего в геенну», – но Того, Кто может (вла́сть и҆мꙋщагѡ) ввергнуть. Ибо не безусловно умирающие грешники ввергаются в геенну, но это во власти Бога, как и прощать. Это же говорю о приношениях и подаянии за усопших, которые приносят немалую пользу умирающим даже в тяжких грехах. Итак, не безусловно по убиении ввергает в геенну, но может (вла́сть имать) ввергнуть. Поэтому не престанем же мы стараться милостынями и молитвами умилостивлять Имеющего власть ввергнуть, ибо не непременно пользуется этой властью, но может и прощать». Смотри Феофилакта [Болгарского] (толкования. – Примеч.) на (Евангелие от. – Примеч.) Луки, лист 95. Этому учит и исповедание православной веры [«Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной»] в вопросе 65.

Из всего вышесказанного соберем кратко все для уяснения и утверждения сего догмата.

Во всяком смертном грехе имеются два последствия: вина и вечная казнь как воздаяние за смертный грех. Смотри сведение 1.

Греховная вина, или смертный грех, поскольку это вина, не отпускается в будущем веке, только в сей земной жизни. Смотри сведение 2.

И когда прощается вина, отпускается вместе с ней и вечная казнь, соответствующая вине. Смотри сведение 3.

По отпущении смертной вины и вечной казни остается долг наказания временного. Смотри сведение 4.

Смертная же вина и вечная казнь, следующая за ней, отпускаются Таинством святого покаяния, а временное наказание бывает с помощью епитимий. Смотри сведение 5.

Если же кто умирает, не выполнив епитимии, по смерти имеет долг временного наказания, то есть его душа, разлучившаяся от тела. Смотри сведение 6.

И поскольку душа, будучи в разлучении с телом, сама собою уже больше не может благотворить и заплатить тот долг, ибо смертью затворилась дверь к благодеянию (смотри сведение 2), поэтому Cвятая Церковь, как любящая мать, не перестает благотворить и усопшим своим чадам. И бескровными жертвами, и молитвами, и благотворением убогим умилостивляет за них Бога. Смотри сведение 6.

Заканчиваю сию главу и на эти слова Христовы, что в будущем веке некие грехи не отпускаются, иные же отпускаются, скажу только одно, что никакой смертный грех, поскольку есть вина, в будущем веке не отпускается, отпускается только временное наказание за грех, не удовлетворением души, но благотворением Cвятой Церкви.

Святой Шестой Вселенский Собор [680 г., в Константинополе] в 32-м правиле ублажает, хвалит и утверждает Литургию святого апостола Иакова, брата Господня по плоти, святого Василия Великого и святого Иоанна Златоустого. Смотри Кормчую книгу, лист 187.

Во всех тех святых Литургиях трижды происходит воспоминание и моление за умерших. Первое – на проскомидии. Второе же – после Евангелия в общей ектении и в особенной за умерших. Третье – после освящения страшной и животворящей Тайны. Смотри Служебник.

Тот же Cвятой Шестой Вселенский Собор [680 г.] в правиле 74, в Кормчей книге, лист 200, на обороте, говорит так: «Пиршества в церквах не творятся, трапезы не ставятся». То же говорит и Лаодикийский Собор [360 г.] в правиле 28, в Кормчей книге, лист 78. То же говорит и Карфагенский Собор [419 г.] в правиле 42, Кормчая книга, лист 134.

Для чего были эти трапезы, которые Cвятые Соборы не повелевают ставить в церквах? Толкует эти правила патриарх Антиохийский Кир Феодор Вальсамон и говорит, что пиры эти были духовными учреждениями в блаженное воспоминание умерших по-гречески агиомнисия, или другое название – агапы, которые благочестивые христиане издревле предлагали в храме церковном, то есть в притворе, церковным служителям и нищим. Таким поминальным трапезам Святые Соборы повелевают быть не в Божиих храмах, но в жилых домах. Отсюда ясно, что поминовение умерших с молитвами, милостынями и Божественными жертвами есть древний обычай Святой Церкви, а не новый вымысел, как полагают противники.

Первый Святой Вселенский Собор [325 г., в Никее] в правиле 13 говорит: «Находящиеся в запрещении, умирая, да причастятся». Кормчая книга, лист 37.

О том же 5 правило Григория Нисского, лист 268: «До окончания времени запрещения, если отлученный разболеется, да причастится».

Отсюда можно видеть, какое святые отцы имели попечение, чтобы дать душам умирающих помощь и отраду.

Святой Шестой Вселенский Собор в правиле 84 говорит: «Мертвому телу не подобает давать Причастие». Кормчая книга, лист 202.

Смотри, какая была ревность у древних о душе, что и мертвому телу влагалось в уста Причастие, что сей Cвятой Собор запрещает, как ревность не по разуму.

Правило 14 Тимофея, архиепископа Александрийского, одного из 150 святых отцов, собравшихся в Константинополе [Второй Вселенский Собор, 381 г.] на [ересь] Македония, говорит так: «Если кто сам себя убьет, или заколет, или удавит, приношение за него да не принесется (то есть бескровная жертва), только если воистину будет безумным. Ибо подобает причту тщательно об этом испытывать». Смотри Кормчую книгу, лист 270.

Если же не подобает литургисать за тех, которые сами себе причиняют смерть, то, говоря наоборот, за тех, которые не по этой причине умирают, подобает всячески приносить жертву. Что же, противники, клевещете на нас, если держимся древнего обычая, похваленного древними Соборами?

Святой Дионисий Ареопагит, живший в одно время с апостолами, в книге о церковном священноначалии, описывая чин Святой Церкви, подобающий умершим, учит, что молитвы святых одних за других не только по смерти, когда их святость и преподобие уже не подлежат изменению, но и в сей жизни имеют свою ценность и силу пред Богом. И поэтому иерей смиренно молит благость Божию, да отпустит прегрешения преставившимся, случившиеся по немощи человеческой, и вселит их в стране живых в недрах Авраама, Исаака и Иакова, в место, где нет болезни, печали и воздыхания, презирая Своим человеколюбием всякий грех, который содеял отшедший из жизни сей. Потому что никто, как написано у пророков, не чист от порока. Досюда Дионисий.

Ты же, противник, смотри, насколько древни молитвы за умерших.

Священномученик Киприан, епископ Карфагенский, древний учитель, живший в начале третьего столетия, в своем послании клиру и народу Фурнитанскому усердно увещает, чтобы никто, умирая, не делал священника управителем и попечителем оставшегося своего имения. Ибо никто, сказано, служащий Богу не обязуется житейской суетой, да угоден будет Тому, Кому служит. И приводит в пример древних левитов, потом добавляет: «Епископы, сказал, прежде нас бывшие отцы наши, благочестиво рассудили и полезно установили, чтобы никто из умирающих братьев не делал священника попечителем и управителем своих богатств. Если же кто сотворит, да не будет за него, умершего, приношения и да не приносится жертва о его успении». Досюда Киприан.

Ты же, противник, смотри, насколько древний обычай приносить жертвы за умерших. Книга же святого Киприана вами же самими напечатана в городе Базеле старанием вашего учителя, нашего же противника, Эразма Роттердамского. Все же, что мы здесь изложили, написано в книге 1, в послании 9, лист 35.

Василий Великий, столп благочестия, хотя и во многих оставленных Святой Церкви молитвах воспоминает усопших, но более всего в своей Литургии, которую сократил из очень длинно написанной, оставленной апостолом Иаковым, что и Златоуст сделал с Литургией Василия. В той же своей Литургии святой Василий, после освящения Страшной Жертвы, такую творит молитву: «Всех святых Твоих молитвами, посети нас, Боже, и помяни прежде усопших в надежде воскресения и жизни вечной». И ниже, молясь о покое и об оставлении грехов рабов Божиих по именам их, говорит: «В месте светлом, откуда отбежали печаль и воздыхание, упокой их, Боже наш, и упокой их, где посещает свет лица Твоего». То же можно видеть и в Литургии Златоуста.

Святой Ефрем [Сирин], живший в одно время с Василием Великим, древний и богоглаголивый учитель, отходя из сей жизни, по обычаю своему сладко поучал своих учеников и в своем завещании молит их усердно о поминовении его по исходе своем: «Ныне, сказал, хочу, братья мои, завещав, увещевать, для того твердо укрепляйтесь, чтобы по исходе моем сотворить как обычно в молениях ваших». И ниже: «Пришедши, о братия мои, дайте мне последний мир и отпустите меня, потому что, ослабевая, отхожу. Поминайте же меня убогого во благоприятных ваших святых молитвах и во всяких прошениях, ибо, в суете и в грехе пожив, оканчиваю жизнь мою». И ниже, повелевая давать о себе милостыню, говорит: «Мужи, живущие в Едесе, приносите плоды своей праведности, если какие задумаете каждый со мною положить в незабвенное поминовение ваше (па́мѧть ва́шꙋ), чтобы и я сам, назвав им цену, купив же за них многоценное достояние (сос́дъ), нанял достойных делателей вашего плодного приношения, говорю: нищих и сирот, вдов и нуждающихся, бездомных и нагих, и голодающих, и изможденных. Ибо пусть будет совершенным ваше поминовение (па́мѧть) спасения в стране живых». И ниже явно говорит: «Молю, не погребайте меня с ароматами, ибо не приносит пользы честь безумному, слава – бесславному, и никакое другое каждение благовония – гнилости и сущему праху земли. Но дайте дым каждения благовония в дом Господень, и лучше сопутствуйте мне молитвами, а ароматы дайте Богу, меня же погребите с рыданьями, растворенного болезнями, и вместо сладкого благовония и ароматов, молю, подвизайтесь о мне молитвами, постоянно меня в них поминая». И ниже: «Приблизьтесь ко мне, братия, и, положив, закутайте меня, ибо дух мой сильно оскудел, и сопровождайте меня с псалмами и молитвами вашими, и обычные приношения благоволите творить о моей малости. И когда исполнятся сорок дней, сотворите по мне память. Ибо приносят благодеяния мертвым приношения поминовения от живых святых. Видите же образ от неких Божиих созданий, как незрелая гроздь виноградной лозы в поле и выдавленное вино в сосудах. Когда отцветет гроздь на лозе, тогда же дома, выступив, начнет бродить доселе бывшее неподвижным вино. Подобное мне думается и о луке, ибо, когда посажен в поле, в то время, когда произрастает зелень, так же пробивается зелень и у хранимого в доме сухого (лука. – Примеч.). Поэтому, если плоды творения так соощущаются друг с другом, тем более мертвые чувствуют приношения в свою память».

Эти и многие другие поучения о поминовении мертвых смотри в завете святого Ефрема, в его книге, напечатанной в Москве, лист 489. Но приступим уже ко вселенскому учителю Златоустому.

Святой Иоанн Златоуст, (помимо своей Литургии, где трижды воспоминает в своих молитвах усопших, как сказано выше), во многих местах в своих золотых беседах и нравоучениях учит сему благочестивому доброделанию усопшим, из которых вспомню здесь только некоторые.

На Первое послание к Коринфянам, главу 15, в нравоучении 41 говорит так: «Если же и отошел грешником, и тому подобает радоваться, поскольку пресеклись грехи и не добавил больше к злобе (своей. – Примеч.), и помогать ему нужно, насколько возможно, не слезами, но молитвами, и мольбами, и милостынями, и приношениями. Ибо это было не просто так задумано, и не напрасно творим память об отшедших в Божественных Таинствах, и о них, приступая, молимся лежащему Агнцу, взявшему грех мира, но для того, чтобы было им от этого некое утешение. И не напрасно предстоящий жертвеннику взывает, когда совершаются страшные Тайны: о всех усопших во Христе и совершающих о них память. Ибо если бы не было о них поминовения, не было бы сказано и это. Наши действия не сценические представления, да не будет, ибо это происходит установлением Духа. Так будем же помогать им и дальше и совершать о них поминовение. Ибо если детей Иова очищала жертва отца, что сомневаешься, что, когда и мы приносим (жертву. – Примеч.) об усопших, бывает им некое утешение? Ибо обычно Богу давать благодать одним ради других, и это показал [ап.] Павел, говоря: дабы за дарованное нам, по ходатайству многих, многие возблагодарили за нас (2Кор.1, 11). Поэтому да не поленимся помогать отшедшим, принося о них молитвы, ибо предстоит общее очищение вселенной. Поэтому, дерзая, молимся тогда о вселенной и с мучениками призываем их, с исповедниками, со священниками. Ибо все мы одно Тело, хотя одни части и светлее других. И возможно отовсюду собрать им (усопшим. – Примеч.) прощение: от молитв, от даров за них, от призываемых вместе с ними. Что еще скорбишь? Что же рыдаешь, когда такую милость можно собрать отшедшему?»

Тот же святой Златоуст на Послание к Филиппийцам [ап. Павла], главу 1 в нравоучении 3 говорит так: «Поэтому плачем о них, поможем им по силе, придумаем им некую помощь, хотя и малую, но которая может помочь. Как и каким образом? Сами молясь и других прося о них молиться, часто подавая за них нищим – это приносит некое утешение (усопшим. – Примеч.). Ибо послушай Бога, говорящего: Я буду охранять город сей, чтобы спасти его ради Себя и ради Давида, раба Моего (4Цар.19, 34). Если столько смогла только память праведного, как же не возмогут и дела, когда будут о нем (об усопшем. – Примеч.)? Не напрасно было законоположено от апостолов при Страшных Таинствах творить память об отшедших, зная многое приобретение, которое им бывает от этого, и многую пользу. Ибо когда стоят все люди, воздевая руки, и собор священников, предлежит Страшная Жертва, как не умолим о них, прося Бога?»

Тот же Златоуст на Деяния апостолов, главу 9, в нравоучении 21 пространно поучает не плакать о смерти благонравного человека, потому что перешел от многомятежной жизни в вечный покой, но подобает плакать (говорит) о грешнике умершем. Затем говорит: «За него не будем ли рыдать, скажи мне? Не покусимся ли от бед исхитить его? Ибо есть, есть возможность, если хотим, облегчить его муку. Если же творим о нем частые молитвы, если даем милостыню, хотя он бы и не был достоин, но нами Бог будет умолен. Если ради Павла спас других и одних ради других пощадил, как того же не сделает и ради нас?» И ниже: «Позаботимся не о гробах и не о погребальных (принадлежностях. – Примеч.), поставь вокруг вдовиц – это величайшая погребальная (принадлежность. – Примеч.). Поведай имя его, всем повели творить молитвы и мольбы за усопшего, умилостивит это Бога, хотя и не от него самого это (молитвы. – Примеч.), но другой бывает причиной этой милостыни за него и это есть повеление Божественного человеколюбия. Вдовицы же, окружающие и плачущие, смогут не только от настоящей, но и от будущей избавить смерти». И ниже: «Многие дал нам Бог пути ко спасению, только не будем нерадивыми. Что же, если кто будет нищим? Сказал и еще скажу, что величина милостыни судится не только от количества даваемого, но и от произволения, только не дай меньше твоей силы – и все отдал». И ниже: «Не напрасны бывают приношения об усопших, не напрасны молитвы, не напрасны милостыни. Это все завещал Дух Святой, хотящий, чтобы мы друг другу приносили пользу. Ибо смотри, он получает пользу от тебя, ты получаешь пользу от него. Истратил имущество, чтобы сделать нечто доброе? И ты стал виновником его спасения, он же виновником твоей милостыни. Не сомневайся, что это принесет некий добрый плод. Не просто диакон возглашает: о во Христе усопших и о совершающих о них память. Не диакон, но Дух Святой испускает этот голос». Оканчивает далее это нравоучение Златоуст и говорит: «Зная это, да приготовим, сколько можем, утешения усопшим: вместо слез, вместо рыданий, вместо гробов – милостыни, молитвы, приношения, чтобы и они, и мы получили обещанные блага».

Тот же святой Златоуст в книге Маргарит, в слове 11 о памяти усопших от лица умершего говорит к живущим: «Будьте здоровы и молите обо мне, ибо иду в путь, в который не ходил никогда» и прочее.

От сего златогласного вселенского учителя, второго проповедника покаяния, хотя бы и не имел других доводов, воистину был бы уже совершенно утвержден в этом православном догмате, чтобы молиться за умерших, давать милостыню и приносить бескровные жертвы, но эта истина, насколько более явная, настолько большее количество имеет свидетелей.

Святой Иоанн Дамаскин об этом догмате написал пространную беседу, но поскольку из-за ее протяженности она, думается, не может вместиться в рамки этой книги, поэтому, как бы из обширного сада, собрал я здесь только некоторые цветы.

1. Этот святой учитель для утверждения сего православного догмата приводит Вторую Маккавейскую книгу из Священного Писания, главу 12, о чем мы говорили здесь в главе 1. То же он утверждает апостольским учением, потом учением святых отцов, таких как Дионисий Ареопагит, ученик апостола Павла, Григорий Богослов, в слове на погребение своего брата Кесария. Затем приводит свидетельство Златоустого, поучающего об этом во многих местах, еще же и Григория Нисского, и за этими добрыми предводителями следует и сам Дамаскин.

2. Говорит святой [Иоанн] Дамаскин: «Милость Божия, всегда побеждает на Суде, до тех пор пока придет будущее последнее воздаяние, тогда и упразднится эта духовная купля. Тогда уже не будет больше времени к поиску помощи, ибо каждый станет, нося свою ношу. Ныне же (сказал) есть время помощи, ныне время творить куплю, ныне время примирения, ныне время попечения и трудов. И блажен, кто и не кичится, и не ослабевает упованием, но блаженнейший, кто старается помочь и себе, и своему ближнему. Ибо это весьма угодно милостивому Богу, если бываем попечительны о помощи ближнему. Это то, что требует и советует милостивый Господь, чтобы мы благодетельствовали друг другу и в сей жизни, и по смерти. Ибо не напрасно Святая Соборная Апостольская Церковь твердо содержит это предание от самих святых апостолов, чтобы в третий, девятый и сороковой день, и когда исполнится год, было поминовение умершего».

3. Говорит святой Дамаскин: «А что говорит Писание, что воздаст каждому по делам его (Мф.16, 27). И еще: Что посеет человек, то и пожнет (Гал.6:7). То это было сказано о Втором Пришествии Христовом, и о Страшном Суде, и о кончине мира сего. Ибо тогда не будет времени помощи, тогда напрасно будет всякое моление. Потому что когда пройдет время купли, тогда прекратится всякая корысть и стяжание. Ибо где тогда найти нищих? Где богоугодные дела? Где псалмопение? Где приношения и бескровные жертвы? Поэтому прежде того времени постараемся помочь друг другу и попечемся воздать долг дружеской любви милосердующему о душах Богу, ибо это есть совершенная и христоподражательная любовь».

4. Святой Дамаскин говорит: «Дивен Ты, Господи, и дивны дела Твои! Хвалим Твои неизреченные щедроты, что всячески приклонен к милосердию и дал пример рабам Твоим, следуя которому мы можем помогать друг другу, и что во славу Твою приносится, за это воздаешь бесконечными дарованиями».

5. Говорит там же: «Никто же, отцы и братья, да не усомнится о воздаянии величайшей мерой за то, что от доброй веры приносится Богу. Ибо как если кто благоуханным елеем помазывает больного, сам сначала становится причастником того благоуханного помазания, а потом помазывает больного, так и тот, кто старается о спасении своего ближнего, благодетельствует сначала себе, а потом своему ближнему. Ибо не неправеден (Господь. – Примеч.), чтобы забыть добрые дела, по слову апостола».

6. Святой Дамаскин приводит в свидетельство Афанасия Великого, в своем слове об усопших написавшего так: «Когда где-либо будет положен умерший, если усопший о Христе, ты же да не обленишься принести за него свечи, ладан и елей, призывая Христа Бога. Ибо это приятно Богу, Который много больше тебе воздаст, чем ты приносишь. Ибо елей и свечи становятся вместо всесожжения. Жертва же бескровная есть умилостивление Бога. За милостыни же и щедроты нищим и убогим следует богатое воздаяние. Кто же делает приношение за усопшего пусть думает так, как если бы кто имел больного отрока, приносил бы в храм Божий свечи, елей и ладан с верой о здравии отрока, имея в уме, как будто бы и сам отрок своей рукой делал это приношение, как бывает и при Святом Крещении, где есть обычай приносить отречения (от сатаны. – Примеч.) и обеты вместо крещаемых младенцев. Так пусть помышляет и творящий приношение за усопшего о Христе и, представляя его умными очами, приносящего свечи, елей, ладан и прочее, что есть к умилостивлению Бога, пусть приносит вместо умершего. Ибо таким образом с Божией благодатью в своем уповании не постыдится. Все же это провещали своими святыми устами богоглаголивые апостолы, учителя и служители Божественных Таинств, богодухоносные отцы и нас научили, что бескровные жертвы, молитвы и псалмопения, милостыни же и другие блаженные поминания очень помогают усопшим. И этот благочестивый обычай от востока солнца даже до запада, от юга до севера, не без благодарения (хвалы̀) Богу и славы Царя царствующих благодатью Божией даже до нынешних времен утвердился и каждый день укрепляется».

Но скажешь. Если это так, то все спасутся и никто не будет отвержен.

О, если бы это было так! Ибо одного этого Бог, источник всякой благости, жаждет, ищет и желает, об этом одном радуется и веселится, чтобы никто не был лишен Его Небесных даров. Ибо, скажи мне, разве для ангелов Он уготовал почести и венцы? Разве ради ангелов сошел с Небес и воплотился от нетленной Девы и принял вид раба, страдания же и смерть вкусил? Разве ангелам скажет: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира (Мф.25, 34)? Кто приготовивший всенародный пир не захочет, чтобы пришли все званные?

7. Говорит святой Дамаскин: «Желаю себе и всем друзьям моим, чтобы сами, насколько могли, себе способствовали, чтобы в нас не было и остатков ни одного греховного порока. Но если несовершенным изойду из мира сего, молю Тебя, милосердия источник, Господи, приклони ко мне друзей моих и искренних моих, согрей сердца и помышления их, чтобы помогли мне своими молитвами, добрыми и Тебе приятными делами и по смерти мои истребили пороки, если какие от немощи человеческой прилепятся. Но молюсь Тебе, Владыко Боже, всех благ, которых просим, прещедрый Податель, да не обнаружится во мне и во всех верующих в Тебя, когда придешь, никакого прегрешения, ни большого, ни малого».

8. Приводит святой Дамаскин Златоустого, говорящего так: «Если в сей жизни не все устроил ко спасению твоей души, то хотя бы тогда, когда придет смерть, возложи долг сей на сродников твоих, чтобы помогли тебе умершему и принесли тебе помощь добрыми делами, то есть милостынями и бескровными жертвами, которыми благоугождается Бог. Это бывает очень приятно Богу».

9. Снова святой Дамаскин приводит Златоустого, говорящего так: «Напиши в завещании твоем вместе с сыновьями и сродниками твоими сонаследника Христа и на хартии твоей напиши, как имя судьи, память убогих, я же объявляю себя им поручителем. Но не хотим, чтобы хоть один преткнулся и не давал милостыню, пока живет, а отлагал до смерти, это было бы безумием и противно закону Божию. Напротив же, говорим противоположное этому, что доброе дело и приятное Богу, чтобы всем людям иметь благочестивую жизнь, любить Христа, очищать себя всякими добрыми делами, быть непричастным всякой скверны и повиноваться светлым заповедям Господним, чтобы, когда придет время смерти, всякий мог с упованием сказать Господу: Готово сердце мое, Боже, готово сердце мое (Пс.56, 8), – и так отойти навстречу ангелам. Но поскольку, как сказал Господь, мало спасаемых, хотя и не просто это сказала Божия Премудрость, но как бы кто-то сказал с удивлением: «Почему же такое малое количество спасаемых?» Поэтому мы, зная об этом, что немногие находятся в этом первом чине (спасаемых. – Примеч.), предлагаем другой чин, утверждающийся на апостольских и отеческих преданиях. Это мы делаем для того, чтобы по милости Божией усопшие получили помощь, чтобы умножилась любовь, чтобы утвердилась надежда воскресения, чтобы укрепилось моление с верой к Богу, чтобы большее множество людей приходило в храмы с гораздо большим добрым желанием и чтобы щедроты распространялись на нищих».

10. Говорит святой Дамаскин: «Если же кто скажет: «Какое рассуждение подобает иметь о убогих и пришельцах, которые, умирая, никого не имеют пекущегося об себе и не могут оставить завещания, чтобы по смерти их приносить бескровные жертвы и давать милостыню? Неужели таковые бывают лишены спасения? Если это так, то несправедливым покажется Бог, Который богатому дает, а нищему ничего не дает». Укроти язык, всяк так говорящий, и будь осторожен, а не любопытен. Праведен Господь Бог наш и нет неправды в Нем (Пс.91, 16). Скажу больше, что Господь Бог наш есть сущая Правда, Премудрость, Благость и Сила. А поскольку праведен, богатством воздаст убогому. Поскольку премудр, наполнит оскудевающего. Поскольку силен, сокрушит крепкого и укрепит немощного. Поскольку же благ, дело рук Своих не презрит, но спасет, если только кто-нибудь не окажется одним из тех, которые отвергнув правую веру, явно осуждены. Это же все происходит на праведном мериле Божием, когда оскудение восполняют милость, благость и щедроты Божии. И если найдется там кто-нибудь, совсем ничего не имеющий, увы, братия, так как и в осуждении такого является истинное правосудие Божие».

Я же от моего скудоумия приложил бы и то, что Святая Церковь благодетельствует и тем, которые, умирая, не имеют пекущегося о себе по смерти, ибо и за них молит Бога и на Литургиях, говоря: «Помяни, Господи, всех усопших о надежде воскресения жизни вечной», – и на вселенских панихидах, и на ектеньях, когда говорит: «Помяни, Господи, здесь лежащих и повсюду православных». Но не дерзаю к беседе святого Дамаскина прилагать что-либо свое, да не подумают, что при светозарном свете ставлю свечу.

11. Говорит святой Дамаскин: «Но так как некоторые в противовес приводят вселенского светильника Василия Великого, говорящего: «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает (Гал.6:7). Мертвого (сказал Господь) к жертвеннику не приноси Мне, но жертву живую принеси Мне. Разве дерзнешь остатками твоей трапезы питать честных собеседников царского достоинства? Ибо если приносится ненужное и негодное, оно не благоприятно. Поэтому если этого не дерзаешь, то как не стыдишься, умирая, приносить остатки своему Благодетелю?»

Отвечаем. Хорошо и правильно говорит и учит Василий Великий. Но смотри внимательно, к кому обращает сию беседу: к лихоимцам, и хищникам, и памятозлобным, и немилосердным, и совсем непричастным благотворению, как сам святой Василий об этом свидетельствует такими словами: «Каменному сердцу говорим это: «Ты в сей жизни работал сластям, плотоугодию и легкой жизни, не терпел видеть нищего, по смерти какую мзду по своим делам приимешь?» И еще: «Дом ближнего меня покрывает, лихоимец же ни времени, ни пределов не знает, но по подобию огня все поедает или по подобию водного стремления своим быстрым течением все преграды смывает». Поэтому ясно, о каких лицах говорит Василий Великий, то есть о жестокосердных и непреклонных на благотворение для нищих, но, напротив, «съедающих» убогих, как можно видеть в этой беседе святого мужа.

12. Оканчивая свою беседу, святой Дамаскин говорит: «Мы же постараемся по силе нашей благотворить усопшим, чтобы в Страшном том Пришествии Христовом ближнии наши не обвинили нас, что мы не сделали для них то, что должны были сделать, тем более если получили их имения или сокровища. И да не подумает кто, что на том Страшном собрании мы не узнаем друг друга, ибо тогда всякий узнает своего ближнего не по внешнему облику тела, но быстротой духовного зрения. Но откуда, скажешь, я это узнаю? Послушай Владыку Христа, ясно говорящего о Лазаре: богач (сказал)… поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его, – также узнал и самого Авраама (Лк.16, 22–23). И да не скажешь мне, что сказанное о Лазаре лишь притча, ибо Господь Христос обычно многократно являл притчей истину бывшего, настоящего или будущего».

Все это собрано вкратце из пространной беседы, которую написал святой Дамаскин в конце своих четырех книг о Православной вере; кто хочет, там да прочтет и получит обильнейшее наслаждение из самого источника.

Святой Кирилл, патриарх Иерусалимский, в Мистагогическом Катехизисе, 5, говорит так: «Молимся на Литургии о наших усопших, веруя, что великая польза бывает душам, когда за них приносится в алтаре та Святая Страшная Жертва. Но так как многие говорят: «Какую пользу приносит поминовение усопших и молитва на Литургии за душу, отшедшую в грехах?» На это отвечаю и объясняю таким образом: «Если бы некий царь на кого-нибудь разгневался и послал его в изгнание, родственники же и ближние изгнанного, если бы, сделав некий многоценный венец, принесли царю за того изгнанного, разве не исходатайствовали бы ему какой-нибудь пользы?» Так и мы, молясь об усопших, готовим не венец, но приносим в жертву приношение, превосходящее всякую цену, то есть Христа, взявшего грех мира, чтобы получить милость у Царя царствующих и себе, и усопшим».

Святой Епифаний, епископ Кипрский, в 75 слове о ереси учит так: «Ничего не может быть полезнее усопшим, как вспоминать их имена в молитвах. Ибо живые и оставшиеся веруют, что отшедшие и усопшие не обратились в ничто, но живы у Бога. Как Святая Церковь учит молиться с верой и упованием о путешествующей братии, ибо молитвы о них им полезны, так подобает помышлять и об отшедших от мира сего».

Святой Иоанн Милостивый, Патриарх Александрийский (как пишется в его житии), был очень милостив не только к здоровым, но и к больным, которым часто сам служил и сидел рядом с умирающими, помогая им своими молитвами при исходе их, и за умерших сам часто совершал Божественную Литургию, и говорил, что Божественная Литургия, совершаемая за умерших, очень помогает душам. Рассказывал же он и о происшедшем на Кипре немного раньше таком случае: «Был (сказал) в Персии некий пленник с Кипра, который содержался в тяжких узах, и о нем было сообщено его родителям, что он уже умер. И, плакав по нем как по умершем, начали творить память трижды в год, принося за его душу дары в церковь на совершение Божественной службы. По прошествии же четырех лет сын их избежал уз пленения и пришел домой. Родители, увидев его живым, удивились и подумали, что он воскрес из мертвых, радовались о его освобождении и рассказали ему, что трижды в год творили по нем память. А сын спросил, в какие дни его поминали? Они же сказали, что в день Богоявления, и Пасхи, и Пятидесятницы. А он, услышав это, вспомнил и рассказал, что в те дни приходил к нему в темницу некий честной муж со свечой, и спадали оковы с его ног, и он был свободен. В остальные же дни снова как узник был держим в оковах».

Святой авва Макарий имел большое усердие молиться за умерших. Однажды, ходя в пустыне, нашел сухой человеческий череп, лежащий на земле. Святой старец, желая узнать, полезны ли умершим его молитвы, прилежно помолился об этом Богу и сказал черепу: «Скажи мне, кто ты?» И отвечал череп: «Я был начальником идольских жрецов, обитавших на этом месте, ты же, авва Макарий, исполнен Духа Божия, ибо, когда молишься, милосердуя о находящихся в муке, мы ощущаем некоторое облегчение».

Свидетельствует об этом святой Дамаскин в своей беседе об усопших, Руфин, писатель жития святого Макария, Палладий в истории Лавсиадской. Смотри в житии святого Макария, 19 января.

И не невероятно для тебя это будет, если помыслишь о всемогуществе Божием, ибо если из камня и сухой челюсти извел воду и заставил говорить осла Валаамова, то почему не может дать духа говорения черепу?

Афанасий Великий в вопросе 34 к Антиоху спрашивает: «Получают ли пользу души преставившихся от молитв живущих?» И отвечает, что получают всячески.

Святой Григорий Назианзин в слове на погребение своего брата Кесария, близко к концу, говорит: «Предадим Богу и наши души, и тех, которые предварили нас, молясь за них».

И там же сам святой учитель молится о душе своего преставившегося брата Кесария.

Святой Феофилакт [Болгарский] на главу 12 [Еванг. от] Луки говорит: «Это же говорю о совершаемом над умершими – это приношения и милостыни, которые приносят немало добра умершим в тяжких грехах».

Святой Амвросий [Медиоланский] в книге 22, в послании 8 к Фавстину о преставлении своей сестры говорит, что не так подобает плакать о ней, как больше молиться. Подобное этому говорит святой учитель в своих беседах о смерти царя Феодосия, и о смерти царя Валентиниана, и о смерти Сатира. Во всех тех своих беседах он обещает молиться за души преставившихся и приносить Бескровные Жертвы.

Евсевий [Кесарийский] в книге 4 о житии Константина Великого говорит, что он (Константин) очень желал быть погребен в особенно почитаемом храме, чтобы быть причастником многих молитв.

Феодорит [Кирский] в 5 книге истории, в главе 26 пишет, что царь Феодосий, припадая к мощам святого Иоанна Златоустого, молился о душах своих уже умерших родителей: царя Аркадия и [царицы] Евдоксии.

Доказательство первое

Члены единого тела, живущего под единой главой, взаимно пекутся друг о друге и в благопотребное время помогают друг другу.

Поэтому и говорим в пословице: «Рука руку моет и нога ногу подкрепляет». Об этом говорит и апостол Павел: дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге. Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены (1Кор.12, 25–26).

Так как и мы, живущие и преставившиеся о Христе, члены единого церковного Тела, ибо прилепились ко Христу, Который Глава этого Тела, как учит апостол Павел, говоря: Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, – так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело (1Кор.12, 12–13). И в другом месте говорит: Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены (Рим.12:4). Что же из этого следует? Следует то, что мы, живущие, должны иметь попечение о преставившихся, как одни члены имеют попечение о других членах того же тела, имеющие сообщение и соединение под одной главой.

И да не скажешь мне, что усопшие о Христе по смерти уже не члены Тела церковного, под главой Христом, этого никто не говори, ибо смерть по плоти не разделяет от Христа, а только смерть души, то есть осуждение на вечные муки. Усопшие же о Христе хотя и отошли от нас по своему естеству, но соединены с Богом и с нами верой, надеждой и любовью.

Доказательство второе

Есть четыре образа, которыми верные, как члены Тела Христова, имея с собой взаимное соединение и общение, могут иметь о себе попечение.

1-й образ. Когда живущие имеют попечение о живущих. Таким образом святой Павел пекся о коринфянах, молился о колосянах, всего себя изнурял для всех. Кто, сказал, изнемогает, с кем бы и я не изнемогал? Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся? (2Кор.11, 29).

2-й образ. Когда умершие имеют попечение об умерших. Таким образом Авраам воспринял Лазаря на лоно свое (Лк.16:23). И умерший Елисей воздвиг иного умершего (4Цар.13, 21).

3-й образ. Когда умершие имеют попечение о живых. Так Иеремия и Ония были видены молящимися о людях иудейских (2Мак.15:12).

4-й образ. Когда живущие имеют попечение об умерших. Таким образом Иуда Маккавей всячески старался, чтобы за умерших была принесена жертва Богу (2Мак. 12, 43–45).

Это все показал на Себе Сам Христос Бог наш всеми четырьмя образами.

Первое. Живя на земле, заботился о живущих, не только о Своих апостолах, но и о других, отпуская грехи, исцеляя недужных, очищая прокаженных, прогоняя бесов, что ясно видно в Евангелии.

Второе. Будучи мертвым (Плотью. – Примеч.), принес многую пользу мертвым. Когда сошел в преисподнюю, и там утешил умерших, и освободил от уз, которыми они были удержаны (1Пет.3, 19; Деян. 2). И когда отверз гробы, и многие тела усопших святых восстали (Мф.27, 52).

Третье. Живя на земле, многую пользу приносил мертвым. Ибо воскресил девицу, и юношу, а потом и Лазаря четверодневного (Мф.9; Лк. 7; Ин. 11).

Четвертое. Быв мертвым (Плотью. – Примеч.), ясно, сколь великую пользу принес живущим, когда Своею смертью даровал нам жизнь и ныне ходатайствует о нас к Богу Отцу (Евр.7, 25; 1Ин.2:30).

Что из этого следует? Следует то, что мы должны, насколько возможно, хранить этот четверочисленный образ благодеяния ближнему и по нашей силе последовать Христу: потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его (1Пет.2, 21). Поэтому как Христос, когда жил (на земле. – Примеч.), имел попечение не только о живых, но и об умерших и являл им многие благодеяния, так и мы должны поступать, насколько хватает наших сил, и помогать по нашей силе не только живым, но и мертвым.

Доказательство третье

Вся Православная Церковь, которую апостол называет Столп и утверждение истины (1Тим.3:15), учит нас молиться за умерших. И может ли Святая Соборная Церковь своим общим установлением и узаконением содержать что-нибудь противное Православной вере? Если может, то ложны будут слова Христовы: и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф.16, 18). Но скорее солгут противники, чем Христос, скажу более того: скорее земля и Небо прейдут, чем слова Христовы.

А что молиться за усопших есть установление Церкви, это ясно всем, знающим чин и устав церковный.

Первое. На полунощнице, когда говорим: «Помяни, Господи, яко Благ, рабы Твоя, и, сколько в житии согрешили, прости». И еще: «Глубиною мудрости..», – и прочее. И еще: «Со святыми упокой, Христе, души раб Твоих». Затем в ектеньи, которую говорим в конце полунощницы.

Второе. На утренях в великой ектеньи: «Помилуй нас, Боже».

Третье. На Литургии трижды: на проскомидии, на ектеньи после Евангелия, затем по освящении Святых Даров.

Четвертое. На вечернях в великой ектеньи: «Помилуй нас, Боже».

Пятое. На повечериях: и на кондаках за усопших, и на ектеньи, произносимой в конце.

Шестое. На вселенских и частных панихидах.

Седьмое. На поминовении в третий, девятый, сороковой день и годовых.

Восьмое. На погребениях.

Девятое. В день Пятидесятницы или в праздник Сошествия Святого Духа, в коленопреклонных молитвах.

Здесь же положим на правильные весы воспоминания усопших и забвение их. Первое содержит наша Православная Церковь, столь часто поминая и молясь Богу за умерших. Второе же есть мудрование противников, погребающих мертвых в вечном забвении. И кто не увидит, что первое есть дело христианского благочестия, второе же – жестокосердия и бесчеловечия? Первое – от апостольского установления, второе же – от еретического мудрования. Послушай, что говорит Златоуст (на послание. – Примеч.) к Филиппийцам в нравоучении 3: «Не напрасно (сказал) это было законоположено от апостолов, чтобы при Страшных Тайнах поминать умерших, зная, что это им приносит многое приобретение и многую пользу».

Доказательство четвертое

Исполнять закон Христов – значит носить тяготы друг друга. Ибо говорит Павел: Носите бремена (тѧготы̀) друг друга, и таким образом исполните закон Христов (Гал.6:2). Но какая может быть большая необходимость к исполнению такого закона, как не в случае смертном, когда душа, отделившаяся от тела и обремененная тяжестью долгов, больше не может себе помочь и заплатить долг? Затворилась там дверь покаянию, и связались деятельные силы к благотворению, как сказано выше. Одна только надежда на нас, оставшихся живыми, чтобы понести бремя достойного жалости друга молением, милостыней, а больше всего Бескровными Жертвами. Если же пренебрежем ими, какой воздадим ответ? Какую получим милость, не сотворив милости? Послушаем, что говорит Христос: если у кого из вас осел или вол упадет в колодезь, не тотчас ли вытащит его..? (Лк.14:5). Если имеем попечение о бессловесных, упавших в яму, чтобы вытащить их оттуда, насколько более это благодеяние мы должны творить умершим? Какой стыд и срам заботиться о скотах, братию же презреть?

Синаксарий на Вселенском поминовении умерших, читаемый перед Великим постом, говорит о них так: «На третий день поминовение бывает потому, что в третий день умерший человек изменяет вид. На девятый же день еще, потому что тогда весь вид погибает, остается одно только сердце. На сороковой же день, потому что тогда погибает и само сердце. Потому что так бывает и при зачатии. Ибо в третий день образуется сердце, в девятый еще возрастает плоть. В сороковой же образуется в совершенном виде. По этим вышесказанным причинам творим память о душах. Это из синаксария. Но так как здесь вспомнились только вещественные причины (для поминовения усопших в эти дни. – Примеч.) от растлеваемого вещества человеческого тела, поэтому здесь к вещественным прилагаем и духовные причины, образующие некую тайну.

О поминовении на третий день

Третий день поминовения – третины (по-гречески – триттата), творим по таким причинам:

Первая. Потому что преставившийся был крещен во имя Отца и Сына и Святого Духа в Троице единого Бога и эту веру, воспринятую в Святом Крещении, сохранил невредимой до конца своей жизни. И как в своей жизни он молился о прощении грехов Богу, единому в Троице, так и по отшествии то же о нем творит Святая Церковь поминовением в третий день.

Вторая. Называется это третинами, потому что преставившийся сохранил три богословские добродетели, на которых, как на основаниях, стоит все здание нашего спасения, то есть веру, надежду и любовь. Веру, потому что все житие преставившийся совершил в единой Святой Соборной Апостольской Церкви. Надежду же, потому что в своем житии все упование имел на Бога. Наконец, любовь, потому что возлюбил своего Бога и ближнего ради Бога, как самого себя. С тем намерением и мы молим Бога, чтобы преставившийся воспринял награду своей несомненной веры и твердой надежды, как обещала Его Божественная любовь: Любящих меня я люблю (Притч.8, 17).

Третья. Так как в каждом человеке находятся эти три действия: дело, слово, помышление и еще: яростное, похотное, словесное, и ими все мы согрешаем, поэтому третьедневным поминовением молим Святую Троицу, да простит прегрешения, содеянные этими тремя действиями, по неизреченным Своим щедротам.

О поминовении на девятый день

Девятый день поминовения – девятины (греки называют енната) – Божественная Церковь установила творить по преставившемуся с молением, милостынями и Бескровными Жертвами, молясь Господу Богу, потому, чтобы душа преставившегося молитвами и предстательством девяти чинов ангельских вселилась в жилища Небесные со святыми Божиими и, таким образом, удостоилась быть сообщницей ликостояниям ангельским.

О поминовении на сороковой день

(сороковинах, или сорочи́нахъ)

Число сорок в Священном Писании имеет большую честь и преизящество. Сорок дней был Всемирный потоп (Быт.7–8). Об умершем ветхозаветном Иакове Священное Писание говорит: И исполнилось ему сорок дней, ибо столько дней употребляется на бальзамирование¹³³ (Быт.50, 3). Моисей, прежде чем получил скрижали закона Божия, пребывал на горе пред Господом сорок дней (Исх.24, 18). Илия сорок дней шел до горы Божией Хорив (3Цар.19). Сорок дней жена очищалась после рождения (Лев.12). Христос Бог наш постился сорок дней в пустыне (Мф.4) и по воскресении Своем сорок дней пребывал со Своими учениками, удостоверяя их в Своем воскресении (Деян.1:3). Сорок дней святого поста дала нам Церковь, мать наша, для очищения от всяких нечистот. Вот, как видишь, святое число сорок явлено было как некая духовная баня для очищения грехов и предуготовление к принятию благодати Божией. Поэтому Святая Церковь благочестиво с древних времен содержит сей святой обычай, чтобы сорок дней хранить и справлять четыредесятницу (по-гречески – тессаракостин), принося Богу на всякий день молитвы и Бескровные Жертвы об умершем. Чтобы как Моисей, постясь сорок дней, получил закон от Бога, и как Илия за сорок дней дошел до горы Божией Хорив, и как Христос, пробыв сорок дней в посте и молитве, победил диавола, так и преставившийся молитвами и приношениями Святой Церкви в течение сорока дней, вооруженный благодатью Божией, победил врага и взошел на ту Небесную гору, где получают награду хранящие заповеди Божии.

О поминовении через год

Годовое поминовение – годовины (по-гречески – этисион мнимосинон) бывает по трем причинам.

Первая. Потому что мы должны всячески исполнять предания святых апостолов обо всех сих поминовениях. Читай об этом беседу святого [Иоанна] Дамаскина об умерших и святого [Иоанна] Златоуста на Послание к Филиппийцам [ап. Павла] в нравоучении третьем.

Вторая. Чтобы мы снова показали нашу любовь к усопшему и вместе с этим нашу печаль по смерти его. Так как по продолжительном времени всѣ́ погибает в забвении, поэтому Cвятая Церковь праведно и благочестиво установила поминовение в годовое время, чтобы, когда кончается один год и начинается другой, и мы снова проявляли любовь к усопшему (ѡ҆бновле́ніе и҆ мы̀ твори́мъ любвѐ на́шеѧ къ ѹ҆ме́ршему), молясь о нем с милостынями и Жертвами и показывая явно, что истинная любовь не заканчивается телесной жизнью, по слову апостола: Любовь никогда не перестает (1Кор.13, 8). И еще: Друг любит во всякое время (Притч.17, 17).

Третье. Рождение и именины мы празднуем каждый год, и не только наши, но и родителей и сродников наших. Поэтому мы должны праздновать каждый год и преставление друзей наших, как второе рождение на Небо, лучшее и благополучнейшее земного. И если благочестивое дело каждый год праздновать память святых угодников Божиих, то не противно святому благочестию, но более его умножает каждый год творить память об усопших с псалмами, и песнями, и пением духовным, моля благоутробие Божие, чтобы Он милостив был к душам преставившихся.

О коливе, называемом кутией

При святых Литургиях и молитвах на поминовении ставим и коливо, то есть пшеницу, услажденную медом. Но какова тайна сего предложения? Пшеница означает, что умерший снова воскреснет от гроба в Общее Воскресение. Ибо как пшеница, сеемая в землю, сначала подвергается тлению и как бы умирает, потом же прорастает и приносит плод, так несомненно веруем и об умершем, что будет его воскресение с плодом духовным. Поэтому Христос, удостоверяя в воскресении мертвых, сказал: Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода (Ин.12:24). Мед же, услаждающий пшеницу, означает наслаждение для усопшего вечными благами. Ибо и о Христе читаем в Евангелии, что не прежде смерти, но после воспринятой смерти ел мед и после горести вкусил сладости: Они подали Ему часть печеной рыбы и сотового меда. И, взяв, ел пред ними (Лк.24:42). Мы же отсюда да научимся, что за смертной горестью следует сладость вечной жизни.

О возлиянии елея на умершего

Святой Дионисий Ареопагит, ученик святого апостола Павла, в книге о церковной иерархии, в главе 12, говорит: «После этого (сказал) божественный священноначальник, приступив, творит над умершим святую молитву, после молитвы же и сам настоятель дает последнее целование умершему, и все там присутствующие, и после этого настоятель возливает на мертвого елей». Рассуждая об этой тайне, святой учитель там же говорит: «Во время Крещения (сказал) дается помазание елеем, после совершенного отложения прежней одежды. По смерти преставившийся также помазывается елеем. И тогда возлияние елея на просвещенного воззывало его к святым подвигам, ныне же елей, возливаемый на мертвого, означает, что преставившийся даже до смерти подвизался в этих богоугодных подвигах». Здесь святой учитель прикровенно вспоминает древний обычай, бывший обычным у борцов, ибо те, исходя на борьбу и подвиг, отлагали свои одежды и мазались елеем, чтобы противникам нелегко их было схватить руками. Другие же из учителей называют такую тайну этого возливания елея, чтобы как те мудрые девы вышли навстречу Христу с елеем, обозначающим милостыню и добрые дела, так и преставившийся сподобился такой встречи. Иные же говорят, чтобы преставившийся получил исцеление греховных язв по подобию того евангельского путника [обозначающего грешника], который был избит разбойниками, и воспринял от Небесного Самарянина елей, то есть милосердие Божие, во исцеление.

О кадиле и свечах

Кадило (как мы уже говорили в другом месте) означает благоухание молитв за умершего, по слову псаломскому: Да возносится молитва моя, как фимиам (ꙗкѡ кади́ло), пред лице Твое (Пс.140, 2). Свечи же показывают такую тайну, что умерший, прожив в святой кафолической вере и в законе Божием, ныне принесен Богу как всесожжение, образом которого является свеча, и, изшед из сего темного жития, перешел к тому Небесному свету. Поэтому и полагаем умершего лицом к востоку, прообразуя ему свет Солнца Правды и немерцающий день после смертного запада. Послушаем, что об этом говорит святой Златоуст в книге Маргарит, в слове 11 о памяти усопших: «Не видишь ли (сказал), что делаем над умершими? Провожаем пением и песнями (духовными. – Примеч.) и ими показываем похвалу Владыке, и в новые одежды облачаем их, проповедуя новую одежду нашего нетления. Возливаем миро и елей, показывая Крещение и с ними, идя на помощь, веруем. С фимиамом и свечами идем за ними, показывая, что из темного жития сего избегши, отошли они к истинному Свету. И полагаем ковчег, обращая в нем мертвого на восток солнца, прообразуя ему таким образом воскресение». Досюда Златоуст, книга Маргарит, лист 442.

Подобное этому говорит и [св. Иоанн] Дамаскин, приводя [свт.] Афанасия Великого в слове об усопших. Смотри свидетельство Дамаскина здесь в первой части, в главе 3, в числе шестом.

Преткновение первое

В псалме 126 написано: Он даст возлюбленным Своим сон. Вот наследие (достоѧ́нїе) от Господа (Пс.126, 2–3). Толкование: сон есть смерть, достояние Господне есть жизнь вечная. Когда умирают возлюбленные Божии, тогда сон от Бога они принимают телом, душою же наследуют жизнь вечную как достояние свое о Христе Иисусе. Зачем о таких молиться? Зачем напрасно просить о благодеянии, которое они получили и без прошения?

Исправление претыкающимся

Отвечаю 1. Если это слово возлюбленным означает святых угодников Божиих, которые в жизни сей жили богоугодно, и свято скончались, и стали явными святыми, то о таких наша Православная Церковь не молится, но молится о тех, которые перед смертью покаялись в своих грехах, но из-за наступившей смерти не совершили епитимии, или удовлетворения.

Отвечаю 2. Псалмопевец говорит о последнем воскресении мертвых, как бы сказал: «После того сна человеческих тел, продолженного до самого воскресения мертвых, избранные Божии сразу получат уготованное им наследие (достоѧ́нїе) Господне». Правильное толкование слов псалма такое: «Когда возлюбленные, или верные Божии, тела которых ныне лежат как бы отягощенные сном, совершат¹³⁴ упокоение, тогда явится наследие (достоѧ́нїе) Христово, то есть явятся все избранные в своих прославленных телах. И они есть достояние Христово, которое Он стяжал Своею честною Кровью. Об этом во втором псалме говорится: Проси у Меня, и дам Тебе народы в наследие (достоѧ́нїе) Твое (Пс.2, 8). И это явно обозначает следующие слова: Вот наследие (достоѧ́нїе) от Господа – сыновья! Награда – плод чрева! (Пс.126, 3), то есть достояние Христа Бога нашего, которое тогда явится. Они будут сыновьями по благодати как награда Его, которых Он стяжал Своими трудами и Своею Кровью и по Духу родил: верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими (Ин.1:12). Так и Павел верных называет чадами: Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос! (Гал.4:19). Также и Иоанн в своих посланиях часто верных называет чадами: Дети мои! сие пишу вам (1Ин.2:1). И еще там же: Пишу вам, дети, потому что прощены вам грехи (1Ин.2:12). И еще там же: Дети! последнее время (1Ин.2:18). И еще: Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною (1Ин.3:18)

Преткновение второе

У евангелиста Луки Христос говорит разбойнику: ныне же будешь со Мною в раю (Лк.23:43). Отсюда ясно, что праведники сразу по смерти входят в рай и не требуют церковных молитв.

Исправление претыкающимся

Особенная, несравнимая с прочими благодать Божия была дана тому разбойнику, которому страдающий Христос как Своему сострадальцу (хотя и безмерно далеко отстоящему различием лица и страданий) благоизволил явить сию милость, и отпустить не только грехи его, но и наказание, подобающее за грехи, кроме одной смерти, которая для всех общая. Что же из этого следует? Неужели, скажете, противники, что все разбойники, принимающие казнь по гражданскому суду, сразу же призываются в рай? Неужели все творящие зло, изнурившие всю жизнь свою в беззакониях, когда при смерти каются, тотчас по образу того разбойника входят в рай? О, если бы это было так! Но случай, произошедший один раз, не становится всеобщим законом. Ослица Валаама в древности проговорила. Что же? Неужели скажете, что все ослицы могут говорить?

Преткновение третье

Апостол Павел говорит: Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный (2Кор.5, 1). И еще говорит: имею желание разрешиться и быть со Христом (Флп.1:23). И в Апокалипсисе пишется: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними (Откр.14, 13). Из этих слов Писания ясно, что праведники после сей жизни сразу же идут в вечное блаженство и не требуют церковных молитв и бескровных жертв.

Исправление претыкающимся

Отвечаю 1. В общем сказал уже выше, что мы не о таких говорим в этом догмате, но о тех, которые умирают в недостаточном покаянии. Ибо знаем, что праведники, свято и безгрешно исходящие из сей жизни и преисполненные добрых дел (о которых Павел говорил эти слова), не требуют о себе молитв. Но и за них, если бы были о ком-то из них сомнения, Святая Церковь не возбраняет молиться, и не напрасно (в этом случае. – Примеч.) моление молящегося, но молитва моя в недро мое возвращалась (Пс.34, 13). Но об этом ниже.

Отвечаю 2. На каждое изречение из Писания, приведенное в преткновении.

На первое. После разрушения земной хижины сразу получаем дом вечный на Небесах. Но что за этим следует? Только бы нам и одетым не оказаться нагими (2Кор.5, 3). Об этом продолжении рассуди, противник, и откажись от своих намерений.

На второе. Имею желание разрешиться и быть со Христом (Флп.1:23). Что еще означают эти слова, кроме желания апостола Павла перейти ко Христу? Можем и мы иметь такое желание, и, если будем такими святыми и совершенными, как был он, тогда не потребуется нам по смерти церковных молитв, как и ему не требовалось. Ныне же часто бывает иначе, потому что не все последуют примеру апостола, который говорил о себе: усмиряю и порабощаю тело мое (1Кор.9, 27).

На третье. Противоречит вам Писание, ибо вы говорите, что спасение человеку только от одной веры, а не от дел. Писание же это ясно говорит, что дела идут вслед за праведниками. [Но об этом наше слово в другом месте.] Ныне же говорим о настоящем (предмете. – Примеч.), что вся эта 14-я глава Апокалипсиса написана о последнем Страшном Суде и это слово отныне не означает «от смерти каждого в отдельности», но «от Страшного Суда». Поэтому этим словам соответствует такое понимание: «Блаженны умирающие в Господе, отныне, то есть от Страшного Суда, о котором ныне говорю, они успокоятся от трудов своих».

Другие учителя толкуют, что эти слова о мужах совершенных, а более всего о святых мучениках (ибо их здесь святой Иоанн хотел утешить). И таковые воистину умирают в Господе и не требуют о себе церковных молитв. Но первое толкование более точное, то есть что святой Иоанн говорит там о последнем Страшном Суде, когда присоединившиеся к антихристу ввержены будут в муку вечную, противящиеся же ему и принявшие смерть за Христа примут награду вечных благ. А как о первых там говорится: и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его (Откр.14, 11). Так и о вторых там говорится: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними (Откр.14, 13).

Из этого места Писания ясно только то, что после Страшного Суда упразднится молитва и всякое благотворение за умершего, которое бывает ныне. С этим же и мы охотно соглашаемся. Но у нас здесь слово не о том времени, но о настоящем.

Преткновение четвертое

В Евангелии написано: И пойдут сии (грешники) в муку вечную, а праведники в жизнь вечную (Мф.25, 46). Поскольку это так и есть, то ни праведники, ни грешники не требуют о себе молитв. Праведники, потому что уже получили желаемое, о грешниках же напрасна молитва, ибо от вечных мук нет искупления, нет избавления, нет надежды на спасение.

Исправление претыкающимся

Писание говорит о времени Страшного Суда, на котором все услышат последний приговор, и одни пойдут в Царствие Небесное, другие же пойдут в муку вечную. Тогда уже прекратится и молитва за умерших, но не в настоящее время, как мы уже сказали выше.

Преткновение пятое

Екклесиаст говорит: Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле (во адѣ), куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости (Еккл.9:10). Этими словами Екклесиаст думает научить, что в ином веке никому никакой помощи получить невозможно.

Исправление претыкающимся

Это говорит Екклесиаст тем, кто изнуряют жизнь свою в беззакониях и прямо идут в геенну, где воистину не будут иметь никакой помощи. Иные же толкуют, что Екклесиаст это говорит от лица нечестивых, которые веруют, что не будет воздаяния ни злым, ни добрым.

Преткновение шестое

Еще говорит Екклесиаст: если упадет дерево на юг или на север, то оно там и останется, куда упадет (Еккл.11:3). Из этих слов следует сказать, что напрасны молитвы за умерших, ибо там пребудет дерево, куда упадет, то есть умирающий человек падает или на добрую или на злую сторону и там уже пребывает вовеки, и о нем напрасно молиться.

Исправление претыкающимся

Это говорит Екклесиаст о смерти телесной, сваливаемые ею уже больше сами собой не могут встать, но как состарившиеся деревья, куда падают, там остаются и сгнивают.

Если же захотим это понимать о душе, необходимо знать, что юг означает страну спасаемых, север же – погибающих. Мы же молимся о тех, которые думаем, что упали на юг, то есть в сторону спасаемых, но еще не достигших желаемого предела и конца. Поэтому как упавшее дерево само собой не перейдет с места на место, если его кто-нибудь не подвинет, так и душа сама собой не может перейти к желаемому пристанищу, к которому имеет желание и стремление, если не поможем ей молитвами, милостынями и бескровными жертвами.

К тому же спрошу вас, противники: «Святые отцы, умершие до пришествия Христова куда упали: на юг или на север?» Отвечайте мне. Если под югом понимаете Небо, то как до пришествия Христова умершие могли взойти на Небо, которое отверзлось только Крестом Христовым? Если же север обозначает геенну, то как оттуда освободились, если от геенны нет избавления? То, что вы говорите о святых отцах, умерших до пришествия Христова, подобное и мы вам скажем о душах, о которых молимся. И тех освободило от адовых уз пришествие Христово, этих же освобождает молитва Святой Церкви, милостыня, а больше всего бескровная жертва.

Преткновение седьмое

У пророка Иезекииля написано: И беззаконник, если обратится от всех грехов своих… Все преступления его, какие делал он, не припомнятся ему (Иез.18, 21–22). Отсюда ясно, что, если обещал Господь Бог не вспомнить беззаконий кающегося при смерти и обратившегося от беззаконий своих, не нужны о таких молитвы и другие благотворения живущих, совершаемые об умерших.

Исправление претыкающимся

Вначале я уже говорил, что грех имеет двойное понимание.

1. Поскольку делает подлежащим вечному наказанию.

2. Поскольку делает достойным временного наказания.

Первое прощается кающемуся и грехи его не вспоминаются, поскольку они – причина вечной казни. Об этом говорит апостол: Ита,к нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе (Рим.8:1). Но вспоминаются некогда кающемуся грехи, поскольку они – причина наказания временного. Так Давиду хотя и прощен был грех прелюбодеяния и убийства, но он не остался без наказания временного. Смотри об этом здесь в первой части, в главе 1.

Преткновение восьмое

У Марка Христос говорит: Кто будет веровать и креститься, спасен будет (Мк.16:16). И еще у Иоанна говорит: Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден (Ин.3:18). Если же верующие уже знают о своем спасении, зачем о них молиться после их смерти?

Исправление претыкающимся

Это ваша давняя песня о вере, которую вы одну только называете причиной спасения. Мы же с апостолом Иаковом говорим: вера без дел мертва (Иак.2:20). Знаем, что корень спасения есть вера, но живая и сопровождаемая любовью, по слову Павла (Гал.5:6). И еще говорит апостол: Если имею… и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто (1Кор.13, 2). Это основание у нас твердо, что вера спасает человека, но с таким добавлением: если не будет ниоткуда препятствия. Как обычно говорим: «Из этого семени возрастут колосья», то есть если не оскудеет солнечная теплота, или влага земная, или если не будет препятствия от засухи или от наводнения и тому подобного. Поэтому истинно слово: Кто будет веровать и креститься, спасен будет (Мк.16:16), если не будет иметь ниоткуда препятствия к спасению. Но так как много бывает препятствий к спасению, поэтому Святая Церковь и молится об умерших, чтобы умерший от всякого препятствия освободился.

Преткновение девятое

В Послании к Римлянам апостол говорит: Итак, нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе (Рим.8:1). Так как при смерти кающийся своим обращением к Богу и покаянием бывает во Христе Иисусе, то напрасно о таком молиться, как бы имеющем осуждение.

Исправление претыкающимся

Мерзко одно и то же слышать от вас, противники. Не говорили ли вам уже, что кающиеся (как подобает) есть во Христе Иисусе и не имеют осуждения на вечные муки, кроме наказания временного. Многие образы показали вам о сказанном, что еще хотите? Или не имеете (примера. – Примеч.) Давида, которому хотя и отпустился грех и осуждение на вечные муки, но не отпустилось наказание временное?

К тому же (чтобы вы больше не досаждали нам) необходимо знать, что в этих словах апостол Павел говорит о плотской похоти и учит, что те, которые во Христе Иисусе, утверждаются Его благодатью и хотя и чувствуют в себе похоть, но не согрешают. Поэтому здесь апостол обличает вашу ересь, ибо вы говорите, что плотская похоть есть грех. Павел же и вся Православная Церковь с ним говорят наоборот, что святые мужи хотя и чувствуют в себе плотскую похоть, но, не соизволяя ей, остаются во Христе Иисусе благодатью, как друзья Божии.

Преткновение десятое

Апостол Павел говорит: ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое (2Кор.5, 10). Если же грехи отпускаются по смерти, то не получит каждый на Суде (соответственно тому. – Примеч.), что он сделал, живя в теле, ибо с телом соделал грех, а он отпустился ему по смерти, прежде Судилища Христова.

Исправление претыкающимся

Истинно изречение блаженного Павла, ибо и те, которым прощаются грехи по смерти, ничего иного не получают [что (заслужили. – Примеч.) по наказанию временному], кроме того, что сделали в теле. И так как, еще будучи в теле, перед смертью покаялись и тем покаянием заслужили и удостоились, чтобы и по смерти иметь помощь Святой Церкви и освободиться от временного наказания. Поэтому ясно, что получают то, что сделали в теле.

Таким образом, и святые Божии по отшествии из мира сего хотя и не могут ничего больше заслужить себе и другим (ибо там заключилась дверь заслугам), но могут упросить Господа, о чем попросят. Но почему? Потому что в сей жизни, живя свято, заслужили то, чтобы и после жизни сей быть услышанными Господом. То же самое, о чем мы здесь говорим, смотри у святого Дионисия Ареопагита в книге о церковном священноначалии, в последней главе, в части третьей. То же благочестивое учение находим и у других учителей церковных.

Подобный ответ да будет и на эти слова Павла: воздаст каждому по делам его (Рим.2:6). И еще: ибо каждый понесет свое бремя (Гал.6:5). И еще: Что посеет человек, то и пожнет (Гал.6:7).

Преткновение первое

Святой Киприан [Карфагенский], древний учитель, в книге против Димитриана, в конце, говорит: «Когда изойдем отсюда, нет больше места покаянию и никакой силы к удовлетворению (за грехи. – Примеч.)».

Исправление претыкающимся

Истину говорит святой учитель, что после смерти нет покаяния, нет удовлетворения, и мы с ним и прочими святыми отцами так же веруем и исповедуем. Но говорим, что кающимся отпускается в ином веке только наказание временное, должное за грех, а не сама вина греха, (которая. – Примеч.) прощена кающемуся в жизни сей. И когда там прощается наказание временное, это бывает не из-за удовлетворения (за грехи. – Примеч.) умершего, но из-за благотворения Святой Церкви, как мы уже много раз говорили.

Преткновение второе

Святой Златоуст в Маргарите, в слове 2, о богатом и Лазаре, говорит: «До тех пор пока мы здесь, имеем добрые надежды. Когда же отойдем туда, мы уже больше не господа покаяния и не можем отмыться от согрешений наших».

Исправление претыкающимся

Тот же ответ, что и прежде. Ибо святой Златоуст, говоря о муках того богатого любителя пиров, учит, чтобы мы не отлагали на другую жизнь обращения к Богу, ибо там нет покаяния, нет прощения грехов (то есть по преступлению (винѣ̀), а не по наказанию временному), что и мы с учителем и со всею Святой Православной Церковью говорим и веруем. Но святой Златоуст не говорит того, что покаявшимся перед смертью никакой пользы не приносит молитва живущих, милостыня и Бескровная Жертва, как мы это ясно показали из свидетельств Златоуста здесь, в первой части, в главе 2.

Преткновение третье

Святой Амвросий [Медиоланский], в слове о доброй смерти, в главе 2, говорит: «Кто здесь не получит прощения грехов, там не найдет». И еще на евангелиста Луку, в главе 23, в беседе 46, говорит: «О слезах Петровых читаю, об удовлетворении не читаю».

Исправление претыкающимся

Отвечаю на первое. Ничего противоречащего нашему догмату святой учитель не говорит. Ибо грехи здесь прощаются, поскольку это преступление (вина̀), ибо так и Сам Христос говорит: Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи (Мк.2:10). По смерти же благодеяниями Cвятой Церкви души освобождаются от наказания временного.

Отвечаю на второе. Ничего другого святой Амвросий не говорит, только что в Евангелии о слезах Петровых написано, об удовлетворении же не написано, и это истинно. Но что вы отсюда выносите, противники? Не то же ли можно сказать и о [св. равноап. Марии] Магдалине, что о слезах ее в Евангелии читаем, об удовлетворении же не читаем? (Лк.6:47). Но Магдалина, хотя и слышала от Господа: прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много (Лк.7:47), тем не менее восприняла тесный и скорбный путь и трудное житие за свои уже прощенные грехи, вместо удовлетворения, и стала образом всем кающимся. Так и святой Петр хотя после горьких слез своих и получил прощение и опять был принят на степень апостольства, но все его многотрудное апостольское житие было удовлетворением. Пишут же о нем достоверно, что каждый раз, когда слышал пение петуха, всегда проливал горькие слезы. К тому же добавлю и то, что если бы всякий имел такое покаяние, с таким плачем и сердечным сокрушением, как Петр, то могло бы иметь некоторую силу мнение наших противников, но поскольку обычно бывает иначе, поэтому мнение их отвергаем.

Преткновение четвертое

Святой Феофилакт [Болгарский] на 8-ю главу [Еванг. от] Матфея, к концу, говорит: «Исшедшая душа больше уже не в мире сем, но праведных души отходят в руки Божии, грешных же, которые отсюда отходят, пребывают в местах, где ты слышал богатого».

Исправление претыкающимся

Это наш святой учитель, а не наших противников, ибо по-нашему говорит, что души праведных в руке Божией, то есть на Небе (о чем уже сказано выше), грешных же, то есть не покаявшихся, – в аду, где тот немилостивый богач. Но у нас здесь речь об умирающих в покаянии и здесь не удовлетворивших (правосудию Божию. – Примеч.). В какой же стране такие души, в первой ли, или во второй, или еще где, услышишь позже.

Преткновение пятое

[Св. блж.] Августин в 80-м послании к Исихию говорит: «В чем каждый встретит свой последний день, в том встретит его и мира последний день, ибо каким кто в свой день умирает, таким в последний день и будет судим».

Исправление претыкающимся

Хотя это учитель Римской Церкви, но ничего противного нам не говорит, ибо этими своими словами он хочет показать, что после этой жизни не умножатся ни добрые, ни злые дела человеческие, и поэтому все будут судимы или в славу, или в геенну, к большей или меньшей чести или к муке, каждый по мере дел своих, содеянных до смерти.

Преткновение первое

Так как вы молитесь (говорят нам противники) за души преставившихся, подобает вам показать, о каких душах молитесь: или о тех, которые находятся на Небе, или которые находятся в аду, или в иных каких-либо местах?

Исправление претыкающимся

Отвечаем, что молимся за всех. Потому что не знаем, какие души в благодати, какие в гневе Божием. Не знаем, какие достойны помилования, какие отвержения, поэтому молимся за всех. А больше всего за тех, которые покаялись в сей жизни и не удовлетворили (правосудию Божию. – Примеч.). Но и о покаявшихся, и о не покаявшихся, как подобает, о всех молится Святая Церковь. И о покаявшимся приносит пользу в удовлетворении и не покаявшимся не вредит, но молитва или облегчает томление мук, или по крайней мере приносит пользу молящемуся за них, в недра его возвращаясь. Это говорю о тех, о которых есть сомнение. А о явных святых Святая Церковь приносит Богу славословие. О нечестивых же и явных умерших грешниках Православная Церковь никак не молится. И чтобы вы уверовали в эти слова, противники, приводим вам в пример Самого Христа и первомученика Стефана. Христос за всех распинателей молился, говоря: Отче! прости им (Лк.23:34). Если же Христос, зная совершенно, кому молитва будет полезна, а кому не полезна, но за всех молился, тем более мы, не зная, кто достоин помилования, кто отвержения, должны за всех молиться. Так же и первомученик Стефан молился за всех убивающих его, говоря: Господи! не вмени им греха сего (Деян.7:60). И одним принесла пользу его молитва, как Савлу, другим же не принесла, как фарисеям, но это ничуть не препятствовало ему. За всех молился страдалец Христов. То же и Святая Церковь творит об умерших.

Настаивают противники, говоря: «Вера не имеет сомнения, но тверда и непоколебима. Какова же вера ваша, что повелевает вам молиться о тех, о ком вы сомневаетесь и не знаете о них, достойны ли они отвержения или помилования?»

Отвечаем. Одно дело, верить, что подобает молиться об умерших, другое дело – верить, что души умерших достойны милости или гнева Божия. Первое у нас твердо, второе же бывает в сомнении. Но вы, противники, молитесь об отсутствующих и путешествующих друзьях ваших, или по морю плавающих. Здесь спрошу вас: «Знаете ли вы совершенно о них, в здравии ли они или в болезни, живые ли или мертвые? В благополучии ли или в злоключении? Не можете точно знать, ибо это присуще одному всеведению Божию. Если же вы в неведении и сомнении о таковых, зачем вера ваша учит о них молиться?»

Преткновение второе

Писание учит, что оправдание и прощение грехов бывает даром, ибо так говорит Павел: все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе (Рим.3:23). Если же от нас требуется удовлетворение (за грехи. – Примеч.), то оправдание и прощение грехов не будет даром.

Исправление претыкающимся

Отвечаю первое возражением. Если оправдание и прощение грехов бывает даром, без нашего удовлетворения (за грехи. – Примеч.), почему Давид, получив прощение грехов, претерпел временное наказание? Скажите, противники. То же спрошу и о Моисее и Аароне, и о других, о которых мы говорили выше. Часть 1, глава 1.

Отвечаю второе. Прощение грехов бывает даром, поскольку грех подлежит наказанию вечных мук. Ибо даром дает Господь Бог кающемуся человеку оправдывающую благодать, с помощью которой он становится другом Божиим и наследником жизни вечной. Но не даром Бог оставляет наказание временное, как можно видеть на примере Давида, Моисея, Аарона и других. Отсюда имеешь ясный ответ на слова апостола Павла.

Преткновение третье

Христос Спаситель наш достаточно, если сказать точнее, преизобильно удовлетворил (правосудию Божию. – Примеч.) за грехи всего мира. Ибо так говорит апостол Павел: А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать (Рим.5:20). Поэтому, если преизобилует благодать и удовлетворение Христово, какова необходимость нашего удовлетворения (за грехи. – Примеч.) или церковного благотворения за умерших?

Исправление претыкающимся

Отвечаю первое возражением. Написано в псалме: если Господь не сохранит город, напрасно бодрствует страж (Пс.126, 1). Здесь спрошу: «Совершенно ли хранит Господь город так, что Сам Собою может избавить от всякого вражеского нападения, или не совершенно, то есть так, что требует и охранения людьми, скажите мне, противники?» Если скажете, что хранит совершенно, то зачем городам такие охрана и укрепления? Если же скажете, что хранит не совершенно, то как не боитесь ложным признать Писание, которое говорит: если Господь не сохранит город, напрасно бодрствует страж (Пс.126, 1)?

Следовательно, как к совершенному охранению города Богом требуется и человеческое охранение того же города, так и к совершенному удовлетворению Христа за грехи всего мира требуется и наше удовлетворение.

Отвечаю второе опять возражением. Если преизобильно удовлетворил Христос за грехи всего мира, то какая необходимость была смирять временным наказанием Давида, Моисея и Аарона и других за их грехи, скажите мне, противники? Почему же и мы претерпеваем такие бедствия и, в конце концов, умираем за грех праотцев, в котором родились и от которого омылись в Святом Крещении? И да не скажете, что эти праотеческие наказания для того, чтобы соблюдаться от делания будущих грехов, а не за сделанные грехи. Это явная ложь, ибо младенцы по Крещении хотя и не могут еще делать грехи, но страдают различными болезнями и умирают.

Отвечаю третье подобием. Знаем и познаем самим опытом, что целебный пластырь и другие лекарства хотя и имеют большую силу для исцеления, но не приносят никакой пользы больного, если не приложатся к язвам и ранам. И сокровище, приготовленное для искупления пленников, не приносит пользу пленникам, если самим делом не будет использовано и употреблено для искупления. Так подобает понимать и об удовлетворении Христовом. Преизобильно удовлетворение Христово за грехи всего мира, но как драгоценнейший пластырь, имеющий великую силу для исцеления, если не приложишь его к твоим греховным язвам, никакой пользы не получишь. Но как прилагается сей пластырь, то есть как удовлетворение Христово приносит нам пользу? Приложением и употреблением этого неистощимого богатства. Образы же приложения и употребления таковы: взрослым людям на исцеление от смертного греха и на отмену вечной казни прилагается пластырь удовлетворения Христова Таинствами Крещения и Покаяния, не без веры, надежды, страха Божия и сокрушения сердечного. Младенцам же прилагается только одним Крещением. На отмену же наказания временного прилагается нашим удовлетворением (за грехи. – Примеч.), имеющим силу от заслуг и удовлетворения Христова. То же самое, что говорю, утверждает и апостол, говоря: наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться (Рим.8:17). По вашему же мнению, противники, апостол должен был сказать: «Наследники Божии, сонаследники же Христу, Который принес за нас такое страдание и удовлетворение (правосудию Божию. – Примеч.), что наше страдание и удовлетворение теперь совершенно не нужно».

Преткновение четвертое

Христово удовлетворение за нас (искупление. – Примеч.) имеет бесконечную цену и была бы обида Христу, если бы предвечный Отец, приняв от Него преизобильное удовлетворение, не захотел нам простить всего долга, но захотел бы еще и нашего удовлетворения.

Исправление претыкающимся

Отвечаю первое возражением, как и в прежних ответах.

Отвечаю второе. Хотя удовлетворение Христово имеет и бесконечную цену, но, если мы не употребим его как подобает и не сотворим духовной купли тем дражайшим сокровищем, никакой пользы оно нам не принесет, как неупотребляемое богатство не приносит дохода. Знаем же, что предвечный Отец принял за нас удовлетворение Христово, но этим драгоценнейшим пластырем наши язвы не исцелятся, если мы не приложим его Им установленным образом.

Преткновение пятое

Сам один Христос есть наш Избавитель и Искупитель. Ему одному подобает эта честь. Если же требуется и наше удовлетворение, то разделяем честь Христову, ибо и мы таким образом отчасти будем нашими искупителями и будем должны Христу не все наше избавление, но только некую часть.

Исправление претыкающимся

Отвечаю первое возражением. Сам один Бог есть хранитель града: если Господь не сохранит город, напрасно бодрствует страж (Пс.126, 1). Сам один Бог творит чудеса: Благословен Господь, Бог Израилев, единый творящий чудеса (Пс.71, 18). Сам один Бог сокрушает в брани (Исх.15). Если же требуется и наше охранение, ополчение и подвиг, если и апостолы творили чудеса, что же разделилась честь Божия? Что на это скажете, противники? И каким образом говорите вы нам, так же и мы вам.

Отвечаю второе. Не читали ли, противники, что говорит Писание: искупи грехи твои правдою и беззакония твои милосердием к бедным (Дан.4:24). И еще: со страхом и трепетом совершайте свое спасение (Флп.2:12). Здесь, как видите, и самому человеку приписывается его спасение и искупление. И нет из-за этого обиды Христу Богу нашему, потому что вся сила добрых дел и нашего удовлетворения (за грехи. – Примеч.) есть от Крови Христовой, если что-либо делаем для нашего спасения, все творим Духом Его, нам данным, или скорее Сам Дух Христов действует в нас. Что же, разве от этого бесчестие Христу? Но скажите мне, какое бесчестие Богу, когда не только Сам творит чудеса, но и дает силу чудотворения Своему созданию? Не Бог ли просвещает мир, хотя и употребляет на это дело солнце? Не Бог ли исцеляет и больного человека, когда дал на это дело силу различным травам? Никакого нет ущерба чести Божией, когда Он для Своего действия употребляет Свое создание. Скорее отсюда является еще большая Божия сила и слава, так как не только действует Сам, но и дает силу действия созданию рук Своих.

Преткновение шестое

Если ко Христову удовлетворению (искуплению. – Примеч.) требуется и наше удовлетворение, одно ли будет удовлетворение, слагаемое из двух, или двойное? Если двойное, то как за один грех может быть двойное удовлетворение? Если же одно, то как его назвать, Христовым ли, или нашим?

Исправление претыкающимся

Отвечаю первое возражением. Если к Божию хранению града требуется и наше охранение, одно ли будет охранение или двойное? Скажите мне, противники?

Отвечаю второе. Если назовем удовлетворение хоть одним, хоть двойным, хоть Христовым, хоть нашим, не будет в этом прегрешения. Ибо что, если скажу, что есть одно удовлетворение Христово, которое прилагается нам на пользу нашим удовлетворением, как неким средством? Что же, когда скажу, что двойное, Христово и наше, но наше всю свою силу имеет от удовлетворения Христова, как (например) монета для оплаты подати, которой отдаем долги, имеет свою силу от начертания лица, или имени, или знака царя. Можно же сказать и так, что одно наше есть удовлетворение. Но и отсюда не прогоним Христа и не отвергнем Его удовлетворения, ибо Его удовлетворением имеем благодать для нашего удовлетворения, без которой наше удовлетворение не имело бы никакой цены. Так и царские правители, когда царской властью управляют делами, то труд и управление несут правители, но этот труд не имел бы своей цены, если бы не имел своего происхождения от царского величия и власти.

Преткновение седьмое

Пока нет греха, нет и наказания, как пока нет корня, не будет и дерева, и пока нет огня, не бывает тепла. Если это так, то как за прощенный грех остается наказание?

Исправление претыкающимся

Как при отсечении корня может остаться дерево, как при угасшем огне может остаться тепло, так и при заглаженном грехе может остаться наказание, как мы многократно показали из Писания. И еще говорим, что может Бог наказать человека, уже находящегося в благодати Божией, в воздаяние за законопреступление. Так сделал Давид своему сыну Авессалому, когда очень прогневался на него за убийство брата, потом же ходатайством неких лиц был умолен и примирился с ним. Тогда в наказание на два года Авессалом не был допущен видеть лицо царя (2Цар.14).

Преткновение восьмое

Благотворение за умерших совсем не нужно. Ибо всякий грех и наказание заглаживаются смертью, и достаточно человеку наказания смерти и страха смертного. Претерпев же ее, он совсем не подлежит наказанию.

Исправление претыкающимся

Смерть – это наказание за прародительский грех, и поэтому общее всем, не только взрослым, но и младенцам. Иное же наказание ожидает за грехи, соделанные волей, но это не смерть, которая есть казнь только за праотеческий грех. К тому же если смерть имеет силу заглаживать грехи, то все люди, верные и неверные, спасутся, ибо всем предстоит умереть. А еще предстоит рассудить и о том, что, если бы Бог одним и тем же наказанием, то есть естественной смертью, заглаживал бы грехи, большие и малые, многие и немногие, о Нем подумалось бы, что не по правде творит. И мог бы кто-нибудь подумать, что Он не имеет промышления и праведного устроения в делах человеческих, поскольку равным наказанием смирял бы неравных грешников.

Скажете. Что верой умирающие получают и прощение грехов, и удовлетворение.

Отвечаю. Где это написано в Священном Писании? Где в Предании? Хотя вы его не содержите. К тому же часто бывают случаи или внезапной смерти, или такой болезни, усилением и тяжестью которой отнимается ум, и это препятствует помыслить о Боге и о вере.

Наконец, если вера умирающих уничтожает грехи и отменяет удовлетворение, почему то же не делает и вера живущих, но помимо веры требуется и покаяние?

Преткновение девятое

Все, что не по вере, – грех, ибо так говорит апостол: все, что не по вере, грех (Рим.14:23). Но молитва за умерших не по вере, ибо вера не принимает сомнения, но тверда и несомненна. Молящиеся же за умерших находятся в сомнении и не знают об умершем, на каком он пути, на пути ли спасения или погибели? Где же есть сомнение, там нет веры, а что не по вере – грех, по слову Павла.

Исправление претыкающимся

Отвечаю первое возражением. Все, что не по вере, грех (Рим.14:23). Ваша молитва о путешествующих не по вере, ибо то, что от веры, без сомнения. Ваша же молитва о путешествующих с сомнением, ибо совершенно не знаете об их состоянии: живы ли, здоровы ли, благополучны ли? Поэтому ваша молитва о путешествующих – грех. Что на это скажете?

Отвечаю второе. Толкует Златоуст слова Павла и говорит, что вместо веры (здесь. – Примеч.) подобает понимать совесть, которой, если кто верует, что запрещено то, что он делает, поистине так и есть, ибо все, что делаем, хотя бы и было добро само собой, но если веруем, что это зло, и совесть нас об этом обличает, то это грех. Если же веруем, что не зло, и совесть нас не обличает об этом, хотя бы само собою это было зло, это грехом не является. Ибо совесть есть природный закон человеку, которым он исправляет свои дела. Послушаем святого Златоуста на послание к Римлянам, в беседе 26, на такие слова Павла: Ты имеешь веру? имей ее сам в себе, пред Богом (Рим.14:22). Толкуя это, Златоуст говорит так: «Хочешь ли мне показать, что ты совершен и исполнен достоинств? Не мне показывай, но пусть будет достаточно тебе совести. О вере же здесь говорит не в отношении к догматам, но в отношении к настоящему предмету рассуждения». И ниже: «Если и все тебя оговорят, ты же себя не осуждаешь, и совесть тебя не обличает, то блажен ты».

Отвечаю третье. Сказал уже выше, что вера наша тверда и несомненна в том, что подобает молиться об умерших (первое. – Примеч.). Знать же точно, в каком состоянии находится умерший, к вере не относится (второе. – Примеч.). Ибо вера утверждается на откровении и слове Божием. И о первом имеем откровение и слово Божие, как показано в части 1, в главе 1, о втором же не имеем. Поэтому в первое веруем, а о втором бывает сомнение.

Преткновение десятое

Где находятся эти души, о которых вы молитесь (спрашивают нас противники)? На Небе ли, или в аду? Или есть некое третье место, где они пребывают, пока не освободятся вашими молитвами? Если на Небе, то зачем о них молитесь? Если же в аду, напрасна о них молитва, ибо от ада нет избавления. Если же найдется некое третье место, скажите нам о нем, где оно есть и как оно называется?

Исправление претыкающимся

Это преткновение, происходящее от любопытства, имеет многочисленные ответы

Отвечаю 1. Когда вы, противники, молитесь о путешествующих, знаете ли, где они находятся? В каком месте? Как себя ведут? Точно об этом знать не можете. Зачем же тогда о них молитесь? Причина не иная, как только та, что молящемуся невозможно точно знать, где находится и в каком состоянии тот, о котором он молится. Но из-за этого не перестает молиться, а, наоборот, только прилежнее молится, чем в большем неведении и сомнении он находится о том, о ком молится.

Отвечаю 2. Уже говорил, что не напрасна молитва о душах, находящихся хоть на Небе, хоть в аду. Ибо даже если бы молитва и не приносила никакой пользы тем душам (что часто и бывает), но она не напрасна, ибо приносит пользу молящемуся, по словам Псалтири: молитва моя в недро мое возвращалась (Пс.34, 13). Подобное этому говорит и Христос: а входя в дом, приветствуйте его, говоря: мир дому сему; и если дом будет достоин, то мир ваш придет на него; если же не будет достоин, то мир ваш к вам возвратится (Мф.10, 12).

Отвечаю 3. На этот вопрос: «Где находятся души, о которых молятся?» – есть три ответа. Один – Римской Церкви, нами отвергаемый, два же – нашей Православной Восточной Церкви.

Ответ Римской Церкви

Римляне учат, что души, о которых молятся, страдают в чистилищном огне, о котором говорят, что он лютее всех чувствительных мук, но имеет конец.

Это же свое учение утверждают словами святого Павла: Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос. Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы – каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня (ѻгне́мъ) (1Кор.3, 11–15). На этих последних словах Павла римляне утверждают свой чистилищный огонь.

Этого учения Святая Восточная Церковь совсем не принимает и тот временный чистилищный огонь отвергает, чтобы не показаться согласной с ересью Оригена, который еретически учил, что будет когда-то конец адскому огню. Эти же слова Павла: сам спасется, но так, как бы из огня (1Кор.3, 15) толкует святой Златоуст, но не о спасении душеполезном, а о спасении душепагубном. Спасется, то есть, горя в огне, вовеки пребудет несгораем.

Послушаем [св. Иоанна] Златоустого, что он говорит об этом в беседе 9 на Первое послание к Коринфянам: «Если (сказал) кто имеет злое житие с правой верой, не защитит его вера, чтобы ему не мучиться, когда дело будет гореть. А что сгорит, то есть не выдержит огненного стремления, но как если кто, имея золотое оружие, пройдет реку огня, проходит, становясь светлее. Если же кто пройдет, имея сено, не только ничего не приобретет, но и себя погубит. Так же и в делах, ибо не как беседуя (апостол. – Примеч.) о представляемых им и сгораемых, говорит это, но более желая распространить страх и показать имеющего порочное житие лишенным твердого основания (для своего спасения. – Примеч.). Поэтому и сказал: потерпит урон (ѿщети́тсѧ). Вот первая мука. Сам же спасется, но так, как бы из огня (ѻгне́мъ), – вот и вторая.

А то, о чем говорит, означает вот что: тот не погибнет так, как дела, обратившись в ничто, но пребудет в огне. Это называет спасением, ибо поэтому добавил: как бы из огня (ѻгне́мъ)», – так как и у нас есть обычай говорить: «В огне спасается (сохраняется. – Примеч.)», – о несгораемых и не тотчас обращающихся в пепел веществах. Ибо, поскольку ты слышал, что есть огонь, да не подумаешь, что сгораемые переходят в небытие». Досюда святой Златоуст.

Отсюда ясно, что значит спастись в огне. По толкованию Златоуста, это пребывать в вечном огне целым и несгораемым.

И да не скажет кто, что слово спасение имеет смысл о благом и желаемом, а не о муках вечных, там же Златоуст сразу же добавляет, говоря: «Если же (сказал) спасением называет такую муку, не удивляйся, ибо ему обычно и худое называть добрыми именами и доброе противоположными. Как это слово: пленение, – думается, что название худое, но Павел им называет доброе, говоря: пленяем всякое помышление в послушание Христу (2Кор.10, 5). И еще худое называет добрым именем, говоря: грех царствовал (воцр҃и́сѧ) (Рим.5:21), хотя название царствование скорее доброе. Так же и здесь, сказав спасется, сделал не что иное, как наименовал продолжительность мучений, как если бы сказал: «Тот же пребудет непрестанно мучимый». Здесь конец толкованию Златоуста об отвергнутом (нами – Примеч.) очистительном огне, придуманном римлянами.

Сообразно этому говорит и Григорий [Великий] Назианзин в томе 1, в слове 40: «Знаю (сказал) огонь очистительный, который придет Христос низвести на землю (Лк.12:49), который сам аллегорически называется огнем, поедающим вещество и злонравие, который хочет скоро возжечь, ибо желает скоро нас облаготворить, поэтому и уголь огненный подает нам в помощь». И еще там же, тот же святой Григорий говорит: «Знаю огонь не очистительный, но мучительный, как содомский, который одождит всем грешникам, огонь, и сера, и дух бурный (Пс.10, 6). Как тот, уготованный диаволу и ангелам его (Мф.25, 41). Как тот, который предыдет пред лицем Господним и попалит вокруг врагов Его (Пс.96, 3), и этот еще страшнейший, который сочетается с неусыпаемым червем, неугасимый, но вечный для нечестивых». Досюда Назианзин.

Отсюда ясно, что святые отцы чистилищного огня, уготованного душам, изшедшим из тела, не признали. Поэтому и мы с Восточной Православной Церковью далеко отходим от ярости его.

Отвергнув учение римлян о чистилищном огне, предстоит нам, православным, дать ответ на такой вопрос: «Где находятся души, о которых молится Святая Церковь?» На этот вопрос может быть двойной ответ.

Первый ответ

Души, изшедшие из тел людей, покаявшихся перед смертью, но не сотворивших достойных плодов покаяния, то есть не имевших епитимий, или удовлетворения за грехи, бывают удержаны на мытарствах, пока оттуда не освободятся благотворением Святой Церкви, то есть молитвами, милостынями, а более всего Бескровными Жертвами.

Свидетельства о мытарствах

Первое свидетельство

Святого Кирилла, архиепископа Александрийского, в слове об исходе души, которое начинается словами: «Боюсь смерти, потому что горька мне». Где святой учитель так говорит: «Душа, поддерживаемая святыми Ангелами, проходя по воздуху и возносясь, встречает мытарства, охраняющие восхождение, удерживающие и препятствующие восходящим душам. Ибо каждое мытарство предъявляет свои их грехи. Одно: оговоры, сколько устами и языком сказано лжи, проклятия, клятвопреступления, празднословия, злословия, пустословия, непотребного чревобесия, винного блудопития, безмерного непристойного смеха, нечистых и непристойных лобзаний, блудных песен. Святые же Ангелы, сопровождающие душу, приносят то, что устами и языком сказано доброго: молитвы, благодарения, псалмы, песни, пения и песни духовные, чтение Писания и все, что устами и языком доброго предпослали Богу.

2-е мытарство. Видения очей: все, что от нечистого зрения, и от любопытного и необузданного видения, и от лукавых духов.

3-е мытарство. Слуха и все, что объемлют этим чувством нечистые духи.

4-е мытарство. Обоняния благовонных благоуханий, мазей и сладострастного обоняния, которыми украшаются женщины-блудницы.

5-е мытарство. Все, что было содеяно лютого и лукавого осязанием рук.

И прочие мытарства: злобы, зависти и ревности, тщеславия и гордости, гнева и обиды ( го́рести), желчной ярости, блуда и прелюбодейства, и рукоблудия, убийства и чародейства и прочих богомерзких и скверных деяний, о которых в настоящее время нет возможности рассказать подробно, но они будут рассмотрены в иное время. И так по чину каждая душевная страсть и всякий грех имеет своих мытарей и истязателей». Досюда святой Кирилл о мытарствах.

Второе свидетельство

В молитве по 4-й кафизме (напечатано в Москве) молящийся говорит так: «Господи мой, Господи, даруй мне слезы умиления, единый Благий и Милостивый, да ими Тебя умолю очиститься прежде конца от всякого греха, ибо страшное и грозное место мне предстоит пройти, от тела разлучившись, и мрачное и бесчеловечное меня множество демонов встретит».

Третье свидетельство

Святой Златоуст в книге Маргарит, в слове 11 о памяти усопших, лист 444, на обороте (напечатано в Москве), говорит так: «Много молитв нам требуется, и много помощников, и много добрых дел. Многое нам тогда необходимо заступление ангелов, многая помощь нужна на воздушном движении (по мытарствам. – Примеч.). Ибо если откуда-нибудь переходим в другую страну, или в чужой город, то ищем проводника. Да сколько нам нужно помощников и сопроводителей, чтобы препроводить нас мимо начал, властей и миродержителей невидимых воздуха сего, когда гонители, и мытари, и берущие дань возгласят написанное в книгах! Добрые тогда нам спутники милостыня и покаяние, которые могут нас без бед проводить в Небесные врата и спасти нас там». И еще в том же слове, в конце, от лица умерших младенцев к живущим родителям говорит: «Нас же святые ангелы мирно разлучили от тела, и мы прошли мимо всех начал и воздушных властей, так как имели добрых проводников. Ибо не нашли в нас духи лукавые того, чего искали, не увидели того, на что надеялись. Видя тело без скверны, посрамились, видя душу чистую, без злобы, устыдились, видя язык чистый и непорочный, без скверны, умолкли. Мы прошли и опозорили их, прошли сквозь них и были против них: сеть порвалась, и мы избавились (Пс.123, 7). Благословен Господь, не предавший нас в добычу зубам их! (Пс.123, 6)». Досюда Златоуст.

Четвертое свидетельство

В Октоихе, в гласе 4, во вторник, в каноне на повечерии, в песни 8, в стихе 4, святой [св. Иоанн] Дамаскин поет так: «В час, Дева, кончины моей из руки бесовской и осуждения, и ответа и страшного испытания, и мытарств горьких, и князя лютого, и огня вечного исхить меня, Богомати».

Пятое свидетельство

В Минеях больших 26 марта в житии святого Василия Нового описывается блаженная кончина святой Феодоры и восшествие на Небо через мытарства, таким образом, как те описал святой Кирилл [Александрийский], которого мы изложили здесь в первом свидетельстве. Также и в житиях других святых находятся в различных местах подобные и многие другие свидетельства о мытарствах.

Второй ответ некоторых на этот вопрос:

«Где находятся души, о которых молимся?»

Есть некоторые из наших, которые совсем отвергают третье место, то есть мытарства и чистилищный огонь, но говорят, что есть только два места, то есть Небо и ад. И это свое слово утверждают на Священном Писании, которое часто вспоминает только о двух местах: Небе и аде, уготованных одно праведным, а другое – грешным. Третье же место в Священном Писании совершенно не находим.

Если же скажешь им, что если нет третьего места, но только два места, то куда отходят покаявшиеся и не пожившие достаточно, чтобы выполнить полную епитимию? Туда ли, где святые? Но это невозможно, и нелепо, и безосновательно, ибо: не войдет в него ничто нечистое (Откр.21, 27). Или туда, где совсем не покаявшиеся и не имеющие надежды? Но и это нелепо, ибо как покаявшиеся могут быть равны не покаявшимся? И если покаявшиеся сходят в ад, то как избавляются оттуда церковными молитвами, ибо от ада нет избавления?

На это они отвечают так: «Как в этом мире в узах, то есть темницах, сидят одни осужденные на смерть, другие чают освобождения, ожидая, пока милостыней боголюбцев искупятся от долгов. Так и в аду, который переводится с греческого языка адис – темница, или называется местом, лишенным света и зрения, есть большое неравенство нисходящих туда, ибо они разделяются по различным степеням и прегрешениям, как бы по неким ступеням. И некоторые из них, как неверные и грешные, всю жизнь изнурившие в грехах и при смерти не покаявшиеся, такие там в отчаянии и не имеют надежды избавления. И о таких говорится: «От ада нет избавления». Некоторые же хотя и находятся там же в аду, но разделяются от первых как бы различными степенями. Это такие, которые совершенно покаялись исповеданием своих грехов с сокрушением сердца, с жалением о содеянных грехах, но так как не пожили еще, чтобы выполнить епитимию, подобающую за грехи, поэтому нисходят в то же место, то есть в ад, но ради покаяния не в отчаянии, но в надежде избавления. Так как они не имеют чем воздать (ибо там нет покаяния, нет удовлетворения), святая Церковь помогает им молитвами, милостынями и Бескровными Жертвами. Таково учение некоторых из наших.

Если же снова спросишь их, о ком же совершаются молитвы, милостыни и Литургии в Святой Церкви? Они отвечают, что благотворение Святой Церкви бывает или за одного (если будет особое поминание об одном), или за всех вместе (как это бывает на вселенских панихидах), ибо Церковь не знает, кто в муках, кто нет, – один Бог это знает. Если они из покаявшихся, им Святая Церковь приносит пользу удовлетворением (за грехи. – Примеч.). Если они из нераскаянных, то и им не вредит обычная молитва Церкви, но облегчает томление мук.

Если же спросишь их о мытарствах, то мытарства они совсем отвергают и говорят только одно, что в Священном Писании, то есть Библии, ничего не находим о третьем месте и о мытарствах восходящих душ. Если же вспомнишь о мытарствах свидетельства и предания святых отцов, которые мы привели выше, они отвечают, что святые отцы это сказали риторским красноречием, то есть метафорически, аллегорически и иным благолепием, приличным красноречию, как привыкли витийствовать проповедники слова Божия, всячески ища пользы слушающим и вкореняя в сердцах их страх Божий.

Из этих двух ответов, избери себе, читатель, какой хочешь. По моему рассуждению, первый, думается, более достоверный, ибо хотя и не имеет указания о себе в Священном Писании, но имеет предания святых отцов, стольких учителей. Наша же Православная Церковь утверждается не только на Священном Писании, но и благочестиво держит предания святых отцов¹³⁵.

Наконец, добавлю и то, что молиться за умерших – дело веры и благочестия, а знать, где души умерших от излишнего любопытства. Ибо противники и сами не знают, где находятся их путешествующие и плавающие по морям друзья, но за них молятся.

Окончание

Агиомнисия, или блаженное поминовение усопших, какой только пользы не приносит не только мертвым, но и живым! Если по истине рассудим, как подобает, то ничто нас не может отвратить от этого благочестивого и свойственного Православной вере догмата. Ибо помимо установлений Святой Кафолической Церкви, которой необходимо всячески повиноваться и помимо иных доводов, или из Священного Писания, или из законоположений Вселенских Соборов и свидетельств богоносных отцов, помимо всех них, говорю, что много бывает пользы, которую приносит нам поминовение умерших. Хочешь ли знать, какая польза?

1. Какою мерою мерите, такою и вам будут мерить (Мф.7, 2). Ибо если мы попечемся помочь усопшим, не будет забыта у Бога эта наша любовь к ближнему, не прерываемая (даже. – Примеч.) смертью. Воздаст же нам в последний день, когда и нам самим потребуется помощь от других, ибо тогда направит Бог сердца других, чтобы как мы творили усопшим, тоже сотворят и нам. И за чашу студеной воды молитв, проливаемых за ближних, дадут нам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют (Лк.6:38) на лоно наше, по неложному слову Христову. Об этом и в другом месте говорит Писание: да сотворит Господь с вами милость, как вы поступали с умершими (Руфь 1, 8).

2. Помазывающий другого благоуханным миром сам прежде начинает благоухать. Так и молящийся об умершем, прежде чем приносит ему пользу, приносит пользу сам себе, возводя свой ум и сердце к Богу молитвой (ибо молитва есть некое восхождение ума и сердца к Богу), потом возбуждая в себе веру, надежду и любовь. А более всего, скольких благ сподобляется приносящий об умершем ту Страшную Жертву со всяким подобающим благоговением, знает всякий, имеющий в этом опыт.

3. Польза есть не только от Бога, всяческих благ Подателя, но воздаяние и от того самого, о котором молимся. Если бы (например) посадил бы царь некоего князя за прегрешение в темницу, ты же, если бы узнал о том, что, по смиренному молению к царю, освободится узник и, изшед из темницы, сторицею воздаст имевшему попечение о своем освобождении, скажи мне, не постарался ли бы ты всячески, чтобы освободить этого князя? Думаю, что не ленился бы оказать ему помощь, имея надежду на воздаяние от освободившегося. Так и мы если сотворим милость умершим, то примем от них освободившихся ответное моление о нас Богу. Молитесь друг за друга (Иак.5:16) (сказал апостол), Носите бремена друг друга (Гал.6:2).

4. Польза такова, что, поминая мертвых, мы сами вспоминаем свою смерть и от того, о ком творим поминовение, слышим как бы глас, вещающий нам эти слова Сираха: мне вчера, а тебе сегодня (Сир. 38, 22). И что может быть полезнее человеку, живущему на сем свете, чем помнить о смерти? Это единственная философия для исправления человеческой жизни, благопотребнейшая более всех мудростей. Птицы, летающие по воздуху, и рыбы, плавающие в воде, чем направляют свои полеты и плавание? Концом, то есть хвостом. Смерть и последнее время нашей жизни есть как бы последняя часть рыбы или птицы, то есть как бы хвост, весьма подходящий к исправлению нашей жизни. Но и у кормчих и корабельных управителей не видим ничего другого. Ибо они, желая направить плавание корабля, сидят не на передней, не на средней, но на последней части корабля. Так и люди, плывущие по многомятежному морю мира сего, если презирают последнюю часть корабля, то есть если забывают последнее время, время смерти, бедственно плавают и люто погибают. Поэтому увещевает нас Святой Дух, говоря: помни о конце твоем, и вовек не согрешишь (Сир. 7, 39). Но кто может лучше помнить о смерти, как не тот, кто творит поминовение по умершим?

5. Память об умерших отверзает очи, чтобы увидеть суету мира сего. Христос брением отверз очи слепорожденному (Ин.9:6). Что есть преставившийся, о котором мы творим поминовение, как не брение (грязь, прах. – Примеч.), из которого был создан, и в которое опять обратился? Брение, в которое все изменяемся, по слову Божию: прах ты и в прах возвратишься (Быт.3, 19). Возьми это брение и приложи, как многоценный пластырь, к твоим душевным очам, и тотчас увидишь, что все, что в мире сем есть: суета сует, – все суета (Еккл.1:2).

6. Поминовение умерших есть дверь, ведущая к покаянию, есть зеркало, в котором каждый может видеть свои пороки, есть восстание от сна лености, есть возбуждение к милостыням и прочим добрым делам, есть обуздание кичения, смирение гордости, укрощение гнева, угашение плотского беснования, утоление ненасытного лихоимства, или, просто сказать, бразды, узда, предел и заграждение всякого беззакония.

Кроме перечисленной, много и другой пользы от поминовения умерших. Но чтобы не досадить читающему многой протяженностью моих слов, предлагаю Маргарит [св. Иоанна] Златоуста, в слове о памяти усопших. Читай (молю), всякий, со вниманием эту золотую беседу. И если найдешь в этом моем писании какую-нибудь горечь, то усладишь ее тем медоносным источником.