протоиерей Валентин Амфитеатров

Проповеди за 1892 год

14 марта (причастникам).

Припомним слова апостола Павла и сознаем, какое счастье даровал нам Господь, называя нас Своими детьми – это великий титул, великое звание. Причастившись, мы опять принимаем образ и подобие Божие, которое заключается не в теле, а в душе; теперь двери сердца нашего открыты, и мы искренно раскаиваемся и даем себе обет удалить от себя то, что лишало нас этого подобия. В это время пьяница дает себе обет трезвости, супруги стараются друг другу быть приятными и любящими; таким образом, причастившись, мы приближаемся к Божеству; на нас теперь не печать дьявола, а печать Духа Святаго.

Во-вторых, мы получаем такое богатство, которое нельзя получить ни за какие миллионы, – это Святые Тайны. У человека было два рая – земной и небесный; земной он утерял, злоупотребив свободой; что прежде доставляло удовольствие – то теперь скорбь, что тогда наслаждение – то теперь стыд. А теперь у нас в сердце рай, но такой рай, какой подобен тому раю, которым теперь наслаждаются близкие наши усопшие, о которых мы приносим непрерывные молитвы. Как бы ни было испорчено сердце, все же в нем есть искра божественная. Теперь во всех нас (причастниках) – Господь, но Он предвидел, что долго не сохраните Его, позабудете обеты и опять станете грешить; чтобы не оставить вас сирыми, Он послал вам Утешителя – Духа Святаго, Который всегда пребудет в вас, если сами Его не отгоните, – например, если

сластолюбец перестает быть таковым, бесчестный и лживый перестает быть им, то Дух Святый не покидает их. И я молю Господа, чтобы Дух Святый пребывал надолго в вас.

15 марта.

Укрепив нас в посте вынесением Животворящего Креста Господня, святая Четыредесятница на пятой своей седмице обращается к нам как уже к людям укрепившимся, привыкшим и посвящает нам истины. Истины эти изложены в «Лестнице», или «Лествице». Был человек достойный, истинный христианин, знаток человеческой души, который, к сожалению, нам мало известен, но которому Господь повелел изложить эти истины; они были составлены на Синае, там, где явились скрижали Завета. Этот человек был Иоанн Лествичник. Пятую седмицу мы и посвящаем воспоминанию о нем. Апостол Павел проповедовал, что необходимы человеку терпение и труд. Пятая седмица называется неделей терпения. И вот, с одной стороны, Иоанн Лествичник, с другой – апостол Павел как бы стоят на горе, а все желающие спастись подымаются в гору; если ты верующий – то восходи на гору, если неверующий, распутный – то пресмыкайся внизу.

Как же нам подыматься? По лествице. Представьте себе лестницу, небольшую, в тридцать ступеней, лестница проста, но ступени значительного подъема, и кто подымется на тридцать ступеней, тот будет на небе; что я говорю, на тридцать ступеней, достаточно подняться на пять ступеней, чтобы быть на небесах; если же взойдешь на половину лестницы, то уподобишься ангелам; если всю эту лестницу пройдешь, то тебя осенит высшая божественная благодать. Разберем теперь эти пять ступеней – что нужно, чтобы подняться по ним.

Первая ступень. Взойдешь на нее, если отбросишь свои дурные привычки. Вращаясь в обществе, мы являемся как бы обезьянами, перенимаем дурные приемы, наклонности, вообще заражаемся сором общества, дышим им, пронизываемся им; и вот если мы отбросим все дурное от себя, то мы уже взберемся на первую ступень, будем уже выше земли. Все мы можем подняться на первую ступень, потому что если захотим поработать над собой, то можем исправить в себе все дурное. Но, взобравшись на первую ступень, мы легко опять можем пасть, опять спуститься на землю; главной причиной послужит наша рассеянность, наше невнимание к начатому делу. Представьте себе сеятеля, который бросил верно горсть семян на поле, бросил одну, бросил другую, потом отклонился в сторону и начал выделывать зигзаги: где на одном месте много бросил, а где и ничего не попало. Что же вышло? Нива не принесла желанных плодов, труды его не увенчались успехом. Так будет и с человеком, который рассеянно будет следить за собой: взойдя на первую ступень, он не удержится на ней.

Теперь вторая ступень. Положим, человек не рассеян, искоренил дурные привычки и следит за собой – он на второй ступени. Но как удержаться на ней и кто это может? Человек хочет трудиться, он хлопочет, предлагает всем свои труды, свои знания, но никто не хочет пользоваться его трудами или умом. Долго тщетно хлопочет он, молится, и вот наконец Господь помогает ему, прикрепляет его к месту. Но, взявшись за дело, он исполняет его небрежно, недобросовестно, – это, положим, и скорее, но зато уж ему придется пасть со второй ступени, потому что такое отношение к труду не угодно Господу.

Третья ступень. Положим, что человек нашел себе дело и добросовестно исполняет его, но если он будет действовать сам лично, не спросясь совета опытного человека: отца, матери, духовного отца, или не поруководствуется божественными книгами, то он не может уже взойти на небо, потому что он будет действовать, не сообразуясь с волей Божией.

Четвертая ступень – ступень раскаяния. Если человек будет считать себя правым, достойным, то он не есть истинный христианин; только того можно считать умным, который знает, что он ничего не знает, того можно считать достойным, который считает себя грешнее, недостойнее других; высокий человек стыдится своего высокого роста, потому что он выделяется от других; кто умаляет себя, тот достоин для Господа.

Пятая ступень. Когда человек знает, что он не зверь, что он не цветок, который нужно лелеять, что он не скотина, от которой только нужны мясо да кости, но что он человек, диамант, который иногда переходит из рода в род несколько столетий, когда он сознает свое достоинство, сознает, что он создан для высших целей, сознает, что впереди его ожидает иная, блаженная жизнь, к которой он должен стремиться всеми своими помыслами, – тогда он укрепится на этой пятой ступени, которая называется ступенью постоянного воспоминания о смерти; такой человек будет достойным, лучшим, святым, по его смерти к нему прилетит его ангел-хранитель, чтобы взять его с собою на небо. И я буду умолять Господа, чтобы Он позволил нам взобраться на все пять ступеней. Аминь.

22 марта.

Проведя с нами пять недель Четыредесятницы, святая Церковь назидает и поучает нас к встрече последней седмицы и седмицы Страстей Господних. Во-первых, она сообщает нам в песнопениях, что Иисус Христос, узнав о смерти Лазаря, сказал: «Пойдем к нему» – значит, Он стал собираться в путь на Свои страдания. Многие отправились с Ним, кто добровольно, кто нет, и мы теперь как бы на пути – на пути Страстей Господних. Кто смотрит на пост как на время, когда можно вкусить запрещенного плода, кто же лишает себя всего, чтобы только не позволить себе вкусить запрещенного плода.

Во-вторых, в послании говорится, что мы странники и, предпринимая путешествие, мы не должны обременять его непотребными делами, как, например, стремлением к роскоши, к удовольствиям, к красивым одеждам, потому что мы тогда не достигнем цели: всякое замедление и остановка вредят достижению цели; если кто собирается путешествовать, то он не станет начинать постройку здания, потому что иначе ничего не выйдет. Апостол Павел прямо указывает на цель нашего путешествия: он говорит, что жилище наше на небесах, что жизнь наша здесь временна и что мы должны стремиться к небесному житью. И в эти две седмицы святая Церковь, истинная мать наша, честнее и чище которой не знают и херувимы, поучает, что мы должны постоянно помнить, к чему нам нужно стремиться, говоря, что жилище наше на небесах.

В-третьих, из церковных песнопений мы научаемся еще следующему: сатана всячески стремится развратить нас: в самом святом месте, у причастившихся Пречистому Телу Господню он старается вырвать из сердца божественную благодать. Мы знаем, что на нас часто находят дурные помыслы, чувства, так что нам становится тяжело, мы противны сами себе, – это ухитряется все дьявол, но не будем отчаиваться: молитвой и искренней верой мы можем отогнать его. Когда отправляешься в путешествие, то ведь имеешь в виду, что тебе встретятся разные неудобства, но все-таки стараешься преодолеть все.

В-четвертых, мы должны помнить, что Господь может не удостоить нас встретить седмицу Страстей Господних: многие, которые встречали с нами в прошлом году, теперь взяты от нас смертью, и они в том году присутствовали при богослужении, плакали над Телом Господним; может быть, близкие и дорогие нам уйдут от нас.

Все путешествующие по морю – матросы ли они, пассажиры ли – все они стремятся к одной цели, не зная, что их ожидает; а при нашем пути мы только одного должны просить у Господа: достигнуть цели и войти в небесное жилище. Аминь.

24 марта.

«Днесь спасения нашего главизна, и еже от века таинства явление». Наступающий день посвящается празднованию воплощения Бога Слова. Святая Церковь возносит песнопения, приличествуемые сему торжественному событию, причем чаще других мы слышим: «Днесь спасения нашего главизна, и еже от века таинства явление». Это песнопение говорит нам о воплощении Сына Божия и, вернее, о том, как Иисус Христос сильно любит человеческую душу. Зачем же нужно нам вспоминать о такой великой любви Господа? А затем, что если кто проникнется пониманием сей глубокой любви, кто познает смысл этого, чье умственное око обнимает глубину сей любви, тот осенится свыше божественной благодатию; низкая душа и черствое сердце не могут понять сей великой любви, только возвышенные души вникают в смысл этого и осеняются благодатью. Пророк с удивлением восклицает: «Господи, что такое человек!» И действительно, Господь так любит человека, что мало чем умалил его от ангелов. Он так его любит, что для него оставил небо, воплотился и родился от безвестной девственницы в нищете, не выделялся от других и разве только превосходил всех Своим словом, Своей истиной. Итак, кто проникся сознанием сей бесконечной любви Господа к человеку, того, значит, посетила благодать. Потребность благодати гораздо сильнее потребности пищи и питья. Потребность благодати мы ощущаем вольно и невольно. О том, как мы нуждаемся в благодати вольно, не буду говорить; скажу, как мы нуждаемся в благодати невольно. Один пророк удивлялся, почему это человек скучает: у него, положим, все есть, он пользуется здоровьем, удовольствиями, радостями, но для него удовольствия являются неудовольствиями, радость – горем, ему все чего-то недостает, он скорбит, скучает; а недостает ему благодати, которая может все заменить. Другой пророк выставляет в пример честолюбца, у которого все: и громкое имя, и знатность, и почести, но он все ищет чего-то, сам не зная чего; он душой чувствует, что ему недостает той силы, выше и лучше которой нет ничего для человека, – это недостает ему божественной благодати, без которой мерзят и почести, и знатность. Третий муж, Ефрем Сирин, приводит в пример сластолюбца, который любит принимать, но не отдавать, для которого золото – все; он копит и копит, но он постоянно неспокоен: то ему кажется, что он неправильно приобрел это золото, то он боится, что у него все похитят; то то его мучает, то другое, он постоянно терзается, – ему тоже недостает благодати. Четвертый пророк приводит в пример плотоугодника, который только и заботится, как бы получше удовлетворить своей плоти, но после некоторого прожитого так времени он чувствует, что глаза его тускнеют, он видит в волосах своих седину, чувствует, что ум его притупляется, его уже ничего не удовлетворяет, он ощущает ко всему отвращение; и этому недостает чего-то – ему недостает благодати. Итак, повторяю: нам для того надо проникнуться и понять, как Иисус Христос бесконечно добр и любит нас, что когда мы сознаем и поймем это, то нас посетит благодать, которая является лучшим благом для человека. Низкая душа не может проникнуться этим, простая же душа становится от благодати проще и возвышеннее. И вот когда мы почувствуем, что что-то толкнуло нас в храм, что-то больно и вместе с тем ласково защемило за сердце; когда почувствуем, что при исповеди как бы раскрывается перед нами святое Евангелие и мы как бы ощутим присутствие нашего ангела-хранителя; когда мы почувствуем потребность чаще причащаться, чтобы теснее соединиться с Господом, – тогда, значит, в нас зажглась божественная благодать. Итак, низкие души не получат этой благодати; кто же по малоумию не познает благодать, тот пусть молит Пречистую Богородицу, Ходатаицу нашу, чтобы Она помогла проникнуться ею; Она, Пречистая, особенно ликует нынешний день, потому что Ее посетила высшая благодать. Если же воспылает хоть искра благодати, то уже честолюбец перестает стремиться к земной славе; он прежде считал себя на горе, теперь же он прячется под гору, он сознал, что душа его пуста, то есть наполнена пустотой. У сластолюбца же является желание разделить свое золото с другими; плотоугодник перестает потворствовать своей плоти, налагает на себя пост, не смотрит на замечания других, всячески старается воздерживаться и смирять себя; он понял всю гадость своей прежней жизни и стал стремиться к высшему, небесному.

Будем молить Пречистую Богородицу, чтобы Она, если есть в ком хотя искра этой благодати, то чтобы Она бы воспламенила ее во светильник; если же в ком утвердилась эта благодать, то будем просить Владычицу, чтобы Она помогла тому навсегда сохранить ее.

28 марта (причастникам).

Вкусите и увидите, яко благ Господь; этими словами говорится: вкусите Пречистое Тело Господа – и вы познаете, как добр Господь. Мы являемся неоплатными должниками перед Господом, потому что мы постоянно грешим, и мы можем только воскликнуть: «Отче, я недостоин называться Твоим чадом, прими меня в число Твоих наемников». При нашем рождении в нашей вере являются поручителями наши восприемники и родители, а мы что? Чем мы отплачиваем Господу? Мы прогневляем Его постоянно своим падением, своими грешными делами и помышлениями, теряем Его любовь и, конечно, навсегда бы лишились Его благодати, если бы не могли причащаться Его Пречистых Таин. Теперь с нами наши ангелы-хранители; может быть, у другого человека он не был много времени, теперь же он опять соединился с ним. Итак, Господь простил теперь соделанные нами грехи, но можем ли мы думать, что Господь простит нам и другой, и третий, и пятый раз? Нет. Если мы исправимся, постараемся быть лучшими, тогда Господь милостиво простит нас, иначе мы навсегда лишимся Его божественной благодати.

Я укажу вам на два необходимых пункта исправления: во-первых, надо стараться быть правдивыми, избегать малейшей лживости в словах, поступках, помышлениях, желаниях. Стоит только раз позволить себе солгать, и тогда, конечно, тебя все будет тянуть в эту пропасть. Если же у нас вошло это в привычку, то надо раз навсегда побороть ее, вырвать ее с корнем, потому что от лжи происходит все нечистое, так как отец лжи есть диавол. Итак, Господа ради, употребите все усилия, чтобы бросить ложь.

Во-вторых, надо стараться быть самостоятельными, не допускать, чтобы кто-нибудь трудился на нас, стараться все делать самим; плох тот человек, который требует услуг от других. Старайтесь не обременять других – напротив, всем угождать и услуживать. Итак, вот два условия нашего теперешнего исправления, остальные добродетели придут к нам при помощи ангела-хранителя. Если Бог приведет в будущем году, что мы постом опять встретимся с вами, то как мне отрадно будет, если я увижу вас правдивыми и истинно трудящимися, так что вы без стыда сможете сказать, что вы не были без дела, но трудились: ваши ближние больны были – а вы работали за них, без места кто был – вы нашли тому место, – вот каких я желаю встретить вас. Если же кто не трудится на других, а только сам все чего-то желает, то тот недостоин святыни (Святых Таин). Итак, постараемся исправиться и быть правдивыми и работящими на благо других. Аминь.

2 апреля (причастникам).

Как благ Господь, что открыл нам Свой небесный чертог. Да, мы сей день внутренне обитаем в Его небесном чертоге. Это такое блаженстве, это такое сокровище, которое мы и представить себе не имеем силы; это такое пресветлое место, где трепещут херувимы и безмолвствуют серафимы. Теперь мы только один день (нынешний) присутствуем духовно в этом великом чертоге, по смерти же могли бы вечно блаженствовать так. И вот мы всеми силами души должны стремиться к небесному чертогу. Мы восклицаем: «Святую чистую одежду души нашей дай нам, Господи!» Да, удостоившись получить от Господа эту одежду, мы будем обитать вечно в Его чертоге. Неужели душе, как и телу, тоже нужна одежда? Да, необходима. Как тело без одежды не может быть, так и душа не может быть без чистой одежды. Тело иногда подвергается такому виду, от которого отвращаются взоры, также и душа бывает грязна и испорчена.

Первая одежда души – это ум. Только тончайшим смыслом и высшим умом можно усвоить себе истины, без ума человек не может достигнуть чистоты души.

Вторая одежда души – воля. Можно извратить свою волю, направить ее на дурные поступки, и только чистая воля и благие желания могут служить хорошей одеждой для души. С какой заботливостью старается святая Церковь всех приобщить Святых Таин, всем даровать оставление грехов и жизнь вечную. Теперь все грехи прощены нам, мы теперь чисты перед Господом.

Третья одежда – сердце. И на сердце бывают пятна, как, например, зложелательство, кичливость, глупое чванство. Такая одежда негодна для души, нужно иметь чистое сердце, исполненное истинной любви.

Четвертая одежда – память. Если мы будем постоянно помнить, что все скоропреходяще, будем всецело стремиться к небесному чертогу, будем помнить, что там не наступит вечера, что там не будет ни больных, ни бедных, что глаз наш не будет омрачаться видом горести и печали, – если мы будем стремиться к этому чертогу, то мы достигнем его, потому что к чему страстно стремишься, того и достигаешь.

Пятая одежда – воображение. Ничего нельзя достигнуть страхом, если воображение рисует все мрачные картины: когда мы стоим в церкви, оно толкает нас выйти из церкви, представляя перед нами семейную картину, даже выталкивает из церкви. Такое мрачное воображение служит дырявой, негодной одеждой. Настоящую одежду души составляет такое воображение, когда мы чувствуем себя на своем месте: в церкви мы молимся, дома занимаемся делами, мы читаем, и между строк мы не видим фальшивых слов, – вот такое воображение не терзает нас и является пятой одеждой души. Когда же душа наша облечется в эти одежды, то мы полюбим истинно Иисуса Христа, а не только на одних словах, тогда Он действительно будет для нас Сладчайшим, мы будем стремиться соединиться с Ним, и сей день запечатлеется навсегда в летописях нашей души.

3 апреля (в Великую пятницу).

Мы приступаем к тому великому событию, когда многострадальный Господь оставил мир Свой осиротелым.

Он все претерпел за нас: биение, поругание, смерть,– чтобы доставить нам спасение. Но мы не можем не сознаться, что есть много народов, которые не признают распятого Господа; мы не можем не сознаться, что нам известно много семейств, которые отвергают Господа; семейства эти так и тлеют, потому что даже всепрощающий Господь и Тот их проклял; мы не можем не сознаться, что между членами семьи, именующими себя чадами Божиими, встречаются часто Иуды-предатели, что часто дети глумятся над своими родителями, мужья изменяют женам, что часто на иного человека взваливают непосильный труд, то есть обременяют работой сверх его сил, которую можно разложить на троих. Мы не можем не сознаться, что теперь свирепствует неблагодарность, что руку целуют и в то же время кусают, что готовы раздавить своей пятой ближних, – мы не можем во всем этом не сознаться. Все это предвидел Господь наш Иисус Христос, а потому страшно скорбел за грехи наши, так скорбел, как мы и представить себе не можем, и, зная о таких наших внутренних злодеяниях, Он и теперь может воскликнуть: «Боже Мой, Боже Мой, вскую Ты оставил Меня!» Мы слышим в песнопениях: «Язвами Его мы исцелехом». Посмотрите на Господа: из ног Его кровь, из рук кровь, на голове кровь. Он добровольно претерпел страшные мучения. И вот мы поем: «Язвами Его мы исцелехом», просим Его исцеления ради Его язв; нам необходимо исцеление: мы можем теперь сознаться, что мы больны, больны неверием, больны сомнением, а главное – больны своими страстями, которые губят нас. Чем же мы можем отплатить многострадальному Господу? Проливать слезы перед Его пречистой плащаницей бесполезно: Иисус Христос сказал женщинам, стоявшим при Кресте и плакавшим: «Что плачете обо Мне, плачьте лучше о себе и о детях ваших». Однако ж слезы Матери и любимого ученика были приняты Господом, значит, святые, чистые слезы Господь принимает. Итак, если мы хотим, чтобы наши слезы скорби и сожаления были угодны Господу, мы должны выказать свою глубокую любовь к пострадавшему за нас Богочеловеку не одними только слезами, но действиями своими, внутренними действиями, а не внешними, должны исправить себя, бороться, твердо бороться со всеми своими пороками, должны добрыми, справедливыми делами освятить свое сердце, свою душу, – вот тогда-то слезы наши будут выражением истинной печали и сочувствия к Господу и будут угодны Ему и послужат хотя самым незначительным даром за все то, что Он невинно претерпел за нас. Теперь мы хотим воздать целование Господу, может быть, последнее целование. Отчего же последнее? Да, все народы до кончины века будут каждый год воздавать в это время целование Господу, но для нас, как нас ни мало здесь, целование это может быть последнее: мы можем умереть; и вот мы должны постоянно помнить это, не терять ни минуты, не откладывать своей душевной борьбы со злом, так как уже завтра, может быть, будет поздно.

И вот мы теперь просим у Господа, чтобы целование наше не было последним, но если оно будет последним, то просим, чтобы Он принял наши души, сделал бы их чистыми, как плащаница, верующими всецело, глубоко верующими, возвел бы их к Себе и успокоил бы в сем блаженном месте.

12 апреля.

Христос воскресе!

В продолжение всей этой недели мы часто слышали это сладостное для христиан приветствие: «Христос воскресе!» Оно слышится и в великолепном дворце, и в убогой хижинке, и из уст готовящегося к смерти старца, и из уст начинающего жить ребенка. И несмотря на то что это приветствие так часто слышится, и повсюду слышится,

оно нам не надоедает. Отчего же это и для всех ли это приветствие сладостно? Да, для тех это приветствие сладостно, для тех оно не надоедает, в ком уже зародилась истинная любовь к Спасителю. Один учитель Церкви говорит, что в этом приветствии заключается все богословие, все вероучение, весь догмат христианской веры. Существуют и различные отношения сего радостного приветствия к человеческому сердцу: одним это приветствие сладостно, отрадно, для других оно ничего не составляет, они к нему безразличны, и, наконец, для третьих оно ненавистно. Таким образом, всех людей можно разделить на три отдела: первые любят Христа, для них Христос – все: их друг, их брат, их благодетель, они любят Его больше, выше всех, для них эти два слова – «Христос воскресе» – милее, радостнее всех песнопений – и Христос их любит; другие и любят Господа, и не любят – они равнодушны к Нему; и, наконец, третьи, для которых это приветствие ненавистно, – это те, которые отвергают Господа и которых отвергает Господь.

Итак, те радуются этому приветствию, и оно для них никогда не может надоесть, в которых воспламенена истинная любовь к Спасителю; доказательство можно взять из Евангелия. Первые произнесли это приветствие жены-мироносицы, которые пришли ко гробу и не нашли Господа; ангелы объявили им, что Господь воскрес. Они так поразились, что не поверили; когда же между ними явился Сам Господь, то они поверили и «возрадовашася зело».

Перейдем теперь к тем людям, для которых эти слова ненавистны: для евреев они служат соблазном, а для еллинов – смятением. В то время как христиане встретили воскресение Христово с великою радостью, первосвященники и книжники злобствовали и негодовали; как и всегда бывает, все гордые люди низки – вот они и подкупили воинов, чтобы те сказали, что ученики ночью взяли тело Господа и что Он не воскрес. Но если неправда сплетается из лжи и клеветы, то как бы ни искусно было сплетение, всегда просвечивают впадины. То и горько, что всякое великое, славное дело стараются омрачить клеветой, и нужно заметить, что клевете воинов многие поверили и говорили, что Христос не воскрес. У нас обыкновенно больше верят лжи и клевете, чем истине, но то отрадно, что ложь под конец сокрушается, а истина торжествует: ложь как бы уподобляется шестиэтажному великолепному дворцу, который может мгновенно рушиться; истина же – это скромная хижинка, где обитает добродетель и откуда возносится молитва и благодарение Господу. Итак, воины распустили клевету. Чему более можно было верить: приветствию ли христиан или словам воинов? Об этом и говорить нечего. Если воины спали, то как же они могли видеть, что ученики брали тело Господа, если же они не спали, то как же не подняли тревоги и позволили ученикам унести Пречистое Тело Господа? Итак, это явная клевета.

Третий род христиан, для которых это приветствие безразлично, – это полуязычники-полухристиане, они под конец заржавливаются, они иногда как бы и верят в Господа, но при испытании отпадают; куда ветер подует – туда и они. Таких Христос не может любить, и для них не радостно это торжественное приветствие.

Итак, в ком есть истинная любовь ко Господу, тому никогда не могут надоесть эти два слова: «Христос воскресе!» Они с радостью готовы бы были всегда их слышать и сокрушаются, когда Церковь после шести недель перестает воспевать их. Надо заметить, что сия истинная любовь, во-первых, не надоедлива, во-вторых, восполняет желания нашего сердца, и, в-третьих, она несокрушима: если она есть у человека, она не может сокрушиться, вырвать ее из сердца – это значит вырвать самое сердце. Доказательством могут служить апостолы, которые при всяких обстоятельствах оставались верны Господу. Второе доказательство того, что приветствие это нам не надоедает, – это то, что Христос нас любит. Если для кого это приветствие радостно и всегда дорого, это значит, что Господь его возлюбил, как бы вселился в него, и в Евангелии сказано: «Если кто возлюбит Меня и Отца Моего возлюбит, и Я возлюблю того, и обитель в нем сотворю»; в другом месте сказано: «Если что просите у Отца во имя Мое, то дастся вам». Итак, значит, кто всегда с радостью готов бы был произносить сие приветствие, того уже возлюбил Господь.

Еще один вопрос: как мы любим Господа? Любить можно разно: можно любить крепко, всем существом, и можно любить так себе, как бы в силу случайности, – вот такая любовь непрочна и негодна, и да избавит Господь нас всех, христиан, от такой любви; такие люди скоро забывают Господа. Но нужно так полюбить Христа, чтобы совсем отдаться Ему, чтобы Он был для нас всем: другом, отцом, благодетелем, выше всякого благодетеля, и тогда-то, вот тогда-то не только своими грешными сердцами, но и всеми своими костями мы воскликнем: «Христос воскресе! Христос воскресе! Христос воскресе!»

19 апреля.

Христос воскресе!

«Радуйтесь, мир вам!» Сии слова произнес Иисус Христос, когда явился после славного Своего воскресения ученикам и женам-мироносицам, и нежная мать наша Церковь посвящает наступающую неделю воспоминанию сего великого события. Мир и радость – это та же благодать Господня; в ком мир, в том и Господь. Учителя Церкви говорят, что без мира нет жизни, нет чувствований, нет веры. Радость и мир явились, таким образом, плодами Христова воскресения. Христос по воскресении даровал мир миру грешному, миру немирному, так как до Его воскресения мира в людях не было.

Перед крестными страданиями Своими Господь сказал ученикам Своим: «Се наступают дни великой скорби, вы восплачете, а мир возрадуется». И действительно, при взятии Господа произошло великое смятение, великое уныние между Его учениками. Доказательством того, что мира у людей не было, могут служить жены-мироносицы – эти чистые жены, исполненные высшей духовной радостью. И вот когда они пришли ко гробу и не нашли умершего Господа, то они впали в уныние, думая, что надежда их порвалась, что она висела на тоненькой ниточке. Но когда они увидели воскресшего Господа, тогда все изменилось, сердца их наполнились уверенностью и великой радостью, в них поселился мир – благодать.

Кроме жен-мироносиц, мир Господень почил и на других великих людях, именно на апостолах, которые оставили всех и все и последовали за Господом, на Иосифе Аримафейском, благообразном, который с любовью обвил тело Господа плащаницей, на вдумчивом Никодиме; и этот лик славных свидетелей Христова воскресения всегда хранил мир, а следовательно, и образ Господа.

Если же кто, подобно апостолам, из пламенной любви ко Господу расстанется со своим прошлым и последует за Господом и если на его подвижническом пути вдруг внутри что-то злое шевельнется в нем и скажет: «Оглянись, что ты оставил за собой», то такой христианин призови только с верой воскресшего Господа – тогда душа твоя покроется непроницаемой пеленой и в святыню души не проникнет никакой соблазн, никакое дурное мечтание, и тогда ты бодро пойдешь по прямому пути и не будешь чувствовать, как у тебя, быть может, ноют мозоли, как время мелет как бы жерновами твои кости.

Второе состояние. Юность – это пора страстей, пора соблазнов и искушений. Раз свернется человек, после уже ничем не направишь, слезы здесь бесполезны. Если же кто стремится идти по прямому пути, то стоит только ему в минуту испытаний, в минуту соблазнов призвать на помощь воскресшего Господа, и он избегнет искушений и спасется от падения.

Третье состояние. Это неуживчивость. Часто бывает, что люди как будто и хорошие всем, но оказывается, что они не могут жить мирно со своими ближними, даже с родными своими; по закону человек стоит к нему ближе всех, а по чувству дальше всех. Это состояние ужасное, тяжелое, омерзительное, от него не может спасти ни молитва, ни обитель, ни дальнее путешествие, ни даже вериги. Сначала как будто кажется, что человек хорош, что в нем присутствует ангел добра, но когда приглядишься поближе, то увидишь, что в нем не ангел добра, а ангел зла, не свет, а мрак, он пропитан не ароматом, а смрадным запахом, не пламя в нем, a копоть. Если кто неуживчив, необщителен и неуступчив, в том нет мира, нет Господа – такой человек ничтожен. Если же мы хотим быть мирными со своими ближними, в особенности со своими близкими, и если хотим, чтобы и другие относились мирно к нам, то должны с верою призвать на себя действие благодати – явление воскресшего Спасителя. В знак же мира каждый носит на себе крест – образ Господа.

Четвертое состояние. Многие жалуются, что их обуревают дурные помыслы, дурные мечтания, – это дьявольщина, она постигает человека и во время молитвы, преследует его и перед царскими вратами – сказать правду, и за ними, – она находит

на него и в начале доброго дела, стараясь отклонить человека от добра. От таких дурных помыслов и наваждений опять-таки может спасти призвание воскресшего Господа. Другие же жалуются, говоря, что они призывали Господа, когда ими овладевали дурные помыслы, призывали Господа перед искушением, но ничего не помогло. Да, потому что такое призывание – только призывание уст: уста шептали молитву без всякого смысла; но с верою призванный воскресший Христос спасет человека от всего дурного. Апостол Павел говорил про помыслы: я делаю не то, что хочу.

Итак, наступающая неделя – неделя мира и любви; немирный человек – человек вне Бога. Нам стыдно будет, если мы на этой неделе поссоримся с кем-нибудь; пусть на душе нашей будет тяжкий грех, если на этой неделе мы затеем какую-нибудь каверзу против своего ближнего, против друга, даже против недруга. Если же Господь сохранит нас от этих напастей, то, значит, на нас почил мир, и мы уподобимся или апостолам – этим твердым и непоколебимым подвижникам Христа; или женам- мироносицам – этим великим женам, ликующим, радующимся, чистым; или благообразному Иосифу, который с такой любовью обвил плащаницей тело Господа; или вдумчивому Никодиму, который, прежде чем сказать, глубоко обдумывал свои слова и если изрекал что, то это были для нас не слова только, а нужнейшие наставления и поучения. Аминь.

26 апреля.

Христос воскресе!

В нынешнем Евангелии передается важное событие; событие это столь велико и важно, что оно простирается на всю неделю, почему и сама неделя называется Неделя расслабленного. В этом месте Евангелия выводятся два лица: Христос и расслабленный страдалец. В этот день, в эту минуту, на этом самом месте самое приличное говорить о страданиях и о страдальцах, потому что все вы, как ни мало вас здесь, если я внимательно всматриваюсь в вас, – страдальцы. Да, все мы страдальцы, и страдаем или за свой грех, или за грехи своих близких. Всякий, кто чувствует, кто понимает, кто надеется, – тот страдает. Человеку свойственно надеяться, стремиться к лучшему, к счастью, в этом стремлении он приближается к своему Первообразу, прославляет Творца, так как Господь создал людей для блаженства. В книге Иова говорится, что люди страдают, и страдания их делятся на три рода1, и люди-страдальцы делятся на три разряда.

Бедняки – они постоянно терпят нужду и в пище, и в одежде, и в других необходимых вещах. Бедняку снятся счастливые сны: безместному человеку снится, что ему со всех сторон являются должности, голодному снится хлеб. Бедность – состояние ужасное: потребность пищи ощущается все больше и больше, между тем средства удовлетворить эту потребность становятся все меньше и меньше; кто беден и ощущал голод, тот знает, как это тяжело.

Люди, которые побороли бедность, – не бедность их победила, а они ее. Тогда дьявол другим путем ухищряется вредить им: он отнимает у человека то, что ему так дорого; он отнимает его близких: отца, мать, детей, друга, – это ужасно для человека. Человек, потеряв того, кого он так любил, что составляло для него все в жизни, впадает в ужасное состояние. Что ему богатство? Что ему удовольствия, когда нет того, кто был дороже всех для него? Кто из нас испытывал эту потерю, тот знает, как она ужасна для человека.

Человек богат и имеет близких и дорогих, но дьявол не оставляет его в этом довольстве: он лишает его того, что дается Богом, как даровая вода, воздух, – он лишает его здоровья; больному человеку не милы ни богатство, ни почести; он страдает, постоянно страдает.

Итак, вот три типа страдальцев, каждый из нас принадлежит к одному из этих типов, если не ко всем. И праведного Иова постигли все эти страдания: у него отнято было богатство, отняты его дети, отнято здоровье, но он с радостью все принимал от Господа и был за то вознагражден.

Есть и еще страдальцы, но те страдальцы гордые, погибшие: сними с него одежду – он останется нагой, посади его в темницу – он и там будет, скажи, что он умрет, – он и сам выпьет из склянки. Это такие люди, которых дьявол не трогает, не соблазняет, так как они в полной его власти. Это презренные люди – самолюбцы.

Где же нам искать утешения в наших страданиях?

Неверующие люди стараются обратиться за помощью к природе. Но я никогда не скажу голодному: выйди на воздух, посмотри на синеву неба, посмотри, как все хорошо, какой воздух, располагающий к большему аппетиту; я не скажу безродному: посмотри, как все хорошо в природе, как все дружны и любят друг друга; я не раскрою больному книги, где описывается счастье, веселье, где радуются, потому что здоровы, – все это еще больше заставит страдать человека. Природа не может служить утешением человеку, потому что она не чувствует, не любит и не надеется – она не страдает.

Единственным утешением для страдальца может служить Христос. Христос явился в мир для того, чтобы победить грех, так как в видах Творца не было, чтобы люди страдали, Он предназначил их к блаженству. Если же люди страдают, то это ухитряется грех, ухитряется дьявол.

Если человек войдет на истинный путь, то вдруг встретится ему бугор, если он обойдет его, то перед ним восстанет стена, если же он и через нее перейдет, то явится гора, если же он и гору преодолеет, то тогда прямо придет к небесам.

Итак, единственным утешением в наших страданиях может служить Христос, другого утешения не знаю. Каким же образом Христос служит утешением страдальцу? Если ты беден, то знай, что Христос, такой безгрешный, сама премудрость и сила, был беднее всякого бедного. Он Сам говорил: «Птицы имеют гнезда, звери – норы, а Сын Человеческий не имеет, куда преклонить главу Свою»; Он отдавал все, что Сам имел; Он, выше всех стоящий, когда пришел на землю, не имел близких, большинство не приняло Его, большинство отвергло Его. Итак, если ты страдаешь бедностью, или безродностью, или болезнью, то ищи утешения в Христе, так как Он Сам был беден и одинок; такого страдальца Христос скорее примет, скорее полюбит, потому что по своей бедности или безродности он является родственным со Христом, так как Христос был Сам обременен и труждающийся, и Он успокоит всех обремененных и труждающихся; поэтому бесконечно должен быть счастлив тот человек, который может свой жизненный крест соединить с крестом Христа. Вот почему в убогой хижинке бывает часто счастье и веселье, а в больших палатах еще чаще бывает мрак и уныние.

Итак, есть три рода христиан-страдальцев, есть четвертый род, но про него не стоит и говорить: сердца их зачерствели, их ничего не трогает, они все равно что, например, девица бесстыдного поведения, в которой потухло чувство невинности – она не стыдится, если ее всячески называют, всячески шевелят. Такой гордец – это все равно, например, что безнравственный человек, который равнодушно произносит и выслушивает все пошлости; такой самолюбец во власти дьявола, все равно что, например, нищий, здоровый и крепкий, надевает тряпье, потому что он погряз во лжи, не хочет трудиться.

Итак, истинные страдальцы должны прибегать ко Христу; а что Господь успокоит в Царстве Небесном страдальцев, с верой прибегающих к Нему, это Он Сам сказал, это слова Его, в смысл которых, вероятно, многие из вас не вникли, а многие и совсем не знают их: «Их же бо предуведе, тех и предустави, их же предустави, тех и призва, их же призва, сих и оправда, а их же оправда, сих и прослави».

Еще вопрос: как страдал Христос и как мы должны страдать? Христос страдал за нас с любовью, и мы должны страдать с радостью, зная, что мы этим приближаемся ко Христу, а самое благодатное, если кто страдает за других, выше этого нет страдания. Также если кто получает что-нибудь и оставляет, откладывает у себя, то это не христианин, он далек от Христа; нужно же всем, что получаешь, делиться с другими, оставляя себе только незначительную часть. Вот тогда-то Христос возлюбит тебя.

Я так долго задержал вас, потому что все мы принадлежим к какому-нибудь виду страдальцев, и я хотел выяснить вам, как Христос любит истинных страдальцев. Христос Сам страдал и нам велел, и да поможет Христос нам страдать покорно, с любовью и тем самым приблизиться к Нему; Ему же мы приносим славу, честь и поклонение ныне и присно и во веки веков. Аминь.

3 мая.

Христос воскресе!

Нынешнее Евангелие повествует о весьма назидательной и важной истории: беседе Спасителя с самарянкой. История эта чрезвычайно важна, так что учителя Церкви видят в ней все богословие, весь догмат христианства, и они, если говорить их словами, называют ее диамантом домостроительства христианского учения. Мы же не станем разбирать ее всю, а коснемся одного ее места, одних слов Иисуса Христа. Когда Господь встретил у колодца самарянку и вступил с нею в разговор, то Он сказал ей: «Если бы ты знала дар Божий!» Если бы Господь явился теперь нам, то Он бы не так сказал. Он сказал бы: «Зачем вы не познали дар Божий?» Остановимся и разберем, что такое дар Божий. Дары бывают человеческие и Божии; основание как тех, так и других есть любовь, но они совсем отличны одни от других. Человеческие дары даются часто из приличия, иногда человеком недостойным недостойному; дары же Божии даются всем людям, всякий может получить дар Божий, сохранить или не сохранить его. Дар Божий – это все равно что утренняя заря, что солнечный луч: как солнечный луч является нам каждый день, так и дар Божий; но одни люди не познали дара Божьего, другие равнодушны к нему, третьи позабыли о нем, и, наконец, четвертые не хотят его знать. В чем заключается дар Божий? Первый дар – это наставления Иисуса Христа. Каждый человек, каждый народ слышал об Иисусе Христе, о Его земной жизни, о Его страданиях и о будущем пришествии; это знание дается ему с самой купели рождения, это дар Божий; но одни не принимают этот дар, другим все равно, а третьи не хотят даже принять. Но кроме наставлений Иисуса Христа, есть другие книги, другие наставления – большинство следует им; и если положить наставления Иисуса Христа и другие книги, то, положа руку на сердце, можно сказать, что меньшинство рук протянется за первыми и большинство жадных взглядов устремится на вторые.

Второй дар дается Богом всем людям без исключения – это любовь к родной стране, к окружающим людям, любовь ко всему своему, родному; это любовь к родине. Многие пожертвовали своею жизнью для защиты своей родины; все мы говорим одним языком, одними словами, и если где на чужбине встретишь своего соотечественника, то он уже не чужой для тебя, а как бы родной тебе, как бы брат твой. Есть, конечно, и такие люди, которые бранят и обличают все родное и восхваляют все чужестранное, заграничное, привозное; таким все равно, где ни жить: на своей ли родине или на чужбине, им даже лучше жить в чужих странах. И так бывает, что те, которые уничижают родное, – те считаются умными, передовыми людьми; те же, которые любят свою родину, свое родное, – те считаются отсталыми.

Третий дар Божий еще более близок нам – это сродство людей. Бывает часто, что встретятся люди, а после уже никогда не расстаются; встречи такие не случайные; нет величественнее картины такого сочетания сердец. Самарянка встретила Господа, познала, что такое дар Божий, и так уверовала, что уже из самарянки сделалась равноапостольной провозвестницей Христа. Нет величественнее картины, как благодатная семья. Семья – это рай Божий на земле: отец, мать и дети; в детях видишь подрастающее поколение. Ничего нет безобразнее, когда человек беззаконно живет вне брака или когда соединяются люди без любви и живут без любви, питая отвращение друг к другу. Ни один учитель, ни одна книга, даже ни один дьявол не может принести столько зла, сколько приносит лживая, развращенная мать и безобразный, развращенный отец. Развратный отец вносит в семью свою нравственную чуму, а развратная мать еще хуже – нравственную отраву. Наоборот, сколько умиления, сколько чувства, сколько любви, сколько нежности в такой семье, где отец и мать живут правильно, богобоязненно; такая семья, повторяю, служит изображением на земле небесного рая, такая семейная жизнь – это дар Божий, который дается всем, но многие попирают его, и он становится у них гнилью, он ржавеет в них. Итак, вот три дара Божия: наставления Иисуса Христа, любовь к родине и благодатная семейная жизнь; есть и другие дары, но о них теперь я не буду и упоминать: достаточно для человека иметь эти три дара. И в этом священном храме, с этой кафедры умоляю вас хотя в наступающую неделю поразмыслить о этих трех дарах Божиих, хорошенько вникнуть и усвоить себе эти три понятия: понять, что такое для человека наставления Иисуса Христа, что такое любовь к родине и семейная любовь; и да поможет Господь каждому из нас получить каждый из этих даров.

8 мая.

Христос воскресе!

Хорошее дело сделали мы, собравшись здесь, чтобы почтить память великого угодника Божия – Николая чудотворца; это доброе дело, оно зачтется нам на небесах, как всякое доброе дело. Мне казалось, что во время акафиста многие со вниманием слушали, и они знают теперь, как величается этот святитель. Мы просим у него ходатайства и молитв за нас, недостойных, перед Господом. Но чтобы он за нас молился, нужно быть достойными его молитв, нужно стараться подражать ему, брать его за образец, потому что кого любишь, тому и следуешь; нужно его поступки, его качества, его действия осуществить в наших поступках, в наших качествах, в наших действиях; вот тогда-то он и будет ходатайствовать за нас перед Богом. Разберем теперь из песнопений акафиста, чем особенно отличался святитель Николай и в чем мы должны подражать ему; мы коснемся только некоторых вопросов.

В акафисте читаем: алчущих кормило, нищих богатство, Богом данное. Святитель Николай был милостив к бедным: простой народ так и называл его – Никола милостивый; он щедро наделял неимущих, он сколько имел, столько и отдавал: больше получал – больше отдавал; он был и беден и богат: беден, потому что все отдавал, богат, потому что Господь давал ему богатство.

И мы должны, подражая ему, быть милостивыми; но во всех случаях, разве только за очень редкими исключениями, нужно помогать тайно, так, чтобы никто не знал и никогда не узнал. Быть милостивым не значит подавать нищим, из которых много лентяев и пьяниц. Богач, который бросает несчастные копейки нищему, не может считаться милостивым; а милостив тот, кто помогает истинно бедным, истинно нуждающимся, так как число таких истинно бедных несметное. Наше государство, при восьмидесятимиллионном населении, не в состоянии удовлетворить всем нуждам: одни, в числе двадцати тысяч, ежегодно погибают жертвами воды, вследствие недостатка средств общества «Спасения на водах»; другие в Сибири, вследствие того что покрыты лохмотьями и питаются хлебом в смеси со мхом, тяжко страдают проказой, тело их гниет, разлагается заживо; наконец, третьи поражены цингой – вследствие того, что сами кормят детей, у матерей лопаются глаза и они слепнут. Вот это истинные бедные, истинно страждущие – вот каким надо помогать; эти не обратятся сами за милостыней, они не позволят, чтобы печатали, кто, когда и как помог им. Подобным бедным и помогал святитель Николай и потому и назван богатством, Богом данным.

Второе, что поражает нас в акафисте, – это слова: падших восстание, трех дев благодатный невеститель. Святитель Николай был падших восстание. Все мы можем пасть, совратиться с истинного пути; многие падают еще в детстве, и человек не столько порочен кровью, которая с самого рождения заражена грехом, сколько после, когда он совращается и нравственно падает. Другие так с детства искалечены, что не могут и подняться. Многие падают, и нет никого, кто бы поддержал их, спас. В акафисте говорится о трех падших девах, у нас таким девам нет числа; и вот часто бываем свидетелями такого падения и не можем поддержать их, отклонить их. Но не таким был святитель Николай, не такими и мы должны быть: мы должны поддерживать и отвращать от падения, должны утешать страждущих, печальных.

Третье. Святитель Николай был страждущим, угнетенным утешение и строгий обличитель угнетающих. У нас теперь заражены спесью, и так и идет сверху вниз и снизу вверх; сверху – богачи и знатные угнетают низших, а снизу вверх – низшие отплачивают хитростью; теперь и в семействах происходит страшная вражда, так что исполнилось пророчество: восстанет сын на отца и дочь на мать. Происходят раздор, вражда, происходит то зло, которое так обличал святой Николай. Чтобы подражать ему, мы должны относиться не свысока к своим ближним, а как к равным. Святитель Николай показывал собою великий пример.

Четвертое. Говорится в акафисте, что святитель этот был поборник Православия. Многие сами не знают, православные они или нет, они так к этому равнодушны, что им все равно, сердце их как бы дорога, устроенная только для езды на колесах, святитель же был ревностный поборник Православия. Итак, вот четыре стороны, во что мы должны хорошенько вникнуть: 1) быть милостивыми, помогать истинно бедным, и помогать тайно; 2) поддерживать и спасать падающих, ободрять печальных и сокрушенных, вливать в их душу утешение и отраду; 3) относиться мирно, не свысока, к низшим, чтобы не было различия раба от господина; 4) быть поборниками Православия. Остановимся на этом: если мы за многое возьмемся, то ничего не выйдет. Мы совершили моление; теперь остается нам, придя домой, хорошенько поразмыслить обо всем этом, хорошенько вникнуть во все и усвоить себе. И если мы займемся этим и постараемся следовать столь великому примеру, то для святителя и чудотворца Николая это будет приятнее всех наших собраний, всех наших жертв, всех наших приношений, и да поможет нам Господь наш и всеславный святитель Николай.

10 мая.

Христос воскресе!

Зная, как дороги поучения и назидания о Господе нашем Иисусе Христе, Православная Церковь преподала нам нынче такое назидание, такой рассказ: именно о чудесном исцелении слепого. В этом рассказе нам с каждым словом раскрывается величие и могущество Иисуса Христа и падение и унижение людей, возвышающих себя, – книжников и фарисеев. Мы не станем разбирать падения книжников и фарисеев, а остановимся на возвышении нашего единственного истинного благодетеля, Иисуса Христа. Евангелие передает нам один из случаев во время земной жизни Господа. Иисус Христос увидел слепого страдальца, сжалился над ним, так как сердце Господа всегда открыто для бедных, для страдальцев, для людей, ищущих Его. И вот Он пожалел слепого и исцелил его. Слепой был именно страдалец; он страдал ужасно, так как у него не было самого важного из пяти чувств – зрения. Он родился слепым и был слеп до зрелых лет; он чувствовал, что его физические силы как бы скованы цепью, ум его тоже был почти без деятельности, так как мог только ограничиваться умственным миросозерцанием (ограничивался отвлеченными началами). И вот такому-то страдальцу Господь дал все, возвратил как бы ему жизнь: дал зрение; в этом исцелении нельзя не видеть чуда, истинного великого чуда, но книжники и фарисеи не могли с этим смириться: зависть всегда гадка, зависть придирчива, зависть бессовестна; завистливый человек потерял совесть, она с его ангелом улетела к небесам, и он представляет из себя как бы труп, изъедаемый червями, – так, по крайней мере, в древности и изображали бессовестного человека. Но все истинные христиане относятся к этому исцелению как к великому чуду, и если не целый Христос, не пол-Христа, а хотя миг Его коснется нас, то и это будет для нас счастьем. Но чтобы Его миг коснулся нас, мы должны подражать Ему. Господь был милостив к несчастным и страдальцам, и мы должны быть такими же, должны обласкивать и утешать несчастных; исцелять мы, конечно, не можем, да и не вправе, но если мы на предстоящей неделе своими лептами поможем хотя сколько-нибудь несчастным слепцам, не спрашивая, кто виноват, они ли или родители их, в слепоте их, то этим мы сотворим доброе дело, которое будет приятно Господу. Это бедствие так велико, что не только общество, но и само правительство взывает к верующим за помощью, так как в слепцах оно теряет нужных своих членов, и процент слепых, к сожалению, не только не уменьшается, но еще, напротив, увеличивается.

Итак, в предстоящую неделю постарайтесь сколько можете помочь денежно слепым; сбор будет в храмах Божиих; помогая слепым, мы как бы будем соучастниками великого чуда Господа.

Но обратимся теперь к рассказу о слепом. Во-первых, книжники и фарисеи вместо того, чтобы прославить Иисуса Христа, дерзнули обвинить Его в преступлении; преступление состояло в том, что Иисус Христос исцелил слепого в праздник. Оставим их, мы же будем подражать тем людям, которые творят добрые дела в праздник. Праздник для того, чтобы посвящать его Богу, чтобы прославлять Его, и мы должны непременно ознаменовать праздник каким-нибудь добрым делом, хотя самым ничтожным, хотя по отношению к родным, к чужим, даже к неверным. Во-вторых, Иисус Христос творил добрые дела тайно: исцелив слепого, Он скрылся, так что слепой и не знал о своем Исцелителе. И мы, творя добрые дела, не должны трубить перед собою, чтобы милостыня наша была сделана тайно и никто бы не знал о наших добрых делах. В-третьих, Господь исцелил слепого, а Его же за это осудили книжники и фарисеи; так и мы при совершении добрых дел можем встретить препятствия, затруднения, так как всякое доброе дело делается с трудом. Дурное дело легко сделать, тогда как всякое хорошее дело делается с трудом, но мы не должны отступать перед затруднениями, а все преодолеть, и будем творить добрые дела, хотя всякое доброе дело истолковывают по-своему. Итак, мы должны помогать несчастным, делать это тайно и не колебаться перед затруднениями. Рассмотрим, что за личность слепого? Когда мы читаем о нем, что мы о нем думаем? Когда я читаю о нем или слушаю, он представляется мне человеком с сильной волей и лестным; ничто не могло его заставить не признать чудесности его исцеления. Книжники упрашивали его, угрожали ему, он пожертвовал всем: родными, отчизной, был изгнан из своей страны и все-таки не поколебался. Если же мы сравним себя, то становится страшно, что многие, очень многие из нас не таковы. Случается, что бывают хорошего мнения о человеке, а потом меняют свое хорошее мнение о нем на дурное; многие потому пренебрегают человеком, унижают его, что не все-то о нем хорошего мнения, они принимают в расчет и руководятся большею частью весьма неосновательным орденом – орденом общественного мнения; они оттого только и отвергают человека, что он другими отвержен. Так что теперь придется сказать, что слепые прозреют, невидящие будут видеть, а видящие ослепнут. Мы духовно все слепы от рождения, но крещением и причащением мы прозреваем.

Возблагодарим теперь Господа, что мы физически не слепорожденные, а если же нравственно слепые, то пошлет нам Господь благодать Духа Святаго, которая просветит нас и исцелит, и да поможет нам Господь Бог. Аминь.

13 мая.

Видя, как возносится Господь от них, апостолы исполнились великой печали, но после они возрадовались, потому что они уверовали, что Иисус Христос не совсем покидает их, но скоро ниспошлет на них обещанную благодать Святаго Духа.

Радость их была так велика, какой мы и не испытывали с младенчества до сих лет.

И вот, чтобы и нам принимать хотя самое незначительное участие в их радости, мы должны так же действовать, так же поступать, как поступали апостолы после Вознесения Христова. Во-первых, апостолы отличались чрезвычайной преданностью Господу. Если человек всецело предан Господу, то это высшее блаженство для него; такой человек покорно переносит свои страдания: он со Христом, и Христос с ним, и Дух Святый почиет над ним, сотворит из сердца его обитель Себе и пребудет с ним до конца; но в наш слабый век люди, преданные Христу, являются феноменами, исключительными явлениями. Теперь о преданности Христу слышим почти только при богослужении из уст священного служителя: сами себя, друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим; преданность же человеческая все равно что капля в море в сравнении с преданностью Христу. Итак, чтобы участвовать в радости Вознесения Христова, нужно, во-первых, быть преданным Христу, твердо, непоколебимо веровать в Него и всюду следовать за Ним. Во-вторых, нужно быть внимательным к слову Божиему. Апостолы после Вознесения Христова были чутки ко всем 38 слухам, ко всем толкам о Господе Спасителе, так и мы должны быть внимательными к слову Божиему, вполне понятному для нас, именно к Евангелию, всегда должны заставлять себя читать его и наблюдать, чтобы внимательно и благоговейно слушать его. Мы должны быть внимательными также и к проповедям и песнопениям, как к несомненному выражению слова Божиего. В-третьих, мы должны заботиться о своем спасении, а также о спасении других. Первое случается редко, а второе еще того реже; первого достигнет человек, если он верующий, честный, добродетельный, бескорыстный, благочестивый, справедливый, молитвенный. Заботиться о спасении других тоже непременно нужно; нужно так вести себя, чтобы можно было служить образцом и примером для других, чтобы, глядя на тебя, так же поступали другие, чтобы можно было выставиться на вид, показать себя истинным примером. У нас же обыкновенно так случается, что посадят зерно, а потом и забывают про него, так оно и глохнет, гниет; мы же должны, посадив зерно, ухаживать за ним, стараться, чтобы оно произросло и выросло. Итак, чтобы и нам участвовать в радости Вознесения Христова, мы должны быть преданными Христу, должны быть внимательными к слову Божию и должны заботиться как о своем спасении, так и о спасении других.

И вот мы нынешний день посвящаем воспоминанию, как вознесшийся Христос не покинул нас, а как обещал апостолам, так и послал им Духа Святаго Животворящаго, Которого мы и теперь получим, если будем следовать примеру апостолов. Еще одно. Смотря на изображение Вознесения Господа, мы видим величественную картину: мы видим возносящегося Господа с руками, простертыми для благословения; видим и старых, и молодых, и даже вдали детей. Здесь нет различия ни пола, ни возраста, все стоят, подняв очи кверху, как бы на молитве; и вот при таком молитвенном настроении людей, стоящих на земле, Иисус Христос возносится все выше и выше, обещая апостолам, что будет с ними пребывать вечно. Все собравшиеся равны: и дряхлый старик, и еле лепечущий ребенок; и при этом как бы видится пророческое исполнение слов Господа: посему и будут видеть, что вы ученики Мои, если будете хранить любовь между собою, а также: где есть два и три, собрани во имя Мое, ту есмь посреди вас. Здесь же (при Вознесении Господа) собрались не двое и не трое, а апостолы, Матерь Господа Мария, и еще Мария, и еще Мария, и многие другие с ними. Все они исполнились великой радости, потому что Господь обещал пребыть с ними до скончания века. Вот и мы, помолившись и несомненно очистившись и просветившись, да воспросим Господа, чтобы нам идти домой с тем же светлым чувством, с каким шли апостолы от горы Елеонской. Христос с вами. Аминь.

14 мая (Вознесение). Мы посвящаем нынешний день празднованию Вознесения Христова и воспоминанию о той великой радости, которою исполнились дети, взрослые, апостолы, присутствовавшие при Вознесении Христовом. Этот праздник особенно нам дорог и велик, потому что он первый из двунадесятых праздников, и в этот день произошло благоговейное собрание верующих. В этот праздник мы должны особенно радоваться, потому что Господь как Сам вознесся, так обещал и нас вознести с Собою на небо, обещал прославить и возвеличить наши бренные, греховные тела и доставить им великое блаженство. Вознестись и пребывать с Господом – это такое блаженство, какого мы и представить себе не можем; по выражению Ефрема Сирина, это рай земной и рай духовный. И вот перед Вознесением Своим Господь сказал Своим ученикам: Я восхожу туда, откуда Я снисшел, иду приготовить вам место, и где Я буду, там и вы будете.

Обителей у Бога множество; обители эти вечные, они приготовлены для истинно верующих, которых Господь обещал вознести с Собою на небо; там и грешница, которая раскаялась и исправилась в своих греховных поступках; там и тот мытарь, который безжалостно брал со всех, а потом сам с радостью отдавал все свое; там и тот разбойник, который перед смертью уверовал в Спасителя и получил такое название, которое мы и не получим, – благоразумный; там, наконец, все бывшие угнетенные, больные, страдальцы, бедные, которых гнала нужда, они брали и сон от нужды, и хлеб от нужды, и счастье от нужды. Для всех страдальцев приготовлены обители на небесах, потому что они здесь восплакали, а там возрадуются.

Да исполнимся и мы великой радости Вознесения Христова, и да коснется и нас этот луч Вознесения Господня; луч этот согревает холодные сердца, одушевляет и умиляет сердца, исполненные сомнения, и хотя в сей великий праздник да проникнемся чистотой, беспредельной верой в Спасителя, такой верой, при которой невозможны никакие сомнения, и да обретем все мы эту великую радость, и тогда что нам нужда, что бедность, что страдания. Скажу больше: зачем нам земные почести, земные радости, которые обыкновенно сопровождаются горестями; мы всем пренебрежем, а только и будем делами и помышлениями стремиться ко Господу, к Его небесным обителям. Но одно смущает нас: у Господа не для всех приготовлены одинаковые обители. Есть обители светлые, есть обители темные; в первых – блаженство, во вторых – мучение; в первых – сияние, блистание, во вторых – мрак; в первых – счастье, во вторых – вечное угрызение совести. Но в этот светлый праздник во святом храме после того, как я призывал на вас благодать Святаго Духа, я не буду говорить об этих темных обителях, мы же будем стремиться к светлым обителям. И вот в сей праздник торжественный удалитесь от всего земного, которое тянет все ниже и ниже, и возноситесь всем сердцем к небесному и получите тогда ту великую радость, которую получили апостолы, и ниспошлет тогда Господь Духа Своего Святаго на вас. Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы Бога Отца, и причастие Святаго Духа, Которого мы будем ожидать все эти десять дней, да будет со всеми вами. Аминь.

17 мая.

«Да познаем Тебя, истиннаго Бога, и посланнаго Тобою Иисуса Христа».

Смысл этого текста можно применить к каждому христианину: каждый человек должен стремиться к познанию истинного Бога, это крайне необходимо для истинно верующего человека. По неизреченной милости Божией всякому человеку еще от купели крещения дана возможность познать истинного Бога, но, когда семя посеяно в бесплодную почву, тогда оно мало-помалу заглохнет; это постигло бы и нас всех, но Господь и тут не оставил нас: Он дал нам возможность уверовать и познать Его, он оставил нам Свое слово, Свое откровение, которое мы получаем в книгах Священного Писания, называемых Библией. Но так как священные книги не для всех понятны, то святая Церковь для разъяснения слова Божия постановила особых пастырей, которые своими проповедями, советами и наставлениями утверждают верующих в богопознании. И вот первый верующий государь был Константин Великий; он особенно заботился о том, чтобы распространить в народе истинную веру, и в Константинополе собраны были триста восемнадцать учителей Церкви на Первый Вселенский Собор. Воспоминанию об этих отцах Церкви посвящается вся наступающая неделя перед Троицыным днем, почему она и называется Неделя святых отцев. Эти триста восемнадцать учителей Церкви рассмотрели все священные книги и из них составили маленькую Библию, которую все знают, от мала до велика, от жителя города до простого крестьянина, не только грамотные, но даже и неграмотные. Это есть Символ веры, без которого не обходится ни одна литургия, ни одна наша утренняя и вечерняя молитва. Святые отцы Церкви каждое слово взвешивали и обдумывали, не часами и днями, но годами, чтобы было выражено все существенное. И на Первом Вселенском Соборе Символ веры был составлен только до слов: «И в Духа Святаго...», а через пятьдесят лет, в продолжение которых святые отцы все время деятельно занимались составлением Символа веры, был собран Второй Собор, на котором и был докончен Символ веры . Все вероучение христианское кратко изложено в нем. Когда читаем Символ веры, тогда сердце наполняется трепетным восторгом перед всемогуществом и величием Божиим. Был докончен Символ веры, и святые отцы нашли его вполне полным и постановили, что если кто что-нибудь прибавит к нему или исключит из него что-нибудь, то если это будет даже ангел в светлых ризах, то да будет анафема.

Итак, все богопознание заключается в Символе веры. Символ – это знак, знамя; тот воин считается изменником, кто отдает свое знамя, тот воин считается плохим, который не может отличить своего знамени среди других знамен; негоден тот человек, который, идя по родной дороге, сначала зайдет в какое-нибудь увеселительное заведение, а после уже к родному отцу и родной матери; плох тот человек, который равнодушен к богопознанию, он числится христианином, но ему все равно, к какой религии, к какой секте ни принадлежать. Итак, Господа ради, стремитесь познать истинного Бога, стремитесь к богопознанию и хорошенько посвятите наступающую неделю этому великому делу, старайтесь хорошенько вникнуть в Символ веры, хорошенько слушать проповеди и песнопения, так как с вами может то же случиться, что и с полем. Посеял человек пшеницу, когда же наступило время жатвы, то оказалось, что поле произрастило одни плевелы. Но одного богопознания недостаточно. Сказано: «Проявите вашу веру в делах ваших» и еще сказано: «Вера без дела мертва есть». Нужно свою веру украсить добрыми делами, если же богопознание проявляется только одними словами, то оно не есть истинное богопознание. Итак, посвятите наступающую неделю благодарному воспоминанию о тех духовных пастырях, которые направили вас на путь истинной веры, которые своими советами подкрепляют вашу духовную жизнь, а заботами поддерживают и физическую.

И вот, кажется, можно бы и кончить слово при таком религиозном настроении, но Димитрий Ростовский велел всем пастырям Церкви передать народу; он сказал: «Скажите им, что богопознание присуще всем, познать Бога может всякий человек». Но что если бы теперь и при таком нашем религиозном настроении вдруг бы послышался трубный звук ангела, возвещающий о втором пришествии Господнем, и ангел громко бы возгласил: «Познали ли вы истинного Бога, стремились ли вы познать Его?» – то все бы мы затрепетали гораздо сильнее, чем трепещет птичка в когтях у хищного зверя, так как все мы небрежно относимся к богопознанию. Но будем молиться Господу, как молился святой Димитрий Ростовский: «Господи, аще хочу, аще не хочу, да верую».

23 мая.

Наступает праздник святой Пятидесятницы.

Мы посвящаем этот праздник воспоминанию о том великом событии, когда собрались апостолы и ученики Господа в числе ста двадцати человек на молитву в одну горницу. И вот, если глаза мои не ошибаются, и вас здесь приблизительно столько же, и все вы собрались, чтобы помолиться. Но молитва учеников Господа была так чиста и свята, что она коснулась небес и низвела оттуда на них благодать Святаго Духа. И мы тоже в своем благоговейном, молитвенном настроении будем ожидать сошествия Святаго Духа. Ученики и апостолы по своей молитве получили особенную благодать: Святый Дух снисшел на них в виде огненных языков. Молитва необходима для каждого человека; будем же молиться, праведны мы или грешны, так как Господь принимает молитвы и грешников, даже иноверных. О том, как необходима молитва и как велика сила молитвы, доказывают многие примеры. По молитве пророка Илии небо, заключенное три года и шесть месяцев, оросило обильно землю, по его молитве вдова имела во все время бездождия запас пищи и питья. Но нужно молиться не только о себе, но также и о других, о всех. Господу угодна чистая молитва, и ради нее Он спасет даже целый народ. Так, в книге Исход говорится, что Господь так прогневался на преступный иудейский народ, что уже готов был послать ангела с мечом, чтобы отрубить это дерево от корня человечества, но Моисей стал горячо молиться за народ, и Господь смилостивился и помиловал народ ради молитв Моисея. И вот, если мы теперь в таком молитвенном состоянии, что мысленно можем перенестись в ту великую горницу, где снисшел Дух Святый, и мысленно можем представить себе те святые души, на которых почила благодать Святаго Духа, то, несомненно, и мы получим эту высшую благодать, которая дарует различные дары, и Господь пошлет нам все, чего мы просили в нашей молитве. Но для того чтобы Господь услышал молитву, нужно, чтобы она была чиста, как бриллиант. Только такую чистую молитву принимает Господь.

Молитва присуща всем: молится и иудей, молится и эллин, молится и язычник; в молитве нет различия ни в вере, ни в возрасте, ни в состоянии; молится и старец, стоящий одной ногой в могиле, молится и юноша, вступающий в жизнь; он просит у Господа, чтобы ему долго-долго прожить, просит бессмертия; молится и царь, повелевающий всеми, молится и нищий в рубище. Итак, эти часы святой Пятидесятницы или, вернее, преддверия ее посвятим исключительно молитве, чтобы и нам, подобно апостолам, получить благодать Святаго Духа; будем молиться, но только не о том, что проходит, а о том, что вечно, что славно, что бессмертно. Итак, будем просить Господа, чтобы нам быть в таком молитвенном настроении, в каком Он удостоил бы нас ниспосланием на нас благодати Святаго Духа. Аминь.

25 мая

.

«Господи Боже мой! Не отвергни от меня лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отними от меня!» Эти боговдохновенные слова произносит царь Давид; их произносили верующие еще до пришествия Спасителя – те, которые ожидали с верою грядущего Господа; эти слова произносит и священнослужитель перед тем, как благодать Святаго Духа нисходит на Святые Дары. Произнеся эту молитву, мы просим, чтобы Господь не отвергнул от нас лица Своего и не отнял бы от нас Своего Святаго Духа. Да, от многих Господь отвергнул лице Свое, от многих отлетела благодать. Есть и такие, на которых милостиво взирал Господь, с которыми пребывала благодать Святаго Духа, но которые после лишены были этой благодати; есть и такие, на которых совсем не взирает Господь, или, вернее, они не смеют взирать на Господа.

За что же Господь отвергает человека, за что же Дух Святый покидает человека, за что же Всеблагий Господь лишает человека того, для чего Он призвал его? Известно, что и в семье отец одних четей любит и благословляет, а других отвергает; я говорю об отце, который знает свои священные обязанности, знает свой долг. Господь лишает человека Своей благодати за то же, за что государство лишает человека гражданских прав, – за преступления и пороки. Я вам укажу на два ужасные преступления, за которые Господь отвергает нас. Первое страшное преступление, камень, который разбивает нашу чистую душу, – это неверие, сомнение. Человек неверующий, человек сомневающийся совершенно отвергнут Господом, совершенно лишен благодати Святаго Духа. Другой порок – это ужасный, страшный порок – это наша рассеянность. Рассеянность для души гораздо опаснее, нежели рассеянность, например, в обращении с огнем. От такой рассеянности происходят пожары, губится наше тело или, вернее, здоровье нашего тела, точно так же от духовной рассеянности гибнет во грехах наша душа.

Итак, вот два ужасных условия, при которых мы лишаемся Божией благодати, избавиться от которых мы молим Господа, взывая: «Господи Боже, не отвергни от меня лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отними от меня». Но неужели нет возможности для человека, раз уже он потерял благодать Святаго Духа, снова получить ее? Да, блага Господа Неизреченны! Я вам укажу на одно средство, которым можно снова привлечь на себя благодать Божию. Об этом средстве вы, конечно, догадываетесь, при нем не нужно ни священника, ни отца, ни друга; им можно пользоваться везде во всякое время; наше мнение, вероятно, согласно с моим. Если тело наше нечисто, то что мы должны делать? Мы моем его водою – следовательно, вода избавляет тело от нечистоты; точно так же для избавления души нашей от греховной нечистоты нужна вода – это слезная вода, нужны наши слезы. Слезами хананеянка получила исцеление своей дочери, слезами апостол Петр получил прощение за свой грех, слезами Мария Магдалина, совсем было погибшая, в которую и старцы считали себя вправе бросать каменья, – эта грешная женщина слезами так умилостивила Господа, что удостоилась получить название равноапостольной.

Итак, дальше идти не будем, ухватимся за это средство как за самое надежное и самое верное средство, и Господь не отвергнет нас и ниспошлет на нас благодать Святаго Духа, так как слезами можно очистить душу от грехов и освободить в ней чистое место для пребывания Святаго Духа. Помолимся же, чтобы Господь не отвергнул от нас лица Своего и Духа Своего Святаго не отнял бы от нас, чтобы нам самим узреть все наши беззакония и пороки и исправить себя.

Если же мы скажем, что апостолы не могут служить нам примером, так как они были велики перед Господом, а мы слабые, немощные, то мы заблуждаемся, так как и они «пристрастно терпевши», и мы должны стараться следовать им. Аминь.

13 сентября.

«Яко Моисей вознесе змию в пустыне, тако должно быть вознесену Сыну Человеческому, дабы верующий в Него не погиб, но имел живот вечный».

Еще не всякий из вас, вероятно, вникнул в смысл этого текста: как Моисей вознес змия в пустыне, так должно быть вознесену Сыну Человеческому, – и, если кто с верой обратится к Нему, тот получит жизнь вечную. Часто случается, что в нас поднимается ропот, недовольство судьбой; ропот – страшное зло, которое ведет к преступлению.

Когда был вознесен змий Моисеем и зачем? Тогда, когда народ шел к земле обетованной в пустыне, и шел так долго, как долга человеческая жизнь (почему ее и называют странствованием в пустыне); ему явилось искушение: поднялся ропот, народ негодовал на Моисея, стал оскорблять его и даже хотел убить; и вот Господь наказал народ Свой тем, чем только можно наказать в пустыне: послал множество змей, которые жалили, и люди умирали. Сначала народ гордо сносил это наказание, не хотел примириться, но потом обратился к человеку Божию, чтобы он умолил у Господа ему прощение. Человек Божий стал ходатайствовать за народ, и вот Бог велел сделать Моисею из меди змия, и всякий из ужаленных, который с верой взглядывал на этого змия, оставался невредим. Этот змий преобразовал Крест Господень.

Теперь же нам дано для исцеления не изображение змия, а Животворящий Крест Господень, и Церковь 14 сентября и две последующие недели посвящает празднованию Животворящего Креста Господня.

Змий и теперь жалит и ранит наши души, он не по зыбкому песку догоняет человека, а прокрадывается в его душу, возбуждает в нем ропот, недовольство случившимися обстоятельствами. Ропот – это ужасное состояние; если кто хочет избавиться от него, тот должен с верою обратиться ко Кресту Господню, призвать Иисуса Христа.

Но ропот еще не так пагубен: можно свыкнуться с неприятными обстоятельствами; но змий другим путем подрывает человека: человека одолевают иногда хульные помыслы, богопротивные помыслы, помыслы обуревают человека при песнопениях. В то время как песнопения церковные вызывают в иных слезы умиления, в других возбуждают они хульные ужасные помыслы и кощунство. Многие просят защитить их и оградить от таких помыслов; и вот такие люди имеют единственное исключительное средство защиты: с верою и глубокою молитвою обратиться к Животворящему Кресту Господню, к любимому Господу, распятому на нем.

Наконец, змий еще иным путем овладевает душой человека: в нем не возбуждается ни ропота, ни ужасных помыслов, но касается его воображения – у человека является греховное воображение, оно рисует ему разные неприличные сладострастные картины, обжигает, распаляет его; такое воображение пагубно для человека, оно губит его душу. Но если такой человек хочет избавиться от такого воображения, то должен искать помощи у Креста Господня.

Но вот есть еще путь самый ужасный, которым змий подкрадывается к человеку: это путь страстей. Есть много различных страстей: страсть честолюбия, страсть сребролюбия, скотоподобные страсти и другие разные непотребные, – но от страстей можно избавиться действием того же Креста Господня.

Итак, вот какими различными путями пробивается змий губить человека; все такие больные, требующие исцеления люди имеют единственное верное средство – это Крест, на котором пострадал за всех любимый наш Господь. Пусть все они обратятся в минуту искушения, облобызают крест, тот крест, который надевает на нас мать наша Церковь при крещении, возглашая: «Во Христа крестихомся, во Христа облекохомся»; пусть взирают на Господа, Который простирает всем Свои объятия; и только гвозди (грехи наши) так крепко пригвоздили Его руки ко Кресту, что Он не может всех привлечь к Себе и дать около Себя место.

Но увы! Едва ли кто из нас, даже едва ли кто из отцов Церкви может сказать, что змей так или иначе не уязвил его, едва ли кто может сказать, что он не томился и не томим, едва ли у кого может быть воображение как зеркальный изумруд – большею частью оно содержит в себе неотмытую грязь. Все такие ужаленные, заболевшие люди должны обращаться к тому же источнику исцеления – ко Кресту Господню, и тогда змей не подползет ни спереди, пи сзади и не замутит души человека; и мы должны как можно чаще помнить, что нам нужно быть у Креста, и за Крестом, и под Крестом.

Итак, Господа ради обратитесь ко Кресту Животворящему и посвятите наступающие две недели воспоминанию о распятом за нас Господе и помните постоянно, что мы живем с Ним и умрем с Ним. Аминь.

14 сентября.

Нынешний день посвящается празднованию Воздвижения Животворящего Креста Господня.

День этот и радостен, и печален, это видно из песнопений и из Евангелия. В нынешнем Евангелии развертывается картина страстей Господних, описываются предшествующие и последующие страсти. Близ Иерусалима, на горе Голгофе произошло потрясающее событие: были распяты двое виновных и один невинный Страдалец; поставлены были два креста по бокам, на которых пригвождены были разбойники, а среди них Крест, на котором был распят наш Спаситель. У Креста стояли Матерь Божия, и любимый ученик Его, и многие другие, которые с глубоким горем взирали на страдания Господа; некоторые же насмехались над Господом, злорадствовали, отрицали в Нем Божественность. Вы слышали из нынешнего чтения Посланий апостольских, что иудеи надругались над Господом, соблазнились о Нем, так что распятие Иисуса Христа послужило для иудеев соблазном, а для эллинов – смятением, а для некоторых, будь то иудей, или эллин, или из каких других мест или народностей, Господь является невинно обвиненным. Распяли Господа, из двух разбойников также разно отнеслись к Нему – один хулил, поносил Его, говоря: «Если Ты Сын Божий, спаси Себя и нас, сниди со Креста», другой же, благоразумный разбойник, покаялся и сказал: «Помяни мя, Господи, егда приидеши во царствии Твоем». Итак, по правую сторону Креста Господня – оправдание, рай, а по левую – осуждение, ад. Итак, Господа ради, поразмыслите теперь, на какой стороне вы стоите. На стороне ли оправдания или на стороне осуждения? Но как узнать, на какой мы стороне? Это можно узнать из отношения наших мыслей к вере и к молитве. Если ты мыслишь так, как учили тебя мыслить

по-христиански, если ты без ропота и неудовольствия, но с покорностью и с любовью переносишь посланные от Господа несчастия и страдания, если мысль твоя, как орел, парит над всем земным ничтожеством, то ты на стороне рая; но если ты отрицаешь все, насмехаешься над всем, хулишь, то под тобой разверзнута пропасть ада.

Однако же недостаточно знать, как ты мыслишь, надо знать, как ты чувствуешь: если у тебя вместо сердца камень, если ты не чувствуешь любви к ближнему, если насмехаешься над бедными, страждущими, угнетенными, голодными, не стараешься помочь им, облегчить их участь, то опять-таки ты над пропастью ада.

Кроме того, надо знать еще свои желания, свои намерения: если все твои желания ограничиваются узкой материальной стороной и не простираются дальше самого себя, то опять-таки ты не будешь оправдан.

Но, Господи, каждый из нас грешно мыслил, чувствовал и желал, но мы признаем Тебя, Господи, исповедуем Тебя, мы не хотим низвергнуться в ад, помоги нам, укрепи нас. Помолимся же Господу и скажем: «Помяни нас, Господи, егда приидеши во царствии Твоем». Аминь.

20 сентября.

Нынешний день посвящается празднованию святым: князю Михаилу и боярину его Феодору.

Эти святые так прославились, что память о них, несмотря на то что уже прошло столько веков, всецело сохраняется в душе христианина и передается из рода в род, тогда как родословная человека обыкновенно ограничивается несколькими поколениями.

Из Библии нам известно, что Господь сказал: «Небо и земля прейдут, а род сей не прейдет». Чем же особенно отличались эти праведники, что имена их стали бессмертными?! Они отличались своей святой жизнью, главное достоинство их жизни – это благочестие. Благочестие имеет две стороны: правдивость и молитвенность.

Таким образом, благочестие бывает внешнее и внутреннее, главное – это внутреннее благочестие– его-то и придерживались наши предки, оно было для них обрядом, главным двигателем их общественной жизни. Эти-то люди, придерживающиеся внутреннего благочестия, душевной чистоты и правдивости, были угодны Богу. Благочестие так же необходимо, как, например, огонь в пустыне: потухнет огонь – и человек лишится теплоты. Священное Писание говорит: «Благочестие на все полезно». Для христианина благочестие должно быть его знаменем, должно быть начертано на скрижалях его души. Благочестие же внешнее, которым, к несчастью, отличаются люди нынешнего века, соблюдается больше из приличия, его придерживаются по привычке. Князь Михаил и боярин Феодор в высшей степени проявляли внутреннее благочестие: как ни угрожали князю, как ни убеждали его сдаться, он отвечал: «Я христианин».

Этими двумя словами выразилось все, в этом и проявилась вся его твердость, непоколебимость (благочестие не обильно в выражениях); также и боярина Феодора очень упрашивали: ему обещали отличия, обещали сделать князем, даже государем, но он не польстился ни на отличия, ни на княжеский титул и говорил: «Я буду там, где мой господин». Итак, вот высокие примеры истинной твердости, истинного благочестия. Вторая сторона благочестия этих великих святых – это их простота. Из летописи нам известно, что князь и одевался просто, и беседовал просто, так что в душе его отражалось все как в зеркале.

Другое значение их жизни – это труд. Не тот страшный физический труд, про который мы читаем на первых страницах Библии: «Проклята земля за тебя», но труд благородный, прекрасный труд; это труд для ближних, для отечества.

Князь Михаил поддерживал угнетенных, миловал несчастных, облегчал участь бедных, больных; всегда почти на коне, он объезжал и утешал ближних – да, труд его был велик, обширен.

О, братья мои! Чем же вы проявили себя перед Господом? Мы немощны, грешны и постоянно прогневляем Бога. Но что же остается нам делать? Когда Елисей стал просить у Ильи, чтобы Илья передал ему свой дух, то Илья оставил ему свою милоть. Вам теперь тоже оставлена милоть – это святые, нетленные мощи. Горе тому, кто не ищет у них благодати, благо тому, кто прибегает к ним. И нужно постоянно помнить, что, молясь святым мощам и стоя перед ними, мы должны испросить себе у них благодать, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

25 сентября.

«Ублажаем тебя, преподобный отче Сергий, великий подвижник и чудотворец». Вот каким песнопением приветствует святого Сергия Православная Церковь, молится ему и призывает его. Да, святой Сергий был великий подвижник и угодник Божий. Он родился в Ростове и был сын благочестивых родителей. Родители его – Кирилл и Мария – жили праведно, по христианским заповедям. И вот Сергий, в миру Варфоломей, видит постоянно пример глубокого благочестия. Но еще будучи отроком и юношей, он встречает на пути своем страшные искушения, испытания, с которыми он должен сильно бороться, такие искушения, при которых другой бы отрок упал духом. Восьми лет его отдали в школу, но Господь не наделил его хорошими способностями, так что наука ему не давалась; в школе не было никого прилежнее его, но в то же время познания его не могли позволить считать его прилежным. И вот отрок начинает горячо скорбеть, горячо молиться Господу, чтобы Он вразумил его и послал ему дар понимания. Долго и горячо просит он помощи у Господа, и вот предстает ему однажды инок в образе ангела или ангел в образе инока и спрашивает его, о чем он плачет, о чем молится. Мальчик отвечает: «Я прошу вразумления» (малому и большому, не одаренному способностями, надо просить помощи и ходатайства у преподобного Сергия). И молитва его услышана: все легко дается ему, он блестяще окончил ученье; он юноша.

Но снова страшное испытание: он богат, он знатен, он учен, но он лишается тех, которые так дороги были ему. Родители его отошли от него. В страшной скорби и печали он восклицает: «Они умерли, и я умру!» И вот в таком горестном состоянии он ищет одиночества, он удаляется в лес близ Радонежа и собственными руками строит себе дом; можно думать, каков это был дом, но зато это был дом Святой Троицы, это была келья, в которой двадцатилетний юноша посвящает себя Богу. И вот он предается посту, бдению и молитве, тут начинается в нем борьба, борьба со страстями: ночное бдение – борьба, продолжительный пост – борьба; только у него было два друга, благодаря которым он вышел победителем из столь тяжкой и продолжительной борьбы и к которым он прибегал или к двум зараз, или сменял их, – это терпение и молитва. Итак, преподобный жил в лесу, в одиночестве, но как-то зашел к нему монах, постриг его и назвал Сергием.

Мало-помалу разнеслась молва о святой отшельнической жизни Сергия, к нему стали приходить за советами, некоторые же остались и построили себе жилища, и таким образом основалась Троицкая Лавра. Святой Сергий был выбран настоятелем и дал братии устав; но везде есть и хорошие, и дурные люди. Главным правилом устава было не выходить из обители. Но вот в обители стал чувствоваться недостаток в пище, некоторые зароптали и пожелали искать себе продовольствия вне обители. Чего стоило преподобному Сергию усмирить непокорных. Он горячо молился Господу, и Господь послал полное изобилие в пище в его обитель.

Святой Сергий сокрушался, что он не доведет своего дела до конца, что он умрет и все после него распадется, но Господь и в этом утешил его и открыл ему, что его обитель не распадется.

Кроме того, святой Сергий является важным государственным деятелем. В то время было сильное нашествие Мамая на русскую землю. Великий князь Дмитрий Донской, узнав о святой жизни и подвижничестве Сергия, стал обращаться к нему за советами и не иначе начал битву, как с благословения святого.

И вот благодаря умным советам и распоряжениям преподобного Сергия Россия была спасена от разгрома врагов. Узнав о великих доблестях преподобного Сергия, митрополит святитель Алексей пожаловал ему крест, усыпанный драгоценными камнями, но Сергий смиренно отказался от столь дорогого подарка.

Но вот умер Сергий на семьдесят восьмом году. Обитель его стала процветать, и через тридцать лет найдены были его останки, и благодаря чудодейственной силе, которую они разливали повсюду, в Сергиевскую обитель стекаются отовсюду богомольцы, и молитвы и ходатайство святого Сергия доставляют верующим помощь и облегчение. Вот почему Москва так радуется и ликует нынче, вот почему таким торжественным колокольным звоном она высказывает ему свое приветствие, свою любовь. Помолимся и мы великому угоднику Божьему и воскликнем не только устами, но и сердцем: «Преподобный отче Сергий, моли Бога о нас!» Аминь.

21 сентября.

Петр же, припадши к ногам Иисусовым, воскликнул: «Отойди от меня, Господи, ибо я человек грешный».

Эти слова апостола Петра, слышанные вами в нынешнем Евангелии, по объяснению Дмитрия Ростовского, свидетельствуют о четырех качествах, необходимых человеку для достижения вечного блаженства, то есть главной цели нашего существования. Ученики Господа закидывали сети и не могли ничего поймать, и вот явился Господь, и по Его указанию они поймали такое множество рыбы, что апостол Петр, пораженный таким великим чудом, воскликнул: «Господи, отойди от меня, я недостоин Тебя, я человек грешный!» Да, в этих значительных словах апостола открываются четыре его качества, именно: самоосуждение, смирение, кротость и страх Божий.

Самоосуждение весьма необходимое качество для христианина, есть люди, которые только и занимаются тем, что осуждают других: они как бы прокрадываются в чужую душу, раскапывают все, схватывают, объясняют по-своему – одним словом, осуждают. Но есть люди, которые отличаются младенческим незнанием в отношении других и глубоким знанием самого себя, они только и следят за собой, за своими недостатками, подмечают в себе то, что и другой подметить не сможет, их существо уподобляется храму, в котором все в порядке, все прибрано, все на месте, а душа их уподобляется зеркалу, в котором отражается не только большой предмет, но даже и самый маленький. Таким высоким качеством отличался апостол Петр. Он даже как бы думал, что Господь и не знает, как он грешен, и потому воскликнул: «Я грешный человек!» Люди с таким качеством и не полагаются на свои силы, они только и жаждут, как бы перед аналоем исповедаться в своих грехах и слезами омыть свою греховную нечистоту, даже больше того, и после исповеди, перед Святыми Тайнами они не считают себя очищенными от грехов и готовы воскликнуть: «Я такой грешник, какого другого и нет!»

Второе качество, видимое в этих словах апостола, – это смирение, кротость. Одни люди ставят все ни во что, другие же и малым дорожат. Одни считают за счастье стоять и у дверей, другим же нипочем находиться и у престола. Те, которые счастливы, что и у дверей стоят, – люди смиренные; те же, которые не ценят, что стоят у престола, – люди несмиренные. Апостол Петр, как видим, отличался великим смирением: он припал к ногам Господа и воскликнул: «Господи, отойди от меня!» (не я отойду от Тебя, а Ты отойди от меня).

Наконец, четвертое качество – это страх Божий. Люди имеют внешние и внутренние достоинства. Красив человек – это дар Божий, богат он – дар Божий, знатен он, умен, речист – опять-таки все это дар Божий. Человек, который разными непристойными, чувственными удовольствиями искажает внешнюю красоту свою, не имеет страха Божьего. Богач, который полагается единственно только на свое богатство, не имеет страха Божьего; честолюбец, который распоряжается судьбой своих подчиненных, не имеет страха Божьего. Страх Божий у того человека, который все, что ниспосылается ему Богом, принимает не как должное за свои достоинства, но как награду, и даже не как награду, а как чудо. Принимая блага, посылаемые ему Господом, он думает, что, может быть, они предназначены были другому человеку, а не ему. Итак, во всем ниспосылаемом ему Господом он видит чудо для себя, которое он недостоин принять, и во всех дарах, пожалованных ему промыслом Божиим, он видит то, что видит благочестивый священник, держащий чашу со Святыми Дарами, – такую святыню, такую благодать Божию, о которой и помыслить страшно.

Итак, вот четыре качества, которые необходимо иметь христианину. Подумайте хорошенько и постарайтесь и вы вложить в свою душу эти качества и помните, что, имея эти качества, вы можете быть свидетелями тех чудес, каких были свидетелями великие подвижники и исповедники Христовы. Аминь.

I октября.

«Будьте милосерды, как милосерд Отец наш небесный». Эти слова Спасителя вы слышали из нынешнего Евангелия. Перечисляя разные достоинства, он заканчивает их достоинством милосердия и говорит, что имеющие это достоинство называются чадами Божьими.

Да, многие христиане – христиане только по имени. Взирая теперь на все человечество, мы можем подразделить его на три группы; на основании опыта мы видим, что в первой группе и старшие, и младшие, и господа, и рабы, и начальники, и подчиненные. Но что же здесь? Старшие с презрением относятся к младшим, господа угнетают слуг, начальники – своих подчиненных. Это все люди, в которых нет милосердия, которые не могут называться чадами Божьими.

Посмотрим на вторую группу: и здесь тоже темно; в этой группе равные, все хорошие знакомые, товарищи, но товарищи только по имени; эти люди ссорятся, друг друга осмеивают, враждуют между собой, – это люди немилосердные.

Наконец, третья группа: в ней низшие по отношению к высшим, например дети к своим родителям. Что же мы видим? Дети проявляют недоверие, неуважение. И вот на основании опыта мы видим, каковы люди.

Но оставим в стороне опыт и последуем за мыслью Господней. Мысль Господня делит людей также на три группы: на высших к низшим, на равных и низших к высшим. Но какая разница. В первой; группе – начальники, господа, старшие. Мы видим, с какой любовью относится начальник к своим подчиненным, как он охраняет их, как заботится об них: земледельцу он указывает на притчу о сеятеле и семени, торговцу – о найденной жемчужине, Во второй группе мы видим знакомых, товарищей, но истинных товарищей, в этой группе не одни только красивые да умные – здесь есть и немощные, есть и порочные, но здоровый поддерживает немощного; здесь заботятся не только о своем совершенстве, но и о взаимном совершенстве, при виде таких людей готова раскрыться та страница Деяний апостольских, где говорится, какое собрание, какое общество – одно тело. Наконец, третья группа – низшие к высшим. Но что же? Подчиненные смотрят на своего начальника как на главу, на архистратига, которому служат с любовью и смирением.

Итак, вот какое различие между теми группами, которые указывает нам опыт, и теми, светильником которых служит мысль Господня. Первые – это тьма, опыт; вторые – это свет, мысль Господня. Но, Господи, спаси нас, все мы грешны, мы хотим быть теми людьми, светочем которых служит мысль Господня. Что же нам делать, чтобы быть такими? Есть средство, которое доступно всем, может быть употреблено всеми, это средство, которое дал апостол Павел в своем послании к Тимофею, – это средство называется истинное благочестие.

11 октября.

«Не плачь!» Эти слова Спасителя мы слышали из нынешнего Евангелия. С ними Он обратился, чтобы утешить скорбящую мать. Каждый из людей также имеет своего единственного сына, который скорбит, мучается, даже почти умирает, – но, по разъяснению отцов Церкви, наша душа, к которой мы должны обратиться с этими же словами: «Не плачь».

Да, постигают человека скорби, несчастия, и в своем горе он обращается за утешением к другим людям, но не получает его. Вот и вдова, потерявшая сына, страшно скорбела и находилась в ужасном состоянии, родные и знакомые собрались, тужили с ней и старались ее утешить, но не могли, но ног явился Господь и сказал ей: «Не плачь», и она перестала скорбеть.

Да, человеку в скорбях надо искать утешение у Господа, надо с горячей верой и молитвой обратиться к Нему. Если же молитва не подействует, тогда покайся, а если эти два средства не помогут, тогда приобщись, и ты получишь желаемое утешение от Господа.

Большею частью не обращаются за утешением к Господу, а к людям. Но это можно сравнить с полем, спаленным зноем, причем утешения людские уподобляются росе, которая не только не унимает жар, но еще больше распаляет его. Но это еще не значит, что совсем не нужно прибегать к людским утешениям, тогда что ж бы было: не день, свет, а вечный бы мрак. Но какие же люди могут доставлять нам утешение? И что нужно, чтобы быть достойными служить такими утешителями? Да, чтобы утешать скорбящего, нужна твердая вера в Господа, нужна горячая молитва, которая, подобно стреле, может пронзить небо; кроме того, еще необходимо иметь искреннюю любовь к ближним. Если ты хочешь утешить скорбящего, то подходи к нему, как подходит любящая мать к своему сыну: она знает его погрешности и с любовью и нежно стремится утешить его, исправить недостатки. Но если ты не чувствуешь любви к ближнему, то не глумись над ним, не подходи к нему со своими утешениями – ты не утешишь его.

Итак, вот два условия для человека, которым желает доставлять утешения людям: это религиозность и любовь, но, кроме того, ему надо еще третье качество, без которого он не может достичь этого. Это нравственная чистота. Только чистый человек может утешить скорбящего, как, например, дорогие вещи чисто оберегаются и дорогие яства приготовляются чистыми руками, так и утешение может даваться только чистым, честным человеком. Нечистый человек никогда не утешит невинную душу. Жадный, алчный не утешит бедняка, если бы даже он предложил ему свои сокровища. Вот почему Спаситель, такой чистый и святой, и является для нас таким благим утешителем. Вот почему мы обращаемся не на вершины, а идем к какому-нибудь старцу, схимнику, который даже и необразован, но который утешит нас и облегчит нашу скорбь. Вот почему от одного прикосновения к нему как бы освящаешься, как и Спаситель сказал, когда к Нему прикоснулась женщина, что от Него изошла сила.

Итак, если желаешь получить утешение, то, во-первых, нужно обращаться, главное, к Господу, во-вторых, заглянуть в свою душу, нет ли там зла, и всячески стараться изгнать его оттуда, в-третьих, посмотреть, не заполнена ли душа грязью, нечистотой. Если же желаешь доставлять утешение людям, то нужно иметь, во-первых, дар веры, во-вторых, дар любви, в-третьих, дар нравственной чистоты. Если же мы не имеем этих качеств, то да не осмелимся мы утешать скорбящего, а будем просить Господа, чтобы Он Сам послал утешителя Духа Святаго. Аминь.

18 октября.

«Блаженни слышащие слово Божие и хранящие его». Таким изречением закончил Господь наш Спаситель весьма назидательный урок, именно притчу о сеятеле и семени, где под семенем надо понимать слово Божие, которое попадает в поту, принимающую его в свои недра, то есть в душу человека.

Господь всех слушателей слова Божия подразделяет на четыре группы. Вот, говорит Он, вышел сеятель и бросил семя; оно было снесено ветром на дорогу, по которой и ходят, и ездят, и вот его увидала птица и сделала его своей добычей. И видит сеятель, что семя его пропало бесследно. Господь уподобляет этому семени сердца людей неверующих или отрицающих боговдохновенность слова Божия, людей, которые живут не по Божиему закону, а по человеческому. Другое семя бросил сеятель, и попало оно в землю, углубилось в землю; оно не на самой дороге, по которой проходят люди и по которой проезжает телега, а в земле. Но что же семя не взошло? Оно попало на камень и засохло. Такой каменистой почве Господь наш Иисус Христос уподобляет таких слушателей слова Божия, которые, услыхав слово Божие, с радостью принимают его; они готовы на подвиг, молитва исторгает у них из глаз слезы; они готовы молиться, поститься, дают обеты. Но что же? Проходит некоторое время, и все это забывается. Их прельщают житейские удовольствия; это люди непостоянные, люди бесхарактерные, которые не могут преодолеть себя и поддаются снова своим страстям.

И вот сеятель бросил третье семя, и видит он с горем, что и это семя не только не дало плода, но еще принесло ему вред: попало оно в терние, которое заглушило его. Это третий разряд людей, это люди, которые одним ухом слушают слово Божие, а другим прислушиваются к человеческим мнениям, люди, которые не думают о том, что жизнь их так же скоротечна, как час; они готовы как бы из снисхождения отправиться и в церковь слушать слово Божие, но их гораздо больше прельщают обеды, парады, блеск – и здесь слово Божие забыто. Они сначала желают насытиться всеми земными наслаждениями, а потом, пожалуй, не прочь подумать и о небесном блаженстве. Наконец, четвертое семя попало на хорошую почву. Радуется сеятель, видя, что семя его взошло и одно дало колос в тридцать зерен, другое – в шестьдесят, а третье даже в сто. Радуется сеятель, радуется весь мир Божий, видя такую благодатную ниву. Теперь является вопрос: что, если бы Господь явился теперь, какими бы Он нас нашел? Как слушали мы слово Божие, как слушали славословие в песнопениях, в поучениях?

Будем надеяться, что мы именно та нива, на которой семя дало хороший плод, но не возгордимся, заглянем в свою душу и мы увидим, что и нас посещало маловерие, если не неверие, вольнодумство, грешные желания, грешные помыслы. Откуда же это? Когда апостол Павел увидел поле, на котором выросла сорная трава, он обратился к Господу и спросил: «Учитель, не доброе ли семя Ты сеял на поле Своем, откуда же явились плевелы?» Господь отвечал: «Враг человеческий насадил их». Да, дьявол всячески старается совратить людей; он убеждает их, что только неверием спастись можно.

Будем же остерегаться, чтобы дьявол не завладел нашими душами и чтобы они не произрастили плевелы, и помолимся Господу так: «Господи, не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго». Аминь.

25 октября.

«Чадо, ты получил в жизни своей только доброе, этот же – злое, ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь». Это было читано нынче в Евангелии за литургией. Слова же эти сказал Господь наш Иисус Христос в Своей притче о богатом и Лазаре. Здесь выводится богач и бедняк, выводятся два человека, которых как земная жизнь, так и небесная совершенно противоположны. Был богач, который одевался в богатые одежды, был же и бедняк, на которого надеты были такие лохмотья, что через них виднелись струпья его тела – человеческого. Первый и ел, и пил, и спал, последний же был голоден и питался крошками со стола богатого. И вот наступил момент, когда эти два человека сравнялись: пришла смерть. Умер богач, и ужаснулись как бы люди, что смерть постигла такого человека, который был силен и могущественен и мог бы, кажется, сделать все, что ни захотел. Умер и нищий, и ангелы отнесли его душу на небо. И опять-таки они разошлись: бедняк получил блаженство, а богач – страдание.

По изъяснению Иоанна Златоуста, притча эта относится не к одним только богачам и беднякам, но и ко всем нам. Здесь под богачом и Лазарем не надо понимать только богатого и бедного. Господь дает людям Свои дары, и вот одни добросовестно пользуются этими дарами, другие же нет. Человек, который добросовестно хранит дар Божий, – это Лазарь, человек же, который пренебрегает этим даром, – это богач. Но из этого еще совсем не следует, чтобы Священное Писание осуждало богатство.

Богатство, как красота и ум, – это дар Божий. Раскроем Библию и мы увидим, что и Авраам был богат, и Исаак, а Иаков еще богаче. Из истории Церкви мы видим, что и Филарет праведный был очень богат, однако же они не были осуждены Богом. Все они были исполнителями заповедей Божиих и раздавателями даров Божиих; богач, который живет в чертогах и видит, что ближний его во вретище, и не может помочь ему; богач, который, по словам Евангелия, одевается в порфиру и виссон, который роскошествует и равнодушно смотрит на жалкие отребья бедняка, – такой богач идет по стопам евангельского богача. Красота – это дар Божий, красивое, здоровое тело – подобие Божие, но человек, который губит, искажает свою красоту распутством, кутежами, – это жалкий человек, душу его уже не понесут ангелы на небо; человек, который горд тем, что он властен, знатен, заслуживает презрение, если не проклятие. Да, богатство – это дар Божий: оно или переходит к человеку по наследству, или же приобретается им самим, но, к сожалению, они пользуются богатством, как пользовался евангельский богач. Но пусть не возвеличивается и нищета, именно нищета нахальная, дерзкая, лгущая, обманывающая, такая нищета, которая криком и нахальством заявляет о себе.

Как же нам быть, чтобы пользоваться правильно посланными дарами Божиими? Апостол Павел дает нам благой совет. Он говорит, что нужно иметь чистую совесть: «Имате совесть чистую». Чистая совесть – это ограда, которая защищает наши души от вторжения врагов, это здание, на котором зиждется спасение нашей души, надо иметь такую совесть, чтобы быть всегда готовыми на подвиги и труды.

Итак, выслушав притчу о богатом и Лазаре и святоотеческое ее объяснение, помолимся же Господу так: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы Бога Отца, и причастие Святаго Духа буди со всеми нами». Аминь.

1 ноября.

В прочитанном нынче Евангелии выводится один из случаев благодеяний Господа нашего Иисуса Христа и говорится о человеке, которому Господь оказал это благодеяние. Человек этот воспылал такой пламенной любовью ко Господу, что стал просить Его, чтобы Он позволил ему всюду следовать за Собою; таким образом, он главное свое счастье видел в постоянном общении с Господом, кроме того, получив такое чудесное исцеление, он был убежден, что если он будет с Господом, то его не будут постигать никакие несчастия. Учитель Церкви Ефрем Сирин обращается ко всем и говорит, что тот истинный христианин, который всегда хранит в сердце образ Спасителя; если человек непрестанно будет помнить о Господе, то он будет счастлив, будет пользоваться полным счастьем. Тоска и озлобление являются в том, кто забывает Господа, это и понятно: тоска и озлобление являются от греха, а грех – от забвения Господа.

Итак, человек, который всегда с Господом и всегда помнит о Нем, счастлив. Кроме того, многие вредно, неправильно объясняют слово несчастие. Человек предан Господу, усердно молится Ему, и в то же время его постигают тяжкие утраты; но это не значит, что Господь не слышит его или что его не видит Его око; нет, в тяжелых утратах человеку посылается или крест, или печать особенного благоизволения Господня. Если человека постигает страсть или соблазн, то стоит ему только постоянно памятовать о Господе, как эта страсть или соблазн растаивают, подобно воску. Примеры этого мы видим из собственной жизни, много примеров видим из Библии, я же укажу вам на один, который всем известен, и старому и малому. Это пример целомудренного Иосифа. Как ни уговаривала, как ни соблазняла его жена Пентефрия, он ей отвечал одно: «Как могу я это сделать, как могу согрешить перед Господом» – значит, он имел постоянно как бы перед глазами Господа. Если человек помнит Господа, то он с покорностью переносит все испытания, все несчастия; можно указать на действительного мученика жизни – Иова, несчастного, изгнанного, прокаженного; что ни постигало его, он все принимал со словами: «Да будет воля Господня».

Если образ Спасителя внедрится в сердце человека, то Он является светлым лучом, который озаряет темноту его души и заставляет его быть равнодушным ко всем несчастиям, ко всем страданиям. Примером могут служить мученики, которые страдания принимали как печать благодати Божией; храня в душе образ Христа, они оставались тверды при всех мучениях, на все они были готовы: на страдания, позор, унижения. Апостол Павел говорил: «Радуюсь во узах моих».

Выслушав это поучение, мы спросим теперь себя, памятуем ли мы о Господе. Можно ответить, что да! Но чтобы узнать, храним ли мы постоянно в себе образ Спасителя, мы должны проверить себя с трех сторон: если, придя в этот святой храм и принеся свои возношения, мы умилились душой, слушая песнопения, то мы очистились, душа наша стала светлее, ближе к Господу; если, придя домой, мы принесли с собой радость, спокойствие, мир, помощь по мере наших сил бедствующим; наконец, если мы сознаем, что мы грешны, ничтожны, что печать Духа Святаго стерлась уже с нас, что мы, как заблудившиеся в лесу дети, голодные, иззябшие, нуждаемся в милости Божией, то мы близки к тому, что Господь вселится в нас.

Итак, вот какие великие размышления наводит на нас чтение нынешнего Евангелия. О, если бы эти великие истины могли запечатлеться в нашей душе, тогда бы благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы Бога Отца, и причастие Святаго Духа было бы с нами. Аминь.

15 ноября.

«Иди и ты твори такожде». Слова эти принадлежат Господу нашему Иисусу Христу, и сказаны они в обличение законника, искушавшего Господа. Кроме того, слова эти сказаны в назидание всем людям и имеют для всех нас глубокий смысл.

Законник, с одной стороны, желая показать свои огромные познания, с другой – желая уловить, искусить Господа, обратился к Нему с вопросом: «А кто мой ближний?» Непоследователи Господа, как, например, греки, всякого, кто не принадлежал к их нации, считали варваром. Иудеи же не имели сношений с людьми необрезанными. Из Евангелия мы видим, кого нужно подразумевать под своим ближним. Господь, обличая законника, хотевшего похвалиться своими познаниями, а также всех тех, которые гордятся, что они все знают, показал ничтожество его знаний Своей притчей. Над человеком, которого никто почти не знал, о должности и положении которого раньше не было известно, приключилось несчастье: напали разбойники, ограбили, изранили и бросили, и вот несчастный остался один при таких страданиях, при такой ужасной опасности. Но ему так хочется жить; тот, кто находился в опасности, знает, как тогда дорога бывает жизнь.

И вот вдали показался священник; обрадовался страдалец, так как увидал человека, который в своем сане дал обет помогать несчастным. Но что же? Священник прошел мимо. Каково же было положение несчастного! Отчаяние совсем овладело им, еще больше растворились его раны. Если священник не помог ему, то что же ожидать ему от других? Но вот видит он, что идет левит, идет духовное лицо, равное священнику хотя не по сану своему, но по обязанности помогать нуждающимся. Этот поступил лучше священника: он подошел к раненому, расспросил его, посмотрел и пошел дальше. Перестал страдалец надеяться; хотя и видит он, что идет кто-то, но он уже и не думает, что тот поможет ему, так как он увидал, что как будто едет иноверец. Он не ошибся. Ехал самарянин. Но что же! Самарянин останавливается, сходит с осла, наклоняется к раненому, перевязывает его раны, сажает на осла и везет в гостиницу; здесь он сутки ухаживает за ним и после отдает деньги хозяину гостиницы, чтобы не тревожили больного и чтобы он ни в чем не нуждался. Тогда обращается Господь к законнику и спрашивает: «Кто же, по-твоему, поступил лучше?» Законник отвечал: «Самарянин». «Иди,– сказал Господь,– и поступай так же». И вот, выслушав поучение с этой кафедры, услышав как бы слова Самого Господа, и вы поступайте так же по выходе из этого святого храма. Или нынче, или завтра, или как-нибудь после мы, вероятно, увидим какого-нибудь страдальца, но будем рассуждать, как рассуждают эллины или иудеи, не отнесемся к нему так, как с холодным равнодушием отнесся формальный священник, не обратимся к нему с бесполезными вопросами, как сделал левит, не будем разузнавать от него, отчего он беден, так как и разбойник становится таковым, побуждаемый нищетой, а поступим так, как поступил самарянин. Многие голодающие и бедствующие теперь не были такими несколько времени тому назад, жизнь их является копией нашей жизни. Может быть, те, которые так нуждаются, так страдают теперь, еще недавно и не думали об этом. Вес мы можем быть такими же, и надо постоянно помнить, что несчастный и бедный, которого мы встречаем, – чадо Божие, и, может быть, даже любимейшее чадо, должны мы помнить, что Господь Спаситель не гнушался называть людей Своими меньшими братьями. Вера, любовь и сострадание – вот три сестры, три добродетели, которые должны быть непременно в душе каждого из нас. Аминь.

22 ноября.

«Так будет со всяким, кто в себя, а не в Бога богатеет». Эти слова Спасителя относились к тому несчастному богачу, который не понял значения своей жизни, он только и думал о том, как бы усладиться, все собирал и увеличивал свои сокровища, и вдруг он слышит голос: «Безумный, в сию ночь возьмут душу твою, кому останется то, что ты собрал». Да, это был человек, который в себя богател, а не в Бога. Как же теперь узнать, как мы поступаем, богатеем ли мы в себя или в Бога?

Раскрыв поучения святых отцев, я нахожу объяснение этому. Ефрем Сирин поясняет, что значит богатеть в себя. По милости Божией, мы видим человека богатого, знатного, умного, довольного, которому все удается, он преуспевает, и жизнь ему шлет свою улыбку, но душа его представляет собой уйму привычек, которых не может уничтожить даже благодать Божия, а между тем она-то и нужна ему больше всего. Но он живет для одного себя, живет в свое удовольствие, сердце его сузилось, он чужд для всех страждущих, для всех нуждающихся, чужд даже для рабочих, и если сталкивается с ними, то единственно только как с рабочей силой, с вещью, которая необходима ему для удовлетворения его же удовольствий. И вот среди наслаждений вдруг в душе своей он слышит два голоса, которые слышит каждый из нас в свое время. Один голос – это голос, призывающий нас. Является сознание: а как ты провел жизнь свою? И ему отвечают: безумно провел. И вот умер он, умер с громом, но остались после него одни только рассказы и анекдоты и нем. Да, богатство посылается Господом в знак особой милости, а потому, кто пользуется им один, тот не любит Господа.

Возьмем теперь поучения другого учителя Церкви и посмотрим, что значит в Бога богатеть. В Бога богатеть могут все люди, не только те, которые живут в чертогах, но и те, которые живут в трущобах, и пропастях; это те, которые, как говорит Иоанн Златоуст, имея две одежды, отдают другую неимущему, имея таланты, делятся с другими, имея силы, помогают и ими. Все, что имеют они, считают даром, посланным Господом по любви, за который они также должны отплачивать любовью; они думают о несчастных, о заключенных в темницах и стараются помочь им, облегчить их; это те, которые не скажут, что они просили, чтобы за них делали, но которые сами работали, сами трудились, не принимая услуг от других.

И для них настанет час, когда и они услышат голос совести, но услышат они другое: «Добрый,верный раб, в малом ты был верен, над большим тебя поставлю, вниди в радость Господа твоего». Это ему, который считал себя ничтожным, недостойным, вдруг говорят: «Войди в радость Господи твоего». Для него показалась заря, блаженство, рай, для грешника же открылась скорбь, озлобление, ад. Итак, братья мои, от всей души желаю вам, чтобы в последний час вам послышался голос: «Вниди и радость Господа твоего».

29 ноября.

«И стыдяхуся вси противляющиеся Ему, и вси людие радовахуся о всех славных, бывающих от Него». Зависть коварна, злоречива, боязлива. Добродетель пряма, правдива, неустрашима. Эти видно было из прочитанного нынче Евангелия. Иисус Христос чудесно исцелил женщину, все присутствующие при этом поражены были, видя это чудо, и не могли не признать его. Но нашлись и такие, которые отнеслись с этому исцелению со злобой и завистью: именно одно духовное лицо –

лицо, ближе всех стоящее к делам Божиим. Это был синагогик – начальник или служитель синагоги. В исцелении женщины он не мог не признать явного чуда, но, желая умалить значение этого события, он указал Спасителю на то, что исцеление было совершено в субботу, и сослался на закон, говоря, что в законе Моисеевом сказано: «Совершай дела твои в шесть дней». Но Господь ответил ему так, что можно было понять: если бы ты только мог, то ты сам то же бы сделал. Он сказал ему: «Или ты, имея вола привязанного, в субботу не отвяжешь ли его и не выпустишь ли?»

И вот случается, положим, что о известном человеке все говорят хорошо, о нем все хорошего мнения, – одним словом, он человек хороший. Но завистник и клеветник не может допустить этого. Надо заметить, что зависть хитра, а главное, трезва, но трезва днем, а не ночью, трезва внешностью, а не сущностью. И вот завистник всячески старается оклеветать хорошего человека в глазах других. Что же он делает? Он тоже хвалит его, но хвалит таким равнодушным тоном, что в речах его звучит бестонность. Это возбуждает подозрение в других, начинают обращаться к нему, спрашивают его мнение об этом хорошем человеке, и вот тут-то клеветник всячески чернит, всячески клевещет на хорошего человека; а то и беда, что раз в человеке возбуждается недоверие, подозрение к другому, как уже дьявол вселяется и окончательно уничтожает хорошее мнение о человеке. И репутация его, слава его уже погибла. Как же поступать нам, если мы слышим что-нибудь нехорошее о другом? Раскроем опять поучения святых отцов и найдем ответ этому. Надо поступать так, как поступил народ, присутствовавший при исцелении женщины: он видел чудо, слышал доводы законника, слышал возражение Иисуса Христа и, выслушав все это, признал чудесность – и все противившиеся Ему стыдились, и весь народ возрадовался, видя благая о всех славных делах Его.

Итак, если мы слышим что-нибудь дурное о человеке, то, во-первых, не надо сейчас же поддаваться и верить этим слухам, всегда надо скорее верить всему хорошему, чем дурному, лучше быть обманутым, чем обманывать, лучше быть обворованным, чем обворовывать кого-нибудь. Зависть и злоба не попраны еще христианством. Во-вторых, если услышишь что-нибудь дурное о человеке, то нужно не спешить, всегда переждать заключать о нем свое мнение: лучше подождать год, пять лет, пятьдесят, всегда правда выплывает, зерно не заглохнет, а произрастет и даст плод, ово убо пятьдесят, ово убо сто. Как же нам теперь быть, если всегда приходится сталкиваться с клеветниками, с завистниками? Нужно по возможности удаляться от них: удались от зла и сотвори благо, – если же это нельзя, то скажи ему, скажи явно, обличи его, что он клеветник, лицемер. В-третьих, если кто-нибудь нам будет говорить дурное про другого, то мы должны при этом думать, что тот человек, который говорит нам дурное про другого, сам гораздо хуже того, про кого он говорит.

Как же нам теперь поступать? Следовать ли за общим потоком или придерживаться собственных соображений? Господь наш Иисус Христос, высший выразитель правды и добродетели, всю жизнь терпел злобу, клеветы и хуления других, а потому, если и нам приходится терпеть и страдать от зависти и злобы других, то мы должны с верою прибегать к Нему, прося помощи и защищения. Если же нам приходится переносить неправды и клеветы, то блаженны мы, потому что и Господь сказал: «Блаженны вы, егда поносят вам и ижденут и рекут всяк зол глагол». Вообще не нужно заботиться о том, что о нас говорят, что о нас думают; блажен тот человек, на которого клевещут, которого поносят, потому что этим самым еще ярче выставляются его достоинства, его добродетели. Сам Спаситель сказал: «Тако да просветится свет ваш перед людьми, с тем чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего небеснаго».

Итак, главное для человека – это добрые дела, хуже же всего – это неправда, зависть, клевета; да избавит же Господь от этого всех нас. Аминь.

6 декабря (заповеди блаженства).

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. В прочитанном нынче Евангелии возвещалось о счастье, о таком счастье, которое не испытывал ни один из нас, так как никто не может сказать, чтобы он был счастлив, напротив, всякий из нас может признаться, что он был или теперь есть несчастлив. Еще хорошо, если между нами нет несчастных, подобных тем, о которых мы знаем из ветхозаветной священной истории. Так, один несчастный говорил: «Проклят день, в который я родился», другой же говорил: «Лучше бы мне не видать света». Мир ищет счастья, но не находит его. Библия же указывает на истинное счастье. Что мир не находит счастья, это можно видеть из примера светских людей, которые не могли назвать себя счастливыми; я укажу на одного известного писателя: он был красив наружностью, и красноречив, был и знатен, и богат, и отличен среди других, дожил до восьмидесятилетнего возраста; окружающие его думали, что именно-то он и счастлив, и если обращались к ним за указанием счастливого человека, то указывали на этого писателя. Но он не был счастлив, это мы видим из его дневника – семидесяти шести лет он написал в своем дневнике: «Все думают, что я счастлив, вот уже я прожил 75 лет, а во все это время, может быть, какие-нибудь две недели я был счастлив, во все же остальное время я как бы уподоблялся тому человеку, который тащит камень на гору, вот он уже поднял его на некоторую высоту, но камень скатился, и нужно опять трудиться, чтобы поставить его на прежнее место». Можно указать также на другого писателя, который на любимой своей книге написал: «Счастье – химера».

Итак, мир не нашел счастья, хотя ищет его, прославляет его, воспевает о нем. Но раскроем Библию, и на первых страницах ее возвещается о счастье, здесь повествуется, как Бог Вседержитель желал доставить счастье людям. Он создал мир, разогнал хаос, создал свет, светила, моря, сушу, растения, реки, птиц, животных; наконец, Он нисшел к земле, создал тело человека, вдунул в него Свое дыхание, оделил человека разумом, познаниями, бессмертием, более того, Он даровал ему рай, то есть такое блаженство, о котором он и помыслить не мог. Но прошло некоторое время, явился грех и угнал это счастье. И вот мысленно перенесемся в страну Галилею: возвышается одна гора, и на ней собрался народ, ищущий счастья, и среди них выделяется Один Человек блистающий, лучезарный – Богочеловек, и Он возвещает собравшемуся народу о счастье. Девять раз повторяет Он о счастье. Он называет счастливыми тех, кто нищи духом, которые голодны, жаждущие, изгнанные, оклеветанные – все они счастливы, так как их ожидает небесное блаженство. Он открыл людям, в чем они должны искать счастья для себя. Далее он сказал ученикам Своим: «Да не смущается сердце ваше, радость ваша при вас будет, радость ваша не отнимется от вас». И апостолы тоже нашли для себя счастье, и где же нашли его – в темницах, в заключении. Так, апостол Павел говорит: «Радуюсь в узах моих».

Раскрыв творения святого Иоанна Богослова, мы видим, что и в них говорится о счастье, весь смысл их основывается на этих двух словах: радость и любовь. Наконец, на последних страницах Апокалипсиса тоже возвещается о счастье. Итак, счастье возвещается нам в заповедях блаженства и в указанных творениях святых отцов; а главное же, в примерах. Высшим примером служит великий чудотворец Николай, слава его распространилась между всеми христианами. Вот раздается теперь в ушах наших гул от колоколов, которые как бы воссылают великому чудотворцу свое приветствие и возношение. Да, святой угодник был истинным правилом веры, образом кротости, воздержания учителем, нищетою богатым и истинным помощником всем верующим. Стоит только на море, на суше опозоренному, несчастному человеку обратиться с верой к великому угоднику, как он поможет и даст счастье человеку.

Итак, счастье единственно можно искать в Господе нашем Спасителе, руководителями же нам могут служить апостолы и Николай чудотворец. Наши православные государи свято чтут память великого чудотворца – так, один уже в честь его назывался его именем, другой же поручил это своему наследнику престола. Помолимся же Господу о том, чтобы Он укрепил и умудрил нашего наследника.

13 декабря.

«Много званых, а мало избранных» – это слова Господа нашего Иисуса Христа. Произноси их, Господь взывал ко спасению. С этим кличем, с этим воззванием ко спасению Бог многократно обращался к народу. В первый раз с этим воззванием Он обратился к нашему прародителю, когда сказал: «Адам, Адам, где ты?» Потом Он наставлял отцов, которым, так сказать, поручал ковать сердца людей, но и они могли засвидетельствовать, что хотя и званых было много, но очень немногие из них принадлежали к числу избранных.

Послан был Иоанн Креститель, который, призывая народ к спасению, провозглашал: «Покайтесь, ибо приблизилось Царствие Небесное». Наконец, миогочастне и многообразне древле Бог, глаголемый Отцем во пророцех, в последок дний сих глагола нам в Сыне – Иисус Христос в особенности призывал народ к спасению, говоря: «Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные», и утешал их, говоря: «Иго Мое благо и бремя Мое легко есть». Господь, между прочим, обратился к народу с притчей о званых на вечерю и закончил ее возгласом: «Много званых, но мало избранных». Апостолы Господни повсюду разнесли слово Божие, оно проникло и на крайний север, в страну постоянного холода и долгой ночи, проникло и в жаркую страну, где солнце не заходит. И что же! Среди всех этих званых весьма немногие являются избранными. Вот теперь и мы, собравшиеся в этом святом храме сравнительно в небольшом количестве, принадлежим ли мы только к званым или можем считаться не только зваными, но и избранными? Если бы я от лица всех сказал, что мы все избранные, то я очень бы погрешил, перед совестью моей сейчас бы встали такие грешные помыслы и мечтания, встали бы такие поступки и действия, которые препятствуют мне быть избранником. Как же узнать, кто званые и кто избранные? Есть три важные препятствия, которые мешают людям быть избранными. Первое – это пристрастие к земным удовольствиям. Многие говорят, что дела не позволяют им посещать храм, присутствовать на вечере Господней. Как в притче говорится: село купил и потому не могу прийти на пир, – но он не село купил, а просто не пришел в храм из-за какой-нибудь ничтожной выгоды (те, которые говорят, что им некогда бывать в храме, некогда бывать даже в воскресный день, те, конечно, являются только зваными).

Второе препятствие – это гордость, самомнение. Случается так, что люди, получившие высшее образование, являются нерелигиозными. Странно, человек становится ученее, умнее, еще больше должен бы был быть предан религиозности – оказывается, напротив; происходит же это от гордости, от самомнения. Многие говорят, зачем я пойду и церковь, разве я монах, разве я ханжа. Не монах он и не ханжа, а не что иное, как невежда. Некоторые только в юности своей сохраняют веру, а потом мало-помалу отступают от нее. Тот дар благодати, который преподается человеку в крещении и укрепляется в нем первоначальным обучением и воспитанием, утрачивается им. И все потому, что в человеке является гордость, самомнение, невежество – что одно и то же. Да, такие люди являются невеждами, они даже не знают первоначальной священной истории; если они и учили ее, то забыли, у них в большинстве случаев не имеется даже Библии – священной книги, необходимой для христианина.

Наконец, третье препятствие – это пристрастие к чувственным удовольствиям, что выражается и притче словами: жену поял. Многие ссылаются на домашние обстоятельства. Случается, что в семье или муж религиозен, а жена нет, или же муж не религиозен, а подруга его отличается религиозностью; такие семьи опять-таки не могут считаться избранными. Что же нам теперь делать, чтобы избавиться от этих препятствий? Ефрем Сирин говорит против пристрастия к мирским удовольствиям, он говорит, что человек не может говорить, что ему некогда было ходить в храм, так как для его дел установлено определенное время. Сам Бог дал людям шесть дней для дел, а седьмой день повелел посвящать Ему. Другой отец Церкви, Дмитрий Ростовский, восстает против гордости и самомнения; он говорит, что человек действительно умный не будет этого показывать, не будет хвастаться своими знаниями и выставлять их на вид, что человек, забывающий Творца, подобен бесчувственному животному, который только предается своим чувственным инстинктам.

Наконец, Иоанн Богослов относительно третьего препятствия говорит, что если муж и жена различных взглядов, то верующий муж должен наставлять и вразумлять неверующую жену, а верующая жена должна наставлять в вере своего неверующего мужа. Если мы все так будем поступать, тогда и нам можно будет сказать, что мы не только званые, но и избранные. Аминь.

20 декабря.

Радуйтесь, ибо Христос родился. Вот уже прошло девятнадцать столетий, а постоянно сердце христианина наполняется радостью при наступлении сего великого праздника; и пройдет, может быть, еще много лет и веков, но всегда с этим праздником у людей будут связываться самые радостные надежды. И самые отдаленные страны радуются и ликуют; разные секты, сословия, инословия безмолвствуют в это время, так как и сектанты не могут не признать великого и важного значения этого события. Почему же должен радоваться христианин? Предки наши – главные основатели Православия – объясняют нам это, и любящая мать наша Церковь научает и наставляет чад своих. Так, в творении одного отца Церкви говорится: представьте себе слепого, которому говорят о солнце, о небе, о манящих цветах, зелени, о волнах, но который лишен возможности насладиться видом всего этого, – и вдруг ему посылается зрение! Можно представить себе, как велик его восторг. Точно так же и рождение Господа. Человек был слепец, которому Спаситель Своим пришествием даровал зрение, даровал надежду на спасение. Другой отец Церкви представляет другое сравнение. Вот, положим, человек трудился и жил хорошо, но как-то впадает он в долги, все больше и больше запутывается, и наконец он чувствует, что все пропало, в нем является уныние, отчаяние, и он уже уверен, что погибает. Но вдруг является ему Тот, о Котором он и помыслить не мог, – Поручитель, Который ободряет его, беседует с ним и, наконец, раздирает рукописание его долгов. Человек ожил, блаженствует. Точно так же и Спаситель пришел в мир и разодрал рукописание долгов наших; кроме того, Он молится вместе с нами, взывая к Отцу Своему Небесному: «Отче, прости им долги их, как и они прощают должникам своим». Да, Спаситель даровал людям свободу, а кто не знает, как важна она для человека! Третий отец Церкви приводит еще сравнение. Он говорит, что вот человек сильный, с крепкими мышцами, он может работать, он может трудиться, но вдруг он начинает болеть, болезнь истощает его силы, и он уже не способен к труду, он видит, что уже не для него слова «труд», «знание»; уже ничего его не радует, ничего не мило, он со скорбью сознает, что он не нужен никому, что он лишний. И вот в таком отчаянном положении посылается ему выздоровление, ему посылается свобода, а как велико и сладостно это слово, это, вероятно, знают все, я же распространяться здесь об этом не буду.

И вот три состояния, которые показывают, почему человек должен радоваться рождению Спасителя; я приведу вам и четвертое. У отца есть сын и дочь, которых он проклял; проклятие тяготеет над ними, это замечается во всем, своим присутствием они приносят несчастие повсюду, и проклятие должно было постоянно висеть над ними. Но вот Отец прощает своих преступных детей; более того, прежде Он им даровал только рай земной, теперь же и небесный, то есть такое блаженство, о котором язык наш немеет, ухо не слышит, око не видит. Как же им не ликовать и не радоваться, когда Спаситель умолил Величайшего из Отцов – Отца Своего Небесного и даровал людям прощение.

Есть и еще сравнение. Человек вдруг совершает преступление, которое отдаляет от него всех: у него нет уже друзей, он одинок, все чуждаются его, все бегают от него, – но снимают с него это преступление, дают ему снова жизнь, снова радость. Наконец, приведу последнее сравнение. Человек вовсе порочен, вовсе преступен, ничто уже, кажется, не может поднять его, но Господь не оставляет его. Точно так же и порочное человечество получает прощение от Спасителя.

Вот почему наступающий праздник Рождества Христова – один из величайших праздников. Вот почему мы часто слышали песнопение: «Христос раждается – славите». Вот и все вы, вникнув хорошенько в эти сравнения, вероятно, причислите себя к одному из них, а может быть, душа ваша так наполнится, что вы при приближении сего праздника возрадуетесь радостью всех шести перечисленных мною лиц и воскликните: «Слава Богу Отцу, слава Святому Духу, слава Святой Троице, слава Рождеству Твоему Христову!» Будем же славить Господа своею верою и своими добрыми делами.

27 декабря.

И повелел Ирод избить всех младенцев, и убито их было до четырнадцати тысяч человек. Любящая мать наша Церковь сообщает нам в нынешнем Евангелии о столь ужасном событии, о таком бесчеловечном поступке жестокого Ирода. Как же это, еще так недавно мать наша Церковь ликовала и радовалась, возвещая нам о рождении Спасителя, теперь же она скорбит, сообщая о таком злодействе. Тогда возвещалась нам радость, ликование, теперь же – ужас, преступление; тогда говорилось о Благодетеле, теперь же – о душе, которая уготовила себе вечное мучение, геенну огненную. А потому повествуется нынче о таком злодеянии, чтобы резче выставилась радость, чтобы еще глубже проникла она в душу человека. Ирод, повелевши избить столько невинных младенцев, изображает собой человека, обуреваемого страстями. Но почему же не указывается нам на какого-нибудь другого человека, например на какого-нибудь разбойника, а именно на Ирода? А потому, что Ирод в высшей степени был человек страстный, совершенно охваченный страстями, и потому в лице Ирода изображаются страсти или опасность страстей.

Нет ни одного человека, который был бы свободен от страстей, нет ни одного человека, который бы не грешил, а потому мы подвергаемся действию страстей; но бывает и так, что дурной поток течет в хороший и образуется широкая чистая волна. Светские люди жизнь называют борьбой за существование, отцы же Церкви называют жизнь борьбой со своими страстями.

Рассмотрим же внимательно нынешний текст евангельского благовествования. Иоанн Златоуст подводит нас к Евангелию и объясняет нам значение страстей. Он говорит, что человек, одолеваемый страстями, отличается безрассудностью. В человеке всегда непременно должен быть рассудок, так как он руководит человеком, управляет им; раз уж он потерял рассудок, то он уже во власти страстей, во власти греха. Да, действительно, именно это и есть главное назначение человека, но только надо понимать, что значит жить и как именно жить. Так, например, возьмем честолюбца: рассудок в нем не действует, так как он о душе своей и не думает, а только и думает о том, как бы ему достичь большей славы; он уподобляется человеку, который тащит с трудом камень в гору. Он достиг цели, он на вершине горы, но, взойдя наверх, он слышит, что Господь говорит ему: ты нечестно поступил, неправильно; люди тоже осуждают его, называя честолюбцем, но он никого не слушает, он уже побежден страстью, и ад смеется ему. Другой, положим, поглощен своекорыстием, он только и думает о том, как бы больше и больше приобрести для себя, но вдруг он слышит голос внутри себя: «Безумец, в сию ночь душу твою возьмут от тебя, кому достанется то, что ты приготовил для себя?» Иные, наконец, подвержены пьянству, распутству и, таким образом, всецело во власти греха.

Другой же учитель Церкви – это славный составитель канонов, память которого празднуется ныне, – это Феофан, который говорит, что страсть ужасна, что она палач, варвар, бич, что у человека, обуреваемого страстями, уши не слышат, очи не видят. Что ему за дело, если он опозоривает, разрывает сердце девушки или женщины и делает ее самое противной для себя, что ему за дело, если он исторгает ужасную скорбь из груди матери своим ужасным распутным поведением и вырывает у нее слезы!

Но как нам быть? Как бороться со страстями? И кого они менее побеждают? Нет ни одного человека в мире, который бы не был подвержен действию страстей; никто из нас не может сказать, чтобы он не поддавался страстям, чтобы он на теле своем не ощущал проявления их, а между тем многие умели побеждать их. Так, апостол Павел говорит: «В страданиях моих радуюсь». Почему иные при борьбе со страстями становятся еще сильнее, еще тверже, таких уже не победит страсть? Если перед хорошим человеком рассыпать деньги и предоставить ему ими пользоваться, то он не будет сберегать и увеличивать их для себя, тогда как лицемер гнется перед всеми, чтобы только запастись ими побольше.

Итак, вот главное правило при борьбе со страстями – это как можно меньше заботиться о себе. Никто не ненавидит плоть свою, но питает и греет ее. Да, так сказано в Писании. Действительно, нужно кормить и одевать ее; но кто излишне услаждает себя, холит, тот уже плотоугодник; кто равнодушно видит, что около него и бедно, и холодно, и голодно, тогда как ему самому и тепло, и сытно, тот уже во власти страстей, тому уже и ад смеется. Второе необходимое спасительное условие в борьбе со страстями – это покаяние. Если тебя одолевают страсти, то принеси покаяние, как это предписывает Церковь; если же тебя внезапно постигнут они, то помни постоянно, что имеешь ходатая – Спасителя, который может помочь тебе и наставить.

Итак, помолимся же Господу, чтобы Он поддержал нас и помог нам в борьбе со страстями. Аминь.

* * *

1

Страдалец не тот, язвы которого все видят, а тот, который душевно страдает так, что другие и не знают.


Источник: Проповеди / Протоиерей Валентин Амфитеатров. - Москва : Сестричество во имя преподобномученицы великой княгини Елизаветы; Православный Свято-Тихоновский Богословский институт, 1995. - 320 с. ISBN 5-7429-0025-2.

Комментарии для сайта Cackle