протоиерей Валентин Амфитеатров

Проповеди за 1893 год

3 января.

«Я крещу вас в воде, за мною же идет Некто, Который будет крестить вас Духом Святым и огнем». Слова эти принадлежат Иоанну Крестителю, благовествованы же они всем нам Церковью и нынешнем Евангелии, обращены же они к иудеям, христианам, и, что всего замечательнее, они могут относиться к каждому из нас. Мы не помним, конечно, как в младенчестве сходила на нас благодать Святаго Духа и как при этом лицами, любящими нас, – нашими восприемниками, дано было ад нас два обета, два обязательства: первый обет – это отречься от дьявола и дел его. Дьявол – это дух коварный, злобный и в то же время сильный, почему и назван князем мира сего. Он постоянно старается делать противное воле Божьей, восторг он обращает в скорбь, счастье – в слезы. Итак, при крещении дан был нами или нашими восприемниками обет отречься от дьявола, то есть делать то, что он не делает, и не делать того, что он делает. Но кто из нас может сказать, что он исполнил обет? Как мы поступаем? В отношении к Богу у нас одна неблагодарность, в других мы любим только самих себя. Теперь, как же мы относимся к себе? Мы забываем, что созданы по образу и по подобию божию; мы искажаем, извращаем этот образ. Мы не можем про себя сказать, что душа наша как книга с белыми листами, куда еще ни одна рука не написала ничего дурного. Итак, один обет нами нарушен, посмотрим, каков другой обет!

Другое обязательство – это веровать в Бога. Вот потому-то при таинстве крещения произносится Символ веры лицами, совершающими это таинство, в доказательство того, что вера наша крепка, прочна и непоколебима. Но какова наша вера? У одних вера холодная, рассудочная, у других легковерная, суеверная, наконец, у третьих – безразличная: с православными он православный, с инославными он инославный, с неверующими – неверующий. Каждый из нас может отнести себя к одному из этих разрядов: или он верует по рассудку, или же легковерен и суеверен – что одно и то же, или же, наконец, безразличен, равнодушен к вере.

Итак, только два обета даны были нами при крещении, и те оба нарушены. Но Господь наш Иисус Христос предвидел это, он даровал человеку два блага, которыми возвращается ему благодать, утраченная после духовного возрождения в таинстве крещения; возвращается ему счастье, любовь, жизнерадостность – это избавление человека от первородного греха. Человек зачат во грехе и родился во грехе, но Господь дал человеку право сознавать, что он явился не как следствие страстей, желаний, но что он человек, что он не кусок мяса, который кричит, пищит, визжит, но существо, созданное по подобию Божию, как произносится в таинстве крещения: «Во Христа креститеся, во Христа облекостеся», – существо, которое Господь мало чем умалил от ангелов, душа которого представляет в миниатюре небо, – что он христианин. Да, Господь дал человеку еще благо, в котором человек вновь получает благодать, вновь возрождается, – это и таинстве покаяния и причащения. И вот человек под гнетом своего греха сознает свою немощь, в нем является скорбь, а скорбь зарождает раскаяние Человек же, который чистосердечно раскаялся и неосужденно причастился, снова соединяется со Христом, сочетается с Ним, он как бы становится таким же невинным младенцем, который только что вышел из купели.

Апостол Павел сказал: «Иже Христовы суть, плоть распяше со страстьми и похотьми». Если хочешь быть Христовым, если хочешь быть со Христом, то должен уничтожить в себе страсти и похоти. Вот почему Православная Церковь и посвящает целую седмицу воспоминанию о сем великом возрождении людей и мало-помалу приготовляет их к покаянию, вот почему она и возвещает нам, что Иоанн Креститель крестил водой, Господь же крестил Духом Святым и огнем. Помолимся же Господу

о том, чтобы Он крестил нас Духом Святым и огнем.

10 января.

«Оттоле начат Иисус проповедати и глаголати: покайтеся, приближися бо Царство Небесное». Эти слова вы слышали из читанного нынче Евангелия. Любящая мать наша Церковь преподает нам это поучение, этот урок, на эти слова она особенно обращает наше внимание, потому что это была первая проповедь, первое наставление Спасителя.

«Покайтесь», – сказал Он, то есть переменитесь, измените совсем свои мысли, свои чувствования, свои желания, а главное, свои действия. Мы можем сознаться, что мысли наши вращаются только вокруг нас самих, желания наши ограничиваются только нами самими, мы неправильно мыслим, неправильно желаем, неправильно чувствуем, и вот Господь обращается ко всем верующим и говорит: Покайтесь, ибо приблизилось Царствие Божие». Царствие Божие очень близко к нам и в то же время бесконечно далеко от нас. О Царствии Божием мы познаем только из глубочайших смыслов Священного Писания. Даже и неверующие, которые и Бога не почитают, и те не могут не признать, что приближается бо Царствие Божие, потому что и наши общественные учреждения стремятся к нему, работают для него, они стремятся утвердить правду и милость, чтобы не было несчастных, не было обиженных, не было озлобленных.

Когда к Господу обратились с вопросом, где искать Царствие Божие, Он сказал: «Царствие Божие внутрь вас есть». Из нас же, конечно, никто не осмелится сказать, что Царствие Божие внутри его. Но Господь Иисус Христос открыл людям, в ком из них может быть Царствие Божие. На горе собралось множество народа, и Господь поведал ему, что Царствие Божие принадлежит чистым, жаждущим правды, кротким, всем гонимым, всем оклеветанным. Итак, Царствие Божие – удел всех труждающихся, всех праведников, всех смиренных, всех страдальцев, всех тех, душа у которых так чиста, что в ней как в зеркале отражается малейший предмет, всех тех, которые живут не как хочется, а как Бог велит.

И вот когда перед Господом собралось множество народа, – вот так, как и вы теперь собрались перед этой святой кафедрой, – то Он стал призывать их к покаянию, приближися бо Царствие Божие. И для тех близко оно, кто постоянно трудится, кто не стремится к почестям, не стремится к отличиям, кто живет не для себя, а живет для других. Итак, братья мои, стремитесь, главное, к тому, чтобы Царствие Божие было внутри вас, в глубине вашей души. И кто хочет, чтобы в нем был мир, благодать, радость, а также чтобы и между ближними его господствовал мир, дружба, любовь, тот должен покаяться, то есть совсем измениться; а главное, он должен искать утешения в Господе своем Спасителе, Который всегда готов помочь кающемуся; он должен помнить, что и Сам Господь сказал: «Где грех, там и благодать», а также: «Где два или три собрани во Имя Мое, там и Я посреди их». Итак, будем просить Господа, чтобы Он был не только со всеми нами, но и со всеми верующими Аминь.

17 января.

«И да не молитесь по-фарисейски, братья!» С этими словами любящая мать наша Церковь обращается к православным чадам своим вот уже в продолжение двух богослужений. С умилением и вместе с тем со строгостью она наставляет нас, говоря: «И да не молитесь по-фарисейски, братия!» Да! Какое важное значение имеет молитва! Раскроем поучения святых отцов, и мы увидим, как велико значение молитвы для человека. Так, один учитель Церкви говорит, что молитва может и горы передвинуть. Иоанн Златоуст говорит: «Молитва имеет такое же значение для человека, как крылья для птицы. Как птица может летать с помощью крыльев, так с помощью молитвы человек может возноситься к Богу, может получать от Него благодать». Наконец, о великой силе молитвы мы можем видеть из примеров. Так, преподобный Сергий через свою усердную пламенную молитву достиг высокой святости. Великий Антоний, память которого празднуется нынче, тоже возносился благодаря своей праведной молитве.

Итак, Церковь научает нас молиться, говоря: «И не молитесь по-фарисейски!» Кроме того, в нынешнем Евангелии она сообщает нам весьма назидательную притчу Господа нашего Спасителя о мытаре и фарисее, вошедших в храм помолиться, причем фарисей представляет образец того, как не надо молиться, а мытарь – образец того, как мы должны молиться. О том, как не надо молиться, мы не будем говорить, потому что каждый из нас знает ото по собственному опыту и по наблюдениям. Рассмотрим теперь, как мы должны молиться. В творении святого отца Церкви сказано: «Когда ты молишься, то вообрази себе, что ты находишься перед Самим Господом Спасителем и Его святыми, притом так проникнись этим, чтобы ты не мог отвлечься ни пространством, ни местом, ни лицами, ни предметами, молись так, чтобы постоянно чувствовать, что перед тобою присутствует Господь». Доказательством такой молитвы могут служить многие предметы. Если бы апостолы не молились так, что постоянно чувствовали присутствие Божие, то разве бы они удостоились того, что Дух Святый сошел на них? И не было бы тогда святой Пятидесятницы. И апостол Павел не ощутил бы, что благодать Божия сошла на него. Сам Иисус Христос говорил: «Вот небеса отверсты и готовы принять в себя Сына Божия». Так же при крещении некоторые видели, некоторые нет, как Дух Святый сошел на Него. Итак, вот первое наставление, как нужно молиться; исполнять нам это нетрудно, ведь можем же мы представить себя, положим, в присутствии царя- начальника.

Второе условие для молитвы: не молиться напоказ людям, не молиться так, чтобы другие видели, главное – тоже не наблюдать за другими, как кто молится, и не сравнивать себя с другими. Когда же молишься, признавай себя недостойным, грешным и сокрушенно раскаивайся во всех грехах своих и знай, что Господь всегда милостив к кающемуся грешнику: оправдал же Он мытаря, оправдал же кающуюся Магдалину.

Третье условие, как нужно молиться. Не думай, что в молитве Господь непременно исполнит твою просьбу; молись с умилением, если душа твоя наполнена умилением; благодари Господа, если ты должен излить свою благодарность; проси у Господа, но проси не так, что ты, мол, лучше других, не гордись тем, что ты не вор, что ты не пьяница, что ты целомудрен, так как это нахальство, наглость, нагота души, – но проси у Господа о том, что красота, правда и труд; старайся, чтобы правда была чтима, труд любим, а леность презираема, чтобы бедность не считалась угнетением, а богатство особым возвеличением, но думай при этом, что Господь может в молитве не послать тебе умиления, благодарение твое может не принять от тебя, просьбу твою не захочет исполнить. Итак, вот три необходимые правила для молитвы, смысл которых проглядывает почти во всех проповедях учителей Церкви начиная с IV века и вот до XX века.

Теперь Церковь начинает мало-помалу приготовлять верующих к молитве и покаянию. Итак, братья мои, готовьтесь к покаянию. Если же вам трудно будет продолжительно и усердно молиться, то хотя читайте утром и вечером эту краткую, но глубокую и содержательную молитву: «Боже, буди милостив ко мне, грешному». Да будет в нашей скудной молитве постоянно и это краткое возглашение. Аминь.

24 января.

Нынешнее Евангелие предлагает нашему вниманию весьма назидательную притчу о добром отце и раскаявшемся сыне. Климент, учитель Церкви IV века, говорит, что когда эта притча сообщена была народу, то она возбудила в нем чрезвычайное умиление и сочувствие – так, дети и матери со слезами на глазах слушали ее. Такое же точно чувство должна и может возбудить эта притча во всех нас, так как несмотря на то, что уже прошло столько веков, слова и наставления Спасителя остались неизменными. Он Сам сказал: «Небо и земля прейдут, а слова Мои не прейдут».

И вот представьте себе, что этот храм – Отцовский дом, в который приходят люди всех сословий, всех положений, всех состояний. Рассмотрим теперь их, как они относятся к Отцовскому дому. Мы видим детей, юнцов, школьников. Но что же? Это дети, которые всем недовольны: в школе они ленятся, дома не слушаются, им кажется, что другие родители более ласковы, более умны, что в других домах гораздо лучше. Дурным людям всегда кажется, что в другом месте гораздо лучше, чем в своем доме, и все они собираются и уходят из Отцовского дома.

Но может быть, Отец утешится в остальных чадах? Вот следующее поколение – это юноши. Но и они недовольны Отцовским домом. Они считают Отца своего устарелым, отсталым; они заботятся только о своих знаниях, о своем уме. Но знания свои они почерпают утром из прочитанных газет, а вечером – из удовольствий и спектаклей. И вот они собираются и отправляются в страну далече, где, как они думают, они будут и здоровы, и довольны, и счастливы – по-своему счастливы. Но может быть, Отец возрадуется, что другие дети Его будут с Ним? Но – увы! Третий возраст – это уже взрослые; сын Его уже становится мужем, а дочь – женой. Но что же! Муж и жена постоянно ссорятся, так как живет каждый по-своему: нет ни любви, ни согласия между ними, они недовольны, они стремятся к лучшему и отправляются в страну далече. Но может быть, старцы успокоят, утешат Отца своего – останутся в Отцовском доме? Но нет. Эти старики, у которых и голос уже дряблый, старческий, и волосы превращены в седины, – люди, на которых уже, можно сказать, снисшел дождь маститой старости. Эти старые женщины позабыли весь стыд и приличие и предаются удовлетворению своих страстей, своих похотствований, и они отправились в страну далече. И что же? Нет более чад у Отца. Положение Его гораздо хуже, нежели в котором находился Иов, потеряв своих детей. Представьте себе, что из этого святого храма все постепенно удалились и остался Господь Один, и видит Он, видит, конечно, вдаль, как чада Его отправились в страну далече искать себе счастья, и думает Он, неужели не вернутся они и погибнут в чужой стороне, среди чужих людей; не найдут они там себе счастья, так как счастье вот здесь, у Отцовской груди, только Отцу дороги Свои дети, для Него и горбатый ребенок кажется красивым, и слепой кажется проницательным и умным.

И вот мало-помалу начинают возвращаться чада к Нему. Эти шалуны-школьники, узнав, как тяжело было им на чужой стороне, поняли, что им, главное, надо стремиться к любящему Отцу своему. Эти юноши поняли, что знаниями без веры ничего нельзя приобрести: ни спокойствия, ни здоровья, ни счастья; они поняли, что в Отцовском доме свет, день, страна же далече – ночь непроглядная; что с удалением из Отцовского дома день их склонился к западу. И в каком виде вернулись они! Они отправились одетыми, здоровыми, сытыми, вернулись голодными, нагими, там тоже они были голодны и рады были прокормиться тем, что употребляется для нечистых животных. Эти сварливые муж и жена, стремящиеся к разводу, стремящиеся к отдельной жизни, поняли наконец, что нет счастья вне семейной жизни, и опять стремятся они соединиться: они возвращаются в Отцовский дом. Наконец, эти мириады стариков, которые, позабыв свой возраст, имеете с юношами предаются удовольствиям и похотливым желаниям, вдруг проникаются всем ужасом своих действий, и желают они теперь, собственно говоря, одного только: чтобы иметь непостыдную христианскую кончину; одного хотят они: чтобы увидеть родную свою землю, умереть вблизи своего родного предела. И с трепетом возвращаются они в Отцовский дом. Но с какой любовью принимает Отец всех раскаявшихся чад Своих, ум их Он освящает и обновляет благодатью, сердце их Он возрождает и укрепляет Духом Святым, чувством умиления и раскаяния в таинстве покаяния, для души же дает пищу – Свои Святые Тайны.

Итак, вот каков смысл этой весьма назидательной притчи. Как же мы можем применить ее к себе? Вероятно, каждый из нас находится теперь или уже находился в положении людей одного из этих возрастов. И будем просить и молить Господа, чтобы Он принял нас назад, хотя не как чад Своих, но как рабов Своих, как наемников. Итак, вот каково объяснение этой притчи, может быть, кто-нибудь получит из нее для себя возвышение или назидание, а может быть, и глубокое подражание. Аминь.

31 января.

Евангелие возвестило нам нынче о Страшном суде, и всю нынешнюю неделю мать наша Церковь представляет как бы днем торжественного воспоминания о Страшном суде Господнем. Церковь представила картину Страшного суда не для того, чтобы напугать нас, не для того, чтобы возбудить в нас чувство тоски и отчаяния, но чтобы вразумить нас и поселить в нас чувство спасительного страха. Да, наступит Страшный суд Божий! А что он будет, это несомненно, так как Сам Спаситель возвестил нам о Своем суде; слова же Его истинны, как сама истина. «Небо и земля прейдут, слова же Мои не прейдут вовек».

Итак, Церковь повествует нынче о Страшном суде, но, повторяю, не для того, чтобы повергнуть нас в бездну отчаяния, но чтобы возбудить в нас луч надежды, чтобы вселить в нас спасительный страх. Я говорю: чтобы не напугать нас, но в то же время говорю: чтобы возбудить в нас чувство страха. Как же это? Да, между чувством отчаяния и чувством спасительного страха есть большое различие. Первый – это страх животный, второй же – это страх блаженный, спасительный. Чтобы это различие хорошенько усвоилось вами, можно это доказать на житейских примерах. Вот, положим, два ученика школьника, которые не выучили своих уроков. В первом является чувство страха: он боится, что его накажут, прибьют, что ему поставят дурную отметку. Другой тоже боится, но совсем не того: он жалеет, что он не исполнил своих обязанностей, не исполнил своего долга; в первом – животный страх, во втором – страх сознательный, спасительный. И когда пройдет некоторое время, то первый ученик уже позабудет об этом и говорит: «Ну, прошло, и слава Богу!» Во втором же остается раскаяние, осечется сознание, что он нехорошо поступил, не исполнив того, что ему велели исполнить. Точно так же в юноше или в девице, в первый раз потерявших свою невинность, является чувство гадливости к самим себе. Чувство это – чувство спасительное, так как оно показывает сознание своего порока, своего унижения; если же человек вступит уже в разврат, то всякое чувство стыда, всякое чувство сознания уже заглохло в нем, и он, можно сказать, идет по стопам, ведущим к полнейшему отчаянию.

Итак, братия мои, бойтесь больше всего порока, не потому только бойтесь, что о нем узнают другие и вы от этого потеряете, бойтесь его не только по внешности, но бойтесь его внутренне, так как порок – отчаяние, тьма, ад; заботьтесь же больше всего о добре, так как оно – блаженство, счастье, только с ним и можно, быть действительно счастливым. А для того чтобы избегнуть зла, надо постоянно думать о смерти. Это же самое высказано и в поучении Василия Великого, который сказал: «Тот человек не согрешает, который постоянно думает «о последняя своя», то есть о смерти».

Да, действительно, кто думает постоянно, что, может быть, скоро его уже и не будет здесь, тот отбрасывает все свои прихоти и старается приноровиться к другим; но это не значит, чтобы избегать семейной жизни, избегать дружбы, напротив, только при таком сознании это и может быть прочным. Так, в семье родители становятся ближе к своим детям, так как они сознают, что стоят на пороге к иной жизни; дети становятся более любящими к своим родителям, так как они сознают, что, может быть, уже последний год, последнее время они могут быть с ними. Муж и жена становятся более сочувственными, так как они думают, что они скоро могут разъединиться.

И вот как изображается Страшный суд Господень: солнце померкнет, луна перестанет светить, звезды попадают с неба, огонь спалит землю, гробы раскроются, и мертвые восстанут, и мы будем и гробах, и мы восстанем, и наступит минута наибольшего блаженства нашего: мы увидим всех тех, кого мы так любим здесь, увидим тех, кто нас любит, увидим Того, Который любит всех, Который дождит на добрыя и злая, на праведники и грешники. И благо нам будет, если мы во второе пришествие Господа услышим не иные какие звуки, и только трубу архангела, призывающую всех людей, и сможем ответить: «Господи, мы готовы прийти по зову Твоему». Итак, братья мои, молитесь же Господу о том, чтобы вам во второе пришествие Его услышать голос Его, обращенный к вам: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте царство, уготованное вам от создания мира». Аминь.

7 февраля.

«Аще не отпустите людям согрешении их, и Отец ваш небесный не отпустит вам согрешений ваших». Эти слова Господа нашего Иисуса Христа, читанные вам Церковью в благовествовании евангельском. Один учитель Церкви говорит, что нет такого преступника, который отвергнул бы от себя дарованное ему помилование. Этот учитель Церкви был Ефрем Сирин. Да, действительно, нет такого человека, который, если бы ему были представлены условия для его свободы, не воспользовался бы ими. Мы все являемся преступниками перед Богом, так как постоянно преступаем Его повеления и заповеди. Да! Никто из нас не может сказать, чтобы он не был преступником перед Богом, так как совесть человека не может отрицать этого. Все мы преступники перед судом Божьим, перед благостью Божией, перед милостью Его.

И вот душа наша находится в греховной темнице; в нынешний день она как бы освобождена из этой темницы и снова сделалась чистой, светлой, озаренной. Что же? Останется ли она такой же чистой или опять омрачится грехом? Милосердый Господь дал нам путь ко спасению. Он сказал, что если мы станем прощать другим их прегрешения, то и Бог простит нам наши грехи.

Случается, что люди недоброжелательны к нам, не любят нас наши недруги, они как будто по виду и хороши с нами, но в то же время они подстерегают нас, они пользуются малейшей нашей оплошностью и начинают вредить нам, и таким образом начинается вражда. Это ужасное состояние, такие люди не могут уже получить прощения от Бога, такие люди – не христиане, так как и апостолы посланы были Иисусом Христом, чтобы проповедовать мир.

Итак, главное, надо заботиться о том, чтобы прощать людям все те обиды и оскорбления, которые они нанесли нам. Но это еще далеко не все; вероятно, каждый из вас уже делал это. Это еще только первая ступень. Перейдем ко второй ступени. Положим, наши недруги, недоброжелатели удалятся от нас, и вдруг мы слышим, что они несчастны, что их постигло какое-нибудь горе, – то если мы с радостью примем весть об их несчастии и скажем: «Поделом им, зачем они нас оскорбляли, вот им и отплатилось за нас», то мы не христиане. Если в нас нет благожелательности к людям, то мы и не можем надеяться, чтобы Господь был к нам милостив и простил бы наши прегрешения.

Вот еще третья ступень. Иногда бывает, что мы вспоминаем нашу прошедшую жизнь, события из нее, и нам вспоминаются только одни неприятности, именно такие случаи жизни, которое происходили от неприязни к нам наших недругов. Нам кажется, что жизнь наша сложилась из несчастий, из неприятностей, которые устраивали для нас наши недоброжелатели. Жизнь наша представлялась нам как бы путешествием по морю, которое все усеяно подводными камнями, и что эти подводные камни – кто же? – наши ближние. Это злопамятство. Оно ужасно. Та просфора, тот антидор, которые будут даваться в наступающую неделю, покажутся горькими для тех, которые имеют в себе такое чувство неприязни и злопамятства. Есть еще и четвертая ступень – это благожелательность к врагам своим. «Побеждай добром зло», – говорит апостол, помогай врагам своим; если они немощны, то оздорови их, пускай говорят на тебя, клевещут на тебя, не отвергай просителя, просящего у тебя, может быть, из ста только двое отплатят тебе тем же чувством, с каким он протягивает к тебе руку за подаянием.

Итак, повторяю слова Господа: «Если не отпустите людям согрешения их, и Отец ваш небесный не отпустит вам ваших согрешений». Как же быть нам, чтобы получить прощение от Бога? Послушаем совета великого Златоуста. Для того чтобы легче было простить нам нашим врагам и отплатить им добром, нужно относиться к недругу как к человеку, который приносит нам пользу. Какую же пользу он может принести нам? А вот какую. Никто так не знает о наших пороках и недостатках, как наши недруги, а потому если мы хотим искоренить в себе недостатки, то мы должны обращаться к ним, и если мы хотим знать самих себя, то мы должны прислушиваться к мнению о нас наших недоброжелателей, у которых глаза как бы увеличиваются, – а не слушать мнения наших друзей и родных, так как родные и друзья наши страстны и пристрастны. Кому не известно, что матери горбатое дитя кажется красивым и великорослым? Точно так же мы должны относиться к наемнику, который работает на нас за плату: мы должны относиться к нему как к человеку, который доставляет нам пользу.

Итак, вот, братья мои, мы вступаем теперь, можно сказать, в море поста; мы должны знать, что море это большое, широкое, перейти которое крайне трудно; если же мы благополучно перейдем его, то только благодаря Божией помощи, Божией милости.

Итак, прежде всего нам нужно простить людям, имевшим что-нибудь против нас, мы должны простить всем и все, так как Господь сказал: «Если принесешь дар твой к жертвеннику и вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь тут дар твой перед жертвенником и пойди прежде примирись с братом твоим и тогда, пришед, принеси дар твой».

Что Богу наши усиленные молитвы, наш пост, паше бдение, если мы не имеем любви к людям, не имеем всепрощения к ним. И вот с этого святого места я, недостойный иерей, прошу прощения у всех вас во всем, в чем я согрешил против вас своими словами, делами и мыслями; я же, со своей стороны, буду просить Господа, чтобы благодать Божия присутствовала в духе вашем во всю вашу жизнь. Аминь.

14 февраля.

«Равви, Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев». С этими словами обратился один из учеников к Господу Спасителю. Первый, кто признал Господа нашего Сыном Божиим, – это Никодим, тайный ученик Его. Так и теперь те, которые признают Сына Божия, те, которые веруют в Него, называются православными. Православие – все для человека; в нем его надежда, его спасение. Но враг Православия – дьявол – старается всячески отклонить людей от Православия. И вот при царе Константине отцы Церкви собрались на Вселенский Собор, чтобы составить Символ веры, который одинаково понятен и дорог как для самого ученого человека, так и для самого последнего простолюдина. Ими составлено было: «И во Единого Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, иже от Отца рожденного прежде всех век, света от света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, не сотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша». И если бы нас, всех собравшихся здесь, спросили, что мы православные, то мы, конечно, пожелали бы ответить, что мы православные, но в то же время совесть каждого из нас говорит, что мы не православные, так как из сердец наших исходят такие греховные помыслы и желания, что мы не можем считать себя православными. Встречаются семьи, где сын уже не так думает, как отец, а отец уже не так поступает, как его предки поступали. Те люди, которые любят новшества, не православные. Не православные и те, которые придерживаются известных предрассудков. И хотя они выставляют себя верующими, но в душе у них ад, про них Господь так сказал: «Приближаются люди сии устами своими и устами чтут Меня, сердце же их далече отстоит от Меня, всуе чтут Меня».

Наконец, третий разряд людей – это, к великому прискорбию, такие, которым все равно, православный ли он, магометанин ли, язычник ли; он не заботится о душе своей, а только заботится, как бы ему пожить получше. Это уже самый ужасный, разлагающийся разряд людей. Но Бог сотворил людей не для падения, а для блаженства; существо человека само по себе стремится возвыситься, а не унизиться. Вот почему человеку хочется жить, а не умирать.

И вот Господь, обращаясь ко всем, сказал: «Бдите, всем говорю, бдите», то есть бодрствуйте, всматривайтесь хорошенько в самих себя, так как вам многое надо исправить в себе, будьте как можно внимательнее к самим себе, так как внимание везде необходимо. Сравните ли вы, например, жизнь свою с бурным морем, в которое пловец не может пуститься, не имея якоря при себе, сравните ли вы ее с войной, где неосторожный шаг может погубить все дело, сравните ли вы ее с богатым домом, который воры хотят обокрасть, – и вы увидите, что везде необходимо большое внимание.

Итак, бдите, если хотите быть православными, бдите над умом своим, чтобы он не обременялся никакими ненужными знаниями, но чтобы он просвещался светом истинной веры и Православия; бдите над волей вашей, чтобы она не осквернялась никакими греховными помыслами и поступками; бодрствуйте над сердцем своим, так как оно может быть и небом и адом; бодрствуйте также над воображением своим, так как оно может представлять собою пылающий костер, который испепеляет наш дух, наше спасение. Будешь православным тогда. Бодрствуйте также над памятью своей, чтобы вам не вспоминались ваши порочные, недостойные поступки, которые представляли бы для вас особую прелесть. Бодрствуйте также над телами вашими, чтобы они не пользовались излишним сном или излишней пищей. Будьте правомыслящие, правоверные и православные, и Господь мало чем умалит вас от ангелов.

Что, если теперь бы среди вас явился Господь и спросил бы вас: «Кто вы, православные или нет?» – то, конечно, всем бы пришлось ответить, что мы грешные, и ответ этот был бы для нас не оправданием, а осуждением. И вот мать наша Церковь в наступающий пост требует от нас особенного внимания к себе, так как Господь сказал: «Бдите, всем говорю, бдите». Итак, будем же почаще думать об этом и взывать ко Господу: «Равви, Ты Сын Божий, Ты учитель Израилев».

21 февраля.

«И видевши это, фарисеи размышляли в себе и говорили: «Он богохульствует». Это мы слышали в нынешнем евангельском благовествовании. Нынешнее чтение Евангелия передает нам описание одного события из земной жизни нашего Спасителя. Господь пришел в Капернаум, и народ со всех сторон стал стекаться к Нему, как к несокрушимой стене, как к пристани. И вот, когда Иисус Христос вошел в дом и народ во множестве собрался к Нему, четыре верующих и благочестивых человека принесли к Нему расслабленного и Господь чудесно исцелил его. Это чудо возбудило чувство зависти в фарисеях. Зависть – это ужасный порок.

И несмотря на то что мир наш считается просвещенным, завистников великое множество. Больной завидует здоровому, бедный – богатому; зависть ужасна, зависть всепроникающа; если ты скроешься за горой, она найдет тебя; если ты побежишь в гору, она всползет за тобой и туда; если ты укроешься в келье, она найдет тебя и там; если ты убежишь в пустыню, то и там клевета отыщет тебя.

Проповеди и чудеса Спасителя возбуждали в народе такой восторг и благоговение, и он стекался весь к Господу. Казалось, один только восторг и мог возбудить Он в людях, но среди собравшихся находились фарисеи, которые осмелились говорить хулу на Спасителя. Откуда же явилось это чувство, эта зависть? Учители и отцы Церкви так определяли это чувство. Зависть – это тоска души из-за благополучия других, злость на человека за то, что он лучше того, чем бы мы желали его видеть. Зависть – это чувство разъединяющее и разлагающее.

Людей можно разделить на два разряда: одни – жертвы зависти, другие же сами заражены этим пороком. Рассмотрим первый разряд людей. Господь наш Спаситель Сам был жертвою зависти и много терпел от завистников; а если же Он, безгрешный, безвинный, терпеливо переносил это, то тем более мы, которые сами постоянно согрешаем, должны покориться этому. Из священной истории мы видим много примеров зависти: так, Авель погиб жертвою зависти, другой пример – Исава и Иакова. А сколько перенес целомудренный Иосиф из-за зависти своих братьев. Но то еще радостно, что зависть только доходит до известного предела сообразно с нашими силами, так что мы можем оставаться на своем пути и твердо отражать действия завистников.

Отцы же и учители Церкви дают нам советы, которые сводятся к одному и тому же – к терпению. Другой же разряд людей – это сами завистники, число которых чрезвычайно велико. Зависть такой ужасный порок, что превышает все другие пороки. Конечно, все пороки нехороши: человек, зараженный пороком, стремится, по крайней мере, к чему-нибудь: так, гордый стремится к славе, сребролюбец – к богатству, похотливый человек – к удовлетворению своих чувствований; завистливому человеку и стремиться не к чему, он постоянно мучается и терзается мыслью, что другие лучше его. Кроме того, порочный человек, достигнув того, к чему он стремился, находит себе удовлетворение в этом: так, честолюбец, достигнув почестей и славы, по крайней мере, улыбнется; сребролюбец, увидав значительную сумму денег, также улыбнется, он, по крайней мере, на это время доволен; завистник и этого удовлетворения не имеет, он и в загробной жизни будет терзаться таким же неудовлетворенным чувством; тут завистники завидуют радости других, там же будут завидовать славе других.

Итак, братья мои, вникните во все и, если в вас есть этот ужасный порок, всячески старайтесь искоренить его. Это мы обязаны сделать ради Господа нашего Спасителя, ради матери нашей Церкви, ради Святых Таин, которым мы приобщаемся. Итак, зависть – порок разлагающий, разъединяющий, между тем как любовь к ближним соединяет людей. Апостол Павел в Послании к Галатам говорит: «Где зависть, где вражда, там и разложение». Иоанн Златоуст говорит: «Если зависть в семье – то семьи нет, если в обществе зависть – то общества нет. Если мы не имеем любви друг к другу, то мы не христиане; Сам Спаситель сказал: «Посему узнают, что вы ученики Мои, если будете иметь любовь между собой», – только вот на этом условии, только вот под этим правилом мы можем назваться православными. Аминь.

28 февраля.

«И возложиша Крест на Него». Эти слова взяты из Евангелия. В ныне читанном Евангелии говорится о крестных страданиях Господа нашего Спасителя и между прочим упоминается о таком событии, на которое, вероятно, другие и внимания не обратили бы, а между тем оно записано на страницах Евангелия. Когда Господь наш Иисус Христос был веден на распятие, то на Него, измученного, истерзанного, окровавленного, возложили Крест и Он замедлял шествие, изнемогая под бременем Креста, как под виселицей, на которую Он должен был войти, чтобы искупить грехи человеческие. И вот на том месте, где происходило это шествие, случилось быть одному человеку, неизвестному и чуждому для всех, именно Симону Киринеянину. Народ ухватился за него, так как он боялся, что Спаситель упадет, изнеможет и им не удастся распять Его, и поручили Симону нести Крест Господень – «и даша ему нести Крест Его». Как же отнесся к этому Симон? Он считал это высшим бесчестием, высшим позором для себя, он видел, что из народа не нашлось никого, кому могли бы поручить это. А между тем это послужило ему спасением. Пройди он часом раньше или позднее, с ним бы этого не случилось. Нести Крест он считал для себя высшим унижением, а между тем о нем упоминается в Евангелии и он может считаться равным венценосцу. О фарисеях же, о книжникax, о крикунах, которые находились при крестных страданиях Господа, в Евангелии ничего не говорится.

Итак, Симон с неохотой нес Крест Господень. Событие это находится в связи с евангельским учением о крестах. Кресты бывают вольные и невольные. Невольные кресты могут нести люди, к какому бы сословию, к какому бы положению они ни принадлежали. Мы видим, положим, пастыря, хорошего пастыря, который особенно радеет о духовном просвещении своей паствы. Он всячески старается наставить, вразумить своих духовных детей, можно сказать, он душу свою полагает за свою паству. Но что же? Вот является зависть, зависть порождает клевету, а клевета – молву, молва же подыскивает такие действия, которые представляют пастыря совершенно другим; он делал хорошие дела, клевета же давит его, он пришиблен, сдавлен, он уже готов упасть, готов бросить все; но вот в это время он вспоминает, как Симону дали нести Крест Господень, и не смотрит он уже ни на что и по-прежнему ведет свое дело.

Вот видим мы мужа и жену, любящих друг друга, верных друг другу, которые о благополучии своем уже составили себе известное представление. У них есть дети, в которых они влагают всю свою душу, все свои заботы. И что же! Является новое поколение, совершенно не похожее на старое, совершенно чуждое ему, между старыми и малыми воздвигается как бы стена. И сокрушаются они и отчаиваются они, видя своих детей такими, готовы они пасть, готовы уже погибнуть. Но вот им припоминаются слова: «Даша ему нести Крест Господень» – и они опять ожили, опять возрадовались.

Если я вижу вдову или девицу, которые прямо идут по своему пути, то я всегда радуюсь за них, так как и они несут крест свой; и если они гнутся под тяжестью креста, но несут, не падая, то они уподобляются Симону, который невольно нес Крест Господень.

А сколько непризнанных талантов, неузнанных чувств, которые каждый несет по кресту. Необходимо для человека нести крест. Если ты правильно донесешь его до могилы, то ты в раю, так как крест – это ключ к раю, и человек несет крест свой, к какому бы званию и состоянию он ни принадлежал. Несет крест свой – куда же? На Голгофу, туда, где слезы, где стенания, где бьют себя по персям. Но не должен он унывать, так как где слезы – там и радость, и на слезах растут цветы, которые распускаются. Если же вам нужны примеры, то вот перед глазами вашими лики святых, которые в силу ли обстоятельств, в силу ли судьбы или по собственным соображениям каждый несли свой крест; донесли правильно они кресты свои и возрадовались.

Итак, Симону Киринеянину дали нести Крест; не неси он Креста, он не был бы свидетелем страданий и смерти Господа. Он шел с теми, которые стенали и били себя по персям, и уразумел он тогда все.

Итак, в наступающую неделю Церковь, повергая нас к подножию Креста, сообщила нам, что уже прошла половина поста, и дала нам немного отдохнуть и приготовиться провести другую его половину. Итак, Господа ради старайтесь быть внимательными к себе, следите за собой, чтобы душа ваша но вопила ко Господу на тяжесть возложенного креста, а, напротив бы, радовалась, так как Сам Господь сказал: «Аще кто распнется, тот воскреснет, а кто воскреснет, тот прославится». Аминь.

28 февраля.

«Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем». Мать наша Церковь, чтобы укрепить чад своих в посте, вынесла Крест Христов, и вот уже сутки как он лежит на виду всех во святом храме. Крест этот вынесен для того, чтобы мы, взирая на него, поняли бы всю глубину великого милосердия Божия. Крест Господень одних укрепляет, других умудряет, третьих наставляет, наконец, умудряет, наставляет, укрепляет вместе. И вот Господа нашего Спасителя пригвоздили ко Кресту, и среди всеобщих насмешек и хулы Он слышит сии знаменательные слова: «Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем», которые мы избрали текстом нынешнего поучения.

Почему же слова эти имеют такую силу? Не произнес ли их апостол какой, слова которого боговдохновенны, исполнены высшего смысла? Нет! Один из апостолов Господа отрекся от Него, и как уже он после скорбел и сокрушался об этом. Не произнес ли их какой-нибудь ученый человек, человек, занятый изучением книг Священного Писания, занятый подробным изучением Библии, слова которого, несомненно, должны иметь для нас большое значение? О! Книжники изрекали только насмешки и хулу на Господа! Не произнес ли их какой-нибудь пастырь? Нет. Их произнес злодей, произнес их человек, настолько павший в глазах других, что даже боялись дышать одним воздухом с ним, человек, которого и суд иудейский не оправдал, а осудил на казнь. И вдруг этот злодей проникся таким чувством, такой любовью к Господу, что с кроткой просьбой обратился к Нему: «Помяни меня, когда приидешь в Твое Царство». Но может быть, он раньше слышал о Господе? Может быть, и слышал, но что же из этого? Причина не та. Может быть, находясь в темнице, он уже уверовал и полюбил Господа? Но в том-то и дело, что это был злодей, разбойник, для которого чужая собственность – ничто, человек, на которого не могли подействовать случайные речи, случайные встречи, сердце которого представляло каменистую почву, и посеянное зерно не дало ростка. Произошло же это все в нем потому, что на нем явилась благодать, которая все может сделать с человеком, и с помощью ее зерно на каменистой почве дает обильный плод, Вот почему, когда мы бываем в храме, какое-нибудь молитвословие и песнопение так глубоко действует на нас, что мы перерождаемся, становимся чистыми и обновленными благодатью Святаго Духа.

Апостол Павел говорит, что, где преизбыточествует грех, там преизбыточествует и благодать! Вот почему и разбойник, хотя раздражительный и злой по природе, – но, осененный благодатью, он произнес такие кроткие, глубоко назидательные слова.

Мы часто ропщем, что нам приходится страдать и нести крест, но если бы мы глубже проникли в наши души, то увидели бы в них мысли, скрытые от мира, заметили бы такие разбойничьи желания и помыслы, что для нас и крестов недостало бы.

И вот когда Господа нашего Спасителя пригвоздили ко Кресту между двумя злодеями, то книжники и фарисеи злобствовали, хулили Его, даже ученики и те оставили Господа – так, один отрекся от Господа, другой бежал от Него; некоторые ученики с такой поспешностью удалялись, что оставляли свои плащи; чернь же, как дикий зверь, жаждущий крови, взирала равнодушно на страдания Господа. Из распятых разбойников один также хулил Господа и говорил: «Если Ты Сын Божий, спаси Себя и нас»; другой же старался усовестить его, говоря: «Или ты не знаешь, что мы приняли должное, а Он же невинно»; но это вразумление не подействовало, тогда он обратился к Господу и сказал: «Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствие Твое».

Случается так, что человек хороший, добрый, честный, правдивый, трудящийся, чистый страдает, так что является сомнение: да как, почему, за что? И уже не верят в его честность, во все его хорошее; но пусть не падает он духом и не поддается злоречию, а бодро идет по своему пути, так как клевета раскроется.

И вот все готовящиеся к покаянию должны в эту неделю как можно чаще иметь перед глазами своими Крест Господень, чтобы нам вспоминались крестные страдания Господа, имевшие целью искупление наших грехов.

Итак, Крест Господень служит символом страданий невинных за виновных, а тем более мы должны нести крест свой, так как мы вольно или невольно оказываемся виновными, а потому мы можем воскликнуть: «Мы достойное по делам нашим приняли, Он же невинно пострадал ради нас!» И благо нам будет, если мы сможем воскликнуть от чистого сердца сии знаменательные слова: «Помяни нас, Господи, егда приидеши во Царствие Твое!» Аминь.

6 марта.

«И пришедши к тихому пристанищу». Это значит, что корабль, плывя в бурном море, не находит себе иного спасения, как только в тихом пристанище Царицы Небесной. Эта хвалебная песнь, которую мы часто слышим, так объясняется Андреем Критским, которому она и принадлежит. Недавно случилось событие: корабль, попав в бурное Житейское море, подвергался опасности совсем погибнуть – что века и столетия рушились бы, погибнуть в настоящем, погибнуть в будущем, – и спасся только благодаря тому, что нашел себе тихое пристанище.

Какое же это пристанище? Я думаю, ответ уже у вас готов – это Владычица наша Богородица. Это учение, этот догмат принят не только учителями Церкви, но и Вселенским Собором. Итак, корабль должен был неминуемо погибнуть, но если капитан корабля – человек верующий, то он не побоится опасности, не убежит от нее, так не побоялся же Иона войти в чрево кита и воздавал оттуда хвалу Господу.

Некогда Моисей увидел куст, горевший и не сгоравший, в страхе он смотрел на это явление Божие, он боялся подойти ближе, так как считал себя грешным. Сам Господь сказал ему: «Разуйся, ибо это место свято»; точно так же и мы обратимся к Богородице со страхом, но не со внешним только страхом, а с внутренним, с трепетом за свои греховные помыслы и желания. Пересмотрим свои внутренние одежды и исправим, обновим их. Этот куст, горевший и не сгоравший, называется неопалимая купина. Многим, вероятно, непонятно это название «неопалимая купина», я сейчас объясню вам его.

Образ Пресвятой Богородицы, который перед вами, тоже является Неопалимой Купиной. Случилось несчастье, которое низкоустная молва и печатная молва стараются объяснить по-своему; люди узнали, почему это случилось, нашли даже виновников совершившегося, но, как они ни рассуждай, никогда истины не найдут. При случившемся несчастье образ Пречистой Богородицы находился под действием всепоглощающего пламени, а между тем ни одна черточка его не пострадала и он теперь предстал еще более лучезарным и блестящим перед вашими глазами. Алтарь не сгорел, престол не сгорел, не сгорело ни одной вещи в алтаре, не сгорело ни одной книги церковной, не сгорело ни одной бумаги, и все только благодаря тому, что корабль нашел себе тихое пристанище – Владычицу Благодатное Небо. А между тем все эти святые иконы могли быть уничтожены, испеплены, эти своды могли рухнуть и погребенные здесь цари и великие князья восплакали бы.

И всякий, кому дорог этот святой образ, кому дорог этот святой храм, кто сокрушался и скорбел душой за него, поймет, от какого несчастия, от какой скорби избавила всех Пресвятая Владычица – Благодатное Небо. И название «Благодатное Небо» – это название, выше которого уже не может быть. Назовем ли мы Пресвятую Владычицу солнцем, покрывающим мрак, то это название будет неполно, так как здесь не участвуют другие стихии, а солнце без участия других стихий палит зноем раскаленную ниву. Назовем ли мы Ее звездой немерцающей, как называют Пречистую Владычицу, – опять-таки название неполное. Небо же – это собрание всех стихий, это то, к чему должны стремиться все наши помыслы и желания. Это такое чистое, светлое, лучезарное, блаженное, бессмертное. Как произошло это чудесное событие? Одно можно сказать, что произошло оно благодатно. Это могут сказать все служители и все частные лица. Особенно это должны чувствовать те, которые готовились к покаянию, они знают, чего они могли лишиться: они могли лишиться сего святого храма, могли лишиться богослужения в нем и его совершителя; и только благодаря чудесному заступничеству Божией Матери все осталось цело и невредимо. Да, заступничество это и сохранение храма совершилось благодатно. Древние христиане, которые были благочестивее теперешних, свято помнили об явленном образе Пресвятой Владычицы «Благодатное Небо», с верой обращались к нему и чтили день Ее праздника; потомки же их, как менее набожные, стали забывать об этом празднике, а теперешнее же поколение, как мне пришлось слышать, совершенно даже и не знало о дне Ее праздника. И вот Сама Владычица чудесным образом дала знать о нем, и я думаю, что вся эта малая церковь собравшихся людей уже не забудет теперь о настоящем великом торжестве. Причастники особенно должны торжествовать нынче, так как они удостоились приобщиться Святых Таин и получить на себе отражение той благодати, обильным источником которой служит Сама Владычица Богородица – Благодатное Небо. Воздадим же Ей наше поклонение, горячо почтим Ее и обратимся к Ней со своими искренними молитвами и провозгласим: «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою!» Аминь.

7 марта.

«Аще можеши, помоги нам, смилуйся над нами», и отвеща ему Господь: «Аще веруеши, вся возможна верующему». Слова эти вы слышали из прочитанного нынче Евангелия. В жизни человека случаются такие события и поступки, которые имеют самое близкое отношение к смыслу сказанных мною слов. Слова эти взяты из события, которое весьма назидательно для нас. Один человек имел сына, который был одержим страшным недугом, таким недугом, при котором не могли помочь никакие лекарства врачебного искусства. Испробовавши множество средств и не получив от них никакого облегчения для сына своего, он обратился наконец к ученикам Господа с просьбой, говоря: «Аще можете, помогите ему». Ученики Господа, которым дана была власть вязать и решить узы людей, взялись за это исцеление, но не могли ничего сделать. Не найдя исцеления у учеников Господних, отец больного обратился с той же просьбой к Самому Учителю, говоря: «Аще можеши, помоги нам, смилуйся над нами», но в его словах была неуверенность, он говорил: «Аще можеши», то есть «если можешь». Зная, что все просьбы его раньше были тщетны, он и здесь не надеялся получить помощь. Итак, вера в нем была нетвердая, в словах его звучало «авось», «может», что часто, к сожалению, случается и у нас; когда мы обращаемся к Господу, то думаем: может быть, получим, а может быть, и нет; если просим о чем, то думаем: может быть, выйдет, а может быть, и нет. И не думают люди о том, что по благодати Божьей они представляют из себя подобие Божие, что души их суть часть Духа

Святаго. Видя это, Спаситель сказал тому человеку: «Если веруешь». Тут только увидел несчастный отец, перед Кем он стоит, тут только он понял, что он обратился за помощью к Самому Спасителю, понял, что к Нему-то, главное, он и должен был стремиться, что в Нем-то и есть главная цель нашего существования, и с глубоким прискорбием он воскликнул: «Верую, Господи, помоги моему неверию!» – то есть я верю, но не могу так верить, как должно верить, так как в жизни часто приходится ошибаться. Итак, из этого мы можем получить первое назидание для себя. Если ты молишься, то молись не с сомнением и неуверенностью, но молись с твердой, горячей, непоколебимой верой, только такую молитву может принять Господь. Если ты молишься, то молись беззаветно, если надеешься, то надейся безгранично, если любишь Господа, то люби бесконечно. Молись так, чтобы все для тебя было забыто: время, место, пространство, люди.

И вот отец привел своего бесноватого сына, и Господь исцелил его. Но может быть, вы скажете, что бесноватых в наше время не бывает. Неправда. Бесноватым может быть всякий грешник. Если человек злой, мстительный, преступный – то уже он бесноватый; человек, который произносит неприличные слова, не стыдясь присутствия юноши, девушки, отрока, дитяти, – бесноватый. Бесноватый – это тот человек, которым вдруг овладевает порочный помысел, помысел отвратительный, преступный, а он дает остаться этому помыслу день, другой – и кончено, помысел этот окончательно основался в нем и перешел в желание, желание переходит в намерение, а намерение – в действие. Объясним примером. Положим, кроткого юношу, который никогда не говорил дурного слова, не высказывал злого намерения, научили озорничеству, и кончено, озорничество это вкореняется в нем, и он падает. В таком случае помочь только может борьба над собой и стремление исправить свои порочные действия, изгнать свои дурные помыслы. Кроме того, также необходимо частое принятие Таин Христовых, после чего человек является как бы обновленным.

Кто такой это был бесноватый – это был буйный человек, не находивший нигде себе покоя, разрывающий даже те цепи, которыми сковали его. Точно так же и человек, которым овладевает какая-нибудь порочная мысль, беснуется и не может остаться в покое. Так, Каину пришло на ум, что брат его встал ему на пути и надо было как-нибудь избавиться от него; удалить его нельзя было, уйти самому также нельзя, и вот Каин решается убить брата своего.

Положим, бедняку мелькнет мысль разбогатеть; сначала он только улыбнется этой мысли и скажет: «Да кто я? Да где я?», но потом мысль эта все больше и больше начинает тревожить его, он уже желает разбогатеть, намерен разбогатеть и намерение это приводит в исполнение. Какими бы то ни было путями, а добивается этого: или он берет богатую жену, или пускает в ход угодничество, низкопоклонство, но все-таки добивается богатства. Ну что же? Он богат, но он негодяй – он бесноватый.

Итак, братья мои, если в душе у вас зародился: хоть малейший преступный помысел, порочный помысел – слышите, если только зародится какая-нибудь порочная мысль, сейчас же изгоняйте ее из внутренности вашей души, не давайте укрепиться ей и развиться в желание: желание же переходит в намерение, намерение же – в действие. Средства же изгнать такой помысел – это, во-первых, нужно углубиться внутрь себя и стараться искоренить все злое в себе и исправить себя, во-вторых, нужна горячая молитва к Спасителю, исполненная твердой, крепкой, истинной веры в Спасителя, и, наконец, принятие Его Святых Таин, которые Он даровал нам для спасения.

Апостол Павел говорит: «Бдите, бодрствуйте, яко супротивник ваш диавол близко от вас, он всячески стремится, как бы погубить вас». Да, диавол так и следит за нами, он рыкает около нас, сила его гораздо страшнее, гораздо опаснее для нас самой смерти, так как смерть овладеет человеком и успокоит его, дьявол же так и старается, как бы замучить, соблазнить, оклеветать и погубить человека. Итак, смотрите, братья, постоянно бодрствуйте, супротивник ваш, дьявол, близко от вас, он стремится погубить вас. И да не будет этого, Господи! Аминь.

7 марта.

За нынешней литургией мы выводим назидание для себя из чуда исцеления бесноватого Спасителем. Теперь я продолжу это поучение, основываясь, как и всегда, на Священном Предании и на творениях святых отцов Церкви. Мы будем рассматривать теперь и рассуждать о семейном счастье. Что такое семейное счастье? Очень часто случается, что человек страдает от семейного несогласия, от семейного несчастья. Как будто человеку и хорошо живется и он счастлив – но это только наружно, душа же его скорбит, он изнывает, он томится от семейного несчастья. Семейное счастье – это, как учат нас отцы Церкви и как показывает нам здравый рассудок, обоюдное согласие людей, обоюдная любовь между членами семьи. Семья – это такое собрание людей, где каждый, в общем, заботится о благосостоянии всех, а все вместе, в частности, заботятся о благосостоянии каждого, это такой кружок, где каждый трудится для всех членов, а все вместе трудятся для пользы отдельного члена.

И вот из Евангелия сообщается нам об одном несчастном отце, но, конечно, была и несчастная мать, которые страдали за своего сына; сын этот был в ужасном положении: по выражению евангелиста, в нем был бес. И вот, испробовав все медицинские средства, несчастный отец обращается к ученикам Господа, прося у них исцеления для своего сына. Это происходило в то время, когда Спаситель шел с тремя избранными учениками. Ученики Господа, которым по молитве приходилось много давать исцелений больным, к крайнему своему прискорбию и к прискорбию несчастного отца, увидали, что они не могут исцелить этого бесноватого. После такой неудачи несчастный отец находится на границе, на рубеже отчаяния. Но ученики ему говорят, чтобы он обратился к Учителю их. С сомнением обращается он к Спасителю и сразу получает от Него чудесное исцеление для сына своего. Можно представить себе радость отца и счастье сына. Ликующий отец и исцеленный сын служат изображением семейного счастья. Да, бесноватый не мог получить исцеление от других лиц, ни даже от учеников Господа, но только от Самого Спасителя. Итак, в той семье есть счастье, где есть согласие, согласие же рождается от любви.

Может быть, вы думаете, что в лишениях и нет и не может быть семейного счастья? Напротив, в богатых чертогах гораздо реже можно встретить его, нежели в убогой хижинке бедняка. Часто случается, что члены богатой семьи не имеют внутренней связи между собой и с шумом расходятся в разные стороны. Да, семейного счастья не вложишь в семью ни книгой, ни увещеванием, ни даже мольбой. Если же в семье старшие члены относятся придирчиво к младшим, а младшие, со своей стороны, непочтительны к старшим и, чтобы избежать личных неприятностей, они при случае и лгут и обманывают старших, то в такой семье полное несогласие; в такой семье не может быть согласия и между равными ее членами, так как лгуны не могут уважать лгунов. И вот полнейшее семейное несчастие – семейное несогласие. А раз уже члены

семьи любят друг друга, то ни пространство, ни время, ни место не может уничтожить этой любви. Если членам такой семьи случается разъединиться, то от этого их взаимная привязанность не только не ослабевает, но еще более укрепляется и растет. Мы знаем, например, что великие подвижники и учителя Церкви оказывали особое почтение своим неграмотным матерям и усаживали их на самое почетное место. Чем благороднее человек, тем с большим уважением, с большей любовью относится к своим близким.

Но может быть, вы думаете, что горе или какое-нибудь несчастье, например утрата дорогого существа, может разрушить семейное счастье? Никогда. Положим, человек потерял близкого, дорогого для себя человека. Он будет помнить его год, два, десятки лет, будет помнить его до самой могилы и нисколько не изменит своего чувства по отношению к остальным членам. Итак, опять повторяю, что семейное счастье создается на согласии, согласие же основывается на искренней любви, любовь же эту может нам дать единственно только Господь наш Спаситель. Но может быть, вам возразят, что в семьях, которые не призывают Господа и которые даже не признают Его, господствует полнейшее согласие и мир и что как бы попираются верующие семьи – к этому вы относитесь сомнительно: без Господа никогда и ни в чем не может быть любви и счастья, а потому если у нас недостает семейного счастья, то мы можем попросить его только у Господа. Как бесноватый получил свое счастье не от кого-нибудь другого, ни даже от учеников Господа, но только от Самого Иисуса Христа, Который сказал: «Посему будут знать, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собой».

Итак, вот вам верное и единственное средство для получения счастья, а потому если вы знаете семью, в которой господствует несогласица, то внушите ей, чтобы она почаще призывала с верой имя Господа. Он явится к ней и сквозь закрытые двери, как Он являлся ученикам по воскресении Своем, и поселит между ними любовь и счастие. Отрадно вспомнить о благодатном времени первых христиан, когда они еще в катакомбах совершали свои молитвенные возношения; они соединены были такой братской любовью, что, отправляясь куда-нибудь, они прощались друг с другом и говорили: «А может быть, здесь мы больше и не увидимся», «А может быть, мы уже нынче будем там». Вы слышали песнопение «Свете Тихий», оно составлено епископом первых времен христиан из стонов и скорбей первых христиан. Вот где было семейное счастье, где была семейная любовь. Итак, для того чтобы в семье было счастье, была благодать, то нужно как можно чаще призывать имя Спасителя. Призывай Спасителя, и Он вселится в семью. А для того чтобы нам еще более укрепиться верою и любовью к Нему, то обратимся к Нему, говоря: «Иисусе, Сыне Божий Сладчайший, помилуй нас!»

21 марта.

Прошло шесть недель святой Четыредесятницы, и наступает неделя Страстей Господних. Еще на прошлой неделе вы слышали песнопение, что пост уже кончается и наступит скоро Страстная седмица. Преддверием же к Страстной седмице Церковь установила праздник – Лазарево воскресенье. Для того чтобы поднять умершего Лазаря, достаточно было одного слова Спасителя. Но чтобы поднять и оживить нас, Церковь многократно просила, советовала, угрожала нам в продолжение всех истекших седмиц, и если гром всех увещаний и угроз не подействовал на наши души, то уже не для нас, конечно, наступающая седмица Страстей Господних, не для нас и последующие седмицы. И вот нынче празднуется торжественный вход Господень в Иерусалим. В Иерусалиме был восторг, ликование, радость, жизнь, бессмертие; рассказывать эту историю я не буду, потому что это было бы для всех повторением тех уроков, которые вы слышали в школе, дома и в храме. Но замечательно то, что со всех сторон стекался народ и восклицал: «Осанна Сыну Давидову, благословен грядый во имя Господне!» Каждое слово этого песнопения имеет огромный смысл; этими словами мы приветствуем Господа, Который воплощает в Себе мир и любовь.

Да, этот праздник был бы велик и дорог для души человека, если бы с этим праздником не были связаны воспоминания о том, что произошло на другой день. Те же уста, которые кричали Господу: «Осанна!», через несколько же времени стали кричать: «Распни, распни Его!» Да, это ужасно – такое непостоянство в человеке! Часто бывает, что человек привязан к другому так, что, по-видимому, он должен был бы сохранить навсегда любовь к нему, но нет! Проходит некоторое время, и он меняет свое мнение. Начинается охлаждение, раздражение, а потом уже кричат: «Распни, распни Его!» Смотрите, бойтесь иметь в себе такое непостоянство! Поцелуй, который дают другому не любя, а с известной целью, – это Иудино целование, Иудино лобзание. Часто случается, что целуют, жмут руки, а по календарю еще и месяца не пройдет, как будут кусать и резать их!

Но во время входа Господа в Иерусалим в толпе находились дети, которые вполне искренно кричали Ему: «Осанна!» Детская природа отличается постоянством. Мы знаем, например, как огорчается дитя, если мать лишит его своей ласки, и как дитя долго-долго любит и помнит того, кого оно уже раз полюбило. Вот потому дети и могут нам служить примером постоянства. Наконец, еще то: люди, выходившие навстречу Господу, имели с собой ваии, или вербы, которые они бросали Господу под ноги, но потом из этих же ваий они сплели Ему терновый венок. Вот и вы стояли вчера во время богослужения с вербами, принесли их домой и как бы внесли вместе с ними особенную благодать, так что, несомненно, их можно видеть теперь во всяком христианском доме. Смотрите и вы не сплетите Господу венца, не из верб, а из грехов ваших.

И вот как учит нас Православная Церковь и как учат святые отцы и учители Церкви: чтобы быть причастным Господу, надо участвовать с Ним в Его страданиях, надо сораспяться Христу.

Сораспнемся Христу, с Ним же и оживем, Он наш Господь всегда, ныне и присно и во веки веко». Аминь.

2 апреля. «Аще кто примет Меня, чадом Божиим назовется». Это слова Иоанна Богослова. Кто принимает Господа, кто возлюбил Его, тот и чадо Божие. Вот уже в продолжение пяти дней мы слышим такие радостные песнопения, которые возвещают человеку, что он может назваться чадом Божиим, именно мы слышим восхваление Пасхи Господней, которое вселяет в сердце человека радость, восторг, веселие, жизнерадостность. Тот, кто постоянно помнит Господа, кто носит Его в своем сердце, тот и чадо Божие. Совесть каждого человека может указать ему, что может ли он быть чадом Божиим или нет. Одно из качеств чад Божиих – это чистосердечие: у кого сердце чистое, непорочное – тот и чадо Божие, у кого же сердце злое, лукавое, коварное – тот чадо зла и проклятия.

Второй важный признак – это набожность; если человек набожен, если он с радостью стремится в храм Божий, и притом бывает в нем даже не один раз в день, то он чадо Божие; есть даже и такие, которые почти неотступно находятся при храме, подобно тому как Анна Пророчица постоянно пребывала в храме. Кому не мил родной дом, тому уже нигде не найти себе радости, для того и свой дом чужд, тому уже нигде не найти отчизны, он как бы уподобляется вечному жиду, который, по преданию, все шел и шел, нигде не находя себе смерти, – да, он все бродил и бродил, не находя себе ни минуты покоя.

Вот вы теперь слышите звук металла – это благовест колоколов. Есть люди, для которых этот благовест особенно дорог, в которых он возбуждает особенную радость, душа их наполняется любовью, доброжелательством к своим ближним; есть и такие люди, которые совершенно равнодушны к этому звуку, даже как-то враждебны к нему, и, несмотря на этот торжественный благовест, они бранятся, лгут и обманывают друг друга; таких людей уже никогда нельзя назвать чадами Божиими. Есть еще третий разряд чад Божиих, отличительное свойство их – тихая радость. Они могут быть печальны, рано седеть, взор их может быть тусклый, речь надорванная, они могут быть и в горе, но до полного отчаяния они уже никогда дойти не могут; в них разлита чистая, святая радость.

Итак, братия мои, подумайте хорошенько, к какому разряду людей вы принадлежите, можете ли вы назваться чадами Божиими, или, может быть, вы принадлежите к числу тех иудеев, среди которых жил Спаситель, которым Он проповедовал и которые отвергли Его.

Итак, Господа ради, старайтесь эти два дня провести с Господом и не думайте ни о грядущем, ни о прошедшем, ни о настоящем, а о том, что Пасха нетленная – миру спасение, она и есть главный источник нашего спасения. Аминь.

4 апреля.

Христос воскресе!

«Много же и ина знамения сотвори Иисус пред ученики Своими, яже не суть писана в книгах сих. Сия же писана быша: да веруете, яко Иисус есть Христос Сын Божий и да верующе живот имате во имя Его». Эти слова принадлежат евангелисту Иоанну Богослову, который сообщил о явлении Иисуса Христа ученикам Своим по воскресении и первый и в восьмой день. Если мы желаем узнать свои поступки, если желаем распознать самих себя, то мы должны только раскрыть Евангелие и вникнуть в слова евангелистов, которые указывают нам путь к вечному счастью. Мы видим, что вера в Иисуса Христа служит краеугольным камнем, на котором может быть основано как наше земное счастье, так и вечное блаженство.

Земное счастье – кто не мечтал о нем! Вечное блаженство – кто не стремился к нему! Но надо знать, что такое земное счастье. Земное счастье это чистая, спокойная совесть и умение довольствоваться тем положением, в котором находишься. Если у тебя совесть спокойна, если ты доволен тем состоянием, в котором ты живешь, то ты вполне счастлив на земле. Чистая совесть – это солнце, радость, блаженство; грех же – это отчаяние, темная пучина. Но чистую совесть надо уметь отличить от бессовестности. Бессовестный – это тот, который потерял всякую совесть. Если кто-нибудь произнесет гадкое, низкое слово и если лицо твое зардеется румянцем, а в глазах выразится крайнее смущение, то в тебе именно та чистая, чуткая совесть, которая нужна христианину; человек же бессовестный, так сказать потерявший совесть, слушает такие гадкие слова как нечто вполне обыкновенное. Так, например, хорошее обоняние не может переносить одуряющего запаха, тогда как испорченное, загрубелое обоняние не различает ничего. Бессовестный человек уподобляется такому грешнику, который мчится от людей, как будто кто за ним гонится, хотя никто и не преследует его. Что я говорю, никто? А совесть? Это самый страшный судья, самый страшный мучитель для человека, который постоянно мучит и терзает его. Чистая совесть – это такое состояние спокойствия и внутренней радости, которое, например, ощущает человек, приобщившийся Святых Таин, и притом приобщившийся неосужденно, который сознает, что он принял в себя Тело и Кровь Господа и что Сам Господь пребывает в нем (побуждаемые таким-то чувством евангелисты и составили для нас Евангелие). Но никто из нас не может сказать, что он не грешник, что в нем совесть совершенно свободна от грехов! Да, грешник, но это не значит, что мы можем отчаиваться в получении земного счастья и вечного блаженства после смерти; земное счастье и вечное блаженство – это как бы цепь гор, которые находятся друг от друга на дальнем расстоянии, а потом сливаются вместе. Человек, потерявший совесть, даже как бы и не видит свои дурные дела и проступки, он не считает себя греховным, но апостол Павел сказал, что такие люди весьма заблуждаются и не имеют земного счастия, не получат и вечного блаженства; но если мы постоянно будем сокрушаться в своих грехах, будем постоянно считать себя слишком недостойными, то такое состояние души – очень тяжелое для человека и близко к отчаянию и не может явить человека радостным, счастливым. Но чтобы в душе нашей была тихая радость, мы должны постоянно помнить, что Иисус Христос – Сын Божий и что, веруя в Него, мы можем получить жизнь вечную. Быть со Христом – это такое счастие, которого глаз наш не может обнять, а язык объяснить; мы должны так неразрывно соединиться со Христом, как бы прилепиться к Нему, подобно тому как ветка прилепляется к дереву или, как говорит апостол, росток соединяется с виноградной лозой. Такого же состояния, такого душевного восторга не могут иметь люди, которые будут постоянно скорбеть, что они грешны, недостойны. Но в миру нам приходится жить с родными, которые большею частью бывают для нас хуже чужих. Как же нам быть, чтобы быть истинными христианами? Опять мы должны обратиться ко Христу. Слушай, ученик Христов! Чтобы жить в мире и любви со всеми, даются три совета, которые действительно приведут человека к желаемой цели. Эти слова выставляются большими яркими буквами для грамотных и ясными громкими словами для неграмотных. Вот они: «Прощай, терпи и молись. Прощай, терпи и молись – и ты будешь на верху той лестницы, которая ведет человека к небу». Что такое наша жизнь, как не та лестница, по которой восходят люди к небу: одни из людей стоят наверху, другие же пресмыкаются внизу. Но и взобравшись на эту лестницу, человек легко может пасть вниз, так как всякий возвышающий себя унизится, а унижающий себя возвысится для Господа. Положим, человек взобрался наверх, достиг величия, так что перед ним открылись, так сказать, царства мира сего. Дьявол показывает их ему, старается прельстить его, подобно тому как дьявол искушал Самого Спасителя, и если человек прельстится всем этим, возомнит о себе, возгордится, возгордится тем, что он стоит как бы на главах других людей, то уже он не ученик Христов. Истинный же ученик Христов не стремится к славе и почестям, напротив, всякое возвышение он считает унижением для себя; если же он и возвеличен, то главы людей, на которых он как бы стоит, он старается поднять и возвысить до себя; он должен стремиться к тому, собственно, чтобы своим советом, своим примером поднять и возвысить дух веры, дух истины в ближних своих; он будет действовать подобно тому, как птица заботится и учит неумелых птенцов своих, как орел охраняет и поднимает на высоту орлят своих. Это люди, которые стоят на верху житейской лестницы; посмотрим теперь на тех, которые стоят в низу ее. Это все бедные, несчастные, страждущие; эти скорее могут быть счастливыми для Господа, потому что и Сам Спаситель сказал, что Он со всеми несчастными, со всеми страждущими. В жизни их не представляется таких удовольствий и радостей, которые могут быть у знатных и богатых, а потому их помыслы и желания единственно могут быть направлены к Господу, в Нем-то для них вся радость, все счастье, и про них-то можно сказать, что они прощают, терпят и молятся.

Евангельское благовествование сообщает нам, что Господь много сотворил знамений, чтобы люди могли уверовать, что Он Сын Божий; если мы будем веровать, то получим жизнь вечную. От всей души желаю, чтобы это евангельское благовествование осуществилось как на всех вас, так и на мне самом и чтобы в душах ваших была такая радость, такое тихое счастье, которые являются только цветами, плоды же которых будут в вечной блаженной жизни.

Помолимся же Господу и воскликнем: «Пасха нетленная, миру спасение, она же источник нашего блаженства!» Аминь.

11 апреля.

Христос воскресе!

«Кто отвалит нам камень от гроба». Эти слова принадлежат тем дивным женам, которых Православная Церковь называет женами-мироносицами. Эти дивные жены так возлюбили Христа, что на третий день по смерти Его отправились ко гробу Его, чтобы помазать Его Пречистое Тело; их смущало только то, кто отвалит им камень от гроба, так как иудеи, боясь, чтобы ученики не украли Тело Господа, приставили ко гробу стражу и привалили огромный камень. И вот как бы все вооружилось против Иисуса Христа – и правительство, и народ; даже самая позорная смерть Его как бы свидетельствовала, что Он был отвергнут Богом. Но великие жены не устрашились, не испугались ни длинного пути, ни иноземной стражи; души их проникнуты были одним желанием: как бы повидать Пречистое Тело своего любимого Учителя и помазать Его благовонными мазями, подобно тому как, встречая дорогого гостя, мы не знаем, как лучше принять его и почтить его.

Во время пути они не знали, как отвалить им камень от гроба, они совершенно не помнили, что Господь им говорил, что Он на третий день воскреснет; но когда они подошли ко гробу, они увидели нечто неожиданное для себя: стражи не было, гроб был пуст, а на пугающем их камне находилось существо светлое, лучезарное, – при виде всего этого они пришли в ужас и трепет. Да, в них воспламенилось то чувство, которое нельзя ни пером описать, ни словами выразить, язык не может этого передать, но может только ощутить душа.

Как же мы теперь! Сможем ли мы стоять на том уровне, чтобы подражать великим женам-мироносицам? К сожалению, многие из нас не могут подражать им, а между тем нам не нужно бы и говорить, кто отвалит нам камень от гроба, так как Спаситель мог бы быть так близко к нам, именно Он может обитать в душе каждого из нас. А мы что делаем? Из своего сердца мы создаем гроб, который завален камнями – это нашими похотями, страсти ми, дурными навыками. Мы не хотим отвыкнуть от дурных привычек, и что же? Мы лишаемся Жизнодавца. Но как же нам быть? Как подражать чистым этим женам-мироносицам? Есть средство, которое нам указывают отцы Церкви, средство это – молитва. Нужно искренно и горячо молиться. Но те же отцы Церкви говорят: не соблазнитесь, то есть чтобы остальные побуждения наши также были чисты.

Другое же средство – это славословить, восхвалять и прославлять Господа. Но отцы Церкви предостерегают нас, чтобы мы теми же устами, которыми мы прославляем Господа, не клеветали на своих ближних, не осуждали их, не злословили на них!

Наконец, есть еще третье средство – это воспрянуть душой до Божества, стараться возвыситься, подняться, чтобы в душах наших жило то же чувство, та благодать, которую мы ощущаем после принятия Пречистого Тела и Пречистой Крови Христовых и которой мы по своей небрежности вскоре лишаемся. Но к кому же нам обращаться за помощью? А к кому же больше, как не к Тому, Который воскресил из мертвых Лазаря на четвертый день смерти. Кто и многих других воскрешал, Кто явился женам-мироносицам и сказал им: «Радуйтесь». Кто и к нам постоянно взывает, стараясь обратить нас на путь спасения, и говорит нам это глубокое знаменательное слово: «Радуйтесь». Аминь.

18 апреля. Христос Воскресе! «Встань, возьми одр твой и иди в дом твой» – эти слова принадлежат Господу нашему Иисусу Христу, и служат они видным текстом из того места Евангелия, где рассказывается об одном из событий земной жизни Спасителя. После грехопадения человечество подвергалось и подвергается разным огорчениям, несчастиям и болезням, которые бывают различны по степени продолжительности: одни проходят очень скоро, другие же продолжаются весьма долго. Человек, изнуренный продолжительной болезнью, доходит до того, что он как бы теряет сознание, иногда же болезнь доводит его до того, что действия его становятся невменяемы. Если же человек, истомленный болезнью, приходит к отчаянию, то жизнь его становится ничтожной; напротив того, если человек, как бы долго он ни страдал, не перестает надеяться, если он живет в области надежды и в этой надежде соединено все для него, то он видит наконец, что надежда не обманула его и что осуществилось то, о чем он мечтал.

Если мы желаем знать, как поступать нам, когда мы подвержены душевным или телесным болезням, то вот ответом нам пусть послужит история евангельская. Мы видим здесь страдальца, который тридцать восемь лет ждал и надеялся получить исцеление от целебного источника, называемого Вифездой. Тридцать восемь лет не терял он надежды! И что же? Он получил, что хотел, даже больше того: он надеялся получить человека – получил Господа, он увидал Господа, и притом так, что Иисус Христос проявил перед ним чудотворное свойство Своего великого духа – исцелил его. Но мало того, что Он чудесно исцелил больного, Он выказал перед ним всю силу Своего всемогущества, сказав ему: «Встань, возьми одр твой и иди в дом твой».

Но может быть, вы скажете, что это было в Иерусалиме, где находится чудесный источник, состоящий из пяти купелей, – туда приходили больные и получали чудесное исцеление. Да, это было в Иерусалиме. Но такие чудесные источники вот уже в продолжение девятнадцати веков имели люди, и мы имеем их теперь, и по милости Божьей будут иметь люди и после нас. Эти чудесные источники вам, конечно, известны, и в своей жизни вам приходилось слышать о их великой чудодейственной силе. Первый верный и целительный источник при наших болезнях – это приобщение Пречистого Тела и Пречистой Крови Господней. Сам Господь Иисус Христос сказал: «Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает, и Аз в Нем», то есть мы возвышаемся до Божества, и Спаситель вселяется в нас и обитает в наших душах; вот почему при приобщении иерей говорит: «Во оставление грехов и во исцеление души и тела», – вот какая великая благодать дается людям! Второе средство, о котором, вероятно, многие и позабыли, хотя древние христиане часто обращались к нему, – это елеосвящение. Господь сказал: «Болен ли кто из вас, да призовет пресвитера, и он молитву веры совершит над ним и исцелит болящего, а ежели грехи соделал, отпустятся ему».

Наконец, третий целительный источник – это чудотворные иконы и святые мощи. Вам, конечно, известно, что многие люди, с верою притекающие к святым иконам или мощам, тотчас же получали исцеление себе и что святые угодники, к которым они обращались со своими молитвами, посылали им чудесное исцеление. Итак, вот сколько у нас целительных источников вместо купели в Иерусалиме.

Как же нам поступать, если мы подвержены какой-нибудь продолжительной и трудной болезни? Нам предписывается правило, которое весьма важно и необходимо для человека, и все отцы и учители Церкви в один голос говорят: «Не отчаивайся, как бы трудно ты ни был болен, постоянно надейся выздороветь, так как Господь в один миг исцеляет и самых безнадежных больных, с верою и надеждою обращающихся к Нему».

Не все из нас больны, но кто же из нас не похож на того расслабленного, о котором говорится в Евангелии? Вся разница, может быть, в том, что нам не тридцать восемь лет, а больше или меньше, а потому мать наша Церковь всю эту неделю посвящает для того, чтобы вразумить нас, говоря: «Встань, возьми одр твой и иди в дом твой», то есть иди в дом Отца твоего, куда ты должен постоянно стремиться. И я от всей души желаю вам этого и говорю каждому из вас: «Встань, возьми одр твой и иди в дом твой». Аминь.

25 апреля.

Христос Воскресе! «Если бы ты знала дар Божий...» Это слова Господа нашего Иисуса Христа, с которыми Он обратился к бедной самарянской душе. Эти же слова может каждый человек обратить к своей душе, так как он не знает, каким великим даром Божиим является его душа. В этой жизни так часто мы подвергаемся страданиям и несчастиям, так часто страдаем и скорбим, что как бы мы уже свыклись со своими страданиями, а между тем мы и не знаем, каким великим даром Божиим наделил нас Господь – да, мы не знаем, как велика и благодатна наша душа! Сравним ли мы ее с солнцем, освещающим и согревающим весь мир, – мы видим, что она больше и славнее его; сравним ли мы ее со всей вселенной – и опять-таки она несравненно выше ее. Отцы и учителя Церкви так высоко ставят человека, что они сравнивают его с неиссякаемым источником, который так обильно содержит в себе блага Божии. И вот к самарянской женщине, жившей в таком обширном и многолюдном городе, равном почти столице Иерусалиму, – Самарии, – к женщине, как видно, сильно увлекавшейся, явился Господь. Но как она ни была занята своими домашними делами и заботами, она иногда думала о том, как молиться, думала о Священном Писании, о том, где лучше молиться, а потому ее нельзя было считать совершенно падшей, так как в ней теплилась искра благодати Божией. Она смотрела на жизнь то как на пир, в котором надо постоянно быть праздной, – но она видела, что ошиблась; то она смотрела на жизнь как на вечные будни, где надо постоянно трудиться, страдать и плакать, – но и тут она видела, что ошиблась. И однажды, исполняя свои обыкновенные домашние обязанности, она пришла за водой, и здесь, по ее мнению, она встретилась с жидовином, который вопреки ее суеверию, что жидовин не может сноситься с самарянином, стал разговаривать с ней. В жизни человека случаются такие моменты, которые так сильно действуют на него, так глубоко, западают ему в душу, что разом могут перевернуть его и направить на иной, истинный путь. Такие моменты и есть особенный дар Божий. Так, положим, ученик встретил учителя, который наставил его на путь спасения, и пусть этот ученик не относится легко к этому, пусть глубоко проникнется он его наставлениями и внушениями, так как это посылается ему дар Божий. Добрый отец или добрая мать – это дар Божий; добрые дети у родителей – тоже дар Божий. Я думаю, каждому из вас случалось или теперь случается, а если еще не случалось, то дай Бог, чтобы случилось, иметь такие благодатные встречи, но не считайте их делом случая; это не что иное, как милость Божия, как Божий дар, посылаемый нам. Так, иногда случается, что посещение храма Божия, слова проповеди, Евангелия или песнопений церковных так действуют на душу человека, что он вдруг поймет свое падение и окончательно разрывает с прошлым.

И вот эта самарянская женщина, такая будничная, работающая, ничем не выделяющаяся, мы бы сказали, неумная, увидала Спасителя, и Он вступил с ней в разговор. И что же? Его великие слова так поражают ее, что она, до сих пор не знавшая Его, проникается такой пламенной любовью к Нему, что бежит скорее в город и возвещает всем: «Идите скорее, я нашла Мессию – Спасителя, о Котором возвещали пророки. Он говорил со мною». Итак, самарянка встретила Господа, уверовала всей душой в Него и спаслась. Положим, что мы находились бы теперь в присутствии Самого Господа и рассуждали бы о Его святых словах, то как бы мы ответили и как бы мы определили, что такое дар Божий? Будем опять руководствоваться тем же и раскроем поучения святых отцев. Дар Божий – это такое действие Божие, которое, проникая в нашу душу, восполняет ее всем радостным, всем хорошим, иначе сказать, это благодать Божия. Но в душе человека, будь это хотя последний злодей, всегда есть искра Божия, которая может возгореться в пламя.

Братия мои! Загляните хорошенько в ваши души, познали ли вы дар Божий, исполняете ли вы то великое назначение, к которому вы призваны, или, может быть, по своему нерадению, по своей лени вы загашаете искру Божию и вы уподобляетесь тому незначительному роднику, который обставлен горами – препятствиями и обстоятельствами жизни? Смотрите, не останавливайтесь ни перед чем, чтобы исполнить то, что назначено вам Господом, чтобы вам не быть похожими на того несчастного человека, который был богат, имел талант, но зарыл его в землю и стал беден. Если познаете дар Божий, то вы не будете смотреть на жизнь как на темную пустыню, как на юдоль мрака, где все плачут, скорбят и кричат, а станете подражать этой самарянке, которая из бедной и незначительной стала такая известная и великая. Мы знаем, что Господь сказал ей, что дар Божий сделается в ней источником воды живой.

Итак, от всей души желаю вам, чтобы вы познали дар Божий подобно самарянке и чтобы он обратился у вас в светоч любви ко Господу нашему Иисусу Христу. Аминь.

23 мая.

Дивен Господь во святых Своих. Нынче праздник всех святых. Нынче память всех тех людей, которые жили так, как мы все должны жить и к чему должны стремиться с самой купели крещения. И вот мать наша Церковь установила празднование всех святых для того, чтобы отцы и пастыри Церкви в этот день обращались бы с поучениями к народу.

Сколько было людей – славных завоевателей, которые разрушали целые царства и производили там опустошение, где была жизнь, а где прежде была пустота, там водворяли жизнь. И что же? Ведь не установлено же им праздника, а установлен праздник святым. Сколько было богачей, обладающих поразительным, несметным богатством, и что же? Они умерли, и не вспоминают их, не празднуют им. Сколько было ученых, умных людей, которым, кажется, все было известно, от иссопа – незначительной травки – до кедра, которые все могут объяснить вам, от песчинки до солнечного луча, и почему же всем этим премудрым людям не установлено никакого празднования? Умерли они, и не помнят их, и не вспоминают о них. Но кто же это такое святые? Это те люди, которых мир презирает, гонит, это те, которые укрывались в пустынях, в лесах, в темных пропастях, – все это оклеветанные, поруганные, угнетенные люди. Но чем же они угодили Господу, что Он так прославил их? А приблизились они так к Господу за свое послушание, за свою покорность воле Божией, за свое смирение, за свою чистоту душевную и телесную и вообще за свои черты богоподобия. Вот и мы так же всю свою жизнь должны посвятить подражанию святым, чтобы жизнь наша была святость – не то, что называется святошеством, а истинная святость, основанная на истине и добродетели; мы должны стараться быть послушными, покорными воле Божией, быть кроткими, милостивыми, чистыми душой, быть чистыми телом, – одним словом, должны приближаться к богоподобию, и тогда мы действительно сможем сказать, что исполняем то, к чему призваны. Повторяю, нынче праздник всех святых и установлен Церковью для того, чтобы пастыри Церкви в этот день поучали народ, и вот Василий Великий в своем слове на этот день, поучая народ, сказал ему, что для того, чтобы «угодить Богу, нужно служить Богу и добродетели». Так поступали наши святые, так и мы должны стремиться поступать. Но кто же наши святые, к кому мы должны обращаться и прибегать? А вот недалеко идти. Перед вами ваши храмовые святые, которые так крепко охраняют и оберегают сей святой храм. Вот святые, нетленные мощи Димитрия-царевича. За что так Господь возлюбил и прославил его? Не за то, что он был царского рода, что он был богат, славен, – нет! А за то, что он невинно погиб, можно сказать, жертвой престола, погиб ради своего народа, своего отечества.

Вот здесь покоятся мощи святого князя Михаила и боярина его Феодора. Почему Господь так возлюбил их, так возвеличил? За их любовь и преданность своему отечеству, за то, что они пожертвовали собою ради блага родины. Вот нам высокие примеры для подражания. Вот вы видите здесь гробницы многих царей и князей (в Архангельском соборе), о которых вы, может быть, прежде не знали, где они покоятся; это все богатые, знатные, возвеличенные, от которых теперь ровно ничего не осталось, на бывшее существование которых указывают только надписи или примечания на их мавзолеях. Умирает какой-нибудь богач или знаменитый человек, и что же? Имя его обращается в пустой звук; где его богатство, где слава? Все это со смертью рушится, так как суетно и ничтожно.

Между похороненными здесь мертвецами были и честолюбцы, были и гордецы, возвеличивавшие себя, и что же? Что осталось от них? Но мы же будем подражать нашим святым, охраняющим как этот храм, так и всех молящихся в нем, будем помнить, что главнее всего – это служить Богу и добродетели, иначе мы будем походить на того узника, который из одной темницы переходит в другую: здесь он не святой – и там только мертвец, здесь он терзается и мучается жертвой порока – и там так же будет отвержен Богом.

Итак, повторяю, всем своим существом старайтесь подражать святым, главными чертами которых служит их покорность Богу, их кротость, их смирение, чистота душевная и телесная, их милосердие, их любовь ко всем, и тогда возрадуются все наши мертвецы, все наши святые, так как мы собою восполним их общество. Аминь.

30 мая.

«И оставиша мрежи свои и идоша за Ним». В Евангелии повествуется, что только по одному слову Господа четверо рыбаков, именно: Иаков, Андрей, Симон и Иоанн – оставили свои сети и пошли за Ним. Какое же это чудесное слово, которое заставило их все бросить и идти за Господом? По изъяснению Василия Великого, это то же слово могущества, какое произнес Бог, когда сотворил весь мир из ничего одним Своим словом; это то же слово, какое мы слышим в Писании: «Ничто же бысть, еже бысть». Это то же слово, которым Спаситель исцелял всех немощных, недужных, расслабленных; это то же слово, которое восприняли духоносные апостолы Господни. Но кто же это был, который произнес такое могущественное слово? Может быть, это был царь земной? Нет, не царь. Может быть, богач? Нет, не богач. Может быть, у него был какой-нибудь дом? Нет, у него не было никакого дома. Это был Иисус, Он был так беден, одинок, что Ему некуда даже было преклонить главу Свою; и несмотря на это, эти четыре рыбака оставили все и пошли за Господом; хотя они и сами были небогаты, но имели хижины, могли трудиться, но, услышав слово Спасителя: «Грядите за Мной», они все бросили и сейчас же последовали за Ним.

Эти слова Господа служат для всех нас назиданием и упреком. Назиданием потому, чтобы мы, услышав их, приняли их и последовали за Ним; упреком потому, что мы часто слышим их и не обращаем на них внимания, не следуем за Господом. Да, мы часто слышим эти слова, этот призыв, не раз в своей жизни, не два, а много раз, и что же? Мы не отзываемся на них. Вот и вы, собравшиеся здесь, пришли сюда, чтобы услышать слово Божие, чтобы получить благодатное утешение и отраду. Но слышали ли вы слова Господа, призывающие вас к Нему? Те, которые слышали эти слова, сохранили в себе подобие Божие, а те, которые еще не слышали их, должны стремиться к тому, чтобы возвратить себе утраченное ими подобие Божие. Вот почему некоторые неудержимо стремятся в храм Божий, а другие же идут туда с целями, которые не допускаются даже в честном доме; вот почему некоторые так внимательно слушают проповеди, тогда как для других проповедь, подобно змее, ползет за ними и гонит их из церкви; вот почему духоносные апостолы, будучи сами неграмотные, неученые люди, простые рыбари, но честные, трудящиеся, исполнились такой мудрости и дара слова, что проповедовали слово Божие по всей вселенной, во всех странах света: и там, где заходит солнце, и там, где оно восходит, так что даже гордые цезари чтили их и заискивали перед ними. Причина того, что одни из людей слышат слова, призывающие их, а другие нет, находится как вне их, так и в них самих. Причина вне их: часто случается, что в семье редко упоминается слово Божие, случается, что в семье нет даже Евангелия, этого главного источника нашего спасения. Почему мы и непогибшие, непроклятые, как не благодаря Евангелию, как не благодаря тем истинам, которые в нем находятся? А мы как молимся? Большей частью перед обедом и после принятия пищи произносим молитвы каждый отдельно про себя, кое-как, не стараемся вникнуть в слова Божии, а потому они не могут сделаться для нас дорогими, необходимыми. Также и в школах заботятся больше о том, чтобы развить в ребенке хороший почерк, а не о том, чтобы правильно научить его закону Божию; также и мы, священники, как служим мы!.. Нерачительно, небрежно, из корысти, а того и забываем, что туне прилете, туне дадите; мы как бы заграждаем двери ваших уст, и, таким образом, мы не даем возможности людям таким служением услышать эти слова Господа: «Гряди по Мне». Вот это все причины, которые вне нас, а вот причины, которые внутри нас: мы сами не стараемся полюбить слово Божие, сделать его необходимым для себя; перед принятием пищи и после принятия ее мы или совсем не читаем молитвы, или читаем наскоро, так, что наша молитва является механической, бесчувственной, грешной, и, таким образом, мы не можем услышать призыва Господа. Помолимся же Господу, чтобы всем нам услышать эти спасительные слова. Но если кто из вас услышит этот призыв, то помните, что все бросьте и идите за Господом, так как Он призывает вас к Себе, так как Он наш брат, друг, благодетель, так как Он добро, рай, истина, блаженство.

6 июня.

«Ищите прежде Царствия Божия». Эти слова вы слышали из Евангелия, читанного нынче за литургией, и принадлежат они Господу нашему Иисусу Христу. Спаситель сказал, что люди заботятся о пище, об одежде, о других разных предметах существования, а между тем что всего главнее и необходимее, о том они и не думают, не заботятся они о Царствии Божием. Но что такое Царствие Божие и как нам искать его?

Вы, вероятно, и не вдумывались в это. Евангелист Иоанн Богослов за свою любовь и преданность Богу был осужден на изгнание на остров Патмос, и там он уразумел, что такое Царствие Божие, и он оставил нам книгу, из которой и мы можем познать, что такое Царствие Божие. Чтобы лучше уяснить это, представьте себе, что Царствие Божие – это такой город, в котором живет Бог и народ. В этом городе ни скорбят, ни ропщут, а если и плачут, то Сам Господь стирает слезы с глаз их; в нем нет ни воплей, ни стенаний, ни отчаяния; люди все спокойны, все радостны, все светлы, все чисты, так как там никакая нечистота не может быть; в этом городе нет ни солнца, ни звезд, а между тем все светло, все блистает, все лучезарно, потому что в нем присутствие Самого Бога; в нем люди всех званий, всех возрастов, всех поколений, в нем и старцы, и юноши, и младенцы, в нем нет порочных чувств, похотливых желаний, нет пола ни мужеского, ни женского.

Итак, мы видим, что Царствие Божие – такое место, куда бы, кажется, только и должен стремиться человек, а между тем человек и не ищет его, и оно улетает от него, подобно тому как легкое облачко плывет наверху и исчезает в лучезарных небесах.

Но как же можно попасть в Царствие Божие и кто попадает туда? Запомните хорошенько мои слова: по свидетельству святых отцев, в Царствии Божием могут быть все и никто; это такой город, куда нельзя войти через все ворота, и только Один Спаситель указал нам путь в него, дал нам ключи от него. Кто следует за Христом, кто идет по Его пути, тот попадет и в Царствие Божие. А как следовать за Христом, это всякий из вас знает. Сам Спаситель сказал: «Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененнии и Аз упокою вас; наследуйте царство, уготованное вам от создания мира». Как Он болел и страдал, так и мы должны, как Он был всемилостивым, так и мы не должны быть жадными, но быть милостивыми, и войдем мы тогда в Царствие Божие. Но что там делают, в Царствии Божием? Там вечное блаженство. Это такое пресветлое место, где ангелы славословят Господа, где непрестанно слышится херувимский восторг, где нет ни болезней, ни смерти; это такое счастье, выше которого и нет ничего; попасть туда трудно, но уже кто попал туда, тот вечно там будет.

Итак, Сам Господь указал нам путь в Царствие Божие; если мы будем следовать за Ним, то мы и будем наследниками Царствия Божия, Он Сам сказал: «Если кто-нибудь, даже ангел с неба, будет проповедовать вам иное, чем Я проповедую, то не слушайте, потому что это искушение, соблазн». Итак, только тогда мы найдем Царствие Божие, когда будем со Христом. А что значит быть со Христом и во Христе – это мы можем видеть на всех тех, которые часто удостаиваются принятия Святых Таин. Итак, помолимся же о том, чтобы нам найти Царствие Божие, так как все те, которые удостаиваются попасть туда, истинно блаженны.

13 июня. «Скажи только слово, и выздоровеет слуга мой (токмо рцы слово, и исцелеет отрок мой)». Эти слова вы слышали из читанного нынче Евангелия. Один человек просил у Иисуса Христа, чтобы Он сказал только одно слово, и тогда слуга его выздоровеет. Эта евангельская история очень интересна для нас, в то же время, по изъяснению святого Василия Великого, она очень назидательна для нас, так как из нее мы можем узнать, кому Спаситель может произнести такое слово и какое сердце особенно любезно Ему. Эта история очень проста. Во время Своей земной жизни Иисусу Христу случалось быть в доме Израилевом. В евангельском повествовании Господь четыре раза упоминает о доме Израилевом. Итак, Спаситель шел в дом Израилев, в ограду этого места. И что же мы видим: в этом доме много хозяев и нет ни одного; в нем люди, друг другу завидующие, друг на друга клевещущие, друг перед другом выставляющиеся, как обыкновенно делают те, которые обладают многими познаниями, хорошими внутренними качествами; в нем находятся саддукеи, считающие себя великими и достойными; в нем есть и те, которые молятся и призывают Бога и гордятся этим, ставя это в особую заслугу себе, – фарисеи; в нем есть и иессеи; и все эти люди не приняли Господа, отвергнули Его, и кто же они? Они иудеи, тот избранный Богом народ – народ, о котором Бог так заботился, так оберегал в пустыне и который питал манной с неба. Это были все люди, которые ненавидят все свое домашнее и стремятся куда-то вдаль, а другие, напротив, завидуют им и желали бы быть на их месте. И вот во время шествия Господа к Нему вышел навстречу язычник. Но что он был язычник – это второе, а главное, он был человек, и притом человек с глубокой душой, живущий не так, как другие – хотя и с открытыми глазами, но как бы в слепоте, – человек, раздумывающий о назначении своей жизни, человек, читающий священные книги, Священное Писание, знавший об Иисусе Христе и видевший в Нем исполнение пророчеств; и вот он вышел к Нему навстречу, поклонился Ему и сказал: «Скажи только слово, и выздоровеет слуга мой». Это был римский гражданин, именно римский сотник; мы видим, с какою любовью заботится он о слуге своем, и в то же время он с глубокой верой и смирением обращается к Господу, твердо надеясь, что и одного Его слова будет достаточно, чтобы исцелел его больной слуга.

Итак, в этом сотнике мы видим глубокую веру в Спасителя, смирение и искреннюю любовь к ближним. И вот, если из нас кто знает страдальца или даже семью, где есть больные, страждущие, тот должен поступить так, как поступил сотник, и должен подражать ему во всем. Да, если мы хотим помочь больным, то мы должны относиться к ним с самой искреннею любовью и с твердой надеждой на милосердие Божие. Но большинство из нас так не поступает, а потому страждущие или умирают, или продолжают страдать, или, что хуже всего, теряют веру в спасительную силу молитвы и приходят в отчаяние.

Итак, если ты желаешь помочь больному, то ты должен сначала почувствовать искреннюю любовь к нему, именно такую любовь, с какою заботился сотник о своем больном слуге.

Святой Кирилл Иерусалимский в поучении на нынешний день дает такое заключение: если ты с любовью относишься к своему страждущему ближнему и с глубокой верой обращаешься к Господу, но притом сознаешь, что по твоим ничтожным силам ты ничем не можешь помочь страждущему, не можешь облегчить его страдания, то верь, что на твою просьбу ко Господу: «Рцы токмо слово, и исцелеет больной сей», Господь быстро откликнется и исполнит твою мольбу, и да поможет нам всем Господь. Аминь.

20 июня.

«И молиша Его, яко дабы прешел от предел их». В этих словах мы видим для себя и сокрушение, и печаль, и негодование. Когда Спаситель приближался к городу Гадарину, то жители просили Его удалиться от их пределов, они не могли переносить Его присутствия. Но ведь это был Гадарин, но это может произойти и в нашем городе, даже ближе того – в наших домах, в наших семьях. Найдутся некоторые из наших знакомых, которые не хотят, чтобы Христос был с ними. Но кто же это? Может быть, это те легковерные юноши, которые больше заботятся о своих костюмах, о своем лице, чем о Господе, которые стараются позаимствоваться журнальными сведениями, – мы спросим, не они ли. Ответим: «Может быть, да». Может быть, это люди серьезные, деловые, которые только и заботятся о своей прибыли, расчетах, о нарастании своих капиталов и отбрасывают в сторону все остальное. Опять мы спросим, не они ли. Ответим: «Может быть, да». Может быть, это те честолюбцы, которые добиваются только того, чтобы захватить себе побольше славы и чтобы возвыситься над другими и которые видят во Христе противника дли v себя. Спросим, не они ли. Ответим: «Может быть, « да». Я потому осмелился с этой священной кафедры эти три разряда людей сравнить с гадарянами, так как их сравнивают сами святые отцы Церкви.

Но пусть будут это легковерные и легкомысленные юноши, или жадные, алчные богачи, или честолюбцы, – это все равно, дело не в том, но главное то, что во всем этом выставляется ужасное бедствие – это религиозное равнодушие. Отвергают, не хотят Христа легковерные, самовольные юноши, так как они видят в Нем наставника, учителя, Который может дать им назидание, может наставить их на путь истинный, но они хотят действовать по своей воле, а не по Его закону. Отвергают и не хотят Христа и скаредники богачи, которые только и думают о своих расчетах и вычислениях, о прибылях, а Христос преследует за это, так что если бы во время их занятий счетами вдруг кто-нибудь сказал бы им: «Христос пришел», то они ответили бы: «Зачем пришел, почему так поздно, зачем так рано пришел?» – и тому подобное.

Да, религиозное равнодушие – это такой страшный грех, и, к сожалению, его можно встретить везде: и в городе нашем, и в семьях наших, и между нашими родными, и даже в этом святом храме. Индифферентно относящиеся к религии – это такие люди, которые считают, что они живут, но они уподобляются тем неподвижным предметам, которые движутся только благодаря ветру; это такие люди, которые читают, которые составляют даже свои книги, но книги эти содержат только их собственные мысли; и в них нет Христа, для них Христос не является высшим учителем, благодетелем, утешителем, – словом, все эти люди не хотят Христа, отвергают Его.

Но может быть, спросите вы, можно признавать и Христа и мир, может быть, можно вместить в сердце и Христа и мир? Нет, это невозможно! Нельзя служить и Богу и маммоне, разве могут вместе соединиться и небо и земля, блаженство и печаль, Творец и творение, жизнь и труп? Притом мир – это такой задира, такой ужасный властелин, что он не может признавать равенства ни с кем, и раз уж он вселится в сердце человека, то он захочет первенствовать в нем и вытеснить Христа; но не признавать Христа, не искать Его присутствия – значит не признавать нашего Творца – Бога, а без Бога ничто жить не может, так как Им все сотворено. Мир нам дан, мы живем в нем, как же нам не пользоваться им? Да, в таком только случае мы можем пользоваться различными предметами мира, если они освящаются Самим Христом. Если книги освящены Христом, если удовольствия мира освящены Христом, то, пользуясь ими, мы будем действовать во славу Божию. Но если уже отошел от нас Христос, если уже мы потеряли Его, то что же нам делать, чтобы опять найти Его? Этого уже сам человек сделать не сможет, это может делать только благодать Божия. Но как же нам получить эту высшую благодать? Тот только может найти Христа, кто всем сердцем будет стремиться искать Его. Это вы могли видеть на тех – около ста человек, – которые нынче удостоились принять Его Святые Тайны. Они искали Христа, они стремились соединиться с Ним, и вот они удостоились принять видимо Его Пречистое Тело и Пречистую Кровь, а невидимо – благодать Святаго Духа. Итак, братия мои, от всей души помолимся, чтобы Христос не удалялся ни от города, ни от наших домов, ни от нашей семьи, ни от нашего святого храма, и воскликнем так: «Прииди и вселися в ны и очисти ны от всякия скверны и спаси, Блаже, души наша». Аминь.

27 июня.

«И помышляющи в сердцах своих, что сей тако глаголет хулы». Это мы слышали, из читанного нынче Евангелия. Люди, поступившие так, были фарисеи, которые осмелились бранить Господа, да еще после чудесного исцеления Им одного расслабленного. Они не признали Господа, не признали, что Он Спаситель, благодетель, сердцевед; они старались омрачить Его славу, как и у нас теперь стараются омрачить всякое доброе дело, как и у нас теперь с предубеждением относятся ко всем добрым и честным людям. Это евангельское благовествование предлагается нам в глубокое назидание, так как многие из людей уподобляются фарисеям, и если бы теперь Господь явился к нам, то что бы Он нашел в наших сердцах? Тоже греховные, дурные помыслы. Люди утратили свою духовную чистоту, свою боговдохновенность: в душах их рождаются не мысли чистые, светлые, отрадные, а дурные помыслы, тогда как они постоянно должны бы были думать, что они не ничтожество какое-нибудь, а люди, созданные для чистых, светлых мыслей, что они имеют образ и подобие Божие. Так и древние пророки наполнены были такой высшей благодатию, что когда, например, Исаия говорил к народу, то как бы херувим прикасался к устам его. Раскроем творения отца Церкви Ефрема Сирина, и в одном месте его книги мы читаем: «Когда я писал что-нибудь, то персты мои как будто уставали писать, но душа моя была чиста и свежа и полна умиления; пергамент же, на котором я писал, был весь омочен моими слезами». Фарисеи уже смыты с поля истории, а между тем Евангелие нынешнего дня упоминает о них – это потому, что между нами много таких фарисеев и в нас нет уже пламенного чувства и любви ко Господу.

Да почему же в нас нет такого пламенного стремления, такой пламенной любви ко Господу? Да потому, что в нас нет той благодати, которой преисполнены пламенные сердца верующих, мы утратили эту благодать. Но где же мы потеряли эту благодать? Может быть, дома? Да, может быть, мы потеряли ее и дома, у нежно любящей матери, которая заботится о чистоте тела своего дитяти, о его одежде, обуви, а совсем не помышляет о том, что всего дороже и милее для человека: не заботится о его спасении. Может быть, мы потеряли эту благодать в обществе? Может быть, и в обществе. В обществе, которое по платью встречает, по платью же и провожает, где, как сказано в Священном Писании, князь мира сего, дьявол, рыкает, ища, кого поглотити. Может быть, и в храме Божием – тогда, когда вы слышите часто неблагоговейное служение пастырей, недостойное отношение к своему делу, неблагоговейное пение молитвословий, тогда вы утрачиваете запас тех благочестивых чувств, с которыми вы входите в храм Божий. Но где бы мы ни потеряли благодать: дома ли, в обществе ли или в храме, – но уже мы не ощущаем ее, и если мы заглянем в свои души, то мы не можем не сознаться, что они полны ужасов, и мы не можем не обвинить себя, что мы похожи на тех фарисеев, которые осмелились осуждать Спасителя.

Но если уже мы утратили благодать, как же нам опять возвратить ее? Раскройте творения святых отцов, и вы увидите, что для этого нужно, во-первых, как можно чаще обращаться к той книге, которая весь свет прошла и видела больше всех книг, – это Библия; из нее-то мы можем почерпнуть все необходимое для души своей, в ней можно увидеть, что есть истина, добро, красота. Но если закоренелые и черствые сердца не захотят обратиться к этим важным источникам для получения благодати – к Библии и Евангелию, – то и для них есть самое важное и верное средство – это принятие именно двух таинств: таинства покаяния и таинства причащения Таин Христовых. Таинство покаяния – это верное и спасительное средство, здесь уже всякий человек старается заглянуть в глубь души своей, здесь он уже не смеет осудить кого-нибудь, он кается, сокрушается в грехах своих; а в таинстве причащения еще того выше – по свидетельству святых отцев Церкви, причастник уподобляется ангелу, даже больше того, он уподобляется шестикрылому серафиму. Вот с помощью каких средств человек может возвратить себе утраченную благодать; вот тогда-то он поймет, где есть правда и красота, поймет, что Спаситель приходил, чтобы послужить этой правде, истине и красоте.

Помолимся же Господу о том, чтобы Он помог нам вернуть в сердце утраченную благодать и чтобы нам не принадлежать к числу тех людей, которые по справедливости могут быть названы фарисеями, каким бы именем ни назывались они, каким бы званием ни прикрывались. Аминь.

4 июля.

«И прохождаше Иисус грады вся и веси, уча на сонмищах их, и проповедая Евангелие Царствия, и целя всяк недуг и всяку язю в людех». Эти слова Евангелия слышали все присутствовавшие нынче за литургией. Евангелие писалось, собственно, для того, чтобы слушающие и читающие евангельское благовествование о Господе нашем Иисусе Христе могли познать свойства Его Духа; и между всеми свойствами особенно ярко выставляется Его человеколюбие. Евангелие писалось и проповедовалось, собственно, для того, чтобы указать всем читающим и слушающим на это человеколюбие Спасителя. Господь наш имел такое сердце, которое вмещает в себя и небо, и землю, и всех на них живущих. Три с половиной года Он проповедовал народу, и если охарактеризовать каждый день Его земной жизни, то во всем можно видеть, какой Он был великий чудотворец и человеколюбец. То мы видим, что Он поучал в Назарете, то в Кане Галилейской. Почему же Евангелие так часто возвещает нам о человеколюбии Господа? Да потому, что мы должны подражать Ему, должны быть человеколюбивыми. Заглянем теперь в свое сердце и спросим себя, любим ли мы людей или нет. Едва ли кто из нас может ответить, что он любит людей. Тот человек, который искренне любит своих ближних, может считаться последователем Христовым, а кто не любит их, тот и не христианин. Человеколюбие может проявляться и в господине и в рабе, и на троне и в тюрьме, и в чертоге и в хижине. Сам Спаситель нам сказал: «Посему будут знать, что вы Мои ученики, если будете хранить любовь между собой», а в другом месте Священного Писания мы читаем: «Сие заповедаю вам, да любите друг друга, яко и Аз возлюбих вы».

Если кто из нас, исследовав свою душу, найдет, что он любит других хотя вполовину так, как любит Господь, или даже менее того, то и тот может сказать, что он человеколюбив, только бы не быть нам человеконенавистниками.

Но как же мы должны любить людей и в чем состоит эта любовь? Чтобы ответить на это, обратимся опять к книгам Нового Завета. Когда я хотел исследовать это чувство в себе, то я раскрыл творения апостолов, и вот в послании апостола Иакова я нашел: любить ближних своих можно только чистым сердцем; а в послании апостола Павла к Колоссянам говорится, что людей нужно любить материнской любовью. Василий Великий и Иероним Блаженный так объясняют это, что людей нужно любить со всею горячностью, со всем самоотвержением. Это не значит любить человека, если будешь заботиться только о его физических нуждах, но нужно главнее заботиться о его душевных потребностях. Если к тебе обращается человек, то не смотри на него только как на человека, нуждающегося в твоей помощи, но как на человека, посланного тебе свыше; знай, что если он идет к тебе, то, значит, что-нибудь влечет его к тебе и ты должен сам привлечь его своею любовью; если человек на краю пропасти от грехов, ты должен спасти его, если он увязает в пучину падения и порока, ты должен вытащить его оттуда, должен поднять его до уровня Марии Магдалины. Многие жалуются, что благотворительность наша холодна; да, действительно так; часто слышится у нас, что чужой хлеб горек; да, трудно взбираться на ступеньки к благотворителям. Почему же это так? Да потому, что если наши благотворители и помогают нуждающимся, то это они делают так, как будто обращаются со своим скотом; но скот так и останется скотом, а человек совсем не того требует. Хотя, слава Богу, теперь в нашем просвещенном государстве нет продажи людей, как какого-нибудь товара (в языческих странах это сохранилось и теперь), хотя уничтожились телесные наказания и пытки, хотя за оскорбления действием или словом наказывают законом, хотя сильно теперь распространена благотворительность, но любовь к ближним от этого нисколько не подвинулась вперед, так как наша благотворительность – мертвая. Если мы теперь зададим вопрос, помогаем ли мы ближним так, как требует от нас Господь, то едва ли кто из нас может ответить самохвалительно. Кто из нас не помогал одеждой, пищей? Но он ничего еще этим не сделал. Облегчить физические немощи, прикрыть телесную наготу – это не есть еще человеколюбие, это каждый из нас, вероятно, делал; но кто из вас может сказать, что он заботился о том, чтобы научить других закону Божиему, старался проникнуть в души других, чтобы привязать их к себе своею любовью, и всячески нравственно помогал им? А у нас что делают? Обижаются за неуважение к себе, а между тем заслуживают ли они этого уважения? Что делают наши родители, как они воспитывают своих детей? Заботятся только о том, чтобы удовлетворить их телесным потребностям, а о том, чтобы воспитать их нравственно, в духе веры, им и дела нет. Родители должны смотреть на ребенка как на нежное растеньице, которое нужно заботливо защищать от действия разных ветров. Также и господа должны с любовью относиться к слугам своим, должны объяснять им, почему они рабы, должны объяснять им, что они также могут быть господами, должны поднять и возвеличить их человеческое достоинство. А наши пастыри, что они делают? Исполняют ли они как следует свои обязанности? Иной пастырь думает, что если он явился в определенный час и исполнил свою требу, то уже он и все сделал? Нет, он ничего не сделал. Если ты пастырь, то ты наставь, убеди, укрепи, ободри, раньше всех встань, позже всех ляг, заботься о своей пастве, молись за нее горячо, долго молись, а о себе помолись после; если ты служишь, то служи благоговейно, со страхом и верой. Как поступали наши великие пастыри, как они молились за вверенных им людей? Вот, например, Моисей так любил народ свой, что, когда Господь разгневался на него, Моисей так взывал к Богу: «Лучше меня сотри из книги живота, но только прости преступный народ Твой». Вот какие великие размышления наводит на нас читанное нынче Евангелие, мы видим теперь, как мы должны поступать в отношении к ближним. Но так ли мы делаем? О Господи, посети нас Своею милостию, помоги нам, научи нас всех, как возлюбить людей и помогать им, но помогать не так, как помогают нынешние благотворители, холодно, бесчувственно, которым все равно, кому ни благодетельствовать, которые даже обижаются, что благотворимые ими оказываются неблагодарными, не ценят делаемого им добра. Итак, помолимся же Господу, воззвав: «Господи, посети виноградник сей, и да просветятся все, и да соединятся все во едино тело и во един дух, и да будет един Пастырь и едино стадо». Аминь.

8 сентября.

Кто из нас, пробуждаясь нынче для обычной деятельности, вспомнил, что день нынешний особенно радостный, торжественный день как у нас на земле, так и на небесах. Я думаю, что не все вспомнили об этом, а между тем нежная мать наша Церковь позаботилась об этом за нас и напомнила нам об особенном величии этого праздника как в своих песнопениях, так и в славословиях. Да, нынешний праздник стоит на ряду первого праздника в летописях истории Церкви и предваряет другие праздники по своей важности, по своему величию. Наши отцы и учители Церкви в оставленных ими сочинениях также отзываются об этом празднике как об одном из важнейших праздников и говорят, что этот праздник особенно радостен для всех, а Иоанн Златоуст называет его залогом нашего спасения. Действительно, какое важное значение имеет для нас рождение Владычицы нашей Богоматери. Чем были мы до Нее и что получили мы от Нее? До Нее нам принадлежали грех, мрак, гибель, при Ней же мы получили прощение, радость, блаженство, бессмертие, с Ней кончился Ветхий Завет и начался Новый Завет, кончился мрак, уныние и началась заря новой жизни.

Этот праздник особенно должен быть радостен для нас, потому что нынче празднуется Рождество Пресвятой Девы, Рождество не только Матери Господа нашего Иисуса Христа, но и нашей общей Матери, так как Пресвятая Богородица – наша истинная любящая Мать. Не всякий-то из нас своими земными радостями делится со своею матерью, но зато в горе, в несчастиях, неприятностях всякий почти ищет утешения и облегчения у своей матери, точно так же и христианин в печалях и скорбях обращается к своей небесной Ходатаице, Владычице Богородице. Она охраняет нас, руководит, воспитывает нас не только в молодости нашей, как это делает наша земная мать, но во всю нашу жизнь. Она принимает нас при нашем рождении, воспитывает, наставляет и Своим предстательством, и силою Животворящего Креста, которым знаменуется наша могила, Она ведет нас за пределы нашей земной жизни. Вот почему этот праздник, как праздник нашей Матери, так велик для нас. Но почему же он возбуждает такую радость на небесах? Да потому, что небожители считают себя в родстве с нами; мы можем считать себя по отношению их как хотим, но они считают себя родственными нам. Наше счастье, наша радость возбуждает в них радость, наше горе заставляет их скорбеть и плакать. Были на земле великие прозорливцы, которые действием высшей благодати провидели об этом сродстве небесных сил с нами – людьми. Как глубоко скорбят и сокрушаются небожители при нашем падении! Наши грехи, наша небрежность, наше нерадение заставляют их печалиться и страдать, напротив же, наши молитвы, наше раскаяние, наше сокрушение во грехах, наше внимательное отношение к слову Божиему заставляет их ликовать и радоваться. Так каждый ангел-хранитель печется о вверенной ему душе. Их духовность стоит гораздо выше наших душ, потому что мы грешим и часто сами даже не сознаем того, а между тем эти наши грехи возбуждают такую скорбь между ними. При своих заблуждениях, при своем падении хотя бы мы подумали о том, как мы глубоко огорчаем все небесные силы, какую печаль приносим мы им своим нерадением, своими грехами; если бы мы чаще думали об этом, то, может быть, это сколько-нибудь остановило бы нас и пристыдило.

Итак, вот почему праздник Рождества Богородицы столь радостен как на земле, так и на небе. Мы были детьми греха, тьмы, уз, с Нею же мы – дети свободы, дети Господа, дети Духа Святаго, потому что где свобода, там и Дух Святый. Вот какое еще назидание можно вывести из этого праздника: есть такие люди, которые не дорожат своей свободой, для них все равно, где ни находиться: в узах ли, вне ли уз, – для тех этот праздник вовсе не праздник. Наконец, мы должны еще то заметить, что для того, чтобы оправдать участие небожителей в деле нашего спасения, мы не должны только полагаться на наше стремление к подвигам спасения, но постоянно должны помнить о том, что за нами постоянно следит Владычица наша Богородица, Которая Мать как Самого Спасителя, так и всех спасенных Им. Аминь.

12 сентября.

«Иже хощет по Мне ити, да отвержется себе и возмет крест свой и по Мне грядет». Один из учителей Церкви, размышляя о спасении людей, говорил, неужели для спасения людей мало того, что Спаситель принял плоть человеческую и претерпел за них страдания и распятие, но нужно еще, чтобы и сами люди претерпевали страдания и несли кресты, нужно еще следовать словам Господа: «Иже хощет по Мне ити, да отвержется себе и возмет крест свой и по Мне грядет». Да, действительно, чадолюбец, или, вернее, человеколюбец, Бог все сделал для нашего спасения. Он, безгрешный, невинный, пострадал за нас, грешных, порочных; как говорит апостол: «Он, Праведник, претерпел за нас, да приведет ны к Богови». Он Своей вольной жертвой вполне дал удовлетворение Высочайшей Правде и представил нам счастие, блаженство и бессмертие; и хотя мы зачинаемся в беззакониях и рождаемся во грехах, но благодаря Его великому милосердию в крещении нам предоставляется освобождение от грехов – одним словом, Он сделал нас детьми Нового Завета и победил Ветхий Завет.

Один из учителей Церкви сравнивает Ветхий Завет с тьмой, Новый же Завет он называет светом, блаженством. Хотя Господь пришел спасти всех людей, но получить это спасение могут только те, которые пожелают сами идти за Ним, а они, как Господь Сам сказал, должны отвергнуться себе и взять крест свой и нести его безропотно. Но что нам нужно для того, чтобы идти за Спасителем? А для этого нужно уничтожить в себе то, что делает нас чадами Ветхого Завета. По определению святых отцов, дух Ветхого Завета – это самолюбие. Уничтожь в себе самолюбие, и Господь примет тебя Себе и успокоит тебя, и Бог Творец, Который все готов сделать для Своего возлюбленного Сына, предоставит тебе вечное блаженство.

Но как мы поступаем? Как живем? На первом плане у нас самолюбие, которое является в нас в трех видах. Оно представляется как бы в виде треугольника: с одной стороны – удовлетворение нашей плоти, похоти, сладострастия и многих других непотребных страстей, с другой – удовлетворение нашему внешнему оку: хищение, лихоимство, любостяжание и, наконец, с третьей – житейская гордость. Человеку мало того, что он сыт и богат, он хочет почестей, в нем развивается честолюбие, он хочет наслаждаться, он не хочет умирать.

Итак, вот каковы мы на самом деле, как велико в нас самолюбие, желание жить только для самих себя, о других мы и не думаем, нам и дела нет до них. Но не таков должен быть христианин на самом деле, христианин Нового Завета. Как у человека Ветхого Завета отличительная черта – самолюбие, так у истинного христианина Нового Завета должна быть любовь ко всем ближним. Вместо самолюбия этих трех видов в нем является Святая Троица, то есть добродетели, которые открывают ему доступ ко Святой Троице: вместо плотоугодия и желания чрезмерно и вкусно насытить свою плоть в нем является трезвость, ясность, чистота телесная и душевная; вместо стремления удовлетворить к насладить свои внешние очи в нем является кротость, милосердие, любовь к Богу, к ближним; вместо честолюбия, гордости – смирение, незлобие.

Итак, если ты хочешь быть истинным христианином, ты с помощью Божией должен уничтожить в себе самолюбие. Но этого еще мало. Господь сказал, что нужно нести крест свой безропотно, с любовью, каков бы ни был он, внутренний или внешний; мы должны нести кресты добрых дел: часто случается, что мы делаем хорошие, добрые дела, но нас осуждают за это, на нас клевещут, нам приписывают такие дела и проступки, о которых мы даже и не думали, но мы не должны смущаться этим, мы должны прибегать чаще к Господу Человеколюбцу, и Он поддержит, успокоит нас. Если ты при своих добродетелях будешь падать, то Он поднимет тебя, если ты ниспадешь с ними, то Он поможет тебе и вознесет тебя туда, где нет ни печалей, ни болезней, ни воздыханий. Как же мы несем кресты свои? В бедности мы ропщем, в болезнях негодуем, отчаиваемся – значит, мы живем по-своему, а не так, как повелел Спаситель.

Если какой-нибудь бедняк постоянно жалуется на свою нищету, то он до конца своей жизни останется таким же бедняком, потому что он произвольно налагает на себя страдания, он не хочет терпеливо, безропотно переносить их, как повелел Спаситель; и когда он явится на суд к Нему и скажет: «Господи, ведь я страдал в земной жизни, прими теперь меня», Господь скажет ему: «Уходи от Меня, Я не знаю тебя». Добродетель, которая делается со злобой, по принуждению, – уже не добродетель; точно так же и болезни, переносимые нами со стоном и озлоблением, не оправдают нас в будущей жизни.

Итак, вот почему Церковь преподает нам этот текст перед праздником Креста Господня: она говорит человеку, что он должен отвергнуться себя и терпеливо нести возложенный на него крест. Вот почему и установлены три праздника Кресту Господню – неделя, предшествующая этому празднику, самый этот праздник и неделя последующая, – чтобы мы хорошенько поразмыслили об этом, вникли бы во все и безропотно и с радостью переносили бы все то, что Господу угодно будет послать на нас, так как истинное христианство и есть крестоношение, а истинный христианин должен быть и истинным крестоносцем.

Итак, помолимся, чтобы Господь помог нам уничтожить в себе самолюбие, верно нести крест и оправдать на себе Его святые слова: «Иже хощет по Мне ити, да отвержется себе и возмет крест свой и по Мне грядет». Аминь.


Источник: Проповеди / Протоиерей Валентин Амфитеатров. - Москва : Сестричество во имя преподобномученицы великой княгини Елизаветы; Православный Свято-Тихоновский Богословский институт, 1995. - 320 с. ISBN 5-7429-0025-2.

Комментарии для сайта Cackle