архим. Сильвестр (Стойчев)

Тема IV. Богословие и философия, богословие и наука

По сути своей вопрос о взаимоотношении богословия и философии, богословия и науки должен рассматриваться в двух аспектах:

1) В чём различие и в чём общность богословия в сравнении с наукой и философией?

2) Есть (могут ли быть) противоречия между богословием и наукой, богословием и философией?

Не следует термин «философия», встречающийся у святых отцов, «нагружать» смыслом, который свойственен современной эпохе. Нужно отдавать себе отчет: в историческом процессе меняются не только стили одежды, архитектуры, музыки, но и мышления. Появляется новое наполнение таких распространенных понятий, как, например, философия30. Также нередко употребляется понятие в отношении одной из эпох, но принадлежащее совсем иной. В данном случае имеется в виду понятие «светский», которое возникло гораздо позже эпохи Вселенских Соборов. Соответственно, в эпоху жизни святых отцов не было светской философии. Более того, не было и светской науки в нашем понимании31.

Для эллинистической эпохи всякая философия религиозна. И даже те, кого в то время называли «атеистами», не есть атеисты в современном понимании. Как же святые отцы и христианские писатели понимали философию? Часто у святых отцов есть отрицательные высказывания о философии.

Приведем практически полностью определение уже из поздней патристической эпохи – «Диалектики» прп. Иоанна Дамаскина: «Философия есть познание сущего как такового, т. е. природы сущего. Философия есть познание Божественных и человеческих вещей. Философия есть помышление о смерти произвольной и естественной. Философия есть уподобление Богу в возможной для человека степени. Философия есть искусство из искусств и наука из наук. Ибо философия есть начало всякого искусства, так как ею было изобретено всякое искусство.

Философия разделяется на теоретическую и практическую; теоретическая философия разделяется на богословие, математику и физиологию. Практическая философия разделяется на этику, экономику и политику. Теоретическая философия имеет своею задачей рассматривать бестелесное, нематериальное, т.е. Бога. Практическая же философия упорядочивает нравы и учит, как следует устраивать свою жизнь. При этом, если она воспитывает одного только человека, то называется этикой, если целую семью, то называется экономикой, если же целый город, то называется политикой»32.

Итак, философия – это не просто любовь к мудрости, но система мировоззрения, включающая в себя богословие, этику, политику. Именно так ее понимает не только прп. Иоанн Дамаскин, но и весь эллинистический мир. Для святых отцов языческая философия – это мировоззрение, альтернативное христианскому.

Не вполне корректным является взгляд, согласно которому были святые отцы, относившиеся к философии плохо, и были те, кто относился к ней хорошо. Все христианские писатели отрицательно относились к философии (языческой) и разнились только в том, была ли она абсолютным заблуждением античного человечества или в ней было что–то положительное.

Первое мнение ярче всего выразил Тертуллиан: «Что может быть общего между Афинами и Иерусалимом, апостолами и академией?!»

Второго же мнения придерживался Климент Александрийский, сказавший: «Евреям единый Бог дал пророков, а эллинам – философов». В своих «Строматах» Климент немало места уделяет вопросу о соотношении философии и богословия. Именно к нему, а не к средневековым схоластам, восходит ставшее крылатым изречение: «Философия – служанка богословия».

Остановимся на этом подробнее. Как уже было сказано, часто со временем термины меняют смысл. Так же бывает и с выражениями. Сейчас фраза Климента понимается в чисто прагматическом смысле: философия «обслуживает» интересы богословия, то есть является источником «черновой» работы: поставляет терминологию, разрабатывает аргументацию и так далее. То есть делает всё то, чем богословие пользуется, но что не является его сутью. В этом утверждении, конечно, есть своя истина. Действительно, многие вопросы, возникшие в богословских спорах, имели чисто философское измерение. Например, известный исследователь Д. Брэдшоу пишет: «На вопрос, где в восточном контексте кончается философия и начинается богословие, нет простого ответа... Достаточно сказать, что было немало философских проблем, с которыми приходилось иметь дело авторам рассматриваемого периода: статус и смысл природы; соотношение тела и души, чувственного и умопостигаемого; способ, каким символы и образы репрезентируют свои первообразы»33.

Однако александрийский дидаскал понимает ее не так. Достаточно вспомнить уже упомянутую ранее фразу: «Евреям единый Бог дал пророков, а эллинам – философов». Бог дал евреям закон и заключил с ними завет – Ветхий Завет, а эллинам, по мысли Климента, тот же Бог дал философию. Какое отношение между Ветхим и Новым Заветом? На это отвечает святой апостол Павел: «Ибо написано: Авраам имел двух сынов, одного от рабы, а другого от свободной. Но который от рабы, тот рожден по плоти; а который от свободной, тот по обетованию. В этом есть иносказание. Это два завета: один от горы Синайской, рождающий в рабство, который есть Агарь, ибо Агарь означает гору Синай в Аравии и соответствует нынешнему Иерусалиму, потому что он с детьми своими в рабстве; а вышний Иерусалим свободен: он – матерь всем нам. Ибо написано: возвеселись, неплодная, нерождающая; воскликни и возгласи, не мучившаяся родами; потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа. Мы, братия, дети обетования по Исааку. Но, как тогда рожденный по плоти гнал [рожденного] по духу, так и ныне. Что же говорит Писание? Изгони рабу и сына ее, ибо сын рабы не будет наследником вместе с сыном свободной. Итак, братия, мы дети не рабы, но свободной» (Гал. 4:22–31).

Не будем останавливаться на подробном толковании этого текста, отметим только, что в понимании Климента Александрийского отношение между философией и богословием строится точно по такой же парадигме, что и отношение между Ветхим и Новым Заветами. И образ служанки он вводит именно при толковании этого текста. Таким образом, в отличие от Тертуллиана, Климент (и большинство других христианских писателей) не отрицает воспитательной значимости философии, но полагает, что философия должна быть изгнана после того, как появилось христианское Откровение: «Изгони рабу и сына ее, ибо сын рабы не будет наследником вместе с сыном свободной» (Гал. 4:30).

Однако тот же Климент формирует взгляд, который впоследствии разделяли многие святые отцы: потеряв всякое благородное значение с пришествием Христовым, философия, тем не менее, может существовать как способ тренировки ума и как выполняющая функции просвещения человеческого ума и совести для тех, кто пока не принял Христа. Всякий раз, когда философия стремится поднять свой статус до уровня «познания Божественных и человеческих вещей, уподобления Богу в возможной для человека степени», она опять становится антагонистом Откровения: «как тогда рожденный по плоти гнал [рожденного] по духу, так и ныне» (Гал. 4:29).

Такое стремление философии характерно не только для первых веков, оно повторяется в каждой эпохе. Поэтому тема соотношения богословия и философии в каком–то смысле вечна. Так, свт. Григорий Палама писал: «Мы никому не мешаем знакомиться со светской образованностью, разве только он воспринял монашескую жизнь. Но мы никому не советуем предаваться ей до конца и совершенно запрещаем ожидать от нее какой бы то ни было точности в познании Божественного учения о Боге... Итак, у светских философов есть и кое–что полезное, так же как в смеси меда и цикуты (ядовитое растение); однако можно сильно опасаться, что те, кто хочет выделить из смеси мед, выпьют нечаянно и остаток смертоносный»34.

Таким образом, свт. Григорий не отрицает значения естественных наук, но признаёт их относительную пользу. Он видит в них одно из вспомогательных средств опосредованного (через видимый мир, ср.: Рим. 1:19–20) знания о Боге как о Творце. Вместе с тем, он отрицает религиозную философию и науку как путь богообщения. Они не только не могут дать «какого бы то ни было точного учения о Боге», но ведут к искажениям и, более того, могут стать преградой для богообщения, оказаться «смертоносными». Святитель ограждает область богословия от смешения с религиозной философией и естественным, природным знанием о Боге. Его позиция согласна со Священным Писанием: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философией и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу; ибо в Нём обитает вся полнота Божества» (Кол. 2:8–9).

Подводя итог, следует отметить, что святые отцы категорически отрицали возможность чисто рассудочным путем получить какое–либо точное ведение о Боге. Они отвергали философию как метод религиозного познания. Признай они обратное, догматическое богословие можно было бы назвать одной из философских систем. Святые отцы часто называли богословие «нашей философией». На самом же деле метод и источники этой «философии» основаны на приеме прямо противоположном рациональному рассуждению философии.

И самое главное: богословие исходит из факта – из Откровения: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне» (Евр. 1:2). Философия же, рассуждающая о Боге, исходит не из факта, а из рассудочных предпосылок. Для богослова исходная точка – Христос, и Он же – завершение (см.: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний» (Откр. 22:13)). Для некоторых философов идея Бога является необходимой для того, чтобы их система была последовательной, т. е. Бог нужен как необходимое звено в построении философской системы. Отсюда «доказательства бытия Божия», без которых богословие отлично обходится.

Поэтому нет ничего удивительного в том, что понятие Абсолюта оказывается у философов столь различным. Путь богословия совсем иной. Поскольку Бог Сам открывается нам, вся наша сущность должна отвечать и соответствовать этому факту, быть сообразно этому Откровению, принимаемому верой. Философы конструируют идею Бога. Для богослова же Бог есть Личность, есть Некто, ему открывающийся и Кого невозможно познать вне Откровения. Этому личному Богу надо открыть себя, надо встретить Его, всецело Ему отдавшись. Это различие между Богом богословия и Богом философии великолепно выразил Блез Паскаль в своем известном афоризме, что христианский Бог – это «Бог Авраама, Исаака и Иакова, а не Бог ученых и философов». Отношение к претензии философии на более высокий онтологический и гносеологический статус выражено в Синодике Торжества Православия (XI в.), предающем анафеме платоников, тех, «кто считает идеи Платона реально существующими», и тех, «кто предается светским наукам не только ради умственной тренировки (обучения), но и воспринимает за истину суетные мнения философов»35.

Интересную интерпретацию соотношения философии и богословия дает богослов и патролог Виктор Несмелов, считающий, что философия – «жало в плоть» богословию, данное для того, чтобы богословие не замыкалось, не погрузилось в теплохладность.

Что же касается соотношения науки и богословия, то критика со стороны науки в сторону богословских наук возникла уже в новое время. Справедливости ради надо сказать, что адресатом критики было не только богословие, но и философия. Однако серьезной критики в адрес философских и богословских наук быть не может, так как у них различные предметы познания и методология. Конфликт между наукой и религией был спровоцирован не из собственно научных, а из философских, вернее, идеологических оснований позитивизма и марксизма, когда прагматическая наука стала претендовать на статус мировоззрения.

Отметим, что наука по своему призванию не должна претендовать на роль мировоззрения (как, например, религия и философия), потому что мировоззрение – это совокупность взглядов на самые основные вопросы бытия в целом и человека (сущность бытия, смысл жизни, понимание добра и зла, существование Бога, души, вечности – вопросы, которыми ни одна наука не занимается). Зачастую атеистическое мировоззрение спекулирует наукой в своей борьбе с религией.

Вопросы

Как менялось понимание термина «философия» на протяжении историичеловечества?

Как определяет понятие «философия» прп. Иоанн Дамаскин?

Какое отношение было к философии у Тертуллиана и Климента Александрийского?

Объясните подробно позицию Климента Александрийского по отношению к философии.

Кто автор выражения: «Философия – служанка богословия»?

Как выражение: «Философия – служанка богословия», понималось на протяжении истории?

Какое отношение к философии у свт. Григория Паламы? Разъясните подробно позицию святителя.

Что говорится о философии в Синодике Торжества Православия (XI в.)?

Как сейчас можно интерпретировать соотношение философии и богословия?

Объясните соотношение науки и богословия в новое время.

Обязательно к прочтению

Синельников С. П. «Мед и цикута» философии: свв. отцы о светской мудрости (апология философии). // Богослов.RU. Научный богословский портал [Электронный ресурс] / URL: http://www.bogoslov.ru/text/790889.html

Шохин В. К. Христианские догматы и философская рациональность: конфронтация или синергия? // Богословие и философия: аспекты диалога. Сборник докладов конференции «IX Рождественские образовательные чтения». М., 2001. С. 185–223.

Рекомендуемая литература

1. Борис (Плотников), архим. История христианского просвещения в его отношениях к древней греко–римской образованности // Труды КДА. 1890. №9. С. 43–61.

2. Булгаков С. Н. Религия и философия // Свет Невечерний. М., 1994. С. 69–86.

3. Василий (Осборн), eп. Философский дискурс и богословская интуиция (Дионисий Ареопагит и Максим Исповедник) // Богословие и философия: аспекты диалога. Сборник докладов конференции «IX Рождественские образовательные чтения». М., 2001. С. 88–96.

4. Гаврюшин Н. К. Философия и богословие // Начала. Религиозно–философский журнал. 1991. №3. С. 4–13.

5. Гречулевич В., свящ. Человеческий разум и Божественное Откровение. // Странник. 1860.

6. Григорий Палама, свт. Для чего и до каких пор полезно заниматься словесными рассуждениями и науками // Pravmir.ru. Православная электронная библиотека [Электронный ресурс] / URL: http://lib.pravmir.ru/library/readbook/715.

7. Гусев А. Христианство в его отношении к философии и науке // Православное обозрение. 1885. №1. С. 100–127; №3. С. 459–497; №4. С. 729–762.

8. Дроздов H. М. Запросы современной жизни в отношении к богословской науке (Речь, произнесенная на акте КДА 26 сентября 1885 г.) // Труды КДА. № 10. 1885. С. 210–230.

9. Жильсон Этьен. Разум и вера в Средние века // Богословие в культуре Средневековья. К., 1992. С. 5–48.

10. Зоткина О. Я. Философия как «верующее мышление»: о. Павел Флоренский и Блез Паскаль. // Богословие и философия: аспекты диалога. М., 2001. С. 147–162.

11. И. С. Вера и разум // Труды КДА. 1861. № 10. С. 183–209.

12. Климент Александрийский. Строматы. СПб.: Издательство Олега Абышко, 2003. Т. 1. 504 с.

13.Корелин М. С. Падение античного миросозерцания. Культурный кризис в Римской империи. СПб., 2005.

14. Кудрявцев П. П. Главные моменты в истории вопроса об отношении веры к знанию // Труды КДА. № 10. 1901. С. 176– 201.

15. Линицкий П. И. Значение философии для богословия: пособие к апологетическому богословию // Труды КДА. 1903. № 9. С. 101–117.

16.Линицкий П. И. Образовательное значение философии // Труды КДА. № 11. 1872. С. 1–14.

17. Малков П.Ю. О воззрениях святых отцов и учителей Церкви на языческую культуру // Альфа и Омега. 1995. №5.

18.Михайлов П.Б. Вера философов и вера богословов // Богослов.RU. Научный богословский портал [Электронный ресурс] / URL: http://www.bogoslov.ru/text/272240.html

19. Романовский Д. Некоторые аспекты нового богословия. Богословие без философии? // Богослов.RU. Научный богословский портал [Электронный ресурс] / URL: http://www.bogoslov.ru/text/4698162.html

20. Сидоров А. И., проф. Христианство как философия или любомудрие по Христу по свидетельству греческих отцов Церкви и церковных писателей II–VIII вв. // Pravmir.ru. Православная электронная библиотека [Электронный ресурс] / URL: http://lib.pravmir.ru/library/readbook/375

21.Синельников С. П. «Мед и цикута» философии: свв. отцы о светской мудрости (апология философии). // Богослов.RU. Научный богословский портал [Электронный ресурс] / URL: http://www.bogoslov.ru/text/790889.html

22.Скворцов И.М., прот. Христианское употребление философии, или философия св. Григория Нисского // Труды КДА. 1863. № 10. С. 129–160.

23. Скворцов К. Необходимость учености для пастыря // Труды КДА. 1869. №5. С. 250–267.

24. Троицкий М. Суждения свв. отцов и учителей II и III вв. об отношении греч. образования к христианству // Труды КДА. 1860. №3. С. 73–111.

25.Троицкий М. Суждения свв. отцов и учителей II и III вв. об отношении греч. образования к христианству // Труды КДА. 1860. №2. С. 74–130.

26.Успенский Л. А. Исихазм и гуманизм // Вестник. Париж, 1967. № 58. С. 110–127.

27.Филарет, митрополит Минский и Слуцкий. Философия и богословие в «постсовременную» эпоху // Богословие и философия: аспекты диалога. Сборник докладов на конференции «IX Рождественские образовательные чтения». М., 2001. С. 13–21.

28.Флоровский Г., прот. Человеческая мудрость и премудрость Божия // Из прошлого русской мысли. М.: «Аграф», 1998. С. 74–86.

29. Шевчук Алексий, прот. Патристика – раннехристианская философия // Богослов.RU. Научный богословский портал [Электронный ресурс] / URL: http://www.bogoslov.ru/text/1513482.html

30. Шмалий Владимир, свящ. Проблема «воцерковления философии» на примере трудов свт. Григория Нисского // Богословие и философия: аспекты диалога. Сборник докладов на конференции «IX Рождественские образовательные чтения» (25.01.2001, Ин–т философии РАН). М., 2001. С. 59–87.

31. Шохин В.К. Христианские догматы и философская рациональность: конфронтация или синергия? // Богословие и философия: аспекты диалога. Сборник докладов на конференции «IX Рождественские образовательные чтения». М., 2001. С. 185–223.

32.Шустров А.Г. Город. Культура. Познание: в трудах восточных отцов Церкви. М.: Центр современного образования, 2010. 399 с.

* * *

30

Философия // Новая философская энциклопедия. М., 2010. Т. 4. С. 195–200.

31

Науки рассматривались как пропедевтика к изучению философии, то есть науки также рассматривались с точки зрения их «религиозного» содержания, что свойственно, например, пифагорейцам. В этой связи интересным представляется рассказ св. Иустина Философа о том, почему его не принимали в эллинистические философские школы («Беседы с Трифоном иудеем»).

32

Иоанн Дамаскин, прп. Философские главы. Гл. 3 // Источник знаний. СПб., 2006. С. 73–74.

33

Брэдшоу Д. Аристотель на Востоке и на Западе: метафизика и разделение христианского мира. М., 2012. С. 250.

34

Успенский A.Л. Исихазм и гуманизм // Вестник. Париж, 1967. № 58. С. 114.

35

Цит. по: Успенский Л. А. Исихазм и гуманизм: палеологовский расцвет // Богословие иконы Православной Церкви. 1997. С. 271.


Источник: Издательский отдел Украинской Православной церкви, Киев, 2016. Рекомендовано к печати Ученым советом Киевской духовной академии и семинарии, журнал № 139 от 30 августа 2016 г.

Комментарии для сайта Cackle