иером. Ювеналий (Медведский)

Источник

Христианской богословии часть вторая, или нравоучительные наставления

Истинное познаниe (сколько в сем веке нам достигнуть можно) Божиих величественных свойств и чудных Его дел соделывает в человеке важную о Боге мысль, коею он представляет себе Бога существом всех высочайшим и верховнейшим, Господом над всеми. A cиe представление внушает человеку исполнять все то, что ни принадлежит до составления чести Божией. Но поскольку мы сами не ведаем, что в нас может составлять истинную Богу честь, того ради Сам Он подал о сем правила, с которыми нужно нам соображать все свои поступки для воздаяния Ему достодолжного от нас почтения. Оные правила называются заповедями нравоучения и Законом Божиим. Кто по сим правилам поступает, тот творит благое или доброе дело, поскольку соображает свои дела с благою Божиею волею.

А дабы подробнейшее о сем получить ведение, то полагается, во-первых, рассуждение о добрых делах христианских вообще, потом о должностях наших непосрественно к Самому Богу, а наконец – о должностях к ближнему.

Статья 1. О добрых делах вообще

Для изъяснения вообще о добрых делах надобно разобрать, что есть доброе дело и коликократное оно есть, также что есть закон Божий и сколь нужно для Богоугождения творить добрые дела и о прочем сюда принадлежащем.

Глава 1. О том, что такое есть доброе дело и коликократное оно есть

§1. Доброта дел здесь разумеется не физическая, как, например, острое зрение, приятный голос и проч., ни художественная, как то живопись хорошая, резьба и проч., но нравственная, богословская, то есть сходство с Законом Божиим.

§2. Итак, доброе дело есть то, что с Законом Божиим сходно, а худое – которое с оным несходно. Доброе дело иначе называется добродетелью, а худое – пороком, грехом, беззаконием.

§3. Чтоб добрые дела наши были истинно таковыми, то потребны к сему четыре принадлежности следующие.

Первая – дабы они делаемы были не по принуждению (Пс. 53:8; 2Кор. 9:7).

Вторая – чтобы делающий доброе имел веру во Христа (Ин. 15:4, 5; Лк. 10:23).

Третья – чтоб делать их для славы Божией, а не для своей (1Кор. 10:31; Флп. 1:11; Мф. 5:16).

Четвертая – чтоб добрые дела происходили от любви к Богу: призре Бог на Авеля и на дары его, на Каина же и на жертвы его не внят (Быт. 4:5). Для трех причин может человек уклоняться от зла и творить благое, то есть или для страха мук вечных, или для получения Царствия Небесного, или для любви к Богу, дабы угодить Ему. Делающие доброе страха ради вечных мук есть в чину раба и невольника, который работает для того, чтоб не наказали; а если бы не боялся наказания, то бы и не делал доброго. Делающий доброе для получения Царствия Небесного есть в чину наемника, который для того работает, чтобы взять плату, а иначе не трудился бы он. Но делающий доброе для единой токмо любви к Богу есть в чину сына, который трудится ни наказания боясь, ни платы ожидая, но все, что ни делает, во угождение токмо любимому отцу делает, а не для своей корысти и приобретения. Не хулится раб, делающий доброе, ни охуждается наемник, в добрых делах трудящийся, но сын паче оных превозносится и похваляется, понеже иное намерение сего, а иное тех. Сей, пренебрегая себя, во всем тщится Богу, яко Отцу своему, угодить; a те, совсем не стараясь о богоугождении, своего добра ищут. И хотя имеют добрые дела, но намерение непохвальное, и не для того конца делают благое, чтоб тем угодить Богу, но дабы ceбе токмо обрести корысть. Добро есть бояться мук и для той боязни блюстись зла и делать доброе, но ежели та боязнь растворена будет любовию божественною, т. е. чтоб бояться и любить Бога, тогда добрые дела не лишатся плода своего. А без любви одна токмо боязнь, т. е. чтоб бояться Бога, аки зверя люта – да не съест, аки мучителя – да не убиет, та боязнь все творимое добро погубляет. Добро есть и Царствия Небесного желать и делать доброе для получения оного, ежели тo желание растворено любовию к Богу, то есть ежели кто желает быть на небеси не столько для своей утехи, сколько для славы Божией, чтоб хвалить Его вовеки. А без любви к Богу все ничто: Аще имам веру всю, яко и горы преставляти, любве же не имам, ничто же есмь. И аще вся раздам имения моя, и аще предам тело мое, воеже сожещи е, любве же не имам, никая ми польза есть (1Кор. 13:2, 3).

§4. Все добрые дела вообще на три части делятся: иные относятся непосредственно до Самого Бога, иные до нас самих, а иные до ближнего (Тим. 2:12).

§5. Из них иные называются внутренними, а иные внешними. Под именем внутренних дел добрых разумеются внутренние ума и воли движения и сердечные желания добрые, единому токмо Богу ведомые, как то: любовь, страх Божий, упование на Бога, терпение, смирение и проч. А под именем внешних – наружные телодвижения, слава, воздыхания, слезы и прочие поступки видимые.

Глава 2. О правиле добрых дел, или о законе Божием

§6. Понеже добрых и худых дел различие показывает нам закон Божий, того ради следует рассмотреть об оном.

§7. Закон вообще есть правило, предписывающее, что человек делать и чего не делать должен.

Cиe правило, определяющее добрых и худых дел различие, должно дано быть от Самого Бога, ибо един Бог есть такой, который от самой вечности беспогрешительно знает истинное добро и истинное зло; а притом добрые дела творить и убегать худых должен человек по совести, но един Бог обязать может совесть человеческую. Почему все человеческие законы не иначе обязывают, разве поскольку сходны с законом Божиим и на нем каким ни есть образом свое основание имеют.

§8. И посему закон Божий есть определение, от Самого Бога данное, по которому человек должен житие свое управлять, дабы живота вечного не лишился.

§9. И как закон или указ царский, пока не будет народу объявлен, никого в народе к творению или нетворению не одолжает, так закон Божий, если бы от Бога человеку не был объявлен, не одолжал бы человека к творению или нетворению, понеже человек не ведал бы о воле Божией и, что делать и чего не делать должен, не знал бы. И того ради Бог определение, или закон Свой, объявил человеку двойным показанием: одно Закона показание положил в душе человеческой, которое называется заноном природным, или естественным; а другое показание предал в Св. Писании, и cиe закона показание зовется законом Божиим написанным.

§10. Закон естественный есть особливый в душе всякого человека смысл, от Бога данный к рассуждению доброго дела и злого. Сей закон, т. е. способность к различению добра от зла, всякий человек в сердце своем напечатленный имеет. Ибо сколько бы кто груб ни был, знает, что Бога почитать, любить и Его на помощь призывать есть добро; также почитать родителей и начальников, благодарным быть пред благодетелями, другого не обидеть есть похвально; а напротив, хулить Бога и другого обижать есть худо, понеже cиe все в мысли своей впечатленное имеют – чтоб не делать того другим, чего не хотим себе. И таковой в человеке смысл зовется совестью, которая нас за доброе дело увеселяет, а за худое угрызает. И cиe увеселение есть естественное и неизменяемое за добродетель награждение; а угрызение – естественное за порок наказание. О законе сем пишет Апостол: язы́цы не имуще закона, естеством законная творят; cии закона не имуще, сами себе суть закон, иже являют дело законное написано в сердцах своих, послушествующей их совести и между собою помыслом осуждающим или оправдающим (Рим. 2:14). А если бы кто пред другими стал запираться, сказуя, что он такового в себе смышления не ощущает, то нетрудно его обличить таковым вопросом: не досадно ли тебе когда кто назовет тебя противником Божиим? Скажешь, воистину что досадно, хотя бы и подлинно ты такой был. А как же бы досадно было, если бы не ощущал в себе такого смысла? Так же воры, когда украсть что хотят, всеми мерами дело свое укрывают и боятся, чтоб кто и в деле их не поймал, и по деле не проведал бы. Хотя бы кто и весьма тайно или единым токмо злого дела желанием грешил, однако же о себе другим того не скажет. И если бы его кто попрекнул, что он красть намерен, за стыд себе и за великое бесчестие вменит. То же разуметь и о прочих грехопадениях должно.

§11. Закон Божий написанный есть тот, который находится в Св. Писании, Исхода в главе двадесятой, данный от Бога на горе Синайской на двух скрижалях каменных чрез Моисея людям Израильским (не аки бы только израильтян одолжал в творении повеленного, но что народ тот нарочно от Бога избран и великими чудесами прославлен на то, дабы от него и прочие все как закон сей, так и обещания о Мессии приняли), в десяти заповедях заключающийся, почему и Моисеевым Десятословием обыкновенно зовется.

§12. Бог для того изобразил закон Свой писанием, что человек, святым Его откровением не просвещенный, потемненное понятие имеет о Боге и добродетели и потому по природной к худому склонности часто свои погрешности извиняет и не редко добронравие порочными, а злонравие похвальными именами прикрывает: например, кротость боязливостию, благочестие суеверством, неукротимую и безрассудную смелость великодушием почитает. Почему преблагой Бог, воспящая превратные человеческие мнения, благоволил закон Свой изъяснить писанием, дабы в нем, как в зерцале, всяк, что делать и чего не делать надобно, всегда усматривал.

§13. Известно из Священной Истории, что Бог, избрав Израиля, или иудеев, потомков Авраамовых, в собственный себе народ и отменным образом управляя его, хотел дать знать всему свету Свои судьбы. Он ему чрез избранного Своего слугу Моисея дал закон, который был тройственный: обрядовый, гражданский и нравственный, поскольку в нем находящиеся заповеди иные служили к богопочитанию внешнему, другие до судебных дел касались, а третьи общие должности представляли: И сии заповеди и оправдания и суды, елика заповеда Господь Бог наш (Втор. 6:1). Но главный закон был чрез Моисея дан токмо нравственный, а прочие два в помощь ему токмо были приданы.

§14. Обрядовый, или церемониальный, учит о священнодействиях и обрядах Церкви иудейской, как тo о обрезании, о жертвах, о очищениях, о праздниках, о качестве брашен и проч. Сии обряды сами собою умилостивить Бога не могли, но служили токмо к прообразованию ожидаемого тогда Мессии (Пс. 39:7; Ис. 1:11) и были руководством к благодати Евангельской (Гал. 3:24). И потому закон сей называется тенью будущих (Кол. 2:17). Следовательно, по пришествии Христовом весь закон обрядовый сам собою должен перестать (Иер. 31:31; Деян. 15:5, 19, 28) и мы не должны его исполнять (Гал. 5:2).

§15. Закон гражданский предписывал правила, по которым в свободу изведенный народ иудейский в земле обетованной должен был себя управлять, имея судей и правление, дабы мог благополучно прожить в изрядно расположенном обществе (Втор. 16:18). Сей закон понеже единому токмо иудейскому народу предан был, а не всем во всем свете народам, того ради и сей по пришествии Христове оставлен.

§16. Нравственный закон содержит в себе общие правила о должностях к Богу, к ближнему и самому себе, и он есть непременный и вечный, всегда и всех к исполнению своему обязывающий. Сей закон есть ясное естественного закона изображение, для того что нет в нем ни одного правила, о истине которого самая совесть не уверяла бы. Итак, закон написанный ничем не разнствует от закона естественного. Едино бо дело определяемо и повелеваемо от Бога двойным показанием предлагается, то есть совестию всякого человека и Священным Писанием. Только двоих сих закона Божия показаний некоторая разность в том, что показание закона природное не так ясное и не так сильное, как закона Божия показание написанное. Не так ясное закона природного показание, потому что не обо всем человек, что добро или зло, помышляет всегда и не всегда все добрые дела нам приходят, но со временем то или другое, и то по случаю, наипаче же неученым и скудоумным людям. А показание закона писанное всех как добрых, так и злых дел виды и опись прелагает. Не столько же сильное природное показание, потому что злосовестный человек может подумать, что помыслы его начинаемое или учиненное некое дело охуждают напрасно, по некоему его природному несовершенству. А кто видит закон Божий написанный, тот видит законную силу Божия повеления и хотя погрешит, противное творя, однако же знает, что погрешил он.

§17. Закон Божий нравственный заключается в следующих десяти заповедях.

1) Аз есмь Господь Бог твой; да не будут тебе Бози инии разве мене. 2) Не сотвори тебе кумира, ни всякого подобия, елико на небеси горе, и елико на земли низу, и елико в водах, и под землею, да не поклонишися им и да не послужиши им. 3) Не приемли имене Господа Бога твоего всуе. 4) Помни день субботный еже святити его; шесть дней делай и сотвориши в них вся дела твоя, а день седьмый, суббота, Господу Богу твоему. 5) Чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет и долголетен будеши на земли. 6) Не убий. 7) Не прелюбодействуй. 8) Не укради. 9) Не послушествуй на друга твоего свидетельства ложна. 10) Не пожелай жены искреннего твоего, не пожелай дому ближнего твоего, ни села его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всего скота его, ни всего, елико ближнего твоего.

§18. Сих заповедей сила и основание есть любовь к Богу и ближнему. Сиe подтвердил Сам Спаситель, когда на вопрос фарисеев воспомянул две заповеди – любовь к Богу и к ближнему, а потом заключил: в сих двух заповедях весь закон и пророцы висят (Мф. 22), то есть содержатся. Да и подлинно, кто любит Бога и ближнего, тот все исполняет заповеди. Ибо кто всем сердцем любит Бога, тот усердно Ему служит, прославляет Его имя и все времена, все случаи употребляет к оказанию знаков своего благочестивого верховному существу почитания. Также кто любит истинно ближнего, тот не отдает ли всякому должное почтение? откажется ли в нуждах ему подать помощь? и как дерзнет вещь, принадлежащую другому, присвоить себе или коснуться с обидою другого жизни или чести словом, или делом, или и самою мыслию? До сего и подобного истинная любовь допустить никаким образом не может, и потому любовь называется исполнение закона и союз совершенства (Рим. 13:10; Кол. 3:14). При сем рассуждении знать надобно, что между сими должностями, то есть любить Бога и ближнего, некогда бывает так называемое сражение, то есть случается, что любовь к себе или к ближнему сохранить нельзя, не нарушив любви Божией. Например, обязан я естественным законом сохранять свою жизнь, но бывает иногда, что веру в Бога целу сохранить невозможно, не предав на жертву за истину жизнь свою. Также законом совести одолжается всяк почитать родителей, повиноваться начальникам, любить жену и детей, но нередко приключается, что нельзя пребывать непорочным хранителем благочестия иначе, разве оставив родителей и не повинуясь повелениям верховных властей, когда б они делать противное закону Божию повелевали, а родители бы своих детей от пути спасения отвлечь старались. В таких случаях любовь к Богу должно предпочесть всему, то есть позабыть самого себя и все дражайшее в жизни почесть за ничто, ежели бы оно препятствем было любви Божией и спасению нашему. И в сем-то разуме сказал Спаситель наш: аще кто грядет ко мне и не возненавидит Отца своего, и матерь, и жену, и детей, и братию, и сестр, не может мой быти ученик ( Лк. 14:26 ), что самым делом исполнив, избранный Христов сосуд сказывает: вся уметы вмених быти, да единого Христа приобрящу. И в сем состоит отвержение миpa. Подобное сражение может быть и в люблении ближнего, ибо хотя под именем ближнего разумеется всякий человек, но иной человек в высшем степени ближний есть, нежели другой. Так, например, родитель и сродник есть ближе, нежели незнаемый и чужой; ближе правоверный, нежели иноверный; ближе одноземец, нежели чужестранец; ближе благодетель и друг, нежели неприятель и враг. По Евангельской заповеди одолжаемся мы всех сих любить и о сих пользе старательство иметь, однако же когда всем вкупе благодетельствовать не можем, тогда должно одного другому предпочесть, как, например, сродника чужому и равноверного иноверному и проч. Точно cиe различие наблюдать повелевает Апостол: да делаем благое ко всем, паче же к присным в вере (Гал. 6:7). И в другом месте: аще кто о своих, паче же о домашних нe промышляет, веры отвергся есть и невернаго горший есть (1Тим. 5:8). То же сказать надобно и о любви к себе самому. Хотя любовь к самому себе естественно есть велика и мы ближнего обязуемся любить, как самих себя, а не выше себя, однако любовь к общему добру, то есть к сохранению целости общества, должна почитаема быть еще выше, нежели любовь к самому себе; так же и одного человека, если его польза будет большая, а моя меньшая, то, презрев свою, ближнему в таком случае помочь должно (1Кор. 6:7).

§19. Понеже Десятословие законное есть истинное правило жизни, в котором весь закон кратко содержится, почему и Сам Спаситель не дополнил оного, но токмо пояснил. Того ради когда что-нибудь в Св. Писании повелевается или запрещается, чего буквально в Десятословии нет, ведать надлежитъ, что оно как-нибудь по сим там заключается, до чего помощию толкования правильного дойти можно.

§2о. К подробному же десяти заповедей Божиих истолкованию надлежит в памяти содержать основательные некоторые ведения, обще ко всем заповедям принадлежащие. К сему же наипаче служит знать разделение и широту силы их.

§21. Разделяются заповеди закона нравоучительного на две части. Одна часть определяет, что человек должен прямо творить Самому Богу, а другая показует, что человек должен делать ближнему своему, а в том числе и самому себе (Мф. 22:37, 38, 39, 40). Первые четыре учат о должностях к Богу, а прочие шесть о должностях к ближнему.

§22. Обширность, или широта силы, заповедей Божиих состоит в том, что они хотя словами кратки, но силою весьма пространны (Пс. 118:96). Ибо, во-первых, где в них что-нибудь повелевается или запрещается, то оное не только дел касается, но и самых желаний и помыслов. Например, когда в седьмой заповеди запрещается прелюбодеяниe, то не едино только дело прелюбодейное почитать должно за беззаконие, но и желание того дела, и помысл, что явствует из толкования Христова, у Матфея в главе 5-й обретающегося: всяк, иже воззрит на жену, воеже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем. Второе, повелевает или запрещается один вид какого дела, то притом и другие виды и способы такового дела, также и причины, и случаи, и дороги, к тому делу ведущие, – одним словом, со всеми околичностями и родством то дело разуметь должно. Так, при запрещении прелюбодеяния разумей запрещение и других блужений и причин, рождающих блуд, как то пьянства, объядения, праздности и других к блудодейству ведущих, каковые суть сквернословие, нечистое прикасание, взгляды, смехи, пляски, подарки, и проч. с похотью блудною. Третье, в повелении доброго дела содержится купно и запрещение противных тому злых дел; и вопреки – в запрещении злодеяния содержится купно и повеление добродетели, тому злодеянию противной. Например, когда велит Бог день един в седмице святить нарочитым прославлением имени Его, то тем самым запрещает работы, препятствующие к прославлению такому; и вопреки – где запрещает призывать имя Его всуе, там же повелевает призывать имя Его и клятися Им в правде и важности дела, как cиe Сам Он истолковал в книге Второзакония, глаголя: Господа Бога твоего да убоишися, и тому единому послужиши, и к нему прилепишися, и именем Его клянешися (Втор. 6:13). То же разуметь должно и о других запрещениях. Когда говорит Бог не убий, то купно сказует, чтобы и помогать погибающему, и сохранять жизнь каждого. Когда глаголет не укради чуждого, купно велит и благодетельствовать от всего. Четвертое, примечать надлежит здесь, что лица, взаимно к себе принадлежащие, как то отец и сын, муж и жена, господин и слуга и проч., по силе единой заповеди, подлежат взаимной должности. Например, понеже по пятой заповеди дети должны почитать отцев, то по той же заповеди взаимно долженствуют и отцы воспитывать детей в наказании и учении Господнем (Еф. 6:1). И ежели подданные по пятой же заповеди одолжаются начальникам своим, яко в чину отеческом состоящим, повиноваться и дани даяти, взаимно и начальники, по той же за поведи, обязаны промышлять о благосостоянии подданных своих, яко в чину детей пребывающих. То же разумей и о взаимной должности мужа и жены, по силе седьмой заповеди.

§23. Здесь также ведать надлежит и то, что сии заповеди закона нравоучительного суть вечны и непременны. Ибо они как бы с самой натуры и обычая Божия (если так о Боге можно говорить) списаны суть; натура же Божия вечна и непременна есть. А что подлинно предписания сии с натуры или естества Божия взяты, явствует оттуда, что Бог, увещевая нас к законохранению, Самого Себя во образец ставит, говоря: святи будите, яко Аз свят есмь (Лев. 19:2). Подобно и Христос учит: будите вы совершени, яко же Отец ваш небесный совершен есть (Мф. 5:48); и будите милосерди, яко же и Отец ваш есть милосерд (Лк. 6:36). К тому же и образ Божий, по учению Апостольскому к Ефессянам в гл. 4-ой, состоит в правде и святыне, которые суть дело закона сего, почему и Сам Спаситель другого не уставил (Лк. 10:25), ниже изволил отставить сей (Мф. 5:17). Спросишь: Нет ли же перемены четвертой заповеди чрез пременение субботы на день недельный? Ответствую: Нет, потому что хотя день переменен, однако удержано то, чего заповедь первейше бережет, то есть нарочитое прославление имени Божия в един день седмицы.

§24. Итак, хотя поврежденный человек делами закона ни оправдиться ни спастись не может, однако весьма много обязан к тому, дабы закон Господень пред глазами иметь и все возможное прилагать старание о сохранении оного. Ибо к сему побуждает нас 1) святость и ненарушимость закона, которого обязательство ни по какому случаю, ни по какому бессилию, от человека происшедшему, отнято быть не может. 2) Побуждает беспрерывная всех людей от Бога зависимость во взаимное к себе отношение. 3) Побуждает нас внутренняя совесть, или закон, на сердцах написанный. 4) Наконец, побуждает нас Божеская воля, изобличением язычников довольно доказанная, которые, зная закон, мерзостно оный нарушали. Скажешь: Понеже закон немощен есть (Рим. 8:3 ) и не только что оправдать никого не может (Рим. 3:20), но еще и клятве предает (Гал. 3:13), поскольку не можно его никому совершенно исполнить (Пс. 13:3), почему и Христос нас от него избавил, то не для чего оный исполнять. Ответствую: Христос нас избавил от строгости и клятвы законной. Строгость законная состояла в том, чтобы человек все заповеди Господни во всей их обширности исполнил, нимало ни единой не преступая никогда, и так бы от первой минуты рождения своего до самого исхода от сей жизни пребывал в непременяемой святости сей с горячайшим усердием к Богу. А клятва в наказании заключалась, которая каждого, и во едином чем-нибудь преступившего закон Божий, различным казням подвергала навеки. Итак, по сему никто законом оправдаться не может; и в сем разуме закон немощен именуется, а не в том, что аки бы Законодавец не силен был наградить или неполный бы был закон. Того ради мы теперь, верующе во Христа, хотя и небезгрешны пребываем в творении закона Божия по своей природной слабости, однако строгости и клятве законной не подпадаем и исполнять обязаны столько, сколько сил в нас есть.

§25. Но поскольку человек, во грех падши, силою своею природною не может Богоугодного дела не токмо сотворить, но ниже начать и намерить, того ради едино средство есть к законохранению – сила Духа Святого, ум наш просвещающая и сердце к творению Божьих заповедей движущая, от преступленья же отвращающая, о которой силе мы должны Бога просить всегда.

§26. А когда и добросовестный, и Бога боящийся человек преступит какую ни есть закона Божия заповедь волею или неволею, поползновеньем от немощи или и намеренным делом, тогда ему едино остается убежище – Господь наш Иисус Христос. Так учит нас Апостол Иоанн в 1-ом Послании в гл. 2-ой: чадца моя, сия пишу вам да не согрешаете, и аще кто согрешит, ходатая имамы ко Отцу Иисуса Христа праведника и той очищение есть о гресех наших, не о наших же moчию, но и о всего мира. Прибегать же к сему Ходатаю должно с истинным покаянием, которое совершается следующим образом: человек, узнав свой грех, и о том скорбя, и грех себе омерзевая, исповедует себя пред Богом повинна или исповеданием только сердечным, которое повседневное называется, или и нарочитым, вслух священника, яко Божия в том посредника, и просит Бога милостивого, да за страдание и смерть, нас ради восприятую, Сына Своего, Ходатая нашего, отпустит ему согрешение его и впредь да подаст ему силу от зла уклоняться и творить благое.

Глава 3. О надобности творения добрых дел от христианина

Никто не может сомневаться, что творить добрые дела Христианину необходимо нужно есть, ибо, во-первых, Сам Бог на многих местах Св. Писания повелевает упражняться во исполнении благих дел: аще не избудет правда ваша паче книжниц и фарисей, не внидете в царствие небесное (Мф. 5:20).

Второе, отрожденные чрез веру вo Христа новые получают силы к богопочитанию истинному и чтоб жизнь свою вести свято и по-христиански (Гал. 5:6; 1Ин. 5:6).

Tpeтьe, многие и величайшие от Бога получаемые благодеяния, сильно убеждают любить Бога и делать все то, что Его святой воле угодно (Рим. 6:15, 16).

Четвертое, благодеяниями Иисуса Христа отрожденные пользуются до тех пор, пока вера в них находится; оная ж паки в них угасает, когда отступают от страха Божия и от упражнения в благочестии (Иез. 18:24; 1Кор. 3:16, 17). А понеже все те вящшему подвергают себя осуждению, которые отпадают от веры (Евр. 6:4, 5), того ради особенный долг належит всем отрожденным, чтоб самопроизвольно не преступать закон Создателев.

Пятое, небезызвестно, что вера во Христа, которую они сердечно приняли и внешними знаками свидетельствуют, часто худыми делами опорочивается (Рим. 2:24; 1Пет. 2:12), того ради больше виновны бывают в грехе, нежели неотрожденные благодатию Божиею.

Шестое, наконец, добрыми делами доказывают всем, что они для того призваны в благодать Евангельскую (2Пет. 1:10) и по

оным познают Святого Духа, в себе обитающего, что есть известнейшим знаком сынов Божиих (Рим. 8:14, 15, 16).

Статья 2. О должностях к Богу

Между Божественными законами по справедливости первыми почитаются те, которые предписывают нам должности к Богу. Должность же вообще есть то дело, которое повелевается законом, или то, к чему мы обязаны законом, почему все те действия, кои в законе предписано нам творить непосредственно для Бога, суть должности наши к Богу. А какие именно они, то покажут нам в следующих главах содержащиеся истины.

Глава 1. О богопочтении

§1. Богопочитанием вообще называем мы все mе дела, которые предпринимаются для воздаяния достойной чести величеству Божию, а во особливости богопочтение есть представление во yме и делом засвидетельствование, что Бог есть всех высочайшее существо.

§2. Такое богопочитание есть или беспосредственное – когда нравственные дела творятся беспосредственно ради Бога, или посредственное – когда нравственные дела к ближнему творятся ради Бога. Первый способ богопочитания предписывается нам в первых четырех заповедях, а второй в последних шести; и когда мы заповеди сии исполняем, тогда почитание Богу оказуем.

§3. К почитанию Бога возбуждает нас, во-первых, Сам Бог, который по естеству Своему предостоин есть от нас почитаем быть. Второе, неисчислимые Его благодеяния, которые мы получили чрез созданиe, а паче чрез искупление и получаем непрестанно чрез благой Его промысл. Св. Писание учит, что мы Ему достойного почтения никогда воздать не можем (Пс. 115:3).

§4. Как дела, предпринимаемые от нас для воздаяния чести Божией, могут производиться или внутренно, от единого духа, или внешно, если внутренним представлениям внешние части тела согласуют, так и богопочитание есть или внутреннее, или внешнее.

§5. До внутреннего надлежит яснейшее и обстоятельнейшее знание о Боге, любовь к Нему, покорение, страх, упование, терпение, благодаренье за благодеяния, хваление, признаниe своей немощи и бедности, призывание Его на помощь, послушание к Нему и проч., а из сего видно, что богопочтение чрез всякое худое дело опорочивается. Грешнику же рече Бог: вскую ты поведаеши оправдания моя и восприемлеши завет мой усты твоими? Ты же возненавидел ecu наказание и проч. (Пс. 49:16).

§6. А внешнее заключается во исповедании веры, в клятвенном подтверждении, в обете и в различных обрядах.

§7. Хотя собственно богопочтениe есть одно только внутреннее, ибо наружное без внутреннего есть уже не богопочтение, но богомерзкое лицемерство, почему и может быть внутреннее без внешнего; однако не должно при оном пренебрегать и внешнего. Ибо кроме того, что невозможно, чтоб внутренняя горячесть духа чрез некие наружные знаки себя не оказала, как, например, почти нельзя, чтоб от крепкого сокрушения сердца не потекли слезы или не открылось бы воздыхание, кроме сего наружные благочестивого почитания знаки много полезны быть могут к возбуждению других, а наипаче когда богопочтение отправляется в собрании общем.

§8. Сии образы богопочитания могут отправляемы быть или публично, как в церкви, или приватно, как от единого человека где-нибудь; так и богопочтение еще делится на публичное и приватное.

§9. Если ты Бога для того почитаешь, что Он пресовершен и того достоин, то богопочитание твое будет чистое, а если для того что Он свобождает от бед и подает всякое добро, то богопочитание тогда будет хотя и похвальное, однако нечистое.

Глава 2. О вере

§1. Дабы воздать истинное к Богу почтение, то, во-первых, должно всеми силами стараться как можно яснейшее и обстоятельнейшее знание о Боге приобрести (Иер. 9:24) и, худые о Нем мнения из сердца искореняя, то только и думать, и говорить, что ко изъяснению Его истинных совершенств служит (Рим. 12:2). Cиe действие зовется благочестием (Тит. 2:12).

§2. Сему богопознанию учиться надлежит не столько от естественного света, сколько из откровения Божественного, в Св. Писании содержащегося. Поскольку оно едино токмо совершенное довольство, сколько человеку в сей жизни вместить можно, подает нам знания о существе, свойствах, делах и воле Божией.

§3. Да не токмо простое познаниe о Боге мы должны иметь, но и крепко умом своим все то за истинное признать и в том мнении до конца живота своего непоколебимо стоять (что называется верою). Ибо когда в первой заповеди говорит к нам Бог: Аз есмь Господь Бог твой, да не будут тебе бози инии разве мене, то тем самым велит нам, чтоб мы Его всем сердцем за своего Бога признавали и опричь Него никого бы иного таким не почитали.

§4. Хотя в сей жизни и никто богопознания во всем совершенного не имеет, от части бо разумеваем и от части пророчествуем (1Кор. 13:9), поскольку еще верою ходим, а не видением (2Кор. 5:7), однако оно должно быть, по состоянию

и свойству каждого , довольное, т.е. чтоб не был в неведении того, что знать о Боге должен, никакой человек, но все бы то о Боге, что к произведению и сохранению к Нему в сердце любви надобно, ясно знал (Еф. 1:17). Почему весьма несправедливо некоторые нерадетельные и хладные до Бога, кои, ничего нужного для прославления и любовного хваления величества Божия не зная, к прикрытию своего безбожникам единым свойственного невежества говорят: «Я так верую, как Церковь верует», а сами притом не ведают, как Церковь верует. Ибо сие есть незнание и неверие, а не богопознание и вера. Да притом и ко спасению нимало не полезно, что другие право веруют или признают Бога, когда праведный от своей, а не от чужой веры жив будет (Авв. 2:4; Евр. 10:38).

§5. И не одним священникам и монахам такое познание нужно, как некоторые глупо так помышляют, но всем христианам, хотя в оных и совершеннейшее должно быть (Ин. 6:45; Кол. 3:6), почему и всуе некоторые под именем простоты извиняют невежество свое (Рим. 16:19; 1Кор. 14:20; Еф. 4:14). И хотя различные познания находятся степени, однако каждый должен стараться довольное познание себе о Боге снискать и в оном со дня на день успевать (Пет. 3:18; Еф. 1:17).

§6. Сей добродетели противно 1) безбожие, 2) многобожие, 3) ереси, 4) cyeвepиe, 5) нeвеpиe и 6) отступничество. Происходят же сии пороки или от безумия, незнания и предрассуждения, или от упрямства, притворства и гордости, или от презорства, отчаяния и малодушия.

1) Безбожниками называются те, которые с безответным беспутством дерзают говорить, что Бога будто бы нет; или мир сей, или вещей натуру почитают Богом. К сим же причисляться должны те, которые хотя и признают бытие Бога, однако отвергают Его промысл и думают, что все в свете бывает не определением и премудрым управлением Божиим, но или слепым неким случаем, или по неизбежной некоторой необходимости, что называют роком. Есть еще люди, которые словами хотя признают промысл, но делами его отмещут, т. е. так живут, что акиб нимало не надеялись по смерти мздовоздаяния праведным и наказания злым.

2) Многобожники были такие люди, кои по непонятному некоторому заблужденью многих принимали богов и их владению разные присвояли твари, как тo: Юпитера поставляли над небом, Плутона над адом, Бахуса почитали богом пьянства, а Венеру богинею сладострастного невоздержанья и, по Павлову слову, измениша славу нетленного Бога в подобие образа тленна человека, и птиц, и четвероног, и гад (Рим. 1:23).

3)Еретики – те, кои к истине слова Божия свои вредные примешивают мненья, а тем самым и величество Божие оскорбляют, и других от истинного пути отводят.

4)Cyeвериe есть то, что всуе веруется. Все же то всуе веруется, что не по слову Божию, но по легкомысленным рассказам и по бабьим басням веруется, как то когда кто по некоторым вещам или лицам бездельные делает примечания или некую и силу им приписывает. Таковы суть те, кои сны толкуют и им верят, разбирают встречи и дни примечают: который к начинанию счастлив, и который несчастлив. Также и те, кои в ношении некоторого платья или стрижении волос находят неведомо какую-то святость или разбор чинят между новыми и старыми книгами. Не меньше же и тех суеверство есть погибельное, которые гордо на свои дела надеются, ибо хотя мы и неотменно должны добрые дела делать, но при них спасения от единого Христа просить и ожидать.

5)Неверными именуют тех, кои отметают Св. Писание; или которыe и приемлют оное, но излишне в нем любопытствуют, т. е. и самых тайных судеб Божиих хотят узнать сокровенные причины и способы; или которые о некиих членах веры сомневаются или некоторым благочестивым церковным обрядам смеются и худо толкуют.

6) Отступниками зовутся те, кои по причине неправых своих мнений совсем покидают веру христианскую.

§7. Для избежания сих заблуждений и для приобретения истинного богопознания три суть полезны средства. Первое – отвергнуть всякие предприятые мнения, которые или от дурной привычки, или от обращения с беспутными людьми, или от чтения вредных книг, или от свободности, по которой мы смело о всем рассуждать дерзаем, в нашу голову входят. Второе – держаться здравого и чистого разума при помощи разумных людей и чтения полезных книг. Третье – покорить себя истине откровения, то есть принять за правило всех своих рассуждений Священное Писание и во всем его предводительству последовать (2Пет. 1:19).

Глава 3. О любви к Богу

§1. Бога выше всего любить должно: Возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею мыслию твоею (Мф. 21:37). Любить же Бога всем сердцем, душею и мыслию значит то, что все силы душевные и телесные должно употреблять к любви Божией во все время жития нашего, так чтобы все наши действия, желания и помыслы происходили от любви к Богу и следовали к славе Его, яко к главному и крайнему пределу своему.

Скажешь: Так любить Бога невозможно.

Ответствую: Невозможно стало по падении Адама в грех; прежде же паденья была сила и довольство в человеке к толикой любви, также будет и в будущей блаженной жизни, когда вовсе истребится грех.

Спросишь: Так для чего ж ныне невозможное повелевается? Omветствую: для сих причин: 1) дабы мы ведали, в чем мы должны Богу, и, не могуще исполнить должного, искали бы милосердия Божия и оставления долгов чрез Ходатая Христа; 2) дабы к совершенству любви таковой помощию Духа Святого сколько можно в житии сем восходить тщились, упражняясь в действиях ее.

§2. Действия же, коими изъявляется любовь Божия, суть следующие: 1) истинный любитель Божий всегда великим желанием объят бывает, чтоб и думать, и говорить о Боге и делах Его (Пс. 62:2, 7, 9, 34:28); 2) великую чувствует радость от рассуждения о Нем (Пс. 31:11) и 3) всемерное прилагает старание не раздражать Его, но угодное всегда Ему творить (Ин. 14:23); 4) так располагает дух, чтоб все хотя как бы ни было прискорбное снести ради Бога (Рим. 8:35); 5) такое довольство чувствует в Боге, что хотя б ничего не имел, доволен бы был (Пс. 72:25); 6) от прославления Божия несказанное наслаждение почерпает (Рим. 1:12;

Флп. 1:4), хуление же имени Божия ему горестнее ада (Исх. 32:19); 7) ненасытное желание соединения с Богом, чрез чистое о Нем размышление и чрез добродетель совершающееся, всегда его распаляет дух (Пс. 41:1).

§3. К люблению Бога возбуждает нас как самое Божие всесовершеннейшее существо (Откр. 4:11), так и бесконечная Его любовь, оказуемая к нам промыслом (Пс. 17:2), искуплением (Пс. 5:7), избавлением от бед (Пс. 123:2) и другими благодеяниями (Втор. 32:6).

§4. Противополагается любви ненависть, или вражда на Бога. И хотя подлинно в Боге нет ничего такого, за что бы Его ненавидеть можно было, однако нечестивые не Бога, яко Бога, но то, что в Боге своим страстям наипаче видят противным, не любят, а именно то, что Он Законодавец и Судия праведнейший, а потому и грехов строжайший Наказатель. Cиe наиболее ненавидят беззаконники! Еще ненависть бывает к Богу, когда, самолюбием и миролюбием будучи до безмерности пленены, и не помышляют вовсе о том, чтоб любить Бога (Мф. 6:24); или когда кто и любит Бога, да точию ради себя и своего добра, например, что Его промыслом благополучен, а не объемлется любовию к Богу ради Самого Бога.

§5. Препятствие люблению Бога наипаче чинят сладострастие, честолюбие и сребролюбие, которыми человек опутавшись едва что о Боге и Его к себе благодеяниях и помышляет.

Глава 4. О хвале Божией

§1. Кто истинно любит Бога, тот всеусердно желает с Ним соединиться и неразлучно быть. А поскольку соединиться с Богом и пребывать с Ним иначе не можно, как токмо чтобы Бог был у нас всегда во уме, в сердце и во устах, то любящий Бога с усердным желанием тщится Его познавать, и умом своим о Нем и делах Его с радостию сердечною беспрестанно размышлять, и устами о том везде исповедывать. А cиe называется хвалением имени Божия.

§2. Хвала вообще есть воспоминание совершенств чьих-либо. Оная бывает совершаема или внутрь, в уме размышлением, или изъявлением и вне, как тo словом, писанием и другим каким-нибудь ко взору или к уму показанием добра чьего-либо. И сим напоследи помянутым образом производимая хвала приписуется в Св. Писании и самым бездушным и неразумным тварям, которые показанием доброт своих взору или и слуху, буде в знаке каком-либо те доброты их состоят, дают знать чрез то разуму нашему о несравненно лучших добротах Создателя оных (Пс. 18:1).

§3. И потому хваление имени Божия есть воспоминание Божиих совершенств или доброт, и бывает оное или умом токмо, когда мы помышляем о превосходнейших Божиих совершенствах, что богомыслием зовется, или объявлением о тех чрез слова или другие какие знаки другим; сиe хваление, чрез слова или простым гласом, или пением творимое, именуется славословие и прославление. А когда на музыкальных инструментах хвалить Бога советуется, то хвалить тогда значит, чтоб гласом человеческим воспеваемые хвалебные песни и звоном музыкальным изображать.

§4. Поскольку хваление Бога превосходнейшая есть добродетель, того ради все как бездушные, так и чувствами, и разумом одаренные твари хвалить Творца своего обязаны, к чему возбуждают нас как бесчисленные доброты Божии, так наипаче великие Его к нам благодеяния. Свидетельствует сие Псалом 148 весь, также Пс. 150:6; Откр. 5:13; Пс. 134:3; Ис. 63:7; Пс. 17:4, 21:27, 99:4, 5, 118:175. Да и нет ничего приятнее Господу паче хвалы, Ему воссылаемой, хотя мы и никогда по достоинству восхвалить Его не можем (Пс. 49:14, 23, 68:31, 32; Ион. 2:10; Евр.13:15; Пс. 144:5, 6, 7).

§5. Хвалить же Бога должно всегда, на всяком месте и всяким образом (Пс. 33:2; Деян. 16:25; Пс. 118:104, 34:28, 114:2, 145:2, 112:3, 34:18; Лк. 24:53; Пс. 83:5, 145:1, 2, 62:6, 150:3, 4, 5).

§6. Сему противно хуление имени Божия, которое Ему бывает, когда люди Его почитают или немилосердым, или неправедным или думают, что Он не так мир создал, и почитают, что иные твари созданы напрасно или лучше бы их можно сделать, и прочим образом хулят Его. Также и те к хулителям причитаются, которые на Бога без сомнительства во всем не надеются и, оставив Его вовсе, к немощной твари прибегают или злыми делами своими от безумных людей навлекают на Господа, сотворшего их и отродившего, хуление (Ис. 52:5), или которые не вступаются ревностно защищать доброты Божии, когда слышат от других хуление, как-либо бываемое на Господа.

Глава 5. О благодарении Богу

§1. Понеже Бог бесчисленными на всяк час благодеяниями нас обогащает, того ради мы к нему должны благодарны быть. Благодарность же вообще есть какое-нибудь добро, за полученные благодеяния в угодность благодетелю творимое. Итак, чтобы была она совершенна, требуется, первое, чтоб приношение соразмерно было благодеяниям; второе, чтоб составляло выгоды того, кому благодарим, и тем самым было ему угодно. Сии правила возможны токмо по отношению к человеку, а по отношению к высочайшему всех Существу превышают силы всех тварей (Пс. 115:3). Почему мы от них и принуждаемся отступить и искать в слове Божием, чтоб нам хотя несоразмерное благодеяниям, но соответствующее Его воле составить приношение. И потому

§2. Благодарение Богу есть токмо внутреннее, сердечное и радостное чувствование благости и милости Божией, нам недостойным туне от него показанных и показуемых, и устами засвидетельствование, а притом и угодного Ему тщательное творение.

§3. Благодарить же Бога должно от всего сердца (2Цар. 7:18), всегда (1Фес. 2:13; Еф. 5:20), за все блага (Пс. 102:2), чрез Христа (Кол. 3:17), ради Которого и изливаются оные на нас; да и в самых противностях жизни сей благодарить.

§4. Препятствия благодарению

сему суть следующие: 1) ежели кто благодеяния Божии забывает или 2) оные не Богу, но немощной твари или и себе приписывает; 3) духовные благодеяния ни во что ставит и 4) непомерно желает токмо благ временных; от чего бывает, что, не довольствуясь тем, что имеют, за мало оное и почти ни за что таковые почитают.

§ 5. Неблагодарность убо к Богу есть нечувствование благодеяний Его (Ис. 1:2, 3, 4).

Глава 6. О послушании к Богу

§1. Кто всем сердцем желает для воздаяния достодолжной благодарности Богу угодное творить, тот должен святому Его закону во всем быть послушен. Послушание же к Богу есть всевозможное усердное тщание о исполнении всего того, что Бог в законе Своем делать или не делать нам повелел.

§2. Не можно Богу быть послушным, не узнав Его воли; воля же в законе изображена. Того ради в нем должно поучаться день и нощь (Пс. 1:2). Законы же и увещания узнав (Рим. 12:2), исполнять все то должно, не пропуская никакого случая (Еф. 5:15, 16). Так, уклоняться от зла и творить доброе надлежит ради угождения токмо Богу единому, а не ради иной какой причины.

§3. При сем дабы послушание наше было совершенное и распространением (extenfive) (Иак. 2:10), и продолжением (protenfive) (Иез. 18:24), и напряжением, или усилием (intenfive) (2Пет. 2:20), должно сохранять все заповеди, чрез всю жизнь и всеми силами; следовательно, Богу больше, нежели людям повиноваться должно (Деян. 4:19, 5:29).

§4. Как послушание наше Богу всего приятнее (1Цар. 15:22), так без истинного послушания ничто Ему неугодно: 1) ни исповедание имени Его (Лк. 6:46; 2Тим. 2:19), 2)ни молитва (Ин. 9:31; Ис. 1:15; Мих. 3:4), 3) ни пение, ни хваление, ни прочее устное почитание (Мф. 15:8), 4) ни проповедь слова Божия (Пс. 49:16, 17). Итак, видишь, что без послушания ничего Богу угодного мы сделать не можем, что ни делаем. Причина тому cия есть: понеже когда человек не тщится Богу послушания усердным исполнением заповедей Его оказывать, тогда во гневе у Бога находится; итак, когда самое лице под гневом у Бога имеется, то и всякое дело не угодно Ему бывает. Того ради должно прежде обратиться чистосердечно к Богу, оставить грехи, переменить сердце свое и начать новое житие, верою во Христа примириться Богу и так в новости жизни благоугодно жить (Рим. 6).

§5. Сколь великое зло есть непослушание Богу, или преслушание, отсюда видно: 1) что человек, будучи земля и пепел, хотя и разумом одарен, Бога великого, святого и бесконечного и Господа своего, Который весь мир в руке содержит, Которому и ангелы святые с глубочайшим почтением поклоняются, презирает тем и не отдает должного почтения величеству Его; 2) что закон Божий, вечный и непременный, дерзает бесстрашно переменять и нарушать.

§6. Почему мы должны стараться покорять волю свою во всем воле Божией, и что Бог ни повелевает, на то всеохотным себя показывать, и не смотреть, что миpy или плоти угодно, но что Богу есть благоприятно.

Глава 7. Об отречении себя самого

§1. Кто ради Бога желает лучше всего лишиться, нежели сделать что-нибудь воле Его противное, тот отрицается себя. Отреченье же самого себя есть самоохотное презрение всех приятностей своих ради точного во всем исполнения заповедей Божиих. Оно иначе зовется отвержением миpa.

§2. Хотя cиe дело, то есть отрещися себя, или отказаться самого себя, не без великого страдания бывает, так что оно и распятию уподобляется (Гал. 6:14, 5:24), однако сколько мерзостно злосчастия какого-либо не хотеть ради Бога претерпеть (2Тим. 4:10), столько славно за него пострадать (Деян. 5:41). Ибо в таком случае мы меньшее добро, то есть мнимое и привременное, пременяем на вечное (Рим. 8:18; Мф. 19:29).

§3. Того ради всякий человек, если иначе быть нельзя, ради тщательного исполнения законов Божиих и для засвидетельствования от Бога открытой истины, должен отрещись самого себя (Мф. 16:24) и всего того, что помешательство делает нам в любви к Богу (Мф. 6:24).

Глава 8. О страхе Божии

§1. Понеже христианин сердечно Бога любит, любяще же старается любимое лице ничем не раздражать и все угодное ему делать, которое старание называется страхом, того ради мы Бога всегда должны бояться (Еккл. 12:13). Аще отца называете нелицемерно судяща комуждо по делу, со страхом жития вашего время жительствуйте (1Пет. 1:17).

§2. Сей род боязни нарицается страхом сыновним, который есть прилежнейшее старание, чтоб во всем служить славе Божией и хранить честь Его. Он в единых токмо истинных христианах место имеет. Таковую боязнь имел Иосиф, который, всеми способами отрицаясь исполнить злое желание госпожи своей, говорил: како сотворю глагол злый сей и согрешу пред Богом? (Быт. 39:9). Почему таковая сыновняя к Богу боязнь – не иное что-либо от любви, но та же любовь, сугубым именем нарицаемая (.......) (слово неразборчиво – примечание электронной редакции). Ибо она, поскольку всем сердца вожделением к Богу влечет, есть любовь, а поскольку ненарушимо честь Божию хранит, именуется боязнь и страх Божий.

§3. Есть еще и другой страха род, когда кто удаляется зла, боясь наказания. Сей страх в христианах, кои от всякого зла крайне берегутся, места не имеет (2Тим. 1:7), однако он нужен для других и самым Богом уставлен (Исх. 20:5).

Скажешь: Христос и другам Своим, т.е. верующим в него, велит бояться Бога, яко судии и строжайшего грешников наказателя (Лк. 12:4, 5).

Ответствую: В нынешнем состоянии, после падения Адамова, понеже и самые святые подлежат всегда поползновению ко греху, да и самым делом часто падают в различные прегрешения, того ради чтоб они не вознерадели о сем, представляет им Писание суд Божий, дабы страхом сим привести их к исканию милости Божией и, последовательно, к любви и страху сыновнему.

Глава 9. О терпении

§1. Известно, что мы в жизни сей многим бедам подвержены. Нашествие бед именуется крестом. Сего великодушное сношение, растворенное упованием на Бога, терпением зовется, убо всяк должен терпение иметь (Евр. 10:36; Притч. 3:11). И хотя беды чувствие страдания не исключает, однако роптание (Иез. 18:2), легкомыслие и нежность (Лк. 18:12), оскорбление на средство, к наказанию служащее (2Цар. 16:10), терпению несовместно.

§2. К великодушному же сношению всякого рода бедствий служит подкреплением рассуждать 1) что грехи наши заслужили большую казнь; 2) что Бог посылает в сей жизни наказание не от гнева, но от любви (Евр. 12:6, 7); 3) что временной скорби последует радость вечная (Пс. 125:5, 6); 4) что скоро бедствию сему конец будет (Евр. 10:37); 5) что нет иного пути к небу кроме тесного и прискорбного (Мф. 10:38; Деян. 14:22; Мф. 7:13, 14).

Спросишь: Тот, кто сам себя мучит или убивает или и других просит, чтоб его убили Христа ради, будет ли в чину блаженных страдальцев?

Ответствую: Не будет, ибо Христос не требует, дабы мы без нужды Его ради страдали, но токмо, чтоб были готовы страдать, ежели нужда позовет. И мучить самого себя волею не есть свидетельство нашей к Богу любви, ибо любовь к Богу показуется в творении заповедей Его. Мучение же тогда великим есть знаком любви к Богу, когда кто, свидетельствуя правду Божию, мучим бывает от ненавидящих правды Божией, писано бо: аще ли постраждет кто, не венчается, аще не законно мучен будет (2Тим. 2:5).

Глава 10. О надежде на Бога

§1. Надежда на Бога есть твердое и несомнительное мысли нашей представление того, что Бог всенепременно избавит нас от всех зол и подаст нам всякое истинное добро. Крепкою и непоколебимою на Бога надеждою, которая упованием зовется, мы доказываем свое к Нему почитание, возвеличивая Его благость, и силу, и премудрость.

§2. Что мы всегда крепчайшее упование на Бога единого полагать должны, то доводится из следующего:

1) что Бог по Своему всемогуществу вся благая и земная, и небесная в Своей власти имеет; 2) по бесконечной благости и обещаниям Своим всех сколько можно более наградить хочет, 3) а поскольку, будучи премудр, и способы, как награждать, знает и

притом, будучи истинен, никогда лгать не может, того ради и действительно Он все блага нам дает неотменно.

§3. Cиe упование, основание имеющее на заслугах Христовых (2Кор. 3:4), берегись, дабы не восколебалось или 1) безнадежием о Божией помощи, или 2) страхом наступающих бед, или 3) упованием на богатство, разум и силу свою или других каких тварей.

§4. При чем и натуральных средств не должно отметать (Деян. 27:33 , 38; Мф. 8:2), и таковой помощи от Бога ждать не надлежит, какой нигде Он не обещал, ибо cиe есть искушати Господа (Мф. 4:6).

Глава 9. О смирении пред Богом

§1. Бог есть пресовершен и не зависящ ни от кого. А мы Его тварь, во всем зависящая от Него, следовательно, между Богом и нами бесконечное различие имеется. Старание Божиего достоинства и нашего ничтожества различие узнавать и изъяснять зовется смирением пред Богом. А вообще смирение есть такое действие ума нашего, коим мы признаем свою бедностъ, немощь и слабость и почитаем себя всех хуже и ниже.

§2. Разность смирения, пред Богом и человеками оказуемого, в том состоит, что пред Богом бываемое смирение есть признавать себя не только непотребным, но и мерзким и ничем. А пред людьми оказуемое смирение не имеет в человеке такового себе творимого презрения, но только чтоб человек не возносил себя выше своего достоинства и не объявлял бы другим о своих добродетелях и превосходстве без крайней нужды.

§3. Причины, приводящие человека к смирению, суть следующие:

1) Рассуждение величества и силы Божией (1Пет. 5:6), ибо когда взойдет человек умом своим к Богу, и облистает его очи свет неприступный Божиего всесовершенства, и увидит в Нем всех видимых и невидимых тварей начало, и воспомянет, что Господь сотворил нас, а не мы; когда возьмет на рассуждение власть Божию, которой никто избежать, премудрость, которой никто постигнуть, милость, без которой никто пребыть на свете не доволен, то отложит тогда все свои высокие замыслы, все безмерные о собственной доброте и силе своей мечтательства и исповедает свое ничтожество. Понеже как медь, со златом соравняема, скоро лишается своего достоинства; свеча зажженная солнцу прилагаема не светла кажется; мравий, пред львом поставленный, легко от всякого, сколь он в натуре вещей мал, распознается, – так и человек, помышляя о величестве Божием, нетрудно узнает, сколь он в себе невелик, сколь немощен и ничтожен. Великий Авраам, когда взошел в разговор с Господом своим, такие о себе слова к Нему произнес: ныне начах глаголати ко Господу моему, аз же есмь земля и пепел (Быт. 18:27).

2) Рассуждение своей бедности и немощи, ибо чтo мы были прежде зачатия? – Гнусное семя. Что в жизни? – Всяких бед скорбей и немощей вместилище. Что по смерти? – Пища червей.

3) Рассуждение тех вещей, которые нас надымать обыкли, ибо когда мы рассудим в тонкости сих вещей натуру, то увидим, конечно, что oни не суть такого достоинства, чтоб человек их за велико очень ставил и, следовательно, ими гордился, для того что вещи, при нас находящиеся, или суть суетны, или которые хотя и не суетны, да не наши собственно, но Божии (1Кор. 4:7). Особливо же о делах сказать надобно, что человек отнюдь ими, хотя бы какие знатные и великие добродетели они ни были, похвалиться не может. Поскольку мы ничего богоугодного без благодати Божией сделать не можем (Флп. 2:13).

4) Польза смирения, ибо Господь смиренным токмо дает благодать (Иак. 4:6), а без смирения неполезна бывает и молитва (Пс. 101:18), и покаяние истинное вовсе быть не может. Понеже кающемуся, во-первых, должно признать себя закона Божия преступником, пред судом Божиим виноватым и временного и вечного наказания достойным, и с таковым исповеданием верою прибегать ко Христу, душ и телес Врачу, и повергать себя духовно пред пречистыми Его ногами, что есть действие смирения.

§4. А изъявляется смирение пред Богом 1) исполнением закона, 2) благоговеинством при воспоминании о Боге, 3) приписанием всего добра Богу, 4) признанием нашего недостоинства, 5) сношением терпеливым бед, 6) прибеганием к Богу в нуждах: Призови Мя в день скорби твоея, и изму тя, и прославиши Мя (Пс. 49:15).

Глава 12. О подражании Богу

§1. Кто знает Бога, тот удостоверен и о том, что все Божие дела суть пресовершенны и преизрядны. Узнав cие, полагает он те дела за правило своих действ .Итак, узнав способ, наблюдаемый от Бога в благости и премудрости дел, старается Ему последовать в том. Старание cиe зовется подражанием Богу.

§2. К подражанию Богу возбуждает нас Св. Писание на различных местах: бывайте подражатели Богу, якоже чада возлюбленная (Еф. 5:1); по звавшему вас святому и сами святи во всем житии будите, зане писано есть: святи будите, яко Аз свят есмь (1Пет. 1:15, 16); возлюбленнии, аще сице возлюбил есть нас Бог, и мы должны есмы друг друга любити (1Ин. 4:11).

Глава 13. О ревности по Бозе

§1. Ревность по Бозе есть горячайшее духа стремление благоугождать Богу и распространять славу Его и крайнее негодование на то, что против закона Божия бывает.

§2. Знаки истинной ревности по Бозе суть следующие: 1) Ежели она будет по разуму (Рим. 10:2); по разуму же тогда будет ревность, когда станет ее управлять благоразумиe духовное. А благоразумие духовное есть прямое рассуждение, просвещенное Святым Духом, по которому рассуждению все приличное и нужное к повиновению закона мы избираем (Рим. 12:1). 2) Ежели кто готов исполнять все должности свои по силе и выше сил своих (2Кор. 8:3). 3) Ежели кто прилежен в исполнении должности своей (Деян. 18:25). 4) Ежели кто будет кроток в том, что до самого себя принадлежит, а горяч в том, что до Бога касается; 5) Ежели кто в меньших делах менее, а в больших более трогается (Мф. 23:23). 6) Ежели кто не больше себе, как и другим прощает (Мф. 7:4); противное сему мы видим в Быт. 38: 24; 2Цар. 12:5. 7) Ежели не может снисхождения сделать нечестивым, хотя б они были и самые ближние приятели (3Цар. 15:13). 8) Ежели негодование на грехи будет соединено с соболезнованием о самих согрешивших (2Кор. 12:21).

§3. К ревности по Бозе возбуждается человек, когда узнает, что

1)ревность есть собственное свойство людей Божиих (1Тим. 2:14); 2) истинное благочестие никак без ревности быть не может (Откр. 3:15, 16, 19); 3) ревность все наши должности к Богу совершает и благоприятными делает (Рим. 12:11); 4) без ревности грехи и соблазны не исправляются, но паче продолжаются со оскорблением величества Божия (1Цар. 2:23, 29), 5) поскольку сей есть необходимо нужный способ к наследованию Царствия Небесного (Мф. 11:12).

Глава 14. О прославлении имени Божиего

§1. Хотя Богу нимало не нужно наше прославление, однако наша необходимая должность требует того, чтоб мы как сами в себе славили Бога и пресекали то, чем Он хулится, так и других на хвалу подвизали бы и хулящим уста, сколько можно, заграждали, ибо сын добрый о славе отца своего и раб добрый о славе господина своего всегда и везде пекутся и, чем слава их и честь помрачается, то пресекают, то кольми паче нам о славе Отца своего Небесного пещись и ревновать должно (Мф. 1:6)! Притом как всю тварь создал Бог к славе Своей, так и чрез всякую вещь созданную издает Он лучи славы Своей, ибо небеса поведают славу Божию (Пс. 18) и исполнена вся земля славы Его (Ис. 6:3), то и нам, первейшей твари Его, прославлять Его надлежит.

§2. Прославляется же от нас Бог, во-первых, тогда, когда мы о Его свойствах правомудрствуя, научаем других или поведаем дивные Его дела. Второе, добрым житием (Мф. 15:16), и cиe прославление не гласом одним бывает, но всеми движениями души и тела приводит других к познанию величественных Божиих свойств и дивных дел Его. Ибо неверные, смотря на благочестивое и святое христиан житие, заключают, что свят и праведен Господь наш. Да и в самом деле, ничто так не прославляет Бога, как доброе христиан житие (Мф. 5:16). Например, когда мы всегда при начатии каждого дела призываем Бога в помощь, тогда мы другим показуем, что Бог един бытие каждой вещи подал и всякое производит движение и Он есть Источник всего; а наше житие не иное что, как тень древа движущегося, которая тогда движется, когда древо движется. Когда мы стараемся о пользе ближнего, равно как и о своей, и от всех даров своих уделяем требующим, тогда и молча тем изображаем, что благ Господь всяческим, и щедроты Его на всех делех, Который, посредством верных рабов Своих, отверзает щедрую руку Свою и исполняет всяческая благоволения. Когда я всякому по достоинству отдаю свое и ни для каких своих прибытков совести своей покривить не хочу, тогда изъясняю, что Бог есть праведен и воздаст комуждо по делом его. Итак, сим образом человек в целом составе своем изображает, яко благ Господь, почему и Священное Писание к сему нас на многих местах увещевает: прославите, говорит апостол Павел, Бога в телесех ваших и душах ваших (1Кор. 6:20) и аще ясте, аще ли пиете, аще ли ино что творите, вся во славу Божию творите (Кор. 10:31).

Глава 15. О исповедании веры

§1. Знатнейший прославления Божия образ есть исповедание веры, которое состоит в изъяснении словами Божиих свойств и Христова спасительного учения (1Тим. 6:12; Рим. 10:9; Мф. 10:32).

§2. Кто cиe делает в публичных собраниях, тот исповедником зовется, а кто исповедание свое смертию печатлеет – мучеником.

§3. Всегда истинное исповедание веры должно, хотя с опасностию жизни своей, произносить пред всеми (Пс. 115:5), а наипаче если нужда позовет, т. е. когда 1) или спрашивают нас (Ин. 1:19), 2) или желают от нас другие научиться (Пет. 3:15), 3) или молчание может нас в подозрение привести, акибы мы противное принимали (Лк. 23:50, 51), 4) или звания своего иначе отправлять не можем (Деян. 4:19).

§4. Сей добродетели противно отречение Христа, отпадение от веры, или отступство. Отступство же есть уклонение от веры и благочестия. Оно хотя в имени и деле одинаковое, однако в рассуждении окончания и к оному расположения разновидным почесться может, т. е. или 1) совершенное, или 2) сомнительное, или 3) начинающееся.

1) Совершенное отступство есть когда кто и жизнью своею, и словами отрицается Христа и делается безбожным в миpe. 2)Сомнительным отступством почитается то, когда кто страстьми и прелестьми миpa сего столько пленяется, что уже в отчаянии исправления находится. Сии люди весьма близки к совершенному отступству. Ибо что может таковому человеку, который страсти обожает и лестное мирских приманчивостей представление в такой цене поставляет, что лучше их видеть и получить не чает, важнейшим показаться, чтобы преклонило его к чаянию будущих и верованию в Того, Который учит уклоняться от всего прелестного и понести крест терпения в брани против воюющих похотей? Такие удобно ложному учению внимают, будучи чешеми слухом, и поскольку любве истины не приемлют, во еже спастися им, сего ради послет им Бог действо льсти, во еже веровати им лжи, да суд приимут, не веровавше истине, но благоволивше в неправде (2Фес. 2:10). Однако сомнительными почесться могут, поскольку бывает, что и такие благодатию Владыки всещедрого, касающеюся их сердца, иногда обращаются. Но как весьма редко таковых видеть можно, то заключить следует, что больше погибающих, нежели спасающихся из числа таковых бывает.

3)Начинающееся отступство есть то, когда человек от младенчества растет в небрежении, в отрочестве также начаткам веры не обучается, в юношестве приемлет волю в бесстрашии жить; восходя же к мужескому возрасту и приняв на себя политические должности, уже и за недосуг ставит вникать в должность христианства и сообщаться с прочими членами к телу Церкви во храмах, где славословится купно от всех верных Создатель и Искупитель их. Начинающимся же сих отступство для того зовется, что они, если не остерегутся, то, от малых начатков возрастая, в большее и совершенное приходят отступление от своего Спасителя и Господа. Ибо если и с млеком напоенные добрыми мыслями по вере спасительной часто в возрасте страстных вожделений отпадают от всего благого и теряют, что им ни вкоренено было от доброго наставления, то что уже о тех думать, кои того не имели или противным себя заразили?

Глава 16. О призывании Божием, или о молитве

§1. Призывание Божие, или молитва, есть такое действие ума нашего и устен, коим мы просим Бога или о подаянии какого-нибудь добра, или о отвращении зла.

§2. Понеже мы всякого добра требуем и бесчисленными бедами окружены, того ради всегда призывать Бога на помощь имеем нужду.

§3. Молитвою к Богу мы показуем о себе, что мы иного Бога не знаем, кроме Него, и на Него единого всю надежду нашу полагаем, Ему единому покланяемся, Его единого почитаем, от Него единого милости ищем, и тем исповедуем, что он есть Бог живой, вечный, вездесущий, всеведущий, всемогущий и един всякое добро подающий, а мы людие Его и овцы пажити Его.

§4. Добро, просимое нами у Бога, есть или вечное, как тo вера, оставление грехов, обновление сердца, блаженство вечное и проч., и cиe Бог обещал дать просто, без всякого условия (1Тим. 2:4; Рим. 10:13; Лк. 11:13 ); или временное, как то благоцветущее здравие, понятность разума, пища, одежда, покой и прочее, к содержанию жития сего нужное, которое хотя Бог и обещал дать, но мы не знаем, будет ли оное нам на пользу, понеже временные нужды и пользы наши, например, довольство в пропитании и одеянии, честь отличная и прочее, не всегда нам к вечному спасению полезны, но иногда мы себе от того, по причине повреждения естества нашего, и вред получаем. И для того вечного добра просто, без всякого условия просить должно (Пс. 5:1, 2); временного же под условием тем, если Богу угодно (Мф. 26:39).

§5. Многократно мы просим того у Бога, что Ему дать непристойно (Мф. 2:22) и нам взять неполезно (Рим. 3:26), и затем не всегда услышаны бываем (2Кор. 21:8, 9).

§6. Чтоб молитва доходна была к Богу, то следующее должно наблюдать: 1) представить величество Божие, к которому хотим приступить с прошением, и свою низкость, худость (2Цар. 7:18); 2) призывать Бога с верою, что Он может, знает и хочет нас услышать (Иак. 1:6), с упованием на Его обеты (Ин. 16:23, 24) и истиною (Пс. 144:18); 3) примириться со всеми (Мф. 5:24); 4) мирские суеты и попечения отложить (Мф. 14:23) ; 5) удалиться в сокровенное место, где б и помешательства от людей, и тщеславия избежать (Мф.6:6); 6) собрать мысли и внимать себе и так молиться не только устами, но и сердцем сокрушенным и смиренным.

§7. Писание учит непрестанно молиться, (1Фес. 5:17), что значит не то, чтобы долгие прочитывать молитвы (Мф. 6:8), но чтобы не скучать на молитве (Лк. 18:7), всегда прибегать к Богу в нуждах (Флп. 4:6), часто ту­ же молитву повторять и в богомыслии всегдашнем упражняться.

§8. Молитва есть или внутренняя, или внешняя. Внутренняя молитва состоит в возношении мысли нашей и желания к Богу о получении от Него добра потребного; а внешняя, или наружная, состоит в телесных действиях, при молитвенном духа расположении употребляемых. Итак, отсюда видно, что действительна есть одна только внутренняя молитва, а внешняя без внутренней не так есть молитва, как гнусное лицемерство.

§9. Понеже Бог и самые наши помышления подробно знает (Пс. 138:2), то и не нужно Ему наши прошения изъявлять словами или другими какими наружными знаками, но довольно и единого сердечного желания с упованием получить от Него нужное нам: желание убогих услышал еси Господи, уготованию сердца их внят ухо Твое (Пс. 9:38).

§10. Однако хотя и может быть внутренняя молитва без внешней, при внутренней не должно пренебрегать и внешнюю, ибо кроме того, что человек состоит не из одной токмо души, но и из тела, и для того не возможно почти, чтоб внутренняя горячесть духа не оказала себя чрез какие-нибудь наружные знаки благочестивого моления, наружные знаки много полезны к возбуждению других, когда молитва отправляется в собрании общем. Но со всем тем сердце прежде, нежели тело да преклоняет колена свои; сердце прежде, нежели руки да возносится к Богу; сердце прежде, нежели очи да точит слезы; сердце прежде, нежели язык да беседует.

§11. Внешние же знаки внутреннего к Богу моления суть следующие: 1) Поклонение, то есть повержение себя на землю, или коленопреклонение, чрез которое мы оказываем пред Богом наше унижение и смиренное признание нашего пред Ним рабства или ничтожества. 2) Чтение молитв, или написанных в книгах, или какие горящий дух языку сообщит. Когда Евангелие не похваляет долгих молитв, то не для того, аки бы они сами чрез себя были порочны – не буди то! – но когда употребляются лицемерно и когда кто думает, что он тем уже Бога много одолжил, что несколько молитв прочел, хотя б при том внутрь себя не чувствовал ни единого сокрушенного удара. 3) Воздыхание и слезы – что тогда наипаче должно быть, когда человек, взошед в самого себя, узнает себя недостаточным, многими грехами оскверненным и повинным праведному Божиему осуждению. 4) Веселость лица, которая проистекает от радостного сердца, чувствующего благодеяния Божии. 5) Хождение во храмы, поставленные для богопочтения.

§12. Но скажешь: Мы грешны, а грешников Бог не послушает. Ответствую: Послушает Он истинной молитвы, ежели мы призовем Его с раскаянием пред Ним во грехах своих, то есть когда мы, признав грехи свои, будем иметь от оных отвращение и всевозможное исправление, ибо близ Господь всем призывающим Его, всем призывающим Его во истине (Пс. 144:18).

§13. Еще скажешь: Бог и прежде прошенья нашего знает нужды наши, так не для чего и просить Его. Ответствую: Подлинно ведает Отец Небесный и прежде прошений наших, чего мы требуем, почему Он подает нам часто и то, чего мы не просим и недостойны, но, однако, Он Сам повелел нам молиться Ему, что сделал Он для нашей же пользы, т. е. дабы мы не позабыли нашей от Него во всем зависимости и тем бы возбуждались ко всем должностям нашим к Нему.

Глава 17. Об обетах, Богу учиненных

§1. Обет, или обещание, есть твердое намерение, учиненное пред Богом, исполнить какое-нибудь святое дело в благодарность Ему достодолжную. Примечание. Обещать кому что – значит крепкое намерение положить, чтоб сделать то для другого, к чему законом понудительным не обязан и чего взыскивать от обещающего не можно.

§2. Обеты Богу от человека делаются в таких вещах, которые нам ни запрещены, ни повелены законом Его. Таких обетов в Ветхом Завете много было, а у нас за обет почитается, если кто намерение положил для утоления страстей своих воздерживаться самоизвольно от излишнего ястия и пития; если некую сумму денег определит на убогих раздать, если дар какой обещает для славы Божией в церковь принести, или нищих накормить, или больным послужить, или служителям церковным благодеяние особливое показать, или для удобнейшего служения Богу и отечеству свободную от женитьбы жизнь избрать и проч.

§3. Здесь заметить нужно следующее: кто хочет какое-нибудь обещание учинить Богу, тому надобно прежде рассудить, богоугодно ли намереваемое дело и в состоянии ли он исполнить то. И cиe называется у нас искусом, который чрез несколько времени продолжается прежде обета.

Глава 18. О клятвенном подтверждении

§1. Клятвенное подтверждение есть благочестивое призывание имени

Божия во свидетельство нашего изречения, что оное не ложно; а если ложно – во отмщение. И потому когда говорит кто присягаю или клянусьБогом, то то же самое говорит, что и призываю во свидетельство Самого Бога, или буди мне свидетель Бог, или ссылаюсь на Самого Бога. Итак, сила присяги, или клятвы, вся в том состоит, что Бог есть всевидящий и праведный, того ради ведает, истинно ли или против совести и ложно говорю я; и буде ложно, то неправду и ложь мою неотменно поразит, если не в сем, то, конечно, в будущем веке.

§2. А ввели во употребление клятву, или присягу, людские непостоянства, лжи и обманы, чему истинный христианин не должен быть причастен. И затем говорится, что христианину нет нужды в присяге (Мф. 5:34). Но понеже мы не можем знать, кто истинно благочестив, и потому просто положиться на человека опасно, того ради в случаях и обстоятельствах надлежащих христианину присягать позволено. А доводы тому следующие: 1) что, по повелению Божию, всякие судебные распри клятвою окончевать приказано (Исх. 22:11; Евр. 6:16); 2) что наставление подается в Св. Писании, как клясться (Втор. 6:13, 10:20; Мф. 3:16); что в случаях надлежащих клясться Богом составляет высокое почитание Богу (Ис. 19:18), поскольку тем человек прославляет Божие вездесущие, всеведение и правду.

§3. Правильное же призывание Бога во свидетельство тогда бывает, когда дело есть истинное , нужное и важное. И посему в неправде, в ненужном деле и в безделице призывать имени Божия в подтверждение отнюдь не должно, по третьей заповеди.

§4. Против сего согрешают 1)клятвопреступники, которые клянутся и присягают ложно или и во истине, но по своей присяге не поступают, а чрез то некоторым образом ругаются Богу, Который в присяге во свидетеля призывается; 2)которые употребляют имя Божие без нужды в самых маловажных вещах, и самый негодный обычай имеют, чтоб

во всех своих и непристойных разговорах примешивать великолепное имя Господне и говорить ей Богу, то видит Бог и проч., а иногда и в шутках, да еще бесчестных, часто вопиют непристойно: о небо! о судьба!

Глава 19. О обрядах

§1. Обряд, или церемония, есть наружное священное упражнение, служащее ко изъявлению внутренней нашей к Богу горячести.

§2. Оный есть или непрестанно употребляемый, или временно. Непрестанно употребляемый обряд есть тот, без которого никогда не можно обойтись в наружном почитании Божием. Таковой есть святить субботу (Исх. 23:12). Обряд, временно употребляемый, есть тот, который ежели и оставлен будет, то не уменьшится почтение к Богу, каковые обряды были Моисейские.

§3. В нашей Церкви обрядов, внешнее богопочитание составляющих, число есть немалое, но мы здесь рассмотрим только о двух, а именно: 1)о освящении Субботы и 2)о почитании икон святых.

О освящении Субботы

§4. Хотя мы и всегда беспрестанно должны хвалить и прославлять Бога, Создателя и Промыслителя своего, однако ж в прочие дни, по слабости существа нашего и по разным житейским нуждам, малого от нас чествования Бог требует, которое может купно с правильными трудами нашими и попечениями житейскими помещено быть, а в един день в седмице нарочитое повелевает Он творить славословие и оставлять все дела и работы свои, чтобы не было никакого препятствия к воздаянию хвалы Ему.

§5. День таковой в Ветхом Завете был Суббота, что значит покой, или престание от работы. Мы первый по Субботе день, то есть Воскресение, в память искупления нашего празднуем, ибо как Суббота от начала миpa наблюдалась, для того что в оный день почил Бог от всех дел создания миpa, так и Воскресения день пристойно от христиан должен почитаем быть, для того что в сей день Господь наш Иисус Христос опочил, то есть совершил дело искупления нашего, которое есть другое некое, новое твари создание. Итак, отменена Суббота (Гал. 4:10), поскольку была прообразованием другого дня (Евр. 4:4, 7), а вместо того первый день по Субботе уставлен (Кол. 2:16), называемый Неделя (Откр. 1:10).

§6. Кроме воскресных дней у христиан находятся в почтении и другие дни, как-то Господств, Богородичные и других Божиих угодников, и высокоторжественные праздники. Уставлены они для воспоминания дел Божиих и возблагодарения за них и для засвидетельствования от нас достойной чести прославившим Господа. Cиe Богу противно быть не может, понеже Он и Сам в Ветхом Завете подобные праздники уставил (Втор. 16), и от иудеев уставленные подтвердил (Эсф. 9:17; Ин. 10:22).

§7. И потому праздники Новозаветные суть или недельные, или годовые. Праздник недельный есть тот, который на каждой неделе бывает и называется воскресением Господним; а годовой есть тот, который каждый год бывает однажды, как то: праздник Рождества Христова, Обрезания, Крещения, Сретения и проч.

§8. Почему, дабы день воскресный и другие праздничные дни святить, надобно

1) Оставить всякие дела и работы и дать отдохновение как самому ceбе, так и рабу своему, и рабыне (Исх. 2о:10), хотя мало отводя мысль свою от житейских заботливых сует, дабы отправлять беспрепятственно службу Господню и дабы и самые скоты могли пользоваться благодеяниями Божиими. И cиe должно наблюдать крепко (Исх. 31:14), разве некая необходимая нужда иначе будет требовать, как, например, пожар, нашествие неприятельское, болезнь ближнего (Лк. 14:4) или какое другое обществу всему полезное и времени не терпящее дело (Лк. 13:15, 14:5; Мф. 12:11, 12; Мк. 3:4; Ин. 7:22).

2)Приходить в храм Божий (Евр. 10: 25), чтоб в общем церкви собрании благодарить за все Его благодеяния и милосердому Промыслителю в неисправлениях и греxax, с сожалением признаваясь, исповедываться и Его же благость молить, чтоб и впредь не преставал снабжать святыми своими благословениями (1Тим. 2:1), а иногда нередко Божественных таин причащаться (1Кор. 11:2о), притом слушать со вниманием слово Божие и духовное поучение, дабы чрез cиe душеполезное упражнение больше успевать в благочестии (Деян. 13:44).

3)Которые удалены от церкви или крайнею некоторою нуждою не допущаются, те должны в тот день на всяком месте, руки свои простерши к небу, принести молитву и что-нибудь из духовного наставления прочесть, а если кто безграмотен, тому другого, искусного о том, просить.

4)В дому наставлять домашних и поучать Закону Божию родителям своих детей, господам рабов, учителям учеников, приставникам вверенных их смотрению, да и всякому ближнего своего при всяком случае стараться духовно пользовать. Все бо мы друг другу члены и братия есмы.

5)В сей наипаче день от имения своего уделить милостыню для бедных (1Кор. 16:1) или для содержания других лиц, а именно: содержать со удовольствием духовенство, служителей церкви, да с радостию должность свою отправляют, а не воздыхающе; достоин бо есть делатель мзды своея. Давать на нужды церковные и на сооружения, также на строение богаделен для больных и престарелых, на содержание училищ, на принятие странных, на искупление пленных.

§9. Грешат против сей добродетели

1)Которые, по некоторому чрезмерному к прибыткам и богатству пристрастию, дел своих и работы не оставляют, ибо такие служат своему чреву, а не Богу. Почему часто и правосудие Божие делает, что таким образом снисканное богатство в один час пропадает.

2)Которые не радят ходить в церковь, а вместо того время cиe препровождают в праздности, в прогулках, в пьянстве, в соблазнительных зрелищах, в непристойных играх и в прочих бесчинствах. А хотя для отрады жития и повеселиться можно в праздник, только чтоб cиe было без повреждения своего, без обиды другого и без соблазна.

3)Которые и ходят в церковь, но или по своей привычке, или по некоей наружной пристойности, или для прогулки и во время приношения молитв и совершения таин стоят неблагочинно, разговаривают, смеются, пересмехают, о пустых вещах миpa сего думают, а иногда и клеветы сшивают, поучений духовных не слушают или еще и пересуждают; а должно всякую проповедь, какова б она ни сложена была, принимать со усердием за то единственно, что в ней проповедуется Божие слово.

4)Которые не знают, да и не стараются знать основательного учения христианского, и не в чтении Богодухновенного Писания, но соблазнительных книжек и вредных сочинений упражняются, почему в крайнем благочестия неведении бедную жизнь свою оканчивают.

5)Против сего же грешат неисправные священники, которые паству свою не учат и в собраниях церковных им слово Божие не проповедуют, а чрез то, взявши ключ разумения, и сами в царство небесное не входят, и других не вводят; или чтение и пение отправляют с небрежением, неблагочинно, весьма спешно и потому и соблазнительно, и бесполезно.

6)Которые от имения своего не уделяют и малой части на нужные духовные дела, как то: на содержание причта церковного, на сооружение храмов, богаделен, училищ духовных, на препитание сирот и вдов, но вместо того расточают имение свое на излишние и безмерные расходы и роскоши, на беспутные увеселения, на бездельных смехотворцев и на прочие злые употребления. Все таковые не святят, но сквернят субботу.

2. О почитании святых икон

§10. К наружному богопочитанию принадлежит и правильное почитание икон, поскольку честь образа восходит на первообразное. Что же для сего знать надобно, здесь предлагается.

§11. Когда мы, по древнему обычаю христианскому, храмы свои молитвенные святыми иконами украшаем, то, во-первых, знать нужно, что мы Бога невидимого и неописанного не изображаем на иконах и изобразить не можем, но изображаем Спасителя нашего в виде принятого Им человечества; или угодников Его. Второе, иконы делаются и во храмах поставляются не к боготворению, но к воспоминанию дел Божиих и угодников Его, дабы, на них взирая, например, на распятого Господа, возбудили дух свой к благочестию или некоторых дел к подражанию. Третье, поклонение, которое пред иконами делаем мы, не привязываем к самим иконам, то есть к доскам, краскам, окладу или искусству мастера, но относим к тем лицам, которых они представляют, а икону любительным только принятием и целованием чествуем. Например, кланяясь пред иконою Спасителя моего, покорение духа моего, веру, прошение мое и упование да самое поклонение единому отдаю Спасителю, на небесех и везде сущему; а икона только есть некоторым чувствительным к тому побуждением.

§12. Да и то при сем ведать надобно, что поклонение, творимое пред образом Спасителя и пред образом некоего угодника, хотя по-видимому есть сходно и подобно, но самою вещию весьма великое есть в том различие. Ибо поклонение пред образом Спасителя состоит в глубочайшем души покорении яко Господу и Творцу всех; а поклонение, пред иконами святых деемое, есть почтение, какое мы от любовного сердца отдаем святым, яко угодникам Его и яко по естеству и по единому Церкви обществу единого с нами тела членам.

§13. Но со всем тем правильное и святое cиe икон почтение может обращено быть в несносный порок идолослужения, когда кто к святым иконам все свое почтение привязывает и на их вещество надеется. Например, когда кто больше в одной иконе, нежели в другой находит святости или ко спасению надежды, как то делают те, кои в церковь свою приносят икону и ей только кланяются, или почитают больше окладную, нежели неокладную, старую, нежели новую икону, или там и молиться не хотят, где иконы не видят; так и подобные им зело согрешают и великий делают стыд истинной христианской вере. Зри о сем пространна словеса Св. Отец в Соборнике на листе 262 до 338 и в книге «Камень веры».

Глава 20. О идолослужении

§1. Всем должностям нашим к Самому Богу противолежит порок идолослужения, которое есть заблуждение, в коем должная Богу честь отдается тварям.

§2. Оно есть двоякое: грубое и тонкое. Грубое идолослужение есть то, в котором какая-нибудь тварь прямо за бога вменяется и веруется, и cиe иначе зовется идолопоклонством. А тонкое идолослужение есть то, когда мы кажемся почитать единого и истинного Бога, однако сердцем своим прилепляемся больше к иным вещам, нежели к Богу, что бывает чрез сребролюбие, честолюбие, сластолюбие, роскошь и проч. Почему и сам диавол за бога почитается не токмо грубым, но и тонким идолопоклонством (1Кор. 10:2о; Рим. 6:16). Из сих о некоторых видах здесь в следующих отделениях предлагается.

Отделение 1. О идолопоклонстве

§3. Некогда всех почти народов (да и ныне некоторых) такое было заблуждение, что они, по слепоте ума своего, обычай имели сливать, изображать и вырезывать подобия неких вещей, из коих иные, будучи когда-нибудь в свете, но осквернены быв всякими злодействиями, погибли вечно, как, например, Сатурн, Дий, Эрмий и прочие; иные никогда не бывали, но выдуманы людьми, как Фортуна, Фурии, или пороки; Грации, или добродетели. Сии рукотворения человеческие называются идолы, кумиры и чтилища, а почитатели оных – идолопоклонники. У некоторых же народов, кроме сих еще, за богов почитались солнце, луна, огнь, травы, реки, лук, чеснок и самые подлые животные, как то собаки, кошки, и проч. И их жертвоприношениями и другою честию божескою чествовали, и им, как некоему божеству, поклонялись. Словом, у язычников все было бог, кроме истинного Бога. Из сего мерзкого заблуждения извела нас благодать Иисуса Христа. (1Пет. 4:3).

§4. Мерзость и гнусность идолопоклонства явствует из следующего:

1)понеже идолы суть изображения мертвых, то безрассудно и неприлично почитать образу Божию образ человеческий, ибо лучшее в таком случае почитает худшее и немощнейшее;

2)понеже духи, почитаемые в идолах, осуждены и отвержены будучи от Бога, не только ничего доброго сделать почитателям своим не могут, но и смертоносными оных прелестями и заблуждениями погубляют.

3) понеже воздающие Божескую честь идолам, истинного Бога не почитают. Следовательно, тяжкий и мерзкий Богу есть грех идолопоклонство. (Иер. 25:6).

Отделение 2. О честолюбии

§5. Под именем честолюбия разумеется здесь то высокое о себе самих мнение с безрассудным желанием, коим мы ищем усильно, чтоб иметь все то, что может нас различить от прочих и снискать большее почтение пред другими.

§6. Кто чести своей в сем мире ищет, тот не отдает чести Богу, но себя, как идола, вместо Бога поставляет, следовательно, Богу единому должное себе присвояет; Богу бо единому подобает всякая слава, честь и поклонение.

Отделение 3. О сребролюбии

§7. Сребролюбие (иначе называется богатолюбие и лихоимание) есть не токмо единого сребра любление, но и всякого земного имения, приобретения и богатства ненасытное желание.

§8. Итак, не токмо тот, кто самою вещию всяким образом богатство собирает и у себя хранит, не уделяя требующим, но и тот, кто хотя не собирает и не имеет, но ненасытно желает его, сребролюбец есть.

§9. И потому не тот, кто много имеет, но кто много желает ине тот, кто богат, но кто к богатству сердцем прилепляется – порочится. Многие были богатые, но Богу угодили пристойным богатства употреблением. Иное есть богатый, а иное – сребролюбивый.

§10. Сребролюбец хотя истинного Бога устами и исповедует, но самою вещию отступил от Него, ибо устами только Его почитает, а сердцем другому господину, т.е. страсти своей, работает, служит и покоряется. Никто же бо может двема господинома работати (Мф. 2:24). Почему и от Апостола лихоимание называется идолослужением (Кол. 8:5) и лихоимец – идолослужителем (Еф. 5:5).

§11. Но чтобы пагубной сребролюбия страсти не поработиться, надобно помнить, что в сем мире от человека собранное останется, а сам наг от сего мира отыдет, и верить промыслу Божию, никого не оставляющему.

Отделение 4. О суеверии

§12. Суеверие бывает тогда, когда кто думает тем Богу угодить, что Ему неприятно и что в слове Его не предписано. Например, когда кто 1) при долгопротяжной молитве своей думает, что за самое многоглаголание, хотя б при том и никакого в себе не чувствовал сокрушенного духа, услышан будет, 2) или воздерживается от мяса, млека яиц и масла, а между тем упивается и всякие непристойности делает, 3) или строит церкви и иконы златом и сребром окладывает, а притом обдирает неповинных, кои суть церкви Бога жива, или самых бедных оставляет без пропитания, однако тщетно уверяет себя, что он все надлежащее до спасения исправил, 4) или кто чудотворения некие и явления выдумывает для скверного прибытка или по некоторому безумному надеянию спасения души своей. Кратко: всяк тот суевер, кто в некоторых наружностях свое полагает спасение, оставив вящшая закона: суд, и милость, и веру (Мф. 23:23).

Глава 21. О призывании святых

§1. Во-первых, о призывании святых заметить должно, что оно от призывания Бога весьма различно есть. Ибо призываем Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, яко верховного Господа и всемогущего всех вещей Содержателя; а святых – яко служителей Его, но которые с Ним в блаженной обитают вечности, Ему в сей жизни угодивши. Призывание Бога состоит в нижайшем духа покорении величеству Божию и во утверждении всей на Него надежды, а призывание святых состоит в соединение наших молитв с молитвами их, т.е. просим их, чтоб и они о нас и с нами моление к Богу сотворили, а не акибы от себя что-нибудь могли дать.

§2. Хотя и не требует Бог себе помощников к нашему спасению, однако, любя угодников своих, приемлет молитвы их о нас, когда мы пред Богом угодное творим.

§3. Что святых означенным здесь образом по обычаю православной нашей Церкви есть непротивно призывать, ради унижения себя, то во утверждение сего довольно того, что святые, еще будучи в жизни сей, за других молились и сами от других молитв о себе требовали, как то ясно о том упоминается (Рим. 15:1; 2Кор. 1:10; Флп. 1:4; Деян. 12:5), то кольми паче, приближавшись или и соединившись с Богом и непрестанным Его наслаждаясь зрением, самые усердные о спасении всех верующих имеют желания, открытые Божеству. А когда так, то какая имеет быть противность, чтоб молитвы наши соединить с молитвенным желанием святых? В чем и призывание святых состоит.

§4. Сим призыванием не отвергается всесильное ходатайство Иисуса Христа, поскольку ходатайство Его как молитв наших, так и святых предстательства есть всегдашним и нужнейшим основанием. Однако не должно так худо думать, чтоб cиe воздаемое от нас святым почтение могло нас упользовать, ежели мы в неисправлении и в нераскаянии живем. Ибо нет больше угодникам чести сей, как подражать житию их и так же на единого Бога надеяться, как они на единого Бога надеялись.

§5. Почему не извинительно и зело против сего согрешают, которые угодников Божиих Божескою или почти Божескою честию почитают, на них почти столько ж, как и на Самого Бога надеются; моления им больше и чаще приносят, нежели Самому Богу; память их и празднования с большим благоговением чествуют, нежели праздники Господни; иконы их в большем почтении содержат, нежели Самого Спасителя нашего. Ибо святые угодники Божии, сколь сами по себе ни велики, но Божии суть раби и Его рук создание, следовательно, посему между ними и Богом есть бесконечное различие. Итак, крепко блюсти надобно, дабы не был кто сим заражен заблуждением.

Статья 3. О должностях к ближнему

§1. Вся должность к другим состоит в любви ближнего. Сия же к ближнему любовь есть склонность человека, по которой он не только никому зла не делает, но и всегда праведно пред каждым человеком себя ведет, да и о пользе всякого как в рассуждении души, так и тела счастия всевозможное прилагает старание.

§2. Под именем ближнего должно разуметь всякого человека, кто б ни был он и кто б ни потребовал нашего вспоможения, друг ли бы он был или недруг (Мф. 5:44), знакомый ли или незнакомый, сосед или чужестранный, богат или убог, единоверный или иноверный, даже и самый враг (Рим. 12:10; Лк. 10:29).

§3. К люблению ближнего обязывает нас 1) Святая Божия воля (Мк. 12:31), 2) Его бесприкладная любовь к роду человеческому

(Ин. 3:16), 3) пример Спасителя, умершего за всех (Ин. 3:16), 4) союз по плоти (Деян. 27:26) и подобие по всему (Мф. 5:48). Сею, наконец, добродетелью 5) мы уподобляемся Богу, (1Кор. 13:1) и 6) можем исполнить закон (Рим. 13:8), а 7) нарушители любви диаволу суть подобны (1Ин. 3:10).

§4. Врагов же любить особливо убеждают нас следующее резоны.

1)Никакою вещию яснее доказать не можем мы, что мы истинные христиане, как люблением врагов, понеже и неверные любящих их любят, а врагов любить есть свойственно христианину. И сею- то заповедию Евангелие все другие законы превосходит.

2)Для сохранения добродетели потребен или истинный друг, или жестокий враг, ибо враги говорят правду и в то время, когда приятели оной объявить не дерзают. И как многие не могут терпеть советов, предлагаемых от своих другов, то попускает Бог, дабы враги их говорили им о том, о чем приятели говорить стыдятся. А когда полезны нам враги, ибо великое добро делают нам, то любви они нашей достойны.

3)Враг, поскольку человек, есть благ, понеже сотворен по образу Божию и назначен к блаженству, почему и не должно ему желать погибели.

4)Воззрим на Иисуса Христа распятого и увидим, что Он молился Отцу Своему за Своих врагов, и таким образом возлюбим и сами мы своих врагов.

5)Не можно причинить врагу своему вреда, не сделавши оного прежде себе. Когда отмщает кто врагу своему, то по наружности токмо делает ему вред, а душе своей более оного причиняет. Итак, ненавидя врага, погубляет самого себя; любя же, сохраняет. Кто хватается за горячее уголье, намереваясь другого тем ожечь, тот, во-первых, ожигает себя.

§5. В рассуждении любви к ближнему известный порядок хранить должно, а именно:

Первый степень любви к другим есть чтобы не причинять им вреда. Ибо сила любви требует, чтобы никаким образом любитель любимому никакого зла не делал не токмо самым делом или словом, но ниже помышлением или желанием (Мф. 5:21, 22). И потому не имеют любви к ближнему которые ни за что и без правды другому вред причиняют либо отнятием жизни или имения, либо помрачением чести и повреждением здоровья; а наипаче которые душевный вред другому делают, что бывает соблазнами (Мф. 18:6) и неправым учением. А ежели кто или по слабости естества своего, или по другим каким причинам сделал уже другому обиду, то любовь требует, чтобы всевозможно стараться наградить и удовлетворить оную (Иез. 33:15; Мф. 5:23, 24, 18:21, 22; Кол. 3:13).

Второй степень к ближнему любви есть чтоб преимущество какое-нибудь усматривающие в себе всех прочих равными себе почитали, ибо и самою вещию все по естеству равны суть. А хотя и есть по разности состояния некое неравенство между человеками, но оное равенства любви не нарушает, ниже дает нам права над другими превозноситься более, нежели сколько порядок требует. Сверх того, христиане верою учинились единого тела членами, которого Глава – Христос, то и вовсе никакого не должно иметь в нас места лицеприятие (Иак. 2:1, 2, 3) и презрение других, но паче должны мы, в истинном смиреномудрии пребывая, честию друг друга больша себе творити (Флп. 2:3).

Tpeтий степень любви к ближнему есть всевозможное прилагать старание о пользе каждого чековека, то есть не только всего того, чего себе мы хотим, желать другому, но и самым делом исполнять, сколько возможно, или подаянием совета, или помощи, или другим каким образом. Итак, о благополучии других старайся не меньше, как и о своем.

§6. Понеже мы разных можем быть состояний, и для того не всяк ко всем должностям, в рассуждении ближнего, есть обязан. Но иные должности принадлежат до всех, которые зовутся общими, а иные не до всех, но до некоторых лиц принадлежат и называются условными.

Глава 1. О должностях к самому себе

§1. Особенная человека должность к самому себе состоит в правильном люблении самого себя. Любовь же к самому себе есть старание свои совершенства и благополучие умножать.

§2. О сей должности в Десятословии ничего не упомянуто, кажется, затем что к люблению себя самая врожденная нам склонность каждого влечет (Еф. 5:29). При том, однако, помнить надобно, что мы должны, кроме себя, Бога еще любить и ближнего, а не одного только себя. Ибо то будет самолюбие – Богу и людям противный порок.

§3. Оказывается же самолюбие или гордостию, когда мы, больше приписуя себе, нежели что надобно, других презираем (Лк. 18:11), или лицемерием, когда свои недостатки прикрываем и извиняем (Мф. 7:3), или когда дарования Божии себе присвояем (Дан. 4:27), или когда своим состоянием недовольны (Быт. 3:5), когда мнимое добро истинному предпочитаем (Мф. 8:34) или пользы своей непозволенным средством ищем (Лк. 16:3).

§4. Человеческая душа, поскольку, будучи разумом одарена, коим Бога и закон Его, данный себе от него для правил жизни, понимает, есть бессмертна и тело без нее ничего понимать не может, то она честнее тела (Лк. 12:23), а следовательно, и должности, до нее касающиеся, превосходнее телесных (Мф. 6:22, 23).

§5. Итак, касательно до души должны мы разум свой различным знанием и премудростию просвещать, а волю к богоугодным склонностям подвизать и привычкою в тех укоренять (Флп. 4:8). Разум же наш тогда совершенно просветится и хотение успокоится, когда увидим Бога (Пс. 16:15). Того ради первое наше старание о сем да будет, что и Спаситель нам внушает, сказуя: ищите прежде царствия Божия и правды его (Мф. 6:33). Cиe мы получим по смерти, если в вере постоянны пребудем (Откр. 2:10).

§6. Должно попечение иметь и о теле, которое состоит в сохранении здравия своего и в приличном членов телесных употреблении.

§7. Если кого Бог благословит имением, то не должно оного иждивать напрасно, на сластолюбие, пьянство и карты, также и не скупиться, дрожа над ним, ведая, что домостроители мы токмо Божии, а не полномощные владетели. Ежели же случится нечаянно лишиться имения, надобно быть терпеливым (Иов. 1:21).

§8. Не меньше христианин должен стараться и о том, чтоб другие о нем хорошо думали (Мф. 15:16). За добрым именем следует честь; убо пещися может христианин, чтоб ему оная воздаваема была (Еф. 6:10). Достоинство есть такое состояние в обществе, коим объявляется кто высшим другого. Объявление cиe бывает токмо по заслугам. Заслуги же суть не иное что, как добродетели, кои мы должны иметь убо и в достоинство какое нам вступить позволено (Дан. 2:48). Однако должно беречься, чтоб оно не было помехою нашим должностям, касающимся до Бога и ближнего. Также не надлежит употреблять к достижению того происков и хитростей.

§9. Из вышереченного следует для благополучия своего как временного, так и вечного сии добродетели приобресть: 1) постоянное пребываниe в вере, 2) повседневное испытание совести, 3) приуготовление к смерти,

слушание или чтение слова Божия, 5) умеренность.

О постоянном пребывании в вере

§10. Понеже в вере все наше блаженство состоит, ибо верою во Христа мы избавляемся от грехов наших, от гнева Божия и клятвы, от власти диавольской и от вечного во аде за грехи мучения, а вместо того сподобляемся всех духовных и вечных благ, того ради христианину необходимо нужно, чтобы он в подвиге веры с помощию Божиею никогда не ослабевал. Аще бо и туне единою благодатию получают вернии живот вечный (Рим. 6:23), однако ж требуется с нашей стороны непрестанный подвиг против плоти, мира и диавола: буди верен даже до смерти, и дам ти венец живота (Откр. 2:10), глаголет Господь. И для того недовольно того, чтоб токмо начать веровать и благочестиво жить, а потом или плотскими сластьми, или мирскими прелестьми, или диавольскими хитростями совращенным быть; но должно до конца жизни своей пребывать в том (Мф. 10:22).

О повседневном испытании совести

§11. Из святого слова Божия мы познаем, что и самые благочестивые и свято живущие люди согрешают (1Ин. 1:8), и согрешают много (Иак. 3:2; Пс. 18:13). Того ради всякому должно непрестанно рассматривать внутреннее состояние свое и, немощь свою признавая, просить милосердого Бога, да оставит нам долги наша. Сиe действие зовется повседневным испытанием совести.

О приуготовлении к смерти

§12. Понеже смерть нам ради грехов наших страшна, а притом и неизвестна, то заблаговременно к ней надобно приуготовляться. Приготовление же то состоит в частом размышлении о краткости жизни, о исправлении нравов (Деян. 24:16), о кончине (Лк. 12:40), о преселении и о блаженной вечности.

О слушании слова Божия

§13. Как тело наше, когда не подкрепится пищею, изнемогает от алчбы и жажды, а далее и умирает, так и душа, когда не питается словом Божиим, изнемогает, а потом и умирает. Ибо как тело питается и укрепляется пищею, так душа питается и укрепляется в вере словом Божиим (Лк. 4:4). Сего ради всякому христианину каждый день надобно искать пищи душевной из слова Божия, чтобы душа, изнемогши от глада, не умерла навеки. Там печальный найдет утешение, сумнящийся – разум и утверждение, невежа – наставление и познание, в подвиге веры пребывающий найдет ободрение и подкрепление – словом, в Священном Писании всяк сыщет приличное нуждам своим врачевание.

О умеренности

§14. Умеренность есть добродетель, хранящая во всем, для пользы временной и приятности нам позволенном, меру. Она наиболее состоит в посте, трезвости и целомудрии. Пост есть воздержание от всякой пищи и пития или, по крайней мере, от сластопитательных брашен и изобильных. И таковому посту Сам Бог в Ветхом Завете при очищении летнем приказал быть (Лев. 16:29, 31). В Новом же Завете Сам Законоположник наш Христос Господь постился (Мф. 4:2) и, учеников своих извиняя пред фарисеями, исключил только их от поста на время, доколе брак стоял, доколе Жених с ними был; в прочее же все время, по отъятии Жениха, надобность поста конечно утвердил (Лк. 5:33, 34, 35). А притом и способ, как нам поститься, дабы пост наш не был фарисейским, предал (Мф. 6:16, 18). Конец поста есть чтоб смирить себя пред Богом, плотских страстей стремление укротить, способным быть к истинному покаянию, к молитвам, к службе Божией и к другим должностям. Посту противно пресыщение и сластолюбие.Первый порок бывает тогда, когда кто нимало не воздерживается от пищи для укрощения плотских страстей, но всегда до безмерности сыт пребывает. А второй – когда человек простой пищи никогда не хочет употребить, но всегда сладкую и различным образом приправленную старается иметь. Трезвость есть воздержание от хмельных питий. Оной противополагается порок пьянства, состоящ в чрезмерном вина употреблении. К трезвости увещавая нас, Спаситель глаголет: внемлите себе, да не когда отягчают сердца ваша объядением и пиянством и печальми житейскими (Лк. 21:34). Целомудрие (caftitas) есть воздержание в делах похоти плотской, оно иначе зовется чистотой, коей противно блудодейство. К умеренности же принадлежит и бдение (в собственном разуме взятое), которое есть воздержание, умеряющее услаждение сна. А когда Христос говорит: бдите на всяко время молящеся (Лк. 21:36), тогда бдение за всегдашнюю осторожность берется, а нерадениe сну уподобляется.

О скромности

§15. Скромность (modeftia) есть добродетель, по которой человек сам о себе рассуждает униженно. Сему противны гордость и спесь, тщеславие, самохвальство, или хвастовство, и подлость, которая бывает в людях, кои в истинной чести никакого удовольствия не находят, делают непристойные дела или к таковым поступкам склонны, кои у разумных людей приводят их в презрение. Человек имеет подлые мысли, когда ему нравятся хулы достойные дела других, когда охотно о них говорит и когда он сам склонен таковые делать и о чужих погрешностях с охотою говорить, чужие недостатки разглашать, ссоры, раздоры и иные непристойные дела заводить, которыми у других в презрение приходим.

§16. Еще надобно наблюдать во всем благопристойность, порядок, опрятность и бережливость; также в опасностях приключающихся быть великодушным, в делах своих прилежным и трудолюбивым.

Глава 2. О правде, к другим показуемой

§1. Такое ныне смертных состояниe есть, что если б друг другу не помогать, то б или надлежало пропадать, или пребедно жить; того ради, по закону Божию, и должен неотменно каждый человек другому всевозможное делать вспоможение. Почему и сами люди разные завели общежительства и гражданства, в которых для спокойства и тишины общей уставлена по Божию смотрению власть, которая или единому вручается лицу, или избраннейшим неким общества членам, или всему народу. Сии общества, или содружества, разделяются на простые и сложные; те – из одной фамилии, как тo хозяйство, a сии – из многих фамилий состоят, как гражданство. Каждое из сих содружеств имеет за основание себе или самой натуры состояние, как тo отечество и сыновство, или произвольный некоторых лиц договор, как то бракосочетание, наятие служителей и проч. Наконец, примечать должно, что сии общества собираются или для временного, или для вечного благополучия. Первые светскими, а вторые духовными зовутся; все же всех человеков друг к другу должности именуются правдою. Итак

§2. Правда есть добродетель, которая всякому отдает свое, кому что должно делать. Она во исполнении всех должностей, каждому человеку принадлежащих, по всем его к кому-либо отношениям состоит.

§3. Христианская правда столь обширна, что не токмо воздает добро вместо зла, но ниже пожелати на сотворившего нам худо злого попущает. По сей правде говорится: воздадите всем должная, ему же убо урок, урок; а ему же дань, дань; а ему же страх, страх; и ему же честь, честь. Ни единому же ничим же должни бывайте, точию еже любити друг друга (Рим. 13:7, 8).

Глава 3. О власти вообще и подвластных

§1. Видим, что в христианском обществе двоякая власть: гражданская и духовная. Власть гражданская управляет внешние дела, а духовная назирает то, что касается до внутреннего душевного состояния. Гражданская законами гражданскими управляет подвластных и бесчиние их и соблазны мечем пресекает; а духовная словом Божиим и отлучением временным от общества христианского неблагообразно ходящих смиряет. Конец обеих частей есть благое состояние подвластных и слава имени Божия.

§2. Итак, всякий властелин избирается и поставляется не ради его самого, но ради подчиненных пользы; сего ради и должен о пользе их денно и нощно пещися.

§3. Из вышеписанного видно, что

1) Властелин должен быть добродетельный и разумный. Ибо злой властелин, хотя и разумный, будет бессовестно с подчиненными поступать, о них не радеть, о себе, а не о них пещися и своей корысти, а не их блага и пользы искать будет. Так же и без разума, хотя и добросовестный властелин мало что успеет, поскольку от оскудения ума часто не то будет делать, что должно, и когда должно, и кому должно. И так хотя, по своему мнению, на добрый конец производить будет дела свои, но часто во вред общества своего.

2)Как те власти худо делают, которые своих подчиненных неумеренно и не по делам наказуют, так и те, которые оставляют преступников закона без наказания, понеже тем подают им повод к другим грехам и беззакониям. Например, вор, не наказанный за беззаконие свое, опять на то же злое дело обращается, откуда последует привычка ко греxy и ожесточение во грехе, чему явная погибель следует. И потому преступника без наказания оставлять есть не милость, но бесчеловечие и безумие, которое и милующего, и милуемого к погибели ведет. Умеренность везде похваляется, и наказание с милостию, и милость с правосудием и наказанием от благочестивого властелина требуется.

§4. Подчиненные же властям своим должны 1) повиноваться во всем, что не противно Богу (1Пет. 2:13; 1Тим. 3:1; Рим. 13:1); 2) с любовию почитать, яко отцев и промыслителей своих; 3) молиться о них Богу, дабы сохранил их живот в милости, соблюл их от напастей вражеских и чтобы вразумил и умудрил их в общую пользу.

Глава 4. О должности государей и подданных их

§1. Должность государей есть промышлять о спокойствии и благополучии подданных своих; смотреть, чтоб правосудие было наблюдаемо и наглые преступники наказываемы б были, чтоб власти духовные и гражданские в своей должности исправно пребывали; добрых награждать, а неисправно злых наказывать и во всем представлять себя отцами, пекущимися о детях своих; также иметь подвиг о благочинии Церкви и оную от презрителей и ругателей защищать; распространять учение и оным подданных своих просвещать к благочестию и проч.

§2. Сюда принадлежат и те начальники и судии, коих Государь над делами поставил. А они должны 1) позволить всем с жалобами свободный до себя доступ (Исх. 18:13); 2) не тотчас дела решить, но и противную сторону слушать (3Цар. 3:9); 3) не смотреть на лица и дары (Исх. 23:6); 4) если просители недовольны судом, позволить им далее идти (3Пар. 19:5); 5) о благополучии граждан стараться и домашние ссоры между сродниками разбирать (Исх. 21:2); 6) Церковь и веру православную всеми силами защищать (1Пар. 15:1); 7) Понеже неправославных и злочестивых не можно истребить вовсе, дабы не воспоследовали возмущения (Мф. 13:29), то сносить их должно, ограничив их права законами.

§3. Великого же Государя, яко первого по Боге правителя, должно любить и высокое воздавать ему почтениe, повиноваться его воле и повеления его исполнять с усердием, без роптания, дань давать доброхотно, о здравии его и благоденствии молиться Богу, а во время нужды за честь его и здравиe против неприятелей, бунтовщиков и изменников ниже самой щадить жизни.

Глава 5. О должности пастырей духовных и им вверенных

§1. Пастырей духовных должность есть просвещать людей истинным богопознанием и, чрез утверждениe их в добрых делах в сей жизни, уготовлять им путь к блаженству будущему.

§2. Следовательно, пастыри всему тому должны обучать народ, что к приобретению вечного спасения относится, а именно: 1) о Боге в Самом Себе, что Он такое есть, каков и коликий; 2) о преславных делах Божиих, то есть о создании миpa, о Промысле общем – о всех, и особенном – о человеке, и проч.; 3) о истинном покаянии и 4) о том, что мы должны делать и чего не делать во угодность Богу.

§3. Место учения хотя есть храм святой, однако ж пастырь везде, где ни бывает собрание, может и должен учение преподавать, а наипаче во дни великих праздников, как то Рождества Христова, Пасхи и храмовых, пресвитер да посещает дома прихожан своих.

§4. Пастыри не должны ласкательствовать людям, что наипаче бывает пред вельможами, князьями славными и богатыми, но истину и правду везде свидетельствовать. Что беззаконно и неправедно, то везде и пред всяким лицем обличить; не молчать, где должно говорить; не хвалить, что непохвально, и не порочить того, что достойно похвалы, ибо ласкательство причиняет пагубу душевную и им самим, и кому ласкательствуют.

§5. Они имеют долг в учении своем разумно поступать. Понеже двоякие люди суть бесстрашно живущие и страхом суда Божия сокрушенные и алчущие утешения, то пастырь должен в слове своем для бесстрашных закон Божий предлагать и тем их к истинному покаянию приводить, сокрушенным же и печальным Евангельское утешение подавать.

§6. Понеже пастыри, толикими делами будучи заняты, не только прибыль свою, но почти и самих себя позабывают, того ради о довольном и благопристойном содержании их люди, им порученные, промышлять должны (1Кор. 9), также должны их любить, почитать и слушать гораздо более, нежели родителей своих (1Тим. 5:17) и самые их оскорбления сносить с благим сердца терпением; а притом защищать честь их от клевет, недоброхотами наносимых пастырям, и молиться о пастырях своих Богу, да поможет им и укрепит их в душеполезных для паствы трудах.

Глава 6. О должности родителей и детей

§1. Третий чин отечества – естественные родители – третьим называется по достоинству, хотя и первый есть по естеству. Ибо два вышепомянутые чина, поскольку имеют попечение о добре общем, того ради и большего достоинства суть паче естественных родителей.

§2. Как только начнут дети приходить в разум и понимать учение, то тотчас

1)Родители должны им вливать млеко благочестия и научать, Кто есть Бог, и Кто есть Христос, и как Его должно почитать; ради чего на сей свет рождаемся и крещаемся и чего по смерти чаем; что нынешнее житие не иное что есть, как путь, которым идем к вечности.

2)До совершенного возраста кормить их и хранить здравие, также промышлять им и об одежде, а как возрастут дети и будут в силах сами пещися о своем благополучии, тогда снабдить их благословением, полезным советом и прочим к житию сему потребным.

3)Притом доставлять им полезное учение, по силе ума их и по склонностям их; с малых лет приучать к трудолюбию, домостроительству к честному с людьми обхождению; остерегать от худых содружеств и самим пред ними ничего не говорить и не делать соблазнительного.

4)Когда в чем дети проступятся и погрешат, то именно надобно показывать, в чем кто проступился и погрешил, дабы всяк узнал грех свой и впредь бы от того берегся, понеже грех, без наказания оставленный, бывает причиною другого греха и обычая греховного, что очень страшно. Того ради за всякое преступление надлежит детей наказывать по мере преступления, дабы впредь боялись проступиться.

5)Однако ж ежели можно, стараться исправлять их больше кротостию, нежели строгостию.

§3. А детей должность есть родителей своих любить и почитать (Исх. 2о:12) и им повиноваться (Втор. 21:18), без их приказания ничего не начинать (Гал. 4:1), благодарность свою во всяких случаях оказывать (Рим. 13:9), наипаче же во время скудости и престарелости питать их и покоить и всякое вспоможение чинить. Притом ежели сын получит здравое учение и лучше, нежели родители уразумеет путь спасения, должен родителей своих наставлять, но кротко и снисходительно, яко мудрый врач, а не яко властитель.

§4. К сему отечества чину надлежат и большие кровные, и сродники – например, родной дядя, тетка и брат большой. И оным должности и почести, которые прямым родителям, хотя и не равною мерою, принадлежат.

Глава 7. О должности мужей и жен

§1. Должность бракосочетавшихся состоит в том, дабы они по согласию (1Кор. 7:3) и любовно жили (Еф. 5:28), воздерживаясь от всякой нечистоты (Исх. 2о:14), и совокупно о добром воспитании детей старались бы.

§2. Жена особливо должна быть покорна мужу (Быт. 3:16), также его любить и почитать, нравы свои к его угождению склонять и в домостроительстве помогать.

§3. Муж, напротив, должен власть, себе от Бога данную, признавать и из рук не выпускать (1Тим. 2:12), о управлении всего дома стараться (Еф. 5:23), жену свою любить, не свирепо с нею поступать и в общем хозяйстве и детей воспитании иметь ее за вернейшую свою помощницу.

Глава 8. О должности господ и рабов их

§1. Хотя в обществе христианском и нет господина и раба, но все суть братия о Христе, все рабы Господа вышнего и сынове небесного Отца (Гал. 3:26, 27), однако слово Божие внешнего разнствия, бываемого по образу века сего, в котором иные рабы, иные господа называются, не отнимает, но поведывается в нем всякому, чтобы он в том звании, в каком находится, пребывал (1Кор. 7:2о, 21), а потому и должности как господам, так и рабам в Св. Писании предписываются, кои суть следующие.

§2. Господа должны, во-первых, помнить, что рабы их суть братия им о Христе, и для того не должны их презирать, но содержать как отцы, наставлять благочестию и добронравию, содержать в довольстве, излишними работами их не отягощать, со своих крестьян несносных податей не брать и наказывать умеренно – с намерением исправления их, а не для насыщения свирепого своего сердца и всегда памятовать оное увещание: господие, правду и уравнение рабом подавайте, ведяще, яко и вы имате Господа на небесех (Кол. 4:1); также Еф. 6:9.

§3. Рабы же должны господам повиноваться и быть трудолюбивы, верны и почтительны, да и самые их строптивости сносить терпеливо; не красть, но добро господское, как собственное свое, хранить и при всяких случаях честь и имя их защищать (Еф. 6:5–8).

§4. Рабы благочестивые могут себя утешать в низком и бедном своем состоянии тем, что хотя они и работают господам своим, однако ж суть рабы Христовы и свободники Господни и нищета их и бедность при смерти минется, а в день праведного воздаяния будут превознесены паче господ своих злых за терпение свое.

Глава 9. О должности воинов и их начальников

§1. Воин долженствует являть любовь свою к отечеству повиновением и храбростию. Ему должно быть терпеливым во всех трудностях и непоколебимым в бранях, быть довольным своим жалованием, никого не обижать, да и самым врагам не должны солдаты больше вреда делать, как повелено им от начальников.

§2. А воинских начальников долг есть учить добре воинство, и водить искусно, и к храбрым делам поощрять.

Глава 10. О должности учителей и учеников

§1. Учитель есть такое лице, которое другого тому, что сам знает, учит. А учениками называются те люди, кои учителя своего слушают и прилежат к его учению.

§2. Учители или наставники, обучающие или свободным наукам, или рукодельным хитростям, поскольку занимают место родителей, того ради они должны иметь и благонамеренные чувствования к ученикам своим. Они должны иметь кротость и усердие; но кротость такую, которая не превращается в потачку, и усердие, управляемое разумом. Учить должны прилежно, без зависти им открывая все свое искусство и ничего не утаивая, как можно скорее, без тщетного и напрасного продолжения.

§3. Ученики должны им, наипаче когда учатся, любовь, и честь, и послушание, аки родителям, воздавать, хотя они и на мзде учат, а кольми паче когда учат туне, понеже такие учители суть от числа великих благодетелей. А в своем деле ученики должны быть гораздо прилежными, чтобы ни малейшей частицы времени не упустить без дела, кроме того, что для сохранения здравия служит.

Глава 11. О старших и младших летами

Старики молодых, с собою равностепенных, не должны презирать. А молодой человек старого за самые его лета должен почитать, предваряя его приветствием и уступая ему первое место везде, да и во всем учтиво с ним поступая (Лев. 19:32).

Глава 12. О должности богатых и убогих

§1. Понеже богатство есть Божие добро, человеку от него данное не для него единого, но и ради других убогих людей, того ради надлежит тем довольствоваться умеренно и благодарить за оное Богу, а притом недостатки убогих исполнять. Буде кто много имеет, много и давать должен; а кто мало имеет, мало и давать обязан, но давать от усердия. Ибо милостыня судится не по числу даемых, но по усердию дающего (2Кор. 9:7).

§2. Убогие, приемлющие милостыню, должны быть благодарны и Богу, являющему им Свою милость чрез человека, и человеку, дающему и в нуждах их помогающему, и его яко своего благодетеля любить, почитать и в молитвах своих поминать.

Глава 13. О должности дающих и приемлющих взаим

§1. Христианская любовь и должность велит взаим давать просящему по увещанию Христову: просящему у тебе дай и хотящаго от тебе заяти не отврати (Мф. 5:42).

§2. Но многие христиане именующиеся не хотят дать взаим без процента, от чего бедным должникам многие беды и напасти последуют, ибо многие из них во всеконечную скудость и нищету приходят, многие в темницах, яко злодеи, сидят и страждут. Того ради ты, взаим давая, берегись брать процента.

§3. Святое Божие слово возбраняет брать процент: взаим дайте, ничесоже чающе (Лк. 6:35). Почему и между великими грехами полагает оное лихву, или процент, как видим (Пс. 14:5). Да и самая христианская любовь ужасается того и отвращается и возбраняет тебе брать с ближнего твоего то, что его, а не твое есть. Итак, будь доволен своим, а чуждого не касайся.

§4. Иной может сказать, что я-де беру процент с богатых, а не с убогих. На что ответствую: людям убогим просто давать от милости и без возврата должно, а не только взаим давать и не брать с них процента. Кто с убогих берет проценты, тот великое делает бесчеловечье и последнюю искру совести потерял. Здесь же запрещается со всякого брать, поскольку от процентов люди в большее убожество и нищету приходят.

§5. Когда должник придет в такую скудость, что подлинно не имеет чем отдать заимодавцу, тогда заимодавец должен или потерпеть, или долг должнику отпустить.

§6. Приемлющий же взаим должен всевозможно тщаться отдать взятое все в свое время. Ежели ж истинно в такую скудость придет, что не имеет чем заплатить, то должен припасть к заимодавцу и, объявив ему свою бедность и скудость, просить его со смирением, дабы он или подождал еще долгу своего, или отпустил оный, или иначе как-нибудь правильно с долгом разверстался (Мф. 5:25, 26).

Глава 14. О должности продающих и купующих

Как в продавце, так и в купце должна быть истина, а именно: продающий не должен продавать одну вещь за другую – дешевую за дорогую, гнилую за здоровую, худую за добрую, и просить за товар свой большие цены, нежели он чего стоит. Покупающий же, когда продавец прямую цену требует за товар, не должен уменьшать ее, но давать требуемую.

Глава 15. О нанимающих и нанимающихся работать

Наемник должен прилежно и совестно работать, чтобы взятая от него плата в хищение ему не причлась. А хозяин всю сполна плату должен наемнику отдать, чтоб гнева Божия праведного себе не заслужить (Иак. 5:4).

Глава 16. О помоществовании в нуждах

§1. Любовь к ближнему требует, чтоб не только никому зла не желать и не делать, но и всячески стараться в нуждах вспомоществовать каждому. Многие думают о себе, что они добра ближнему желают, когда не завидят и не отъемлют добра у него, а сами, видя нужды его и находясь в состоянии ему помочь, не помогают. Таковые поистине не желают ближнему добра. Такую ложную любовь св. Иаков охуждает сими словами: аще брат или сестра нага будут и лишени будут дневныя пищи, речет же им кто от вас: идите с миром грейтеся и насыщайтеся; не даста же им требования телесного, кая польза? (Иак. 2:15,16, 17). Почему и апостол Иоанн глаголет: иже имать богатство миpa сего, и видит брата своего требующа, и затворит утробу свою от него; како любы Божия пребывыает в нем? Чадца моя, не любим словом, ниже языком, но делом и истиною (1Ин. 3:17, 18). Следовательно, хотя любви дело есть не красть, не убивать, не клеветать и проч., но высшая степень любви есть чтоб и благотворить ближнему, и во всем ему помоществовать, которые действя называются милостынею. Сия же почитается верховною любовию к ближнему.

§2. Итак, кто любит ближнего своего, тот должен со всяким человеком обходиться искренно, ласково, учтиво, снисходительно; алчущего накормить, жаждущего напоить, нагого одеть, больного и в темнице сущего посетить, странного любовию принять, от обиды и от несчастия другого защитить и употребить старание в его пользу; также должен грешащего от греха отвести, невежу в законе и благочестии наставить, подать добрый совет, обиды не только терпеливо снести, но и простить оные, и о всякого спасении молиться милосердому Богу.

§3. О помоществовании в нуждах учит нас слово Господне, на суде Его глаголаться имущее, некиими примерами: взалхахся, и дасте ми ясти; возжадохся, и напоисте мя; странен бех, и введосте мене; наг, и одеясте мене; болен, и посетисте мене (Мф. 25:35, 36). Cиe, например, токмо воспоминает Христос, а разуметь должно о всех нуждах, каковые бывают в оскудении скота, дров, сена, орудия, погребения мертвых и проч.

§4. О избавлении от бед также, например, едино здесь Христос воспоминает: в темнице бех, и приидосте ко мне, а разуметь надлежит о всяких бедах. Ибо ежели кого видим утопающа, неужели не должны мы сколько можно избавлять его от того? То же разумей о пожаре, о готовящейся кому отраве, о напастях и проч.

Глава 17. О наставлении в недоумении

Двоякое есть наставление в недоумении: одно – в недоумении телесных нужд, например, как управлять подчиненных, добре править дом свой, промышлять нужное, избирать жену или мужа, воевать, искать честных наук, торговать, суда и управы искать и проч. Во всех таковых недоумениях должен разумный человек, по любви к ближнему, подавать наставление и совет полезный недоумеющему (Притч. 11:14). Другое наставление в недоумении духовных нужд – когда кто не знает пути ко спасению или коей части его, например, иному кажется богоугодная добродетель, что или вещь средняя, или и суеверие: есть путь иже мнится человеком прав быти, последняя же его приходят во дно ада (Притч. 14:12). Наипаче же терпят нужду сию малые дети и совершенного возраста ненаученные люди и сами собою пути спасительного познать не могущие. Таковых наставлять или тщанием своим к наставлению приводить по чину звания своего должны суть пастыри и учители (Иез. 33:7), а по долгу любви все прочие, сколько могут, должни суть. Ибо общее предписание есть св. апостола Иакова: братие, аще кто в вас заблудит от пути истины и обратит кто его, да весть, яко обративый грешника от заблуждения пути его спасет душу от смерти и покрыет множество грехов (Иак. 5:19, 20). Ибо ежели блудящую скотину брата нашего (Втор. 22:1) или врага нашего (Исх. 23:5) обращати повелевает нам Бог, то кольми паче человека, овцу Христову, обращати долженствуем. Чем душа больше тела, тем и благодеяния душевные гораздо больше суть благодеяний телесных.

Глава 18. О прощении братних к нам согрешений

Ежели кто нас как-нибудь оскорбит, то мы свою обиду оному должны простить; простить же по всей силе, то есть отложить свой гнев к нему и не желать ему отмщения ни от себя учинить, ни от суда Божия (Мк. 11:25, 26; Еф. 4:32). Здесь ведать надобно и то, что хотя оскорбляющим нас и о том не кающимся и прощения у нас не просящим отпускать великая есть добродетель, однако прощение cиe не просто само собою свобождает грешного от вины его, но молит милость Божию, да обратит его к покаянию и так спасет; необращающемуся же прощение то не поможет. И в сей силе разумеется заповедь Божия, которая повелевает нам за обидящих и ненавидящих нас молиться (Мф. 5:44; Лк. 6:28). Того ради не токмо молиться за обидящего нас, но и словом первее к покаянию обращать его и так прощать грех его велит нам Бог (Лк. 17:3). Понеже таковое прощение сильно и полезно есть, которым не точию мы отпускаем согрешившему гнев наш, но отводяще его от греха, отводим и от гнева Божия (Мф. 18:15).

Глава 19. О запрещении убийства

§1. Повелевая Господь Бог, чтоб мы друг другу благодетельствовали, запрещает купно, чтоб мы никому никакой не делали обиды ни чрез самих себя, ни чрез других, но паче еще и от всякого вреда оберегали бы каждого. Ибо в заповедях своих, в шестой, седьмой, восьмой, девятой и десятой, именно говорит: не убий, не прелюбодействуй, не укради, не послушествуй на друга твоего свидетельства ложна, не пожелай жены искреннего твоего, не пожелай дому ближнего твоего ни села его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всего скота его, ни всего, елико ближнего твоего.

§2. Итак, во-первых, запрещает убийство, которым самой жизни человеческой конечной вред наносится. А под именем убийства разумеются

1)Все убийства способы, как то:

убийства, бываемые боем, или оружием, или удавлением, или утоплением, или отравою, или порчею, или каким ни есть другим образом. В сем же числе убийства считаться должны поединки, кулачные бои, измены, бунты, войны неправедные. Да и тот за человекоубийцу от Бога почитается, который хотя и не убил, однако убить имел намерение.       2)И то, что к убийству стелет дорогу и как бы по некоторым степеням приводит напоследок к смерти, как, например, гнев, раздор, свары, споры, памятозлобие, ненависть, зависть, наглость, свирепость нравов и бесчеловечие. Сюда принадлежат и господа, которые своих подданных тяжкими отягощают работами или увечат жестокими наказаниями и несносными налогами; и судии неправедные, кои по мздоимству, или по сродству, или по ласкательству, или от страха повинного оправдывают, а невинного осуждают.

3) Убийцы и те, которые к убийству или к какому-нибудь вреду и обиде подают совет, или случай, или вспомоществование, т. е. смущают одного с другим, обносят неправедно и тем убивают человека на чести, грабят, зажигают дома, принуждают сверх возможности пить, – которыми случаями хотя иногда и не отнимается жизнь, однако или сокрушается, или несчастливою делается.

4)Сему роду людей подобны и те, которые до убийства или до вреда допускают, а имеют силы и случай не допустить. Например, знают худой умысел – а не доносят, или воров у себя скрывают, или видят драку – а не разнимают, или пожар не тушат, или утопающему не подают помощи, или человека, в отчаяние впадшего, не уговаривают и от худых умыслов не отводят; или, будучи в довольстве, попускают бедным умереть с голоду или с холоду; или видят других, болезньми страждущих, и могут им помочь, но не помогают и проч.

5)Противно также шестой заповеди и самоубийство. Понеже жизнь наша не в нашей, но в Божией воле состоит, Бог один имеет власть живота и смерти. А мы как не дали сами себе жизни, так оной и лишить самих себя права не имеем, но ожидать должны Создателева повеления. Иначе самоубийство будет дерзновенное присвоение Господней власти и Божественного Его преимущества. И такой наглый закона Божьего преступник самопроизвольной подвергает себя казни, и прощения ему в будущем веке не будет. За самоубийц же почитаться должны и те, кои в явную смерти опасность себя ввергают: например, ежели кто плывет чрез реку с явным бедствием потопления или без нужды в ту идет страну, где свирепствует моровая язва, и другие подобные приключения.

Глава 20. О запрещении блудодейства

§1. В седьмой заповеди под общим именем прелюбодеяния запрещается всякая греховная плотская нечистота; а чрез то предписывается, чтоб мы свою жизнь препровождали или в честном супружестве, или в святом и девственном безженстве. Ибо святой Павел, называя брак честным и супружеское ложе нескверным (Евр. 13:14), девственное безженство почитает выше того, как пишет: вдаяй браку свою деву добре творит; а не вдаяй лучше творит (1Кор.7:38). Да то же утверждает и Сам Господь: суть скопцы, иже оскопиша сами себе Царствия ради Небеснаго (Мф. 19:12).

§2. Седьмая заповедь преступается не токмо прямым блудодеянием, но и всем тем, что есть некоторым поводом к греховной сласти плотской и способствует студному пороку блудодейства. Такие побуждения ко греху суть следующие: пьянство, праздность, своевольство, сквернословие, непристойные шутки, бесстыдные телодвижения, бесчестные хитрости в одежде и в украшении тела, соблазнительные представления и зрелища, бесчинные плясания, срамные песни и книги и проч. Но и самое блудное воззрение, и внутреннее непозволительное движение в Евангелии осужается (Мф. 5:28).

§3. Естественное блудодейство разделяют на пять видов, а именно: блуд, прелюбодейство, насилие, кровосмешение и деторастление.

§4. Для избежания сих пороков надобно рассуждать

1) Что блуд и прочее всякое сквернение законом Божиим накрепко запрещено (Еф. 5:3; Исх. 20:14).

2)Что блудодеянием человек в свое тело согрешает и творит уды Христовы удами блудничими (1Кор. 6:15).

3)Что блудное разжжение и другим многим порокам причиною бывает. Давид для прелюбодейства убийство сотворил, а Соломон от многоженства в идолопоклонство впал.

4)Блудникам и временные, и вечные казни от Бога насылаются (Евр. 13:4; Еф. 5:6; Откр. 21:8).

Глава 21. О запрещении хищения

§1. Жизнь человеческая благополучною быть не может, ежели от хищения предохранена не будет; то преблагий Господь в восьмой заповеди своей запрещает делать всякое хищениe и неправду, а тем самым повелевает, чтоб мы, для благополучия общего, наблюдали пользу ближнего так, как собственную свою.

§2. Под именем же хищешя заключаются разные роды хищения, то есть когда кто чужую вещь себе присвояет неправедно, каким бы то ни было образом. Три суть главнейшие роды хищения: 1) явное, 2) тайное, 3) лестное.

1) Явное хищение есть, когда кто чужую вещь насильно отнимает себе, как то делают разбойники, которые насильно другого грабят, или властелины, которые у своих подчиненных, а сильные у немощных отнимают нагло имение, дом, рабов, землю и прочее; или принуждают их продать себе то, что они продать не хотят, или продать малою ценою; или понуждают работников к большим трудам сверх договора и награждения; или насильно кабалят и порабощают свободных людей; или своевольно употребляют чужие вещи, например, платье или какие орудия; или на чужой земле пашут, или незаконно берут подводы, или за работу и службу удерживают награждение. Подобны сим и те несовестные продавцы, которые в крайней другого нужде, например, во время глада хлеб не продают, разве за несносную цену, или домогаются за то некоторой вещи, например, дома, или земли, или коня; или которые в крайнем чьем бедствии обещают помощь подать, да под тяжелым договором, хотя б и не трудно было помочь, например, подъехать судном к утопающему и проч. До сих надлежат и те, которые, видя другого нужду, взаим не дают денег, или хлеба, или чего другого, разве требуя неправедной лихвы или роста; или которые удерживают положенные им в заклад вещи и другими подобными ближнего своего обижают явного хищения образами.

2)Тайное хищение, или воровство, есть когда кто чужую вещь похищает без воли и без ведома господина той вещи. Taкие воры суть хитростные мошенники, которые окрадывают дома, лавки, житницы, дворы скотные, рыбные ловли, сады, леса, сенокосы и прочие вещи. Но те великие воры, которые причиняют убытки государственные, например, чрез тайный провоз товаров, или похищают казну государственную, сокровище церковное, или монастырское, или больническое; и cиe воровство называется святотатство. Также и те воры, кои потерянную вещь, нашедши, утаевают

и не объявляют, а особливо буде еще ведают, чья она; или заблуждшую скотину и беглого чужого раба, укрыв, присвояют. Но те весьма бесчеловечные воры, которые, например, с пожара что-нибудь крадут и тем бедного и разоряемого разоряют.

3)Лестное хищение есть когда кто чужую вещь себе присвояет обманом. Такое хищение разными бывает образы, а именно, когда кто какую вещь продает большею ценою, нежели чего та стоит, или обманывает мерою и весом, или худой товар продает за добрый (например, мешает в хлеб мякину, отруби и песок, а в вино воду), или монету ложную дает за добрую, а особливо кто еще монету ложную тайно кует, или кто больше против надлежащего берет пошлины. К сему числу надлежат судии, которые на мзде судят, и потому праведно ли или неправедно судят – крадут; или которые определяют к местам других недостойных и негодных, ибо чрез то у достойных достойное отнимают и государственной казне делают ущерб. Крадут же и те, которые, будучи казначеями

или какими приставниками, утаевают приходы, или приписывают большие расходы, или своим небрежением делают господским приходам упущение, или которые ложные притворяют духовные и не подлежащие себе присвояют имения, или сказываются умершего близкими сродниками и его делаются наследниками. За хищников же должны почитаемы быть и те, которые, будучи наняты за довольное награждение, неверно и нерадиво работают и время проводят в праздности. Также и оные хитрые нищие, которые, будучи здравы и нескудны, притворяют себя больными и убогими, или некоторые вымышляют нужды, акибы разорились от пожара или ограблены от разбойников, или просят милостыни на имя других ложно, например, на богодельню, на искупление пленников и проч. К сим же похитителям причисляться должны и лицемеры, которые под видом притворной святости, или беззаконным вымышлением мощей акибы святых, или икон будто чудотворных, простой народ обольщают к подаянию. Того же рода суть ласкатели и ябедники, которые что за ласкательство и ябеды ни получают, все то крадут. Многие и разные суть хищения образы, которые все хотя здесь и не изочтены, однако легко из сего рассуждения дознаны быть могут.

§3. При сем знать надлежит, что грех похищения не отпущается, доколе вещь похищенная не будет возвращена господину своему, или ежели не можно возвратить, другою равною вещию нанесенная трата каким-нибудь образом удовольствована не будет. А ежели б кто, за крайним своим неимением и скудостию, вещи похищенной возвратить не мог, в таком случае принято быть может искреннее к возвращению желание с чистым признанием и сожалением о грехе своем. А иначе грех сей не оставляется, потому что истинного в таком человеке покаяния не признается.

§4. Чтоб не впасть в порок хищения, требуется предосторожность от того, от чего сей порок рождается, а именно от лихоимства, т. е. от ненасытимого к собиранию богатства желания и от лености или праздности. Лихоимец, ничем не будучи доволен, всякий способ почитает позволительным, только б умножить прибыток; а праздный и ленивый, самовольно приводя себя в скудость, принужден бывает воровством искать себе пропитания. Почему всяк должен в своем звании пребывать с прилежанием и от благословенных трудов своих довольствоваться. Лучше бо иметь мало, да быть честным человеком, нежели много с бесчестным именем хищника и нечестивого человека, и притом надеяться на Божий промысл, который, по уверению Евангельскому, о последней печется птице и траву, скоро увядающую, питает и одевает – кольми паче не оставит нас, ежели мы в надежде на Его щедроты не ослабеваем и ежели часто будем себе припоминать, что скудость, честностию совести украшаемая, будет награждена богатством небесным.

Глава 22. О запрещении грехов, словом бываемых

§1. В девятой заповеди Бог повелевает, чтоб мы никого не оклеветали, не лгали, не поносили, не ругали, не обманывали, не празднословили, не сквернословили, и ложного свидетельства не произносили никакого, и не ласкательствовали, и не осуждали.

§2. Клевета есть обнесение другого такими пороками, которым он не причастен, и исчисление его недостатков, коих он не имеет. Сей порок на многих Св. Писания местах запрещается, и нигде никакие клеветы хвалимыми не обретаем.

§3. Лжесвидетельство двояко может быть: или на суде, или вне суда. На суде лжесвидетельство бывает 1) когда челобитчик ложно доносит на кого, как тo иудеи на Христа (Лк. 23:2); 2) когда виноватый хитросплетением злодейство прикрывает; 3) стряпчие упорно против истины стоят; 4) свидетели неизвестное и неправедное утверждают ; 5) судия неправедное решение делает. И cиe на суде.

Вне суда бывает 1) помышлением– когда кто ближнего в чем подозревает и худо про него думает (Мф. 15:19); 2) языком – когда кто ближнего бесславит, или его речи криво толкует, или напрасно на него беззакония вводит, или порицает, осуждает и проч. (Лев. 16:19); 3) притворством платья (3Цар. 14:2) и другими движениями и действиями (Притч. 6:12; 2Цар. 20:9); 4) самым делом, когда кто или советы худые дает (Дан. 6:6), или перетолковывает слова, или нарушает заветы, контракты и обеты (4Цар. 3:5).

§4. Понеже ложь двоякого рода есть: одна произносится против совести, с тем чтоб другого обидеть и обругать (Деян. 6:13); другая бывает без всякого худого намерения, для прикрытия того, чего другому знать не надлежит, не полезно и не нужно (Быт. 19:13; 1Цар. 21:13), того ради первая вовсе запрещается, а последняя позволяется.

Глава 23. О неосуждении

§1. Ежели увидишь или услышишь кого согрешающего, берегись оклеветать и осудить его. Не судите, да не судими будете, им же бо судом судите, судят вам (Мф. 7:1). Также не должно разглашать братних согрешений. Ты о нем скажешь одному, тот другому, другой третьему, третий четвертому скажет – и так все будут знать и соблазняться, что тяжко есть. А ты всему тому причиною будешь, который братнее согрешение наперед прочим объявил. Обрати всяк ум и очи твои на себя самого, и рассматривай себя, и обличай себя, и обвиняй себя пред Богом за грехи твои, чего требует дело покаяния. Обличай и обвиняй себя пред Богом и проси от Него милости, яко же мытарь, да от Него оправдишися.

Глава 24. О запрещении злых пожеланий

Десятая заповедь краткими словами все то в себе заключает, о чем прочие девять заповедей научают, и на такое совершенство человека возводит, к какому никто из язычников взыти не мог (Рим. 7:7). Она учит не только делом никого не обижать, но ниже помышлением, ни хотением (Мф. 5:22). Следовательно, cия заповедь к следующим должностям обще нас обязывает:

1)Мы должны ближнего любить. Кто ближнего любит, тот увеселение почерпает от благополучия ближнего. Кто радуется о благополучии ближнего, тот почитает за добро свое то, что ближний многими совершенствами обогащен. Итак, никогда не станет он обеспокоивать ближнего в том, что до его владения принадлежит, но всякому свое по правосудию постарается воздать.

2)По силе сего предложенного правила, любви рачитель никогда и никаким образом не изобидит никого (Рим. 13:10). Если же уразумеет, что чем-нибудь вред ближнему нанес, то он всеми силами потщится оный удовлетворением загладить (Мф. 5:23). И для того христианин отнюдь завидовать другому и злобствовать не станет.

3)Следовательно, христианин всякого человека почитает за брата и друга своего, за всех молится (Иак. 5:14), всех милует (Лк. 6:36), всех ставит выше себя (Рим. 12:10), желает всем благополучия (Рим. 9:3) и делает всякому, сколько может, благодеяние (Гал. 6:9).

1

§1. Благополучны те, кои упражняются в подвигах добродетельных и за свои благие дела награждение в самих себе находят, т. е. спокойство совести. А то уже и всякое желание превосходит, что их, любящих Бога, возлюбит Бог любовию вечною и с ними соединится навеки (Ин. 14:23).

§2. Однако сколько б кто ни успевал в исполнении Господних заповедей и сколько б ни восходил на высоту добродетелей, но, рассуждая, что все cиe есть плод и милость содействующей благодати Божией и что добродетели наши смешаны бывают с недостатками, надыматься тем нимало не должен, но еще более смиряться (Лк. 17:10).

§3. Горе же презрителям святой воли Господней, которые, предпочитая внешние услаждения паче духовных и Божественных, от добродетели удаляются и, яко бессловесные животные, суть подлые страстей своих невольники. Их и здешняя жизнь есть паче смерть, нежели жизнь; но cиe несчастие тем есть страшнее, что оно сею жизнию не пресечется, но предаст будущего века суду, где всех дел свидетель и осудитель будет сам закон Божий, который они нарушали.

§4. Отсюда видишь, что неотменно нужно уклоняться от зла и творить доброе. Делать же все cиe должно ради Бога, чтоб угодить Ему, а не для иного чего, понеже все то не угодно Богу, что не ради Бога делается, хотя бы и добрым оное казалось; и притом стараться все исполняемые добродетели украшать смиренномудрием, по слову Господню: Аще и вся повеленная вам сотворите, глаголите, яко раби неключими есмы. Яко еже должни бехом сотворити,

сотворихом.


Источник: Христианская богословия для желающих в благочестии высшаго успеха, предложеная иеромонахом Ювеналием [Текст]: [в трех частях]. - Изд. второе. - Москва: В Синодальной тип., 1826.

Комментарии для сайта Cackle