архимандрит Еммануил (Каливас)

Осуждение папства

Глава II. Самоосуждение ереси папства

1. Непреклонное папство в заблуждениях – ересях относительно догматов

Папство само себя осуждает, т.к. остается непоколебимым в своей всеереси. Патриарх Фотий в 866 г. характеризует Filioque и другие заблуждения латинян как «распространившуюся язву безбожия»212. Язва, как болезнь неизлечимая, исторгается. В своем Ответе Пию IX в 1848 г. патриархи говорят: «Истинная история показала непреклонность пребывания Запада в своих заблуждениях»213.

Папы-еретики не раскаиваются. О том, что папы остаются в ереси, говорят и патриархи в своем «Ответе» словами свт. Василия Великого о епископах Запада.– «Они (эти папы) не знают истины, и не хотят ее узнать, тешась спорами с теми, кто объявляет им правду, и лишь подтверждают свою ересь»214. Они не принимают правду, они говорят только о любви, которая на самом деле ложна.

Все еретические учения католиков стали официальными догматами только на Соборах Католической церкви. Выкристаллизация латинских ересей-догматов, окончательное, бесповоротное утверждение их произошло на I Ватиканском Соборе в 1870 г. и на II Ватиканском Соборе в 1962 г. Все сатанинские догматы католицизма были таким образом утверждены и остаются неизменными: это и примат папы, и его непогрешимость в делах веры, и упразднение епископов и Соборов, догмат Filioque и все остальное.

Эту непоколебимость папства в ересях клеймит позором Ответ Собора в Константинополе папе Льву XIIÏ «сегодняшняя Римская Церковь есть церковь нововведений, фальшивых сочинений церковных отцов, искажения Святого Писания и установлений Святых Соборов. Поэтому разумно и справедливо она была отлучена до тех пор, пока пребывает в этом заблуждении»215.

Справедливо утверждает Окружное Послание Константинопольского Собора 1722 г, что «они (папы) злонамеренно грешат и противодействуют правде»216 . Папы не желают отступать от еретических своих догматов, потому что они основываются на папском институте и их сатанинской гордыне, антихри-сгском образе империалистического папского абсолютизма.

Заблуждаются те, кто думает, что, может быть, папа раскается. Апостол Павел нам говорит: «Еретика, после первого и второго вразумления отвращайся, зная, что такой развратился и грешит, будучи самоосужден» (Тит. 3, 10–11).

2. Папство отчуждено от Иисуса Христа и Святого Духа. Оно отвергло и аннулировало (начала) Христа и Святого Духа – Предание Церкви

Истинное и подлинное Предание есть продолжение Церкви Христовой. Это сам Христос, продленный чрез века, как и Вера Православная, как Святые Таинства, как слово Евангелия, как догмат, как церковный образ жизни.

Предание – это живая Церковь. Святой Дух ее созиждет, пишет и продолжает Предание. Предание, в свою очередь, не вопрос одного или нескольких людей, или папы, – это дело Духа Святого, Христа, Который является главой Церкви. Правильно говорит Хомяков: «Не один человек и не множество людей внутри Церкви сохраняют Предание или пишут Писание, но Дух Святой, который живет во всем теле Христа»217.

Когда мы принимаем Святое Предание, тогда мы принимаем Церковь, Христа, того самого Христа, и мы внутри Церкви и Христос внутри нас.

Прот. Г. Флоровский говорит: «Для того, чтобы принять и понять Предание, нужно жить внутри Церкви, нужно чувствовать дух Его, Духа Святого, в ней. Мы могли бы сказать, что, когда мы принимаем Предание, мы получаем веру Христа, который живет внутри верующих, т.к. Церковь – Тело Его, которое не может быть отделено от Него»218.

Папа же удалил И. Христа на небеса, хуля на Духа Святого догматом Filioque и как единственный vicarius (викарий) Христа сам себя провозгласил распорядителем Духа Святого.

Папство ликвидирует Церковное Предание и создает другое, заменяющее церковное, папское предание. Папство – это раскол, ересь, всеересь. Флоровский замечает: «Раскол – это разделение, удвоение в самом себе, гибель, отвержение вселенства»219.

Папский рационализм Filioque, его примата и непогрешимости в делах веры, упразднения епископов и Соборов отверг единую, святую, вселенскую и апостольскую Церковь и сотворил практически светскую, папскую, раскольническую и еретическую псевдоцерковь. Папа изменил Золотой Канон Апостолов: «ибо угодно Святому Духу и нам»220 на «ибо угодно папе», т.к. только он один представитель Христа, непогрешимый и распорядитель Духа Святого.

Папство – это раскол и ересь. По словам св. Киприана Карфагенского, любой раскол – «выход из Церкви»221. Спасение осуществляется только внутри самой Церкви. Ложные же церкви еретиков суть «организации, охваченные духом лукавым»222. Поэтому они никак не могут дать спасение, – ведь они не входят в Церковь, потому что сами порвали с ней, с Преданием, разрывают общение с Христом и Святым Духом.

Св. Киприан замечает: «Ушедший от Церкви совершает прелюбодеяние. Если бы спасся находящийся вне ковчега, тогда спасся бы и находящийся вне Церкви»223. Итак, папа совершил духовное прелюбодеяние. Он оставил святую девственную Церковь Христа и соделал свою собственную, папскую церковь. Прелюбодейскому его примеру последовали вожди Запада, католики и протестанты, открывая раскол и ересь. Осуждается папа и его псевдоцерковь, Рим как «великнй Вавилон, мать блудницам и мерзостям земным»224 . Церковь Рима папа сделал блудницею. Он стал причиной всех ересей Запада. Апокалипсис осуждает папскую псевдоцерковь: «подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею… С нею блудодействовали цари земные»225.

Правильно говорит арх. Филофеос Зервакос патриарху Афинагору: «не «завлекайте плохим для нас пленением в Вавилон западных обычаев и догматов, и...» не «...думайте нас туда тащить»226.

Мефодий Фуяс пишет: «Рим больше не является пробным камнем истинной веры...Римская церковь находится на грани раскола и ереси»227. Итак, папство пребывает в ереси. Более того, стремится и добивается ложного союза типа подобного в ливанском Balamand в 1993 г., не отказываясь от своих ересей.

Целую «кучу ересей» являет собой папство. Оно не продолжает Предание Церкви. Константинопольский Собор 1895 г. говорит: «...Начиная с X века и далее Западная церковь разнообразные чуждые и еретические учения, и нововведения ввела незаконно с помощью папства и таким образом откололась и отделилась от истинной Православной Церкви Христовой»228.

Западная церковь удалилась от истинной Церкви, перестала, быть Церковью Христовой, превратилась в псевдоцерковь папы, ересей и произвола. Она сама себя осудила своим отделением, т.к. подверглась такому искажению, что стало невозможным общение и с Иисусом Христом, и с Духом Святым, а значит, и с истинной Церковью.

В то время когда Православная церковь исполняет под руководством Духа Святого волю Его, учение свв. Отцов, постановления Вселенских Соборов и является сознанием тела Церкви, папская псевдоцерковь совершает путь свои, руководствуясь только папой! Православие «идет вместе со всеми святыми», католицизм – «только с папой». Папство удалилось от Святого Писания, св. Отцов и Вселенских Соборов, отрезало себя от Предания. Оно самовольно сотворило папское Предание вместо церковного, в котором начало и коней, все всего, всегда, везде есть папа, папа, заменяющий Христа!

Иисус Христос осуждает католиков: «и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего»229. Папское Предание ложно и напрасно, оно от человека. Господь говорит: «Тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим»230.

Климент Александрийский говорит: «Нас соединяет в единство веры древняя и вселенская Церковь»231. Однако папа разделяет Церковь, порывает с общением с ней; он создает свою собственную ложную церковь с ложным учением. Истинная Церковь Христова «это воззвание (­Символ веры ) и Веру эту бережно охраняет...как имеющая с ней одну душу и сердце, и поэтому сама возвещает, учит и передает как имеющая с ней одни уста»232.

Напротив, папство искажает Символ веры и разрывает Церковь Христову на тысячу кусочков, т.к. является источником заблуждений и ересей, и движимое желанием противодействия, создает тысячи протестантских ересей, открывает уста тысячам еретиков для хулы на Христа, на Церковь, на Духа Святого. Папство – это расчленение Церкви, ересь и родительница ересей.

Папство, как всеересь, разрывает церковное Предание и само себя отрубает от истинной Церкви Христовой, в результате чего не составляет Церковь, не имеет ни Благодати, ни истинных Таинств. Как говорит Василий Великий: «Они, удалив себя от Церкви, более не имеют Благодати от Духа Святого на себе...потому что уничтожили согласие и лишились участия...»233 . Вне Церкви не существует апостольского наследия, Благодати хиротонии, Святых Таинств.

Константинопольский патриарх Григорий в Окружном послании Собора 1838 г. рассматривает латинских священников-униатов как псевдосвященников, а соответственно, и бритых епископов, и кардиналов папы: «Эти католические безбожники... не стыдятся говорить, что они священники и подобны нам, православным, и в убеждениях, и во всем остальном...»234.

Патриарх Григорий справедливо говорит о католиках как о волках и демонах. «Возвысим голос Церкви... и во всеуслышание заклеймим позором тех, кто будучи этими волками под шкурой овец, плутами и обманщиками ... появились как другие темные демоны... произнося хулу на Евангельскую правду и уча софистически против веры нашей православной, – заклеймим позором для того чтобы защитить истинно благочестивых от сатанинских заблуждений и чистых детей Восточной Церкви от богохульства католического»235.

Где же вы, святые патриархи, чтобы увидеть псевдосоюз «православных» с «безбожниками», псевдосвященниками, «волками под шкурой овец, плугами и обманщиками», «другими темными демонами», как справедливо называются униаты, а через них с главным демоном папой в ливанском Balamand в 1993 г.? Может быть, они перестали быть безбожниками и темными демонами?

3. Папство уничтожило Соборность Церкви, т.к. аннулировало христоцентричную, епископальную – соборную власть

Как возможно говорить о папстве как о Церкви, если она является абсолютным отвержением института Церкви Христовой и Соборности Церкви? Ведь папство ликвидирует 3 начала – основания Церкви: Христа, Духа Святого, как мы видели, а также соборно-епископальное?

Папство – это почитание папы и исчезновение образа Христа. Без папы Христос не управляет Церковью, не действует Дух Святой, не существует Собора, нет епископов, нет Церкви, нет спасения. Папа становится псевдобогом.

Несмотря на то, что «каждый епископ – это живой образ Христа»236, не смотря на то, что Дух Святой епископов поставил «блюстителями, чтобы пасти Церковь Господа и Бога»237, – несмотря на все это папство считает папу единственного «справедливо носящего титул Vicarius Christi и называющегося episcopus universalis»238. Епископы для папы – просто безвольные члены. «Общая обязанность епископов – давать клятву послушания папе»239. Так папа возвышается над Церковью, над Христом.

Апостолы ставят епископов «на место Христа»240. Папа, напротив, замещает Христа в правде, любви, искуплении и становится тираном Церкви. «Папа – владыка и господин всей Церкви, Церковь же – его рабыня (serva)»241. Так, признание сатанинских догматов непогрешимости и примата, а также «повиновение ему становятся обязательным условием для спасения»242.

Получается, что папство считает Церковь собственностью папы. Она уже не Невеста Христа. Уничтожена христологическая, пневматологическая и апостольская основа Церкви. Она перестала быть епископальной, соборной. Она утратила церковность. Она стала папской Церковью. Ведь папа – единственный, кто рукополагает епископов. Он самовольно дает или отнимает право у епископов исполнять их обязанности243. Папа является источником любой власти, «тогда как епископская власть проистекает от папской, действует только в единстве вместе с папой и контролируется также папой, только с согласия которого, происходит всякое ее применение коллегией епископов и соборов»244.

Возможно ли считать немереное множество ересей папы Церковью? Папство – это отвержение Соборности Церкви. Ведь папа удаляет от нас Христа на небеса. На земле есть папа.

Христос сказал: «Я с вами во все дни до скончания века»245. Христос – истинная глава Церкви, к Нему обращаются все православные. Христос присутствует повсюду; во Христе и через епископов живет таинство Соборности Церкви.

Везде, всегда, во всех частях Церкви, вплоть до последней епархии и прихода через епископов и пресвитеров присутствует сам Христос. Церковь же – это «народ, соединенный с Ним через епископа», – как замечает Игнатий Богоносец и другие Отцы Церкви. Свт. Киприан говорит: «Епископ в Церкви, и Церковь в епископе; и тот, кто не с епископом, тот не с Церковью»246. Однако необходимо, чтобы епископ был православным, придерживался переданных апостолами нравов и не злоупотреблял своей властью.

Православная вера – хранительница Соборности Церкви. У нее только одна глава – Христос Спаситель, в то время как каждый епископ н пресвитер лишь выражают (а не заменяют) Христа через их Православную веру, неизменные догматы, нравы, Евхаристию и так дают всему всеобщее спасение. Ведь Соборность выражается в единстве почитания Евхаристии, в единстве веры, православных догматов, в единстве Правосудия в епископе.

Православные местные Церкви – это не части Вселенской Церкви, но каждая из них – совершенная Вселенская Церковь. Как пишет Иоанн, «каждая местная Церковь, имеющая своего Епископа как истинного преемника Апостолов, как в совершении Евхаристии, так и в православной вере, есть полная и совершенная Церковь, не нуждающаяся в дополнениях»247.

Идентичность и Соборность Церкви выражается через единого Христа, присутствующего везде и выражаемого через епископов и пресвитеров. Все епархии и приходы обращаются ко Христу через пресвитеров и епископов. Так существует мистическая Идентичность. Все епархии и приходы образуют идентичный круг, центром которого является Христос, как нам это сообщает сев. Пергама Иоанн: «...каждая епархия, согласно екклесиилогии Игнатия, представляет собой Церковь Его как Тело Христа, все же епископы, совпадающее в центре круга, суть «во Христе». Следовательно, вселенское единство состоит не просто из одних взаимно дополняемых частей или из одного демократичного «большинства», но из наложения местных Церквей друг на друга в одной точке, в учении Иисуса Христа»248.

Подтверждением Идентичности Соборности Церкви, православных местных Церквей, является сохранение Предания Христа, Апостолов, свв. Отцов; «историческая ретроспектива» и отражение в изначальной Идентичности Церкви. Так что «понятия Церковь и древняя Церковь сливаются и объясняют друг друга»249. Исходя из этого, «идентичность Церквей Христу и другим Церквям означает то, что ни одна местная Церковь не может быть «вселенской», если она отделилась от других»250, т.е. не признает таких же догматов, такого же почитания, таки же нравов, такое же административное единство.

О какой идентичности с Церковью, о какой соборности с папством может идти речь, если оно не признает Писания, Предания Христа, Апостолов, свв. Отцов, Церковь, епископа, догматы, – все?

Досифей патриарх Иерусалимский в 1672 г. сказал: «...сан епископа настолько необходим в Церкви, что без него не может быть или истинно называться таковыми ни Церковь, ни христианин. Ведь епископ – почтенный блюститель, преемник Апостолов... живой образ Бога на земле и участия совершеннейшей энергии (деяния)... Духа, источник всех таинств Вселенской Церкви, через которые мы принимаем спасение. Так что его мы мним необходимым в Церкви, как в человеке дыхание и как солнце в этом чувственном мире. Ведь Господь, сказав, что Он с нами до скончания века, в образе ли Благодати или божественных благодеяний вместе с нами, но, конечно, прежде всего Он поселяется в нас и пребывает в нас посредством епископского управления, и через священные таинства сливается с нами, будучи нашим творцом, а распорядителем через Духа Святого – епископ»251.

Таким образом, в Православии единство и всеобщность местных Церквей через епископов и пресвитеров составляет Иисус Христос как повсюду присутствующий, как глава Церкви. В католицизме же, папа, стоящий вместо Христа, устраняет единство Церкви и саму Церковь. Папа не может заменять ни Христа, ни епископов.

В то же время в Православии Церковь христоцентрична, т.е. также епископоцентрична, «возглавляемая епископом на месте Бога»252, как говорит святой Игнатий. Напротив, в католицизме Церковь крайне папоцентрична, самостоятельна и от Христа, и от епископов.

С помощью каждого православного епископа и пресвитера Архипастырь Христос пасет Церковь, Христос глаголет Евангелие, Христос совершает и исполняет Святые Таинства. Так живет таинство Соборности: сам Он, весь Христос, – та же самая православная вера, то же самое служение, те же нравы, то же Предание, – вплоть до последней епархии и прихода Православия.

Напротив: «Где нет Христа? Христа нет в Риме, т.к. там есть Его уполномоченный представитель (­папа)»253, – как говорят и православные, и протестанты. В католической Церкви обращаются не ко Христу, но к папе. Но папа не может заменить Христа, он не Бог, он не может присутствовать повсюду, в каждой местной Церкви. Поэтому и получается, что каждая местная Церковь и все они вместе, под папой, во главе с папой, – не составляют Церковь Христа, не живут таинством Соборности, христоцентричного единства, но составляют папскую ассоциацию, конфедерацию, светскую организацию, в которой обращаются к папе, а не ко Христу. Таким образом, католицизм – это псевдоцерковь папы.

4. Католицизм перестал быть Церковью. Папство переделало Царство Божие в царство Цезаря, в государство Ватикан, государство сатанинских преступлений

Поскольку Христа заменил папа, то его превращение в Цезаря (царя) было ожидаемо. И вот, папа стал псевдокесарем: светским правителем, вождем цезаропапистского государства, которое стало ограничено Ватиканом. Согласно теории цезаропапизма, всякая власть, и церковная, и политическая, исходит от Vicarius, от викария и наместника Христа. Чтобы папе стать правителем Земли, планетархом, было объявлено, что никакая политическая власть не является законной, если она не черпает свою законность от папы, если она не подчиняется всецело властелину мира, понтифику папе. Вот, папа возжелал «все царства мира и славу их»254.

Несмотря на то, что Христос сказал: «Царство Мое не от мира сего»255, – папа преобразовал Царство Христа, Его Церковь в мирское царство, светское государство. Начиная с V в. папство распространило миф о «двух мечах». Как говорил Бонифаций VIII в 1302 г., один меч – это символ духовной власти, другой – светской. Тот же папа провозгласил: «Ego Sum Caesar, ego sum imperator (Я – цезарь, я – император)»256.

Иннокентий III (1198–1216) распространил другой миф, согласно которому папа – это солнце власти, а светский правитель – луна, освещаемая папской властью. Хотя Христос сказал: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу»257, – папа хочет, чтобы все было его, все вместе с кесаревым. Хотя Христос прямо указывает на то, что следующие за Ним идут не к светской славе, но ко Кресту: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и следуй за Мною»258, – папа не ведет распинаемого к страданию, очищению, поскольку он хочет только славы, более всего же светской. Несмотря на то, что апостол Павел говорит: «Всякая душа да будет покорна высшим властям»259, – папа не желает быть покорным: он хочет, чтобы все были покорны ему как властелину мира.

Каноны запрещают принятия духовенством светской власти. Об этом говорят 6-ой, 81-ый и 82-ой святых Апостолов, а так же 3-ий IV-oгo Вселенского Собора. И, тем не менее, папа хочет иметь государство Ватикан и стать и религиозным, и политическим вождем. Вот что нам об этом говорит Никодим Агиорит: «Власть делится на две. Первая есть светская, которую Бог доверяет царям и правителям, другая же – духовная, которую Бог вверяет архиереям, направляющим души. Одна же противоположна другой: одна земная, другая небесная. Одна несет с собой мечи и смерть, другая кротко прощает и укрепляет. Поэтому-то Златоуст и использует для одной понятия царские, для другой – священства. Царь размышляет понятиями здешними, я же – небесными… Неправильно, если царь дерзает взойти на амвон, или архиерей править и быть опоясанным мечом, как и случилось это с двурогим гигантом Рима, я говорю с папой, который должен быт внутренне и по духу Архиерей, но хочет стать внешне и телом царем: освящать смерти, держать пастырский посох и нож для убиения. Смесь несмешанная и чудовище чудное!»260.

Никодим Агиорит считает папу двурогим зверем Откровения. «И увидел я другого зверя, выходящего из земли, он имел два рога, подобные агнчим, и говорил как дракон»261. Папа носит двурогую тиару, символизирующую духовную и светскую власть. Сан священнослужителя, тем более архиерея, делает его агнцем, следующим за Агнцем Закланным, за Христом. Но папа желает и светского титула, он хочет быть и светским, и церковным правителем, абсолютным монархом. Он хочет встать вместо Христа, Христом на земле, и вместо кесаря кесарем. Он поддается искушению Дьявола властью. Тот сказал: «Все это дам Тебе, если падши поклонишься мне»262. Папа лицемерит, когда говорит, что он – наместник Христа. Ведь он предает Христа. Он становится ложным Христом, ложным богом, гуру на земле, к тому же поклоняется Дьяволу из-за желания светской власти. Он хочет «все царства земли и славу их»263. Так под обличием агнца папа скрывает двурого зверя Апокалипсиса, который подчиняется власти зверя с многими рогами, т.е. Антихристу, «и заставляет всю землю и живущих на ней поклонятся первому зверю (­Антихристу)»264.

Папа кажется агнцем, но на самом деле таит в себе хулу на Бога, на Святого Духа, на Церковь. Он скрыл свою сатанинскую гордость «и говорил как дракой». (Откров. 13, 11). Он почитает Сатану, и власть его от Сатаны. Он говорит, что он – Христос на земле вместо того Христа, т.е. он – Антихрист. Он говорит, что он единственный vicarius Христа, он единственный, обладающий приматом над Церковью и непогрешимостью в делах веры.

Так, разве возможно считать окровавленный Ватикан Церковью? Разве возможно, чтобы вместо Христа был папа, убийца народов протестанского Запада и православного Востока? Разве возможно превратить Церковь Христову, самого Христа в инквизитора – убийцу, в торговца индульгенциями, в варвара – крестоносца, в пособника военных преступников, фашизма, нацизма и всех остальных мировых диктатур, которые давят народы? Разве возможно стать Церковью Ватикану, который официально примкнул к масонству, к ложе Р2 (Пропаганда 2), – к масонству, где первая ложа – это вселенская сионистическая организация, вторая – CIA, третья – Управление «Красных Бригад», четвертая – Святой Амвон, т.е. Ватикан, пятая – мафия, шестая – фашистские отряды и т.п...265. Неужели это возможно, чтобы Христос в лиwе папы стал масоном, сионистом, агентом CIA, призывником в «Красные Бригады», в Мафию, в фашистские организации? Разве это возможно, чтобы Церковь Христова была наполнена столькими преступлениями, несправедливостями, занималась отмыванием денег наркобизнеса, скандалами всевозможного толка и развратом, которого нет даже при самых изощренных дворах тиранов?

5. Самоотлучение папства вследствие преступления его всеереси

Только ересь может стать причиной выхода из Церкви. Папство как всеересь не пребывает в одной, святой, соборной и апостольской Церкви Христовой. Всеересь папства самоосуждаема, оторвана от Иисуса Христа, Святого Духа, Церкви. Киреевский, по словам Беляева, говорит: «Как по-другому могла отколоться римская Церковь от Церкви Вселенской? Она отделилась от нее только потому, что хотела ввести в веру новые догматы, неизвестные церковному Преданию»266.

Папство представляет еретическое незаконное собрание, колодец разбитый, без живой воды Благодати Христовой. Киприан говорит, что «участвующий в сборе в других местах, но не в Церкви, раскалывает Церковь Христа. Не соблюдающий этого единства не соблюдает закон Бога, не хранит веру в Отца и Сына, не обладает жизнью и спасением»267.

По словам Максима Исповедника, «каждый человек очищается через точное исповедание веры»268 . Вне веры, вне точности догматов нет православных нравов и духовной жизни, – только духовное умерщвление – смерть. Архимандрит (ныне митрополит) Евтихий пишет: «Вера, догма, в соответствии с православным Преданием, заключает в себе смысл возрождения... Православные нравы, которые суть общение с Богом во Христе через Духа Святого и освящение человека на пути к Богу, существуют только поскольку существует истинная вера, Православие»269. Выход из православной веры – это выход из Церкви, это самоотлучение, это духовная смерть.

Поэтому говорит Максим Исповедник: «Сохраним великое и первое для спасения нашего лекарство, то, что я называю богатым наследием веры»270. Ересь папства – это хула на Духа Святого. Необходимо полнейшее раскаяние.

Папство благодаря сатанинским догматам примата и непогрешимости, Filioque и прочих, которые являются основанием папской псевдоцеркви, само себя отрезает от истинной Церкви и само, как ересь, виновно в анафематствовании ему Вселенскими Соборами. Хотя есть и те, кто говорит, что папство как ересь не осуждено, не предано анафеме и все-таки составляет Церковь Божью. Это заблуждение. Как мы увидим в главе III, папство диахронически осуждается историей предается анафеме Вселенскими Соборами. Папство исказило Символ веры, все догматы и все Предание. И, тем не менее, не раскаивается и, соответственно, не живет истинными догматами и Преданием, и поэтому само себя отлучает, отрывает от Церкви и вершит путь внутри духовной смерти, в хуле на Духа Святого.

Православные патриархи в 1716–25 гг. говорят о том, что даже малое изменение догматов ведет к расколу, ереси, анафеме. «Ведь нигде в божественных догматах нет места уступки: они непреложны для всех православных и сохраняются нерушимыми со всяким благочестием, и даже самое малое нарушение их порицается как отступничество и ересь, предается анафеме н удаляется от всех»271.

Папство осуждается как всеересь Соборами и патриархов, и Вселенскими. Но в этом даже нет необходимости, т.к. папство как всеересь само себя отлучает. Папство – это преступление всеереси. Преступления папских ересей сами себя осуждают, они суть духовная смерть и разрыв с Церковью. Всеересь папства и есть причина его самоосуждения, его духовной смерти. Так, нет смысла в типичной процедуре выноса осуждающего решения Вселенскими Соборами. Для Церкви имеет значение преступление ереси, которая является духовной смертью, хулой на Бога, реальный разрыв общения с Богом, наконец, самоотлучение.

6. Папство не приняло и разорвало апостольское Преемство, уничтожило Благодать Таинств.

Благодать Божья действует через Таинства, правильно совершаемые священнослужителями и епископами, у которых есть апостольское Преемство и которые живут внутри вселенской Церкви. Диовуньотис говорит: «Восточная Церковь, которая, как известно, основана Христом, не признает наличия апостольского преемства у еретиков»272.

Апостольское Преемство – это непрерывное продолжение Христа через Благодать архиерейства и священства, которую обеспечивает Церковь Христа, сам Христос – вечная глава Церкви. Церковь – это «Христос простирающийся в веках» через веру, православные догматы, почитание, административное единение. Церковь – это сосуществование друг в друге Христа и христиан, действующее через православные догматы, нравы и Таинства. Иоанн Златоуст говорит: «Как Христос в нас, так и мы во Христе»273.

То, что говорит Киприан: «Extra ecclesiam nulla salus»274 (вне Церкви никакого спасения), – провозглашает и православный Восток. Спасает только Христос. «Только через Церковь и в Церкви... может спастись человек»275 . Христос спасает нас через Церковь. «Христос живет и действует в Церкви и через Церковь, и поскольку «нет другого имени... которым надлежало бы нам спастись» (Деян.4,2), то только в Церкви «мы можем быть спасенными», а не за ее пределами и далеко от нее»276.

Спасение приходит через Святые Таинства, которые «совершает и исполняет» сам Христос через священников. Христос проявляет себя в каждом православном священнике внутри Церкви. Он – «истинно присутствующий в Церкви»277.

Апостольское преемство – это продолжение Христа, «Христос, простирающийся в веках», внутри Церкви, через епископов и иереев, преемников Христа, Апостолов, свв. Отцов. От начала и до скончания Христос присутствует в Церкви непрерывно и через своих епископов (блюстителей) – иереев. За пределами Церкви Христа, вне Христа н Святого Духа не мыслится апостольское Преемство, не мыслится Церковь.

Папская Церковь – не Церковь Христа, Духа Святого и Апостолов. Христа сослал на небо Его vicarius – папа. Он богохульствует на Духа Святого догматом Filioque, т.к. подчинил Его (Духа Святого) Сыну и сделал своим собственным служащим. Он богохульствует на Церковь и Апостолов догматом о примате и непогрешимости. У католицизма, и даже Ватикана нет Христа, Духа Святого, нет апостольского Преемства. Католицизм скатился до уровня светской организации, без Божественной Благодати, без священства и без таинств.

Папство – всеересь, духовная смерть, уничтожение Благодати. Папство – это вероотступничество, раскол и ересь. Из-за этого всего и было отделено от Православия. Василий Великий провозглашает в 1-ом каноне, что отделившиеся расколом или ересью теряют Благодать. «...Начало разделения было положено расколом: удалившиеся от Церкви не имеют Благодати Духа Святого на себе, потому что оскудело преподание благодати, когда пресеклось законное преемство (­апостольское Преемство)... отпав же, став мирянами по духу, не имеют власти ни крестить, ни передавать другим Благодать Духа Святого, от которой (­Благодати) сами они отпали»278. У еретиков нет ни Крещения, ни рукоположения, так же как и у всеереси папства.

Ту же самую истину провозглашают следующие правила: 46-ое правило свв. Апостолов гласит: «Принявшим от еретиков епископское или пресвитерское Крещение или жертву, мы постановляем осуждение, ибо какое согласие между Христом и Велиаром? Какое соучастие верного с неверным?»279; 47-ое правило св.. Апостолов снова повторяет: «Епископ или пресвитер... крещеный от нечестивых,– как не крещеный, осуждается... чтобы отличить иерея от псевдоиерея»280.

Комментируя это правило, Никодим Агиорит говорит, что «латиняне все сплошь еретики» и что «латинское Крещение так ложно называется». 68-ое правило свв. Апостолов считает рукоположение еретиков недействительным: считать «крещенных или рукоположенных еретиками... ни верующими, ни священнослужителями невозможно»281.

7-ой канон II Вселенского Собора говорит: «и другие все ереси... всех желающих от них перейти в Православие мы принимаем как язычников»282. Подобный этому так же 95-ый Канон VI Вселенского Собора283.

Достойно упоминания правило Киприана Карфагенского, принятое на Соборе 256 или 258 гг., которое было принято на VI Вселенском Соборе как 2-ой канон. Святой Киприан, проявляя истинный Дух Церкви, пишет, что «Вселенская Церковь», т.е. Православие, есть одна, «в которой мы крестимся и возрождаемся». Нет другой Церкви и другого Крешения: «Никто не может быть крещен вне Вселенской Церкви, т.к. есть только одно крещение в единственной вселенской Церкви». Еретики не могут освятить крещальной воды и дать отпущение. «Как может очистить и освятить воду тот, кто сам не чист, и возле которого Духа Святого нет? Как, крестя, он может дать другому отпущение грехов, если сам, находясь вне Церкви, не может отпустить свои собственные прегрешения?» У еретиков нет Церкви: «...от еретиков, у которых нет Церкви, не возможно принять отпущение грехов... Еретик не может освятить елей, ни алтаря, ни Церкви не имея». Еретики – противники Христа и святотатцы. «Как же он помолится за крещаемого, если сам – не священник, но святотатец и грешник?..Как же он может дать то, что не имеет (­Духа Святого)?» В ереси нет Крещения. Еретик, «не имея Духа святого, не может крестить приходящего к нему», т.к. существует только одно Крещение, и только один Дух Святой и только одна Церковь Христа Бога нашего». Таинства еретиков ложны. «Все, происходящая от них – ложь, и усилия их тщетны, – все неправда». Еретиков «Господь называет Его врагами и противниками». Поэтому мы всегда должны помнить, что «они (­еретики), названные врагами Господа и антихристами, не могут дать Благодать от Господа». Исходя из этого, нам необходимо отвергать все дела еретиков, «...насколько они противники Его, настолько враги и антихристы, и мы как нечестивых должны их отвергнуть, не принимать их и отказаться от них»284.

Церковь официально заявляет, что в ереси нет ни Духа Святого, ни апостольского Преемства, ни священства, ни Божественной Благодати, ни Таинств. Ереси не образуют Церковь, в них нет Крещения, ни хиротонии, ни священнослужителей, ни Евхаристии. Это объявляют святые Отцы, такие как Василий Великий, Афанасий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Амвросий Медиоланский и другие285. Это составляет Канон Церкви. Естественно, что существовали какие-то противодействия, и поэтому Церковь была вынуждена определить свое отношение в тому, что идет от ереси и проникает в Церковь.

Церковь всегда имеет перед глазами апостольские Правила, «равным образом крещения достаточное... не от ненавистных еретиков, но от не порицаемых священников принятое… и не от нечестивцев признаваемо нами ... принявшие же от нечестивцев осквернение (т.е. крещение) сообщниками их мнения становятся. Ведь те не суть священники»286.

Папство не верит в апостольские Правила, не хочет признавать существование независимых священников и епископов, которые будут носителями силы Благодати и без папы, которые будут являть собой закон Христа. Папа не желает, чтобы были Христос, епископы н священники. Он хочет, чтобы был только он один, как гуру, единственный канал Духа Святого, чтобы он сам, а не Христос, был источником Святости.

«Я!», – говорит папа, – и никто другой! Хотя именно епископ и пресвитер обладают архиерейскими и священническими достоинствами, полученными от Христа и Святого Духа. Предание говорит так: «Епископ не сам по себе и «не через людей принимает служение» для общего блага и не по тщеславию, но в любви Бога Отца и Господа Иисуса Христа»287. Напротив, в папской псевдоцеркви епископ – прибор и робот папы. Он принимает «священство» от папы, он – поверенный папы, от которого он и принимает власть настолько, насколько это позволяет папа.

Папа упразднил апостольские Правила. Ведь католики отстаивают тот факт, что епископ принимает дары от Христа и от Духа Святого не через их рукоположение, но посредством папского постановления в виде буллы 288. Таким образом назначаются и мусульманские священнослужители.

Католицизм – не Церковь, но сугубо личная тоталитарная система, абсолютно централизованная. «Рукоположенные священнослужители не могут исполнять свои обязанности только потому, что рукоположены. Возможно пройти посвящение в сан и никогда не служить, т.к. в Западной Церкви право рукоположения отделено от обязанностей священнослужителей»289.

Так и II Ватиканский Собор «поставил равным образом компетентность и применение силы епископов в полную зависимость от власти папы..»290.

7. Заблуждение, что таинства еретиков и католиков освящаются:

1) что будто Церковь, Святой Дух действуют без границ и освящают таинства раскольников, еретиков, католиков

Святые Таинства имеют своим условием Церковь Христа, Благодать Духа Святого, священные каноны и обязанность исполнять их. Поскольку существует только одна истинная Церковь, Святые Таинства совершаются только от Христа и Святого Духа, только внутри Церкви и только рукоположенными по канонам священнослужителями: «Где есть Церковь, там есть Таинства».

Но Г. Флоровский делает противоположный вывод: «Там, где совершаются таинства, там и Церковь»291. Как возможно признавать, что Таинства есть там, где нет Церкви, на месте расколов и ересей? Разве не установлены границы Церкви? Флоровский говорит: «мы не можем ни установить, ни узнать настоящие границы Церкви только согласно каноническим указателям и столбам... В священнодействии своем Церковь вообще переходит канонические пределы...»292.

Практически то же самое признают богословы-схоластики последователи мнений бл. Августина, т.е. то, что Церковь сохраняет связь с расколами и ересями, совершает и исполняет их таинства! Говоря об бл. Августине, Флоровский замечает: «Он (Августин) с уверенностью подтверждает, что Церковь действует и в таинствах раскольников... и если крещение раскольников достоверно, это означает, что оно исполнено Церковью»293.

Удивительные вещи говорят схоласты. Флоровский замечает, что «не ясно, каким образом энергия (действие) Духа продолжается за каноническими пределами Церкви. Как таинства могут быть достоверны за пределами единства (Церкви)». Он отвечает словами Августина: «Церковь и Христос, Великий Архиерей, совершают в ней Таинства. Церковь продолжает в раскольниках (и даже в еретиках) спасительное и освящающее свое действие... Церковь продолжает действовать и в раскольниках... «Сила» таинств раскольников составляет таинственное ручательство их возвращения во вселенскую законченность и единство»294.

Неожиданность этого взгляда подтверждает Флоровский. Еще один его комментарий: «В расколе и в разделении разрываются «узы мира»: но «единство духа» в таинствах еще не задето. Здесь мы оказываемся перед парадоксом, который тот же и в раскольническом существовании: раскол остается связываемым с Церковью Благодатью таинств»295.

Это все ложные измышления: взгляды, согласно которым границы Церкви прочерчиваются и внутри ереси, и в расколе, и что таинства еретиков, как и католиков, освящаются Духом Святым.

2) Осуждение заблуждения относительно освящения ложных таинств:

(1) Церковь имеет четкие границы: канонические и харизматические. Она не проникает в ересь, не освящает ложные таинства.

Истинная Церковь Христа имеет свои пределы: догматические, литургические, нравственные и канонические. Истина и Предание, такие, какими они были провозглашены и зафиксированы Вселенскими Соборами, четко определены и не переходят ее границ, потому что тогда будут превращены в ересь. Как спасающая Благодать, Церковь действует без границ, склоняет войти в нее всех и спасти даже и еретиков, но действием своим она ограничена. Благодать не распространяется слепо. Церковь не накрывает собой всех и не освещает без содействия, содействия человека, без его свободного выбора, без желания принять ее, без правой веры, любви и нахождения в спасающей Церкви.

Канонические и харизматические границы Церкви не совсем совпадают. Харизматические границы не превосходят свободного сознания находящихся внутри Церкви верующих и, конечно же, раскольников и еретиков за ее пределами. Дар Церкви, Дух Святой, дух свободы не проникают в место обитания расколов и ересей для того, чтобы освятить их таинства. Благодать спасает повсюду, она – призыв к спасению, но она не совершается и не исполняется в таинствах еретиков-раскольников, которые хулят на Духа Святого, не имеют истинной веры, ни узы мира и любви, не принимают Церковь Христа.

Церковь Божья, нетварная Божья Благодать, Христос хотят спасти и освятить всех, но не освящают и не спасают свободно, без определенных условий. Нетварные действия Бога не имеют границ, они простираются на все созданное и на всех людей, зовут всех к раскаянию и освящению. Но не все освящаются, т.е. остаются неучастными для освящаемой Благодати, т.к. не хотят или не имеют в качестве обязательного условия желание принять ее. Следовательно, со стороны объекта нет границ в протяженности и силе Благодати, но существуют пределы со стороны субъекта, когда речь идет о Припяти действия Благодати верующими, раскольниками, еретиками, богохульниками, атеистами и т.д. Радость не осеняет принудительно.

Православная Церковь через Таинства простирает Благодать на все творения и зовет к раскаянию и принятию освящения. Ведь Таинства православия, Церковь Христа, Благодать не нисходят к ереси и расколу, чтобы освятить их таинства. Благодать как несозданная, нетварная энергия действует везде и даже в пространстве ересей, но как призыв к спасению, а не совершающая и исполняющая таинства, особенно там, где возводится хула на Духа Святого. Следовательно, Церковь отделяется от ересей и расколов, не взаимодействует с ересями и расколами, не сливается с ними, не теряет свою единичность, свою исключительную самодостаточность.

(2) Православие не составляет вместе с ересями Церковь. Она сама по себе «одна», истинная Церковь с истинными Таинствами. У ересей и папства таинств нет

Нет таинств в ересях к расколах, т.к. они не включаются в состав Церкви. Истинная Церковь не общается, не взаимодействует с псевдоцерквями, т.к. заблуждения, ересь, раскол – это выпадение из Церкви, это отсечение от Тела Христова, от Христа, от спасения. Ереси и расколы – дела дьявола, пространство лукавого сатанинского духа. «Одна Церковь» Христа всегда отсекала еретиков и всегда сохраняла свою чистоту, оставалась «одной» неделимой Церковью.

Ересь дробит и внутреннее, и внешнее единство с Церковью. Ересь отсекает себя от Церкви внешне – на уровне управления, и конечно внутренне – духовно, от догматов, нравов, служения в церковной жизни и, прежде всего, в общении со Святым Духом.

Еретиков как «чужих знает вселенская и святая Церковь», – так говорит Афанасий Великий и продолжает: «И анафематствует их святая и вселенская Церковь»296. Игнатий Богоносец говорит: «Бегите от безбожных ересей, этих изобретений дьявола, первого змея – первого виновника зла»297. По словам Епифания Кипрского, ереси «имеют имя Христа, но не веру»298. Афанасий Великий называет еретиков «предтечей Антихриста»299, «обвинителями правды»300, «порождениями дьявола»301. Все Отцы Церкви характеризуют еретиков как «антихристов», «волков» и т.д...

Так как же возможно, чтобы Православие общалось и взаимодействовало с ересями, тем более с всеересью папства? «Всякое теоретическое отклонение от учения Церкви есть ересь»302. Как мы видели в главе I, папская Церковь – не ересь, но всеересь, источник всех остальных ересей.

Католики – не просто иноверцы, они еретики. «Разные иноверцы, отрицающие истину, в равной мере есть и еретики, стоящие ближе к Православию»303.

Вселенское мировоззрение создает еретическую екклесиологию ветвей, по которой Православие вместе с папством есть «два легких Церкви»; что все церкви (­псевдоцеркви) вместе образуют дерево Христианства, Церковь. Они превращают Православие в часть целого, хотя она и есть целое, «одна, святая, соборная и апостольская Церковь». Они отвергают Соборность Православия, унижают ее, искажают ее целостность и самосознание, а после говорят о «полном общении» Церквей, как в ливанском Balamand в 1993 г.

Папская Церковь со II Ватиканского Собора в 1962 т. принуждает к диалогу, к совместной молитве, совместному служению, общению в таинствах, к общей чаше. Но все это – ухищрения, которые необходимы для папской экспансии. По словам Yves Congar, молитва за единение «означает для католиков молитву за расширение Католической Церкви, в которой заключена Церковь Христа и Апостолов»304.

Они говорят о внутреннем единстве псевдоцерквей. Еще Кармирис в 1946 г. писал: «Между... христианскими Церквами и исповеданиями находится достаточно различий: догматических, литургических, административных... Но...связи между ними столь многочисленны и узки... и несут то же самое почитаемое и святое имя Христа»... и могут говорить: «Верую в единую святую Церковь Христа». Внешнее единство Христианства было расколото, между тем как внутреннее его единство остается нетронутым... Если между христианскими Церквами и существует много различий, то еще больше существует сходств между ними»305. Тогда он был еще молодым, Кармирис, под воздействием Экуменизма.

Не существует Церквей, но только «одна Церковь», Православие. Не могут псевдоцеркви, ереси и папство говорить в Символе веры: «Верую во единую, святую Церковь Христову», – так как папство своим догматом Filioque, другие еретики со своими прибавлениями и убавлениями исказили Символ веры, так как отделились, откололись от единой Церкви и были преданы анафеме. Церковь – это не соединение из псевдоцерквей, это не Христианство с многими своими ответвлениями, для того чтобы искать сходства и различия.

Между Церковью, т.е. Православием, католичеством и другими ересями нет ни внешнего, тем более ни внутреннего единства. Они отделились внешне, на уровне управления, внутренне же они были отсечены и преданы анафеме из-за еретических догматов. Сущность падения в ересь папства и всех остальных заключается во внутреннем разделении, искажении догматов Вселенских Соборов, хула на Христа и Духа Святого.

Может ли стать символом объединения имя Христос – христианин? То есть как будто бы они верят в Христа? Церковь – не философская система, чтобы сторонники одного учения отклонялись или склонялись к одному мудрецу. Церковь – это один и единственный Христос, как это открывается и истолковывается самим Духом Святым, говорящим через Пророков, Апостолов, Отлов Церкви, Вселенских Соборов. Кроме того, ереси, и прежде всего папство совершили во имя Христа величайшие преступления, вплоть до массового истребления народа в Югославии.

Какое же единство как будто христиан может быть во Христе? Папство и каждая ересь переделывают, переиначивают, искажают Христа, как говорит Ириней. Они берут те же самые строки Писания и искажают лик Христа, обманывают многих, говоря, что это якобы и есть Христос, как они Его представляют: «они...развязывающие члены правды, переставляют их и переделывают, и одно из другого делая, обманывают многих... Если же кто-то каким-то образом изображение царя, сделанное из драгоценной мозайки искусным мастером, растворившим образ человеческий, переложит мозайку эту и переделает ее, сделает образ собаки и лисы... тогда они скажут, что изображение царя действительно хорошо...»306. Папа сделал Христа цезарем, инквизитором, торговцем, крестоносцем, лицемером иезуитом, военным преступником, фашистом и нацистом, масоном, мафиозой, анархистом, лукавой лисой ватиканской дипломатии, хищным ястребом... Как же это возможно, чтобы Христос, Дух Святый почивали во всем этом искажении и богохульстве и освятили бы ложные таинства католиков и других еретиков? Не существует Церквей, существует только одна и единственная Церковь – Православие. Это недвусмысленно было объявлено в «Заявлении» православного представителя на III Конгрессе ВСМ (Всемирный Совет Мира) в Нью-Дели в 1961 г.: «Православные не могут принять идею «равноценности разных христианских объединений... всеисповедального единства. Единство было разорвано и нужно, чтобы оно было восстановлено заново. Поскольку Православие не есть исповедание веры, одно из многих, или одно среди многих. Благодаря православным верующим православная Церковь есть (поистине) Церковь...»307. Таинства существуют только в Православной Церкви.

(3) Папские таинства неканоничны, недействительны. Они как зараза

Невозможно, чтобы в папской Церкви существовали апостольское Предание, Священство, Таинства. В ней существуют только незавершенные, неканонические церемонии, без Духа Святого. Никодим Агиорит пишет: «Ведь они говорят, что есть одна вселенская (­католическая) Церковь и одно истинное Крещение. Как же может быть истинным крещение еретиков и раскольников, в то время когда они живут не внутри вселенской Церкви, но отщепились от нее ересью своей?...»308. Папские священники из-за раскола и всеереси своей, как мы увидели, потеряли апостольское Предание и Священство, как говорит и Василий Великий: «став мирянами, не имеют власти ни крестить, ни рукополагать»309. Священники папы остаются без Крещения, без рукоположения, т.к. всееретик папа остается непоколебим в своей всеереси.

В таинствах папских псевдосвяшенннков не действует полная Благодать. За пределами Церкви священнослужитель «продолжает носить печать священства, но она уже мертвый орган для служения, то же, что он самопроизвольно делает, отчужденно исполняется дающему в одной святой Церкви Духу»310. Священнослужители папы не только не имеют апостольского Предания и Благодати, но по сути сами упразднили, как мы это видели в части 1, и тип, и сам образ Таинств. Крещение совершается через окропление, а не троекратное погружение в воду, Евхаристия – на опресноках и без обращения к Святому Духу, рукоположение – только oт нерукоположенного папы. Со снисхождением говорит Трембелас о том, что таинства еретиков «не должны считаться завершенными. Они не окончены и искажены»311.

Никодим Агиорит говорит: «...поскольку апостольское Правило (47) это требует, мы говорим, что крещение латинян ложно по названию и поэтому не может быть принято ни по причине неточности, ни по причине икономии. Это не принимаемо по причине неточности, т.к. 1) латиняне суть еретики... не только раскольники, но и еретики... 2) латиняне некрещеные, потому что они не соблюдают троекратного погружения крещаемого...они действуют окроплением... большинство же бросают несколько капель воды связкой из волос свиньи... Таким образом, латиняне суть некрещеные»312.

Так, некрещен и нерукоположен папа (единственный канал Духа Святого), не крещены и не рукоположены кардиналы и все католики. Если бы современные богословы спросили бы святых, Вселенские Соборы, они бы не признали таинств католиков и не подписали бы ложного союза, как в ливанском Balamand в 1993 г. Поскольку у католиков нет канонического Крещения, у них нет никакого другого Таинства, у них нет Церкви, – у них есть папская светская организация.

Евгений Вулгарис говорит: «...они только окропляют пустой водой (водой без Благодати), и даже не крестят во имя Духа Святого. Тогда нет и надобности называть кому-либо «Крещением» то, что не имеет ни составляющих Крещения, ни обозначает трехдневного погребения и Воскресения Спасителя, ни имеет даже необходимости в совершенстве и силе очищающей душу купели»313.

Крещение еретиков, католиков – зараза, как об это и говорят апостольские Правила: «поскольку они не священники... то и крещеные ими не посвящены, но заражены, и принимают не отпущение грехов, но узы безбожия»314. То же говорит и Афанасий Великий: «Взятая от них вода (­крещение) не наполнена благочестием, так что окропляемого ею делает нечистым, больше же вымытым в безбожии»315.

8. Абсурд: таинства еретиков, а значит, и католиков, освящаются, но они недейственны – вредны:

1) если якобы сохраняется устав Таинств, они действительны

Под влиянием схоластики Августина изменилось восприятие таинств папской Церковью: таинство действительно, если правильно сохранен порядок совершения таинства, его устав. «Любой священнослужитель, еретик или раскольник, если он сохраняет устав Крещения или рукоположения, действует всегда законно, если и вопреки закону. Но участвующий в таинстве, т.к. не совсем силен в вере или пребывает в расколе, принимает неизгладимый характер такого таинства, а не сопровождающую это эффективное действие Благодати»316.

Августин делает различие между «действительностью» таинства и его «действенностью» и приходит к такому измышлению: «таинства раскольников действительны, они на самом деле таинства. Но таинства эти остаются неэффективными (non efficacia) по причине раскола или отделения»317.

Августин различает вид, «внешнее действие» Церкви, которым исполняются таинства, и «Благодать», которая освящает таинства. Но неизбежно то, что если соблюдается вид, сохраняется и сущность, т.е. освящение таинств. Таинства – магическое действие? Это абсурд, как мы и докажем в следующем параграфе.

Как возможно характеризовать таинства еретиков и раскольников «действительными», но «неэффективными»? Это ложное измышление, когда говорится, что Церковь якобы действует в таинствах раскольников; что якобы Дух Святой действует в ересях и расколах и освещает их таинства, будто «таинства раскольников действительны – они на самом деле таинства. Но эта таинства остаются недейственными»318, т.е. неэффективными.

Еще более парадоксальным кажется то, когда говорят, что таинства эта «вредоносны». Снова мнение Августина: «эти таинства.... существующие и действительные... делаются ими вредоносными, если и те, кто совершает их, и те, кто принимает их, остаются за пределами вселенской (православной) и не раздробленной Церкви»319.

2) Осуждение нелепости, что поскольку сохраняется устав таинств, то они действительны, но не действенны в пространстве еретиков – раскольников;

(1) Благодать не действует магически!

Схоластиками чрезмерно подчеркивается устав, внешние знаки таинств, и упускается их сущность, не указуя условия, согласно которым действует Благодать. Освящение св. Таинств не совершается магически, т.е. когда хватает только магического ритуала, внешнего действия, чтобы действовала сатанинская энергия.

Для освящения Таинств необходимы следующие условия: со стороны служителя: свободное Священство с каноническим преемством, совершение Таинств внутри Церкви согласно с уставом. Со стороны же верующих – Крешение и Помазание православное, вера, раскаяние, исповедание, нравственная чистота. Вида, внешнего действия не достаточно. Но если сохраняется вид, Благодать не действует без указанных условий. Но в папских таинствах даже вид не сохраняется: они абсолютно неверны, как было доказано, и священство не имеет канонического преемства по причине схизмы и всеереси папы.

(2) Если Благодать действует в еретических и папских таинствах, почему же они не действенны?

Существуют таинства у еретиков-раскольников или не существуют? Благодать, если действует, как же таинства остаются недейственны, неэффективны, бездейственны, бесполезны? Тогда для чего совершается таинство, если оно бездейственно и тем более «вредоносно»? Благодать совершает таинство, чтобы оно стало вредоносным? Другими словами, Благодать превращается в губительную силу? Бог любви совершает и завершает таинства раскольников и еретиков, чтобы таинства эта стали не только бесполезными, бездейственными, но также и вредоносными? То есть таинство приготовляется как кушанье, чтобы повредить тем, кто примет его?

Становится ясным, что все эти измышления и нелепости схоластов изобретены духом лукавым, для того чтобы таинства еретиков считались действительными, чтобы отвратить от покаяния и возвращения в лоно Церкви, чтобы люди остались вне Благодати истинных Таинств и лишились спасения.

(3) Схоласты не различают собственно Благодати Духа Святого и обшей первоначальной Благодати

Церковь не действует через Благодать в таинствах раскольников – еретиков. Не сливаются границы Церкви и псевдоцерквей, света и тьмы, правды и лжи, Христа и Велиара.

Должно существовать различение общей первоначальной Благодати от собственной совершающей и завершающей Благодати Духа Святого. Некоторые действия Благодати распространяются на всякую тварь и на всякого человека. Общая, «первоначальная» Благодать подготавливает человека, «приготавливает его желание к принятию дела спасения»320. Каждый человек умствует в обшей Благодати, в соответствии с его готовностью и восприимчивостью. Но не каждый человек может принять где угодно особую Благодать Таинств.

Церковь – проводник Благодати. Она не направляется куда угодно и как угодно в пространство ересей как предоставляющая завершающую Благодать Таинств. Совершающая и завершающая Благодать Святых Таинств, особая Благодать, через которую Христос совершает и освящает Святые Таинства, действует исключительно только там, где существует Божественное Устроение, каноническое Священство, православная Церковь, вера. Поэтому невозможно, чтобы действовала священнодейственная Благодать в пространстве, где хулят ересью Духа Святого.

Под особой первоначальной Благодатью мы имеем в виду тот опыт личности, который описывается Георгием Флоровским даже в пространстве ересей, если это не заблуждение от лукавого: «Существует одно таинственное, еще больше загадочное место, где, за пределами канонического определения Церкви, таинства совершаются, сердца часто воспламеняются от веры, любви и героического действия... мы должны это узнать»321.

9. Папские порицания папства

1) Сопротивления Соборов

На Западе имели место великие реформаторские Соборы, которые были настроены против самоуправства палы. Собор в Пизе (1409) и Собор в Констанце (1414–1418) объявили о верности Преданию Вселенских Соборов, а также о том, что папа считает своим долгом абсолютное подчинение решениям Вселенских Соборов. Собор в Констанце осуждает папство и призывает папу к подчинению Соборной форме управления. «Собор... приобрел… силу свою непосредственно от Христа»322.

Собор в Базеле (1431–1449) подтвердил антипапское решение Собора в Констанце и лишил сана папу Евгения IV как «бунтаря, клятвопреступника, неисправимого еретика, упрямого в своих грехах, раскольника и привержена симонии»323.

К сожалению, папство одержало победу на Феррарском Соборе (1438) и Флорентийском (1439), а также в Латерано (1516). Gill пишет: «...постановление Флорентийского Собора о примате папы нанесло смертельный удар по соборному движению»324.

2) Антипапские движения

Против папства были настроены массовые движения. Б XVII в. появляется движение янсенистов во главе с Корнелием Янсеном и Дуберже.

Они выступали в основном против иезуитов. К янсенистам примкнул известный математик и философ Б. Паскаль. Однако это движение не привело к церковному возрождению и равенству епископов. Они боролись с иезуитами и французами. Никакое сопротивление папе не устоит перед всесильной папской машиной с такими монашескими орденами, пропагандой и организацией папы.

Движение галликанизма зародилось в Церкви Франции. L. Bouyer пишет: «Французские епископы возражали против присвоения папской Курией привилегий епископов...»325. В галликанском движении принимал участие известный Bossuet. В 1682 г. другой Собор определил права епископов. Галликанские епископы на I Ватиканском Соборе 1870 г. всеми силами противодействовали принятию догмата о папской непогрешимости. Но, тем не менее, силы, поддерживавшие папство взяли верх.

3) Папы – антипапы

Также были разумные и смиренные папы, которые осудили папское своеволие и высокомерие, равно как и цезаропапизм. Папа Григорий I, отказываясь от титула «вселенский папа», сам себя назвал «servum servorum Dei» (раб из рабов Божьих)326.

Папа Пасхалий II на Римском Соборе в 1111 г. внес предложение об оставлении цезаропапизма, светских устремлений, царских владений, а также об ограничении Церкви в рамках духовных обязанностей. Однако члены Собора и органы папы и противодействовали, и охарактеризовали как «ересь предложение об отказе от материальных благ»327. Думается, и этих примеров достаточно.

4) Антипапские монахи

Монашеский мир Запада противостоял отпадению от Церкви и папской системе. В 1414 г. Бернард Клервосский написал папе Евгению: «Не мог Петр дать тебе то, что не имел: он дал тебе то, чем обладал – заботу о Церквах. Может быть и владение?.. Владение запрещается Апостолам»328.

Игумен Joachim Fiore (1203) добивался замены примата власти Петра на примат любви, восстановления Западной Церкви. Доминиканский богослов Джироламо Савонарола своими пылкими проповедями против отчуждения Ватикана стремился к очищению папской Церкви, но был сожжен по приказу Свитой Инквизиции. Францисканцы и доминиканцы противодействовали светскости Церкви. Кое-кто из народа, а также монахи, часто говорили о папе как об антихристе329.

5) Два потрясающих свидетельства западных монахов. Почему они стали православными:

Давайте обратимся к свидетельству против папы двух наших современников, западных монахов. Это Paul Fr. Ballester Convalier, францисканский монах, и Георгий Пап, иезуит, пресвитер-униат. Они отказались от католичества и стали православными по следующим причинам, как они сами пишут:

(1) Потому что папство опустилось до монархической религиозно-политической организации, общества, стало другим «железным занавесом». По словам P. Convalier, христианская (­папская) Церковь «не что иное как абсолютная монархия». По решению Ватиканского Собора 1869–79 гг. «папа – Диктатор Собора», «...епископы – немые служащие папы»330. Георгий Пап пишет: «Римская католическая Церковь навязывает свою волю... по логике... совершенно походит на государство – один из видов «общества» во главе с папой...которую окружает «железный занавес»331.

(2) Потому что папство придерживается ошибочной екклесиологии и являет собой ересь с устранением Вселенских Соборов, епископов, веры и Предания, апостольского Преемства. P. Convalier пишет: «диктаторская власть папы», «власть Апостолов иссякла... и не была передана их наследникам в сан... епископа»; «Римская Церковь не может иметь истинного преемства веры и апостольского Учения», «Заблудшая папская Церковь со всеми папами. Соборами и богословами ее»332.

Георгий Пап пишет: «первый протестант – папа, потому что он первый начал истолковывать Писание не обращаясь к Преданию»333.

P. Convalier замечает: «из-за якобы примата Петра папы запрещают чтение Апостола Павла. Священная инквизиция назвала «еретическим» знание учения Павла334. Временами папы запрещают «чтение Святого Писания», когда им осуждаются папские догматы, Григорий 16-ый говорил, что «вера в ясность Писаний составляет один иноверческий догмат». Другими словами, папа стоит выше Писания335. Георгий Пап называет папство «нелюбящей любовью, которая напоминает состояние болезни»336, т.е. бесплодную схоластику.

(3) Потому что папа выставляет себя богом выше Бога:

P. Convalier пишет, что папа выставляет себя богом: «Папа и только папа – Канон веры»337. Даже «грехи папы добродетельны»338. То есть «папа творит то, что желает, пусть даже что-то незаконное... он выше Бога»339. Епископ Марк пишет: «вернее было бы петь «верую в папу» вместо «верую во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь»340. P. Convalier называет папу еще одним сатаной341.

(4) Потому что папству не достает Духа Святого, духовной жизни и спасения:

Георгий Пап заявляет, что «кризис Запада (папской Церкви) – это не просто искушение, пришедшее откуда-то извне. Это внутреннее разложение католицизма»342. Боль за отсутствие истины глубока и невыносима: «чистая душа...не выдерживает лжи и лицемерия, а боль... которая является из-за отсутствия истины, ведет туда (в Православие)... не можешь найти истину там, где ее нет (в папстве)»343.

P. Convalier осуждает папство за духовный блуд. «Они (католики) сделали человеческое суеверие Божьим догматом». P. Convalier не находит в папстве истинной духовной жизни. Он покинул католичество. Он пишет: «Я не захотел более оставаться в объятиях ложного христианства, которое эксплуатирует Евангелие для служения империалистическим целям цезаропапизма. Я не захотел более быть среди тех, кто не может иметь истинного Бога как Отца, поскольку игнорируют истинную Церковь как Мать»344.

P. Convalier превозносит Православие и становится православным. «Православие – единственная Церковь, которая, как истинный хранитель Евангельской веры, никогда не изменила что-то в ней, не прибавила и не убавила что-то... Она – святая Церковь Божья, единственная Его Церковь, «истинно Соборная Церковь, которая борется против всех ересей. Она может бороться, но уступать никогда»345...

6) Интеллектуалы против папы

Множество образованных людей обратилось против папства и осудило лицемерие, развращение, церковное отчуждение. Давайте обратимся только к двум:

Ф.М. Достоевский осудил цезаропапизм. Вот как о нем говорит К. Муратадис: «В «Великом Инквизиторе» он характеризует придание светского и незаконного характера папству в Средние века как предательство миссии из-за поклонения и принятие этого... третьего искушения Господа в пустыне, когда искуситель, показав Господу все царства земли, говорит Ему: «Все это дам тебе, если падши поклонишься мне» (Матф. 4, 8–10). Средневековое папство превратило миссию служения в тоталитарную власть и во имя Христа было порабощено властителем мира сего, и из Царства Божьего стало Царством мира»346.

Поэт Данте позорит двойную власть папы: «Церковь Рима погрязла в разврате (пишет Данте), т.к. в ней сливаются двойной сан и двойная власть, заражающие ее и всех в ней»347.

* * *

212

Ί Кαρμίρη, Тά Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεια, Τόμος I, σελ. 327.

213

Ί Кαρμίρη, Тά Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεια, Τόμος II, σελ. 909.

214

Там же, стр. 909 или PG 32, 893.

215

Там же, стр. 942.

216

Там же, стр. 858.

217

См. Γεωργίου Φλωρόφσκυ, Αγία Γραφή, Εκκλησία, Παράδοσις, Μετάφρασις, Γ. Τσάμη, Εκδόσεις Π. Πουρναρας, Θεσνίκη, σελ. 64.

218

См. выше. Стр. 64.

219

Γεωργίου Φλωρόφσκυ, Το Σωμα του Ζωντος Χριστου Μία Ορθόδοξος ερμηνεία της Εκκλησίας, Μετάφρασις, Ι. Κ. Παπαδόπουλου, Θεσνίκη, σελ. 64.

221

Αγίου Κυπριανου Καρθαγένης, Epist. LXX 1, 2.

222

Κυρίλλου Ιεροσολύμων, Κατήχησης, 18, 26, ПГ 33, 1048А.

223

Cyprian, De unitate Ecclesiae, P. Latina, 4, 519.

224

Откр. 17, 5 Рим и папство есть «мать блудницам», «Великий Вавилон», как это истолковывает и Трембелас.

226

См. ΤYΠΟΣ ΕΛΛΗΝΙΚΟΣ ΟΡΘΟΔΟΞΟΣ, Δεκέμβριος, 1996, Αριφ. 70, σελ.4.

227

Μεθοδίου Φούγια, Μητροπολίτου Πισιδίας, ΟρθοδοξίαΡωμαιοκαθολισμόςΕκδ. ΝΕΑ ΣYΝΟΡΑ, Αθήναι, 1996, σελ. 164.

228

Ί Кαρμίρη, Тά Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεια, Τόμος II, σελ. 944.

231

Κλημέντος Αλεξανδρέως, Στρωματεις, Z, 17, ВЕП, 8, 298.

232

Ειρηναίου, Κατα Αιρέσεων, А, Х, 2, ВЕП, 5, 115 – 116.

233

Ί Кαρμίρη, Тά Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεια, Τόμος I, σελ. 276.

234

Ί Кαρμίρη, Тά Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεια, Τόμος II, σελ. 899.

235

См. выше, стр. 896.

236

Paul Evdokimov, L Orthodoxie, Paris, 1965, стр. 132.

238

Беляеф..

239

Κ. Μουρατίδου, Διαφοροποίησης, Εκκοσμίκευσιςεν τδικαίΡωμαιοκ., Εκκλ., Αθήναι, 1961, σελ. 80.

240

Διαταγαί Αποστόλων, В, XI. 2, 18. Ιγνατίου, Μαγνισευσιν, I. ВЕП. 2, 269 κλπ.

241

Ν. Μπελιαεφ, там же стр. 44.

242

Κ. Μουρατίδου, Διαφοροποίησης, Εκκοσμίκευσιςεν τδικαίΡωμαιοκ., Εκκλ., Αθήναι, 1961, σελ. 76.

243

Χρυσοστόμου Παπαδοπούλου, Αι Πλάναι του παπισμου, Εκδ., Αθήναι, 1964, σελ. 31–32.

244

Ιω. Ν. Καρμίρη, Δογματικης Е, Ορθόδοξος Εκκλησιολογία, Αθήναι, 1973, σελ. 660.

246

Αγίου Κυπριανου, Επιστολης 66 (69) 8.

247

Ιωάννου Δ. Ζηζιούλα, Η Ενότης εν της ΘείΕυχαριστίκαί τΕπισκόπκατά τοίς Τεις πρώτους αιωνας, Εν Αθήναις, 1965, σελ. 138.

248

Там же.

249

Там же, стр. 143.

250

Там же, стр. 199.

251

Ί Кαρμίρη, Тά Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεια, Τόμος II, σελ. 752 – 753.

252

Ιγνατίου, Μαγνισευσιν, Ι, 1, ВЕП. 2, 269.

253

См. Νικολάου Μπελιάεφ, там же, стр. 50.

256

Κ. Μουρατίδου, Διαφοροποίησης, Εκκοσμίκευσιςεν τδικαίΡωμαιοκ., Εκκλ., Αθήναι, 1961, σελ. 104.

260

Νικοδήμου Ἀγιορείτου, Πηδάλιον, L-ϙ. 109 Ὑποσημ. I.

265

Dr.D.C.Yermak, Ο Ἀξονς του Θανάτου, Βατικανό, Μασονία, Σιθνισμός, Μετάφρασις, Ν. ΠΕΛΛΑΣ, Εκδ. ΣΤΕΡΕΩΜΑ, σελ. 133.

266

По Ν. Μπελιαεφ, см. там же стр. 29.

267

По Κ. Δρατσέλλα, Βιβλιοθήκη Λατίνων Πατέρων, Τόμος I, σελ. 34 (De Ecclesiae Unitate, гл. 6).

268

Максим Исповедник, PG 90, 165А.

269

Αρχιμ. Αθανασίου, Γιέβτιτς, Δόγμα καί θος εις τήν Ορθόδοξον Παράδοσιν, εν ΘΕΟΛΟΓΙΑ, Τόμος 39, Τευχος 1–2, ΙανουαρίοςΙούνιος, 1968, σελ. 183.

270

Максим Исповедник, PG 91, 465D.

271

Ί Кαρμίρη, Тά Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεια, Τόμος II, σελ. 787.

272

Π. Τρεμπέλα, Δογματική, Τόμος 3ος, Εκδ. ΣΩΤΗΡ, Αθήναι, 1961, σελ. 43. Yποσημ. 35.

273

Иоанн Златоуст, PG 62, 139.

274

Κυπριανου, Δε υνιτατε Εχχλεσιαε, 6. Επιστ. 73, 21. Π. Λ. 3, 1122. 4, 502.

275

Ιω. Ν. Καρμίρη, Δογματικης Е, Ορθόδοξος Εκκλησιολογία, Αθήναι, 1973, σελ. 193.

276

Там же, стр. 194.

277

Григорий Нисский, PG 44, 620, 636, 649.

278

Василий Великий, Правило 1-ое. См. в книге Νικοδήμου Ἀγιορείτου, Πηδάλιον, стр. 587.

279

Νικοδήμου Ἀγιορείτου, Πηδάλιον, стр. 51.

280

Там же, стр. 55.

281

Там же, стр. 89.

282

Там же, стр. 163.

283

Там же, стр. 304.

284

Там же, стр. 368 – 369.

285

См. συνοπτική αναφορά εν Πηδάλιον, см. выше, стр. 51 – 58.

286

Διαταγαί Αποστόλων, ΣΤ, XV, 1–3 ВЕП, 2, 104.

287

Ιγνατίου, Φιλαδελφευσιν, I, 1. ВЕП 2.277.

288

Δον Ι. Διλέρια, Τί είναι καί τί δεν είναι ο πάπας, Αθήναι, 1952, σελ. 15.

289

Χρυσοστόμου Παπαδοπούλου, Αι πλάναι του παπισμου, εκ των καταλοίπων, Εκδ. Г, Αθήναι, 1964, σελ. 31 καί 32.

290

Ιω. Καρμίρη, Ορθοδοξία και Ρωμαιοκαθολικισμός, Г, Αθήναι, 1966, σελ. 129 εξης.

291

Π. Γεωργίου Φλωρόφσκυ, Το Σώμα του Ζώντος Χριστου, Μία Ορθόδοξος Ερμηνεία της Εκκλησίας Μετάφρασις Ι. Κ. Παπαδοπούλου, Πατριαρχικόν δρυμα Μελετων, Θεσνίκη, 1972, σελ. 132.

292

См. там же.

293

Αγίου Αυγουστίνου, Δε Βαπτ., 1, 15, 13. См. Π. Γεωργίου Φλωρόφσκυ, там же, стр. 143 – 144.

294

Φλωρόφσκυ, Το Σώμα του Ζώντος Χριστου, см. выше, стр. 143 – 144.

295

См. выше. Стр. 141.

296

Μ. Αθανασίου, Περί των εν Αριμινίκαί ΣελευκείΣυνόδων, 2, ВЕП. 31, 311.

297

Ιγνατίου. Προς Τραλλησίους, Х. ВЕП. 2, 302.

298

Επιφανίου Κύπρου, ПГ 42, 386Х.

299

М. Αθανασίου, Κατά Αρειανων, ВЕП. 30, 123.

300

М. Αθανασίου, Αμφιβαλλόμενα, ВЕП. 36, 30.

301

М. Αθανασίου, Κατά Αρειανων, ВЕП. 31, 222.

302

Х. Ανδρούτσσου, Αι Βάσεις της Ενώσεως των Εκκλησιων, Αθήναι, 1905, σελ. 32.

303

См. выше, стр. 16.

304

Yves Congar, Η Θεολογία της Προσευχης υπέρ της Χριστιανκης Ενότητος, Μετάφρασις Αθανασίου Αρμάου, Αθήναι, 1968, σελ. 13.

305

Ιω. Ν. Καρμίρη, Η διαίρεσις της Εκκλησίας καί αί ενωτικαί προδπάθειαι, Αθήναι, 1905, σελ. 4.

306

Ειρηναίου, Ελεγχος Ψευδώνυμου γνώσεως, А, III, 1 ВЕП, 5, 108 – 109.

307

Ί Кαρμίρη, Тά Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεια, Τόμος II, σελ. 978.

308

Νικοδήμου Ἀγιορείτου, Πηδάλιον, стр. 51. Yποσημ. 1.

309

Μ. Βασιλίου, Κανών Α. LFϦϙU Νικοδήμου Ἀγιορείτου, Πηδάλιον, стр. 51.

310

Τρεμπέλα, Δογματική, Τόμος 3ος, σελ. 44.

311

См. выше, стр. 47.

312

Νικοδήμου Ἀγιορείτου, Πηδάλιον, стр. 55.

313

Ευγενίου Βουλγάρεως, Επιστολή στηλευτική κατά Λατίνων, Ἁγιον ρος, 1984, σελ, 16.

314

Διαταγαί Αποστόλων, ΣΤ, Ξ΄, ВЕП, 2, 104.

315

M. Aquanasivou, Katav Areianw`n, B 43 EPE. 2, 234.PG 26, 237.

316

Π. Τρεμπέλα, Δογματική, Τόμος 3ος, Αθήναι, 1961, σελ. 47–48. Yποσημ. 42 сравни: Χρυσοστόμου Σ. Κωνσταντινίδη, Η αναγνώρηση τών Μυστηριων των ετεροδόξων. Εκδόσεις ΕΠΕΚΤΑΣΗ, Κατερίνη. 1995, σελ. 199.

317

Φλωρόφσκυ, Το Σώμα του Ζώντος Χριστου, см. выше, стр. 141 – 142.

318

См. выше, стр. 142.

319

Χρυσοστόμου Σ. Κωνσταντινίδη, Η αναγνώρηση τών Μυστηριων των ετεροδόξων. Εκδόσεις ΕΠΕΚΤΑΣΗ, Κατερίνη. 1995, σελ. 200.

320

Π. Τρεμπέλα, Δογματική, Τόμος 2ος, Εκδ. ΖΩΗ, Αθήναι, 1961, σελ. 226.

321

Φλωρόφσκυ, Το Σώμα του Ζώντος Χριστου, см. выше, стр. 146.

322

Νεκταρίου Κεφαλα, Μητρ. Πενταπόλεως, Μελέτη ιστορική περί των αιτίων του Σχίσματος, Τόμος Β, Αθήναι, 1912, σελ. 176.

323

Αρχιμ. Ανδρονίκου Δημητρακοπούλου, Ιστορία του Σχίσματος της Λατινικης Εκκλησίας από της Ορθοδόξου Ανατολης, Λειψία, 1867, σελ. 151.

324

Γιλλ, Η Σύνοδος της Φλωρεντίας, Μετάφρασις Καλός Τύπος, Αθήναι, 1962, σελ. ια.

325

L. Bouyer, Dictionnaire Theologique, Tournal (Belgium), 1963, стр. 275 и далее.

326

Στεφανίδη, Εκκλ. Ιστορία, σελ. 291.

327

Μουρατίδου, Διαφοροποίησις, εκκοσμίκευσις, см. выше, стр. 91.

328

Ηλία Μηνιάτη, Πέτρα σκανδάλου, Αθήναι, 1863, σελ. 90 – 91.

329

Μουρατίδου, Διαφοροποίησις, εκκοσμίκευσις, см. выше, стр. 97.

330

Παυλ Φρ. Βαλλεστερ Χούαλιερ, Η μεταστοφή μου εις την Ορθοδοχίαν, Αθήναι, 1954, σελ. 19 – 20.

331

Γεωργίου Πάπ, Γιατί ἐγινα ΟρθόδοξοςΜετάφρασις, Δημήτρα Κούκουρα, Εκδόσεις ΕΠΙΤΑΛΟΦΟΣ, Αθήναι, 1990, σελ. 69.

332

Paul Fr. Ballester Convalier, Η μεταστοφή μου εις την Ορθοδοχίαν, Αθήναι, 1954, σελ. 47 – 48.

333

Γεωργίου Πάπ, см. выше. Стр. 84.

334

Paul Fr. Ballester Convalier, см. выше. Стр. 2, 6–8.

335

См. выше. Стр. 41 – 42.

336

Π.Γ. Πάπ, см. выше. Стр. 101 – 102.

337

Paul Fr. Ballester Convalier, см. выше. Стр. 25–26.

338

См. выше. Стр. 27.

339

См. выше. Стр. 27 – 28.

340

См. выше. Стр. 48.

341

См. выше. Стр. 91.

342

Π.Γ. Πάπ, см. выше. Стр. 105.

343

См. выше. Стр. 102.

344

P. Convalier, см. выше. Стр. 87–88.

345

См. выше, стр. 107–108.

346

См. Κων. Μουρατίδου, Τό Δίκαιον της Χάριτος καί αι σπουδαιότεραι διαφοροποίησεις εν της Εκκληιαστικης Διοργανώσει, 1967, σελ. 306.

347

См. Χρυσοστόμου Παπαδοπούλου, Τό Πρωτείον του επισκόπου Ρώμης, см. выше, стр. 234.


Требуется опытный backend-программист по совместительству