Распечатать
Скачать как mobi epub fb2 pdf
 →  Чем открыть форматы mobi, epub, fb2, pdf?


свящ. Дионисий Тацис
Поучения старцев

   

Содержание

Пролог I. Христос для нас все II. Любовь III. Молитва IV. Ум V. Помыслы VI. Безмолвие VII. Духовный подвиг VIII. Духовное поучение IX. Искушения X. Духовные опыты XI. Грех, покаяние, исповедь XII. Причащение XIII. Вера — смирение — исповедь XIV. Клирик и его деятельность XV. Монашество XVI. Страдания и скорби XVII. Брак и воспитание детей XVIII. Различные темы А. О смерти Б. О душе В. Сребролюбие Г. Современные люди Д. О Православии Е. Противостояние еретикам Ж. О природе З. Современная Греция Краткие биографические данные старцев  

 
   Не говорите, что невозможно принять
   Божественный Дух,
   Не говорите, что без Него возможно спастись,
   Не говорите, что кто-нибудь причастен Ему, сам того не зная,
   Не говорите, что Бог невидим людям,
   Не говорите, что люди не видят Божественного света
   Или что это невозможно в настоящие времена!
   Это никогда не бывает невозможным, друзья!
   Но очень даже возможно желающим.
    Прп. Симеон Новый Богослов. Гимн 27-й (125—132)

Пролог

   Зимою 1994 года, в Рождественский сочельник, мне пришла мысль заняться антологией некоторых поучений старцев XX века, чтобы их имели под рукой те христиане, которые не располагают временем для чтения толстых книг. Я быстро начал осуществлять свою идею, не сказав о том другим. Летом следующего года, когда я, по своему обычаю, ездил на Святую Гору, многие знакомые монахи спрашивали меня, пишу ли я что-нибудь еще после книг о старце Паисии. Я был вынужден поведать о своей идее и, естественно, получил их советы. Мне, конечно, сказали, что такая книга будет интересна, ибо, как все мы знаем, жизненно-опытное слово современных старцев трогает и духовно поучает. Я продолжал свою работу, все время мучаясь вопросом: кто же является старцем в наше время? Наконец, я решил, что и клирики, которые жили в миру и занимались миссионерской деятельностью, были старцами, поскольку и духовные их чада были многочисленны, и их вклад в духовное пробуждение греческого народа и благая, по Христу, забота о нем, были велики.
   Старцы, поучения которых я собрал в эту книгу, были людьми, посвятившими себя Церкви без каких бы то ни было личных честолюбивых интересов. Они несли большой подвиг, чтобы жить по воле Божией, и всю свою жизнь вели брань с дьяволом. Из этого непрестанного подвига они вынесли многоценный опыт, который со смирением предлагали своим братьям. Старцы духовно помогали душам, стремящимся к добру. Они были путеводителями к истинному благочестию. Старцы утешали удрученных. Они были выразителями воли Божией в час, когда вокруг царило смятение в умах. Одним словом, они были людьми дела, а не теории, и поэтому их духовность была глубокой и очевидной.
   Общим у старцев, о которых говорится здесь, была жизнь в монастыре. Одни провели всю свою жизнь в монастыре, другие отправились из него в свой жизненный путь, третьи же окончили в нем свою жизнь. Однако, все сохранили свои особые черты. Каждый старец имел особую благодать и свои особые благодатные дарования.
   Мудрые изречения старцев приводятся здесь с целью помочь современным христианам в их проблемах и удовлетворить, хотя бы частично, их духовные искания.
   Еще два слова для читателя этих поучений. Лучше всего читать по одному изречению и углубляться в него, искать в нем, может быть, самого себя и своего брата, и укреплять свой ум в основных началах духовной жизни. Таким образом будет согреваться сердце и предвкушать, по силе, райское блаженство.

I. Христос для нас все

1. Старец Порфирий говорил: «Жизнь без Христа — не жизнь, а смерть. Если ты не видишь Христа во всех своих делах и мыслях, то ты без Христа».

2. Тот же старец также добавил: «Христос — это наш Друг, это наш Брат, это То, Что добро и прекрасно. Христос не имеет ни угрюмости, ни меланхолии, ни внутренней перемены. Человек же мучается от разных помыслов и состояний, которые по временам его удручают и травмируют. Христос — это Радость, это Жизнь, это Свет, Свет истинный, Который радует человека, окрыляет его, Который дает ему силы видеть все, видеть всех, болеть за всех и желать, чтобы все были вместе с ним, с ним рядом».

3. О человеке, который из-за многих занятий забывает Христа, старец Амфилохий с о. Патмос говорил: «Много раз приходит Христос и стучится к тебе. Ты сажаешь Его в гостиной своей души и, поглощенный своими занятиями, забываешь про Великого Посетителя. Он ждет твоего появления, ждет, и, когда ты уже сильно опаздываешь, встает и уходит. В другой раз ты настолько занят, что отвечаешь Ему из окна. У тебя нет времени даже открыть Ему».

4. Тот же старец говорил: «Человеку, который не имеет Христа, все видится трудным и темным». И в другой раз: «Когда сердце не имеет Христа, тогда оно занято деньгами, имениями и людьми».

5. О замыслах Промысла Божия, которые неизвестны людям, старец Порфирий говорил: «Люди могут приобрести понимание путей Божиих и совершенно ясно увидеть впереди себя хаос и сказать: «Э! Мы падаем в хаос, мы заблуждаемся. Все назад, все назад! Вернитесь назад, мы ошиблись!» И станут снова на путь Божий, и воссияет наша Православная вера. Бог действует сокровенно и не желает подавлять свободу человека. Он делает так, что человек мало-помалу поворачивает и идет туда, куда нужно».

6. Старец Епифаний говорил: «Математика Божия совершенно не похожа на математику людей. Для нас два плюс два равно четырем. Для Бога два плюс два может равняться пяти или пятнадцати, или чему бы то ни было».

7. Старец Анфим с острова Хиос говорил: «Без воли Божией ни камень не сдвигается со своего места, ни лист с дерева не падает на землю».

8. Евсевий, старец братства «Зои» («Жизнь»), обращаясь к своему духовному чаду, писал: «Когда Бог удалится от человека, тогда человек впадает не только во все виды греха и беззакония, но и теряет свою веру. Ты -Божие творение, и верою в Него и последованием Его воле ты преображаешься и становишься Его чадом, о котором Он всегда промышляет с великой нежностью и заботится о том, чтобы ты стал совершенным».

9. О способах, которые употребляет Бог, чтобы помочь человеку, святой Анфим говорил: «Благой Бог не перестает давать рассудку человека благие побуждения. То Он просвещает самого человека, то посылает ему утешение через людей, то дает ему какое-нибудь знамение. Любыми способами старается Его безграничное благоутробие помочь человеку прийти к Нему и спастись». И в другой раз добавил: «Бог так помогает человеку: иногда показывает ему какого-нибудь духовника, способного дать совет; иногда через какого-нибудь Ангела его просвещает; иногда помогает каким-нибудь благим помыслом, который Он вкладывает человеку в ум, а иногда каким-нибудь Божественным вдохновением, которое Он дает ему».

10. Старец Иероним говорил: «Внимайте тому, как проходит каждый день. Свое будущее возложите на Промысл Божий. Бог поможет. Чего желает Бог, то и будет. Не думайте о будущем и не отягощайте ум свой думой о нем. Бог поможет».

11. Говоря о любви Божией к человеку старец Анфим, новоявленный святой острова Хиос, подчеркивал: «Бог не отделяет праведного от грешного и не сравнивает лукавого с благим. Пчелу, если найдется кусок сахара или чего-нибудь сладкого на куче навоза, не смущают нечистоты, и она прилетит забрать этот сахар или сладость, чтобы изготовить мед. Так же и Бог. Он не видит, где находится человек, во грехе или в добродетели, в добре или во зле. Бог, чтобы помочь человеку, видит только ту минуту, которая приближает человека к Нему».

II. Любовь

1. Старец Амфилохий советовал: «Возлюби Единого, чтобы тебя полюбили все. Тебя будут любить не только люди, но и сами бессловесные животные, ибо Божественная благодать, когда выходит наружу, электризует и притягивает к себе то, что находится перед ней. Но тебя будут не только любить, но и почитать, потому что в тебе изобразится непорочный девственный лик Того, Которого ты возлюбишь и Которому ты будешь служить».

2. Старец Иосиф Исихаст говорил своим монахам: «Тем, что мы не даем в употребление Богу, пользуется другой. Поэтому и Господь дал нам заповедь любить Его от всей души и сердца, чтобы лукавый в нас не нашел себе ни места, ни упокоения».

3. О любви, которую человек должен иметь к Богу, старец Паисий говорил: «Теплая любовь, которая жертвует собою и не касается мирской пищи, питается внутренне от любви Божией, и тогда вся жизнь человека становится одной сплошной Четыредесятницей, а все дни его — сплошной пасхальной радостью. Теплая любовь к Богу своими жертвами услаждает сердце и, как пар, восходит божественное желание, которое, будучи не в силах удержать себя, соединяется с Богом. Это духовное состояние исступления выводит человека не только во вне из себя, но еще и само сердце его выводит из плоти (плотских похотений), и оно уже совершенным и очищенным отдается Богу».

4. Старец Амфилохий говорил о любви, которую мы должны питать к личности Христа: «Когда сердце наше не имеет любви ко Христу, тогда мы не можем делать ничего. Мы тогда, как корабли, не имеющие топлива для своих двигателей». И добавил: «Всегда с любовью да приводим себе на память Христа. Тогда душа наша взыграет от радости».

5. Любовь никогда не иссякает. Обращенная ко многим, она не уменьшается. Об этом старец Епифаний говорил: «Настоящая любовь похожа на пламень свечи. Сколько бы ты ни зажег от нее других свечей, первое пламя остается целым. Оно не уменьшается нисколько. И любая новая свеча имеет столько же пламени, сколько и другие».

6. Старец Иосиф говорил: «Когда благодать действует в душе молящегося, тогда преизливается любовь Божия так, что и не может человек удержать того, что чувствует. Потом обращается любовь эта к миру и к человеку, которого молящийся любит настолько, что сам желает взять на себя всю человеческую боль и несчастье, чтобы освободить от них других. И вообще, сострадает каждой скорби и тесноте, и даже самим бессловесным животным, так что и плачет, когда думает об их страданиях! Это свойства любви, но они приходят от молитвы. Поэтому и преуспевающие в молитве не перестают молиться за мир. Им принадлежит и продление жизни мира, как бы это ни казалось странным и дерзким. И знайте, что, когда они исчезнут, тогда придет конец мира сего».

7. Старец Иероним говорил: «Хочешь много любить людей? Возлюби много нашего Христа, и увидишь, насколько ты будешь любить людей, даже если и не будешь их видеть. Эта любовь, которая внутри любви нашего Христа, истинна и сильна. Возлюби много нашего Христа».

8. Любовь должна быть признаком христиан. Старец Амфилохий говорил: «Мы должны иметь любовь к личности Христа, и эта любовь необходима нашим душам. Любовь и к творениям Божиим: к животным, деревьям, цветам, птицам и, прежде всего, к совершеннейшему творению Божию — человеку».

9. Тот же старец советовал: «Чадо мое, сердце твое да наполняет всегда небесная любовь, и да изливается она только в высоких и божественных желаниях. Тогда услышишь Божественную беседу Жениха, Которому ты поклоняешься и Который рад беседовать с тобою, когда сердце твое будет престолом Его. Сердце свое ты должен непрестанно хранить, как святую Дароносицу».

10. Мы восхищаемся Святыми Отцами нашей Церкви и совершенными ими аскетическими подвигами. Но что же их укрепляло и поддерживало? Старец Анфим подчеркивал: «Отцы были защищены непоколебимой верой в Бога и воспламенены божественной любовью. Бог промыслительно оставлял их, чтобы они почувствовали муки и боли, а затем Он давал им Свою благодать, и они все это вменяли ни во что».

11. Старец Паисий говорил: «Питаемые любовью Божией часто равнодушны к вещественной пище или, если едят, то не чувствуют ничего, ибо и тогда они ощутимо чувствуют Бога и питаются от сладкого благословения Его любви». И добавил: «Когда сердце зажигается от любви Божией и само становится пламенем, тогда оно может попалить суету, прикасающуюся к нему, и, когда такой человек проходит в своей жизни через огненные испытания, он имеет внутренний мир».

12. О любви, которую мы должны иметь к досаждающим нам и огорчающим нас лицам, старец Порфирий давал советы: «Каждый человек, который нас оскорбляет, вредит нам, клевещет на нас и обижает нас каким бы то ни было образом — это наш брат, попавший в руки злодея — дьявола. Если нам встретится этот брат, то нужно нам много скорбеть о нем, сострадать ему, и безмолвно с теплотою молить Бога поддержать и нас в трудную минуту нашего испытания и помиловать и брата нашего, ставшего жертвой дьявола. И Бог поможет и нам, и нашему брату».

13. Тот же старец о любви к ближнему говорил следующее: «Когда ошибается наш брат, мы должны перенести его искушение. Истинная любовь нас вдохновляет на жертвы ради ближнего. Без жертвы, своим осуждением мы подталкиваем нашего согрешившего брата на еще более низкое падение. В то время, как безмолвной жертвой нашей любви и тайной молитвой за него мы пробуждаем его совесть, которая поднимается и осуждает его, и так он кается и исправляется».

14. Старец Иосиф говорил: «Когда есть кто-то, о ком ты знаешь, что он тебя осуждает и поносит, то почти невозможно не измениться по отношению к нему, если даже и будешь прилагать усилия. Но после прощения и молитвы за него ты уравновешиваешься и исцеляешься от травмы, нанесенной этой скорбью».

15. О достоинстве любви старец Филофей говорил: «Если человек построит дом и оставит его без крыши, то этот дом ни на что не годен. Так же и человек, если приобретет все добродетели, но не стяжет любви, то остается дом его добродетелей без крыши и совершенно непригодным».

16. Тот же старец говорил также и о стяжании любви: «Кроткий человек очищается от грехов, ибо внутри кроткого обитает Бог. Очистившийся озаряется лучами Святого Духа и приобретает любовь».

17. Старец Порфирий говорил: «Истинные христиане, в душах которых обитает Христос, не способны ни к чему другому, кроме как любить всех людей, и даже врагов». И добавил: «Наша любовь к друзьям имеет в себе нечто чужеродное (расчет, воздаяние, тщеславие, чувственную слабость к кому-либо, страстное сострадание), в то время, как венец нашей любви ко врагам чист».

18. Любовь имеет голос, который изменяет черствые человеческие сердца. Старец Порфирий относительно этого учил: «Наша любовь во Христе должна проникать всюду и приходить даже к хиппи на Матале (Матала — место в Афинах, где собираются хиппи — Ред.). Я очень хотел поехать туда, не для того, чтобы проповедовать им или осуждать их, но чтобы жить вместе с ними, конечно, без грехов, и оставить для беседы с ними одну любовь Христову, которая преображает».

19. Послушание — это условие любви. Старец Иосиф Исихаст говорил: «Настоящая любовь не бывает без подчинения. Как ты можешь оказывать любовь и услуживать, если не покорился воле другого? Любое движение настоящей любви есть услуга, и, значит, послушные прилагают двойное усилие. С одной стороны, вера тому, кто дал поручение, а с другой — любовь, примененная в том служении, которое совершается».

20. Старец Амфилохий говорил: «Я родился, чтобы любить людей. Для меня неважно, кто они: турки, черные или белые. В личности каждого человека я вижу образ Божий, и ради этого образа Божия я готов пожертвовать всем».

21. Любви учил христиан и старец Георгий из г. Драма: «Великое достоинство и награду имеет тот христианин, который любит всех собратьев-человеков и первым прощает тех, кто сделал ему зло. Поэтому, если мы и делаем все добрые дела, а ближнего своего не любим, то мы не делаем ничего. Сами по себе мы — ноль, ничто. Любви, братья мои, ждет от нас Бог».

22. Старец Порфирий говорил: «Чтобы тебя любили другие, прежде должен возлюбить их ты».

III. Молитва

1. Старец Иаков говорил: «Ни одна молитва, чада мои, не пропадает даром. Меня самого молитва поддерживает столько лет».

2. Святой Анфим с о. Хиос, обращаясь к монахам своего монастыря, подчеркивал: «Молитва — это не утомительный труд. Это внутренняя деятельность. Это теплое умиление души. Однако, молитва нуждается в посте и бдении. Пост иссушает страсти, а бдение их умерщвляет. Молитва дает человеку крылья и поднимает его на небеса, посылая ему небесные дарования».

3. Старец Иосиф говорил: «Начало пути к чистой молитве есть борьба со страстями. Невозможно быть преуспеянию в молитве, пока действуют страсти. Но даже они не препятствуют пришествию благодати молитвы, не было бы только нерадения и тщеславия».

4. Молитва — это источник силы. Старец Порфирий говорил: «Мученики испытывали сильную боль во время мучений. Так бы страдал и обычный человек с той разницей, что мученики постоянно молитвою были соединены со Христом и получали силу, превосходившую их боль, и таким образом достигали победы. Но если бы они оставили молитву, даже и на одну секунду, то боли бы их стали нестерпимы, и они были бы готовы отречься от Христа. Но, связанные молитвою со Христом, они получали силу и претерпевали до конца боль и все мучение».

5. Старец Амфилохий учил: «Молитва, совершаемая с усердием, бодростию, благоговением, верою, умилением и вниманием — добра и полезна. Дьявол воюет разными способами с теми, кто молится, а немолящихся он любит. Молитвою человек беседует с Богом и просит у Него блага и спасения. Молящийся должен иметь смирение».

6. Поучения старца Паисия о молитве очень ценны для каждого христианина. Он говорил: «Нет никого блаженнее тех людей, которые наладили связь с Небесной Радиостанцией и ограждены Богом благочестием. И нет несчастнее тех людей, которые оборвали свою связь с Богом и, которые, потеряв рассудок, выходят на связь с миром и с мирскими радиостанциями, чтобы отвлечься, хоть на немного, от сильного беспокойства, происходящего от того, что жизнь их выбилась из колеи». Советовал он и следующее: «Очень помогает чтение прежде молитвы одного отрывка из Патерика. Тогда согревается сердце и скрываются все заботы, и тогда ты можешь молиться нерассеянно». И о уме, который рассеивается в час молитвы, он говорил: «В час молитвы, когда наш ум переходит к худым вещам, или помыслы о них приходят сами, помимо нашего желания, да не противоречим врагу, потому что, если соберутся и все адвокаты, то своими разговорами они не справятся и с одним бесенком. Но эти помыслы, как и хульные помыслы, можно изгнать только одним презрением к ним».

7. Старец Иероним говорил: «Не оставляй молитвы. Бойся нерадения и равнодушия. Когда ты молишься утром и чувствуешь умиление, то весь день будешь летать, как на крыльях. А когда ты утро начинаешь без молитвы, то все у тебя пойдет кувырком».

8. Тот же старец такие давал советы своему духовному чаду относительно молитвы: «Больше твори молитву, создавая для этого и подходящую тишину. Если не можешь много молиться утром, то молись в полдень или вечером. Выбери себе такой час для молитвы, в который была бы тишина. Молись, пока не сойдет дождь, то есть пока не придут слезы. Многие молятся ночь напролет и не насыщаются. Молитва — это усладительное занятие».

9. Цель мира — славословие Бога. Старец Иоиль из г. Каламы так говорил об этом: «На небе славят Бога Ангелы и святые, звезды и птицы. На земле славят Бога мудрецы и неграмотные, монахи и пустынники. Славословие Бога — это нить, связывающая все части мира. Это конечный смысл, высочайшая цель мира, следовательно, и человека».

10. Тот же старец говорил так: «В радостном покое молящегося человека подготавливается почва, и благие помыслы с небесными звуками начинают потихоньку напевать в его уши прекрасные советы, которые суть небесные беседы».

11. Старец Амфилохий говорил: «Молитва наполнила рай столькими святыми людьми. Кроме умной молитвы нет другого способа очищения и освящения. Хороши псалмы и церковные песнопения, но их мы поем, чтобы привлечь и тронуть людей. Мы, монахи, должны беседовать с Царем в тайне. Поющие похожи на тех, кто находится вне царского дворца и поет разные песни, чтобы показать свой восторг. Конечно, Он принимает благодарения и от них, поскольку песни поются ради Него, но больше внимает сотаинникам Своего двора, т.е. тем, кои говорят Ему на ухо».

12. Старец Иероним с о. Эгина говорил о молитве: «Некоторые люди, если и немного времени проживут без молитвы, не выдерживают и страдают. Те часы, когда бы они хотели помолиться и не смогли, им кажутся мучительными». И продолжил: «Когда умирает твоя мама или кто-нибудь из твоих родственников, ты не берешь книгу, чтобы плакать. Слова сами приходят на ум от скорби. Так и в молитве. Мы должны дать себе исповедоваться Богу в том, что нас беспокоит».

13. В другой раз тот же старец говорил: «Если ты сам не слышишь или не понимаешь того, что говоришь, как же ты хочешь, чтобы тебя услышал Бог?» Также говорил он и о себе: «Когда мне холодно, я молюсь, и благодать Божия меня согревает».

14. Великий старец Порфирий говорил о молитве: «Когда мы в благодати Божией, тогда наша молитва становится чистой. Будем молиться непрестанно, даже и лежа на кровати, когда мы готовимся ко сну или отдыхаем».

15. Тот же старец советовал одному своему духовному чаду: «Не молись, чтобы Бог взял от тебя различные болезни, но умиротворяйся умной молитвой, храня терпение. Так ты получишь много пользы».

16. Молитва просвещает человека. Это подчеркнул старец Порфирий, он привел следующий пример: «Вот где-то есть электростанция, а в комнате — лампа, но если мы не повернем выключатель, то останемся в темноте. Этим я хочу сказать, что вот, есть Христос, есть и душа наша, но если мы не повернем выключатель молитвы, то не увидит наша душа света Христова и мы останемся во мраке дьявола». И одному своему духовному чаду говорил: «Знаешь ли ты, сколь великим даром является то, что Бог нам дал право говорить с Ним во всякое время, в любую секунду и на всяком месте, где бы мы ни находились? Он нас слышит всегда. Это самая великая для нас честь. Поэтому мы должны всегда любить Бога».

17. Старец Иоиль говорил своему духовному чаду: «Когда идешь на молитву, вспомни свои страсти, слабости, ту легкость, с которой ты убегаешь от Бога и падаешь, вспомни, что Христос может тебя удержать от падения».

18. Тот же старец советовал: «Преклоняй колена и говори: 'Держи меня, Христе мой, чтобы я не удалился от Тебя́ ».

19. Молитва много помогает человеку в избавлении от страстей. В связи с этим старец Евсевий говорил: «Когда страсть проникнет в душу, тогда пленяет душу и делает ее подвластной себе. Тогда нужно человеку прийти в чувство и со смиренным сердцем молиться непрестанно до тех пор, пока не освободится он от страсти».

20. Обращаясь к своему духовному чаду, старец Евсевий писал: «Молитва и поучение да не оставляют тебя. Будь благотворителем для других словами и своим примером. Остерегайся сатанинской гордости».

21. Демоны воздвигают против подвижников жестокую войну. Молитвой же они отражаются и постепенно становятся бессильными. Старец Иосиф писал об этом одному новоначальному монаху, который имел брань: «Ты не видишь, сколько демонов падают и обращаются в бегство от каждой произнесенной тобою молитвы. Ты видишь только, сколько ран наносят тебе. Знай, что и они бывают поражены и убегают. От терпения они убегают вприпрыжку и молитвой серьезно уязвляются. Итак, не жди, что во время войны ты будешь метать в них пули и ядра, а они в тебя — лукум и шоколад».

22. Старец Паисий говорил, что только молитва смиренного бывает услышана Богом. Он советовал: «Если хочешь, чтобы Бог услышал тебя во время молитвы, нажми на кнопку смирения, ибо на этой частоте всегда работает Бог, и проси смиренно Его милости» (отец Паисий в войну служил радистом — Ред.).

23. Молитве должна сопутствовать любовь. Старец Амфилохий говорил, что «молитва без любви — это все равно, что добрая и прекрасная птица, которая не имеет крыльев и не может летать».

24. Старец Амфилохий, обращаясь к монахиням, которых он духовно окормлял, говорил: «Я очень желаю, чтобы вы воздвигли места для молитвы на своих островах. Я хочу слышать в вас голос Господень, чтобы из вашего сердца говорил Господь. Молитвою будьте Его престолами».

25. Старец Порфирий говорил: «Когда молитесь, делайте поклоны, даже если это и утомляет вас. Молитва, сопровождаемая добровольной жертвой, становится приятней Богу и более приносит плода».

26. Старец Иероним с о. Эгина советовал: «Когда ум твой в Боге, то хоть и в кровати ты, а можешь молиться. Если же он где-то в другом месте, то хоть и колена преклони, а умиление к тебе не приходит, и молитва суха. Тогда ты не чувствуешь облегчения и болит у тебя голова, потому что молитва не дает тебе радости».

27. Старец Иосиф в одном своем письме открывает следующее: «Если бы кто-нибудь был бы рядом со мною, то услышал бы мои молитвы и вздохи, и увидел бы мои слезы, которые я проливаю за своих братьев. Всю ночь я молюсь и кричу: 'Господи, или спаси всех братьев, или погуби и меня. Один, я не хочу рая́ ».

28. Однажды старец Иаков сказал: «В молитве я просил Бога дать мне такой дар, чтобы по лицам людей я узнавал их сердца и мог им помочь. И Бог мне это дал».

29. Чего мы должны просить в своей молитве? Старец Паисий говорил: «Брат мой, в своей молитве не ищи ничего кроме покаяния. Покаяние принесет тебе смирение, смирение принесет тебе благодать Божию, и ты будешь в ней. И чего бы ты ни попросил для своего спасения или для пользы других, даст тебе то Бог».

30. Волю Божию о волнующем нас вопросе мы узнаем посредством молитвы. Старец Иосиф Исихаст говорил: «Когда вы хотите узнать волю Божию, оставьте совершенно самого себя, все свои намерения и мысли, и с великим смирением просите в своей молитве познания ее. И что образуется в вашем сердце или к чему оно склонится, то и делайте, и это будет по Богу. Имеющие большее дерзновение молиться об этом слышат внутри себя более отчетливое извещение, и становятся более внимательными в своей жизни, и ничего не делают без Божественного извещения».

31. Некая душа сказала старцу Иерониму, что от его молитвы она увидела великую для себя пользу, и благодарила за это. И старец сказал ей: «Представь, что я отсюда всегда бросаю тебе яблоки. Если ты их ловишь — хорошо, иначе же ты будешь голодной, потому что яблоки потеряются. Ты тоже должна молиться, иначе же молитвы мои тебе не помогут». И в другой раз подчеркнул: «Я буду просить за вас Бога, буду молиться. Но знайте, что один в поле не воин. Я молюсь за вас, но и вы молитесь за себя».

32. Тот же старец говорил: «Я жертвую собою за того, за кого молюсь. Я не могу молиться, не жертвуя самим собой. Я думаю, что та молитва, которая творится без того, чтобы сердце от любви и боли обливалось кровью, не доходит до Бога. Поэтому я изнуряю себя в молитве и потом уже не нахожу сил для беседы с человеком».

33. Старец Порфирий советовал своим духовным чадам молиться за других, следуя его собственному примеру: «Знаете, я чувствую, что своею молитвою много вам помогаю». «Когда молитесь за человека, которого дьявол толкает на греховные страсти, не говорите ему о своей молитве, ибо об этом узнает дьявол и возбудит в его душе сопротивление, и ваша молитва не принесет никакого результата. Молитесь за него тайно, и ваша молитва ему поможет».

34. Молитва за ближнего — это священная обязанность. Старец Порфирий говорил: «Ты не можешь спастись сам, если не спасутся и другие. Это ошибка, если кто-то молится только за самого себя, чтобы спасся он сам. Мы должны молиться за весь мир, чтобы не погиб никто». И в другой раз говорил: «Я не боюсь мучения и не думаю о рае. Я только прошу Бога, чтобы он помиловал весь мир и меня».

35. Старец Паисий говорил: «Когда человек духовно здоров и удаляется от людей, чтобы больше помочь людям своею молитвою, тогда всех людей он видит святыми и только самого себя — грешным».

36. Молящихся дьявол старается соблазнить различными способами. Старец Даниил из скита Катунаки, обращаясь к монахиням, говорил об этом: «Когда трудящаяся в молитве сестра придет в умиление и за этим последуют многие слезы, да внимает она много, чтобы не принять помыслы от демона возношения и не подумать, что творит добродетель, но пусть молит Госпожу Богородицу дать ей должное смирение и познание самой себя, ибо скорбь есть обязанность кающихся. И снова, когда в час молитвы почувствует благоухание, или увидит свет, или Ангела и т.п., да не увлекается этими явлениями».

37. Старец Иосиф говорил: «Когда ум получит молитву, и человек почувствует радость, тогда молитва будет совершаться внутри него непрерывно, без его собственного усилия. Будет ли он есть или идти, спать или просыпаться, внутри него будет твориться молитва, будет мир и радость». И добавил: «Когда молитва долго действует, внутри человека рождается рай. Он освобождается от страстей и становится другим человеком. Если же случится ему быть и в пустыне... Ох, Ох! Тогда и неописуемы блага молитвы».

38. О личном и тайном опыте молитвы старец Иероним говорил: «Молитва — это беседа с Богом. Когда мы почувствуем радость молитвы, почувствуем и великое ликование. Это предвкушение райской жизни. Вы должны много подвизаться, чтобы почувствовать эту радость. И если будете много подвизаться, Бог даст вам ее. Молитва возносит на высоты божественного созерцания. Михаил, мой старец, весь сиял во время молитвы. И когда он достигал этого состояния, то уже молился не словесно, а умно. Слова — это растопка, которая нужна, пока не загорится огонь. Как только вспыхнет огонь, то есть, как только придут сокрушение и умиление, человек не может говорить. Он чувствует и слышит внутри себя Бога. Тогда приходят и слезы. Человек находится в духовном состоянии с сердечною молитвою, священным вожделением и неизглаголанными воздыханиями».

39. Личный тайный опыт молитвы имели все старцы. Здесь мы помещаем то, что открыл своим духовным чадам старец Амфилохий: «Когда я сижу на высокой скале молитвы, тогда никакие волны не могут меня достать. Но они меня окатывают, когда я нахожусь низко. Умная молитва овладевает человеком, пленяет его и освящает. Когда в душе вспыхнет огонь молитвы, тогда весь хворост сгорает и уничтожается. В начале молитвы чувствуешь радость, потом сладость, и в конце, как плод, приходят слезы, ибо чувствуешь присутствие Иисуса». «Молитва делает человека ребенком. Она возвращает его к той простоте и невинности, которую имел Адам в раю прежде падения. Молитвою человек приобретает благословенное и святое бесстрастие». «Молитвою освящается то место, на котором сидишь, и то дело, которое делаешь». «Молитвою устраивается все. Ты ходишь по морю, и для тебя не существует расстояний. Молитвою исправляются намерения людей, даются храбрость, вера и терпение в жизни».

IV. Ум

1. Старец Паисий в своих известных «Письмах» часто говорит о хранении ума. В частности, он пишет: «Когда нет бодрости, то мы теряем и ум (его похищает демон), и мы остаемся с одним телом, без ума, как чурбаны, и позже, когда соберем свой ум, он бывает обременен мусором, который лукавый использует как растопку и влагает огонь в наш чурбан (в плоть), а сам смеется над нами и скачет, радуясь злу. Чтобы нас не покидал ум, мы должны постоянно сосать сладкое имя Иисуса в нашем сердце, для духовного преуспеяния. Ибо отсутствие ума — это все равно, что отсутствие хозяина в доме, и тогда дом становится руинами».

2. Старец Иероним часто говорил своим духовным чадам: «Следите за своим умом. Не связывайте его ничем. Я и о построенных мною церквях сожалею, потому что я обременял свой ум многими заботами и препятствовал ему молиться». И в другой раз добавил: «Усиленно следите за своим умом. Не отягощайте его ни скорбью, ни бессмысленными проблемами, ни чем-либо другим. В воде, если она чиста и спокойна, видишь на дне булавку. Так и ум».

3. Хранение ума является условием молитвы. Старец Иосиф, опытный исихаст Святой Горы, говорил: «Молитва без внимания и трезвения — это потеря времени и напрасный труд. Мы должны поставить неусыпного стража во всех своих чувствах, внутри и вне — внимание. Без него ум и силы души распыляются на суетное и житейское, как бесполезная вода, которая бежит по дорогам. Никто не может подняться горе, если не презрит дольнее. Часто мы молимся, а ум наш слоняется здесь и там, где ему нравится и в том, что его по привычке привлекает. Поэтому нужно усилие, чтобы собраться и внимать словам молитвы».

4. С неохраняемым умом никто не может преуспеть духовно. Старец Паисий подчеркивал: «Если ум не с нами (т.е. в рассеянии) в час духовного поучения, то оно нам совершенно бесполезно, только потратим зря время и утомляемся бессмысленно, потому что ничего не можем запомнить, как типографщик: когда он не подливает чернил для шрифта, машины работают впустую и не печатают ничего».

5. Тот же старец говорил об ученых, которые далеки от Бога: «Все зло от ума, когда тот вращается только в науке. Ученые не находят внутреннего мира и равновесия. Но если ум вращается в Боге, то они используют науку во благо и своей внутренней деятельности, и во благо мира, ибо ум их освящен».

6. Достоин упоминания и этот личный опыт старца Паисия: «Когда ум начинает часто бывать с Богом, тогда он забывает часто не только жилище свое, но даже и жилище своей души, т.е. скудельную плоть».

7. Старец Иероним, относительно ума, который рассеивается во время молитвы, говорил: «Это ничего, что ум часто уходит от молитвы, от слов, которые мы произносим. Лишь бы мы не уходили тотчас, и ум вернется снова. Ум похож на жеребенка. Бегает здесь и там, и не сидит рядом со своей матерью, которая привязана к одному месту. Но когда устает, приходит и ложится спать, отдыхая у ее ног».

8. Нашей молитве часто мешают образы разных лиц. Старец Иероним с о. Эгина советовал: «Если между тобою и Христом встает другое лицо, какое бы оно ни было, прогоняй его немедля, ибо оно пленяет твой ум, который должен быть отдан Богу».

9. О деятельности ума старец Иосиф говорил: «Ум -это питатель души, и все то благое или лукавое, что он увидит или услышит, опускается в сердце, которое является центром духовных и телесных сил человека».

10. Тот же старец говорил относительно ума следующее: «Когда ум человека очистится и просветится своим собственным светом, без помощи Божественной благодати — с помощью этого естественного света он видит и демонов, как говорят Отцы — тогда он приемлет дополнительно и просвещение Божественной благодати, так что она может оставаться постоянно в уме и пленять его в созерцания и видения, как и сколько — знает сама. Но может и сам человек, когда хочет увидеть или узнать что-либо его интересующее, попросить это в молитве, и тогда подействует благодать и удовлетворит его просьбу, поскольку он того попросил сам».

V. Помыслы

1. Старец Амфилохий говорил: «Услаждай свой ум помыслами утешения и надежды, распаляй свои слова жаром любви к своему Жениху и поминай Его страдания, которые Он перенес ради тебя, и так пребудешь в постоянстве, преданности Ему и смирении».

2. Старец Паисий часто советовал своим посетителям следить за своими помыслами. Между прочим, он говорил и следующее: «Хорошо избегать собраний и любопытства, ибо так мы собираем груду помыслов, которые потом очень трудно прогнать. Всегда да приводим себе на ум благие помыслы и не будем принимать лукавых телеграмм, если желаем очистить свое сердце и поменять лукавые механизмы своей фабрики (сердца) на благие. Тогда снова из золота она будет изготавливать святые Чаши, из лома колокола и паникадила, и даже из выброшенных бумажек будет делать чистые салфетки. Если же сердце лукавое, то и золото оно будет считать бронзой и делать из него ядра и пушки».

3. О помыслах, которые приносит дьявол, чтобы поколебать веру людей, старец Филофей писал своему духовному чаду: «Когда враг приносит тебе помыслы неверия, ты от всего сердца говори, что веришь непоколебимо в то, во что верит Церковь, в то, что говорит Христос во святом Евангелии, и в то, что нам сказали Святые Апостолы и Святые Отцы. Но тебе, дьявол, я не верю, ибо ты лжец и обольститель».

4. О хитростях дьявола старец Иероним говорил: «Искуситель делает все, чтобы нас ниспровергнуть и повредить нам. Когда он не может соблазнить нас на поступки, тогда, иным образом, пытается низвергнуть нас в отчаяние пробными помыслами. Да не принимаем отчаяния ни под каким предлогом. И помыслам, приходящим от искусителя, пусть каждый говорит: «Если и в муку я пойду, дьявол, то буду в лучшем месте, чем ты. Я не боюсь, потому что могу покаяться, а Бог — весь любовь».

5. Старец Иосиф советовал: «Сперва дьявол спешит изобразить помысл в твоем уме, но ты не оставляй его, но разбивай молитвой».

6. На ту же тему старец Евсевий писал своему духовному чаду: «Всегда имей внимание в своем уме, чтобы ты мог, когда придет лукавый помысл, сразу выгнать его, чтобы он не оставался в твоем уме ни на секунду. Ибо, если лукавый помысл задержится в уме, то есть опасность, что он опустится в сердце».

7. Старец Иаков говорил: «Прогоняйте злые помыслы и фантазии, которые приносит дьявол. Не придавайте им значения».

8. Об отражении помыслов старец Евсевий говорил следующее: «Помыслы, как бы они ни рождались и откуда бы ни приходили, являются чужими. Как можем, будем их презирать и выгонять. Не должно скорбеть о них. Больше да следим за своими поступками. Помыслы эти чужие, и приносит их другой. Они уйдут».

9. Старец Иосиф писал своему духовному чаду: «Избегай дурных помыслов, как огня. Совершенно не обращай на них внимания, дабы они не укоренились в тебе. Не отчаивайся, ибо Бог велик и прощает согрешающих. Когда погрешаешь, кайся и понуждай самого себя, чтобы не сделать снова того же».

VI. Безмолвие

1. Старец Иосиф, прозванный Исихастом, приглашая свое духовное чадо в Афонскую пустыню, писал: «Приезжай, возлюбленный мой сын, теперь, хоть на один день, дабы нам поговорить о Боге и побогословствовать. Приезжай насладиться тем, по чему тоскуешь. Послушать дикие скалы, таинственных и молчаливых богословов, чтобы они открыли тебе глубокие идеи и повели твои сердце и ум ко Творцу. После весны здесь прекрасно: от Пасхи до Успения в августе. Богословствуют и безгласные богословы, прекрасные скалы и вся природа. Каждый своим голосом или своим безгласием. Если приблизишь руку к маленькой травке, она сразу громко закричит своим природным благоуханием: «Ох! Разве ты меня не видишь? Ты ударил меня!» Все здесь имеет голос, и дуновением ветра, которым все движется, гармоничное и музыкальное славословие воссылается к Богу. Что же тебе сказать о пресмыкающихся и птицах?»

2. Все старцы любили безмолвие. Здесь мы специально приводим то, что говорил старец Иаков: «Мне нравилось уходить из дома, выходить за деревню и подниматься на близлежащие горы, где я или находил уже готовые, или выкапывал сам маленькие пещеры. Там я срывал с кустов несколько ветвей и стелил их на землю, раскладывая поверх коврик, чтобы стать на колени. И молился я часами». И в другой раз он открыл свое желание юности. Он говорил: «Я хотел найти какую-нибудь пещеру и там, питаясь травкой, которую бы я собирал вокруг пещеры, и питием имея водичку, один, неведомый миру, в молитвах и молениях прожить жизнь, служа Богу».

3. Старец Паисий особенно любил безмолвие пустыни. Он писал: «О, благословенная пустыня! Как много помогаешь ты примириться творению Божию со своим Творцом и как превращаешься в земной рай, и собираешь диких зверей вокруг того человека, которого ты умирила!» И, обращаясь к каждому, кто выбирает духовную жизнь, говорил: «Возлюби, насколько можешь, пустыню и невещественную жизнь, освободись, насколько можешь, от своих материальных вещей, подбрасывая их во дворы бедняков. Сделай простою свою жизнь, чтобы освободиться от мирской суеты и чтобы твоя жизнь приобрела смысл».

4. Безмолвие — это условие духовной жизни. Старец Иероним относительно этого давал такие советы своему духовному чаду: «Насколько можешь, избегай внешнего. Закройся в своей келье. Сожми свой ум, чтобы он раскрылся и ты увидел духовный свет. Говори: «Когда я приду, наконец, в свою келью и затворюсь? В начале возьми себя в руки, но потом получишь хорошую награду за это, т.е. получишь много пользы от безмолвия. Твоя келья будет тебя влечь к себе. Поучайся и молись. Если ты сам не укрепился, то как будешь укреплять других? Народ бежит в Церковь, чтобы удовлетворить жажду своей души. Что мы дадим ему, если сами ничего не имеем, и как будем иметь, если не будем просить у Бога? Трудись в молитве и поучении, чтобы укрепиться самому и как клирику преуспеть».

5. В безмолвии окончательно складывается истинный монах, который есть «порождение Святого Духа». Старец Иосиф говорил: «Истинный монах, когда в послушании и тишине очистит чувства, успокоит ум и очистится его сердце, тогда приемлет благодать и просвещение ведения, и становится весь свет, весь — ум, весь — озарение; и изобилует богословием так, что если и будут записывать трое, то не будут успевать за потоком благодати, бьющей мощным ключом и расточающей мир и крайнюю неподвижность страстей во всем теле. Воспламеняется сердце от Божественной любви и вопиет: «Удержи, Иисусе мой, волны Своей благодати, ибо я таю, словно воск». И, не вынося, действительно тает. И пленяется ум в созерцание, и становится сплавом, и пресуществляется человек, и становится одно с Богом так, что не знает и не отделяет самого себя, подобно железу в огне, когда оно раскалится и уподобится огню».

VII. Духовный подвиг

1. Старец Порфирий говорил: «Когда придет и вселится на всем пространстве нашей души Христос, тогда уходят все проблемы, все заблуждения, все затруднения. Уходит тогда и грех».

2. Богослову, который утверждал, что христианин должен быть деятельным человеком, старец Иоиль сказал: «Ох, несчастный! Ты не оставляешь кипучую деятельность, чтобы посмотреть на твое собственное развитие? Мы все в кипучей деятельности и оставляем свои души, которые становятся запущенными полями. Тщательным возделыванием очисти свою душу от страстей, и тогда то, что принесешь своему ближнему, принесешь не от своей пустоты, а от своей полноты».

3. Духовный подвиг должен совершаться с усердием. Старец Анфим говорил: «Усердие и нерадение — это два сильных средства. Одно нас соединяет с Богом, а другое разлучает. Усердие — это раскаленное железо. Нерадение — это холодное железо, которое, как бы ни стучал по нему молотобоец, нельзя размягчить и что-нибудь из него сделать, в то время, как раскаленное железо очень пластично».

4. Старец Паисий особенно подчеркивал роль совести в духовной жизни. В частности, он говорил: «Совесть -это первый закон Божий, который Он начертал глубоко в сердцах первозданных людей, и с тех пор каждый из нас, когда рождается, перенимает его от своих родителей. Кто утончил свою совесть ежедневным поучением самого себя, чувствует уже самого себя чуждым сему миру, и мирские удивляются его деликатному поведению. Но когда люди не обучают свою совесть, то нет им пользы ни от духовных поучений, ни от советов старцев, и заповеди Божии они не могут сохранить, ибо становятся бесчувственными».

5. Самопознание делает человека мудрым. Старец Иосиф говорил: «Через самопознание христианин становится мудрее других людей. Одновременно он приходит в смирение и приемлет благодать от Господа».

6. Старец Евсевий в конце своей жизни говорил обступившим его духовным чадам: «Для меня сейчас жизнь — это большая тяжесть. Если я еще живу, то ни для чего другого, как только для лучшего познания самого себя. Прежде я думал, что знаю себя хорошо, но дела меня убеждают в том, что хорошенько самого себя я еще не познал».

7. Через познание самого себя человек приходит в чувство своей греховности и понимает великие благодеяния Божии. Тогда, как говорил старец Паисий, «сердце разрывается, каким бы гранитным оно ни было, и настоящие слезы текут сами, и человек не нудит самого себя ни к молитве, ни к слезам. Ибо смирение с совестию все время буравят сердце и открывают источники слез, и рука Божия постоянно ласкает Свое усердное чадо».

8. Старец Порфирий говорил своему духовному чаду: «Следи особенно за демоном уныния. Не пренебрегай им. Когда он овладевает душой, тогда усыпляет и парализует ее. Это великий демон, он входит в человека вместе с толпой других демонов».

9. Причина неудачи человека в достижении своей духовной цели есть нерадение. Старец Иосиф говорил: «Нерадение покушается на нас. Оно похоже на бездождие, от которого ничего не растет. Оно всем наносит ущерб: препятствует тем, кто хочет подвизаться духовным подвигом; останавливает уже преуспевших; не знающих нерадения заставляет себя узнать и прельщенным им препятствует возвратиться».

10. Величайшая опасность для подвижника — отчаяние. Об этом старец Паисий говорил: «Да не отчаиваются находящиеся в миру, когда они пленены многими страстями, и естество их непослушно и стремительно катится вниз по склону. Но да возымеют они надежду на всемогущество Божие и да повернут они руль своей сильной машины на путь Божий, на подъем, и очень быстро они обгонят те тихоходные машины, которые едут по пути Божию уже много лет». И в другой раз добавил: «Мы не должны отчаиваться, когда подвизаемся, но не видим никакого преуспеяния, только один, казалось бы, напрасный и равный нулю труд. Но труд всех людей равен нулю, у кого этот труд больше, у кого меньше. Христос, видя наше малое старание, в соответствии с ним прибавляет в начале единичку, и так мы получаем цену своему нулевому труду, и видим небольшое преуспеяние. Поэтому не должно отчаиваться, но уповать на Бога».

11. Старец Филофей на вопрос, почему люди не становятся святыми, говорил: «Причина в нас самих. Во-первых, в нашей склонности ко злу; во-вторых, в нашем нерадении и лени; в-третьих, в малой или даже отсутствующей любви к Богу и к небесному; в-четвертых, в нашей вседушной любви к мамоне (богатству) и в нашем устремлении и привязанности к дольнему и материальному».

12. Старец Порфирий говорил своему духовному чаду: «Да приблизимся ко Христу, но не от страха за то, что с нами будет после смерти, а откроем Ему наши сердца — как мы стягиваем с окна занавес, и тут же внутрь врывается солнечный свет — чтобы пришел Христос и к нам, и мы Его возлюбили истинно. Это лучший способ».

13. Полезный совет старца Иеронима: «Снаружи кажись одним человеком, а внутри будь другим. Как это? Будь человеком таинственным».

14. Старец Иаков, чтобы лучше уразуметь суетность жизни, часто посещал кладбища. Он говорил: «У меня вошло в привычку ходить на похороны и регулярно — на наше деревенское кладбище. Это, конечно, не значит, что у меня тогда была меланхолия или душевная тревога. Я ходил и философствовал о суетности и мимолетности жизни, и память смерти зарождалась в моей душе».

15. Старец Паисий говорил: «В начале духовной жизни Бог по любви не разрешает человеку ни познать свою греховность, ни Его многие благодеяния, чтобы он не отчаялся, особенно если он впечатлительный».

16. В духовном подвиге необходима надежда с терпением, ибо, как говорил старец Паисий, «они прогоняют зиму с морозами и приносят весну с хорошей погодой, которая согревает землю солнечным теплом и расстилает свой зеленый ковер. Не будем ждать духовной весны, если не переживем сначала духовную зиму, во время которой околеют духовные паразиты. Да не ждем, чтобы в нас проросло Божественное, если еще не умерло человеческое».

17. Между людьми встречаются различные характеры. Старец Иосиф говорил об этом: «Есть мягкие души, которых легко убедить. Но есть и жесткие души, которые покоряются нелегко. Они так же отличаются друг от друга, как вата от железа. Для ваты достаточно только помазание слова, в то время, как для покорения железа нужны пламя и печь искушений. И человек, имеющий жесткий характер, чтобы очиститься, должен показать терпение в искушениях. И если он не имеет терпения, то похож на светильник без масла, который вскорости гаснет и погибает».

18. Христиане должны осознать, что в их жизни есть высочайшая цель. Старец Евсевий говорил об этом: «Смысл и цель, ради которой и живет человек на земле, есть уподобление его Христу». И это удастся, «когда он увидит во Христе совершенный идеал и будет жить и поступать согласно Его словам и заповедям».

19. Старец Амфилохий говорил: «Духовное возделывание возможно только на земле сердца, потому что только в нем можно посеять духовные семена, чтобы потом пришел благодатный дождь Святого Духа и возрастил настоящие плоды, которые сохранятся в двух хранилищах: во-первых, на небе и потом в хранилище земном — для нищих людей и тех, кто имеет духовную жажду».

20. Об истинной христианской жизни старец Порфирий говорил: «Многие говорят, что христианская жизнь неприятна и трудна. А я говорю, что она приятна и легка, но требует двух условий: смирения и любви». И в другой раз добавил: «Отныне мы должны приобретать благодать Божию. Без благодати Божией наши старания не принесут плода и мы не войдем в рай. Бог тогда дает нам Свою благодать, когда мы смиренны».

21. Духовный подвиг старец Порфирий уподоблял возделыванию сада. Он говорил: «Что такое духовный подвиг? Вот душа — это сад, разделенный на две части. На одной половине всходят колючки, а на другой — цветы. Есть у нас и цистерна с водой, с двумя кранами и двумя желобками. Один направляет воду к колючкам, а другой — к цветам. Каждый раз я могу открыть только один кран. Я оставляю колючки неполитыми, и они увядают, поливаю цветы, и они цветут».

22. Для победы над страстями нужен большой внутренний подвиг. Старец Иосиф разъяснял: «Добрые дела, милостыня и все внешнее мало умертвляют высокомерие сердца. Душевный же подвиг, боль покаяния и сокрушение смиряют высокое мудрование».

23. Старец Иероним с о. Эгина давал советы своим посетителям относительно духовного подвига. В частности, он говорил: «Наслаждайтесь духовной жизнью. Нет ничего слаще ее. Подвиг жесток, но сладки венцы. Сурова зима, да сладок рай. Без подвига мы не приобретаем добродетели». «Избегайте празднословия. Я за те сорок лет, которые служу на Эгине, не сел и одного раза за стол. Когда настаивали, то самое большое, если я пил одну чашку кофе. Ничего больше. Большая смелость в обращении, откровенность и вольность ослабляют сопротивление человека, потихоньку приходит искуситель и ввергает нас в обстояния. Поэтому лучше избегайте этого, насколько возможно». Еще он использовал притчу, чтобы поддержать новоначальных. Часто он рассказывал историю о маленьком растении, «которое в начале подрастает мало, на одну пядь, и остается таким. Садоводы думают, что оно, несмотря на уход, больше не подрастет, и скорбят. Но через малое время, когда кажется, что оно уже больше не вырастет, это растение разрастается и поднимается высоко».

24. Без бодрствования не может быть духовного подвига. Старец Евсевий подчеркивал: «Требуется внимание и прилежное наблюдение за внутренним и внешним человеком, чтобы замечать хорошенько то, что в нас. То, что не Божие, мы должны отвергнуть, а отсутствующее в нас благое, которое Бог заповедует нам иметь, мы должны приобрести. Когда мы так исследуем самих себя и имеем ревность, Божественная благодать нас совершенно избавляет от зла, и мы приобретаем добродетель».

25. Старец Амфилохий говорил: «Духовные подвиги должны носить печать искренней любви и смирения. Потому что только имеющий это одеяние не считается ни с трудностями этой жизни, ни с ненавистью сатаны, ни со злобой, которую показывают его орудия».

26. Раскрытие некоторых сторон жизни старцев особенно интересно. Святой Анфим с о. Хиос, обращаясь к монахиням — своим духовным дочерям — говорил: «Если бы я был и неграмотным, то все равно великими подвигами пытался бы чего-нибудь достичь. Постами, бдениями, молитвами, слезами, коленопреклонениями, мучениями день и ночь. Фарисейскими кажутся мои слова, но я говорю их для вашего укрепления. Я говорю не по-фарисейски, а по-отечески. Демоны меня жгли и мучили, но я крепился. Хлеба я не доедал, воды не допивал, не насыщался сном и многое другое делал, что Бог только знает. Я не дал упокоения своей плоти. Зеленой ветки я не дал сам себе. Мешок мне был подстилкой и, опираясь на корень оливкового дерева, я засыпал ненадолго. Демоны не оставляли меня в покое ни на минуту».

27. Достойны внимания советы старца Иоиля своим духовным чадам: «Без креста никто не приходит в рай. Но крест свой мы должны поднимать, а не волочить. Чтобы поднять свой крест, мы должны видеть нашу духовную цель. Возьмем для примера стол. Если кто-нибудь его возьмет за один край, то сможет поднять его лишь с большим трудом и ненадолго, даже если он и обладает поразительной мышечной силой. Но если возьмет его в середине, то легко его поднимет и легко перенесет его туда, куда пожелает». «Имейте ясность. Потихоньку становитесь искренними». «Да» да будет «да», и «нет» — «нет». Не забывайте никогда следующего: что имеете в сердце, то должны иметь и на устах. Но то, что имеется на устах, обязательно должны иметь вы и в сердце». «Не забывай, что Бог уважает твою свободу. Твое спасение в твоих собственных руках. Бог, чтобы тебя спасти, хочет, чтобы того же желал и ты».

28. Старец Паисий советовал: «После выхода из церкви в тысячу раз лучше убегать от людей, как от дикого зверя, чтобы сохранить свое духовное рассуждение и то, что вынес из церкви, чем сидеть и глазеть на шубы или галстуки, и раздражаться царапиною, которую сделает враг тебе в сердце».

29. Любовь должна руководить духовным подвигом. Старец Порфирий советовал: «Должно совершать свой духовный подвиг не с проповедями и препирательствами, а с настоящею, но тайною любовью. Когда мы доказываем свое, другие сопротивляются. Когда мы их любим, они приходят в умиление, и мы их покоряем. Когда мы любим, то думаем, что приносим пользу другим. В действительности же мы приносим пользу самим себе».

30. Тот же старец говорил: «Что делаем, да будем делать с желанием, свободно, ответственно и с удовольствием».

31. Достойны упоминания следующие практические советы старца Георгия из г. Драма: «Никогда не завидуй богатому. Всегда живи скромно и смиренно, без эгоизма, потому что эгоизм — это страшный грех. Когда слышишь, как осуждают другого, пусть это и правда, никогда не добавляй и своих осуждений, но всегда говори хорошее и скорби о нем. Всегда заботься о любви к нищим, старым, сиротам и больным. Общайся с теми нищими и, вообще, с теми людьми, которых другие унижают. Честным трудом зарабатывай свой хлеб. Не забывай милостыни. Это путь, по которому ты должен идти. Всегда думай о том, чего бы сделать доброго. Это и есть христианская жизнь».

32. В духовной жизни преуспевают любящие Христа. Старец Иероним, чтобы подчеркнуть эту истину, использовал следующий пример: «Если ты хочешь за год сварить два-три килограмма фасоли с помощью одной горсти угля, то ничего у тебя не выйдет, ибо мало огня. Так же и в духовном. Если ты имеешь мало любви ко Христу, то у тебя нет преуспеяния. Нужно умножить любовь».

33. Интересны и следующие примеры, которые использовал старец Иероним, когда давал советы своим духовным чадам: «В одной стене мы имеем два крана, один выше другого. Если откроем нижний кран, то вся вода вытечет, и вверху не останется ничего. Так случается и в духовном. Закроем нижний кран, который является недуховной любовью к людям и к мирскому, и откроем верхний кран, то есть укрепимся в своей любви к Богу». «Овес подкрепляет коня. Когда конь здоров, он работает и послушен, и радует своего хозяина, и тот прибавляет корма коню. Нечто подобное бывает и с нами. Если мы послушны Богу, подвизаемся и сильно вожделеваем блага, то Бог прибавляет нам благодать и духовные блага. От нас зависит, будем ли мы духовно насыщаться или голодать». Обращаясь к обучающемуся музыке, он сказал: «Хороший ты музыкант, но не нашлось мастера, который бы помог тебе стать лучшим музыкантом. Приведу тебе один пример. Из дикого дерева в лесу мастер может сделать прекрасный стол. Но если не найдется мастера, то дерево останется таким, как есть».

34. Старец Паисий говорил: «Христос — весь любовь, доброта, утешение, и с Ним всегда легко дышать. У Него в изобилии духовный кислород».

35. Старец Епифаний говорил: «Однобокости, в своей сущности, еретические, принесли Церкви большой вред. Несколько лет назад нельзя было говорить о монашестве, — только о проповедях, катехизации, циклах бесед и тому подобном. Сегодня нельзя говорить о братствах без того, чтобы тебя не очернили ненавидящие деятельность люди. Все, что делается в ограде Церкви ради славы Божией, приемлемо. Один хочет произносить обличительные проповеди, другой может иметь стремление к пению, третий желает уединиться в киновии, четвертый — в пещере, пятый хочет стать женатым или неженатым священником, а последний — писать религиозные книги. Все это приемлемо, если мы не абсолютизируем этого, а делаем во славу Божию».

VIII. Духовное поучение

1. О необходимости изучения Евангелия старец Иероним говорил: «В совершенно закрытом доме темно. Если откроешь окно, то увидишь самые большие вещи. Если откроешь больше и проникнет свет, то увидишь вещи и помельче. Когда же прольется внутрь солнечный свет, то увидишь и пыль, висящую в воздухе. То же бывает и в душе, которая принимает свет Евангелия. Она видит и мельчайшие грехи».

2. Старец Порфирий, обращаясь к своему посетителю, сказал: «Читай очень много, чтобы Бог просветил твой ум. Знаешь, я читал очень много и, конечно, чтобы меня не беспокоили другие, поднимался на дерево по самодельной лестнице, которую я поднимал после того, как поднимался сам, чтобы меня не видели и не тревожили. Там я читал часами».

3. Тот же старец часто использовал и следующий образ: «Вот ты находишься в темной комнате и машешь руками, чтобы прогнать тьму, которая, естественно, не уходит. Но если ты откроешь окно и внутрь ворвется свет, то тьма исчезнет. То же самое и с поучением. Священное Писание, жития святых и Святые Отцы — это свет, который прогоняет душевную тьму».

4. Духовная польза не приходит от простого изучения Евангелия. Об этом старец Евсевий говорил: «Человеку, сколько бы он ни знал, не помогает его знание, если не посетит его благодать Святого Духа. Человек похож на дом, который, если закрыт, бесполезен. Нужен ключ. Так и ум человеческий, если не будет отперт благодатью, то не приносит пользы человеку. Один преподаватель университета мне говорил, что, изучая различные творения философов, он понимал их. Но, изучая Евангелие, он понимает слова, а не глубинный смысл».

5. Старец Иоиль, который был человеком ученым и великим писателем, подчеркивал, что поучению должен сопутствовать и подвиг. В частности, он говорил: «Если будешь читать Святых Отцов, то увидишь, что по многим вопросам они имеют свои мнения и иногда разногласия. Вот, для примера, отрывок из Писания: один толкует его так, а другой иначе. Но если есть какой-то вопрос, по которому у Отцов нет разногласий, так это вопрос подвига. В этом существует соборное согласие Отцов. Все они воспевают пост, бдение, добровольную бедность, озлобление тела и, в общем, доброе житие». И добавлял: «Мы смотрим на то, что сказали и что написали Отцы, но не на то, как они жили. Вместо того, чтобы составлять примечания на писания Отцов, мы должны были бы подражать их житию. Отцы много молились, много бодрствовали, много постились, любили нищету и простоту, ненавидели мирское мудрование, боролись с заблуждениями, презирали житейский покой, убегали от наград, славы, почестей и очень любили мученичество. Делаем ли мы это? Мы держим в руках книги Отцов, но наша жизнь — это отрицание их жизни. Отцы — это жизнь, а не филология!»

6. Старец Амфилохий убеждал: «Дайте своим душам с простотою принять то богатство, которое предлагают святые писания Отцов нашей Церкви и постарайтесь сохранить его добродетелью смирения. Когда вашему поучению будет сопутствовать святой страх, тогда вы почувствуете Божественную благодать».

7. Старцы имели особую любовь к авве Исааку Сирину. Старец Иероним убеждал своих духовных чад изучать его аскетические слова. Он говорил: «Читайте из книги преп. Исаака Сирина один лист в день. Исаак — это зеркало. Смотрите, где вы находитесь. Исаак — это термометр. Я очень люблю благословенного авву Исаака. Он — мой старец». Он предпочитал читать его сам, даже когда это было тяжело для его глаз, потому что «тот, кто читает — как жнущий, а слушающий — как собирающий оставшиеся колосья».

8. Относительно чтения различных книг старец Порфирий разъяснял: «Плохая книга причиняет тебе зло. Хорошая книга приносит тебе пользу. И если ты еще не готов применить это на практике, но внутренне сильно этого желаешь, потихоньку, со временем, без принуждения и давления, созревает желание доброго, и ты, наконец, этим пользуешься». И о неспособности некоторых запоминать то, что читают, он добавлял: «Знайте, что все это откладывается в вашей памяти, и в подходящий момент Христос это нам открывает». В другой раз он убеждал людей читать Евангелие, «в котором заключены сокровища, и которое разрешает все проблемы. Это действительно философия. Это философия Откровения. Здесь истины Божии, — так, как они были выражены изначала. Нет других истин, новых, несмотря на то, что мир прогрессирует и с помощью науки люди летают к звездам».

9. В наше время выходит очень много книг, и поэтому нужно большое внимание в выборе. Относительно этого старец Иоиль давал такие советы: «Надо быть очень внимательными в выборе читаемых нами книг, ибо время дорого, и не должно его тратить на чтение серых и безвкусных книг. Книгу, которая не стоит того, чтобы прочитать ее второй и третий раз, не нужно читать ни разу».

10. Старец Паисий подчеркивал, что мы должны читать Евангелие, Отцов и поучения. Но он разъяснял, что «цель чтения — это исполнение прочитанного самим человеком. Мы читаем для заучивания не внешнего, а внутреннего. Не для упражнения языка, а для того, чтобы суметь получить огненный язык и переживать таинства Божии. Учеба, приобретение знаний и получение звания для учения других, без исполнения всего самим человеком, не приносит ему никакой пользы. Он только надувает свою голову воздухом, и самое большее, что может сделать, так это подняться на Луну с помощью машин. Но цель христианина — подняться к Богу без всяких машин».

IX. Искушения

1. Старец Даниил из афонского скита Катунаки говорил, что демон «ничему не радуется так много, как общению с человеком эгоистичным и, работающим своему «я», независимо от того, кем он является: богословом, усердным или великим подвижником. И наоборот, он боится сознательно смиренномудрого и послушливого».

2. Дьявол находится повсюду. Старец Иосиф обращал внимание на следующее при молитве подвижников: «В трех составных, которые формируют человека: душе, теле и окружающей среде — находится окопавшийся и вооруженный до зубов враг. Он не пропускает подходящего случая подавить или испытать веру человека. Дьявол, в зависимости от обстоятельств, нападает и противится нашим собственным решениям. Но главнейшая его цель — поразить веру в человеке и опозорить его, сделав предателем и скептиком. Если это удастся, то он отбивает и усердие с ревностью. Вся война из-за веры, но и вера все содержит. Если поколеблется вера, то все пошатнется и прорвется линия фронта».

3. Об ухищрениях дьявола старец Епифаний говорил: «Как коварен дьявол! Молодым, заключившим счастливый христианский брак, он нашептывает: «Насколько было бы лучше, если бы вы пошли в монастырь и переживали духовные небесные радости, вдали от семейных забот, которые вас рассеивают и тянут вниз!» Другим, которые ушли в монастырь, возжелав девства во Христе, шепчет: «Насколько было бы лучше, если бы вы заключили брак и создали домашнюю Церковь, и жили бы в семейном счастье, вдали от жестокого аскетизма и уединения, которое вас удручает!» И если бы женатый стал монахом, а монах женился, то он бы сказал им обратное. И все это — чтобы ввергнуть их в отчаяние и сбить с пути спасения, ибо и благословенный брак, и девство во Христе — это спасительный путь».

4. Старец Евсевий говорил о нападениях дьявола: «Дьяволу легче сбить нас направо и ввергнуть оттуда в падение, ибо это кажется ревностью по Богу, добродетелью и исполнением обязанности, и это опаснее, чем падение влево, в котором ясно видится грех. Мы должны всегда сохранять мирное состояние души». И в другой раз он советовал своему духовному чаду: «Если не видишь и других людей согласия с твоими взглядами, не удивляйся этому. Из слов Господа мы знаем, что лукавый воздействует на взгляды людей и помрачает их умы, чтобы они не разглядели свою пользу и не были послушны гласу Господню».

5. Относительно противостояния искушениям старец Порфирий советовал: «Идите своим путем. Дьявол будет приходить со своими помыслами и тянуть вас за рукав, сбивая с пути. Но вы не оборачивайтесь, не заводите с ним беседы и не противоречьте. Так дьявол будет поражен и вас оставит».

6. Старец Иосиф говорил, что начала и власти тьмы «бывают побораемы не сладостями и лукумом, а потоками слез, болью душевной даже до смерти, крайним смирением и великим терпением, и непрерывной болезненной молитвой».

7. Кроме других нападений, дьявол атакует духом скорби и душу христианина, подвизающегося по Христу. Об этом старец Даниил говорил: «Эта скорбь приходит в душу не вместе с оскорблением, как это в обычае у дьявола, но тончайшей умной пленкой покрывает одновременно и душу, и все ее силы и делает ее жестокой и неспособной к умилению. Она отнимает ревность и веру, и лишает ум силы производить спасительные помышления».

8. Старец Паисий говорил, что Бог попускает искушения, «чтобы скорбями и рыданиями очистить от грязи и сделать непорочной нашу душу, и чтобы мы для своего спасения были вынуждены прибегать к Богу».

9. Для противостояния искушениям требуется внимание. Характерно говорил об этом старец Амфилохий: «Когда кто-нибудь бросает в собаку камень, то часто собака, вместо того, чтобы накинуться на бросавшего, кидается на камень и кусает его. Так делаем и мы. Искуситель посылает кого-нибудь другого, чтобы он нас искусил словом или поступком, и мы, вместо того, чтобы наброситься на кинувшего в нас камень, т.е. искушение, кусаем сам камень — своего ближнего, которого использовал ненавистник добра».

10. Тот же старец подчеркивал следующее: «В час искушения мы должны терпеть и творить молитву. Искуситель — великий мастер своего дела. Он последних делает первыми. Искуситель беспокоится, тоскует и производит внешние брани. Он очень искусен. Он приводит человека в колебание, поэтому мы и терпим много крушений. Когда мы в искушении, тогда нисходит к нам Божия благодать. Когда кто-либо испытывается в искушениях, тогда уверяется в своем бессилии, смиряется и привлекает Божию благодать. Не поддавайтесь ветрам искушений. Они вам ничего не могут сделать».

X. Духовные опыты

1. Кто вожделевает Христа, тот предается непрестанной молитве, которая, как говорил старец Иероним, «обновляет человека, радует его и делает его всего духом. Он не чувствует, что имеет в себе внутренности, мясо и кости. Он дух. И когда его желание сильно разгорится, тогда он уже не может говорить. Он чувствует внутри себя Бога и плачет».

2. Еще два опыта старца Иеронима: «Для духовной жизни нужно большое внимание. Она очень сладка, но нужен подвиг. Чтобы спастись, человек должен омыться либо своей кровью, либо своими слезами. Святые мученики омылись своей кровью, мы же прольем хотя бы немного слез». «Я не знаю ни одной церкви, которая не была бы прекрасной. Одно и то же я чувствую везде. Если я пойду и в маленькую часовню, где только одна икона, мне и этого достаточно. Бог везде. И да не думаем, что Он находится только в больших и впечатляющих церквях».

3. Старец Филофей говорил: «В детстве, читая жития святых, я почувствовал, что в мое сердце как будто вошел луч божественного света, который наполнил его сладостью, радостью и веселием и воспламенил желание и любовь к Богу и небесному. Тогда, спал ли я, ходил ли или разговаривал, ум мой помышлял о небесном и сердце мое прилеплялось к Богу».

4. Старец Амфилохий говорил: «Духовная жизнь имеет много радостей. Ты воспаряешь, покидаешь мир, и тебя не заботит ничто. Ты становишься дитятей, и вселяется Бог в твое сердце».

5. Об уединении, которого избегают современные люди, старец с о. Патмос говорил: «Уединение — это беседа с Богом и с духами, которые приближаются к нам с любовью и заботой. Я никогда не променяю голых и темных скал Патмоса на украшенные цветами сады Афин. В городе люди не мыслят свято. Они видят цветы, красивые виллы, но сердце их ни разу не приносит благодарения Богу, окружившему нас такою красотою. Однако, в пустыне и самый плохой пейзаж, и самая безголосая птица побуждают к созерцанию Бога. Итак, счастлив тот, кто находится вблизи Бога, даже если он и живет на какой-нибудь скале».

6. Старец Порфирий говорил: «Когда нас посещает Святой Дух, мы это понимаем и не сомневаемся в этом нисколько. Это не похоже на наше обычное умиление. Это нечто, что приходит свыше и нас преображает совершенно, делает нас другими людьми. Когда приходит в нас Христос, тогда мы живем только добром, мы живем любовью, объемлющей весь мир. Зло, грех и ненависть исчезают сами, и не могут остаться, ибо больше не имеют места в нас».

7. Жить в райском блаженстве можно еще в настоящей жизни, когда для этого есть необходимые условия. Афонский старец Гавриил говорил: «Чистая простота, соединенная со страхом Божиим, приводит человека в блаженное состояние, которое первозданные люди имели в раю прежде преслушания».

8. Старец Амфилохий о том, какими нужно видеть других людей, говорил своим духовным чадам следующее: «Всех нужно видеть высшими себя, сколько бы немощей они ни имели. В обращении с другими не имейте суровости, но имейте в мысли, что каждый человек имеет одно с вами предназначение. Я, благодатию Божией, всех других видел высшими себя и святыми».

9. Особенный интерес представляет откровение старцем Епифанием своего опыта монахам, чтобы ободрить их в подвиге отсечения своей воли. Он сказал: «Ах, отцы мои! Знали бы вы, как я сокрушил свою волю! Две вещи я любил в своей жизни: читать и писать, но и этого лишился и лишаюсь так, как теряют люди самую большую радость в этом мире. Когда я изучаю Священное Писание и Отцов, тогда я восхожу от земли на небо. Что же касается писательства — простите меня за то, что я вам скажу — но от него я пьянею. Я вижу, как пишут другие: они перечеркивают, пишут, снова перечеркивают и снова пишут... Я же не успеваю выражать свои мысли, ибо они заваливают меня, как хлопья снега, и я чувствую, будто моя рука обретает крылья. Но вопреки такой моей способности к писательству и жажде чтения, я лишаюсь и этого, и сижу поднимая трубку постоянно звонящего телефона, чтобы разрешить то или иное затруднение. Или исповедую часами, не только образованных, но и простых, и безграмотных людей. Сказанным я не уничижаю Таинства исповеди перед писательским трудом. Однако, воля Божия для меня — исповедь, а не чтение и писательство, которые меня так привлекают».

XI. Грех, покаяние, исповедь

1. О пагубных последствиях греха старец Иоиль из города Каламы говорил следующее: «Грех помрачает ум. В этой тьме находится сластолюбивый, завистливый, корыстолюбивый, эгоистичный и уверенный в том, что он может познать всю премудрость и изучить все языки мира, достичь глубокой старости, имея большой опыт, но из-за своего сластолюбия, сребролюбия и других страстей он не видит ни родства, ни дружбы, ни человека, ни Бога, ни тела, ни души. Грех повреждает прекраснейшее благо, которое мы имеем — нашу волю. Он так сильно повреждает волю, что если иногда грешник и имеет проблески трезвости и видит свою погибель, то и тогда не может он удержать себя».

2. Старец Гавриил говорил, что грех ведет к безверию. В частности, он сказал: «Любой человек склоняется ко злу и греху, но если замедлит в нем и подвигнется на большее зло, то тем заглушит свою совесть, дабы усомниться в заповедях Божиих и разувериться в их правильности, и, наконец, он приходит к неверию и отчуждается от Церкви и ее Таинств, прежде всего, от покаяния и исповеди».

3. Старец Иоиль говорил: «Нет большого и малого греха. Малый или большой грех — всегда грех. Маленькие грехи нам делают больше зла, чем один большой грех, потому что маленькие грехи проходят незамеченными, и мы не стараемся их исправить. Великий грех предо мною есть выну (Пс.50;4). Как, к примеру, плющ на дереве. Его нужно уничтожить, если мы не желаем, чтобы дерево засохло. Но маленькими паразитическими растениями на стволе мы пренебрегаем».

4. От пятен греха душа очищается покаянием. Старец Анфим с о. Хиос часто напоминал эту истину своим монахиням, используя следующий пример: «Что делают те, у кого грязь на лице и руках? Они открывают кран, чтобы в изобилии текла вода, до тех пор, пока они не очистят свои члены. Будем подражать им и мы. Откроем не один, а два крана — наши глаза, чтобы из них потекли изобильные слезы покаяния, которые отмоют все яды суетного мира, загрязнившие и запачкавшие окаянную нашу душу. Только слезы покаяния могут очистить душу».

5. Старец Филофей говорил: «Признак истинного покаяния — глубокое переживание, сокрушение и скорбь сердца, воздыхания, молитвы, посты, бдения и слезы. Такое покаяние подлинно и истинно. Такое покаяние приносит пользу, ибо подает грешнику прощение и делает его другом Божиим».

6. Человек приводится к покаянию, когда принимает свет Христов. Это подчеркивал старец Порфирий. «Каждый человек сильно опутан тем грехом, которому подвержен. Нужно оставить открытой хотя бы одну щель в душе, чтобы внутрь вошли свет и любовь Христовы. Так начнется освобождение души. Инициатива всегда принадлежит Христу. Человек должен отозваться на нее, и потом, при неусыпном старании, он сможет почувствовать то великолепие, которое открывает ему Бог». И в другой раз он объяснял: «Нельзя покаяться истинно, если не будешь находиться всецело в преизобильной любви Божией. То есть, только Бог и ты, Христос и ты один. Любовь Христова всегда приходит к тебе через других людей».

7. Старец Иаков убеждал христиан приступать к Таинству покаяния без колебаний. Он говорил: «Не колеблитесь, не стесняйтесь. Что бы вы ни сделали,— даже самый большой грех, — духовник имеет власть от самого Владыки Христа и апостолов прощать вас, накрыв своей епитрахилью».

8. Исповедавшемуся грешнику старец Амфилохий сказал: «Брате, забудь свои грехи, наш Христос их вычеркнул из Книги Жизни».

9. Святой Анфим с о. Хиос советовал своим монахиням: «Будем прибегать к исповеди не с оправданиями, дабы убедить духовника в том, что мы не виновны или в том, что другой нас подтолкнул на грех. Но будем бежать с покаянием, с сокрушением, со смирением. Каждый раз, когда падаем, да прибегаем к исповеди».

10. Достойны упоминания и следующие слова старца Порфирия: «Исповедь для человека — это способ прийти к Богу. Это приношение любви Божией человеку. Никто и ничто не может отнять у человека этой любви». «Меланхолик возится и занимается только самим собою. Грешник, который кается и исповедуется, перестает пребывать в себе. Вот то великое, что имеет наша вера: исповедник, духовник. Не возвращайся к тому, что сказал старцу и в чем получил прощение». «Временами нужно устраивать генеральную исповедь, потому что различные психологические травмы и разнообразные случаи создают в нас телесные немощи. На исповеди будем говорить не только свои грехи, но и различные помыслы: к примеру, помыслы страха, скорби, радости, огорчения, которые вызваны разными событиями: землетрясением, смертью, свадьбой, маловерием и т.п.»

11. Старец Иаков советовал: «Верующий не должен рассказывать другим ни о своей исповеди, ни о своей жизни и своем духовном подвиге. Все да будет в тайне и с совета духовника».

XII. Причащение

1. Говорил старец Амфилохий: «Человек, когда причащается, получает силу, просвещается, видит новые горизонты и чувствует радость. Каждый по-разному, в соответствии с расположением и горячностью своей души. Один чувствует радость и покой, другой — мир, третий — дух верности и четвертый — неизреченное сострадание ко всему. Лично я часто бывал усталым, но после Божественного Причастия я чувствовал, что у меня нет никакой усталости».

2. Особенный интерес представляет следующий духовный опыт старца Иакова: «Я начинал свое священнослужение в монастыре, уставом которого, наряду с ежедневными службами, предусматривалось и совершение ежедневной Божественной Литургии. Рано-рано утром мы начинали службу и, прежде чем совсем рассветет, заканчивали Божественную Литургию. Так, причащаясь ежедневно Пречистых Таин, я чувствовал такую в себе силу, что был, как лев. Такой Божественный огонь был в моей душе, что весь день я не чувствовал ни голода, ни жажды, ни холода, ни жары. С утра до вечера я неустанно работал. И даже летом, в полдень, когда другие отцы уединялись в своих кельях, ища небольшой прохлады, я таскал чернозем и удобрял сады за монастырем, которые я возделывал».

3. Тот же старец нам открыл и следующий потрясающий факт: «Когда я причащаю людей, я никогда не вижу их лиц. Но однажды помысл мне сказал посмотреть на лица приступающих к Божественному Причащению. Тогда я увидел, что лицо одного — как у собаки, другого — как у обезьяны, и лица остальных людей были похожи на морды разных животных, очень страшных. «Боже мой, — говорю я, — ведь они люди, почему же у них лица зверей?» Но некоторые приступали к Причащению с лицами мирными и чистыми, и после Причастия их лица сияли, как солнце». В другой раз старец рассказал и следующее: «Однажды я увидел на святом дискосе сгусток Крови и, конечно, показал его одному из братьев, но вскоре он исчез».

4. Христиане не понимают, что Божественное Причащение — это одно из обязательных Таинств Церкви. Большинство не причащаются, как должно. Старец Филофей говорил об этом: «Одни люди из-за неверия и нечестия совершенно не причащаются. Другие — из-за неведения, маловерия, нерадения и отсутствия истинной и чистой любви к Богу причащаются один-два раза в год, и то по привычке, без страха, веры и любви. Это прискорбно и достойно многих слез, когда иерей из Царских врат призывает людей ко Причастию, но не причащается никто».

5. Старец Иероним подчеркивал: «Причащающийся правильно должен иметь перед Причащением страх, благоговение и сокрушение, а после Причащения он должен чувствовать покой, радость, но он должен сознавать и свою неготовность к Таинству».

XIII. Вера — смирение — исповедь

1. Старец Иосиф Исихаст подчеркивал, что добродетели приобретаются старанием человека при поддержке благодати Божией. Он использовал следующий пример: «Земледелец вскапывает землю, пропалывает, сеет и ждет милости Божией. Если Бог не пошлет в надлежащее время дождь и благоприятные ветры, то земледелец теряет награду за труды свои. Так бывает и с нами. Если Господь не пошлет очистительные воды Своей благодати, мы остаемся обнаженными, без плодов, и дела наши становятся пищею демонов, ибо их задушат наши страсти, и мы ничего не пожнем. Не будем забывать, что добродетели «не добре соделанные» становятся злом».

2. О добродетели старец Паисий говорил, что «она имеет свойство выдавать человека, где бы он ни скрывался. Даже если он и притворится юродивым ради Христа, она его, хотя бы и позже, но выдаст, и поможет многим душам».

3. Говорил старец Филофей с о. Парос: «Настоящее счастье — это не чины и упокоение тела. Настоящее счастье — это добродетель. Те, кто подвизается приобрести добродетели, исполнить заповеди Божии — настоящие счастливцы».

4. Что такое вера? Старец Иоиль говорил, что это «неоспариваемый опыт. Потому что Бог — не просто некто существующий, но Он действительно Сущий. Бог имеет бытие более бесспорное, чем в математике единица. Нельзя ни фантазировать, ни пустословить. Мы должны мыслить и логически: не только витать в облаках, но и ходить по земле. Поскольку мы витаем в облаках, а не ходим по земле, нас унесет ветер, и нас, и наши аргументы!»

5. Вера упраздняет знание, порождающее сомнение во всем, и дает дар духовного знания, которое, согласно старцу Иосифу, не противоречит вере, но летает на ее крыльях и исследует глубины таинств. В частности, великий Исихаст писал своему духовному чаду: «Испытай, вера ли это в тебе, или в тебе господствует знание. И если возложишь все на Бога, то, вот, ты уже приобрел веру и непременно, без всякого сомнения, Бога обретешь Помощником себе. Когда и десять тысяч раз ты будешь испытан и искусит тебя сатана, дабы ослабить твою веру, ты тысячи раз предпочти смерть и не покоряйся знанию. И так тебе откроется дверь таинств, и ты удивишься, что прежде был связан цепями знания, а теперь паришь на божественных крыльях над землею и вдыхаешь иной воздух — воздух свободы, которого, конечно, лишают себя другие. Но если ты видишь, что в тебе царствует знание и при малейшей опасности ты теряешься и приходишь в отчаяние, знай, что ты еще не имеешь веры, следовательно, и надежды на Бога».

6. Старец Паисий говорил о таинственном опыте, который следует за глубокой верой: «Святой подвиг с его великим самоотвержением, который рождается от великой веры и любви к Богу, приносит человеку настоящую радость, и он радуется тому, что живет, потому что сердце его воспаряет, славословя своего Благодетеля Бога, и радуется тому, что умрет, ибо снова пойдет к Богу и там будет продолжать свое славословие».

7. Старец Анфим, чтобы духовно поддержать своих монахинь и укрепить их ревность в стяжании смирения, говорил: «Поскольку мы не имеем всеоружия Божия, будем совершать добродетели, постараемся иметь хотя бы смиренномудрие. Так сравняется то немногое, что делаем мы, с великими трудами и подвигами древних монахов. Тогда один безжалостно проливал кровь свою, другого бросили в море, третий много лет изнурял себя подвигом в пустыне, четвертый был изрублен палачами. Все это мы восполним смиренномудрием. Я вам дам несколько практических советов. Внезапно кто-нибудь приходит и что-то тебе говорит. Его слово отзывается в тебе острой болью. Не говори. Пади ничком, дабы победить. Другой ругает тебя, говорит тебе слова, которые сжигают дотла твою душу, ослабляют твою ревность, причиняют тебе острую боль. Молчи и пади ниц, чтобы стрела пролетела над тобою. Бог за это твое смирение даст тебе такую награду, которую Он даровал и тем, кто подвизался великими подвигами и претерпел мучения».

8. На вопрос о том, почему он не принимает хиротонии во епископа, старец Евсевий ответил: «Это не трудно. Я бы стал им, если бы хотел. Труднее стать человеком Божиим».

9. Говорил старец Филофей: «Вера приводит человека в страх. В какой страх? В страх сделать грех. В страх огорчить Бога. Боящийся смиряется, а смиренный имеет в себе Духа Святого».

10. О гордеце старец Амфилохий говорил: «Эгоистичный человек не привлекает никого. И если кого-то привлечет, то и тот скоро удалится. Духовный союз становится нерасторжимым только тогда, когда человек встретит детский дух, невинность и святость».

11. Из духовного завещания старца Порфирия: «Прошу вас, тех, кто меня знал, молитесь за меня, ибо и я очень смиренно молился за вас. Но теперь, когда я пойду на небо, я чувствую, что Бог мне скажет: «Чего ты здесь хочешь?» Я одно только могу Ему сказать: «Я недостоин этого места, но чего желает любовь Твоя, то и да сотворит со мною». Отсюда и далее я не знаю, что будет. Но очень желаю, чтобы осуществилась любовь Божия».

12. Достойны упоминания и следующие слова старца Порфирия о смирении: «Послушание приносит смирение, смирение — рассуждение, рассуждение — интуицию, интуиция — прозорливость». «Будем смиренными, но не будем смиреннословить. Смиреннословие — это сеть дьявольская, которая приносит отчаяние и инертность, в то время, как истинное смирение приносит надежду и делание заповедей Христовых». «Чтобы изменился человек, нужно, чтобы пришла благодать Божия, но чтобы пришла благодать, нужно смириться». «Христианин должен избегать мучительной религиозности: как чувства своего превосходства из-за добродетели, так и чувства униженности из-за своей греховности. Одно дело — комплекс, и другое — смирение; меланхолия — это одно, а покаяние — совсем другое».

13. Старец Иоиль часто говорил о самом себе: «Я похож на ежа. С какой бы стороны ты его ни тронул, наткнешься на колючки и поранишься до крови». И в другой раз, защищая монашескую жизнь, объяснял: «Без смирения человек не видит лица Божия. Смирение для тела — это пост, бдение, суровый образ жизни и вообще подвиг. Смирение для души — безызвестность. Вот средства, держащие в смирении тело и душу. Это в точности и делает монах: смиряет подвигом тело, а неизвестностью -душу».

14. Тот же старец отделял достоинство человека от звания, которое дается ему службою. В частности, он говорил следующее: «В мире есть люди с достоинством и люди без такового. Люди, имеющие достоинство, где бы ни случилось им находиться, становятся уважаемыми и любимыми. Их достоинство, и помимо их желания, выносит их на поверхность. Напротив, не имеющие достоинства, тонут в воде общества, как грузило, и идут ко дну. Они, не имея достоинства, чтобы выплыть на поверхность, используют безумие и звания. Звания для них — это поплавок, который чем больше, тем больше надежда, что он вытянет на поверхность и грузило, которое само по себе может находиться только на дне. И здесь находится причина безумного поиска больших званий некоторыми людьми. Достоинство — это одно, а звание — совсем другое».

15. Старцы очень скромно думали о самих себе. Характерны в этом смысле слова старца Иеронима: «Я очень бы хотел быть червем, которого бы все топтали. Я хотел бы, чтобы меня никто не замечал и никто не любил. Любить бы только Бога, и только Бога хотеть видеть».

16. Самопознание приводит к смирению. Старец Паисий подчеркивал: «Как хорошо познать самих себя! Тогда смирение станет снова нашим состоянием и Бог снова даст нам Свои Божественные дары! Тогда прекратят свое действие духовные законы -возносящийся сам смирит себя — ибо мы не будем возноситься, и не будем падать, и постоянно будем получать благодать Божию, которая дается смиренным». И в другой раз говорил: «Смиренные похожи на соловьев, прячущихся в ложбинах и своим сладким пением услаждающих души людей».

17. Старец Епифаний постоянно говорил: «Я заключил с Богом договор: я освобождаю свои карманы, творя милостыню, а Он их наполняет. Он никогда не нарушал нашего договора. Что же, я нарушу его? Да не будет!»

18. Так же поступал и старец Иаков. Он говорил: «Бесчисленные деньги прошли через мои руки, но все ушли по своему предназначению, к страждущим, бедным, имеющим нужду. Каждый месяц я помогаю семьям, нуждающимся в необходимом, продуктами и деньгами. Я даю одно, а Бог дает мне десять».

19. О милостыни часто говорил старец Георгий. В частности, он говорил так: «Если молишься, но не даешь милостыни, тогда мертва твоя молитва. Рука твоя да будет всегда открыта. Творите милостыню вдовам и сиротам. Милостыня и молитва идут рука об руку».

20. Многие христиане, когда предстоит подать милостыню, смотрят на лица. Старец Иероним советовал прямо противоположное. «Когда творишь милостыню, не смотри на лицо того, кому ее даешь, хороший ли он человек или плохой. Ты, когда можешь, давай без исследования. Милостыня изглаждает множество грехов». И в другой раз советовал: «Когда тебе что-то приносят, чтобы ты это взял, зачем различными способами препятствуешь дающему получить благодать и показываешь, что не имеешь смирения? Если ты не имеешь того, что тебе приносят, бери. Если имеешь, то, не сказав ничего, отдавай другому, который этого не имеет».

XIV. Клирик и его деятельность

1. Старец Иоиль утверждал, что посвящающий себя Богу имеет в себе священный огонь, который возжигает Сам Бог. А именно, он говорил так: «Сильное желание посвятить себя Богу требует от человека стольких жертв, что, если не возгорится в нем огонь, способный попалить любую плотскую похоть и любое земное стремление, то желание это не будет поддержано и истощится. Такой огонь сам я не могу возжечь. Ни один человек не имеет такой силы, чтобы возжечь такой огонь, который заставляет молодого человека 20—25 лет, т.е. человека со всей безрассудностью юности, презирать любую плотскую похоть и вожделевать злостраданий и лишений. Этот огонь может зажечь только Один — Бог».

2. Особенно интересен следующий литургический опыт старца Иакова: «Люди слепы и не видят, что происходит в храме во время Божественной Литургии. Однажды я служил Литургию и не мог совершить великого входа из-за того, что видел. Внезапно я почувствовал, как кто-то толкает меня в плечо и ведет к святому жертвеннику. Я подумал, что это псаломщик. Оборачиваюсь и вижу огромное крыло, положенное мне на плечо Архангелом и ведущее меня на великий вход. Что происходит в алтаре во время Божественной Литургии! Часто я не выдерживаю и сажусь, в это время сослужащие думают, что что-то не в порядке с моим здоровьем, но они не знают, что я вижу и слышу».

3. Тот же старец говорил: «Когда священник вынимает частицы и поминает имена верных у святого жертвенника, тогда нисходит Ангел Господень, берет это поминовение и относит его на Престол Христов, как молитву за тех, кого поминали».

4. Слова проповедников обычно остаются без ответа, ибо этому есть некая причина. Говоря об этом, старец Амфилохий подчеркивал следующее: «Ныне слова проповедников — это подливание масла в огонь. Ныне бедный и необразованный народ брошен и не слышит. Ему нужны дела и жизнь по христианской любви, он хочет, чтобы ему сострадали, как братья. Только любовью к ним и делами человеколюбия мы снова приведем наших братьев ко Христу».

5. Старец Паисий подчеркивал: «Большую цену имеет одно, подтвержденное опытом, слово смиренного человека, выходящее с болью из глубин его сердца, чем пустая болтовня поверхностного человека, быстро производимая его образованным языком, не дающим пищи для души, ибо он — плоть, а не огненный язык святой Пятидесятницы». Об обличительной проповеди он говорил так: «Если страстный человек обличит эгоиста, то это все равно, что ударить камнем о камень, отчего разлетятся искры! Если страстный обличит чувствительного человека, то нанесет ему большую рану. Это все равно, что дикарю здоровой металлической щеткой почистить от гноя глаз у грудного ребенка».

6. Один епископ сетовал, что его пламенная проповедь не принесла плодов. И старец Иероним сказал ему: «Охотник должен быть не просто отличным стрелком. Он должен еще и зарядить свое ружье порохом и дробью. Сперва учи своим примером, и потом увидишь, сколько плодов принесет твоя проповедь». И в другой раз он подчеркнул: «Когда проповедник не научился сам, сам не прошел испытания, тогда как он будет учить других? Люди, по большей части, поучаются делами, а не словами».

7. Старец Епифаний говорил: «Священство — это величайшее благодеяние Божие для людей. Это проводник благодати Божией».

8. Архимандриту, который чувствовал себя неудачником из-за того, что не стал архиереем, тот же старец сказал: «Мне это кажется хулою. Если ты помыслишь, что эти скудельные члены могут брать хлеб и вино, и призыванием Святого Духа прелагать их в Тело и Кровь Христовы, если ты помыслишь, что тебе дана власть в Крещении сотворять из потомков Адама причастников Креста и воскресения Господня, если ты подумаешь, что тебе дана власть возлагать свои руки и епитрахиль на голову величайшего грешника и отпускать его из исповедальни с убеленною душою, то как ты смеешь после всего этого считать себя неудачником? Лишь потому, что не надел митру? Да помилует нас Бог!»

4. Защищая внешнее одеяние клириков, старец Епифаний говорил: «Иерей — это воплощение абсолютного, выражение постоянного, неизменного и непоколебимого, труба небесная, образ нетления, указатель пути к вечности. Пусть останется неизменным в веках и его внешнее одеяние, как напоминание и символ вечных и непреложных истин, тех истин, которые он представляет».

5. «Ряса,— говорил старец Амфилохий,— это знамя нашей Христовой Церкви, поэтому мы должны прилагать большие старания, чтобы своею святою жизнью почитали рясу мы, носящие ее, дабы ее почитали и уважали и другие, которые ее не носят».

11. И старец Филофей с теплотой говорил об одеянии клирика: «Я горжусь рясой, которую ношу, и считаю ее более драгоценной и благолепной, чем любое другое одеяние, и даже царская порфира и платье. Я считаю себя недостойным носить такое скромное, почтенное и святое одеяние, которое почитали мириады преподобных, преподобномучеников, исповедников и святых. Скорблю же я и жалею тех клириков, которые скидывают рясу и бреются».

12. Светлым примером клирика посвятившего себя своему делу был старец Епифаний из Афин. Мы приводим здесь несколько его слов, обращенных ко клирикам: «Я совершенно безземельный. У меня нет ни пяди своей земли, хотя я и не из бедной семьи. Никакого имущества я не имею, ни движимого, не недвижимого, кроме своих скромных, простых и незатейливых облачений, ряс и книг. Миловал меня Господь, и даже до сего дня я не приобрел от священства ни гроша: ни платы, ни вознаграждения за священнодействие». «Не будем забывать, женатые и неженатые, что мы представители кроткого и смиренного сердцем Иисуса. Мы призваны преуспевать в смирении, а не ссориться в алтаре из-за первенства». «Клирики, и, тем более, безбрачные, должны выбираться из людей зрелого возраста, отличного воспитания, крайнего благоговения, блестящего поведения, адамантового характера и гармоничного душевного склада, приобретенного трудами и потами, молитвами и поучениями, постами и бдениями, добровольной нищетою, злостраданием и различными лишениями. Ибо подвиг — это привилегия и обязанность не только монахов, но и каждого верующего, и, прежде всего, клирика, в особенности безбрачного. Православная Церковь глубоко аскетична, и кто не любит подвига и друг неги и покоя, тот не имеет в ней места».

13. Старец Даниил, подводя итог своим словам о качествах, необходимых духовнику, говорил: «Во-первых, к согрешающим он должен иметь блаженное терпение и показывать великую любовь. Во-вторых, он должен соблюдать тайну и предпочесть лучше умереть, чем открыть грех исповедовавшегося ему. И, в-третьих, он должен иметь своим верным проводником добродетель рассуждения».

14. Хороший духовник сострадает исповедующимся. Старец Иаков говорил об этой своей боли так: «Я сострадаю исповедующемуся мне человеку. Я болею вместе с ним. Я болею и плачу за исповедующегося. Я молюсь святому Давиду, чтобы забыть после исповеди ненужное и помнить о том, о чем нужно молиться. Я молюсь за исповедующихся, беспокоюсь за них и снова жду их прихода».

15. Опытный духовник старец Филофей говорил: «Я свидетельствую, что часто после исповеди, в особенности в больших городах, хотя, впрочем, и в селах, весь день и большую часть ночи я чувствовал такое истощение, что падал на свое ложе, как мертвый, думая, что я больше не встану, а умру или буду долго болеть, оставаясь неподвижным и бездеятельным. Но когда я просыпался утром, я чувствовал себя совершенно здоровым и имеющим новые силы».

16. Говорил старец Епифаний: «Для меня нет большего удовлетворения, чем сидеть часами в исповедальне и примирять человека с Богом».

17. О молодых клириках, которым не терпится стать духовниками, старец Паисий говорил: «Торопящиеся стать духовниками и имеющие в себе еще много духовного яда, похожи на неспелую и терпкую айву, из которой, сколько бы мы сахара ни положили, не получится хорошего варенья, а если и получится, то быстро прокиснет. Сладостные слова и великие истины имеют цену, когда исходят из истинных уст, и находят себе место только в склонных к добру душах и в великодушных людях, имеющих чистый ум».

18. О деятельности духовника старец Филофей говорил: «К нынешнему лукавому роду духовник должен применять икономию (снисхождение), ибо, если он применит в точности церковные каноны, то достойных Причащения не найдется никого из исповедующихся или найдутся совсем немногие. Но духовнику нужны большое внимание и рассуждение, и теплая молитва к Небесному Богу и Отцу, чтобы Он просветил его, как применять икономию».

19. Духовник должен иметь большой опыт, чтобы уметь относиться к людям с пастырской отзывчивостью. Старец Порфирий, ставший духовником в возрасте 21 года, рассказывал о самом себе следующее: «Поскольку первое время я был неопытным, то на приходящих исповедоваться монахов и мирских налагал тяжкие епитимьи. Но многие из них в скором времени снова приходили ко мне и говорили, что не могут вынести наложенных мною епитимий. Теперь я вижу, насколько тяжелые епитимьи я налагал, и это было по причине моей неопытности». И в другой раз сказал: «Когда я ничего не ем, тогда лучше понимаю души людей».

20. Относительно икономии, которую должен применять духовник, старец Даниил советовал: «Чтобы быть тебе, духовник мой, всегда в безопасности, ни в снисхождениях не будь слишком снисходительным, ни в строгостях не будь слишком требовательным, дабы сохранить в людях покаяние. К вопросам и прегрешениям, терпимым с точки зрения икономии, снисходи с большим рассуждением. Но к нетерпимым будь очень строг, чтобы не отвечать тебе за них в День Суда».

21. Старец Иероним говорил, что «отвратительна немощь иереев — сребролюбие. Увы, когда иерей станет сребролюбивым, тогда он падет и во многое другое». И молодому священнику он давал следующие практические советы относительно его поведения: «Когда ты выходишь из дома и идешь по улицам, куда бы ты ни пошел, знай, что люди наблюдают за священником, как он ходит, как разговаривает, как ведет себя. Поступки твои да будут правильными. Руками не маши вперед-назад. Надевай, как положено, длинную рясу. Рукава должны быть широкими. Веди себя благоразумно, по-христиански, а не легкомысленно, как мирские».

22. Обращаясь к своим духовным чадам, старец Иоиль говорил: «Вы пользуетесь очень редким Божиим даром. Меня вы находите, когда захотите. Я охотно вас выслушиваю, с любовью и нежностью. Я в вашем кармане! Только когда я уйду, вы поймете то, что я вам сейчас говорю».

23. Старец Амфилохий с о. Патмос часто говорил: «Я похож на старое дерево, тенью которого в жаркие летние дни наслаждаются не только кроткие овцы Христовы, но и маленькие птички, си дящие на его ветвях. Все, чтобы не потерять свою радость, желают старой сосне долгих лет. Но корни ее потихоньку гниют, и придет суровая зима, когда сильный ветер повалит сосну и она станет пригодной лишь на дрова. Но теперь старая сосна благодарит овец и птиц — своих товарищей по пустыне». И в другой раз он высказал свою любовь следующим образом: «Я, чада мои, без вас не хочу и рая».

24. Достойны упоминания и подражания следующие слова старца Епифания: «Сердце мое имеет только входы. Выходов нет. Кто вошел внутрь, остается там. Что бы он ни сделал, я люблю его такого, каким я его полюбил, когда он впервые вошел в мое сердце. Я молюсь за него и ищу его спасения». «Худшее для меня мучение — это знать, что я огорчил любимого человека». «Я хочу, чтобы те, которые рядом со мною, чувствовали простор, а не тесноту. Я никого не зову, никого не держу, и никого не прогоняю. Кто хочет, приходит, кто хочет, остается, кто хочет, уходит. Я никого не считаю своим последователем или сторонником». «Я всем пожертвовал, прежде чем это получить. Я пожертвовал местом преподавателя университета. Я пожертвовал местом старшего секретаря Священного Синода. Я пожертвовал местом главы миссионерского братства. Я пожертвовал местом настоятеля большого храма. Я пожертвовал епископскими престолами. У меня есть одна епитрахилька, чтобы исповедовать десять душ. Ничего другого!»

25. Старец Иосиф писал своему духовному чаду: «Мое сильное желание, горение моего сердца, моя божественная любовь, непрестанно жгущая мою внутренность — в том, чтобы спаслись души, чтобы принесли они себя в словесные жертвы нашему Сладчайшему Иисусу». И он много молился, чтобы это случилось. Но слова его, обращенные к другим, не приносят плодов, или, в лучшем случае, изредка изменяют нрав слушающих. В связи с этим великий Исихаст говорил: «Если благодать Божия не просветит человека, сколько бы ты ни сказал слов, не будет пользы. Сейчас он слушает, но вскоре, связанный, снова возвращается к прежнему. Но если тут же, вместе со словом действует благодать, тогда в ту же секунду происходит изменение в соответствии со стремлением человека. С этого момента изменяется его жизнь. Но это случается с тем, кто не испортил свой слух и не ожесточил свою совесть. Напротив, те, кто слышат добро, но не повинуются и остаются при своей злой воле, хоть бы ты им и говорил день и ночь, и показал бы им всю мудрость Отцов, и чудеса перед их глазами сотворил бы, и повернул бы вспять течение Нила, они не получат ни капельки пользы. Но от уныния они желают приходить сюда в мою каливу (каливой на Афоне называется отдельный домик для пустынника; в отличие от кельи, на каливе не имеется храма — Ред.) и говорить часами, лишь бы убить время. Посему я затворяю дверь, чтобы безмолвием и молитвою принести пользу хотя бы себе самому».

26. Старец Иаков говорил: «Мы все надеваем рясу с целью освятить свою душу. Но требуется внимание. Ибо и мирская честь, и слава, и эгоизм могут сделать так, что вместо того, чтобы освятить свою душу, мы ее потеряем».

27. Мир лежит во зле. Это не должно приводить нас в отчаяние. Старец Иероним подчеркивал: «Будь тысячи слепых людей и только один зрячий, он может вывести их всех, дабы они не погибли».

28. В один из последних дней своей жизни старец Анфим открыл своим монахиням: «Я хотел бы иметь силы, чтобы сделать еще что-нибудь для своего ближнего, но не могу. Я только молюсь и прошу Господа моего, чтобы в дни моей жизни здесь он давал мне Свою благодать, дабы я мог что-то принести приходящему ко мне: перекрестить его, дать совет, утешение, помолиться за него... Кто будет рядом со мною, тот мой друг: еврей, турок, кто бы ни был. Я хочу, чтобы меня сподобил мой Господь чем-нибудь им помочь, как я делал всю свою жизнь». Конечно, ту же любовь он питал и к монахиням, своим духовным дочерям: «Я ваш отец,— говорил он им.— Несмотря на старость, я не устал изливать на вас свою отеческую любовь. Я еще стараюсь сажать вам деревца, выращивать сады, строить вам здания, делать для вас все, что могу, дабы вы были покойны, жили мирно и были всем обеспечены, и не плакали, не рыдали и не скорбели, когда потеряете меня».

29. Многие молодые клирики необдуманно принимаются за духовное руководство своих прихожан, не имея ни обязательного для этого опыта, ни смирения, чтобы советоваться с более опытными священниками. Особенно интересно то, что пишет в своих письмах старец Паисий: «Когда старец не имеет большого опыта, но имеет великую любовь и большое смирение, он реально помогает своим духовным чадам, используя опыт более опытных, с которыми он советуется, и при помощи благодати Божией, которую он постоянно получает за свое большое смирение. Но несовершеннолетний, собирающий к себе послушников, показывает свою большую гордость, проникшую в него до мозга костей. Он похож на грудного ребенка, рождающегося с длинной бородой, и последующие ему показывают повреждение своего рассудка или сердца. И священники, изучающие психологию, чтобы человеческим искусством помочь душам, духовно нездоровы. И то еще удивительно, что их учителя-психологи не верят ни в Бога, ни в душу, или думают о ней по-другому. Этим клирики показывают, что они духовно больны и нуждаются в святоотеческом обследовании, а когда станут здоровы, тогда и сами распознают этот больной дух и, вместе с тем, познают благодать Божию, чтобы в будущем к страждущим душам применять божественную силу, а не человеческое искусство».

30. Говорил старец Порфирий: «Если я расстрою епископа и он будет на меня сердит, молитва моя не поднимется к небу». И в другой раз он открыл тайну: «Всесвятой Бог, чтобы помочь мне лучше исполнять свою работу и чтобы больше людей привести ко мне, дал мне дарование видеть немножко больше».

31. Тот же старец, обращаясь к своим духовным чадам, говорил о даваемых им советах: «То, что я говорю вам, не говорите другим людям, ибо это — подходящее лекарство для вас, для вашего случая. Те же самые вещи для другого человека, пусть он и имеет внешне такие же, как и у вас, симптомы, не окажут на него таких же благотворных действий».

32. Освященные старцы (имеются в виду старцы в священном сане — Ред.) сочетали мистическую жизнь с миссионерством. Характерно говорил об этом старец Амфилохий: «Я ничего другого не делаю, кроме как сею семя монашества и миссионерства, пусть и неискусно. Молю Бога, чтобы Он показал подходящего агронома, который бы по-научному возделал то, что я посеял, не зная искусства духовного возделывания. Я вижу, что сейчас Бог показывает, что Патмос — подходящее место для духовного аэродрома». И добавил: «Из глубин Африки слышны печальные голоса, просящие у нас света Христианства и проводников, дабы и им шествовать святым путем Голгофы. Мы не имеем права притвориться глухими. Мы обязаны протянуть руку и этим нашим братьям, которые так утомились, ибо находятся вдалеке от Православной Церкви. Итак, подключите свою духовную энергию».

33. Старец Амфилохий предлагал нечто своеобразное и очень важное для духовного шествия любого верующего и, в особенности, грешника: «Нужно, чтобы по всей Греции были больницы для грешников, где они могут находиться, в соответствии со своими душевными травмами, два-три месяца, и, когда приобретут христианскую опытность, пусть снова приступают к своим занятиям с добрыми навыками этих духовных учреждений».

34. Как известно, в 1879 году Священный Синод несправедливо сослал старца Евсевия в монастырь Палеокастрица на о. Керкира. Оттуда он поддерживал связь через письма со своими духовными братьями. В одном из своих писем он пишет следующее: «Я очень сильно желаю, если бы я был свободен, объезжать города и села, чтобы учить, утешать и давать советы моим страждущим братьям, и передавать им многоценные и спасительные истины, которые я познал по благодати Господней».

35. Старец Даниил несколько десятилетий тому назад сказал то, что и сегодня имеет силу: «С глубокой скорбью мы видим, что из выпускников богословских факультетов немногие являются для народа проводниками света Православия, светильниками Церкви. Почему же так получается? Потому что большинство неусыпны в изучении науки и не проявляют усердия в упражнении добродетелями и философией по Богу, которая может уцеломудрить душу. Они, покушаясь внешней премудростью исполнить свою высокую миссию, терпят неудачи». И добавил: «Великие Отцы и Учители Церкви на двух крыльях: образования и добродетельной жизни — поднялись превыше земного и были посвящены в чудные тайны священного богословия, и так сохранили словесных овец Христовых от пустословия злославных еретиков».

36. Интересны и очень полезны мысли старца Паисия о богословии и богословах: «Богословие — это слово Бога, которое зачинается непорочными, смиренными и возрожденными духовно душами, а не красивые слова рассудка, которые создаются филологическим искусством и выражены в юридическом или мирском духе. Такие слова не могут беседовать с душою человека, как не может разговаривать красивая статуя, разве только слушатели очень мирские и бывают довольны просто красивыми беседами. Богословие, преподаваемое, как наука, обычно исследует вещи с исторической стороны и, как следствие, понимает их внешне, и, поскольку отсутствуют отеческие подвиги, внутренний опыт, то это богословие полно сомнений и вопросов, ибо рассудком никто не может понять божественных действий, если прежде он не будет подвизаться, чтобы пережить их, дабы подействовала в нем божественная благодать».

XV. Монашество

1. Афонский старец Гавриил говорил, что «в первой фазе монашество — это метод раскрытия сокровенных страстей. Впоследствии — это вид лечебного воспитания. А потом возделываются добродетели и освящается душа».

2. Монашеский путь описывает кратко и точно старец Даниил из афонского скита Катунаки: «Кто вожделел монашеского жития и решил ему последовать, покоренный божественною любовью, и, видя, что посреди соблазнов мира он не сможет последовать евангельскому житию и сохранить неповрежденный образ Божий, уходит от мира и мирского, ради заповеди Божией отрекается от родителей, братьев, сестер, сродников и всех мирских радостей с единственной целью — стать приятным Господу. Видя, что монашеская жизнь учит узкому и прискорбному пути, т.е. молитвам, постам, бдениям и отречению от всякого мирского мудрования, он оставляет имения и состояние и обнажается со всяким самоотречением от всех благ мира, своей воли и мудрования, едет на Афон и вступает в монастырь, или в скит, или на келию, или уходит в пустыню, и добровольно несет послушание ради любви Божией, без какой-либо корыстной цели. Там он будет молиться согласно правилам своего единственного ремесла».

3. «Чтобы вкусить радость монашества и духовной жизни, — говорил старец Амфилохий с о. Патмос, — ты должен возделывать всеми силами души молитву, терпение и молчание. Без молитвы нелегко и терпеть, и молчать. Благодатью Божией я осуществил это в своей жизни. Так вселяется Христос в наше сердце».

4. Окружающим старец Анфим говорил следующее: «Обстановку монастыря: большое братство, цветы, деревья, плоды и т.п.— я сравниваю с ульем. Благословенные пчелы — это насекомые, достойные похвалы и всем полезные, ибо день и ночь они работают для своих ближних. И это целый общежительный монастырь со своим уставом. У них есть старшая, и у каждой свои обязанности. Одним словом, у них общежительный порядок. Они летают на дальние цветы, на деревья, и одна приносит медок, другая — водичку, третья — глину, чтобы построить свое жилище и там внутри жить и размножаться».

5. Несмотря на то, что назначение монашества совершенно чисто, многие люди неправильно его понимают. Монах творит благодеяния и миру. Старец Паисий подчеркивал: «Монах убегает подальше от мира не потому, что ненавидит мир, но потому что любит его и, таким образом, молитвою монах помогает ему больше в вещах, которые по-человечески не происходят, но только при Божественном вмешательстве. Так спасает Бог мир».

6. Какой монастырь идеален? Старец Паисий с выразительностью подчеркивал следующее: «Очень помогает монаху, когда монастырь удален от мира, археологических достопримечательностей и мирского шума. Кроме того, часто паломничества по монастырям имеют и прагматические интересы, ибо многие приезжают туда работать. Поэтому и некоторые Владыки хотели бы, и очень справедливо, чтобы трудились сами монахи, которые возлюбили бы тогда нестяжательность, хранить которую они поклялись Богу. Но, к сожалению, они не ограничиваются самым необходимым и простым, как для самих себя, так и вообще для монастыря, дабы не принимать ничего от верующих и побуждать их помогать нашим страдающим нищим братиям. Но что же они делают? Собирают даже пот нищих и наполняют им кучу лампад и колоколов, думая, что так они прославляют Бога. Но такое благочестие похоже на благочестие многих русских клириков, которые, сами того не желая, стали причиной того, что лампады, паникадила и колокола стали орудиями, бившими по самой Церкви Христовой».

7. Старец Иаков советовал монахам иметь монастырь всегда открытым, «потому что это неправильно, когда паломники ждут снаружи, на морозе, под дождем или на солнцепеке. Это и есть любовь. Монах должен приносить жертву. Монастырь — это не наша собственность. Мы гости здесь, в монастыре святого Давида. Мы — арендаторы и управляющие. Все же здесь принадлежит святому Давиду. И одежда, которую мы носим, и пища, которую мы едим принадлежит святому Давиду. Единственное принесенное нами в монастырь — это наши грехи. И о них мы плачем и поныне».

8. Монахи — это стражи Церкви. Старец Амфилохий говорил: «Где нет православного монашества, там нет Церкви. Точно так же немыслима страна без армии и правовое государство без полицейских. Монахи охраняют церковные границы и защищают Церковь от ее врагов, которые, в нашу эпоху материализма, бросаются, как волки, дабы ее растерзать». И в другой раз старец объяснял: «В монастырь одних людей посылает Бог, а других — дьявол. Бог посылает, чтобы они укрепили монастыри, дьявол же — чтобы разрушили».

9. «Монашеская жизнь, — говорил старец Иоиль, — это тайное благодатное мученичество. Каждая посвятившая себя монашеской жизни душа подвергает себя продолжительному мученичеству — отсечению земных удовольствий и телесных наслаждений. Главный признак истинных монахов, подвизающихся ради своего спасения с подлинным искусством — это безызвестность, т.е. добровольное сокрытие себя в монашеской безымянности, всецелое сокрытие своей жизни в смирении Иисуса Христа».

10. В каком-то своем письме старец Иероним писал: «Монашеская жизнь есть древо плодоносное, которого корень — любовь, а питие — слезы покаяния».

11. Старец Гавриил говорил, что истинные монахи суть «добродетельные и смиренные в помысле, и вырабатывающие мед добродетели, довольствующиеся скромным рукоделием, не беспокоящие других, и даже дающие то немногое, что имеют, другим». «Бедность — это друг хороших монахов и, как правило, признак добродетельных аскетов. И сегодня есть во святых скитах и скромных пустыньках Афона боголюбивые души, добровольно живущие в нищете, чтобы обогатиться духовно, и с особенной радостью делящиеся с другими бедняками своим сухим хлебом».

12. Достоин упоминания личный монашеский опыт старца Порфирия: «Я почувствовал себя лучше, когда стал монахом. Даже мое здоровье укрепилось. Несмотря на то, что прежде я был слабым, потом я стал здоровее и приобрел терпение в трудах и душевную стойкость. Главное же в том, что я почувствовал себя вечным. Церковь — это тайна. Входящий в Церковь не умирает, но спасается и становится вечным. Так, как бессмертный, я чувствовал всегда себя вечным. С тех пор, как я стал монахом, я поверил, что смерти нет. Эта мысль обладает мною». И в другой раз он говорил: «Православное подвижничество существует не только для монастырей, но и для мира. Это великое благословение — молитва в храме, длинные службы и славословие Бога в духе любви. Души, мучимые страстями, вблизи любви Христовой освобождаются от них. Для меня любезнее всего удалиться на Святую Гору, в скит на покаяние, и там в пустыне славословить Бога».

13. Старец Иосиф Исихаст, обращаясь к своему духовному чаду, писал: «В данный момент я живу в пещере, где у меня чудесный покой. Я самый счастливый из людей, ибо живу беззаботно и непрерывно вкушаю мед безмолвия. И как только удалится благодать, приходит, как другая благодать, безмолвие и принимает меня в свои объятия. Так кажутся ничтожными страдания и скорби лукавой и злобной жизни. В нынешней жизни всегда приходят вперемешку скорби и радости, даже до последнего дыхания».

14. Достойно особенного внимания то, что пишет в своих письмах старец Паисий о монахе, не имеющем духовного делания: «Когда монах не находит духовной деятельности, не имеет поддержки старца и занимается только внешним, тогда он несомненно дичает духовно и в келье своей, хоть свяжи его, усидеть не может. Всегда ему нравятся контакты с людьми, он любит проводить экскурсии, говорить о сводах и археологии, показывать людям горшки с цветами, устраивать им богатый светский прием и упокоевать только внешнего человека».

15. Старец Иаков говорил: «Нас освящает не место, а образ жизни. Можно быть на Святой Горе, а помыслом — вне, в миру. Можно быть телесно и здесь, а мысленно — на Афоне. Если ты настоящий монах, то, куда бы ты ни поехал, Афон для тебя везде».

16. Старец Епифаний поучал своих монахов: «Мы пришли сюда не для рукоделия, и не для садов и строительства. Ибо и без этого мы можем спасти свою душу. Главным образом, мы пришли сюда для души. И, чтобы спасти ее, мы должны день проводить безгрешно, с кротостью и молитвенным правилом».

XVI. Страдания и скорби

1. Почему Бог попускает, чтобы праведные и добродетельные люди терпели ужасные болезни? Старец Епифаний давал на это такой ответ: «Чтобы они очистились от ничтожных следов своих страстей и получили больший венец на небе. Кроме того, поскольку Он попустил, чтобы и Сын Его возлюбленный претерпел смерть на Кресте, то что же сказать о людях, которые, сколь святыми они бы ни были, имеют грязные пятна грехов?» Старец говорил и еще нечто, очень важное, что полезно и для других: «Скорбь нас очищает. Настоящий человек всегда в скорби. В радости он изменяется, становится другим. В скорби он становится таким, какой он есть на самом деле. И тогда, по преимуществу, он приближается к Богу. Он чувствует свое бессилие. Часто, когда он во славе и в радости, он думает о себе, что он «пуп земли», или, если хотите, центр вселенной: «Я, и никто другой!» В страдании и скорби он чувствует себя незначительной мурашкой во вселенной, полностью зависимым, и ищет помощи и поддержки. Все мы, пережившие страдания, душевные или телесные, знаем, что никогда мы не молились так, и по качеству, и по количеству, как молились мы на одре болезни или в испытании тяжелой душевной скорбью. Но когда мы имеем все, мы забываем и о молитве, и о посте, и о многом-многом другом. Поэтому Бог и попускает страдание».

2. Старец Паисий говорил: «Удары необходимы для спасения нашей души, потому что они очищают душу. Чем больше бьешь и трешь одежду, тем чище она становится. Так и осьминогов с каракатицами ударами делают мягче и очищают от черной жидкости».

3. О духовной цели скорбей старец Иоиль из г. Каламы говорил: «Испытания скорбями, которые Бог попускает человеку, имеют целью воспитать праведников на земле и вознаградить их в другой жизни. Очевидно, что скорби в нынешней жизни — это подготовка человека. Скорбь — это то, что смиряет человека, отрывает его от мирского, проявляет его характер, очищает его мысли и возвеличивает его, ибо он терпит скорбь. Когда праведный немоществует, он легче воспаряет к небу. Когда на него клевещут, он легче отрывается от людей и ищет своего Искупителя Христа. Когда его одолевает материальная нужда, он становится смиреннее и с большей теплотой молится Богу. Человек похож на бесформенный кусок мрамора, нуждающийся в резце скульптора, т.е. человек нуждается в резце Божиих скорбей».

4. Старец Евсевий говорил: «Человек должен знать, что Бог не попустит скорбей свыше его сил и даст ему большое мужество. Это знание делает его мужественным, терпеливым и великодушным, ибо влагает в его душу убеждение, что Бог, по любви попустивший скорби, непременно поможет ему избавиться от них и получить великую пользу».

5. О болезни старец Иероним говорил: «Я благодарю Христа, когда Он дает мне возможность поболеть. Тогда я вспоминаю мучеников и забываю свою болезнь. Прекрасные и полезные вещи — скорбь и болезнь. Болезнь я считаю даром Божиим. Многие познали Бога благодаря пережитой ими болезни».

6. Болезнь, чтобы дать духовные результаты, требует терпения. Старец Порфирий подчеркивал, что «немощи подвигают нас к добру, когда мы терпим их безропотно, просим Бога простить наши грехи и славим имя Его».

7. Старец Иосиф советовал своим духовным чадам: «Не бойтесь немощей, если даже страдаете до конца жизни. Ведь Бог всегда с нами, что вы волнуетесь? В Нем живем и движемся (Деян.17:23). В Его объятиях мы страдаем. Богом мы дышим, Богом мы окружены, Бога мы осязаем, Бога мы вкушаем в Таинстве. Куда ни повернемся, куда ни посмотрим, везде Бог. На небе, на земле, в безднах, в деревьях, внутри камней, в вашем уме, в вашем сердце. Итак, Он не видит, как вы страдаете и как вы терпите? Скажите Ему о своих горестях и вы увидите утешение и исцеление и тела, и души вашей».

8. Об отражении скорбей старец Евсевий писал своим духовным братьям: «Я знаю, что скорби и искушения вас никогда не оставляют. Хотящим угодить Богу во всем и искушения, и скорби, и трудности, и немощи, и бедность содействуют в обновлении и совершенствовании. Посему терпите и пребывайте в терпеливом ожидании помощи Божественной благодати».

XVII. Брак и воспитание детей

   Старец Филофей писал своему духовному чаду: «На то, какое житие тебе избрать, брачное или безбрачное, да будет воля Божия, поскольку часто люди желают одного, а Бог повелевает другое. И брачное житие хорошо, но безбрачное, девственное лучше и выше, ибо неженатый заботится о том, как угодить Богу, а женатый — как угодить жене и миру. Бог не принуждает никого ни к женитьбе, ни к безбрачию. Человек сам должен избрать один или другой образ жизни. Если он колеблется в выборе, то пусть сотворит теплую молитву, с умилением и благоговением, чтобы открыл ему то Бог».

2. О счастье в браке старец Порфирий говорил: «Счастье может быть, но требуется одно условие: супруги должны приобрести духовное богатство, любя Христа и храня Его заповеди. Так они достигнут истинной друг к другу любви и будут счастливы. Иначе они будут духовно нищими, не смогут оказать любви, демоны будут ввергать их в искушения, которые сделают их несчастными».

3. Старец Иаков говорил: «Душа моей матери была монашеской. Мать моя за мое слабое здоровье называла меня осенней птичкой».

4. Обращаясь к своей духовной дочери, вступившей в брак, старец Иероним говорил: «Ты думала, что будешь счастлива в браке, но теперь видишь, что это не так, и хочешь, чтобы душа твоя была наполнена другим, т.е. ты ищешь духовного. Так случается и в море: когда в сети находится немножко пищи-приманки, рыбы подплывают, чтобы съесть ее и попадают в сеть, их закрывают, они остаются там и уже не могут выбраться наружу. Тогда они говорят: «Почему нас обманули и мы теперь закрыты здесь? Как хорошо тем, кто снаружи!» А те, кто снаружи, говорят: «Как хорошо тем, кто внутри! Они имеют и пищу!» Так и есть. Женатые ублажают холостых, а холостые иногда завидуют женатым. Но не нужно менять решение. Каждый там, где он есть, и то, что он любит, должен делать правильно и честно исполнять свое предназначение».

5. Тот же старец в подобном случае подчеркнул: «Не скорби, что женился. Хорошо и высоко монашество, ибо имеешь крылья и воспаряешь к небу, в то время, как женатый ходит по земле, по суше. Прекрасно на небе, но опасно, ибо, если упадешь, то разобьешься на кусочки, а если споткнешься на земле, не разобьешься и легко встанешь».

6. Опытный духовник старец Епифаний о супружеских отношениях говорил: «Воздержание в браке исключительно ради любви Божией — это отлично и прекрасно. Когда создается семья, где не препятствуют рождению детей, это на уровне «хорошо», и когда воздерживаются исключительно ради того, чтобы избежать деторождения, и это оценивается на «хорошо». Во всяком случае, все эти категории выше проходного балла. Все остальное должно решаться сообща, но никак не односторонне. Иначе это грех».

7. Достойны внимания и следующие слова старца Епифания: «Неженатый имеет права и обязанности. Когда он женится, тогда у него прав меньше, а гораздо больше обязанностей. Но когда появятся и дети, тогда у него совсем нет прав, а только обязанности». «Зачем на автомобиле поставили резиновые колеса с камерами? Чтобы они амортизировали и имели хорошее сцепление с дорогой и тем самым устраняли опасности. Если бы колеса были твердые и неупругие, то автомобиль не смог бы двигаться. Проехав небольшое расстояние, они бы разрушились из-за вибрации, вызванной маленькими неровностями грунта. То же самое случается и с уступчивостью в семье. С ее помощью избегают многих проблем и обеспечивают постоянное духовное преуспеяние».

8. Одному человеку, боявшемуся, что попадется ему злая жена, старец Порфирий сказал: «Злая жена может быть для тебя счастливой возможностью попасть в рай».

9. Старец Иеороним некоей замужней женщине дал следующие советы: «Слушай своего мужа, уважай его и ставь выше себя. Он многое познал. Не проси у него ничего. Бог дал тебе детей-ангелочков. Посмотрим, какими ты их сделаешь. Родители несут большую ответственность за своих детей. Я знаю одну женщину, у которой сын непослушный. День и ночь она молится за него. Я ей сказал: «Богу ты покажешь либо спасенное дитя, либо раны на своих коленях!»

10. Когда родители нерелигиозны, «ребенок не должен исполнять злые их пожелания, но должен хранить заповеди и исполнять волю Божию, — говорил старец Евсевий. — Потому что первая и большая заповедь, как учит Священное Писание, это любовь к Богу и послушание Ему, которое выше любви и послушания родителям, родственникам, друзьям и любому любимому человеку или земному интересу».

11. О воспитании детей старец Паисий говорил: «Первую духовную простуду дети схватывают, благодаря открытым дверям чувств родителей. Больше всего их простужает мать, когда она не одета в скромность и опустошает своим поведением детей». «Святая жизнь родителей извещает души детей, и они, естественно, вырастают послушными и благоговейными, без душевных повреждений, и дети радуют родителей, радуют и родители детей, и в сей жизни, и в другой, вечной, где они снова вместе возрадуются».

12. Старец Филофей поучал: «Родители пусть воспитывают своих детей с колыбели. Пусть они учат их страху Божию, пресекают их злые стремления и порывы, пусть не заискивают перед ними и не удовлетворяют их дурных пожеланий и вкусов. Как мягкий воск, который ты лепишь, как хочешь, принимает любую печать, так и из маленького ребенка ты можешь вылепить все, что пожелаешь. Буквы, написанные на чистой бумаге, останутся неизгладимыми. И то, что узнает маленький ребенок неизгладимо останется с ним до старости». «Если на дерево, когда оно мало, подует ветер и согнет его, а мы подставим столбик, то оно станет прямым, если же мы не подставим столбик, то оно навсегда останется кривым. Если оно вырастет и хорошо укоренится, а мы захотим его выровнять, тогда оно трескается и ломается. Так и наши дети. Когда они малы, будем укреплять их в вере и страхе Божием. Соорудим для них ограду и воздвигнем для них стену из поучений и добрых примеров, доколе они не укоренятся в добродетели, когда им не будет страшна никакая опасность».

13. Интересны следующие советы старца Порфирия родителю, воспитывающему детей: «Не дави на своих детей. То, что хочешь им сказать, говори с молитвой. Дети не слышат ушами. Только когда приходит Божественная благодать и просвещает их, они слышат то, что мы хотим им сказать. Когда хочешь что-нибудь сказать своим детям, скажи это Богородице, и Она все устроит. Эта молитва твоя будет, как духовная ласка, которая обнимет и привлечет детей. Иногда мы их ласкаем, а они сопротивляются, в то время, как духовной ласке они не противятся никогда». «Родители, у которых трудные и грубые дети, пусть не обвиняют самих детей, но того, кто стоит за их спинами — дьявола. С дьяволом же мы можем воевать только тогда, когда становимся святыми».

14. О воспитании детей старец Епифаний говорил родителям: «Больше говорите Богу о ваших детях, чем детям о Боге». «Душа юного жаждет свободы, поэтому он с трудом принимает разнообразные советы. Вместо того, чтобы постоянно давать ему советы и порицать за любую мелочь, возложи это на Христа, Богородицу и на святых и проси Их образумить его». «С детьми обращайтесь, как с жеребятами, то подтягивая, то ослабляя уздечку. Когда жеребенок брыкается, не отпуская уздечку, ослабим ее, иначе же он ее порвет. Но когда он спокоен, тогда потянем за уздечку и поведем его, куда пожелаем». «Родители должны любить своих детей, как детей, а не как своих идолов. То есть, ребенка пусть они любят таким, какой он есть, а не таким, каким бы они хотели его видеть — похожим на них».

XVIII. Различные темы

А. О смерти

1. Старец Филофей говорил, что человек в настоящей жизни проходит через много трудностей, которым должен противостоять верою в Бога. В частности, он подчеркнул: «Настоящая привременная жизнь похожа на море, и мы, люди — на суденышки. И как корабли, ходящие по морю, встречают не только штиль, но и сильные ветры, и грозные штормы, и опасности, так и мы, путешествующие по морю привременной жизни, часто встречаем сильные ветры, великие бури, интриги, искушения, немощи, скорби, затруднения, гонения и различные опасности. Но мы не должны робеть. Будем иметь храбрость, мужество, веру. И если мы, как люди малодушные и маловерные, оробеем в опасностях, то, как Петр, воззовем ко Христу, и Он протянет руку Свою и поможет нам».

2. Старцы встречали смерть с мужеством и глубокой верой в вечную жизнь. Интересны те притчи, которыми говорил старец Георгий, чувствуя приближение конца своей земной жизни: «Я должен уйти. Это воля Божия, и я должен уйти, ибо грех очень распространился. Мир валяется в трясине греха и не понимает того. И это меня утомляет. Я должен уйти. Но я жалею только что посаженные мною в саду деревья, потому что они еще малы и слабы. Они не успели окрепнуть и стать деревьями с прочным стволом, и первый же ветер их согнет». «Я пастух, и у меня есть отара овец, о которых я забочусь, чтобы они были такими, как я хочу. Но, когда я уйду, отара моя разбредется. Конечно, часть овец останется в моем загоне, но многие уйдут и будут слоняться здесь и там. Придут и чужие овцы в мой загон, и будут научены моими верными овцами, и никакие напасти их не сломят». И в другой раз он говорил своим духовным чадам: «Не огорчайтесь, потому что все мы уйдем отсюда. Мы -проходящие путники. Мы пришли сюда, дабы показать свои труды и уйти».

3. О памяти смертной старец Даниил говорил: «Когда я вспоминаю смерть, я попираю свое высокомерие и постигаю, что я ничто. Я чувствую, что богатство, честь и мечтания о тленном суетны и бесполезны, и только смиренное познание самого себя, любовь к ближнему и подобное сему могут мне много помочь в час моего исхода. Но когда я расстаюсь с памятью смертной, тогда разумная, желательная и раздражительная силы души наполняют меня чуждыми и враждебными помыслами, и я становлюсь посмешищем людей и демонов».

4. На вопрос одной женщины, является ли грехом пожелание смерти, старец Иоиль ответил: «Если желаешь умереть, чтобы освободиться от страданий, это, конечно, грех, ибо ты ропщешь на Бога, попускающего тебе страдать. Но если ты желаешь умереть, дабы не грешить и не огорчать своими грехами Бога, то это совсем не грех. И снова, если ты желаешь умереть, потому что не выносишь разлуки с Богом и хочешь перейти поближе к Нему, тогда твое желание трижды благословенно».

5. Старца Епифания спросили, боится ли он смерти, и тот ответил: «Смерти я не боюсь, конечно, не из-за своих трудов, но потому что верю в милость Божию».

6. Говорил старец Амфилохий: «Благодатью Божией человек достигает духовного подъема, преображается, становится иным человеком, и его покидает страх. Он не боится смерти, и жизнь, сколь хорошей бы она ни казалась, он считает пленом».

Б. О душе

1. Старец Порфирий посетил в университете несколько уроков психиатрии, чтобы разрешить свое недоумение: как могут быть психиатры, не верующие в существование души. И он сделал вывод: «Психиатры и психологи похожи на слепца, пытающегося через осязание постигнуть находящиеся вокруг него вещи. Душа очень глубока, и только Бог ее знает».

2. О достоинстве души старец Иоиль говорил: «Душа бесконечно дорога. И это совершенно очевидно. Когда мы хотим очистить ткань, мы никогда не употребляем такое мыло, которое дороже самой ткани. Мы берем мыло, которое дешевле ткани, или, самое большее, равное с нею в цене. Но чем же омылась и очистилась человеческая душа? Кровью Господней! Какова цена Крови Господней? Безмерна! Но тогда должна быть безмерно дорога и человеческая душа, очищенная ею».

В. Сребролюбие

1. О людях, которые привязаны к материальным благам, старец Паисий говорил: «Обладающий материальными вещами всегда обладаем тоскою и беспокойством: то он дрожит, чтобы не взяли у него эти вещи, то — чтобы не взяли у него душу. Так же и скупец, у которого болит сильно сжатая рука; но он сжал и сердце свое и сделал его каменным. Для того, чтобы он исцелился, его должны посетить несчастные люди, вызвать у него боль, и тогда он будет вынужден мало-помалу открыть свою руку, и умягчится тогда и его каменное сердце, и станет сердцем человеческим, и так откроются ему райские врата».

2. Старец Порфирий говорил: «То, пойдем ли мы в рай или в муку, зависит не от того, сколько у нас денег, много или мало, а от того, как мы употребим то, что имеем. Деньги, имения и все материальные блага не наши, они Божии, а мы ими только заведуем. Бог потребует от нас отчета, до последней нашей копейки, в том, как мы ею распорядились, согласно ли Его воле или нет».

Г. Современные люди

1. «Люди нынче, — говорил старец Филофей, — невоздержанны. И народ, и духовенство, как необузданные бессловесные животные, бегут на грех. Они не задумываются о Боге, смерти, суде, воздаянии, ни о чем, только о материальных интересах, о теле, наслаждениях и почестях. Очень мало тех, кто имеет истинные интересы, и, возможно, ради этих немногих содержит Бог мир».

2. Старец Паисий говорил: «Упокоевающие себя в материальном мире и не беспокоящиеся о спасении своей души похожи на глупых птичек, которые не шумят в яйце, чтобы разбить скорлупу, выбраться наружу и радоваться солнцу — небесному полету в райской жизни — но остаются неподвижными и умирают под яичною скорлупою».

3. «Мирские люди меня утомляют, — говорил старец Амфилохий, — потому что накопленное в них приходит на меня сверху, как электрические волны».

4. Говорил старец Порфирий: «Нынче люди терпят неудачи, потому что ищут любви к себе. Правильно же -не интересоваться, любят ли тебя, но любишь ли ты сам Христа и людей. Только так наполняется душа».

5. О современных людях старец Георгий из г. Драма говорил: «Люди удалились от простодушия и доброты. Каждый день все их заботы в шествии ко злу. Сколько лет они идут к гибели, но Бог того не желает».

6. О людском благородстве нашего времени старец Паисий заметил: «Лицемерное мирское благородство причиняет много зла, потому что им можно обольститься и открыть свое сердце мирскому человеку, и совершенно зря истратить свое благочестие на того, кто и не знает, что это такое. Это все равно, что давать золотые монеты тем, кто знает только бронзовые гроши».

7. Старец Филофей говорил: «Считающиеся христианами делятся на две категории: грамотных и неграмотных. Большинство неграмотных — неверующие: они не знают, что существует Бог, что такое Бог и что такое вера. А выучивают они столько легенд, столько нескромных песен, столько танцев! Большинство грамотных совершенно неверующие. Большинство, за немногим исключением, чурбаны! Они никогда не молятся и стесняются налагать на себя крест».

Д. О Православии

1. Говорил старец Порфирий: «Истина в Православии. Я пережил ее и знаю ее благодатью Божией. Есть много светов, которые впечатляют, но истинный свет только один».

2. Неприятное состояние нашей Церкви старец Паисий описывал следующим образом: «К сожалению, многие в наше время будоражат Мать — Церковь. Образованные среди них восприняли догматы умом, а не духом Святых Отцов. Другие же, необразованные, приняли догматы зубами, посему и скрежещут зубами, обсуждая церковные проблемы, и приносят Церкви больший вред, чем ее внешние враги».

Е. Противостояние еретикам

1. О противостоянии иеговистам старец Порфирий говорил: «Бедные лжесвидетели Иеговы, да помилует их Бог! Одни христиане негодуют на них, другие грызутся с ними и ругают их, третьи подают на них в суд. Но так хилиазм не побороть. Только освятившись сами, мы можем побороть его».

2. Старец Паисий говорил: «Необходимо, чтобы каждый православный влагал в души инославных благое беспокойство, т.е. чтобы они поняли, что находятся в прелести и не успокаивали ложно свой помысел и не лишились в этой жизни богатых благословений Православия и в другой жизни — больших и вечных благословений Божиих».

3. «Чтобы опровергнуть все глупости, которые пишут против Христианства, — говорил старец Епифаний,-нужно иметь горы мозгов, леса ручек, море чернил и поля бумаги».

Ж. О природе

1. «Когда я пришел в монастырь, — рассказывал старец Иаков, — из-за пожара, случившегося раньше, все горы вокруг были голы, и виднелось лишь немного сосен и елок. Когда я ходил на различные послушания, у меня в кармане были семена из шишек сосны, и я их сеял по всей округе. Я и молился, чтобы лес был сохранен, главным образом, от пожаров, причина которых — зависть дьявола, посылающего свои орудия, чтобы уничтожить леса».

2. Старец Амфилохий говорил: «Сажающий дерево, насаждает надежду, мир и получает Божии благословения».

3. Достойно внимания пророчество старца Георгия: «Придет время, когда вы придете к деревьям и не сможете есть фрукты».

З. Современная Греция

1. Старец Епифаний говорил: «Я переживаю и тревожусь, смотря на путь, по которому идет греческий народ, постоянно «разгречиваясь», расхристианизуясь, обесцвечиваясь, отрезая себя от своих корней и теряя черты своей неповторимости».

2. «Наша страна, — говорил старец Амфилохий, — покрыта льдами материализма и безбожия, и мы все вместе призваны растопить их. Только когда растают эти льды, мы сможем найти ту настоящую землю, которую возделал апостольский плуг и напоили кровь мучеников и пот преподобных, и обрадоваться ей. Тогда только умное Солнце согреет греческую землю, и она сразу пустит ростки, зацветет и принесет плоды, как и прежде, к славе Божией».

3. «Бичом Божиим для нас, греков, когда мы сходим с Его пути и падаем в нечестие и грех, являются турки», — говорил старец Иероним с о. Эгина.

4. Некто спросил старца Порфирия, за кого нужно голосовать на выборах в парламент, и тот ответил ему иносказательно: «Православная Церковь — что наседка. Своими крыльями она покрывает и белых цыплят, и черных, и желтых, и всяких цыплят любого цвета». И в другой раз он сказал о политиках: «Что сделают для тебя политики, если они сами запутались в своих душевных страстях? Когда человек не может помочь самому себе, как он сможет помочь другим? Вот и мы дошли до этого. Если бы мы были истинными христианами, то смогли бы послать в парламент, конечно, не христианскую партию, а христиан-политиков, и дела бы шли тогда по-другому».

Краткие биографические данные старцев

    Амфилохий (Макри́с), старец с о. Патмос (1889—1970). Родился на о. Патмос и в возрасте 16 лет стал послушником монастыря св. апостола Иоанна Богослова. В 1935 году избран его игуменом. Вел обширную духовную и общественную деятельность.
    Анфим (Вайа́нос), старец с о. Хиос (1869—1960). Его родина — г. Ливадья на о. Хиос. Продуктивно трудился в лепрозории (лечебном учреждении, где живут и трудятся больные проказой) Хиоса, который превратил из «места страдания в рай». Ктитор и духовник женского монастыря Божией Матери Помощницы. В 1992 году канонизирован Церковью.
    Гавриил (Каза́сис), афонский старец (1886—1983). Родился в местечке Месениколас в номе (административная единица в Греции) Кардица. В 1910 году прибыл на Афон, где на протяжении ряда лет священствовал и был игуменом монастыря Дионисиат. Знаменитый духовник, писатель-самоучка, деятельный афонский монах.
    Георгий (Карсли́дис), старец из г.Драма (1901—1959). Его родина — г. Аргируполи на Черном море. В 1929 году переезжает в Грецию. После различных передвижений место его постоянного служения — церковь Архангелов в г. Драма. В 1934 году строится монастырь Вознесения Господня, где старец проводит оставшееся время своей жизни, насаждая благочестие в христианах округи.
    Даниил (Димитриа́дис), старец афонского скита Катунаки (1846—1929). Родился в г. Смирна. С малых лет горел желанием монашества. Великий святогорец. Писал книги и иконы.
    Епифаний (Феодоро́пулос), старец из Афин (1930—1989). Родился в местечке Вурнази нома Мессиния. Человек с призванием к священству, с жаждой знания, юный старец. Незаметный клирик и известный писатель. Любил священные каноны, которые изучал и соблюдал. Отказался стать епископом. Духовный отец многих людей и основатель монастыря Благодатной Богородицы в Тризине.
    Евсевий (Матфо́пулос), старец из миссионеров (1849—1929). Его родина — Мелиссопетра в Гортинии. В юном возрасте постригся в монахи. Посвятил себя, главным образом, проповедническому служению. Осуществил множество миссионерских поездок. Писатель и основатель братства богословов «Зои».
    Иаков (Цали́кис), старец с о. Эвбея (1920—1991). Родился на Эвбее и подвизался в монастыре св. Давида. Стал известным, великим старцем, есть явные свидетельства его святости.
    Иероним (Апостоли́дис), старец с о. Эгина (1883—1966). Его родина — Гелвери в Каппадокии. В 1922 году приехал в Грецию. Имел дар слова. Посвятил себя исихатской жизни, поддерживал многих людей своими высоко духовными советами.
    Иоиль (Яннако́пулос), старец из г. Каламы (1901—1966). Родился в местечке Петалиди нома Мессиния. В 1924 году постригся в монахи, а позже рукоположен во дьякона и пресвитера. Преподавал в средней школе. Занимался, главным образом, написанием книг. В 1964 году был обновлен монастырь св. Пророка Илии в Каламах, строителем которого он являлся.
    Иосиф, афонский исихаст (1959). Его родина — о. Парос. В возрасте 23 лет начал изучать книги Святых Отцов, и в нем родилась любовь к безмолвию, подвигу и молитве. Истинный святогорец, суровый исихаст, уединенный молитвенник, верный своему духовному уставу. Многие современные афонские монахи были воспитаны старцем Иосифом.
    Паисий (Эзнепи́дис), афонский старец (1924—1994). Родился в с. Фараса в Каппадокии. В 1927 году его семья переехала в г. Коница (Греция), а в 1957 году он постригся в монахи на Афоне. Самый известный афонский старец. На протяжении четырех десятилетий утешал народ Божий и поддерживал множество душ, помогая в решении их разнообразных проблем. Явны признаки его святости.
    Порфирий (Байрактарис), старец из Аттики (1906—1991). Деревня святого Иоанна Каристиаса на Эвбее была его родиной. В юном возрасте приехал на Афон. Тяжелая болезнь вынудила его вернуться на Эвбею. На протяжении 33 лет служил как приходской священник в часовне св. Герасима в афинской Поликлинике. С 1973 года стал служить в основном в церкви св. Николая Калисиа Пенделис. Строитель монастыря Преображения Господня в Милеси Малакасы, недалеко от Оропоса. В 1991 году вернулся на Афон в скит Кавсокаливия, где и почил. Был известен своей святой жизнью и, в особенности, даром прозорливости.
    Филофей (Зерва́кос), старец с о. Парос (1884—1980). Родился в местечке Пакил нома Лакония. В 1907 году постригся в монахи, в 1912 году рукоположен во пресвитера. Осуществил множество миссионерских поездок. Опытный духовник, способный писатель и ревнитель преданий.