Иноческие поучения

О молитве и исповеди.

Без исповеди человек погибнет! – От неправильной молитвы не получит человек спасения! Бог наш, во св. Троице славимый, сотворил человека единственно по благости Своей. И не для того, чтобы человек, живя на земле, только спасался, но главным образом для того, чтобы человек хвалил, прославлял, славословил и благодарил Создателя своего и в то же время заботился о своем спасении и исповедовал Бога, т.е. признавал Его Творцом и Благодетелем своим. Рече Господь: «аще кто исповест Меня пред человеки, того и Аз исповем пред Отцем Моим Небесным» (Мф. 10:32). От забвения Бога происходит гордость.

Итак, сотворив человека, Бог ввел его в рай сладости, даровал ему помощницу Еву, чтобы они радовались и блаженствовали столько, сколько вместить могли, растились и множились и совершенствовались для неба, живя на земле райской.

Но сатана, ниспадший с неба, бывший первый Ангел, позавидовал людям: «завистью бо , – говорит св. Апостол, – грех в мир вниде» (Прем.2:24). Сатана позавидовал тому, что люди займут его бывшее на небе место; для сего он вошел в змия, который сидел на том дереве, плоды коего Бог запретил первым людям вкушать как пищу, и змий оный заговорил с Евою (до падения Адама и Евы они понимали язык всех живых тварей).Отклоняя заповедь Божию, он уверял Еву, что они сами будут (после вкушения) как боги, и тем самым клеветал на Бога, обманул Еву и она с Адамом пожелали быть богами и вкусили запрещенного плода, и тем самым нарушили заповедь Божию, и ниспали с той высоты и блаженства, коими доселе обладали. Время вкушения плода был полдень и в полдень же Господь Бог был распят на кресте за грех Адама и его потомков. Всеведующий Господь, зная падение Адамово, однако вопросил его: «Адаме где еси?» (Быт.3:9), и тем самым призывал его к покаянию.

«Адаме, где еси?» – т.е. быв на такой высоте блаженства – куда теперь ниспал?!... и чего лишился!...

Но Адам не покаялся, выставляя причину к извинению, также не покаялась и Ева. Так как они имели свободную волю и разум, не имея необходимости нарушать заповедь Божию, то этими же свойствами души могли обнаруживать свою волю, кого они больше любят – Создателя ли своего Бога, или сатану, или самих себя? (так как по свободе произволения дана нам власть на то и на другое). И Адам обманулся, пожелав быть богом, в чем уверял его сатана, который пошел наперекор Богу, благостно повелевшему Адаму (и его потомкам) радоваться и блаженствовать вечно. И благохитростный же Бог, как Творец всех тварей – перехитрил сатану, даровав впоследствии Адаму и его потомкам еще большее блаженство будущее. И для сего Господь Бог преклонил небеса, сошел на землю, облекши Себя человеческою плотию, ею же и пострадал и умер на кресте за грех Адама и его потомков, от коих и мы с вами. Предвечное Слово стало «плотию», восприяв, кроме греха, всю полноту человеческой природы в ипостасное единение со Своим Божеством; воплотившееся Слово стало причастно той мировой скорби, которая лежала тяжелым гнетом на преступной совести греховного человечества.

Все, кроме греха, присущее человечеству стало уделом Богочеловека. Когда все силы мрака обрушились на душу Его, ничтожество людей выступило во всей потрясающей силе во время крестных страданий Божественного Искупителя, Который и возопил к Отцу Своему Небесному, от лица всего человечества: «почто Ты Меня оставил?» (Мф. 27:46)! Отсюда уразумей всякая душа христианская, как тяжел грех преступления заповеди Божией, и следовательно – как важно нам и любезно Богу покаяние! Итак, только покаяние отверзает затворенные двери райские. Но так как Адам не покаялся, когда Бог призывал его к покаянию словами: Адаме, где еси?, то Господь Бог прервал тогда беседу с Адамом о покаянии и начал оную продолжать к потомкам Адама после Своего Крещения на Иордане, призывая всех к покаянию словами: «покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное!» (Матф.4:17). Царство Небесное приближается, или даруется только тому, кто кается Богу-Создателю своему. Итак, если человек создан по образу и подобию Божию, то, следовательно к Нему Одному человек должен стремиться. В основании этого стремления к Богу, должно быть смирение пред Богом, неограниченная преданность Ему, как Творцу и Вседержителю и беспредельная любовь к Нему, как к бесконечному Благу. Без этих качеств, стремление к Богу есть гордость, величайший грех, потому что в таком случае оно является восхищением Божественного без воли Божией и самовластное, а потому и преступное уподобление Богу, к чему и устремился было Адам. За эту-то гордость и пострадало человечество в лице своего прародителя, т.к. именно в этой гордости и состоял грех преступления Адама!

После падения первых людей, человек не совсем удалился от Бога и не перестал стремиться к Нему, т.к. это стремление к Существу Бесконечному вложено в человеческую природу.

Теперь, после грехопадения – это стремление должно было увеличиться, усилиться сознанием тяжкой греховности. Это сознание греха есть выражение смирения, не имея которого Адам обольстился диаволом; это сознание греха и отдаленности от Бога и есть покаяние! Чрез покаяние дается вера: Господь открывается только тому, кто сознает свою греховность. Итак, прежде всего мы должны воспитывать в себе – смирение; чрез смирение мы обратимся к покаянию. Смирение дарует человеку все блага Духа Св. и главным образом дух покаяния! На что и Господь Бог призывает нас: «покайтеся, ибо приблизилось Царство Небесное!» . Каяться должны все без изъятия и великие грешники, и с малыми грехами люди Божии, кои думают, что нет нужды им каяться в маленьких повседневных грехах как-то: в словах, мыслях, желаниях и намерениях греховных и т. п. мелочах.

Однако и св. Апостолы понуждают нас к покаянию (сии благовестники были непогрешимые органы Духа Св. по выражению св. Иоанна Златоуста); так св. Иоанн Богослов сказал: «аще речем (в уме своем) – греха не имамы, – ложь есмы», т.к. в самом мышлении, что нет у тебя греха – уже грех есть. Св. же Апост. Иаков сказал: «много ...согрешаем вси» (Иак.3:2), а св. Апост. Павел сказал: «от нихже первый есмь аз» (1Тим. 1:15)! Итак, если такие светильники вселенские так каются, то как каждый из нас дерзнет сказать, что у него нет грехов, за которые бы надо ему каяться пред Богом?! Такое самомнение есть погибель душевная. Таких самомнимых «праведников» и Господь на Страшном Суде Своем отринет, говоря: отъидите от Меня, Я вас не знаю (Лк.13:27); они же возразят: мы же Твоим именем бесов изгоняли и другие чрезвычайные дела творили (Мф.7:22–23). Говоря так они, живя на земле,думали, что они святы (не имея видимых грехов) и в глазах других они казались таковыми; однако таких самоценов Господь отринет от Себя на веки! Вот как опасно думать, что нет у нас грехов и, следовательно, нет нужды каяться. С другой стороны – если так строго будем судимы и за малые грехи, то что сказать о великих, в коих закосневают люди даже до самой смерти?! Сохрани нас Господи от такового бесчувствия!

А чтобы не дойти до такого состояния, – необходимо следить за своим умом и сердцем и мыслями и разбивать их тотчас (при появлении), когда они еще младенцы и не выросли большими, т.е. не обратились в пороки и в природу. Разбивать же их, как только они родились или появились в совести – о камень, т.е. именем Иисуса Христа; тогда блажен будеши. Этим путем не допустишь сих зародышей греха, тогда не будет у тебя и больших грехов. А так как мы без помощи Божией или без благодати Св. Духа не можем сделать доброе и спасительное, даже и помыслить без помощи Создателя нашего не можем, то по необходимости должны просить помощи у Него – на всякое время, при всех наших делах и начинаниях; однако, и в таком случае человек по необходимости немощного естества своего будет падать, будучи преследуемый врагами нашего спасения. Тогда надо восстать и исправиться. А как? – чрез покаяние пред Богом. Например: как только заметишь в себе, при свете совести, – грехи слова, либо ума, либо мысли, либо какой другой страсти греховной, борющей тебя во всякое время и месте, – сию же минуту кайся Богу, говоря Ему: «Господи, прости и помоги!» – Эти три слова надо произносить либо гласно, либо шепотом, либо мысленно, (смотря по обстановке данного момента) – произнести же эту молитву несколько раз или вернее – пока вздохнешь: вздох сей означает благодать Св. Духа, простившего нам грех, за который мы в данный момент каемся. Тогда всякое бесовское действо от нас отпадет, а если снова, по некоем времени придет, тогда – снова же сотворить молитву оную: этим только образом человек достигает чистоты сердца и мира душевного. Рече Господь: «блажены чистые сердцем, яко тии Бога узрят» (Мф. 5:8), и еще: в мире место Его, т. е. в мирной душе жилище Его. Но чтобы иметь такой благой навык к покаянию пред Богом, надо начать это упражнение при отхождении ко сну, т.е., прежде, нежели возлечь на кроватку свою, надо подумать о том, как проведен день сей. Сокруши и смири чувства свои: поистине день сей проведен в полном забвении о Боге, и во всяком же случае скажи себе: не забуди меня Господи, Тебя забываюшего! и воздохни о недостаточности веры и любви своей к Богу. Припомни же, как проведен день и чем прогневал Бога и оскорбил ближнего... и тогда покайся Богу за весь день, произнося вышереченные слова, т. е. Господи, прости и помоги! Этими словами человек признает свою немощь и просит у Бога благодатной помощи, без коей человек – ничто. К сему же есть церковная песнь: «аще не Господь созиждет дом (наш) душевный, всуе труждаемся»! Итак, когда усвоишь навык каяться Богу пред отходом ко сну; тогда сей навык или привычка перейдет и на средину дня и затем на утро, а потом и на самый момент греха, т. е. на месте преступления будешь ловить себя и каяться Богу.

Такое покаяние пред Богом поведет к совершенству или к святости без особых подвигов, как сказали св. Отцы; Бог не требует от нас чрезвычайных подвигов, но малых только и постоянных, сказал св. И. Златоуст.

Это мы сказали о покаянии пред Богом. Теперь скажем об исповеди пред духовником. Пред ним надо исповедоваться искренно, со смирением, без утаения грехов, без извинения, но с самоосуждением, с намерением исправить свою жизнь при помощи Благодати Божией, – и удаляться от причин ко греху.

Причем надо крепко верить в крестные подвиги Господа нашего Иисуса Христа пред Отцем Своим Небесным и что и наши грехи Он разодрал на кресте и даровал нам великую милость, нами незаслуженную. И не только надо верить, что исповеданные достодолжно наши грехи прощены, в момент чтения разрешительной молитвы духовником над кающимся, но при сем надо верить и тому, что в сей же момент вселяется в нашу душу Благодать Св. Духа, укрепляющая нас в борьбе со страстями. А потому – никакая страсть греховная не может усиливаться, но будет умаляться и совершенно исчезнет при надлежащей исповеди и вере кающегося, который должен быть вполне согласен с духовником и исполнять смиренно епитимию, от него данную.

А пред тем, как идти к духовнику, надо сказать себе пред Богом: «Господи, помоги мне чистосердечно покаяться», имея в виду, что без благодати Св. Духа – мы и покаяться как должно не сможем. Затем надо вспомнить, как проведено время от последней исповеди до настоящего времени. А также припомнить: нет ли таких грехов, кои не были сказаны на прежней исповеди, – либо по забвению, либо по стыдливости – и те надо теперь же сказать духовнику. Вообще же – исповедовать грехи надо те, кои сделаны от последней исповеди, а те грехи, которые были совершены и исповеданы на прежней исповеди духовнику и они не повторялись, то их и не надо говорить снова духовнику, т.к. они уже прощены Богом и не помянутся Им и на Страшном Суде. Такова сила таинства исповеди!

Однако, одно из условий получить от Бога прощение грехов есть то, что и мы сами должны простить ближнему обиды, сделанные против нас: «рече бо Господь: аще вы не отпущаете ближнему согрешений, не простит и вам Отец Мой Небесный» (Мф. 6:15). А св. Апост. Иоанн сказал: «ненавидяй брата своего, человекоубийца есть» (1Иоан. 3:15), подобный сатане. За одно только всегдашнее покаянное чувство, можно спастись, т.к. память о покаянии не даст воли согрешить. Но бывают случаи, когда враждующие и попростятся лично, однако чувства злопамятности не могут оставить и забыть. Говорит один от таковых: я ему все прощаю, но не желаю с ним встречаться и видеть его. Это есть вид злопамятности, и когда становится сей на молитву, невольно вспоминает и воображает пред собою обидчика своего; такому человеку и молитва в грех, не приемлется Богом, но даже гнев Божий нисходит на таковое творящих и предается злопамятный в руки сатаны. Злопамятность происходит от того, что мы простили обидчику нашему не от сердца. Рече бо Господь: прощайте друг другу от сердец ваших.

Что же значит – от сердца? Это значит то, что мы не только простили обидчику и не противились ему, но и не вспоминаем в уме своем о бывшей обиде и не говорим о ней никому. Это и значит – простить от сердца. А что делать, когда невольно вспоминается обида и после прощения? Как исторгнуть из сердца память о той обиде, которая совершенно не выходит из головы? Так как мы без помощи Божией достодолжно и примириться не можем, а без мира душевного погибнет душа наша, мы должны по необходимости просить у Бога благодатной помощи для восстановления мира душевного; а чтобы достигнуть сего, непременно надо помолиться за обидчика Богу мира следующими словами: Господи, спаси и помилуй раба Твоего (имя рек) и его св. молитвами меня помилуй! После такой молитвы обидчик сам придет к тебе первым и будет просить у тебя прощения, и тогда благодатию Св. Духа восстановится взаимный мир душевный, ему же св. Ангелы хранители наши радуются, а бесы завидуют и плачут.

Св. Ефрем Сирин говорит: «если кто умирает во вражде, то такового человека душу бесы трезубцами вынимают из тела и влекут прямо в ад»!... Случай такого рода был в Киево-Печерской Лавре. Там поспорили между собою иеромонах Тит и иеродиакон Евагрий, который не хотел примириться; так, когда один кадил братию в церкви стоящую, то другой уходил с того места, где надлежало проходить с кадилом; так продолжалось довольно много времени. Наконец иеромонах Тит заболел и приблизился к смерти. Он просил братию привести к нему иеродиакона Евагрия, чтобы с ним проститься пред смертью, но Евагрий отвечал, что не желает видеть иеромонаха Тита не только в сей жизни, но и в будущей. Тогда братия силою привели Евагрия к умирающему иеромонаху Титу. Но и тут Евагрий повторил те же слова, что и прежде, не желая простить нанесенную ему отцом Титом обиду; и как только Евагрий повторил прежние слова в присутствии умирающего и братии, – в эту же минуту явился Архангел Михаил и копием заколол иерод. Евагрия, который тут же упал и моментально скончался, а умирающий иером. Тит в ту же минуту встал с одра своего совершенно здоровым, и видел, как Архангел пронзил грудь копием Евагрию, у которого бесы душу вынули из тела трезубцами и повлекли на дно адово! Вот как опасно нерассуждение: одна минута неразумения может погубить на веки и временную и вечную жизнь! Кто считает себя грешным, у того язык не поворотится осудить другого. Держась «самоправедности», забыл это святоотеческое изречение несчастный Евагрий; а нам да послужит повесть сия нравоучительным уроком по слову Св. Писания: "вся испытующе, добрая держите» (1Сол.5:20), живите со всяким опасением, чтобы Бога не прогневать и себя не погубить.

Есть такие люди Божии, кои на исповеди не знают что сказать, или говорят: грешен, как и все, или: грешен, во всех грехах, – это клевета на себя, что тоже великий грех.

А иногда исповедующийся говорит на исповеди те грехи и даже большие, коих он и не делал, причем думает, что это он говорит так к большему смирению. Однако же это клевета на себя, что тоже великий грех, ибо духовник, принимая его, должен утруждать милосердие Божие о прощении «кающегося», тогда как без нужды чудес от Бога нельзя просить. Таким людям надо пред исповедью подумать о себе, вспомнить – как проведено время от последней исповеди. И прежде всего кающийся должен просить у Бога благодатной помощи себе, говоря: Господи, помоги мне чистосердечно покаяться! Потом идти к духовнику на исповедь и говорить ему со смирением что сотворил еси, и говорить духовнику не как человеку, но как бы Самому Богу, незримо здесь сущему и смотрящему, с каким расположением к Нему человек исповедует грехи свои. Расположение же сие должно быть таково: сокрушаться духом и сердцем, жалеть прежде о том, что Господа-Создателя своего прогневал и ближнему и себе повредил, причем иметь твердое намерение, при помощи Божией, не повторять прежних грехов и новых избегать, устраняя от себя причины ко греху. Когда их нет – не будет и греха, т.к. грехи суть последствие причин, на что и надо обратить все внимание всякому человеку, хотящему благоугодить Господу – Создателю своему.

Есть и такие люди Божии, кои и плачут на исповеди, но не о том, что Бога прогневали, а от стыда и самолюбия, как это с ними случился такой грех, т. е. какими они будут казаться в глазах других. Также есть и такие человецы, кои, не желая отстать от той или иной страсти или привычки, взамен этого делают добрые дела при мысли, будто бы за это самое Бог им простит грехи их, от коих не намерены отстать; но и они обманываются, бедные! Кто так поступает, тот умирает внезапно без покаяния и погибает на веки как нераскаянный грешник. Рече бо Господь:»...аще не покаятеся, вси тако погибнете.» Бог хощет всем спастися и всех готов простить, но только кающихся. Даже и бесов простить готов Бог, если бы они покаялись. Это подтверждается тем, что однажды к преподобному Антонию Великому явился бес в виде человека, который подошел к окну келии Преподобного и горько плакал, называл себя окаянным, великим грешником и просил св. Антония помолиться за него Богу о прощении грехов его. Преподобный сжалился над ним и сказал плачущему: хорошо, я помолюсь о тебе Богу, а чрез три дня приди ко мне и я скажу тебе то, что мне Бог возвестит о тебе. Во время молитвы Господь сказал св. Антонию: «Антоний! А ты знаешь за кого молишься? Ведь это не человек, а бес.» Св. Антоний тогда с горечью сказал. Господи! Почему же Ты не сказал мне прежде? Господь же ответил – для того прежде не сказал сего, чтобы ведомо было, что Я готов и бесов простить, если они покаются, причем присовокупил: когда придет к тебе тот мнимый человек – как человеку скажи: Бог готов простить тебя при условии, чтобы ты стал лицом на восток и стоял три года на одном месте взывая: Господи, прости меня, злобу древнюю! Услышав от св. Антония это условие, мнимый человек ответил Преподобному: я это и без тебя знаю, но мы теперь не можем покаяться! и громко захохотал и мгновенно исчез от лица св. Антония.

Надо нам всегда носить в себе чувство недостаточности пред Богом за немощь естества нашего, т. е. сравнивая то, что Бог обетовал нам в будущей жизни блаженной и то, как мы мало о сем думаем, или совсем забываем, по немощи своей; а потому с сокрушенным духом и сердцем смиренным мы должны живо сознавать величие Божества и свое ничтожество. Это чувство и есть чувство смирения, а противное – чувство самодовольства, чувство гордости; а гордые Царство Небесное не наследуют, но получат его лишь кающиеся – смиренные. Чувство смирения заменяет подвиги, а гордые и при подвигах погибнут. Итак – без покаяния, нет никому спасения!! Рече Господь: «аще не покаетесь, вси такожде погибнете»! ( Лк. 13:3). Господи,сохрани нас от таковой погибели, молитвами Пречистой Твоей Матери, но спаси нас имиже веси судьбами, направляя на путь покаяния. Итак, кончая речь о покаянии, перейдем к предмету о молитве.

Но так как с молитвою неразрывно связано крестное знамение, то о нем и нужно сказать следующее: креститься и кланяться – два раздельные акта. Класть надо на себя крестное знамение с верою и любовью к распятому за нас Господу, при живом сознании значения креста, т.е. Кто умер на кресте и за кого. Креститься надо истово, – прежде сделать на себе крестное знамение, потом уже кланяться, тогда, когда правая рука отпадает от левого плеча, а не одновременно с крестом кланяться и не спиною одною, но и главою, и даже мыслью или духом своим, либо при поясных, либо земных поклонах. Бог не нуждается в нашем телесном поклонении, но главным образом в живой вере, в чувстве и в духе, или мыслях. «Бог есть Дух» и кланяющиеся Ему должны кланяться духом и истиною, сказал Господь (Ин. 4:23–24. Истина есть то понимание, что мы кланяемся сущей Истине – Богу, а духом кланяться – что тоже мыслью и живым сознанием. Но так как поскольку смиряется тело, постольку смиряется и душа, сущая в теле, сего ради мы кланяемся и телом. Теперь скажем и о самой молитве. Молитва нужна или необходима для того, главным образом, чтобы человек знал свою зависимость от Бога. Церковная молитва выше домашней. Однако, первая не исключает второй (домашней). Дома положенные 100 земных поклонов, не могут сравниться с одним словом церковным: «Господи помилуй»! А чтобы не рассеивался ум, стоя в храме молитвы, надо мысленно повторять в себе что поют или читают там, а не одними ушами слушать и услаждаться тем, как поют, но уразумевать то, что поют. А если не слышно чтение, про себя читай кратко молитву: Господи помилуй! А по сему, зная важность церковной молитвы, всякая душа христианская (православная), если она не может быть во Св. Храме во время совершения богослужения и особенно Св. Литургии, должна в час совершения ее стать на краткую молитву при живом сознании о том, что в данное время совершается во Св. Храме пред лицом там сущих верных чад Божиих, от коих еси и ты, воздохнуть к Богу и благодарить Его за спасение всего рода человеческого и в частности тебя, недостойного великой и богатой Его милости.

После же молитвы не сию же минуту обращаться к обычной работе или занятиям, но хотя на несколько минут попитаться тем чувством и сознанием, коими пред сим занята была душа, восхищенная умом и сердечным чувством к Создателю своему. Так как этот молитвенный прием и составляет плоды молитвы, а без сего враг нашего спасения выкрадывает из нашего сердца семя молитвы и мы тогда без плода бываем, то это будет подобно той, сказанной Спасителем притче о сеятеле пшеницы, зерна коей падали при дороге, и так как они не были спрятаны в глубину земли сердца (нашего) с великим усердием, но будучи на поверхности беспечности и многозаботливости до забвения Бога, Сеятеля слова спасения нашего, то враг наш диавол орудием птиц в нас сущих похитил семена Св. Сеятеля, и мы остаемся без плода спасения. Как это просто и незаметно для нас самих, нашим же оружием диавол побеждает нас! Сохрани Господи от такого бесчувствия и невнимания к собственному спасению нас грешных рабов Твоих!

Пред молитвою надо настроить себя на благоговеинство, т.е. подумать – кто мы и Кто Тот, с Кем мы хотим беседовать? Мы – земля и пепел. А Он Творец неба и земли, пред Которым трепещут Херувимы и Серафимы... Такое сравнение вызовет чувство сокрушения духа; тогда воззови ко Господу: увы, мне грешному! А потом скажи себе: «Господи, благослови меня принести Тебе молитвы и моления моя Твоему благоутробию о моем ничтожестве». Затем произноси слова молитвы каждое слово раздельно, как бы по складам, произнося слова так, как бы слушая самого себя, причем произноси слова молитвы жалобным тоном – по подобию того, как нищие просят милостыню... и не думай, что мы как бы одолжаем Бога молитвою своею, но сознавай, что это – наша обязанность как твари Творцу. Кто не молится с сокрушенным сердцем тот бывает и уничижаем от Бога, но «сердца сокрушенна и смиренна Бог не уничижит» (Пс.50:19), т. е. не оставит без благодатной помощи.

Однако по немощи естества нашего неизбежно бывают искушения от бесов, в мысли наши наносимые, а также рассеяние ума до забвения того, что говоришь, т.к. мысль уходит из головы туда, – где был, что видел, что слышал и т. под. Но чтобы исправить таковую немощь, надо воротиться назад к тому месту молитвы откуда замечена рассеянность ума, и снова читать то, что без внимания прочтено, причем необходимо надо покаяться, говоря: Господи, прости и помоги! т.к. без помощи благодатной со стороны Св. Духа мы ничего не можем доброго сделать и даже помыслить и исправить себя. Аще не Господь созиждет дом (наш душевный), всуе труждаемся, говорит церковная песнь. Есть такие люди, кои, когда замечают, что ум рассеивается при молитве, стараются удержать его и мысли свои тем, что останавливаются вниманием на каком-либо священном предмете, например: св. иконе, или воображают отверзтое небо и тамо сущих – Спасителя или Матерь Божию, или Ангелов. Такого рода молитва с воображением кого-либо, – неправильная, т.к. бесы, как бесплотные существа удобно подходят к нашей душе и духу, принимая облики наших мыслей и воображений и действуют ими по своему злому произволу к погибели нашей души. При молитве неуместно Бога воображать по человеческому естеству, т.е. каким Он жил на земле и страдал и умер на кресте, ибо (теперь) Тело Его преображенное Божеством, недоступно для разума и понимания – не только человеческого, но и Ангельского, следовательно нашего воображения. При молитве нам надо иметь живое убеждение, что мы молимся Богу Вездесущему, Который пред нами и в нас самих и знает Он посему прежде прошения нашего, что нам надо и чего мы в данный момент хотим и просим. Но при чтении Св. Писания – о Его жизни, страдании и смерти за нас грешных на кресте, можно и должно воображать Его по человечеству и сочувствовать Его страданиям нашего ради спасения; в таком случае воображение Его в плоти человеческой полезно и спасительно. При молитве не следует думать, что мы Бога одолжаем, что Он за молитву нашу наградит нас, но должны сознавать, что молиться Ему – наша обязанность как твари Его...

Рече бо Господь: «егда сотворите вся повеленная вам , тогда говорите : еже должни сотворити – сотворихом , как рабы недостойные» (Лк. 17, 10).

При молитве должно быть неослабное внимание о том, кто ты и с Кем беседуешь! Есть бо слово Св. Писания: «внемли себе» (Лк. 17,3). Внимание так должно быть связуемо и неразлучно с молитвою, как связуемо и неразлучно тело с душой. Внимание должно идти вперед и сторожить врагов мысленных, в удесех наших действующих, а позади внимания пусть следует молитва, которая истребляет тотчас все те злые помыслы, с которыми пред сим вело брань внимание. На этой брани (с помыслами) внимания и молитвы висит жизнь и смерть души. Если внимание хранит молитву чистою, то преуспевает душа, а если не внимаем, но оставляем неохраняемою и она оскверняется злыми помыслами, то она бывает непотребной и безуспешной. Кто, стоя на молитве и воздевая руки на небо и очи свои и ум свой, держит в уме божественные помышления, воображает блага небесные, чины Ангелов и обители святых и рассуждает о том, тот во время молитвы, смотря на небо, подвигает тем душу свою к вожделению и любви Божией, а иной раз даже и плачет. Впрочем тут есть большая опасность.

Но при этом образе молитвы, если кто на нем останавливается, тогда мало-помалу молящийся так, начинает кичиться в сердце своем, сам того не понимая: ему кажется, что делаемое им есть от благодати Божией в утешение ему. А это есть знак бесовской прелести. Такой человек находится в крайней опасности и он иступит из ума. На этом пути стоя, прельщаются те, которые видят свет телесными очами, обоняют благовония, слышат гласы своими ушами и т.п. Некоторые из таковых взбесновались и в безумии ходят с места на место. А другие, подобные, прельстились, приявши диавола, преобразившегося и явившегося им в виде Ангела светла; и еще иные из таких сами себя лишили жизни разными способами и видами, о чем страшно и говорить; и кто может пересказать разные прелести и козни бесовские! Из сказанного видно, что всякий разумный человек может понять, какой вред происходит от описанного образа молитвы. Есть еще образ молитвы такой, когда кто сводит ум свой внутрь себя, отвлекая его от всего чувственного, хранит чувства свои, собирает все помыслы свои, чтоб они не скитались по суетным вещам мира сего, но вникает в слова читаемой молитвы. Отличительная черта этой молитвы та, что она происходит только в голове: мысли с мыслями борются. Такой человек подобен тому, кто ведет брань со врагами своими ночью в темноте и не может ясно видеть их, потому что сам пребывает в голове, а помышления злые исходят из сердца. Он не видит врагов сих, т.к. не внимает сердцу. Такой человек в гордости своей презирает других и осуждает их, а себя хвалит, мечтая при сем, что достоин быть руководителем других.

Есть еще иной образ внимания и молитвы, который дивен и неудобоизъясним для тех, кои не знают его опытно. Сей высшей молитвы достигают только те, кто имеет руководителя опытного, коему и должен подчиниться желающий высшей молитвы как железо ковачу, ибо за такую преданность и смирение все козни диавольские исчезнут как дым. Такого ученика осеняет Св. Дух, коим всякая душа (смиренного) живится и чистотою возвышается, светлеется Троическим Единством священнотайне. Вообще, кто не внимает себе и не хранит ума своего, тот не может сделаться чист сердцем, чтобы сподобиться узреть Бога, и не может быть нищим духом. Думаешь быть услышан Богом, а сам себя не чувствуешь и не слышишь: познай себя – познаешь тогда и Бога.

Итак, чтобы подняться от земли и взойти на небо, надо прежде молиться Богу о самой молитве, т. е. чтобы Он научил, как Ему молиться. И блажен тот, кто молится Богу в чувстве сердца (этот прием молитвы самый наилучший), сей и есть высший знак молитвы. Но чтобы достигнуть такой молитвы, прежде надо молиться об умалении страстей, т. е. суетных мыслей и чувств, обуревающих нас, потом упражняться в молитве устной или гласной, потом шепотом, а затем умом или мыслями; но умом молиться не прежде, пока Дух Св. приготовит Себе место в сердце твоем. Требуется строгая последовательность в молитвенном труде, а иначе собьешься с пути истинной молитвы и останешься вне спасительного ковчега!

Есть такие люди Божии, которые, начитавшись подвижнических книг, сразу хотят подражать подвижникам, молитвенный труд коих описан в книгах, а посему читатели книг держат внимание на сердце чувственном, желая соединить ум с сердцем, что составляет высший подвиг молитвенный. Однако браться за такой подвиг никому нельзя без опытного руководителя, т.к. прежде всего самое чувственное сердце заболит до острой колики в нем, и вся грудь разболится, и тогда по необходимости оставишь всякую молитву и даже по книге производимую, а об умосердечной и говорить нечего... Иные при молитве устремляют мысль свою в высь небесную и воображают божественные вещи и предметы, не подозревая то, что бесы имеют обычай вселяться в наши воображения и прельщают так молящихся; прежде таковые молитвенники приходят к самообольщению, затем к прелести бесовской, а потом к сумасшествию и к совершенной погибели души. Есть посему: самопрельщение и прелесть бесовская прежде ума, а потом – сердца. Первые два вида прелести можно исправить при помощи опытного духовного отца, при условии, если прельстившийся будет в совершенном подчинении ему и исполнении во всех мелочах. А в третьем случае, т.е. в прелести сердца, – никто даже из св. людей, не может исправить прельстившегося, кроме Единого Бога. Обычно таковые несчастные безвозвратно погибают на веки!... Эта последняя прелесть обнаруживается хулою на Бога, а первые два явления, т.е. виды прелести, обнаруживаются самодовольством, тщеславием и духовною гордостью, т.е. тем, что такой человек убежден, что он добрые дела делает собственною силою и усердием тщательным – без помощи Божией, – без благодати Св. Духа, что и составляет хулу на Него (Примечание).

Итак, Господь Бог не только не принимает молитв тех, кто с воображением ума своего молится Ему, но со гневом отвращается от таковых молитвенников, и следственно – поскольку благодать Духа Св. отступает от нас, постольку и бесы приступают к душе нашей и даже спорят о ней между собой, как бы защищая от нападения подобного ему беса; в сущности же все они ищут погибели нашей. О, сколько козней у диавола! Но сокрушенных духом и смиренных сердцем Бог не уничижит, но услышит молитву их, помилует и спасет их.

Так пред молитвою необходимо надо сокрушаться о своем ничтожестве и о грехах своих. Это полезно и спасительно для души, вещи бессмертной. Однако, кто будет чрезмерно сокрушаться о своем окаянстве и следовательно не уповать на милость Божию, такового человека бесы, под благим предлогом для человека, могут повергнуть в крайнюю печаль и безнадежие на Бога – до самоубийства! Тогда, чтобы прогнать такое бесовское наваждение, надо сказать себе: для таких то грешников, как я, Господь Бог и приходил с небес на землю и умер на кресте за всех и в частности за меня... Тогда, в сию же минуту исчезнут все мысли и козни вражие, гонимые силою крестною и богатством благости Божией, данным нам во Св. Таинствах Церковных. Итак, от неправильной молитвы и нехранения ума при молитве бывают горькие последствия, когда человек при молитве пользуется воображением в уме своем до возбуждения крови, либо ласкается чувством самодовольства, самоценом и самомнением, либо услаждается слезами, думая, что они от Божией благодати, которая в действительности отступила от него. Тогда бесы свободно приступают к душе нашей и играют ею, как дети мячиком, – по причине отступления Божией благодати от такового молитвенника.

Молиться надо с сокрушением духа и смиренным сердцем при сознании своей немощи и бессилия. Слова молитвы надо произносить жалобным тоном, как нищие просят милостыни, причем словами молитвы не ищи дара молитвы или услаждения, а произноси слова молитвы для того, чтобы Сам Господь Бог прогнал от тебя ту страсть или греховную привычку, с которою ты борешься часто: или гнев, или злопамятство, или суетные мысли, или хульные помыслы, или плотские вожделения, или рассеяние ума, или ожесточение сердца, или леность, или сонливость, или неведение, или забвение, или еще какие-либо страсти греховные. А также надо произносить слова молитвы, чтобы Господь Бог простил грехи твои и спас душу твою, ими же весть судьбами. Конец всего в молитве – предание себя воле Божией. Кто предается воле Божией, того Бог как бы на руках Своих носит, а кто только просит Бога в молитве своей полезное и спасительное, тому Он подает просимое, но на руках такового не носит.

Бывает и то, что усердные молитвенники в начале духовной жизни, а иные и до конца жизни, испытывают хульные помыслы, кои не дают молиться, так что сей молитвенник совсем оставляет молитву и бесы доводят его до отчаяния. Но нужно знать, по какой причине Бог попускает быть у нас этому тяжкому состоянию души. Т.к. без попущения Божия бесы не могут к нам прикасаться, – следовательно есть причина с нашей стороны. Это бывает за отсутствие страха Божия. Тогда же отходит от нас и благодать Св. Духа, и поскольку она отходит за духовную гордость нашу, постольку и бесы приближаются к нам, радуясь нашей погибели, и влагают в ум наш свои помыслы с тем, чтобы мы думали, что эти злые помыслы наши собственные, коими мы по своей воле хулим Бога.

А как бороться с сими злыми помыслами? Главное – не надо думать, что это наши собственные помыслы, а от бесов и смотреть на них как на лай собак, говоря себе: эти помыслы от бесов, а потому я их не хочу и не желаю; и затем воззвать ко Господу: Господи, прости и помоги! И сию же минуту они исчезнут, как дым, Богом гонимые, но не нашею молитвою, а за наше смирение.

Молиться надо с определенной целью, причем надо ожидать от Бога не того, чего мы желаем, а того, что Бог даст, ибо Он пречистыми Своими устами сказал: «просите и дастся вам, ищите и обрящете, толцыте и отверзется вам» (Матф. 7:7); причем уверяет, что Он даст лучшее, чем то, чего просим у Него, подтверждая примером, говоря: «или кто есть от вас человек, егоже сын его просит хлеба, неужели подаст ему камень? Или просит рыбы, – неужели подаст ему змею» (Матф.7:9–10)? Т.е. вы просите якобы хлеба (на ваш взгляд), но это камень, или рыбу, но это змея, – о чем вы и не подозреваете, не зная будущего, т.к. вы лукавы, т. е. изменчивы и недолговечны и не дальновидны, а Я, говорит Господь, все знаю – и настоящее и будущее. Молитесь же и не стужайтеся, т. е. не мучьте себя собственными мыслями и ожиданием просимого вами; Я лучше вас знаю и больше вас люблю, чем вы своих детей, а потому Мне и доверьтесь, как дети Отцу и Создателю вашему.

Св. Апостол Павел сказал: «непрестанно молитесь , о всем благодарите» Бога (1Сол.5:17), и все творите во славу Божию; сие бо благоугодно Богу.

Итак, непрестанно молиться – это не значит стать пред св. иконами и целый день молиться, хотя и надо в определенное время молиться, но это не означает непрестанную молитву, которая свойственна посвятившим себя Богу и наипаче иноческому чину. Прочим же всем людям Божиим – можно и должно за всяким делом, как говорит св. И. Златоуст, молиться, и сидя за прялкою ум возводить к Богу, и за всяким делом. Итак, имея в руках дело житейского обихода, без коего нельзя обойтись всякому человеку, можно и должно молиться: т. е. переходить от видимого предмета (в данный момент в руках наших находящегося) на невидимое имя Божественное. Например: посмотришь на огонь – либо в плите, или примусе, или лампе, или где-либо сущий, – скажи себе мысленно однажды: Господи избави меня от вечного огня! и тем самым смиришь свой помысл и незаметно вздохнешь и привлечешь к себе благодать Св. Духа, Который в этот момент в душе нашей незаметно для нас самих спасение наше созидает. Св. Духом всякая душа живится и чистотою возвышается, – поет Св. Церковь.

Затем, по подобию сего, переходить от видимых предметов на невидимое – при всех случаях и занятиях, как-то: моешь или чистишь какой предмет, скажи себе мысленно – Господи, очисти скверну души моея! Также начинаешь есть пищу или пить воду, или чай, или что другое по необходимости, – подумай о том, что Господь Бог желчь и оцет вкусил нашего ради спасения, а нам вся благая предлагает. Ложась на одр свой или кроватку, скажи себе: Господь Бог наш не имел где и главы подклонити, а мне всякое удобство даровал. Пробудившись во время сна перекрестись, а когда встанешь с постели своей, скажи себе – мысленно же: слава Тебе показавшему нам свет! Начинаешь обуваться, говори: Господи, благослови! При одевании на себя одежды, свойственной и приличной тебе, скажи умом своим Богу: Господи, просвети одеяние души моея! А когда, потом, станешь убирать волосы на голове своей – вспомни, как терзали Спасителя нашего Бога римские воины за Пречистые Его власы, когда влекли Его на распятие, – и скажи тогда: слава Страстем Твоим Господи! Когда же начинаешь умываться, непременно перекрестись во отгнание вражеского наваждения чрез водное естество. Выходя из комнаты и когда приходишь в нее, прочти мысленно «Достойно есть яко воистинну». Берешься же за ручку двери, скажи себе мысленно: «Милосердия двери отверзи нам, Благословенная Богородице»... Отходя же ко сну, вспомни о вечности и скажи себе мысленно: что будет, если эта ночь для меня будет последней ночью? А потом настанет вечность, которая, по словам И. Златоуста – страшнее самого ада! А св. Димитрий Митрополит Ростовский говорит: кто о муке не памятует, того мука не минует.

Св. же Отцы Преподобные утверждают, что память о смерти равносильна самой молитве, или рождает молитву. Так св. Великий Антоний первый из Преподобных отцов, умирая, призвал к себе всех учеников своих и сказал им свое последнее слово, как бы завещание: дети, не забывайте об исходе из жизни временной в жизнь вечную. Говоря так, он находил, что нет добродетели могущественней этой в деле спасения души и благоугождении Богу. Не даром и Св. Писание говорит: помни последняя твоя и во веки не согрешиши!

Итак, всегда и во всех своих делах и начинаниях приучи себя, при помощи Божией, переходить от видимых предметов на невидимое – Божественное, соединяющее нас с божественным и спасительным именем Христовым, низводящим на нас благодатную помощь в деле спасения души во всех делах и начинаниях наших! Так действуя, будешь творить все во славу Божию, по слову св. Апостола Павла. И св. Василий Великий говорит, что такое именно движение души к Богу – т. е. либо благодарное, либо прославляющее Его величие, либо самоуничижение и сокрушение сердца и т. п. – есть уже молитва, на которую, так сказать, наталкивает нас всякий предмет, нами видимый и составляющий как бы причину к возбуждению на такого рода молитву. Но когда нападает на нас уныние и ожесточение сердца, не допускающее до молитвы, тогда, чтобы прогнать такое состояние, надо сказать в себе: Господи, нет у меня ни умиления, ни усердия, ни сокрушения, чтобы молиться Тебе достодолжно! После такого сокрушения сердца, милостию Божиею явится богоугодная молитва, т.к. сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит, – не оставит без помощи. При такой заботе нашей о славе Божией и при чувстве или сердечном сознании немощи естества нашего, вселится в тебя благодать Духа Св. или спасительная сила Божия, и ты будешь в числе тех, о коих св. Апостол сказал: чадца, болезную о вас, дóндеже вселится в вас Христос. Царство Божие не отверзается для того, в коего еще здесь, на земле, не вселился Христос. А где Христос, Который есть Свет незаходимый, там нет тьмы сатанинской, и по сему не будет у тебя ни скуки, ни уныния, ни жестокости сердца, но будет у тебя на душе тихая радость о Духе Святом и благоговение божественное и смирение сердца, а где смирение, там и спасение. Его же да сподобит всех нас Господь Бог наш Иисус Христос молитвами Пречистыя Своея Матери и всех Святых. Аминь.

Читал и одобрил Митрополит АНТОНИЙ. 1 ноября 1932 г.

Вместо предисловия

В Евангельской Истории есть притча о десяти девах, из коих, по словам Спасителя, были пять мудрых и пять неразумных. Эти неразумные также были по телу девы, которые на одну только эту добродетель опираясь, надеялись войти в Чертог Небесного Жениха, не радея о всех прочих добродетелях. По сей-то причине они и не допущены были войти в Чертог Небесного Жениха. Слово целомудрие по смыслу св. древних Отцов означает не частную добродетель какую-либо, а трезвение во всей жизни и деятельности человека, когда он хранит себя от всякого дела, слова и помышления, неугодного Богу.

На сей-то конец и начертано предлагаемое рассуждение, составляющее как бы стену, или ограду со всех сторон в помощь человеку от собственного нерадения и от вражьего нападения.

Примечание. Нравственная обязанность человека – помнить Бога, а мелочи, здесь упоминаемые, служат конечной причиной для памяти о Нем.

Д. А. К.

«Помни Бога молитвенным призыванием имени Его и заповеди Его твори, кои тяжки не суть».

Многие желают спастись, но не многие знают, с чего начать спасение. Начать надо с последнего, т. е. – с памяти о смерти.

Рече бо Господь: «земля еси и в землю отъидеши»!... Человеку православному, содержащему правила, Св. Церковью установленные надлежит еще помимо догматических истин, как-то: веровать в Триединого Бога, молиться Ему, творить добрые дела, любить и помнить Создателя своего, прилепляться Ему духом своим, исполнять Его заповеди, которые касаются до самых мелочей, служащих конечной причиной для памяти о Боге в жизни и деятельности православного человека.

Об этих-то мелочах и предлежит наше слово. Не соблюдая этих мелочей, нельзя соблюсти и больших спасительных заповедей. А по сему же самому и спасение наше будет сомнительно.

Вот какова опасность от невнимания к мелочам, с коими встречаемся в нашей жизни и деятельности! Мелочи эти заключаются главным образом в нижеследующих четырех положениях.

Как начинать всякое малейшее дело или занятие. Второе. Как обращать оное во славу Божию. 

Третье. Как приносить Богу покаяние за несоблюдение внимания к проступкам, учиненным в продолжении дня, – против Бога, против ближнего и против своей совести.

И четвертое. О памяти смертной, т. е. об исходе из сей жизни в жизнь вечную.

Не начинай прежде никакого дела по-видимому самого малого и ничтожного, пока не призовешь ты Бога, чтобы Он помог тебе произвести оное в действо. Рече бо Господь: «без Мене не можете творити ничесоже» (Ин. 15:5), т. е. ниже сказать, ниже помыслить. Другими словами: без Мене не имеете права сделать никакого доброго дела! А по сему надлежит призывать благодатную помощь Божию либо словами, либо мысленно: Господи благослови, Господи помоги! при уверении, что без помощи Божией мы не можем ничего сделать полезного и спасительного; а если делаем что-либо без испрашивания благодатной помощи у Бога на дело свое, то этим только обнаруживаем свою духовную гордость и противляемся Богу. Но призыванием имени Божия получаем мы благословение от Господа, Который скажет в день он: «приидите благословеннии Отца Моего и наследуйте Царство уготованное вам от сложения мира» (Мф.25:34). А те, кто не будет иметь на себе печати благословения Божия, – тем скажет: «отойдите от Меня, Я вас не знаю»... Вот как важно для нас призывание имени Божия и получение благословения от Него на все дела и начинания наши, (и в особенности пред чтением Св. Писания, а наипаче пред молитвою!). Итак, при всяком малейшем деле и начинании сего дела: идем ли по ровному месту, или по негладкой дороге (под сим словом разумеются разного рода наши дела и занятия во всех видах и родах) – всегда взывай ко Господу о помощи, иначе не будет благополучия, не только при обычных занятиях житейского обихода, но даже и при святом деле, но конец его будет печальный и даже греховный, по словам св. Иоанна Златоуста. Во всяком же случае, при отсутствии призывания помощи Божией мы являемся презрителями промысла Божия и обнаруживаем духовную гордость пред Богом, которая происходит от забвения Бога. А Св. Писание говорит нам: «да возвратятся грешници во ад и вси... забывающие Бога» (Пс.9:18)!

Забвение наше не дает нам возможности вспомнить Бога и призывать Его благодатную помощь нашей немощи не только при важных и спасительных делах, но и при самом малейшем деле и слове и мысли. Какое грозное определение ждет нас, забывающих Бога!.. Но помнящих и призывающих имя Божие, Господь утешает чрез пророка Иеремию, говоря: «памятию воспомяну тех, кто воспоминает Мое имя»! Память о Боге означает молитвенное призывание, а не простое воспоминание имени Иисусова.

Нашему нерадению и забвению способствуют бесы, они всюду населены: обитают на земле, и в воздухе, и в поднебесной, и в преисподней, и следят за каждым человеком, как бы совратить его с истинного пути.

Вследствие нашего забвения о Боге бесы так близки к нам бывают, как воздух окружающий нас; они касаются нашего тела и даже мозгов по попущению Божию; но верою в крестную силу Христову и крестным знамением можем все стрелы лукавого угасити.

Св. Апостол Павел сказал: «непрестанно молитесь, и вся во славу Божию творите, сие бо угодно и приятно пред Спасителем нашим Богом. Итак, непрестанно молиться, это не значит стать пред св. иконами и молиться целый день, хотя и надо молиться в определенное время (специально о молитве см. нашу брошюру: Молитва и покаяние. А. К.); но и это не означает непрестанную молитву, которая свойственна посвятившим себя Богу, наипаче иноческому чину; прочим же всем людям Божиим можно и должно молиться за всяким делом, как говорить св. Иоанн Златоуст: «можно молиться и сидя за прялкой и ум возводить к Богу разумов, взирающему на ум и сердце наше». Итак, имея в руках дело житейского обихода, (без коего нельзя обойтись всякому человеку), можно и должно молиться и от видимого предмета, нами воображаемого и в данный момент в руках наших находящегося, – переносить мысль свою на невидимое имя Божие. Например: взирая на огнь, либо в плите, либо в примусе или в лампе, или где-либо, скажи себе мысленно: Господи, избави мя от вечного огня! И тем самым смиришь свой помысл и незаметно явится вздох в груди твоей и сим привлечешь себе благодать Св. Духа, который в момент вздоха в душе твоей неприметным образом созидает твое спасение. Ибо и Св. Писание говорит: «егда... вздохнеши, тогда спасешися» (Ис.30:15). И еще: «Св. Духом всяка душа живится и чистотою возвышается», т. е. чистотою сердечною, а чистота сия – от чистоты мысленной. Вот как важно для нас следить вниманием за мыслями и воображением, от сего бо исходище живота и смерти! т. е. либо жизнь вечная, либо мука вечная!..

Затем по подобию вышереченного надлежит переходить от видимого предмета на невидимое имя Божие при всех без исключения случаях и занятиях наших как-то: моешь ли белье, или что иное, или чистишь какой либо предмет – скажи себе (мысленно): Господи, очисти скверну души моея! Также начинаешь пить, или есть, после обычной молитвы, – помысли о том, как Господь Бог наш желчь и оцет вкусил нашего ради спасения, а нам вся благая предлагает! Сим образом смиришь свой гордый помысл и воздохнешь и возблагодаришь Господа, за нас пострадавшего! Ложась на одр свой или кроватку свою, скажи себе мысленно же: Господь и Бог наш не имел где и главы подклонити, а нам всякое удобство даровал. Пробудившись во время сна перекрестись, а когда встанешь от сна своего скажи себе: Слава Тебе, показавшему нам свет! Начинаешь обуваться говори мысленно: Господи благослови, Господи помоги! При одевании на себя свойственной тебе одежды скажи себе (мысленно): Господи просвети одеяние души моея и спаси мя! Когда же начинаешь умываться, непременно перекрестись для отгнания вражеского действа чрез водное естество приходящее. Начиная убирать власы главы своея, вспомни как римские воины терзали Спасителя нашего за пречистые власы Его, когда вели Его на распятие, и тогда скажи: Слава Страстем Твоим Господи! Увидишь ли прекрасный предмет, достойный Творца и Промыслителя нашего о Своей твари – прославь Создателя всех! Пред выходом из комнаты своей читай мысленно: Достойно есть... до конца, а также, когда придешь обратно читай сию же молитву. Когда при выходе из комнаты (или келии) берешься за ручку двери, читай мысленно молитву: Милосердия двери... до конца. Итак, всегда при всяком видимом предмете переходи (мысленно) на невидимое имя Божие. Здесь отчасти лишь приведены примеры, кто же с усердием возьмется исполнять оные, того благодать Св. Духа научит, как надлежит относиться ко всякому (без исключения) предмету и творить все во славу Божию, с соответствующими мыслями и чувствами, т.е. движениями души: либо прославительными, либо благодарными, либо покаянными, или самоуничижительными; подобного рода движения души – уже молитва, как о сем сказал св. Василий Великий. Таким образом, так действуя, человек находится в состоянии непрестанной молитвы, согласно слову св. Апостола Павла, и следовательно в единении с Богом, Который сказал: «Кто не со Мною, тот против Меня». А по сему всегда, во всех без исключения делах и начинаниях – приучи себя к памяти о Боге; а чтобы приучиться надо просить благодатной помощи у Господа и благословения для укрепления нашей воли, чтобы переходить мысленно от видимого предмета на невидимое имя Божие, низводящее на нас благодатную помощь в деле спасения души и на все дела и начинания наша. Так действуя, будешь все творить во славу Божию по научению св. Апостола, и в то же время будешь иметь богоугодную и спасительную молитву, на которую, так сказать, наталкивает нас всякий предмет, пред нашими глазами сущий.

А когда нападает на нас уныние или ожесточение сердца, не допускающее до молитвы, тогда, чтобы прогнать такое бесовское искушение, надо сказать себе: Господи, нет у меня ни умиления, ни усердия ни сокрушения, чтобы молиться Тебе достодолжно!.. После такого сокрушения сердечного Бог даст богоугодную и спасительную молитву, т.к. сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит, т. е. не оставит без помощи. При такой заботливости нашей о славе Божией и при сознании немощи естества нашего вселится в тебя благодатная сила Божия и ты будешь в числе тех, о коих сказал Апостол Христов; «чадца, ...болезную о вас, дóндеже вселится в вас Христос» (Гал.4:19)!

Царство Божие не отверзается для того, в кого еще здесь на земле не вселится (по вере его) Христос; а где Христос, там свет незаходимый и нет тьмы; и будет у тебя на душе мир и радость ради пребывания в сердце твоем благодати Духа Святого как залог спасения нашего и вечной радости, иже на небесех.

При исполнении заповедей Божиих вообще и в частности при исполнении относительно упоминаемых здесь мелочей, человек ради немощи естества своего по необходимости согрешает неисполнением добродетелей, будучи преследуемый врагами нашими, сиречь бесами. Тогда, чтобы исправить грехопадение, от коего никто не свободен, благопотребно покаяние пред Богом. Каяться должны все без исключения, и великие грешники и люди с малыми грехами сущие, кои думают, что нет нужды каяться в малых повседневных грехах, как-то в словах, в мыслях, желаниях и намерениях греховых и т. под. мелочах. Но так думающие ошибаются, бедные!.. Ибо и св. Апостолы своим примером побуждают нас на покаяние. Так св. Апостол Иоанн Богослов пишет: «аще речем: (в уме своем) греха не имамы – ложь есмы» (1Ин.1:8), т.к. и в самом помышлении о неимении греха, уже грех есть! А св. Апостол Иаков сказал: «много согрешаем вси» (Иак.3:2). Св. Павел Апостол говорит: «от нихже первый есмь аз» (1Тим. 1:15). Итак, если такие светильники всемирные так каются, то каждый из нас может ли дерзнуть сказать, что у меня нет грехов, за которые бы надо каяться пред Богом?! Такое самомнение есть погибель душевная, ибо так мыслящие отвергают от себя Судию Бога, но сами себе судиями бывают. Сохрани нас Господи от такового бесчувствия! Без помощи Божией или без благодати Св. Духа мы не можем сделать что-либо доброе и спасительное, даже и помыслить о добре не имеем права, но по необходимости должны просить себе у Бога благодатной помощи на все дела и начинания наша. Однако, при исполнении всякого дела и начинания его, по немощи естества своего, человек по необходимости будет падать, будучи преследуемый врагами нашего спасения... Тогда надо встать и исправиться. Но как это? – через покаяние пред Богом. Например: как только заметишь в себе (при свете совести и закона Божия) – грех ума, слова, мысли, либо какой греховной страсти или привычки, борющей тебя во всякое время и месте, – сию же минуту кайся Богу, (хотя бы и мысленно): Господи прости и помоги! (т. е. прости, что я оскорбил Тебя и помоги, чтобы не оскорблять Твое величие). Эти три слова – Господи, прости и помоги, надлежит произносить медленно и несколько раз, или вернее, пока вздохнешь; вздох сей означает пришествие благодати Св. Духа, простившего нам грех сей, за который мы в данный момент каемся Богу. Тогда всякое действие бесовское в мыслях наших и, особенно в воображении, отпадает от нас. Если же бесовское действие снова придет, снова же сотворить покаянную молитву; этим только способом человек достигнет чистоты сердца и мира душевного. При таком покаянии никакая страсть (т. е. беспорядочная мысль) или привычка греховная не может устоять, но постоянно умаляться будет и, наконец, совершенно исчезнет по мере чистоты сердца. Рече бо Господь: «блаженны чистии сердцем, яко тии Бога узрят» (Мф.5:8) – и прежде всего в сердце своем, исполненном мира душевного, ибо Св. Писание говорит: «в мире место Его, (в мирном устроении сердечном) и жилище Его в Сионе» (Пс.75:3). Но чтобы иметь благой навык к покаянию пред Богом надо возжелать твердую решимость на это спасительное дело и просить Бога укрепить волю нашу на дело сие; и начать оное с того времени, когда день склонился к вечеру и наступает ночь и тогда пред отходом ко сну надо помыслить: как проведен день?

Вспомни – где был, что видел, что говорил и что худое сотворил: против Бога, против ближнего и против своей совести и если что-либо усмотришь греховное, тогда покайся Богу за весь день, а если не усмотришь, не вспомнишь ничего, это не значит, что ничего не случилось, но то значит, что по рассеянности мыслей все забыто; тогда надо каяться Богу и за самое забвение о Боге, говоря себе: забыл я Тебя, Господи! Увы мне! Не забудь же меня Господи, Тебя забывающего!! И эти слова надо выражать, (хотя бы и мысленно) несколько раз протяжным тоном, ибо при таком именно тоне, а не при скороговорке бывает сердце сокрушенное и смиренное; тогда и получится вздох, как знак пришествия к нам благодати Св. Духа, без Коего сам по себе человек – ничто! Аще не Господь созиждет дом душевный всуе труждаемся, поет Св. Церковь.

Вечерний навык о покаянии пред Богом поведет дальше к средине дня, а потом будешь ловить себя на месте преступления греховного падения (в мелочах). Такое покаяние пред Богом поведет к полному совершенству (или святости) – без особых подвигов! Как о сем сказали древние св. Отцы. Бог не требует от нас чрезвычайных подвигов, но малых, только постоянных, по словам св. Иоанна Златоуста. 

Смерть всему конец! О ней необходимо надо помнить всякому человеку. Память о смерти не есть то, чтобы воображать гроб, могилу, погребальную обстановку и т. под., но лишь иметь уверение, что не ныне-завтра нас здесь не будет и переселят нас в вечность, которая, по словом св. Иоанна Златоуста, страшнее самого ада! Нет сильнее способа к побуждению к добродетели, кроме памяти смертной, которая отрешает дух от временной видимой твари и прилепляет его к Богу; в особенности с утра надо настраиваться на помышление о вечности, ибо какое будет утреннее настроение, такое останется и на весь день. О важности и пользе памяти смертной (утренней, а также вечерней пред отходом ко сну), св. Антоний Великий, умирая оставил как бы завещание и окружающим его одр монахам сказал: «дети, не забывайте об исходе из сей жизни в жизнь вечную»!... Говоря так, он находил, что нет более могущественной добродетели, чем память смертная, способствующая ко благоугождению Богу и спасению души, вещи бессмертной! А св. Димитрий Ростовский Митрополит сказал: «кто о муке не помятует, того мука не минует». Не даром же и Св. Писание говорит: «помни последняя твоя и во веки не согрешишь» (Сир. 7, 39). И св. Иоанн Лествичник сказал: как невозможно, чтобы голодный не вспомнил о хлебе; так невозможно и спастись тому, кто не вспоминает о смерти и о последнем Суде и вечности! Итак, начало спасения души зарождается от помышления о вечности, или что то же, от погружения ума в вечность и уязвления сердца страхом Божиим: От сего бо рождается дух сокрушен; сердцем же сокрушенным и духом смиренным привлекается благодать Св. Духа, строящего в нашей душе спасение незаметным для нас образом, во славу Спасителя нашего Бога: Царствие Божие не приходит с соблюдением, т. е. приметным образом. Бог благоугождается внутренним настроением, верою, страхом Божиим, преданностью Богу, сердечным прилеплением к Нему и упованием. Внешняя же деятельность вся почти идет у нас в соприкосновении с ближними, (в монастырях с братиею и сестрами), и тут то – главное: «не себе угождать и не своих си искать» при сравнении себя с другими (когда встретится нужда в помощи другому лицу). Это непременный закон по отношению к Богу и человеку. Итак, из мелочей слагается у нас нравственный характер, по коему-либо осудимся, либо оправдимся (на Страшном Суде). Однако соблюдая правила относительно мелочей надо иметь в виду веру в помощь Божию и ожидать ее, иначе не будет успеха. Уста затворяются при памяти смертной, что особенно важно и ценно для иночествующих, ибо многословие отнимает у человека помышление о вечности, столь полезной в деле спасения души! – Враг нашего спасения – сатана особенно борется с нами за то, чтобы отнять у нас память о смерти. Он готов (по словам св. Отцов) дать нам сокровища всего мира, лишь бы отнять у нас помышление о смерти, ибо знает, треклятый, что такое помышление ведет нас ко спасению души, вещи бессмертной и блаженству, с коего он ниспал; на этом основании и зависти, он еще в раю отклонял Еву от памяти смертной, говоря ей: «не смертию умрете, но будете как боги»... Так и теперь враг нашего спасения всячески и всякими приманками и благовидными предлогами подходит к нашей душе, суетой и заботами всегда занятой, и отвлекает нас от спасительной памяти о смерти и вечности! Кончая же сие нравоучение, молим Бога разумов да даст нам, яко бесконечно Благий, разум о всем и ниспошлет нам благодать Святого Духа или спасительную силу Божию на помощь немощи естества нашего, к благоугождению Создателю нашему и Его Пречистой Матери и Приснодеве Марии – на спасение нашей души, вещи бессмертной! Аминь.

На подлинной начертано: 3–16 Авг. 1934 г. 

Читал и одобряю полезное сие рассуждение.  Митрополит АНТОНИЙ.

Житие наше в небесех есть! Куда и вознесся Господь наш Иисус Христос, и там ожидает нас к Себе. Откуда вознесся Господь, на то место пришли Апостолы, там была и Пречистая Матерь Божия и много других. Перед ними внезапно явился Господь Иисус Христос и увидевши Его поклонишася Ему, овии же усомнешася (в Божестве Его) и не поклонились Ему. Господь Иисус Христос сказал в слух Апостолов: «дадеся Ми всякая власть на небеси и на земли, идите в весь мир, проповедуйте Евангелие всем, учите их вся елика заповедал вам и крестите их (народы) во имя Отца и Сына и Св. Духа, и се Аз с вами есмь до скончания века» (Мф.28:18–20). После сего стал возноситься перед глазами всех на небо, в то же время благословляя их до тех пор, пока скрылся (на высоте) из вида св. Апостолов. Итак, что же значит Его благословение для Апостолов в деле исполнения воли и заповедей, данных Апостолам, а в лице их и нам всем? Это то значит, что без благословения Божия всякое наше начинание в делах добрых и полезных есть гордость духовная, противление Богу, как не признание Его божественных повелений, или сомнение, подобное тем, кои усомнешася и не поклонились при виде Его на горе Елеонской. Апостолы лично получили благословение от Господа, а мы должны испрашивать себе благословение у Него, по заповеди Его, через призывание имени Его словами или мысленно: Господи благослови, Господи помоги! Ибо Он сказал: «се Аз с вами до скончания века» . И еще: «блажени не видевшие, но веровавшие» (Ин.20:29), и сие относится и к нам, людям последнего времени.

И как св. Апостолы по благословению Господа благоуспешно пронесли проповедь Евангелия по всей вселенной, так и мы должны иметь заботу или попечение об исполнении заповедей, Господом через Апостолов данных, для славы Божией и для спасения души, вещи бессмертной. Итак, по заповеди Его мы должны испрашивать у Него благословение, или что то же, благодатную помощь от Св. Духа на все наши благие дела и начинания. Если же мы начинаем что-либо благое и полезное без испрашивания у Господа благодатной помощи, то хотя бы дела наши были и святы сами по себе, но конец их будет печальный и даже греховный, как о сем сказал св. И. Златоуст. Причем, кто не имеет благословения Божия на себе, как уклонившийся от сего и усумнившийся в Его Божестве, тот пойдет в муку вечную, ибо Господь скажет на страшном Суде: «приидите благословеннии.., наследуйте... Царство Небесное». А кто не будет иметь благословения от Него, тем скажет: «идите от Мене... в огонь вечный» (Мф.25:34, 41)!

И Св. Писание нам говорит: «да возвратятся грешници во ад и вси... забывающие Бога , не просившие у Него благодатной помощи» (Пс.9:18). Отлучается от Бога тот, кто не в единении с Богом посредством молитвы, т. е. призывания на помощь себе имени Божия. Ибо и Сам Господь сказал: «кто не со Мною, тот против Меня». Вот как важно для нас держаться благословения Божия, а кто не хочет благословения, оно и удаляется от него, как от гордого духом, а Бог гордым противится, а смиренным, нуждающимся в помощи Божией, дает благодать или спасительную силу Божию. А по сему не начинай никакого дела, пока не призовешь ты Бога, дабы Он помог тебе произвесть оное в действо. Рече бо Сам Господь: «без Мене не можете творити ничесоже» (Ин.15:5) и ниже сказать, ниже помыслить; по сему самому при всяком малейшем движении и начинании в делах нужных и полезных, необходимо испрашивать у Господа благословение либо словами, либо мысленно: Господи благослови, Господи помоги, и таким образом всегда будем пребывать с благословением Божиим – в Его памяти о нас, ибо Он через Пророка Своего Иеремию сказал: «понеже словеса Мои в них, памятию воспомяну о них». Памятью о Боге и с призыванием Его имени на всякое благое начинание, при живом сознании вездеприсутствия Божия, будем все делать во славу Божию, вознося ум и сердце ко Господу, вознесшемуся от нас на небо, и с этим пониманием и чувством будем делать свои дела не только большие, но и самые мелочи, не пренебрегая ими как малыми, но будем относиться к ним по совести и по Закону Божию, т.к. нравственный наш характер слагается из мелочей и по сему же характеру будем судимы на Страшном Суде. Итак, без благословения Божия всякое благое и полезное начинание есть Божию Промыслу противление с нашей стороны; тогда и Бог воспротивится нам и скажет в день он: «отойдите от Мене – Я вас не знаю»!

Мая 24 д. 1935 г.

Поучение ко всем, желающим спасения души, вещи бессмертной

Священное Писание указывает нам на одну из первоначальных добродетелей, – она именуется: благоразумное молчание. Если она полезна для всех вообще, то для монашествующих в особенности. А посему св. Отцы сказали: всякую добродетель надо начинать от языка; если кто не удерживает язык свой, то у сего не ищи добродетели, ибо душа его опустошена, весь дух благочестия испарился. Лучше упасть с высоты, нежели от языка... Недаром же Св. Церковь заставляет нас ежедневно повторять в течение всего года, а в Великий Пост даже поет среди храма: «положи Господи хранение устом моим, и дверь ограждения о устнах моих» (Пс. 140, 3). Почему? Потому, во-первых, что ничем так часто и так много не согрешаем мы, как языком; потому, во-вторых, что крайняя умеренность и осторожность в словах есть не только высокая добродетель христианская, но и лучшее средство к мудрой и счастливой мирной жизни, как в обществе, так наипаче в монастырской жизни.

«Аще кто в слове не согрешает , – говорит св. Апостол Иаков, – тот совершен муж, силен обуздать все тело» (Иак. 3, 2). Язык – это огнь, как называет его тот же св. Апостол, – мгновенно возгорается, и прежде чем успеешь опомниться, опаляет кого-либо, – либо укоризною, либо клеветою или осуждением и оскорблением. Язык неудержимое зло: тем благословляем Бога Отца, и тем же клянем человека. От тех же уст исходит благословение и клятва. Но слово Божие гремит на таковых: «за всякое слово праздное, еже аще рекут человецы, воздадят о нем слово в День Судный. Небо и земля прейдут, словеса же Моя не прейдут» (Мф.12:36, 24:35), говорит Господь.

Удерживай язык свой в то время, когда сильное огорчение взволновало тебя – и ты предотвратишь ссору, быть может жестокую и опасную, – угасишь вражду, быть может долговременную и нескончаемую.

Привыкшему к празднословию придет ли охота молиться? Откуда придет к нему благое слово молитвы, когда язык его привык переливать одни пустые и праздные слова? Удерживай язык твой тогда, когда ни время, ни место не позволяет суесловия, например, в храме Божием, и не обнаружишь, по крайней мере пред другими, своего крайнего легкомыслия и неразумия, предохранишь себя от тяжкого греха – оскорбления Святыни и величия Божия, и не подашь пагубного соблазна душе брата или сестры.

Итак, есть ли человек хотяй видети дни благи в жизни своей? «Удержи язык твой от зла и устне твои, еже не глаголати льсти» (Пс.33:14). А прежде и паче всего возводи ум твой к Богу и воздыхай к Нему сердцем своим: да оградит Он слух твой от пустых и душевредных бесед, да охранит душу твою от мечтаний и помышлений лукавых, да соблюдет сердце твое в страхе Божием, да даст тебе зреть своя согрешения и не осуждать брата или сестру твою, да удержит язык твой от всякого слова праздного о нем же воздадят человецы слово в День Судный.

Положи Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих! Итак, при заботливости о сей добродетели, надо еще иметь благоговейный страх Божий, то есть, иметь постоянное крайнее опасение, чтобы не оскорбить величия Божия, ни мысленно, ни словом, и делом не прогневать Его благость, присно с нами сущую, и не удалиться от Благодати Св. Духа, в нас живущего. А если мы удалим от себя Духа Святого, то по необходимости впадем в руки врага нашего спасения, который влечет нас туда же, где и сам живет, то есть, – в ад преисподний.

Но да избавит всех нас Господь Бог от такового несчастья, о чем и должны мы к Нему прибегать за помощью в деле спасения, памятуя Его слова: «Яко без Мене не можете творити ничесоже доброго и спасительного» (Ин.15:5).

Аминь.

3 16 июня 1935 г. 

Благодать Св. Духа да почиет на Вас.

В этот раз мы с вами побеседуем о монашеской жизни, не только о внутренней, но и о внешнем поведении, которое чрезвычайно важно в иноческой жизни, – оно должно быть чисто и благопристойно, как подобает святым, ибо если сей благопристойности у нас нет, то и внутренней не ищи, ибо в такой душе все внутреннее испарилось.

Наружная благопристойность должна выражаться приблизительно в следующих видах: начиная с вечера, например, перед тем, как возлечь на одр свой должно помыслить о том, как проведен день, – что видела и что слышала, и быть может, кого-либо заочно осудила. Если ничего подобного не вспомнишь, это не значить, что ничего такого не случилось, но то значит, что по рассеянности все забыто; тогда кайся Богу не только за замеченные грехи, говоря мысленно: «Господи, прости и помоги» (то есть, прости, что так согрешила и прогневала Тебя, и помоги, чтобы сего не было), но если все забыто, по рассеянности, тогда кайся Богу и за то, что забыто, говоря либо словами, либо мысленно: «забыла я Тебя, Господи, (трижды) увы мне, увы мне». А потом скажи Богу: «Не забуди меня, Господи, Тебя забывающую»... И сие надо произнести медленно, тоном моления, ибо именно в таком тоне заключается сердце сокрушенное и дух смиренный, его же Бог не уничижит, т. е. не оставит без помощи. Потом перед возлеганием на одр свой скажи себе: «Господь и Бог наш не имел где главу преклонити, а нам всякое удобство даровал», и затем перекрести одр свой в трех местах и затем самое себя со словами: «огради мя, Господи, от всякого зла», и потом: «Господи, да будет воля Твоя на мне». Но если беспокоят мысли, при возлежании на одре, тогда надо беспрестанно мысленно творить краткую молитву: «Господи, помилуй», пока уснешь. Если проснешься во время сна, перекрестись, предавая себя воле Божией. А когда, по пробуждении, увидишь дневной свет -скажи себе: «Слава Тебе, показавшему нам свет». Затем, начиная обуваться и одеваться, говори себе мысленно: «Господи, благослови, Господи, помилуй». Начиная умываться, перекрестись и за сим говори себе: «Господи, очисти скверну души моея». Делая так, мы будем все делать по завету св. Апостола – во славу Божию. За мытьем посуды или белья, говори: «Господи, очисти скверну души моея», и твоя мысль или ум всегда будет в Боге.

Выходя из келии, открывая дверь надо читать: «Милосердия двери отверзи нам, благословенная Богородице...» до конца. А также, когда берешься за какой либо малый предмет, непременно призывай Бога на помощь, хотя бы мысленно: «Господи, благослови, Господи, помоги». Это так нужно делать во всех случаях деятельности по двум побуждениям: первое то, что Господь запретил всякое начинание без Его благословения, сказав: «без Мене не можете творити ничесоже» (Ин.15:5), а вторая причина, побуждающая нас призывать имя Божие, та, что без Его благодати у нас ничего не может быть благополучно и конец всякого такого дела будет печальный и даже греховный. Идешь ли ты по ровному месту, или по неровному, – всегда призывай Бога на помощь словесно или мысленно:

«Господи, помилуй». Имей на уме то, с какою целью ты так взываешь ко Господу, т. е. чтобы путь, по которому идешь, пройти благополучно, и будет тако.

Начинаешь ли какое малое дело, самое мельчайшее, непременно призывай имя Божие на помощь себе и никогда не забывай Бога призыванием Его имени, ибо кто забывает Бога, тот не увидит Его в будущей жизни, но пойдет к противнику Божию и врагу нашего спасения на дно адово. И Писание Святое говорит: «да возвратятся грешники во ад и вси... забывающие Бога» (Пс.9:18).

Начиная читать Св. Писание, говори мысленно Богу: «Господи, благослови меня прочести Божественныя словеса во славу Твою и во спасение души моея и душ мною приснопоминаемых... за коих Ты умер на кресте». А потом читай медленно, со страхом Божиим. Начинаешь ли молиться, прежде скажи мысленно: «Господи, благослови меня принести молитвы и моления мои Твоему Благоутробию о моем ничтожестве и о всех моих родных и знаемых, как здравствующих, так и почивших (читая имена), за коих Ты умер на кресте». И затем читай молитвы медленно как бы в слух Св. Духа, а если нет времени, сократи молитвы на половину или сколько можешь. Затем, смотришь ли на огонь где-либо, скажи себе мысленно: «Господи, избави мя от вечного огня»...

И так во всех случаях и по-видимому малых делах призывай имя Божие на помощь начинаемому делу.

Надо иметь благожелательный дух ко всем без исключения. Избегать как геенского огня порока: осуждения ближнего, гнева, вражды, злопамятства, подозрения, насмешек, недоброжелательности и тому подобных пороков, т.к. кто имеет сии пороки, тот человекоубийца есть и сын антихриста. Надо же знать, что есть непременный закон возмездия, т. е., что сделаешь ближнему, то непременно будет и тебе – хорошее либо плохое – и хотя мысленно кого осудишь, то будет и тебе, ибо: «имже судом судите, осудят и вас, какою мерою мерите, возмерится и вам» (Мф.7:2), сказал Господь Бог наш. Все это мы более или менее все знаем, но сию святую истину забываем, ибо забвение борет всякого подвижника до самой смерти. На этот-то конец и надо почаще каяться Богу: «Господи, прости и помоги». Этою только мерою и покаянием перед Богом мы можем исправиться и спастись, другого способа к получению чистоты сердца не существует. Основания добродетельной монашеской богоугодной жизни суть следующие: искренняя исповедь, – считая себя хуже всех и грешнее всех – и отсечение своей воли, показуемое телесными действиями.

Если кто по вражескому наваждению (а это всегда от него бывает) поспорит с кем-либо и спор сей перейдет в гнев, – таковые хотя и прощают, однако помнят гнев и сердце их не склоняется на милость; при первом же случае, особенно во время молитвы, враг приносит память об обидчике – (это верный знак, что Бог молитвы наши не принимает). Что надо тогда делать, чтобы забыть об обиде? Надо помолиться за обидчика или обидчицу словами: «Господи, я виновата, если не в сем случае, то в другом, о коем никто не знает, токмо Ты; Господи, Боже, прости и помилуй раба Твоего или рабу Твою (имя рек) и ее святыми молитвами меня помилуй». И так помолись несколько раз. А при встрече с обидчицей надо ей показать лицо свое веселым, а не угрюмым или печальным, и тем самым облегчишь ее дух. А кстати же сказать: по заповеди Христа просить прощение дол-жен прежде не тот, кто виноват, а тот, кто прав. «Первее примирися с тя опечалившим...», так говорится в молитве ко св. Причащению. При встрече с другой, надо кланяться не ожидая прежде от нее поклона, и сказать: «благословите».

Без дела никогда не сиди, но что-нибудь делай, чтобы ум не находился в рассеянии, а то он будет скитаться там, где был, что видел... Утром надо посвящать хотя бы десять минут на размышление, также, как и вечером перед отходом ко сну – вспоминать о смерти и вечности, ибо помышление о смерти рождает молитву и даже есть сама молитва, ибо, как сказал Иоанн Златоуст: «как невозможно, чтобы голодный не вспоминал о хлебе, так невозможно спастись тому, кто не вспоминает о смерти и о Страшном Суде». Память о смерти это есть не воображение гроба, могилы, погребальной обстановки и т. д. но живо сознавать и убеждать себя, что нас не сегодня, завтра не будет на свете, а позовут нас к ответу, а потом осудят на вечность, но куда? Куда Бог пошлет...

Память о вечности очищает ум от пристрастий к видимой твари и просветляет сердце. Кто считает себя грешным, у того не поворотится язык осудить ближнего. «Смиряяй себя – вознесется, а возносяйся – осудится».

Надо иметь воздыхание о своем ничтожестве, по примеру мытаря, ибо и одно смирение может спасти человека и без дел добрых, но с ними можно скорей получить спасение. «Смирихся – и спасе мя Господь» (Пс.114:6), сказал св. царь Давид; «Я, – говорит, – не лежал на голой земле и не постился, но смирихся, и спасе мя Господь». Но без покаяния никому не прощаются грехи, особенно большие, смертные.

Не следует спорить и прекословить, не говорить много без нужды, т.к. при многословии не избежишь греха. При том при многословии испаряется мирный дух, а где нет мира, там нет и спасения, ибо в мирной душе почивает Св. Дух: «в мире место Его и жилище Его в Сионе» (Пс.75:3).

Стараться надо помнить Бога присно, призывая св. имя Его на помощь себе, ибо Он заповедал это, говоря: «без Мене не можете творити ничесоже» . А если кто скажет вам: вот я и не призываю имени Божия себе на помощь, однако у меня все бывает удачно, то это не всегда, а если это и так, то сие потому, что у него когда либо было сделано ради Бога доброе дело, или за молитвы его благочестивых родителей; за то Бог и награждает сих людей благополучием в сей временной жизни, а как только он умрет, то в ад пойдет, по Св. Писанию: «да возвратятся грешницы во ад и вси... забывающие Бога» .

При молитве церковной или келейной надо одеть себя с головы до ног как бы одеждою виновности перед Богом, и вменить себя в лепечущее дитя и тогда сказать Богу: «Господи, благослови меня приносить молитвы и моления Твоему Благоутробию о моем недостоинстве и о всех родных моих, как здравствующих, так и почивших (имя рек), за коих Ты умер на кресте»; а потом читай молитвы медленно, как бы в слух Св. Духу. Молиться надо и о самой молитве. Таким же образом обращайся к Богу и пред чтением Св. Писания. А когда подходишь к Св. Чаше для причастия, тогда ничего не мысли о грехах своих, но лишь скажи себе (мысленно): «Господи, я не достойна Твоего сладкого Причастия, но верую, что Ты меня удостоишь»; а затем открывай двери уст твоих широко, при благоговейном внимании и живой вере, что Сам Христос тебя причащает невидимо для людей, но действительно это так, хотя видимо священнической или архиерейской рукой. При том, после Св. Причастия надо целовать верхний край Св. Чаши, как бы самое ребро Христово, из которого лилась Св. Кровь.

Надо иметь благоговение пред величеством Божества, т.е. крайнее опасение, чтобы не прогневать Бога ни делом, ни словом, ни помышлением.

Никому не смотреть в глаза, ибо это есть (по св. Отцам) духовная дерзость, но иметь всякого (в своей мысли) больше себя и лучше себя. Сознание этого надо иметь при разговоре и при встрече с другим лицом и предварять друг друга поклонением, «друг друга больше честью творяще» (Рим.12:10), как сказал св. Апостол Павел.

Когда кто в глаза хвалит, то не надо отвечать ему на похвалу, хотя бы и смиренными словами, ибо это значит, что принята похвала, которую без вреда для души слушать нельзя, но надо смолчать и во время молчания думать о своих грехах, ведомых Богу, хотя их люди не знают. А когда услышишь укорение и досаждение, тогда также не надо отвечать на сии слова, но надо мыслить, что Бог попустил сие для твоего смирения и терпения; а когда так будешь мыслить (что я сего достойна), тогда Дух Святой приходит в душу нашу и строит там спасение неведомым для нас самих образом.

Надо благодарить Бога за все Его благодеяния, нам явленные и не явленные: «Слава Тебе Боже, что еще жива и есть время к покаянию».

При сей молитве (как и при всякой) надо иметь цель или намерение, с каким произносишь сию молитву, ибо Бог смотрит на цель, на намерение, а без сего Он молитве вашей не внемлет, не принимает ее. Итак, как раньше нами было сказано, молитву сию надо произносить с предварительной мыслью о той страсти или беспорядочных помыслах, которые в момент молитвы или чаще всего беспокоят.

Для сего-то и надо произносить молитву, чтобы Господь именем Своим, которое мы призываем, избавил бы нас от находящих на нас беспорядочных мыслей и желаний. А если нет подобных бесчинных мыслей, тогда надо молитву сию произносить только для того, чтобы предать себя всецело воле Божией. Вот причины, побуждающие нас на молитву ко Господу нашему; но и на самую молитву надо просить у Бога благословение, иначе будет дерзость с нашей стороны перед Богом.

Но главные добродетели в иноческой благочестивой и Богоугодной жизни, как основание всех без изъятия добродетелей суть: искренняя исповедь, считать себя хуже всех и грешнее всех, и третья – отсечение своей воли, телесными действиями показуемое. Совокупность же всех сих добродетелей есть: иметь память о Боге и память о смерти, без чего никто не может спастись никакими добродетелями, ибо более сего от века и быть не может.

«Не будем только слушателями закона, но исполнителями его» (Иак.1:22), сказал св. Апостол Иаков. Да поможет нам Господь Бог молитвами и предстательством о нас Царицы Небесной, Покровительницы рода (человеческого) иноческого, исполнять все здесь сказанное во славу Божию и во спасение наших душ, смиренных и недостойных рабов своих, и да дарует нам в преподобии служить Ему во вся дни живота нашего, молитвами Пресвятой Богородицы и всех Святых в посте и подвиге просиявших. Аминь.

23 сентября 1935 г. 

Боголюбивые Матери и Сестры о Господе Священной Обители сей! Благодать Св. Духа да пребывает с вами!

Хотя неоднократно писал и говорил вам я, но для напоминания и обновления памяти намереваюсь снова напомнить Вам о монашеской жизни и деятельности, как духовник духовным детям.

Монастырь есть как бы небо на земле, откуда живущие в нем, по благодати Христовой и по предстательству Царицы Небесной, зело любящей род иноческий, насельницы Св. Обители, переселяются в вышние Обители, туда, где когда-то были Ангелы, отпавшие от Господа Бога и от своего послушания. Теперь же злые оные духи, по зависти, что земнородные имеют благодатию Христовой занять место отпавших ангелов, зело враждуют на Бога и на человеки и всячески стараются помешать нашему восходу на небо. Особенно же лукавые духи строят козни для иночествующих и под благовидным предлогом увлекают нас на путь погибельный непослушания, ради коего бесы отпали и тем самым лишились вечного блаженства, залюбовавшись своей красотой, перестали повиноваться Богу. Бог не сотворил зла и человек не родил зло, но сатана измыслил зло и передал своим слугам – бесам, а они в свою очередь внушают людям зло – непослушание к Богу; прежде всех первым людям Адаму и Еве внушили зло непослушания, через что они и лишились райского блаженства!

Господь же наш Иисус Христос пришел на землю с высоты славы Своей для того, чтобы посрамить диавола и восстановит божественное послушание, утраченное непослушным родом человеческим; для сего и основал Церковь Свою на земле на послушании, ибо и Сам был послушен Отцу Своему небесному, даже до смерти, смерти же крестныя! Теперь видно, как важно нам послушание к Богу и к начальникам, от Него поставленным.

Живя в монастыре, послушание должно обнаруживаться прежде всего к Матери Игумении, т.к. без нее нельзя спастись, ибо ее молитва больше и сильнее молитвы Пророка Божия Моисея, постольку, поскольку Новый Завет больше Ветхого Завета. От послушания рождается смирение, а от смирения приходит благодать Св. Духа и следовательно вечное спасение! Сущность же послушания – телесными действиями показуется.

Но самые главные добродетели суть следующие: искренняя исповедь, считать себя хуже всех и грешнее всех и отсечение своей воли.

Вот основные добродетели всякого человека, а также иноческие в особенности. Видно также, что всякое зло, как-то: неверие, хула на Бога и на все святое, гнев на ближнего, раздражительность, зависть, злопамятство, недоброжелательство, неисполнение заповедей Божиих, леность на молитву, сонливость, дремание, рассеянность ума и мыслей, самохвальство, тщеславие, духовная гордость, презрительность к ближним, воображение на молитве, плотские помыслы, хульные помыслы и всякое зло, все это внушается нам от бесов, а не наше собственное. А потому, зная это, мы не должны гневаться на людей, а на бесов, внушающих людям всякое зло, – по слову Св. Писания: «гневайтесь и не согрешайте» (Пс.4:5)! Начало зла – непослушание, а от сего произошло всякое зло и разлилось по всей поднебесной; а прекратить оное может только послушание Богу, прежде всего через исполнение Его заповедей и через послушание к Матери Игумении и к тем, кому она поручит дела послушания. Прежде всего надо бояться Бога, как Судии, и любить Его, как Отца, за нас пострадавшего. Затем любить ближнего, а чтобы полюбить его, надо прежде смириться перед ним, а иначе истинной любви не будет... но будет только лукавство!

А «лукавнующие потребятся» (Пс. 36:9) от земли живых!

Если кто нанесет нам обиду, надо простить его, хотя бы он и не просил прощения, – это по заповеди Христовой, дабы приобрести ко спасению брата, за коего умер Христос на кресте. Кто обижен, тот первым должен придти к обидчику и примириться с ним, такова бо есть заповедь Божия!

Как огня геенского надо беречься осуждения ближнего, ибо есть духовный закон возмездия для нас, по слову Св. Писания: «им же судом судите, – судят и вам!» – сказал Господь (Мф.7:2). Надо иметь дух благожелательности ко всем без исключения, даже и ко врагам нашим. Надо иметь и благоговение пред молитвою, иначе она не приемлется Богом и скорее вызывает гнев Божий, нежели милость, ибо гремит слово Св. Писания: «проклят всяк, творяй дело Божие с небрежением!» (Иер.48:10). А что сказать о крестном знамении?! Господи Боже наш, Ты благоволил пострадать за нас на кресте, а мы не дорожим этим спасительным орудием нашего спасения! Кто неправильно крестится, тот не признает и Распятого за нас на кресте и следовательно и не получит спасения!

Помни Бога призыванием Его имени на помощь нашей немощи. А также надо прибегать к Матери Божией и просить у Нее мощного заступления, ибо Она есть Небесная Дверь – двери райские нам отверзающая! Без Ее соизволения никто из земнородных не может войти в райские врата!

В храме стоять надо как виновница пред Богом и как бы одеть себя с головы до ног одеждою виновницы. В особенности в день Св. Причастия, подходя к Св. Чаше нужно сказать про себя: «Господи, я не достойна Твоего сладкого Причастия, но я верую, что Ты меня удостоишь!» Затем широко отверзать уста свои, как бы двери для входа Спасителю, при живом сознании и вере, что тебя причащает невидимо Сам Христос, хотя видимо священническою или архиерейскою рукой. Постоянно носить в себе чувство недостаточности, что означает чувство смирения, а не чувство самодовольства, что означает чувство гордости духовной...

Делая дело послушания, т.е. какую-либо работу, всегда умом твори краткую молитву, либо молитву Иисусову, либо: Господи, Духа Твоего Святого не отъыми от меня, или просто: Господи, помилуй! Но с намерением, чтобы Господь помогал тебе в твоем деле послушания; а главное, надо иметь сознание, что без благословения Божия нельзя ничего делать, ибо Он это запретил, говоря: «без Мене не можете творити ничесоже» (Ин.15:5). Иначе дело наше будет без успеха, хотя бы оно было само по себе и святое, но конец его будет печальный и даже греховный, как сказал св. Иоанн Златоуст. Однако при исполнении описанных здесь нравственных обязанностей, человек по необходимости может падать, хотя бы и малыми согрешениями; в таком случае надо каяться Богу, мысленно сказав Ему: «Господи, прости и помоги!» Только сие надо говорить медленно, – до тех пор, пока вздохнешь; и се знак, что Дух Святый простил твои грехи, за кои в данный момент каешься. Это и есть покаяние пред Богом, а более важные грехи надо исповедовать пред духовником!

И так укрепляемые благодатью Св. Духа, будем ожидать пришествия преселения нашего в вечные небесные обители, чего да сподобит нас Отец Небесный предстательством Царицы Небесной – Заступницы рода христианского и Покровительницы рода иноческого. Аминь.

9 ноября ст. ст. 1936 г.

(не чуждые и для мирян)

Спасительные пути (т.е. церковное правило и келейное) должно проходить с великим смирением, не помышляя о себе, якобы что благо творишь, но тем ища помощи от Бога к побеждению страстей, борющихся с нами, и тем очищать образ Божий, потемненный страстями, воспаляясь в любовь Божию, но, не могши, ее достигнуть по высоте ее, нисходить в глубочайшее смирение; а Господь награждает нас духовными дарованиями. Но искать или желать награды духовной за подвиги погрешительно: это состоит в воле Божией, когда и кого чем наградить. Остерегайтесь думать о том, что благо творим, чрез что бывают худые последствия. Все надо делать со смирением, от чего и рождается плод духовный: любы, радость, долготерпение, кротость, воздержание и проч. Помните, молитва дар, а не собственность моя; надобно сей дар заслуживать не только одною молитвою, но и прочими добродетелями: смиренномудрием, простотою, терпением, простодушием; а без сих добродетелей, хотя и молится кто, думая, якобы стяжал молитву, но прельщается: не молитва это, но маска молитвы!

Не должно отчаиваться, не имея чистой молитвы и не оставлять оной. Приуготовляться же должно с верою и представляя себе величество Божие, а свое ничтожество, требующее помощи Божией; и паче всего, т.е. более всего, когда хотите приносить молитву, должно изгнать из сердца своего злопомнение на ближних.

Через воспоминание об исходе из сей жизни, стяжим слезы, в них же несть падения, т.е. высокоумия. Нередко к божественному сему рыданию примешиваются богопротивные слезы, проистекающие от тщеславия. Истинное сокрушение состоит в том, когда душа наша стенает без всякой гордости, не проискивая себе никакого утешения. Когда кто плачет, и притом смеется, или гневается, то слезы таковые неправильные: под носом таковых ясно бесы пляшут. Часто случается, что слезы легкомысленные надмевают людей. Отвергай десницею смирения рождающуюся в сердце твоем радость, как неожиданность, недостойный ее, да не обольстившись ею, волка вместо пастыря приимеши. От всегдашнего упражнения рождается навык, навык обращается в чувство, а что делается в чувстве, то бывает неудобоотъемлемо. Хотя бы ты и великие подвиги проходил, но если ты не приобретешь болезнующего сердца, то все они притворны и суетны. Если при слезах думаешь, что они приходят от любви к Богу, то явная прелесть. Прежде надобно понести скорби, встречающиеся при делании заповедей Божиих и оными исцелять страсти и тогда не искать утешения, но оно само по себе приходит. Надо пребывать больше в покаянии, а не искать утешений. А один духовный муж предпочитает еще крест духовным наслаждениям и говорит, что мы ищем в них не Бога, а себя.

Когда будешь смирением идти и не искать утешений и еще недостойным себя вменять оных, то и духовные плоды обрящешь, если не скоро, то при конце жизни. Высокоумием, самонадеянностью и возвышением ума погубляются все подвиги и добродетели: так опасна сия неприметная болезнь души! Всегда несовершен пребывает тот, кто думает, что он сам есть доволен руководствовать самого себя. Без веры кто вопрошает, никакой пользы не приобретает, а как скоро кто о камень неверия споткнулся, то без сомнения таковой уже пал или падет. И подлинно то, яко все, еже не от веры – грех есть! Так и молитву Иисусову надо творить не с тем, чтобы приобрести дар молитвы, а с тем, чтобы побеждать страсти по воле Божией, с преданностью Создателю своему, как Его создание, выражая Ему свою немощь и прося у Него благодатной помощи, которая узнается по вздоху смиренному.

При молитве не представляй в уме своем никого и ничего, кроме Бога. У нас три врага: своя воля, самооправдание и человекоугодие. Путь Божий – отсекать свою волю.

Невозможно спастись иначе, как только строгим вниманием и хранением ума.

Желающий соблюдать заповеди должен начать со страха Божия, чтобы не поскользнуться в пропасть, ибо как в семи дарах Духа Святого, кто не начинает со страха, тот никогда не достигнет других; так в блаженствах Господних Господь прежде научает нас о страхе, говоря: блажени нищие духом, т. е. да будет каждый проникнут страхом Божиим, имея неисповедимое сокрушение души. Начало премудрости – страх Божий.

Всегда надо иметь благоговейное расположение духа, особенно на молитве, или когда говорим или слушаем о Боге: к этому приводит нас непостижимость Божества.

Наши мысли, наши слова, наши дела – все это сохраняется! Мы не можем уничтожить их, потому что существует властный закон сохранения мыслей! Они уже здесь на земле не отступают от нас; когда-то они вернутся к нам после смерти и с ними мы будем жить в одиночестве вечности! Бог благоугождается внутренним настроением – верою, страхом Божиим, преданностью Ему, сердечным к Нему прилеплением и упованием. Кто снисходит брату своему по страху Божию, на том почивает Дух Божий.

Молитву Иисусову должно творить при сознании присутствия Божия, убеждении, что не ты Бога зришь, а Бог тебя видит и знает все, что есть внутри тебя; при поддержании теплоты мирной, неподвижной, размышлении о страданиях Христовых и благодарении Бога за все, за все!

Страх Божий да не отходит и трезвенность да не угаснет и не ослабеет! Преуспеяние в духовной жизни означается все большим и большим сознанием своей негодности в полном значении сего слова, без всяких ограничений. Много есть чувств добрых, но чувство негожества есть основное, так что коль скоро нет его, все не впрок, все пошло криво.

Читать с размышлением и себе приложением.

Как огня беречься тщеславия, лицемерия, лукавства и осуждения.

Считай каждого человека лучшим себя; без мысли сей, если б кто и чудо сотворил, не угоден Богу.

При молитве должно быть благоговеинство, упование и преданность воле Божией (с верою в Бога).

При молитве надо иметь велие произволение.

У тех, кто нимало не заботится об очищении и исправлении своего ума, ум упоевается самомнением и приводится в оцепенение бесовским действием.

Ходить непрестанно в памяти Божией и памяти смертной и тем самым возбуждать помысл бодренный и ревнующий о спасении.

Главное – стояние и хождение пред Богом с вопиянием к Нему из сердца.

Молитвы, приносимые без всякого сердечного чувства, неприятны Богу, и скорее воспламенят Его гнев, нежели благоволение и милость.

Начиная молитвы, нужно приготовиться к ним. Надо представить себе живо величие Божие, от Него потом обращая взор на самих себя и видя, что при всем нашем тщеславии, в основании – мы не более, как горсть праха. Мы не должны излагать перед Ним ни одного из наших желаний без того, чтобы испросить у Него прощения в том, что мы дерзаем говорить Ему.

Все от Бога, всякое дарование: нечем хвалиться человеку.

Стой пред Господом прямо, со страхом и трепетом, сделай на челе крестное знамение и приноси Ему молитвы.

По утру, за прошедшую ночь, в вечеру же за день, скажи со умилением в молитве своей ко Владыке Богу: «Владыко! Прости мне все имени ради Св. Твоего, и исцели душу мою, яко согреших Тебе».

Душевный сон есть нерадение и непамятование о смерти. Забвение, нерадение, беспечность и неведение суть исполины, борющиеся с нами до гроба. Избрал Господь Апостолов, да будут с Ним и да посылает их проповедовать и иметь власть целить недуги и изгонять бесов. И всякий христианин избран на подобные же дела, именно: быть с Господом непрестанной памятью о Нем и с сознанием Его вездеприсутствия, проповеданием и исполнением Его заповедей и готовностью исповедовать веру свою в Него. Всякий христианин имеет власть целить недуги, не чужие, а свои и не телесные, а духовные, т.е. грехи и греховные привычки, изгонять бесов, отревая злые помыслы, ими всееваемые. Делай так и будешь Апостол, исполнитель того, на что ты избран Господом.

Храни ум и сердце во всякое время, береги его от всяких пустых мыслей и в чувстве страха Божия и Его непостижимого вездеприсутствия внимательно принуждай себя в покаянном расположении духа к молитве; при помощи Божией храни ум и все обретешь молитвою и спасешься.

Покаяние пред Богом: Господи прости и помоги! Мало слов, но покаяние сие может повести человека к совершенству без особых подвигов, ибо память о покаянии – не даст воли согрешить.

Опасайся останавливать внимание и ласкать в душе нечистые помыслы, потому что, хотя бы от сего ничего беспорядочного не произошло в теле твоем, однако ты останешься виновным перед сердцеведцем Богом, Который сказал: о воззрении «на жену ко еже вожделети ея – уже любодействова в сердце своем» (Мф.5:28).

Постоянно бодрствуй над душою твоею и духом твоим, над телом, чувством, языком, взором (через котор. наипаче демоны проникают в сердце наше), слухом, над мыслями и всеми действиями твоими. Наблюдай в особенности, чтобы во время, посвященное молитве, воображение твое не блуждало от предмета к предмету, но ходи всегда в страхе и как бы перед лицем Божиим, изгоняй из сердца твоего все мысли и попечения земные, будь во время молитвы как бы одним из блаженных духов, созерцающих Бога на небе, прилепляйся Ему подобно херувимам и серафимам. Прилепляяйся духом Богу – един дух с Ним есть!

Не суди и не уничижай никого, потому что от сего изнемогает сердце и ослепляется ум: отсюда же является нерадение и рождается сердечное нечувствие. Путь Божий – отсекать во всем волю свою и считать себя последним и наихудшим: в сем спасение. Ум бывает зверохищен, когда человек не поспешит укорить себя. Тогда нужно врачевание: покаяние. Кто снисходит брату своему по страху Божию, на том почивает благодать Св. Духа. Своя воля препятствует придти в умиление. К смирению приводят: вера, надежда и любовь. Новоначальному иноку прилично следующее: глубокое смирение, – почитать себя за ничто и ни с кем себя не сравнивать; полное послушание и покорность и чтобы, будучи презираем, не негодовал.

Терпением скорбей спасаем мы души наши и не иначе делаемся сообщниками Христовых Страданий, как терпением скорбей. За все благодари Бога, ибо благодарение ходатайствует о немощах наших. Правило твое да будет в том, чтобы жить, внимая своим помыслам и иметь страх Божий, принося покаяние и терпя искушения и скорби. Телу твоему дай посильный труд, и весь подвиг твой обрати на ум, показывай себя Богу в уме твоем, вспоминая о смерти.

Один Бог везде и во всем, так что видит и все помышления наши и все движения внутренние и все сокровенности душевные. Нет твари сокровенной от Него, но все обнажено и открыто пред очами Его! И Он праведно испытует сердца и утробы.

Бог благоугождается внутренним настроением, верою, страхом Божиим, преданностью Богу, сердечным к Нему прилеплением и упованием. Внешняя же деятельность вся почти идет у нас в соприкосновении с братьями, и тут-то главное: не себе угождать, не своих си искать, чего бы это ни касалось.

Невозможно спастись иначе иноку, как только строгим вниманием и хранением ума! По смерти вечный сон не освежит нашей души; нет, наши мысли, наши слова, наши дела будут беспрерывно и неутомимо приходить и уходить... ужасное раскаяние, как пожар, будет пылать в нашей душе. Это – чистый ад! Это – тот внутренний мир, который мы сами себе создали в жизни, вечный огонь, бесконечное общение с поступками нашей жизни земной. Яд для души злопамятство, злоба, вражда, лесть, неприязнь, ненависть, зависть, подозрительность, мстительность, мнительность, недоброжелательство, тщеславие, гордость, лукавство, сердитость, клевета, ревность, ссора, спорливость, осуждение, огорчение, гнев, человекоугодие, самоугодие, сребролюбие, плотская похоть и ею услаждение посредством сласти в помыслах своих, недоверие, бесстрашие пред Богом, уныние, печаль, противоречие, объядение, любоимание, безнадежие, уныние, леность, беспечность, самодовольство, самоцен, самомнение и проч. тонкие скрытые страсти, приводимые в движение демонами в мыслях наших.

В малое время можно достигнуть совершенства души своей, только надо взяться за главное: иметь смирение духа, считать себя перед всеми слугой и как бы проданным рабом, иметь простоту и любовь детскую ко всем, а в разуме быть мужем совершенным. Путь этот трудный, но кратчайший.

Но есть у тебя затаенное желание преимущества и немощь эта обнаруживается завистью и настойчивостью до упорства, недовольствием, гневом и скорым смущением (на основании искания славы все сие творится).

Взирай на конец внимания и молитвы и не прельщайся. Сея бо конец, умиление есть всегдашнее, сокрушение сердца, любовь к ближнему и сим подобное.

На Страшном Суде больше всего спросят за недостаток любви к ближнему, – любовь есть Сам Бог! Этого чувства ниже Ангелы могут постигнуть. Вступившему на путь духовный не столько бывают опасны страстные искушения, как явное зло, сколько разленение, оставление внимания, забвение и умопредставления врага под предлогами благими. Рассеяние, конечно, причина забвения того. При малейшем отхождении от памятования о присутствии Божием и следственно от Его сокровенной в нас силы, человек так легко по умопредствлениям врага отходит от Бога! Впадая во внушаемое диаволом самовластие, легко как сухой лист отпадает от дерева! Увы!.. Успокаиваясь некоторыми познаниями, не может и восстать от нерадения, не чувствуя, что нисходит снова до новоначального! Зри же, каковы твои плоды от познания, на коем ты беспечно почиваешь!.. О, как потребно бодренное сердце и трезвенная мысль – зрети пред собою Бога, без Него же не можем и помыслить что доброе! Когда человек молится, тогда он беседует с Богом, а когда читает

Св. Писание, тогда Бог с человеком беседует.

Во всех делах твоих, да предваряют у тебя телесное целомудрие и чистота совести, т.к. без них суетно пред Богом всякое дело. О всяком же деле, если делаешь оное без размышления и исследования, знай, что оно суетно, хотя и благоприлично, потому что Бог вменяет правду по рассудительности, а не по действию нерассудительному. Хранение рассудительности лучше всякого жития, каким способом и в какой бы человеческой мере оно проводимо ни было.

Тот – храм благодати, кто в единении с Богом всегда озабочен мыслью о Суде Его. Что же значит иметь попечение о Суде Его, как не искать всегда упокоения Его, как не печалиться, не заботиться непрестанно о том, что не можем достигнуть совершенства по немощи естества нашего? Иметь непрестанную печаль о сем, значит непрестанно носить в душе своей памятование о Боге, как о сем сказал Василий Великий.

Нерассеянная молитва производит яркую мысль о Боге. И водружение в душе памятования о Боге есть вселение в нас Бога. Так соделываемся мы храмом Божиим. Попечение об этом и сердце сокрушенное являются уготовлением упокоения в Боге. Имей Божий страх в сердце твоем и молися Богу часто со слезами. Целью ума твоего имей испрашивание себе благодати Св. Духа. От благоговеинства переходи к страху Божию, а не наоборот, иначе упадешь в такую стремнину, откуда не выйдешь и погибнешь...

При молитве надо вменять себя в лепечущее дитя и с детскою любовью и простотою говорит молитвы свои Богу – Создателю своему.

Бойся во время молитвы воображения какого-либо, чтобы во время молитвы твоей между Богом и то- бою не иметь в уме никого и ничего, иначе отринет тебя Бог от лица Своего.

Убеди себя, что ты ничто и тогда будешь нечто, а если будешь думать, что ты нечто, тогда ты – ничто. Убеди себя, что не ты смотришь на Бога, а Бог на тебя; разница сия – как небо от земли; кто этого не знает, тот не может истинно молиться, но по необходимости впадает в самообольщение, а затем в прелесть бесовскую. Сражаясь со страстями и злыми навыками, человек в то же время должен, при помощи благодати Божией, воспитывать в себе росток или начаток высшей духовной жизни. Положительные условия для созревания в духовной жизни суть следующие: 1) Навык постоянному памятованию и размышлению о Боге и Его совершенствах. 2) Творить все во славу Божию и 3) Пребывать в послушании воле Божией. Стремление к Богу – цель. Страх Божий и следование своей совести есть неистощимый источник радостей духовных!

Предавший себя Богу или удостоившийся сего дара начинает быть действуемый от Бога, и Бог внемлет ему и действует в нем или его силами. В этом – жизнь духа нашего истинная, божественная. Это – живой союз, жизнь в Боге, утверждение в Нем всем существом: мыслью, сердцем, волею. В духовной жизни человека эта жизнь выражается в «хождении перед Богом», богомыслии, молитве и послушании Его воле. Прежде всякого начинания благого: проси благодати Св. Духа: «яко без Мене не можете творити ничесоже» (Ин.15:5). Всегда надо стараться ходить во смирении, согласно заповедям Господним. Господи, помоги мне! Господи, укрепи немощь мою и отврати очи мои от суеты и всего неполезного.

Когда бывают слезы, не услаждайся ими, не думай, что они от благодати, но после слез надо думать о чем слезил, иначе бесы выкрадут слезы: либо потщеславишься, либо усладишься ими, и будут тщетные слезы... Нет яда, сильнее яда аспида и василиска и нет зла более зла – самолюбия.

Аминь и Богу нашему слава!

Белград 1 февраля ст. ст. 1937 г.

О душе – вещи бессмертной

Без строгого трезвения (хранения) ума монах не может спастися.

Без духа самоуничижения нельзя получить спасения.

Дух самоуничижения есть основание смирения; оно выражается не представлением или воображением, но вменением себя в землю и пепел, по примеру праотца нашего Авраама: «аз есмь земля и пепел» (Быт.18:27). Выразил он это при беседе с Богом: «Господи, мне хочется еще побеседовать с Тобою, но аз же есмь земля и пепел». И Господу были угодны слова сии. Итак, самоуничижение есть мысленная брань против духовной гордости, самомнения, самонадеянности и самодовольства, неугодных Богу.

Потребно, прежде всего, сдерживать мускулы тела, как о сем сказал св. Василий Великий; сие поведет к самособранности ума и мыслей, стол полезной в деле спасения души – вещи бессмертной! А за рассеянность ума и мыслей оставляет нас благодать Св. Духа. Если мы имеем в руках дело само по себе и святое, но если не призовем на помощь благодати Св. Духа, то это дело будет иметь конец печальный и даже греховный, как о сем сказал св. Иоанн Златоуст. Посему, надо призывать благодатную помощь и на самое малейшее начинание. Яко «без Мене не можете творити ничесоже» , сказал Спаситель.

Потребно также частое воспоминание о страданиях Спасителя нашего Бога, т.к. через сие умножается к Нему наша любовь и вера. Также надо правильно изображать на себе крестное знамение. Кто неправильно, небрежно изображает на себе крестное знамение, не признавая правильности креста, тот тем самым не признает и Христа, распятого на кресте, а потому тот и не получит спасения. Изображая на себе крестное знамение, надо сознавать значение креста, т. е. Кто умер на кресте и за кого, как сказал о сем св. Иоанн Златоуст, а без сего не получишь благодати Св. Духа. Подходя ко Св. Чаше для Причастия потребно сказать себе (мысленно): «Господи, я недостоин сладкого Твоего причастия, но я верую, что Ты меня удостоишь», а затем открывать двери уст своих, при живом сознании и вере, что тебя Сам Христос причащает, хотя видимо священник или архиерей, но невидимо Сам Христос. В Сергиевой Лавре был такой случай: пришли к больному иеромонаху причастить его, и как только отворили двери его келии, в этот момент исчезла крыша келии и с небес спустился в келию Сам Христос, окруженный Ангелами. Он взял из рук священника Св. Чашу и Сам причастил больного иеромонаха, затем отдал обратно Св. Чашу священнику, и тем же путем, окруженный св. Ангелами, вознесся на небо.

Так и каждого, кто с достодолжными, вышереченными мыслями и верою подходит ко Св. Причастию, Господь удостаивает подобного образа Св. Причастия.

Потребно иметь дух кротости и сострадания к ближнему, т.к. и на Страшном Суде главным образом об этих основных добродетелях спросят нас по словам Спасителя: «научитесь от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем и обрящете покой душам вашим» (Мф.11:29) и: «суд без милости не сотворшим милости» . И скажет на Страшном Суде: «отойдите от Мене, Я вас не знаю!» (Мф.7:23). Аминь.

Белград 8 ноября 1937 г.

Старцу единому святому, иже всегда размышляше страдание Христово, горце рыдаше, явися Христос и сказа ему подробно како претерпе, и колико крове, спасения человеческого ради пролия. Начен от вечера Четвертка даже до погребения: самых, рече, воздыханий сердечных испусти 109. Крове каплей из Тела Моего истече 225 тысяч. Воинов вооруженных 118, к ним же прилучились безчинных людей 230, яко быти всех 348. Трие воина ведоша Мя (на распятие) и пакости различный деяху Мне. За власы и браду терзаша и влачим бех 77, подкновен и падах на землю, начен от вертограда до Архиерея Анны седмижды, дланями по устом и ланитам потерпех ударений 105, пястьми в лицо 20, порыван и удручен от начала страсти до конца 707, сильных ударений имех 1.199, егда возложиша на Мя тернов венец, удариша Мя тростию и палицею со всей силы 40 крат, от тех ударений 5 остий терноваго венца пронзоша Ми кость до мозгу, от них же три преломлены осташася в главе Моей, с ними же и погребоша Мя. От прободения венца терноваго истече крове 3.000 каплей, а ран бяше в главе терновым венцем прободенных 1.000, понеже венец на главу возложен спаде 8 крат. Егда от претора веден бых на Голгофу нося Крест и падах на землю 5 крат, тогда приях ударений смертных 21, и подношен бех от земли за власы и усы 23, на земли лежа донележе прибит ко Кресту и поднесен, плевотин в лице приях 73, тогда и в выю приях ударений 25, в лицо и в уста удариша Мя пястью 5 крат, от сих ударений крове из уст и ноздрей много истече, тогда и два зуба выбиша Ми, между очию удариша Мя пястьми 3, терзаху за нос 20 крат, за уши 30, великих ран было 72, ударений великих в перси и главу приях 38; обаче 3 наибольшия болезни тогда во страдании Своем имех: 1-я болезнь, яко не видех кающихся, и аки бы кровь Моя всуе проливается; 2-я, болезнь тягчайшая Матери Моей, стоящей у Креста и горце плачущей; 3-я болезнь – егда нозе и руце на Кресте распенше Мя пригвоздиша Мя, яко сбытися речению Пророка: изочтоша вся кости Моя...

Выписано из книги: «Великое Зерцало».

В притче о добром семени и плевелах, выросших на одном поле, Евангелие начертало нам судьбу Церкви Христовой на земле.

Содержание притчи, как и всех других, изреченных Небесным Учителем истин, заимствовано из мира действительности, без всякой примеси вымысла или прикрас. Воспроизведем его нашею речью. Один землевладелец подготовил свое поле под посев пшеницы. На семена он отобрал такую пшеницу, которая весьма старательно была вывеяна и очищена от всякой примеси сорных трав. Работники, с охотой и любовью занимавшиеся своим делом, надеялись, что нива даст образцовый урожай.

Но у доброго землевладельца был враг-завистник, который не хотел, чтобы у ненавистного ему хозяина спорилось и выходило что-нибудь хорошее. Воспользовавшись случаем, когда работники спали, он разбросал по засеянному полю семена вредных растений и, непримеченный никем, ушел. Нива зазеленела, поднялась в рост, наконец, заколосилась. Работники, к немалому изумлению своему, приметили, что между колосьями пшеницы, вьются и плевелы. Идут они к своему хозяину и с заметным волнением говорят: «Господин, не доброе ли, не самое ли чистое семя ты сеял на своем поле? Откуда же плевелы?» – Господин отвечает, что враг это сделал.

Работники предлагают: «не угодно ли, мы выполим ниву и очистим ее от вредных растений?» (видно усердие необдуманное).

Нет! – говорит господин, – берегитесь, чтобы исторгая плевелы, не выдернуть с нивы и пшеницы. (Само собою, разумеется, что мочки от корней, на которых держатся стебли, переплелись между собою и, выдергивая один стебель, естественно заденешь и поднимешь другой, вместе растущий).

Что же делать? Оставьте, – продолжает господин, – пусть все вместе растет до жатвы, а во время жатвы я прикажу жнецам отобрать наперед плевелы и связать их особо в снопы, чтобы сжечь их, а пшеницу убрать ко мне в житницу (Мф. 13, 24–30).

Смысл притчи. Сын Божий Христос Господь пришел устроить Царство Небесное, или, что тоже, учредить Церковь избранных на земле.

Он установил, чтобы в это Царство вводимы были люди чистые, без всякого пятна или порока. Для того все предварительно омываются от всяких нравственных нечистот водами крещения, и все снабжены бывают духовными дарами благодати, чтобы здесь, на земле, возращать достойные неба духовные плоды. Плоды эти, по указанию Апостола, суть благодушие, мирное настроение духа, долготерпение, доброта, честность, кротость, воздержанность, твердая вера в Промысл Божий и царствующая над всеми любовь. В Церкви Христовой есть особенные служения, есть приставники, руководители, споспешники дела Божия. Взяты они для руководства верующих и для направления их свободной деятельности, из среды собратий своих, как способные во всем сочувствовать им; это, после Апостолов, Пророков, Евангелистов, суть пастыри и учители, и в союзе с ними, родители, в быту домашнем, – воспитатели, учители и начальники в учреждениях, образующих полезных граждан, и в общественной жизни правители и все власти, так как сущия власти от Бога учинены суть. Казалось бы, нельзя лучше охранить сынов Царства Христова от вредных влияний и обеспечить им восход в горнее отечество. Но в действительности, на этой же Божией ниве, среди добрых плодов, пробиваются и чуждые ей злокачественные поросли: бесчинство, пьянство, непотребства в разнообразных видах, зависть, вражда, ссоры, корыстолюбие, обманы, вероломство, убийства, развратные учения, смуты, восстание на родителей, хулы на власть, на таинства веры.

Итак, опять выходит то же, на что еще в древности жаловался Бог у Пророков: «Я насадил тебя, как добрую лозу, – самое чистое семя, – как ты превратил ее в горесть?" (Иер.2:21).

В немалом недоумении между нами и «споспешники Богу» на Его поле. Сетуют родители: не старались ли мы воспитывать в страхе Божием своих детей? Отчего же между ними несчастный, который восстал против нашей власти? Жалуются наставники, просветители юношества: мы добросовестно передавали молодым людям, что открывала нам наука и что признано религией: отчего же некоторые вдались в научения странные и разрушительные?

Скорбят пастыри: мы питали паству свою словом истины, помогали пасомым своими советами, старались воздерживать их от предосудительных увлечений и грехов, располагали их к жизни Богоугодной; отчего же лжеучители, которые проповедуют плотоугодие, отводят от жизни Богом преданной и распространяют неверие, ведут к явной погибели? Откуда убо плевелы? Есть враг добра, противник Богу, льстяй вселенную всю, который некогда отторг третью часть звезд небесных и поверг на землю. Это не есть какая-либо безличная сила – темная; напротив, это есть существо разумное, но злое и злотворное.

В притче оно названо «диавол» – клеветник, переносчик всего худого от одного уха к другому, действующий скрытно среди людей и чрез послушных ему людей.

В добре он всегда отыскивает зло и крайнее зло умеет представить под видом добра... В добрых намерениях замечает своекорыстие, в подвигах самоотвержения видит тщеславие...

Зарождение зла почти неуловимо: оно совершается спящим человеком, – во дни утомления, во вражде, в увлечении страстью, в часы рассеянности, уныния, в слепом раздражении.

Но проявления зла, особенно в безнравственности и безверии, бывают в большей или меньшей мере ощутительны.

Ревнителям чистоты и истины крайне желательно бывает исторгнуть эти плевелы из среды живых. Но согласно ли оно будет с правосудием Божиим?

Илия Пророк в святой ревности о славе Божией хотел было истребить нечестивых поклонников Ваала или бурею, или землетрясением, или огнем, но тогда погибли бы и те 7 тысяч, которые сохранили веру в истинного Бога во всей чистоте.

Сыны Громовы просили у Господа дозволения низвести огнь на одно село Самарянское за то, что там не приняли Его. Господь воспретил им. Самария же эта в ближайшем времени с особенным усердием приняла благовестие о Христе. Лишив семью опоры со стороны отца или матери, можно ли поручиться за безопасность сирот? Нет! Восторгая плевелы, легко восторгнуть и пшеницу.

У Промысла Божия есть средства воздать каждому по делам его не прибегая к чрезвычайным мерам. Непрестанно производя суды Свои и в обыкновенных явлениях природы и текущих событиях царств и народов, Бог особенно уставил день, в онь же хощет судити вселенней в правде.

Это и есть упоминаемая в притче жатва или кончина века сего. Кончина века бывает и частная, для каждого из нас в особенности. По словам Апостола, лежит человеку единою умрети, потом же суд. Сразит коса смерти – отделенная от тела душа предстанет на предварительный суд. На нем взвешены будут все мысли, побуждения, слова, намерения, дела, и выделится все: достойные награды, или наказания-осуждения. Ничто не будет опущено или забыто: вся жизнь, от колыбели до гроба, будет ясна, и совесть признает правоту суда, ожидающего душу в последний день мира!

Когда же закончатся судьбы Царства Небесного на земле, настанет всемирная жатва, откроется суд для всей вселенной. Приидет Сын Человеческий во славе Своей и вси святии Ангели с Ним.

Ангелы-"жатели». Они встречают нас при переходе в вечность. Но и на земле они невидимо окружают нас, хранят и помогают нам в борьбе со злыми влияниями и в подвигах добрых дел. Как незримые свидетели всей жизни нашей они со всею точностью определяют, что в наших делах от нашего произволения, что от чужих влияний и чуждых внушений, и что от благодати, с покорностью и благодарно принятой, – преобладала ли в нас любовь к ближнему, или мы действовали по самолюбию, или тщеславию, – насколько назидательна была наша жизнь, или мы сеяли соблазны? Все плевелы очистятся, пшеницу отберут: нечестивых, по суду Седящего на Престоле, ввергнут во огнь вечный, а праведных введут в жизнь вечную...

27 мая 1938 г.

По учению св. Апостола Павла, христианин оправдывается верою, конечно не мертвою, но живою, выражающейся в послушании учению Христову. Оправдываемый такою верою во Иисуса Христа христианин подобно Апостолу живет только для Бога, для Христа и всего себя отдает Ему, так что может сказать с Апостолом, что живет в нем Христос. Весь предавшись Богу и исполнению Его заповедей, человек получает божественную помощь, или спасительную силу благодати Божией, с которой и достигает высокой степени нравственного совершенства, или святости. Такой человек и мысли не может допустить, чтобы мог он оправдаться исполнением дел закона, чтобы он мог спастись без помощи благодати Божией.

Не отвергаю благодати Божией; а если законом оправдание, то Христос напрасно умер», скажем с Апостолом (Гал. 2, 21). Не отвергаю благодати Божией».

Исполнение закона с целью достигнуть им оправдания поведет к отвержению благодати, к отрицанию великого значения смерти Христовой. Но это такие истины, отвержение которых значило бы отвергнуть и Самого Христа. Апостол со страхом отвращается от такого вывода и с твердостью исповедует, что он не отвергает благодати Божией.

Здравый разум и опыт требуют признания благодати Божией в деле спасения человека. Ни один человек при помощи одних своих собственных сил не может не только спастись, но даже достигнуть более или менее высокой степени нравственного совершенства. Собственные – естественные – силы человека слабы для того, чтобы при помощи их только одних мог человек подняться выше уровня мрачного нравственного состояния потомков ветхого Адама. Для этого нужны новые силы, именно благодатные силы нового Адама – Господа Иисуса.

И люди, умершие закону, чрез свою высоко-добродетельную жизнь, действительно удостаиваются теснейшего единения со Христом, и уже живут после этого, не своею жизнью, и не по воле своих желаний и стремлений, но по манию и веянию благодатной силы Христовой. Подобная жизнь христиан называется жизнью несения креста Господня, и поэтому она вполне может быть совершена только теми из христиан, которые всецело предали себя вере Христовой и в ней черпают неиссякаемый источник благодатной помощи для совершения всех подвигов благочестия своего по узкому пути, ведущему в Царствие Божие, которого и достигают. Остерегайтесь, братие, и помыслить, что победить врага нашего спасения и достигнуть Царствия Божия можно своими собственными силами без помощи благодати Божией. Такое помышление, свидетельствуя о нашей духовной гордости, столь ненавистной Богу, может окончательно отвратить от нас божественную помощь и мы, предоставленные собственным своим слабым силам, неизбежно погибнем. Уча о необходимости благодати Божией, Церковь предает даже анафеме тех лжеучителей, во главе которых стоял в древности некто Пелагий, которые опровергают необходимость благодати Божией для спасения человека. Учение Православной Церкви, направленное против лжеучения пелагиан, опровергающих необходимость божественной благодати для освещения человека – грешника, можем видеть в следующих правилах принятого в число девяти поместных Соборов – Карфагенского Собора, бывшего против Пелагия: 1) «Аще кто речет, яко благодать Божия, которою оправдываются в Иисусе Христе Господе нашем, действительна к единому токмо отпущению грехов уже содеянных, а не подает сверх того помощи, да не содеваются иные грехи: таковый да будет анафема – яко благодать Божия не только подает знание что подобает творить, но еще вдыхает в нас любовь, да возможем и исполнить, что познаем» (Прав. 125); 2) «аще кто речет, яко та же благодать Божия яже о Иисусе Христе Господе нашем, вспомоществует нам к тому токмо, чтобы не согрешати, поскольку ею открывается и является нам познание грехов, да знаем, чего должно искати и от чего уклоняться, но что ею не подается нам любовь и сила к деланию того, что мы познали должным творити: таковый да будет анафема. Ибо то и другое есть дар Божий, и знание, что подобает творити и любовь к добру, которое подобает творити» (Прав. 126); 3) «аще кто речет, яко благодать оправдания нам дана ради того, дабы возможное ко исполнению по собственному произволению удобнее исполняли через благодать, так как бы и не прияв благодати Божией мы, хотя с неудобством, однако могли бы и без нея исполнити божественныя заповеди: таковый да будет анафема, ибо о плодах заповедей не рек Господь: без Мене неудобно можете творити, но рек – без Мене не можете творити ничесоже» (Прав. 127). Св. Григорий Чудотворец говорит: хочет ли кто познать Бога из творений или уразуметь из божественных писаний, – без премудрости Его он ничего не может узнать о Нем или услышать. И призывающий правильно Бога, призывает через Сына, и приходящий к Нему истинно, чрез Христа приходит, а придти к Сыну невозможно без Духа, ибо Дух и оживляет и освящает все. А св. Василий Великий говорил: если ум проникнет в божественную часть и приимет в себя благодатные дары Духа, то делается тогда способным постигать Божественное в какой мере возможно сие природе его. А св. Иоанн Златоуст говорил: успех проповеди зависел не от Апостолов, но предшествующей им благодати. Хотя их дело было ходить и проповедовать, но убеждение производил Сам Бог, действующий в Апостолах. Св. Ириней: пока человек не приимет через веру привития Духа, не может наследовать Царствия Небесного. Св. Кирилл Патриарх Иерусалимский говорил: великий Предстатель и Раздаятель даров во всем мире одному дает чистоту, другому всегдашнее девство, иному расположение к милости, другому любовь к нищете, иному силу изгонять противных духов, и как свет одним стремлением луча озаряет все, так и Дух Святый просвещает имеющих очи. В Нем имеют нужду человеки Илия и Елисей и Исаия, в Нем имеют нужду Ангелы Михаил и Гавриил. Григорий Богослов: поскольку есть люди, так высоко думающие о своих заслугах, что все приписывают себе самим, а не Тому, Кто их сотворил и умудрил – не Подателю благ, то слово Божие учит таковые, что нужна Божия помощь и для того, чтобы пожелать добра, тем паче самое избрание должного есть нечто Божественное, дар Божия человеколюбия. Ибо надобно, чтобы дело спасения зависело как от нас, так и от Бога. Св. Иоанн Златоуст: убеди себя, что хотя бы мы тысячи раз употребляли старание, мы никогда не возможем творить добрых дел, если не будем пользоваться влечением свыше.

Блаженный Августин: как телесный глаз, хотя совершенно здоровый, не может видеть без помощи света, так и человек, хотя бы совершенно оправданный, не может жить праведно, если не будет вспомоществуем свыше вечным светом правды; а Златоуст: Бог не принуждает никого и если Он хочет, а мы не хотим, то спасение наше невозможно, не потому чтобы было бессильно хотение Его, но потому что Он никого принуждать не хочет.

Св. Макарий Египетский: природа человеческая способна к принятию и добра и зла, божественной благодати и противной силы, но принуждаема к тому быть не может.

Если мы будем начинать и такое дело, которое само по себе святое, но не будем испрашивать благодатной помощи у

Бога на сие дело, то конец этого дела будет печальный и даже греховный, как о сем убеждает нас св. Иоанн Златоуст.

Из всего сказанного ясно видно – сколь необходима для человека благодать от Бога Духа Святого в деле спасения нашей души и всякого доброго и спасительного творимого нами дела!

Духовный путь человека всякого и наипаче монашествующего, начинается раскаянием. Если душа воздохнет и возопиет к Богу, то ниспосылает Он ей духовного Моисея, избавляющего ее от египетского рабства. Но пусть прежде вопиет и стенает и тогда увидит начало избавления. Это только начало подвига. И свободное произволение должно быть испытано многими скорбями. Так предопределил Бог, чтобы со многими испытаниями, с теснотою и со скорбью, с самыми горькими искушениями был путь вводящий в жизнь вечную. Спасительный путь вообще и путь в особенности иноческий – есть путь узкий и негладкий, ибо есть путь свободного человека. Свободная воля человека сама по себе не много может достигнуть, но она есть всегдашний и необходимый момент духовного возрастания. Однако, человек не должен и не может – не смеет полагаться на самого себя и преувеличивать свои силы, ибо совершающая сила принадлежит одному Богу.

Но благодать действует только в произволяющих душах. И сила Божия дает место свободе, чтобы обнаружилась воля человека. Человек всегда сохраняет свободу – согласоваться с Духом Святым или пренебрегать Его дарами. Всегда поэтому требуется бдительность и напряжение воли, и всегда должно оставаться недовольство собою. Вот признак истинной спасительной жизни – сколько ни потрудишься, сколько ни совершишь праведных и спаси- тельных дел – оставайся при мысли, что еще ничего не сделано тобою. Если же кто не соблюдает великого смиренномудрия, то предается он сатане (как о сем сказали святые Отцы) и обнажается от уже данной благодати и открывается его самомнение, ибо он наг и беден. Кто смиряет себя пред Богом и людьми и почитает себя неимущим (добрых дел), тот только может сохранить данную ему благодать при покаянии и пострижении... И великий соблазн и опасность – почувствовать себя преуспевшим, счесть себя вступившим в безопасную пристань, т.к. самомнение есть смерть душевная, от нее спасает только смирение – при сознании, что ничего доброго не соделано и вся жизнь в монастыре проведена так, как бы я вчера пришла в монастырь и лишь новоначальная.

Это непременное условие духовного совершенствования: если кто не предастся всецело исканию любви Христовой и не сосредоточит всех своих усилий на этой одной цели, – для того невозможно стяжание Духа Святого. И более всего нужно внутреннее отречение: самое главное оружие для борца и подвижника состоит в том, чтобы возненавидеть самого себя, отречься от своей души, гневаться на нее, укорять ее, противиться привычкам, своим пожеланиям, препираться с помыслами, бороться с самим собой.

Эта внутренняя борьба снова есть только начало очищения души, есть только приготовление горницы для Господа. Весь смысл и предел подвига в стяжании Духа Святого, во вселении Господа в нашу душу.

Путь подвига есть путь борьбы. Борьба происходит, прежде всего, в области ума: душа пронизана извне помышлениями добрыми и злыми, приходящими от Бога или от демонов. И прежде всего мысль находится в борении и брани. Задача мысленной брани в том, чтобы преградить доступ лукавым помыслам. Это возможно, но возможно не чрез простое противление, а чрез противопоставление добрых помышлений и прежде всего чрез воспитание в себе некоего бесстрастия или равнодушия к греховным побуждениям (апатия). Это и есть умирание для плотской жизни: помыслы еще врываются в душу, возмущают, но не прельщают ее и потому не укореняются в ней, – плотский человек умирает и делается бесплодным для прежней лукавой жизни.

От соуслаждения в помыслах с порочным воображением, грех начинается в сердце и только проявляется в поступках. Но сдержанность в поступках еще не обозначает успокоения сердца. Подлинное успокоение возможно только чрез укрепление в добре, чрез любовь к Единому Небесному Жениху душ человеческих... И только в этом стремлении оправдывается до конца отречение от мира, т.к. нет достаточной причины отказываться человеку от наслаждений мира сего, если он не примет участия в блаженстве иного мира. Только тогда с несомненностью открывается перед ним духовный путь. От человека в подвиге зависит только твердость и постоянство, и то только под условием всецелой преданности Богу и стремления к Нему.

Человек только подготовляет себя к восприятию благодати. Высший закон есть духовный закон любви, – ибо невозможно спастись иначе, как только чрез ближнего, через всеобъемлющую любовь, укрепляемую благодатью Христовой. Христиане, тем паче иноки, должны подвизаться, но вовсе никого не должны осуждать, ни явных грешников, ни людей бесчинных (ибо Един Судия есть Бог), так как в том и состоит чистота сердца, чтобы видя грешников или немощных, иметь к ним сострадание и милосердие.

И такая любовь привлекает Божие благоволение. Однако душа человеческая никогда не может простираться к Богу, к познанию Его, если Сам Бог по благоснисхождению к ней не коснется ее и не возведет ее к Себе. Ум человеческий никогда не может и не мог бы востечь горе, если бы Сам Бог не восторгал его насколько возможно уму человеческому.

Чистую молитву самому человеку нельзя стяжать, она недоступна для стяжания, ибо подается Богом в дар человеку за смирение его и чистоту сердца. Из нижних частей души подымаются помыслы, их подсказывают и внушают бесы, всегда окружающие человека как атмосфера воздуха.

Всего опаснее бес гордости и помысл тщеславия. Всего тяжелее бес уныния, бес полуденный, который томит однообразием и старается развлечь душу. Душа врачуется чрез исполнение заповедей, чрез смирение, пост, молитву и чрез искреннюю исповедь пред духовником и покаянием ежечасным пред Богом. Отцы святые советуют монахам читать Новый Завет, а не Ветхий, т.к. ветхозаветные книги не вызывают достаточного сокрушения и умиления в сердце.

Св. Иоанн Златоуст сказал, что из мира спасается малая частица людей... а также из священников мало есть спасающихся.

Жизнь мира сего вся во страстях, в хлопотах и заботе, отвлекающих от единого на потребу по слову Спасителя... Корень и жало греха не в теле, но в произволении или в сердце, – грех начинается и снова кончается в человеческом произволении. Отсюда очищающая и исцеляющая сила покаяния; при сем Бог приемлет волю или любовь к совершению в добродетельной жизни (после порочной) не меньше, чем само доброделание.

Ибо всего важнее внутреннее произволение и поворот воли.

Взял ли ты крест, последуй за Христом, оставив все, отца, мать, братьев, сестер и всякое достояние, а с ним и всякую родственную связь и память о ней, ибо Христос, с Которым ты сочетался, желает быть любимым более всего этого. Эта заповедь, хоть для всех дана при крещении, но для монахов в особенности.

За словами в молитве ум должен в умилении следить – понимать и чувствовать, что ты говоришь и с Кем беседуешь. Демоны во время молитвы, прежде всего, стараются возбуждать память, хотя бы о чем-нибудь нужном, чтобы рассеять ум. Молитве более всего мешает печаль и памятозлобие, приносимое нам бесами. Молиться надо не об исполнении своих желаний, – это значило бы безрассудно принуждать Божию волю. Но подлинная молитва есть всегда «да будет воля Твоя», ибо воля Божия есть самое благо... просить можно только Правды и Царствия, т. е. добродетели и ведения, а все остальное нужное Сам Господь приложит, имиже весть судьбами...

При молитве ум может остановиться на голых умопредставлениях, войти в размышление о законах вещей, хотя бы и мысленных, но все же множественных, а потому и рассеивающих мысль. И тогда ум не зрит совершенного местопребывания Божия в сердце нашем, так как в чистой молитве не место воображению. В молитве не облекай Божество ни в какой образ и не дозволяй уму своему принимать какой-либо облик. Образы обманчивы, ибо Бог выше образа и ограничения и постигается без образно ведением. Желая узреть лице Отца Небесного, никак не домогайся того, чтобы во время молитвы увидеть тебе образ или облик. Не желай также чувственно видеть Ангелов или Христа, чтобы не впасть в совершенное умопомешательство, приняв волка за Пастыря и поклонившись демонам враждебным. Начало заблуждения есть тщеславие ума.

Движимый тщеславием ум покушается Божество описать (охватить) каким-то образом и очертаниями.

Молитва есть всегда подвиг; к высоте без образного созерцания путь ведет через борение и скорбь, но венчается молитва радостью, которая паче всякой радости, и только радость свыше есть верное мерило истинной молитвы... Нужно прибавить, что подлинная молитва возможна только в смирении, то есть в любви ко всем и каждому.

Блажен монах, который считает себя последним из всех.

Молитва есть беседа с Богом. И смысл молитвы в том, чтобы Бог снисшел в душу нашу и заговорил; да приидет в нее Дух Святый.

Цель и предел подвига есть ведение и память о Боге, – ад же есть неведение и пагуба есть забвение. Поэтому не следует припоминать с чрезмерным вниманием прежних грехов и поползновений, чтобы не загрязнить своего воображения. Душа всегда тревожится помыслами и приражением соблазнов, но не в этом грех и нечистота, грех же во внутреннем внимании или интересе к искушающим образам, в сосложении ума с ними. Приражение помысла не есть ни грех, ни неправда, но свидетельство о самовластии нашей воли.

Грех – в согласии на грех. Поэтому и требуется чистота мысли; мысли под управлением ума и внимания присно должны быть устремлены к Богу, при убеждении, что на тебя смотрит Бог всевидящим Оком, на всяком месте и во всякое время.

От сего да усвоится душе благоговейный страх Божий и вселится в тебя Дух Святой. Спасение зависит от воли человека, благодатию Божией на сие побуждаемой. Благодать Божия только побуждает, а не принуждает волю человека, – его самовластие.

Следовательно, спасение души зависит и от воли Бога и от воли человека. Бог Своею благодатию побуждает волю человека на произволение его и своим произволением человек принимает благодатную помощь, потребную к жизни спасительной и благочестию. Если человек не желает исполнять заповеди Божии, кои суть как залоги вечного спасения, то и Бог не насилует воли человека, чрез которую обнаруживает человек, кого он больше любит – Бога или сатану, противника Божия и врага нашего спасения.

Бог хочет нас ввести в рай, а враг наш диавол силится свести нас в ад... Вот два пути – ад и рай – и если хочешь войти в рай, должно соблюдать заповеди и тем самым обнаружить любовь к Создателю и Искупителю нашему от ада – Господу Иисусу Христу, Который любит нас больше, чем мы сами себя любим.

Заповеди Его нам всем известны и добродетели также. Самые главные из них: любовь к Богу и ближнему, смирение пред Богом и людьми, послушание или отсечение своей воли, неосуждение ближнего, искренняя исповедь пред духовником и покаяние пред Богом, самоукорение, усердная молитва, неленостный посильный труд за послушание, которое надо исполнять с сознанием, что оно поручено тебе Самим Богом чрез повеление Матери Игумении; а отсюда всякий шаг во спасение, чего в миру быть не может. Самое же сильное побуждение нашей души ко благоугождению, это память об исходе души из жизни сей в жизнь вечную; такая именно добродетель равносильна молитве и даже рождает молитву.

Человек по своему естеству удобно забывает о своем назначении и бытии на земле и легко теряет самособранность, столь потребную в деле спасения.

Но память о вечности и об исходе из сей жизни есть самое сильное средство для побуждения к живому сознанию о том, кто мы и Кто Тот, к Кому мы должны стремиться духом и гореть любовью.

А Он сказал: кто Меня возлюбит, того и Аз возлюблю и явлюся ему Сам. Любовь же ко Господу главным образом обнаруживается крестоношением или скорбями, ради Него претерпеваемыми; ибо как тень за действительностью гонится, так и скорби неразлучные спутницы последователя Христова, каковыми и вы, блаженные сестры, являетесь вместе с вашею предводительницею, Матушкой Игуменией, пребывая здесь в Святой Обители под осенением незримого Покрова Царицы Небесной, Которая зело любит род иночествующих. Она же и представит вас к Сыну Своему в Небесном Царствии. Аминь. 

7 20 января 1934 г.

О СНОВИДЕНИЯХ

Сны бывают трех родов: от Бога, посылаемые чрез Ангелов, естественные или обыденные, и чисто от бесов. Разбираться в них могут только опытные, а потому, чтобы избежать обмана со стороны бесов, не следует верить и даже не желать их (сновидений), а также не желать ни привидений, ни благоуханий, ни каких-либо восторгов, бываемых при молитве. И вообще не следует определять значение снов и других явлений вышесказанных по своему рассуждению, но предлагать на суд другого, опытного священнослужителя или монашествующего, и тем самым избегнешь обмана бесовского, – с горькими последствиями... Бесы по предведению ничего не знают, но как быстродвижные в одно мгновение могут представить во сне человеку то, что случилось за морями, и тем самым входят в доверие людей неопытных, отклоняя их от веры в промысел Божий о человеке.