Даже у св. отцов есть разности в понимании Писания и Христианства как такового. Взять, например, заповедь «Блаженны алчущие и жаждущие правды».
Свт. Иоанн Златоуст: «...именно, называет здесь блаженными тех, которые стараются о правде, воспрещающей хищение и любостяжание».
Свт. Афанасий Великий: «Алчущими и жаждущими правды называет тех, которые творят правду с усердием и сильным желанием».
Свт. Хроматий Аквилейский: «...Он научил, что мы должны достигать праведности не простым желанием, не пустым порывом страсти. Поэтому он называет блаженными тех, кто стремится к ней, пылая внутренним желанием, наподобие голода и жажды».
Блаж. Иероним Стридонский: «Нам недостаточно желать правды, если мы не томимся от сильного стремления, как бы голода, к правде, так что под этим примером мы должны будем понимать, что мы никогда не бываем достаточно праведными...».
Блаж. Феофилакт Болгарский: «Когда Он намеревается говорить о милосердии, то прежде всего показывает, что нужно приобщаться к справедливости и не делать милостыни из награбленного. Правды должно искать со всяким усердием, ибо это обозначают слова «алчущие и жаждущие». Так как и корыстолюбивые представляются живущими в довольстве и сытости, то Он говорит, что тем более праведные насытятся и здесь, ибо они располагают своим имуществом безопасно».
Евфимий Зигабен: «Намереваясь говорить о милостыни, уничтожает заранее любостяжание, чтобы милосердие было чисто, так как правда противоположна любостяжанию. Сказал: алчущие и жаждущие вместо: сильно желающие, чтобы сильная любовь к любостяжанию, обращенная к правде, уничтожила его. Насытятся, разумеется: всяким добром. Так как любостяжательные кажутся богатыми и сытыми, то посему говорит, что праведные еще более насытятся».
Аполлинарий Лаодикийский: «У Луки блаженными называются просто алчущие (Лк 6:21). Здесь же Матфей называет блаженными тех, кто добровольно отказался от плотских наслаждений ради влечения к прекрасному».
Лопухин А. П.: «(Лк. 6:21 — просто алчущие греч.) Эти слова сами себе не представляют трудностей для истолкования. Несколько затруднительным представляется только слово “правда.” Какой правды? Можно было бы сказать, что под правдой разумеется истина; но тогда в греческом стояло бы αλήθεια, а не δικαιοσύνη. Это последнее слово имеет множество значений. В рассматриваемом месте вероятнее всего оно означает правду Божию, жизнь, согласную с данными Богом законами и повелениями».
То есть
Иоанн Златоуст понимает правду как отсутствие хищения и любостяжания.
Афанасий Великий вообще никак не объясняет, что есть «правда».
Хроматий Аквилейский понимает под правдой праведность.
Иероним Стридонский так же понимает под этим праведность.
Феофилакт Болгарский, по всей видимости, понимает под «правдой» праведность, нелюбостяжательность и милостыню.
Евфимий Зигабен понимает под этим праведность, милостыню и милосердие и говорит, что такие насытятся «всяким добром». Что есть «всякое добро»?..
Аполлинарий Лаодикийский понимает под правдой отсутствие плотских наслаждений.
Лопухин же понимает, что «правда» «означает правду Божию, жизнь, согласную с данными Богом законами и повелениями», что тоже очень размыто.
В итоге, если мы спросим, что же именно разумеется под «правдой» (чтобы знать конкретно), то определённого ответа от этих толкований не получим.
А уж чего я там натолковала, про это наверно стыдно и писать в приличном обществе. 
