священник Петр Пчелинцев
Эстетические идеи в православной гимнографии

В неболь­шой статье свя­щен­ника Петра Пче­лин­цева пред­при­ни­ма­ется попытка осмыс­ле­ния основ­ных эсте­ти­че­ских идей, содер­жа­щихся в гим­но­гра­фи­че­ском кор­пусе Пра­во­слав­ной церкви. Обра­ща­ется вни­ма­ние на необ­хо­ди­мость систе­ма­ти­че­ского иссле­до­ва­ния насле­дия цер­ков­ных пес­не­твор­цев как в целом в бого­слов­ской науке, так и в обла­сти тео­эс­те­тики в част­но­сти. Опре­де­ля­ется семан­ти­че­ское поле поня­тия «кра­сота», обо­зна­ча­ется его поли­се­ман­тич­ность и широ­кая область при­ме­не­ния в бого­слу­жеб­ных пес­но­пе­ниях, выде­ля­ются свя­зан­ные с этим поня­тием устой­чи­вые выра­же­ния, выра­жа­ю­щие взгляды соста­ви­те­лей пере­вод­ной с гре­че­ского и ори­ги­наль­ной цер­ковно-сла­вян­ской гим­но­гра­фии на поня­тие «кра­сота» и раз­лич­ные аспекты его упо­треб­ле­ния в отно­ше­нии Бога, чело­века и мира.

При­ме­няя тео­эс­те­тику к обла­сти литур­ги­че­ского бого­сло­вия, можно ска­зать, что о кра­соте бого­слу­же­ния и гим­но­гра­фии уже много напи­сано и ска­зано, однако малое коли­че­ство бого­слов­ских иссле­до­ва­ний обра­щает вни­ма­ние на идей­ное содер­жа­ние бого­слу­жеб­ных пес­но­пе­ний, в том числе и на кра­соту в гим­но­гра­фии, т. е. осмыс­ле­ние эсте­тики в поэ­ти­че­ских про­из­ве­де­ниях цер­ков­ных пес­не­твор­цев. В рамках данной работы невоз­можно сде­лать даже крат­кий экс­курс в эсте­тику цер­ков­ного бого­слу­же­ния, кото­рая играла огром­ную роль в жизни хри­стиан и в обра­ще­нии ино­вер­цев, однако важным пред­став­ля­ется отме­тить тот факт, что оно и до сих пор про­дол­жает импли­цитно моти­ви­ро­вать бого­сло­вов на фор­му­ли­ро­ва­ние хри­сти­ан­ской эсте­тики, поскольку «сияние истин­ной кра­соты», при­над­ле­жа­щей все­цело одному Богу, «осо­бен­ным обра­зом ощу­ща­ется в бого­слу­же­нии Пра­во­слав­ной церкви»1. Гим­но­гра­фия, как и плод вся­кого твор­че­ства, явля­ется в доступ­ной чело­веку мере «отра­же­нием боже­ствен­но­сти»2, однако в твор­че­стве цер­ков­ных пес­но­пис­цев мы можем видеть пример наи­боль­шей бли­зо­сти кра­соты, созда­ва­е­мой чело­ве­ком, к своему Источ­нику. По мысли совре­мен­ного пуб­ли­ци­ста архим. Рафа­ила (Каре­лина), «в цер­ков­ных пес­но­пе­ниях — высшая кра­сота, но не в соче­та­нии слов, а в отблеске Боже­ства, кра­сота, в свете кото­рой сама душа чело­века рас­кры­ва­ется как тайна веч­но­сти»3.

Гра­ницы семан­ти­че­ского поля идеи кра­соты в гим­но­гра­фии очер­чи­ва­ются несколь­кими сло­вами, на кото­рые хотя бы вкратце необ­хо­димо обра­тить вни­ма­ние. Здесь иссле­до­ва­теля бого­слу­жеб­ных пес­но­пе­ний на цер­ковно-сла­вян­ском языке должна инте­ре­со­вать в первую оче­редь пере­вод­че­ская стра­те­гия, свя­зы­ва­ю­щая опре­де­лен­ные гре­че­ские слова4 с поня­тий­ным аппа­ра­том сла­вян­ского книж­ника. В самом широ­ком смысле сла­вян­ское слово «кра­сота» и его про­из­вод­ные («крас­ный») соот­вет­ствуют гре­че­скому при­ла­га­тель­ному καλός, обла­да­ю­щему широ­ким спек­тром зна­че­ний, в целом обо­зна­ча­ю­щих что-либо пре­крас­ное в раз­лич­ных аспек­тах. Более близ­ким к совре­мен­ному зна­че­нию кра­соты счи­та­ется сла­вян­ское «добро́та»5. Доста­точно часто кра­сота появ­ля­ется в сла­вян­ской гим­но­гра­фии как аналог гре­че­скому слову ὡραιότητα, обо­зна­ча­ю­щему либо чело­века — образ Божий — в рас­цвете сил6, либо укра­ше­ние. В послед­нем смысле также довольно рас­про­стра­нен­ным явля­ется исполь­зо­ва­ние более соот­вет­ству­ю­щего этому зна­че­нию слова κόσμος, обо­зна­ча­ю­щего также и чин, строй, поря­док. Иногда кра­сота соот­вет­ствует τέρψις или τερπνότης (насла­жде­ние, радость)7. Таким обра­зом, можно уви­деть, что в сла­вян­ской гим­но­гра­фии слово «кра­сота» явля­ется поли­се­ман­тич­ным, исполь­зу­ется для пере­вода разных гре­че­ских слов и не вполне соот­вет­ствует совре­мен­ному зна­че­нию этого слова8.

Одно из глав­ней­ших пони­ма­ний кра­соты в гим­но­гра­фии — это отблеск Боже­ствен­ного. В высшем смысле Бог обла­дает несрав­нен­ной кра­со­той9. Гим­но­графы напо­ми­нают об этом, осно­вы­ва­ясь на пса­лом­ских словах: От Сиона бла­го­ле­пие кра­соты Его (Пс. 49:2), поэтому «кра­сота» в гим­но­гра­фи­че­ском кор­пусе часто свя­зы­ва­ется с бла­го­ле­пием. Кра­сота ста­но­вится одним из имен Божиих10, поскольку наде­ля­ется апо­фа­ти­че­скими Боже­ствен­ными атри­бу­тами: «несо­здан­ная»11, «нетлен­ная»12, «неве­ще­ствен­ная»13, «пре­не­по­сти­жи­мая»14, «неиз­ре­чен­ная»15, «непри­ступ­ная»16, «непре­стан­ная»17. Хри­стос, Слово Божие, явил кра­соту Бога в Своей земной жизни, напри­мер, в Пре­об­ра­же­нии на горе Фавор18. Он же, «Кра­сота душ»19, про­све­щает сердца людей «кра­со­тами Боже­ствен­ными»20. Крест Хри­стов, по своей бли­зо­сти к Бого­че­ло­веку, также наде­ля­ется этой Боже­ствен­ной кра­со­той: «Явися вели­кий Гос­по­день Кресте, покажи ми зрак Боже­ствен­ный кра­соты твоея ныне…»21. Церкви при­суща эта же кра­сота22, Она, будучи Неве­стой Хри­сто­вой, «оде­ва­ется» в нее (ср. Ис. 61:10)23, «сва­деб­ный наряд» же Церкви соткан из крови муче­ни­ков24. «Кра­со­той Церкви» (ἡ ὡραιότης τῆς Ἐκκλησίας) назы­ва­ются Крест25 (хотя во время рас­пя­тия и скры­лась «кра­сота доб­роты» Сына Божи­его26), св. Иоанн Пред­теча27, пра­вед­ные иерархи28. Причем учи­тели Церкви, фор­му­ли­руя пра­во­слав­ное веро­уче­ние, про­све­щают Цер­ковь своими сло­вами — «кра­со­той пра­во­сла­вия»29. Вполне есте­ственно, что слово «кра­сота» воз­ни­кает, когда пес­но­пи­сец гово­рит о рае — месте осо­бого при­сут­ствия Бога: «Раю все­чест­ный, крас­ней­шая доб­рото, <…> про­ро­ков кра­сото…»30. К этой кра­соте Хри­сто­фор Про­то­син­крит даже обра­ща­ется как к чему-то оду­шев­лен­ному: «Луже бла­жен­ный, садове богос­а­жден­нии, рая кра­сото…»31. Бог зало­жил в чело­века как кра­соту в образе Божием32, сделав его венцом тво­ре­ния — «кра­со­той земли»33, так и стрем­ле­ние к кра­соте, поэтому так вожде­ленны были для первых людей плоды рай­ских дере­вьев, насла­жде­ние кото­рыми в доз­во­лен­ных пре­де­лах было прямым веле­нием Божиим34. Это же напря­жен­ное стрем­ле­ние35 к кра­соте Небес­ного Цар­ства харак­терно для святых, напри­мер, муче­ни­ков за Христа36, кото­рые пре­тер­пе­вали внеш­ние изу­ве­чия, чтобы при­об­ре­сти Боже­ствен­ную кра­соту37. Очень поэ­тично эта мысль выра­жа­ется в каноне ап. Фаддею, состав­лен­ном прп. Иоси­фом Пес­но­пис­цем:

«Нося плотию Хри­стовы раны, Фаддее, спа­си­тель­ныя, яко укра­ше­ние всякия некра­соты (ὡς κόσμον πάσης ἀκοσμίας), люди изба­вил еси, мудре, и к радо­сти взялся еси пре­крас­ней»38. Стрем­ле­ние к кра­соте Цар­ства Небес­ного выра­жает- ся также в образе зрения кра­соты «выш­него Иеру­са­лима»39. Рай­ское состо­я­ние чело­века пони­ма­ется в поэ­ти­че­ском ключе как «пер­во­здан­ная доб­рота»40. Кра­со­той отли­ча­ется и создан­ный Богом мир41.

Поня­тие кра­соты осмыс­ля­ется и в эсха­то­ло­ги­че­ском смысле как образ славы гря­ду­щего Цар­ства Небес­ного, в кото­рой верный ста­но­вится сотра­пез­ни­ком Боже­ствен­ной кра­соты42. Под обра­зом сов­мест­ной тра­пезы, исполь­зо­ван­ным Хри­стом в притче о званых на пир (см. Мф. 22:1–14), согласно тра­ди­ци­он­ным куль­тур­ным пред­став­ле­ниям пони­ма­ется тес­ней­шее обще­ние, и таким обра­зом, сотра­пез­ник Кра­соты, стре­мив­шийся в земной жизни к очи­ще­нию от грехов, при­ни­мает кра­соту (Боже­ствен­ную бла­го­дать) в свое суще­ство43 и нако­нец видит Ее отры­тым лицем (2Кор. 3:18), поскольку при­об­рел Ее в земной жизни через доб­ро­де­тели44. В Цар­стве Небес­ном Бог дает Своим слугам — анге­лам45 и пра­вед­ни­кам46 — нескон­ча­е­мое «насла­жде­ние» этой «нена­сы­ща­е­мой»47 кра­со­той, кото­рое посту­ли­рует- ся в отно­ше­нии святых48 и испра­ши­ва­ется для усоп­ших хри­стиан в заупо­кой­ных после­до­ва­ниях49. К этому же можно отне­сти про­ше­ние и об оза­ре­нии верных сия­нием кра­соты Божией50.

Тро­по­ло­ги­че­ское зна­че­ние слова «кра­сота» зани­мает важное место в гим­но­гра­фии, соеди­няя эсте­тику с этикой. Всякое при­бли­же­ние к образу Божию, обо́жению — пре­красно, уда­ле­ние от Бога — без­об­разно51. Хри­сти­а­нин при­об­ре­тает залог этой духов­ной52 кра­соты в Таин­стве Кре­ще­ния, но часто теряет его, совер­шая «непо­доб­ные» поступки53. Доб­ро­де­тели и подвиги явля­ются отблес­ками света Бога в земной жизни, поэтому и воз­ни­кают такие устой­чи­вые выра­же­ния, как «кра­сота бла­го­че­стия»54, «кра­сота пока­я­ния»55, «кра­сота сми­ре­ния»56, «кра­сота муче­ния»57, «кра­сота цело­муд­рия»58, «кра­сота помысла»59 или «сияние кра­со­той доб­ро­де­те­лей»60. Кра­сота доб­ро­де­тели, в опре­де­лен­ном смысле, явля­ется под­го­тов­кой хри­сти­а­нина, как в притче о десяти девах (см. Мф. 25:1–13), ко встрече с Веч­но­стью: желая уви­деть кра­соту Христа, подвиж­ник укра­шает «тайную одежду»61 своей души той или иной доб­ро­де­те­лью — отблес­ком Кра­соты, чтобы Бог увидел в чело­веке Свое подо­бие («прис­но­сущ­ную кра­соту»62) и сделал его участ­ни­ком Своей славы63.

Высшим образ­цом доб­ро­де­тели среди людей явля­ется Пре­свя­тая Бого­ро­дица («светла в кра­со­тах доб­ро­де­тели»64), кото­рая «удив­ляет» архан­гела Гав­ри­ила «кра­со­той Своего дев­ства»65, Своей «ангель­ской кра­со­той»66. Пса­лом­ская пре­крас­ная царица (см. Пс. 44:10,12) ста­но­вится про­об­ра­зом кра­соты доб­ро­де­те­лей Прис­но­девы67. Хри­сти­а­нин от пер­вого лица молится за бого­слу­же­нием, чтобы уви­деть Ее кра­соту после своего раз­лу­че­ния от тела68. Вели­кие подвиж­ники ста­но­вятся образ­цом для близ­ких им по образу жизни («еди­но­об­раз­ных»69) хри­стиан: вмч. Геор­гий Побе­до­но­сец — «кра­сота муче­ни­ков»70, свт. Нико­лай Мир­ли­кий­ский — «кра­сота пер­во­свя­щен­ни­ком»71, свт. Гри­го­рий Палама — «кра­сота чина иерар­ше­ского»72, свт. Петр Киев­ский — «кра­сота свя­ти­те­лей» и архи­ереев73, прп. Савва Освя­щен­ный — «кра­сота пре­по­доб­ных» и «отцов»74, прп. Мария Еги­пет­ская назы­ва­ется «кра­со­той пост­ни­ков»75 и т. д. При­об­ще­ние святых к духов­ной кра­соте («про­све­ще­ние кра­со­той небес­ных сияний»76) поз­во­ляет им пре­по­да­вать спа­си­тель­ное знание о Боге всем верным: «Духа пла­мень языком приим, был еси, апо­столе, бого­при­я­тен муж, небес­ныя кра­соты (τὰ κάλλη) обходя, и яже в тех умная позна­вая доб­роты (κάλλη), и нам откры­ваяй сия»77. В ответ верные вос­сы­лают святым «песней кра­соту» (τῶν ᾀσμάτων ἡ τερπνότης)78. Через святых и все осталь­ное тво­ре­ние при­об­ща­ется к Боже­ствен­ной кра­соте, что можно уви­деть, напри­мер, в эпи­тете св. Пред­течи — «кра­сота пустыни»79.

Кра­сота может при­об­ре­тать и отри­ца­тель­ное зна­че­ние в нрав­ствен­ном зна­че­нии, когда она направ­лена не к славе Божией, а к гор­до­сти чело­века. Стра­сти являют «некра­соту» в чело­веке80, к кото­рой людей скло­няет «все­лу­ка­вый»81. В Бого­ро­дице «обли­ча­ется» и «немо­щствует <…> рито­ров кра­сота»82, направ­лен­ная сама на себя. Кра­сота Боже­ствен­ная про­ти­во­по­став­ля­ется «кра­соте житей­ской», «крас­ным мира», пре­не­бре­га­е­мой хри­сти­ан­скими муче­ни­ками ради при­об­ще­ния к стра­да­ниям Христа83, ведь «язвы Хри­стовы», кото­рыми они обла­гают себя, как цве­тами84, ста­но­вятся для них как бы «кра­со­той бла­го­ле­пия»85, «муче­ни­че­ской кра­со­той»86. Осо­бенно это отме­ча­ется в служ­бах тем муче­ни­кам, о кото­рых известно, что они обла­дали и физи­че­ской кра­со­той87, кото­рая иногда пони­ма­ется как явле­ние вовне «бла­го­ле­пия души»88. Подобно им пре­по­доб­ные, «бес­кров­ные муче­ники», очи­щают себя «болез­ньми пост­ни­че­ства» от «всякия земныя и тлен­ныя кра­соты»89.

Кра­сота в гим­но­гра­фи­че­ском кор­пусе может иметь и совер­шенно мате­ри­аль­ное зна­че­ние. Выше уже было ска­зано, что иногда бого­слу­жеб­ные пес­но­пе­ния упо­ми­нают о внеш­ней кра­соте святых людей. Редким при­ме­ром явля­ется при­ло­же­ние эпи­тета «кра­сота Церкви» к отдель­ной Помест­ной церкви, в част­но­сти — к Гру­зин­ской90. Иногда о бого­слу­жеб­ных обла­че­ниях гово­рится как о «свя­ти­тель­ской кра­соте»91 или «иерей­ской лепоте»92.

Исходя из выше­пе­ре­чис­лен­ных при­ме­ров, можно уви­деть, что идея кра­соты нахо­дит свое замет­ное выра­же­ние в цер­ков­ной гим­но­гра­фии. Высшим образ­цом несрав­нен­ной кра­соты при­зна­ется Сам Бог, Кото­рому кра­сота при­сва­и­ва­ется как одно из имен через наде­ле­ние кра­соты Боже­ствен­ными апо­фа­ти­че­скими свой­ствами. Бог изли­вает эту кра­соту и на близ­кое и при­об­ща­ю­ще­еся к Нему: рай, Цер­ковь, Крест, святых и хри­стиан, сле­ду­ю­щих путем доб­ро­де­тели, пони­ма­е­мую как отблеск сияния Бога. В отно­ше­нии кра­соты также воз­ни­кают харак­тер­ные для визан­тий­ской гим­но­гра­фии устой­чи­вые выра­же­ния93: «кра­сота доб­ро­де­тели», «кра­сота подвиж­ни­ков», «мира и яже в нем крас­ная оста­вив» и т. д. Ука­зан­ные идеи при­во­дят к мысли не только о кра­соте бого­слу­же­ния как тако­вого, но и о бога­том бого­слов­ском потен­ци­але пра­во­слав­ной гим­но­гра­фии, в том числе и в кон­цеп­ту­а­ли­за­ции тео­эс­те­тики.

Сбор­ник «Тео­эс­те­тика. Зов Кра­соты» М.: Изд. Ака­де­ми­че­ский проект. 2020 г. С. 179–189

При­ме­ча­ния

1 Лукья­нов А. Пре­ди­сло­вие пере­вод­чика // Харт Д. Кра­сота бес­ко­неч­ного. Эсте­тика хри­сти­ан­ской истины. М., 2010. С. ХII.

2 Ремери М. Кра­сота как свя­зу­ю­щее звено рой // Бого­сло­вие кра­соты. М., 2013. С. 109.

3 Рафаил (Каре­лин), архим. Тайна спа­се­ния. М., 2001. С. 172.

4 Изу­че­ние функ­ци­о­ни­ро­ва­ния именно отдель­ных слов счи­та­ется осо­бенно важным в иссле­до­ва­ниях по эсте­тике (См.: Аве­рин­цев С.С. Бытие как совер­шен­ство — кра­сота как бытие // Аве­рин­цев С.С. Поэ­тика ран­не­ви­зан­тий­ской лите­ра­туры. СПб., 2004. С. 36).

5 См.: Седа­кова О.А. Сло­варь труд­ных слов из бого­слу­же­ния: Цер­ков­но­сла­вяно-рус­ские паро­нимы. М., 2008. С. 163.

6 Треб­ник, после­до­ва­ние мерт­вен­ное мир­ских тел, само­гласны прп. Иоанна Дамас­кина, 8‑я сти­хира.

7 Минея, 25 июня, утреня, 5‑я песнь, 2‑й канон, 3‑й тро­парь.

8 См. статьи «Доб­рота», «Кра­сота», «Укра­ше­ние» в кн.: Седа­кова О. А. Сло­варь труд­ных слов из бого­слу­же­ния. Цер­ков­но­сла­вяно-рус­ские паро­нимы. С. 111, 162–163, 372.

9 Триодь Пост­ная, Неделя ваий, утреня, 4‑я песнь, 2‑й тро­парь.

10 Ср. с име­но­ва­нием Бога Кра­со­той в: Авгу­стин, блж. Испо­ведь 10, XXVII, 38 (Авгу­стин Гип­пон­ский, блж. Испо­ведь. М., 2012. С. 343).

11 Минея, 26 ноября (свт. Инно­кен­тий Иркут­ский), утреня, икос

12 Минея, 28 октября (прп. Иов Поча­ев­ский), утреня, 9‑я песнь, 3‑й тро­парь.

13 Минея, 25 сен­тября, утреня, 1‑я песнь, 2‑й тро­парь.

14 Минея, 12 июля, утреня, 8‑я песнь, 2‑й канон, 1‑й тро­парь. Ср. «паче ума» в Минея, 22 авгу­ста, вечерня, 1‑я сти­хира на «Гос­поди, воз­звах».

15 Минея, 10 октября (прп. Амвро­сий Оптин­ский), утреня, 1‑я сти­хира на хва­ли­тех.

16 Минея, 7 мая, утреня, 3‑я песнь, 2‑й тро­парь.

17 Минея, 19 октября (прп. Иоанн Рыль­ский), утреня, 1‑я песнь, 4‑й тро­парь.

18 Минея, 5 авгу­ста, вечерня, тро­парь пред­праздн­ства.

19 Минея, 19 июля, утреня, 1‑я песнь, 1‑й канон, 1‑й тро­парь.

20 Октоих, 1‑й глас, втор­ник, пове­че­рие, 8‑я песнь, 2‑й тро­парь.

21 Триодь Пост­ная, 3‑я Неделя Вели­кого поста, утреня, 1‑я песнь, 3‑й тро­парь. Ср.: Там же, вели­кая вечерня, 1‑я сти­хира на «Гос­поди, воз­звах».

22 Триодь Пост­ная, 1‑я Неделя Вели­кого поста, утреня, 8‑я песнь, 3‑й тро­парь.

23 Минея, 29 декабря, вечерня, на сти­ховне сти­хира на «Славу».

24 Минея, 11 фев­раля, вечерня, 3‑я сти­хира на «Гос­поди, воз­звах».

25 Октоих, екса­по­сти­ла­рии всея сед­мицы, в среду и пяток.

26 Октоих, втор­ник, вечерня, 6‑я сти­хира на «Гос­поди, воз­звах».

27 Октоих, 7‑й глас, втор­ник, утреня, 1‑я песнь, 2‑й канон, 1‑й тро­парь.

28 Октоих, 7‑й глас, чет­верг, утреня, 7‑я песнь, 2‑й канон, 1‑й тро­парь.

29 Минея, 23 ноября, утреня, 4‑я песнь, 2‑й канон, 2‑й тро­парь.

30 Триодь Пост­ная, Неделя сыро­пуст­ная, вели­кая вечерня, 3‑я сти­хира на «Гос­поди, воз­звах».

31 Триодь Пост­ная, Неделя сыро­пуст­ная, утреня, 4‑я песнь, 3‑й тро­парь.

32 Октоих, 3‑й глас, поне­дель­ник, пове­че­рие, 1‑я песнь, 2‑й тро­парь.

33 Минея, 17 авгу­ста (Погре­бе­ние Пре­свя­той Бого­ро­дицы), утреня, похвала к Пс. 118:124.

34 Триодь Пост­ная, Неделя сыро­пуст­ная, утреня, 1‑я песнь, 3‑й тро­парь

35 О кото­ром часто гово­рится через вос­хо­дя­щий к книге Песнь песней образ воз­люб­лен­ных, напр.: Минея, 29 января, утреня, 4‑я песнь, 3‑й тро­парь.

36 Октоих, 7‑й глас, суб­бота, утреня, 3‑я песнь, 2‑й канон, 1‑й тро­парь.

37 Октоих, 1‑й глас, пят­ница, утреня, 7‑я песнь, 1‑й канон, 1‑й муче­ни­чен.

38 Минея, 21 авгу­ста, утреня, 6‑я песнь, 2‑й канон, 2‑й тро­парь.

39 Минея, 19 октября (прп. Иоанн Рыль­ский), утреня, на хва­ли­тех сти­хира на «Славу».

40 Триодь Пост­ная, 5‑я сед­мица Вели­кого поста, чет­верг, утреня, 2‑я песнь,11‑й тро­парь.

41 Минея, 9 сен­тября (свт. Фео­до­сий Чер­ни­гов­ский), утреня, 6‑я песнь,2‑й тро­парь.

42 Триодь Пост­ная, Страст­ная сед­мица, Вели­кий Втор­ник, утреня, 3‑я сти­хира на сти­ховне.

43 Триодь Пост­ная, 5‑я сед­мица Вели­кого поста, поне­дель­ник, утреня, 1‑й седа­лен по 2‑м сти­хо­сло­вии

44 Минея, 30 декабря, утреня, 9‑я песнь, 3‑й канон, 2‑й тро­парь.

45 Октоих, 8‑й глас, Неделя, вечерня, 4‑я сти­хира на «Гос­поди, воз­звах».

46 Напр.: Триодь Пост­ная, 4‑я Неделя Вели­кого поста, вели­кая вечерня, 2‑я сти­хира на «Гос­поди, воз­звах».

47 Минея, 12 января (свт. Савва Серб­ский), утреня, 3‑я песнь, 2‑й канон,1‑й тро­парь.

48 Минея, 30 декабря (свт. Мака­рий Мос­ков­ский), утреня, 3‑я сти­хира на хва­ли­тех.

49 Очень рас­про­стра­нен­ное про­ше­ние, напр.: Октоих, 8‑й глас, суб­бота, утреня, 9‑я песнь, 2‑й канон, 3‑й тро­парь.

50 Октоих, 2‑й глас, суб­бота, утреня, 3‑я песнь, 2‑й канон, 1‑й тро­парь.

51 Триодь Пост­ная, 5‑я сед­мица Вели­кого поста, чет­верг, утреня, 2‑я песнь,20‑й тро­парь.

52 Минея, 28 мая, утреня, 4‑я песнь, Бого­ро­ди­чен.

53 Октоих, 7‑й глас, пят­ница, пове­че­рие, 6‑я песнь, 1‑й тро­парь.

54 Минея, 29 июня, утреня, 3‑я сти­хира на хва­ли­тех.

55 Октоих, 2‑й глас, утреня, 4‑я песнь, 1‑й канон, 1‑й тро­парь.

56 Минея, 11 сен­тября (прп. Силуан Афон­ский), утреня, 3‑я песнь, 2‑й тро­парь.

57 Минея, 15 декабря, утреня, 5‑я песнь, 3‑й тро­парь.

58 Минея, 10 октября (прп. Амвро­сий Оптин­ский), утреня, 3‑я песнь, 2‑й тро­парь.

59 Минея, 20 авгу­ста, утреня, 9‑я песнь, 2‑й канон, 2‑й тро­парь.

60 Минея, 29 ноября, пове­че­рие (прп. Акакия), 9‑я песнь, 1‑й тро­парь.

61 Минея, 11 фев­раля, утреня, 6‑я песнь, 1‑й тро­парь.

62 Минея, 5 декабря, утреня, 9‑я песнь, 2‑й канон, 1‑й тро­парь.

63 Минея, 15 декабря, утреня, 5‑я песнь, 3‑й тро­парь.

64 Октоих, 8‑й глас, чет­верг, утреня, 8‑й песнь, Бого­ро­ди­чен.

65 Минея, Бого­ро­дичны отпу­сти­тель­ныя, 3‑й глас, в неделю вечера и в поне­дель­ник на утрени.

66 Минея, 15 декабря (свт. Стефан Сурож­ский), утреня, 5‑я песнь, 1‑й канон,Богородичен.

67 Минея, 21 ноября, утреня, 9‑я песнь, 1‑й канон, 4‑й тро­парь.

68 Октоих, 2‑й глас, втор­ник, пове­че­рие, 6‑я песнь, 3‑й тро­парь.

69 Минея, 5 июля, вели­кая вечерня, 2‑я сти­хира на литии

70 Минея, 26 ноября (освя­ще­ние церкви вмч. Геор­гия в Киеве), вечерня,2‑я сти­хира на «Гос­поди, воз­звах».

71 Октоих, 3‑й глас, чет­верг, утреня, 6‑я песнь, 2‑й канон, 3‑й тро­парь.

72 Триодь Пост­ная, 2‑я Неделя Вели­кого поста, утреня, 1‑я песнь, 2‑й канон,2‑й тро­парь.

73 Минея, 21 декабря (свт. Петр Киев­ский), вели­кая вечерня, 1‑я и 2‑я сти­хиры на литии

74 Минея, 5 декабря, утреня, икос и све­ти­лен.

75 Триодь Пост­ная, 5‑я Неделя Вели­кого поста, утреня, 9‑я песнь, 2‑й канон,2‑й тро­парь. В сла­вян­ском пере­воде Ἀσκητῶν пере­вели как «стра­да­лец», более под­хо­дя­щими для сла­вян­ской лек­сики явля­ется слова «пост­ник» или «подвиж­ник»

76 Минея, 12 апреля, утреня, 6‑я песнь, 1‑й тро­парь.

77 Минея, 30 ноября, утреня, 4‑я песнь, 3‑й канон, 2‑й тро­парь

78 Минея, 24 июня, малая вечерня, на «Гос­поди, воз­звах» сти­хира на «Славу»

79 Минея, 29 авгу­ста, утреня, по 2‑м сти­хо­сло­вии седа­лен на «Славу».

80 Октоих, 7‑й глас, чет­верг, утреня, 7‑я песнь, 2‑й канон, 1‑й тро­парь.

81 Октоих, 4‑й глас, среда, утреня, 7‑я песнь, 2‑й канон, 3‑й тро­парь.

82 Триодь Цвет­ная, пят­ница Свет­лой сед­мицы, утреня, 6‑я песнь, 2‑й канон,4‑й тро­парь.

83 Триодь Цвет­ная, 6‑я сед­мица по Пасхе, утреня, муче­ни­чен по 1‑м сти­хо­сло­вии.

84 Минея, 13 декабря, утреня, 3‑я песнь, 1‑й канон, 3‑й тро­парь.

85 Октоих, 4‑й глас, втор­ник, утреня, 9‑я песнь, 1‑й канон, 1‑й муче­ни­чен.

86 Минея, 14 декабря, утреня, 1‑я песнь, 1‑й тро­парь.

87 Минея, 24 ноября, утреня, 3‑я сти­хира на хва­ли­тех.

88 Минея, 24 апреля, утреня, 4‑я песнь, 2‑й тро­парь.

89 Минея, 29 декабря, утреня, 5‑я песнь, 3‑й канон, 2‑й тро­парь.

90 Минея, 14 января (рав­ноап. Нина), утреня, 1‑й седа­лен по 2‑м сти­хо­сло­вии.

91 Минея, 23 фев­раля, утреня, 8‑я песнь, 3‑й тро­парь.

92 Минея, 21 авгу­ста (прп. Авра­амий Смо­лен­ский), утреня, 5‑я песнь, 2‑й тро­парь.

93 Назы­ва­е­мых фило­ло­гом А. Ю. Ники­фо­ро­вой «устой­чи­вым экзе­ге­ти­че­ским­ме­та­язы­ком». См.: Ники­фо­рова А. Ю. Поэ­ти­че­ский строй визан­тий­ской гим­но­гра­фии и Свя­щен­ное Писа­ние // Ран­не­хри­сти­ан­ская и визан­тий­ская экзе­ге­тика. М., 2008. С. 220.

Размер шрифта: A- 15 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: A T G
Текст:
Боковая панель:
Сбросить настройки