Страсть как форма идолослужения
26 Июн

Страсть как форма идолослужения

Андрей Горбачёв
(21 голос4.9 из 5)

Святые отцы утверждают, что основанием христианской нравственности является богословие. Догматы первичны по отношению к заповедям. Это не означает, что заповедь не важна. Важно и то и другое. Если мы нарушаем заповеди, мы также отделяем себя от Церкви, как и в случае нарушения догматов. Догматы первичны, потому что если мы нарушаем заповедь, но соблюдаем истинную веру, остается возможным возвращение к Богу. Если же мы нарушаем догматическое учение Церкви, то это рано или поздно приводит к утере нравственности. Люди, лишенные твердых ориентиров в догматической области, обречены на смещение понятий в моральной сфере, так что в конце концов они «зло называют добром и добро – злом, тьму почитают светом и свет – тьмою» (Ис.5:20).

Тем не менее, мы можем сказать, что и грех сам по себе является не только нарушением заповеди, но и преступлением против веры. Это можно рассмотреть на примере 8 главных страстей, которыми, согласно учению святых отцов, являются чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие и гордость.

В Священном Писании и в писаниях святых отцов любая страсть описывается как форма идолослужения, а человек, обладаемый страстью, соответственно, становится идолослужителем. «Всякая страсть – идол, – пишет святитель Феофан Затворник. – И всякое пристрастие к чему-либо, хоть и не грешному, тоже на идолослужебной части находится»[1].

Страсть как форма идолослужения
«Иуда продает Иисуса за тридцать сребреников». Л. Мемми

Сребролюбие как служение маммоне

Наиболее показательной в этом отношении является страсть сребролюбия. Апостол Павел не только характеризует ее как «корень всех зол» (1Тим.6:10), но и напрямую называет идолослужением: «Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение» (Кол.3:5).

Когда для человека материальное благополучие становится главным смыслом жизни, то земные блага занимают в его сознании место Бога. Причем сам человек может считать себя истинно верующим, как это было в случае с фарисеями, которые полагали, что богатство является несомненным признаком богоизбранности. Но Господь наш Иисус Христос уподоблял их состояние служению языческому божеству, олицетворявшему любовь к богатству, и предупреждал: «Не можете служить Богу и маммоне» (Лк.16:13).

«Итак, – говорит преподобный Иоанн Кассиан Римлянин, – видишь, до какого порока эта страсть постепенно возрастает, так что у Апостола называется идолослужением, потому что, оставив образ и подобие Божие, хочет лучше вместо Бога любить и хранить изображения людей, напечатленные на золоте»[2].

Страсть как форма идолослужения
«Иаков и Исав». Тиссо Джеймс

Чревоугодие – «их бог – чрево»

Нечто похожее высказывает апостол Павел и в отношении к страсти чревоугодия: «Их бог – чрево» (Флп.3:19), – говорит он о поклонниках земных удовольствий. Причем апостол практически отождествляет увлечение плотскими страстями с отречением от Христа: «Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги креста Христова» (Флп.3:18).

Собственно, чревоугодие является одной из форм самоугождения и самопоклонения. Святитель Феофан Затворник так говорит об этой страсти: «Чревонеистоство – самый безобразный идол. С поклонения ему пагуба начинается»[3]. Здесь речь не идет о том, что христианин не имеет права вкусно покушать. У нас даже в монастырских уставах предусмотрено «утешение братии», а иногда и «велие утешение». Но, если для человека удовольствие от приема пищи стоит в ряду главных радостей жизни, ради которых он готов поступиться заповедями Божиими, то в этом несомненно проявляется действие страсти чревоугодия.

Блаженный Феофилакт Болгарский называет служение двум упомянутым страстям «новым идолослужением»: «Для одних бог – деньги, для других – чрево; о них Павел говорит в другом месте: будем есть и пить, ибо завтра умрем (1Кор.15:32). Вот новое идолослужение»[4].

Страсть как форма идолослужения
«Уничтожение Содома и Гоморры». Джон Мартин

Блуд – разрушение храма Божия

Святые отцы чревоугодие вместе с блудом относят к плотским страстям и отмечают их непосредственную связь. Поскольку по слову апостола Павла «блудник грешит против собственного тела», а наши тела «суть Божии» и «суть храм живущего в вас Святаго Духа» (1Кор.6:18, 20, 19), то блудник становится кощунником и святотатцем, посягающим на Божию святыню, то есть превращается в прямого богоборца, заслуживающим кары свыше: «Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм – вы» (1Кор.3:17).

«Следовательно, – толкует это место блж. Феофилакт Болгарский, – блудник не может быть святым, так как он перестал быть храмом Божиим, изгнав освящающего его Духа. Кто же составляет этот храм? Вы, если пребудете чистыми»[5]. Христианин по замыслу Творца является живым храмом Бога. Блудник своим грехом отнимает члены «у Христа, чтобы сделать их членами блудницы» (1Кор.6:15), творя из храма Бога Живаго языческое капище. Таким образом, совершается двойное преступление: 1) унижается, оскверняется и разрушается Божий храм; 2) тот же храм, созданный для служения Богу, превращается в место служения врагам Божиим – бесам.

Не случайно в Священном Писании идолослужение называется блудом, который уводит человека и целые народы от законного союза с Богом к духовному блужению с идолами, за которыми скрываются нечистые духи: «И поступят с тобою жестоко, и возьмут у тебя всё, нажитое трудами, и оставят тебя нагою и непокрытою, и открыта будет срамная нагота твоя, и распутство твоё, и блудодейство твоё. Это будет сделано с тобою за блудодейство твоё с народами, которых идолами ты осквернила себя» (Иез.23:28-29). Собственно говоря, здесь идет речь о нарушении заповеди почитания Единого Бога – первой и главной заповеди закона Моисеева, подтвержденной и Самим Христом (Мф.22:37-38).

Страсть как форма идолослужения
«Вавилонская башня». Питер Брейгель Старший

Гордость, тщеславие и гнев как богоборчество

Еще одна страсть, идолопоклоннический характер которой легко заметить, это гордость. Гордость можно назвать «первородным грехом» в смыслах хронологическом и генеалогическом, поскольку, кроме того, что она среди всех страстей появилась первой в мире, она по святоотеческому учению – начало всех страстей. «Каждый из нас, – писал святитель Феофан Затворник, – приходит в мир этот только с семенем всех страстей – самолюбием. Это семя потом жизнью и свободной деятельностью развивается, растет и раскрывается в большое дерево, которое ветвями своими покрывает всю греховность нашу…»

Гордость является прямым богоборчеством. Преступление падшего ангела и заключалось в том, что он захотел существовать автономно от своего Творца, стать вместо Бога и даже – выше Бога: «Взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов» (Ис.14:13).

Гордец становится объектом поклонения самого себя, что делает его виновником крайнего идолопоклонства. Он ставит самого себя на место Бога. Как говорится в покаянном каноне преподобного Андрея Критского – «самоистукан быв страстьми».

Тщеславие – это страсть, родственная гордости, и о ней можно сказать почти все то же, что о гордости. Тщеславный человек, даже если он служит Христу, на подсознательном уровне отвергает Бога и служит себе. Поэтому, преподобный Иоанн Лествичник свидетельствует: «Тщеславный человек есть идолопоклонник, хотя и называется верующим»[6].

Что касается страсти гнева, то она может происходить от любой страсти, но по мысли аввы Дорофея своим основанием всегда имеет гордость: «Невозможно кому-либо разгневаться на ближнего, – свидетельствует преподобный, – если сердце его сперва не вознесется над ним, если он не уничижит его и не сочтет себя высшим его»[7], – пишет авва Дорофей. Видимо, по этой причине преподобный Марк Подвижник называет проявления гнева молитвословием к идолам.

Страсть как форма идолослужения
Фрагмент «Уныние». Франсуа-Эмиль Барро

Печаль и уныние как неверие

Печаль и уныние – две страсти, которые показывают крайнюю неблагодарность к Богу, приводят человека к привычному ропоту на окружающие обстоятельства и в конечном итоге – на Бога. В печали и унынии находят свое выражение маловерие и сопротивление Божественному Промыслу. Святитель Иоанн Златоуст учит, что «чрезмерная печаль обыкновенно доводит или до сомнения, или до пагубного богохульства»[8]. Развитие печали приводит к унынию. Уныние подобно облаку заслоняет от человека не только Солнце Правды – Христа, но и весь окружающий мир, не давая утешиться даже и земными предметами: «Удрученная скорбью душа не желает долго распространяться на словах; но подобно тому, как густое облако, набегая на солнечный луч, отбрасывает его весь назад, так точно и облако уныния, когда становится перед нашей душой, не дозволяет свободно проходить слову, а задушает его и насильственно задерживает внутри. И это бывает не только с говорящими, но и со слушающими»[9]. Именно уныние часто доводит человека до самоубийства, которое является крайней степенью неверия и неблагодарности Богу.

Из предложенного краткого разбора мы можем убедиться, что согласно Священному Писанию и учению святых отцов, любая страсть не только связана с отступлением от веры, но имеет это отступление своим фундаментом. Предающийся страсти не просто отходит от Бога. Он становится богоборцем и идолопоклонником, что само по себе есть нарушение веры в единого Бога, в Его промысел, премудрость, благость и всемогущество. И все попытки отделить нравственность от богословия являются в той или иной степени следствием догматического заблуждения.


[1] Феофан Затворник, свт. Собрание писем. Свято-Введенский Печерский монастырь. 1994. Выпуск IV. – С. 125.

[2] Иоанн Кассиан Римлянин. О постановлениях монастырских. Глава 7. Какими пороками сребролюбие порождается, и сколько зол оно порождает. — https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Kassian_Rimljanin/kastoru/7

[3] Феофан Затворник, свт. Собрание писем. Свято-Введенский Печерский монастырь. 1994. Выпуск IV. – С. 125.

[4] Феофилакт Болгарский, блж., архиепископ Охридский. Толкование на послание к Филиппийцам святого апостола Павла. Фил.3:19. – https://azbyka.ru/otechnik/Feofilakt_Bolgarskij/tolkovanie-na-poslanie-k-filippijtsam/3

[5] Феофилакт Болгарский, блж. архиепископ Охридский. Толкование на первое послание к Коринфянам святого апостола Павла. – 1Кор.3:17.

[6] Иоанн Лествичник, прп. Лествица или Скрижали духовные. Слово 22. О многообразном тщеславии (6). – https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Lestvichnik/lestvitsa-ili-skrizhali-dukhovnye/27

[7] Авва Дорофей, прп. Душеполезные поучения. Поучение 19: Различные краткие изречения. – https://azbyka.ru/otechnik/Dorofej/dushepoleznye-pouchenija-i-poslanija/1_22

[8] Святитель Иоанн Златоуст. Об утешении при смерти. Слово 1, 3.

[9] Иоанн Златоуст, свт. Слово 19. О печали и скорби. – https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/vyborki/19#sel=10:115,10:133

Комментировать

Загрузка формы комментариев...