Проблема атрибуции творений преподобного Анастасия Синаита

О жизни прп. Анастасия Синаита известно отнюдь не много. Большую путаницу в проблему составления достоверного жизнеописания и правильной идентификации трудов святого отца внёс патриарх Константинопольский (1350‒1353,1355–1364) Никифор Каллист Ксанфопул (Νικηφόρος Κάλλιστος Ξανθόπουλος)¹, отождествивший трёх лиц: прп. Анастасия Синаита, свт. Анастасия I, патриарха Антиохийского (559–570, 593–598) и его преемника на Антиохийской кафедре сщмч. Анастасия II (599–609). Под влиянием идентификации Никифора некоторые произведения прп. Анастасия были приписаны патриарху Антиохийскому Анастасию I, о чём мы упомянем ниже. Кроме неправильной атрибуции, эта ошибка стала причиной неверного прозвания Антиохийского патриарха – Анастасий I Синаит, которому до сих пор ложно приписывают пребывание на Синае².

Похожую, вернее, даже более серьёзную ошибку при атрибуции некоторых произведений прп. Анастасия совершил греческий патролог С. Саккос: если патриарх Никифор отождествил трёх реальных людей, то Саккос открыл никогда не существовавшую личность – пресвитера Анастасия Аллегориста, якобы жившего в IX в. и повторившего в своей жизни многие события судьбы прп. Анастасия Синаита (рождение на Кипре, монашество на Синае, путешествия в Палестину, Сирию и др.). Именно Анастасий Аллегорист, по мнению Саккоса, является автором-компилятором нынешнего текста «Путеводителя», «Толкования на Шестоднев» и некоторых других произведений, приписываемых прп. Анастасию Синаиту и другим реальным Анастасиям³.

Память прп. Анастасия Синаита указывается в разных византийских литургических памятниках 20 и 21 апреля. Под 20 апреля она зафиксирована в Минологии императора Василия II⁴ и в Типиконе Великой Церкви X в. Под 21 апреля в Больших греческих Минеях, в Синаксаре Константинопольской Церкви и в других синаксарях. Два варианта краткого жития святого идентичны друг другу, и лишь в начале жития, приведённого в Минеях, добавлено: «Ἀναστάσιος ἐν Σινᾷ Μωσὴς νέος» ( «Анастасий Синаит Новый Моисей»)⁵.

Перевод на Руси краткого жития прп. Анастасия Синаита из Минология Василия II был осуществлён в первой половине XII в. Этот перевод был включён в славянский нестишной Пролог под 20 апреля, как и в греческом первоисточнике:

«Анастасий богоносец, преподобный отец наш, оставив мир и яже в мире, и крест свой на рамо взем, по заповеди святаго Евангелия воследова радостно Христу. И отшед в монастырь, и бысть монах, и желаше больших подвиг поучения, и многия добродетели сотвори. Посем прииде во Иерусалим поклонитися святым и честным местом. Посем иде на Синайскую гору, и обрете святыя монахи, и пребысть у них повинуяся им, и работая усердно. Смиренныя же мудрости его ради прият от Бога дар исцеления, и разума и мудрости многи научи; отнюдуже и жития святых отец списав, и бысть игумен горы Синайския, и душеполезна словеса многа списа. И паче всех Богови угодив, и в глубоце старости ко Господу отъиде»⁶.

В первой половине XIV в. житие вновь было переведено (по-видимому, сербами на Афоне) уже из Больших греческих Миней и включено в состав Стишного Пролога. В Великих Минеях-Четиях митр. Макария приводятся оба кратких жития: под 20 апреля – из нестишного Пролога и под 21 апреля – из Стишного Пролога:

«В той же день преподобнаго отца нашего Анастасия Синайскаго. Анастасие Синай Моисий новый, и преже кончины Бога зрети имея. Сей святый отец наш, оставль мир и яже в мире и крест свой взем, по Господни заповеди, и постригся, въжеленно последова Христу. Болшим же подвигом добродетели быв, иде в Иерусалим и честным местом поклонися и целовав, на Синайскую гору взиде и тамо мнихи изобрет, крепко постническое житие проходя, пребысть с ними, повинуяся и слугуя. Смиреномудр велми быв, восприят дары разума и премудрости мнози и Жития святых отец составив и душеполезная словеса сложив, в глубоцей старости к Господу отиде»⁷.

Родился прп. Анастасий Синаит в начале VII в.⁸ По происхождению он был, предположительно, киприотом, родом из Амафунта, как показывает одно место из сборника его аскетических рассказов «Душеполезные повествования»: «На моей родине, в Амафунте»⁹. Вероятно, на Кипре же он начал иноческий путь, о чём косвенно свидетельствуют оба его кратких жития. Преподобный отец получил достаточно основательное школьно-богословское образование, как он сам об этом свидетельствует в первой главе «Путеводителя»:

«Мы же, при содействии Христовом, с младых лет воспринимали по частям из Отеческого Предания наставление в определениях»¹⁰.

Затем, как повествуют источники, в том числе оба кратких жития, прп. Анастасий был насельником монастыря Святой Екатерины на Синае, где одно время находился под духовным руководством прп. Иоанна Лествичника, бывшего в то время настоятелем этой обители. Свт. Димитрий Ростовский говорит, что «после святаго Иоанна Лествичника и брата его Георгия святый Анастасий был игуменом Синайской горы»¹¹. Архиепископ Филарет (Гумилевский) поддерживает версию о его игуменстве в Синайском монастыре¹², а вслед за ними современные нам авторы энциклопедической статьи о прп. Анастасии¹³. В пользу игуменства прп. Анастасия говорит наличие в Синайском монастыре иконы Божией Матери XII в., где слева от Богородицы изображён святой с надписью «Ὁ Ἅγιος Ἀναστάσιος ὁ Σιναΐτης ἡγούμενος» (хотя на иконе прп. Анастасия VIII в. того же монастыря надпись более краткая: «Ἅγιος Ἀναστάσιος», здесь святой изображён с омофором и книгой (вероятно, «Путеводителем») в руках)¹⁴. Также игуменом прп. Анастасий назван в некоторых рукописях его творений, в частности в арабских переводах его «Душеполезных повествований»¹⁵.

Однако некоторые исследователи сомневаются в игуменстве прп. Анастасия на Синае, например А. Бинггели¹⁶. А.И. Сидоров также сомневался в том, что прп. Анастасий настоятельствовал в монастыре Святой Екатерины, поскольку «точных сведений о его настоятельстве не сохранилось»¹⁷.

Все источники о жизни прп. Анастасия согласно говорят, что бурные события VII в. – нашествия персов и арабов, а также горячие догматические споры – заставляли его покидать монастырь. Для участия в диспутах с монофизитами и монофелитами Синаит выезжал в соседние с Синайским полуостровом Египет, Палестину и Аравию, а также, возможно, и в Сирию. Сам Синаит в десятой главе «Путеводителя» подробно свидетельствует о четырёх таких диспутах, бывших в Александрии с монофизитами, в том числе с монахом Иоанном Зигой и Григорием Нистазоном, с монофизитскими епископами в присутствии августала – императорского префекта, с пресвитером Георгием Ключарем¹⁸. Также известно про диалог Синаита с еврейским софистом Коллутом в Антинополисе в Фиваиде¹⁹.

Из «Душеполезных повествований» преподобного отца также можно почерпнуть ряд автобиографических подробностей: в частности, он описывает пленение в 649–650 гг. сарацинами многих тысяч своих земляков-киприотов, которым прп. Анастасий оказывал посильную помощь.

Дата кончины преподобного указывается в различных источниках различная. Явно ошибочно утверждение из жития, составленного свт. Димитрием Ростовским, что «кончина его последовала в царствование императора Ираклия»²⁰. Ираклий правил Византийской империей с 610 г. до своей смерти в 641 г., а современные исследования датируют некоторые творения прп. Анастасия концом VII и даже началом VIII в. Вероятно, свт. Димитрий мог перепутать прп. Анастасия Синаита с прмч. Анастасием Персянином (628) или другими монахами Анастасиями, двое из которых упомянуты в «Луге духовном» блж. Иоанна Мосха²¹. О широком распространении в это время среди египетских и палестинских монахов имени Анастасий говорится в Acta Sanctorum Database, где также сказано о некоем префекте Горы Антония по имени Анастасий, который, по упоминанию свт. Иоанна Милостивого, патриарха Александрийского (620), спас его из плена²². Архиеп. Филарет (Гумилевский) относит кончину Синаита к 686 г.²³ и никак не позднее, с чем согласен и архиеп. Сергий (Спасский)²⁴. Однако К.-Х. Утеманн, редактор критического издания «Трёх слов об устроении человека по образу и по подобию Божию» прп. Анастасия Синаита, показал, что третье «Слово» могло быть написано не ранее 701 г.²⁵, и тем самым отодвинул дату смерти святого отца к началу VIII в.

Память святого ныне празднуется Русской Церковью 20 апреля, Греческими Церквями – 21 апреля.

Итак, прп. Анастасий жил во время борьбы Церкви против несторианства, против различных течений монофизитства и монофелитства, во время начавшегося арабского нашествия на окраины Византийской империи и, соответственно, во время столкновения Церкви с новой религией – исламом. Все эти события повлияли на жизнь прп. Анастасия и на его труды, являющиеся и историческими источниками, и полемическо-богословским ответом на вызовы со стороны ересей и иных религий, и положительной формулировкой различных разделов догматического учения Церкви. Будучи ярким полемистом, тонким богословом и оригинальным экзегетом, прп. Анастасий оставил нам и аскетические творения, и прекрасные проповеди.

Однако вопрос о выявлении подлинных творений святого отца долгое время осложнялся из-за ошибки Константинопольского патриарха Никифора, который, как мы уже говорили, отождествил прп. Анастасия Синаита с Анастасией I патриархом Антиохийским, и его преемником на Антиохийской кафедре – сщмч. Анастасией II. Тот факт, что Анастасий I и Анастасий II сосредотачивали внимание на борьбе с монофизитством в различных его формах, создал исследователям дополнительные трудности для соответственной идентификации их трудов.

Главным догматическим произведением прп. Анастасия Синаита является «Ὁδηγός» ( «Путеводитель»). Подробнее остановимся на полемике по поводу атрибуции и датировки этого труда.

Под влиянием ошибочной идентификации Никифора Каллиста Ксанфопула Я. Гретцер приписал «Путеводитель» патриарху Антиохийскому Анастасию I, озаглавив его первое печатное издание 1606 г. «Anastasii Sinaitae Patriarchae Antiocheni “Ὁδηγός, seu Dux Viae, adversus Acephalos”»²⁶.

Более позднее издание 1740 г., являющееся вместе со вступительной статьёй Я. Гретцера исправленным повторением первого издания 1606 г., воспроизвёл Ж. Минь в своей Patrologia Graeca, заимствовав и неправильную атрибуцию труда Антиохийскому патриарху Анастасию I²⁷.

Первым, кто в середине XVII в. обнаружил ошибку Никифора и попытался провести различие между Анастасиями и их трудами, был Г. Хеншениус (G. Henschenius)²⁸. К концу XIX в. большинство исследователей уже не сомневались в принадлежности «Путеводителя» прп. Анастасию Синаиту. Однако дата составления труда еще оставалась невыясненной.

Ж. Каве в XVIII в. впервые высказал сомнения в цельности «Путеводителя»²⁹. После него утверждения о компилятивном характере труда снова и снова высказывались в патрологической науке. Упорнее всех эту точку зрения отстаивал К. Удин (Casimirus Oudinus), который утверждал, что «Путеводителю» не хватает чёткости в построении и что он является беспорядочным собранием небольших, зачастую небрежно написанных трактатов³⁰. Впоследствии И. Фабриций суммировал различные аргументы, подтверждающие компилятивный характер «Путеводителя»³¹. Его краткие замечания о жизни Анастасия I Антиохийского, который всё ещё считался тогда автором «Путеводителя», и о компилятивном характере окончательной версии «Путеводителя» были помещены в Patrologia Graeca³².

Вопреки этим утверждениям И. Кумпфмюллер попытался доказать, что «Путеводителю» присущ внутренний порядок, и предположил, что дальнейшее исследование рукописного материала даст возможность подтвердить внутреннее единство и стройность труда³³.

Ф. Дикамп в издании «Doctrina Patrum de Incarnatione Verbi» показал, что секта армаситов (ἁρμασίτης)³⁴ была организована после VI Вселенского Собора (681). Эта секта упоминается в двух схолиях «Путеводителя»³⁵, поэтому открытие Ф. Дикампа позволило датировать данные схолии временем после VI Вселенского Собора.

Не знавший об этом открытии Ж. Масперо снова поднял вопрос о датировке «Путеводителя». Ж. Масперо заявил, что прп. Анастасий Синаит продемонстрировал в «Путеводителе» незнание ислама, и сделал из этого вывод, что труд был составлен до арабского вторжения в Египет в 641 г. Также Ж. Масперо доказывал, что автор «Путеводителя» был незнаком с монофелитством, которое было распространено в Египте патриархом Киром (631–641). Итак, согласно Ж. Масперо, «Путеводитель» датируется 622 г.³⁶

Хотя большая часть заключений, достигнутых Ж. Масперо в дискуссии о «Путеводителе», были неверны, они послужили отправной точкой для других исследователей.

Так, сначала А. Юлихер, а затем и М. Ришар, опровергая Ж. Масперо и приводя аргумент со ссылкой на армаситов, вышли на более достоверную дату. А. Юлихер предположил, что «Путеводитель» был составлен после 681 г.³⁷

М. Ришар, основываясь на наличии в труде непоследовательностей и схолий, определил, что «Путеводитель» был в основном составлен в первые годы после кончины Александрийского патриарха Кира (630–642). Так, богословские диспуты, состоявшиеся в Александрии и отражённые в десятой главе «Путеводителя», а также двенадцатая глава передают религиозно-политическую ситуацию в Александрии времён патриаршества Кира и ещё не затрагивают полемику по поводу энергий и воль во Христе. Другие главы уже отражают борьбу с зарождающимся моноэнергизмом и монофелитством, а в трёх местах есть ссылки на ислам и его отличия от христианства³⁸. Однако автор «Путеводителя» пытается остаться в русле первоначального замысла борьбы именно с монофизитством, не отвлекаясь на подробный разбор моноэнергизма, монофелитства и ислама. Итак, М. Ришар делает вывод о том, что после VI Вселенского Собора, между 686 и 689 гг., в «Путеводитель» были добавлены схолии и внесены некоторые исправления. Эта вторая редакция «Путеводителя» и стала окончательной³⁹.

В 1959 г. Г.-Г. Бек уверенно защищает принадлежность «Путеводителя» перу прп. Анастасия Синаита, как и других трудов, традиционно атрибутируемых этому святому отцу⁴⁰.

В 1965 г. Г. Вайс опубликовал ценное исследование о жизни и трудах свт. Анастасия I патриарха Антиохийского. Исследование Г. Вайсом рукописного наследия, относящегося к Анастасию I, позволило учёному определить канон трудов святителя, в который он не включил «Путеводитель». Поскольку Г. Вайс также показал, что Анастасий I никогда не был на Синае, патриарх раз и навсегда был исключён из кандидатов на авторство «Путеводителя». В значительной степени заключения Г. Вайса содействовали составлению списка Анастасиев и, соответственно, трудов каждого из них в Clavis Patrum Graecorum⁴¹.

В 1960-е гг. С. Саккос различными способами снова начал отстаивать мнение, что «Путеводитель» является компиляцией трудов различных авторов. Он обосновывает это утверждение, исходя из наблюдения, что кодекс «Путеводителя», находящийся в Парижской национальной библиотеке (кодекс X по описанию редактора последнего критического издания «Путеводителя» К.-Х. Утеманна⁴²), разделён на две отличающиеся друг от друга текстовые группы, а «компилятор» соединил их воедино, придав таким образом работе её сегодняшний вид⁴³.

С. Саккос, не обладая подробными знаниями о рукописной традиции «Путеводителя», априори настаивает на его компилятивном характере. Он фактически бездоказательно утверждает, что ядро труда, то есть главы с третьей по пятнадцатую (по его определению, «подлинная работа Анастасия Синаита»), начинающиеся со слов «Анастасия, ничтожнейшего монаха, произведение о православной вере, собранное из Священных Писаний и учителей [Церкви]»⁴⁴, написано синайским монахом, позднее патриархом Антиохийским Анастасией II (599–609)⁴⁵. Начало и конец «Путеводителя», по мнению С. Саккоса, написаны одним или несколькими авторами⁴⁶. Нынешняя структура текста, особенно расположение вступительной и заключительной глав, а также схолий, восходит к работе компилятора⁴⁷.

Более серьёзные аргументы С. Саккос приводит, доказывая, что вторая глава «Путеводителя», так называемая «Книга определений», имеет другого автора и написана в другое время по сравнению с «подлинной работой Анастасия Синаита». Исследователь приводит пять аргументов в пользу своей гипотезы⁴⁸.

Во-первых, «Книга определений» происходит из Liber de definitionibus, приписываемой свт. Афанасию Великому⁴⁹. То, что в рукописях, которые содержат только «Книгу определений» (с 30 по 67 в описании К.-Х. Утеманна)⁵⁰, она приписывается Анастасию, С. Саккос объясняет опиской, возникшей, возможно, при переписывании со слуха.

Во-вторых, в заголовке этого собрания сказано, что это набор определений, почерпнутых у отцов Церкви, в особенности у Климента⁵¹.

В-третьих, составитель «Книги определений» ссылается на Прем. 13,1⁵². В «подлинной работе Анастасия Синаита» есть также ссылка на Прем. 13,1⁵³. На основании того, что в восьмой главе нет отсылки на то толкование, которое дано во второй главе, но есть ссылка на некий Τόμος ἀπολογητικός, о котором не упомянуто во второй главе, С. Саккос делает вывод о разных авторах этих двух мест

В-четвёртых, замечает С. Саккос, Анастасий в своей «настоящей работе» никогда не обращается к этимологии слов, в то время как для составителя «Книги определений» это имеет большое значение для догматических споров.

Наконец, по мнению греческого исследователя, с точки зрения истории языка часть второй главы, как раз посвящённая этимологии различных слов⁵⁴, не могла быть создана ранее IX в., когда в Византии стал развиваться «итацизм». Так, С. Саккос указывает, что при объяснении этимологии четырёх слов, представленной в «Путеводителе»: ᾅδης – от ἄδηλος⁵⁵ δοῦλος, λύπη – от λείψει⁵⁶, ἀγκύλη – от ἄνω αὐτῆς κοῖλον⁵⁷ и κοιλία – от κύειν τὰ λεῖα,⁵⁸ предполагается полная идентичность произношения следующих гласных и дифтонгов: η, υ, ει, οι. С. Саккос указывает, что до IX в. «итацизм» ещё не получил распространения в Византии.

Итак, по мнению С. Саккоса, «Путеводитель» в его настоящей форме есть компиляция, датируемая второй половиной IX в. Автором основной части труда (т.н. «подлинной работы», составляющей III–XV гл.), является сщмч. Анастасий II, патриарх Антиохийский. Компилятора, который жил в IX в. и, по мнению С. Саккоса, составил окончательный вариант «Путеводителя», греческий патролог назвал «пресвитером Анастасией Аллегористом»⁵⁹.

Хотя работа С. Саккоса не лишена отдельных достоинств, она скорее омрачила, чем прояснила проблему Анастасиев и «Путеводителя». Редактор критического издания «Путеводителя» К.-Х. Утеманн опроверг аргументы С. Саккоса, атрибутирующие основную часть «Путеводителя» сщмч. Анастасию II, патриарху Антиохийскому⁶⁰. Этот святой отец известен полемическими сочинениями против иудеев, и ему никогда не приписывались труды против монофизитов. Чтобы закрепить за ним авторство так называемой «подлинной работы», С. Саккос вынужден совершить некоторое насилие над исходным текстом. Так, в десятой главе говорится о смерти патриарха Александрийского Евлогия⁶¹, которая последовала в 607 г.⁶² Поскольку сщмч. Анастасий II Антиохийский, составивший, по мысли С. Саккоса, «подлинную работу» до патриаршества, стал патриархом в 599 г., постольку С. Саккос совершенно необоснованно отнёс это место к схолиям⁶³, которые он приписывал исключительно компилятору⁶⁴.

Пять аргументов С. Саккоса в пользу неподлинности «Книги определений» К.-Х. Утеманн также считает неубедительными. Самым важным является последний, пятый аргумент, который, если он соответствует действительности, может свидетельствовать лишь о том, что этимологии перечисленных выше четырёх слов – более поздние интерполяции в цельную работу, созданную примерно в конце VII в. Однако Э. Шфицер показал, что в Египте «итацизм» распространился гораздо ранее, чем в центральной части Византийской империи. Так, он приводит на этот счёт документальные свидетельства, датируемые VIII в.⁶⁵ К.-Х. Утеманн замечает, что нельзя исключать того, что «итацизм» на окраинах Византии – в частности в Египте, где был написан «Путеводитель» – мог иметь распространение и ранее VIII в. Кроме того, не исключено, что прп. Анастасий строил этимологию не на точном совпадении, а на сходстве произношения⁶⁶.

Второй аргумент С. Саккоса в пользу того, что «Книга определений» не может принадлежать автору основной части «Путеводителя», сформулирован, по мнению К.-Х. Утеманна, неоднозначно. Вполне вероятно, что прп. Анастасий писал вторую главу, имея собрание избранных цитат святых отцов, в том числе и Климента Александрийского, а не сами рукописи их творений. Вполне вероятно, что такое собрание могли приписывать одному Клименту, как первому из цитируемых отцов. Во всяком случае, вопрос о принадлежности Клименту Александрийскому определения природы как истинной реальности существующих вещей требует дальнейшего изучения. Однако это определение природы проходит через весь текст «Путеводителя». Итак, ссылка на Климента Александрийского в начале «Книги определений» не может быть аргументом против авторства этой части «Путеводителя» прп. Анастасия Синаита⁶⁷.

Третье возражение против изначальной принадлежности «Книги определений» к «подлинной работе» также не выдерживает серьёзной критики. Действительно, при толковании Прем.13:1 в восьмой главе «Путеводителя» автор мог бы сослаться на схолию во второй главе, но он не обязан был этого делать. Хотя ход толкования в этих двух местах сильно различается, но смысл одинаков: природа понимается как истинная реальность⁶⁸. Обращаясь здесь к Священному Писанию, святой отец стремится дать не просто толкование данного стиха Книги Премудрости, а именно обоснование своего определения природы. Рассуждая в разных частях «Путеводителя» о природе, об отличии ее от ипостаси, о свойствах человечества во Христе и о других догматических вопросах, прп. Анастасий часто повторяет одни и те же аргументы, но не менее часто приводит всё новые и новые доказательства того или иного тезиса. Это обычный стиль полемики: приводить новые аргументы своей правоты, рассматривать вопрос с разных точек зрения. Итак, различие в толковании Прем.13:1 во второй и восьмой главах не может быть серьёзным аргументом против цельности «Путеводителя».

Касаясь четвёртого аргумента С. Саккоса, К.-Х. Утеманн замечает, что действительно автор «Путеводителя», помимо «Книги определений», нигде больше не ссылается на этимологию слов. Но происхождение богословских терминов в эпоху христологических споров было не так важно, как в эпоху споров триадологических. Ни православные, ни монофизиты не сомневались в терминологии, разработанной отцами-каппадокийцами для триадологии. Споры шли о применимости этой терминологии в сфере христологии. Прп. Анастасий Синаит включает в свой труд собрание этимологии терминов «природа», «сущность», «ипостась» и других один раз – в «Книге определений», чтобы провести связующую нить с эпохой отцов I и II Вселенских Соборов⁶⁹.

Первый аргумент С. Саккоса, касающийся связи второй главы «Путеводителя» с «Liber de definitionibus», которая приписывается свт. Афанасию Великому⁷⁰, и с другими манускриптами подобного вида, потребовал от К.-Х. Утеманна дополнительного исследования. Его результаты он поместил в I–III Приложениях⁷¹. «Книга определений», содержащая значение важнейших богословских терминов: «природа», «сущность», «лицо», «ипостась», «воля», «действие», «свойство» и др., настолько важна, что имеет в некотором смысле самостоятельное значение. Значимость для послехалкидонской полемики такого сборника богословско-философских дефиниций стала причиной «независимой» от остального текста «Путеводителя» судьбы «Книги определений», то есть второй главы этого трактата. Если во многих манускриптах «Книга определений» является неотъемлемой частью «Путеводителя» (рукописи 1–29 в описании К.-Х. Утеманна⁷²), то в других содержится отдельно. Так, 38 рукописей (с 30 по 67)⁷³ являются воспроизведением (полным или с небольшими лакунами) «Книги определений» как самостоятельного произведения. Зачастую некоторые манускрипты, находящиеся в сильно испорченной форме, приписываются свт. Анастасию I Антиохийскому.

Начиная с Иоанна Грамматика Кесарийского, о котором упомянуто и в «Путеводителе»⁷⁴, многие апологеты Халкидонского Собора стали составлять подобные сборники догматически–философских определений, желая перенести терминологию, разработанную каппадокийскими отцами, на христологию. Свт. Анастасий I Антиохийский писал богословские трактаты, в том числе три против монофизитов: «О Божественном Домостроительстве, или о Боговоплощении», «О страсти и бесстрастности Христа» и «О Воскресении Христовом». Было ли среди несохра– нившихся работ свт. Анастасия I Антиохийского некое собрание догматических определений, на которое мог опираться прп. Анастасий Синаит при написании второй главы «Путеводителя», или же те рукописи, которые приписываются патриарху Антиохийскому, есть, напротив, лишь перифраз «Книги определений», неправильно атрибутируемой свт. Анастасию I Антиохийскому, – остаётся вопросом.

Что касается якобы заимствования компилятором «Путеводителя» – «пресвитером Анастасием Аллегористом» – второй главы из «Liber de definitionibus», приписываемой свт. Афанасию Великому, то заметим, что уже в патрологии Ж. Миня эта работа помещается в разряд spuria (подложных сочинений). Как замечает переводчик этой работы на русский язык В.В. Баскакова, не сомневающаяся в принадлежности её прп. Анастасию Синаиту или его окружению, «в кратком предисловии к нему (изданию в PG. – иг. А.) издатели отмечали, что его подложность видна как из отсылки к свт. Григорию Нисскому, так и из стиля и особенностей употребления слов и выражений»⁷⁵. Важность III приложения К.-Х. Утеманна⁷⁶ заключается в безусловном опровержении утверждения С. Саккоса о том, что «Liber de definitionibus», приписываемая свт. Афанасию Великому, есть источник для «Книги определений». Исследуя манускрипты, К.-Х. Утеманн доказывает, что труд Пс.-Афанасия – это значительно сокращённый перифраз второй главы «Путеводителя». Подлинным автором «Liber de definitionibus» является, по мнению Г. Вайса, сам прп. Анастасий Синаит⁷⁷ или же кто-то из его ближайшего окружения⁷⁸.

Редакторский и исследовательский труд К.-Х. Утеманна позволяет поставить точку в многовековом споре о датировке «Путеводителя». Несмотря на возражения С. Саккоса, К.-Х. Утеманн признал правоту версии М. Ришара, который говорит о двух редакциях «Путеводителя». Основная часть труда была составлена вскоре после того, как патриарх Александрийский Кир покинул престол (631–641). Вторую редакцию, в которой появились исправления, добавления и схолии, можно отнести ко времени после VI Вселенского Собора. Об этом говорит ссылка на секту армаситов. Более точную датировку окончательной редакции можно установить, исходя из отражённой в XV гл. полемики автора «Путеводителя» с феодосианским патриархом Александрийским Иоанном III (680–689)⁷⁹. В схолии говорится о послании Иоанна пятилетней давности⁸⁰. Из смысла схолии видно, что Иоанн ещё был жив, поэтому схолия могла быть вставлена между 686 и 689 гг., и тогда «Путеводитель» приобрёл окончательный вид.

В «Путеводителе» представлены различные литературные жанры: духовно-нравственные основы для занятия богословием, правила ведения богословских диспутов, сборники библейских и отеческих цитат и основные принципы их герменевтики, вопросоответы, апории, диалоги (иногда вымышленные или составленные из цитат), этимология богословско-философских понятий, конспективное изложение постановлений Соборов и истории ересей и даже сатирический «набросок трагедии» против теопасхизма монофизитской секты дамианитов.

Как раз такое разнообразие стилей и сложная структура «Путеводителя» заставляли исследователей говорить о том, что он может быть некоей компиляцией трудов различных авторов. Но рукописная традиция, которую подробно исследует К.-Х. Утеманн, пытаясь восстановить гипотетический архетип⁸¹, склоняет его к выводу, что этот труд является собранием малых работ одного и того же автора, который попытался придать некий упорядоченный вид – при составлении второй редакции – с помощью добавления схолий. Таким же логически единым произведением является «Источник знания» прп. Иоанна Дамаскина, состоящий из трёх сравнительно самостоятельных трактатов – «Философских глав», «О ста ересях» и «Точного изложения православной веры».

Несмотря на сложную структуру, «Путеводитель» является не компиляцией трудов различных авторов, а целостным авторским произведением. После критического издания этого трактата все сомнения в принадлежности его прп. Анастасию Синаиту можно считать опровергнутыми. Наш анализ терминологии и учения, выраженного в «Путеводителе», также подтверждает целостность этого труда и его атрибуцию прп. Анастасию⁸².

Опровергая христологические учения несториан и монофизитов, прп. Анастасий Синаит проявляет строгую приверженность православной христологии, выраженной в Халкидоне. При этом он старается показать, что халкидонское вероопределение основывается на учении предыдущих Вселенских Соборов и дохалкидонских святых отцов. Христология же еретиков, по мнению Синаита, противоречит этому святоотеческому Преданию, и потому они подпадают под анафемы трёх первых Вселенских Соборов. Это касается и христологии, казалось бы, самого близкого к православию монофизитского богослова Севира Антиохийского: прп. Анастасий настаивает на том, что Севир является не продолжателем свт. Кирилла Александрийского, а несомненным еретиком, христология которого противоречит христологии великого александрийского святителя.

Однако прп. Анастасий не ограничивается простым перечислением дифизитских цитат дохалкидонских отцов. Доказывая правоту Халкидонского Собора, он активно использует наработки так называемого неохалкидонского богословия, представленного прежде всего Иоанном Грамматиком Кесарийским, Леонтием Византийским, свт. Софронием Иерусалимским и прп. Максимом Исповедником.

Заслуга прп. Анастасия состоит в том, что он одним из первых сделал попытку систематизации православной христологии. В этом смысле он является предшественником прп. Иоанна Дамаскина с его «Источником знания». Однако прп. Анастасий не только использует достижения предшествующих ему православных богословов и систематизирует их, но и сам привносит в полемику с еретиками оригинальные аргументы, что позволяет ему более полно осветить христологическое учение Церкви.

Самым объёмным творением, сохранившимся под именем прп. Анастасия Синаита, является труд «Ἐρωτήσεις καὶ ἀποκρίσεις περὶ διαφόρων κεφαλαίων» ( «Вопросы и ответы на разные темы»).

Жанр святоотеческой литературы, известный как «вопросоответы», получил широкое распространение в Византии и странах христианского Востока⁸³.

Сочинение прп. Анастасия восстанавливается на основании сборника из 102–103 вопросоответов (две рукописи ΙΧ–Χ вв.) без ссылок, комментариев и схолий. В более поздних редакциях, отличающихся по композиции и объёму (от 88 до 154 глав-вопросов), творение святого отца подверглось переработке и было дополнено библейскими и святоотеческими текстами.

К сожалению, Я. Гретцер издал в 1617 г. не первоначальный текст прп. Анастасия, а позднейшую компиляцию XI в. Это издание воспроизведено в Patrologia Graeca⁸⁴.

Недавно под редакцией М. Ришара и Дж. А. Мюнитица (J.A. Munitiz) вышло в свет критическое издание «Вопросов и ответов»⁸⁵, А. И. Сидоров опубликовал перевод этого труда на русский язык отдельным изданием⁸⁶.

Примечательно, что это сочинение преподобного, пройдя весьма сложную эволюцию в рукописной традиции, было переведено на славянский язык, видимо, в Болгарии начала X в. при царе Симеоне и составило сердцевину выдающегося памятника древнерусской книжности – «Изборника Святослава 1073 г.»⁸⁷.

«Вопросы и ответы» охватывают широкий спектр проблем: догматических, экзегетических, аскетических, эсхатологических и т. д., ставя, однако, наиболее сильные акценты на проблемах нравственного богословия (грех и покаяние, возможность спасения для благочестивых иудеев или неверующих, милосердие и т. п.).

Экзегетико-догматическим творением прп. Анастасия являются «Три слова об устроении человека по образу и по подобию Божию». В этом произведении святой отец ярко и чётко излагает свои антропологические воззрения, неразрывно связанные с христологией и сотериологией. «Слова» посвящены полемике против последней христологической ереси – монофелитства.

До конца XX в. полностью было опубликовано только третье «Слово»⁸⁸. Из двух других «Слов» были известны лишь отрывки⁸⁹, причём первое «Слово» приписывалось ещё и свт. Григорию Нисскому⁹⁰. Вследствие этого многие исследователи ошибочно утверждали о заимствовании, даже дословном, ряда идей прп. Анастасией у Нисского святителя⁹¹.

К.-Х. Утеманн в издании 1985 г. привёл критический текст «Слов». Как мы уже сказали выше, К.-Х. Утеманн доказал принадлежность всех трёх «Слов» прп. Анастасию Синаиту и показал, что третье «Слово» могло быть написано не ранее 701 г., и таким образом отодвинул дату смерти святого отца к началу VIII в.

А.И. Сидоров осуществил русский перевод «Слов» с подробными комментариями⁹².

К «Трём словам об устроении человека по образу и по подобию Божию» по смыслу примыкают ещё два антимонофелитских догматических сочинения прп. Анастасия: «Флорилегий против монофелитов» и «Главы против монофелитов», впервые опубликованные в том же издании К.-X. Утеманна⁹³. Русский перевод со вступительными статьями четырёх из шести «Глав против монофелитов» был опубликован в «Богословском вестнике»⁹⁴. Надеемся в ближайшее время опубликовать перевод двух оставшихся глав.

Из остальных догматических произведений Синаита до сих пор неопубликованными остаются «Главы против монофизитов»⁹⁵.

К аскетическим творениям прп. Анастасия Синаита принадлежат «Душеполезные повествования», которые сохранились в трёх рукописных сборниках⁹⁶. Опубликованными являются лишь небольшие отрывки⁹⁷. Преподобный отец суммирует духовный опыт синайских, египетских и прочих подвижников.

А. Бинггели, изучая манускрипты «Повествований», показал, что сирийские рукописи Синайского монастыря являются более ранними и ближе к оригиналу, чем имеющиеся греческие манускрипты⁹⁸.

Используемая прп. Анастасией форма «монашеских историй» легко доступна для любого читателя, подобно таким лучшим образцам этого вида монашеской письменности, как «Лавсаик», «Луг духовный» блж. Иоанна Мосха и др.

Сохранился целый ряд проповедей прп. Анастасия, однако их критических изданий ещё нет, как нет и детального научного исследования, посвящённого прп. Анастасию как проповеднику⁹⁹, поэтому вопрос об атрибуции тех или иных проповедей Синаиту ещё требует разрешения.

Несомненно, особое место среди проповедей прп. Анастасия занимает «Λόγος εἰς τὸν ἕκτον ψαλμόν» ( «Беседа на шестой псалом»). Она дошла до нас в двух редакциях, отличающихся друг от друга рядом деталей. Обе они приведены в Patrologia Graeca¹⁰⁰. Но более ранняя редакция сохранилась в сирийском и коптском переводах¹⁰¹. Эту проповедь на начало Великого поста, являющуюся гимном покаянию, можно считать одной из наиболее ценных жемчужин в сокровищнице святоотеческой аскетики¹⁰². Она является одним из немногих произведений Синаита, переведённых до революции на русский язык¹⁰³

«Слово на праздник Преображения Христа» посвящено опытному богопознанию и произнесено прп. Анастасием в храме на самой горе Фавор¹⁰⁴. Эта гора является, по мысли синайского игумена, «вторым Синаем», однако намного превосходит Синай в богословском и духовном смысле, как Новый Завет выше Ветхого. Моисей, получивший ветхозаветный закон на Синае от невидимого Бога¹⁰⁵, лица Которого он не видел, а видел Бога лишь сзади¹⁰⁶, на Фаворе созерцает лицо Бога¹⁰⁷, воплотившегося и преобразившегося¹⁰⁸.

Проповедь прп. Анастасия «Λόγος περὶ τῆς ἁγίας συνάξεως καὶ περὶ τοῦ μὴ κρίνειν καὶ μνησικακεῖν» ( «Слово о Святом Собрании и о том, что не следует судить и памятозлобствовать») посвящена таинству Евхаристии и является важным источником по истории богослужения¹⁰⁹. Также проповедник подробно рассуждает о духовном устроении участвующих в таинстве Евхаристии. Характерен в этом смысле пример, который прп. Анастасий приводит в конце проповеди. Он иллюстрирует слушателям «короткий путь ко спасению» на примере блаженной кончины нерадивого монаха. Проповедник опирается на рассказы ещё живых свидетелей этой истории. Монахи, присутствовавшие при последнем часе собрата, были удивлены его мирной и блаженной кончиной, хотя умирающий явно нерадиво выполнял монашеские обеты пржизни. Он сказал одному из братьев, сидевших вокруг него, что ангел представил ему список его грехов, совершённых уже после монашеского пострига. Но вестник Божий тут же разорвал это рукописание и призвал умирающего без страха и с духовной радостью готовиться к встрече со Христом. Несмотря на нерадивый образ жизни монаха, его грехи были прощены, потому что он после пострига ни словом, ни делом, ни даже мыслию никого не осудил¹¹⁰. Русский перевод проповеди с комментариями также осуществил М.В. Никифоров¹¹¹.

«Слово на Великую Пятницу» полностью сохранилось лишь в арабском переводе¹¹², «Слово на схождение Христа во ад» – только в сирийском переводе¹¹³.

По смыслу к «Слову на Великую Пятницу» примыкает «Διάλεξις κατὰ ἰουδαίων» ( «Беседа против иудеев»)¹¹⁴. Исследователь С. Саккос настаивает на том, что текст не принадлежит прп. Анастасию, ибо написан не ранее IX в., как и некоторые другие произведения, приписываемые Синаиту¹¹⁵.

Одна проповедь прп. Анастасия – «Λόγος εἰς κοιμηθέντας πάνυ ὠφέλιμος» ( «Слово о почивших»)¹¹⁶ – ошибочно включена в греческий корпус прп. Ефрема Сирина¹¹⁷.

В Славянском Прологе содержатся четыре проповеди прп. Анастасия, взятые, по-видимому, из «Душеполезных повествований» и других источников: за 19 марта «О еже не имети гнева»¹¹⁸, за 30 марта «О некоем отце преставлыиемся, иже не осуди никогоже»¹¹⁹ (видимо, вариант перевода «Слова о Святом Собрании и о том, что не следует судить и памятозлобствовать»). На день памяти святого (20 апреля), кроме краткого его жития (приведённого выше), есть ещё два слова – «О ангеле хранителе»¹²⁰ и «О исповедании грехов к духовным отцем и прозорливым, а не к невежам»¹²¹.

Тексты многих творений святого отца, упоминаемые в источниках, не сохранились¹²².

Под названием «Анастасиана» условно объединяют ряд приписываемых прп. Анастасию Синаиту творений: либо ему не принадлежащих, либо с невыясненной атрибуцией¹²³.

Важнейшим из Анастасианы является «Учение отцов о Воплощении Слова» ( «Doctrina Patrum de Incarnatione Verbi»), опубликованное в 1907 г. Ф. Дикампом¹²⁴. Это важнейший сборник дифизитских и дифелитских цитат святых отцов, прежде всего Каппадокийцев и свт. Кирилла Александрийского, в котором содержится систематическое изложение триадологии и христологии. Сборник составлен в конце VII – начале VIII в. и приписывается, кроме прп. Анастасия Синаита, ученику прп. Максима Исповедника – св. Анастасию Апокрисиарию († 666 г.).

Из остальных произведений, входящих в Анастасиану, отметим «Толкование на Шестоднев» в 12 книгах (первые 11 книг только в латинском переводе)¹²⁵, по поводу атрибуции которого в последние годы возродилась научная полемика. Изначально исследователь Д. Баггарли был уверен, что этот труд датируется X в., поэтому не может принадлежать прп. Анастасию¹²⁶. Однако при совместной с К.А. Кюном подготовке критического издания «Толкования на Шестоднев» Д. Баггарли уже уверен в авторстве прп. Анастасия Синаита¹²⁷. К.-Х. Утеманн, подробно разбирая старые аргументы Д. Баггарли против атрибуции «Толкований» прп. Анастасию, и его же новые, совместные с К.А. Кюном, аргументы в пользу авторства прп. Анастасия Синаита, тем не менее уверен, что «Толкование на Шестоднев» не принадлежит прп. Анастасию¹²⁸.

Подробно на русском языке эту полемику изложил Е.В. Ерошев¹²⁹. Несмотря на ранее высказываемые нами твёрдые сомнения в атрибуции прп. Анастасию Синаиту «Толкования на Шестоднев», в том числе и потому, что в «Толковании на Шестоднев» рисуется крайне символическая картина Евхаристии, а в «Путеводителе» прп. Анастасий использует крайне реалистичную евхаристическую концепцию¹³⁰, согласимся с аргументами Е.В. Ерошева по поводу разбора «евхаристического» аргумента в «Путеводителе»¹³¹. Действительно, прп. Анастасий в «Путеводителе» не строит учения о Евхвристии, а лишь использует её как один из полемических аргументов против афтартодокетов, доказывая наличие в Дарах, а значит, и во Христе тварной, человеческой природы.

Итак, по поводу атрибуции прп. Анастасию Синаиту «Толкования на Шестоднев» согласимся с Е.В. Ерошевым в том, что «выносить окончательное суждение относительно авторства «Шестоднева» кажется преждевременным... В рамках данной статьи дать однозначные ответы на эти вопросы (вопросы авторства «Толкования Шестоднева». – иг. А.) невозможно, так что они остаются открытыми для будущих исследовательских трудов специалистов по прп. Анастасию»¹³².

Остаются открытыми для будущих исследователей и вопросы авторства «Учения отцов о Воплощении Слова» и некоторых других творений, приписываемых прп. Анастасию Синаиту.

Проведя обзор и в некотором смысле ревизию дошедших до нас произведений прп. Анастасия, мы должны признать, что с XVII в. изучение их атрибуции сильно продвинулось вперёд. Так, фактически решён, по нашему мнению, вопрос об авторстве и датировке «Путеводителя» – главного труда прп. Анастасия, а также его «Трёх слов об устроении человека по образу и по подобию Божию». Ряд неподлинных и спорных произведений, приписываемых синайскому подвижнику, объединён в особую группу под названием «Анастасиана». Некоторые из произведений, дошедших до нас под именем прп. Анастасия, такие как «Учение отцов о Воплощении Слова» и «Толкование на Шестоднев», ещё ожидают подробного исследования и решения вопроса об их авторстве.

Anastasius Abbas. Adversus Judaeos disputatio // PG. T. 89. Col. 1203–1282.

Anastasius Sinaita. Homilia dicta in Sextum psalmum // PG. T. 89. Col. 1115–1144.

Anastasius Sinaita, episcopus Antiochenus. Interrogationes et responsiones // PG. T. 89. Col. 311–824.

Athanasius. Liber de definitionibus // PG. T. 28. Col. 533–554.

Anastasius Sinaita. Libri duodecim//PG. T. 89. Col. 851–1078.

Anastasius Sinaita. Oratio de Sacra Synaxi//PG. T. 89. Col. 825–849.

Anastasius Sinaita. Oratio in Sextum psalmum // PG. T. 89. Col. 1077–1116.

Anastasius presbyter Sinaita. Sermo III // PG. T. 89. Col. 1151–1180.

Anastasius Sinaita. Sermo in defunctos perutilis//PG. T. 89. Col. 1191–1202.

Anastasius, patriarcha Antiochenus. E sermone: Secundum imaginem, fragmentum//PG. T. 89. Col. 1143–1148.

Anastasius Sinaita. Viae dux // cuius edionem curavit K.-H. Uthemann. Turnhout; Leuven: Brepols; Leuven University Press,1981. (CCSG; vol. 8).

Anastasii Sinaitae Qvaestiones et responsiones / ed. M. Richard, J.A. Munitiz. Turnhout; Leuven: Brepols; Leuven University Press, 2006. (CCSG; vol. 59).

Anastasius Sinaita, episcopus Antiochenus. Viae dux adversus acephalos//PG.T. 89. Col. 35–310.

Анастасий Синаит, прп. Вопросы и ответы / пер. с др.-греч. и коммент. А.И. Сидорова. М.: Сибирская Благозвонница, 2015.

Анастасий Синаит, прп. Главы против монофелитов: 1–2 главы/пер. с др.-греч., вступ. ст. и примеч. игум. Адриана (Пашина) // БВ. 2017. № 24–25. С. 573–591.

Анастасий Синаит, прп. Главы против монофелитов: 3–4 главы/пер. с др.-греч., вступ. ст. и примеч. игум. Адриана (Пашина) // БВ. 2017. № 26–27. С. 487–510.

Анастасий Синаит, прп. Избранные творения / вступ. ст., пер. и коммент. А.И. Сидорова при уч. М.В. Никифорова. М.: Паломник; Сибирская Благозвонница, 2003. (Библиотека отцов и учителей Церкви).

<Преподобный Анастасий Синаит>. Об определениях / пер. В.В. Баскаковой // Альфа и Омега. 2003. № 4 (38). С. 63–77.

Анастасий Синаит, прп. Путеводитель / пер. с др.–греч. и примеч. игум. Адриана (Пашина) // Адриан (Пашин А. В.), игум. Главное христологическое произведение преподобного Анастасия Синаита «Путеводитель». СПб.: СПбПДА, 2018. С. 147–359.

Адриан (Пашин А.В.), игум. Главное христологическое произведение преподобного Анастасия Синаита «Путеводитель». СПб.: СПбПДА, 2018.

Адриан (Пашин), игум. «Евхаристический» аргумент в полемике святого Анастасия Синаита с афтартодокетами//БВ. 2015. № 16–17. С. 56–68.

Бибиков М.В., Лосева О.В. Анастасий Синаит // ПЭ. 2001. Т. 2. С. 250–252.

Бибиков М.В. Византийский прототип древнейшей славянской книги (Изборник Святослава 1073 г.). М.: Памятники исторической мысли, 1996.

Болотов В.В. История Церкви в период Вселенских Соборов: История богословской мысли. М.: Поколение, 2007.

Великие Минеи Четии, собранные Всероссийским Митрополитом Макарием. [Месяц] Апрель. Тетрадь вторая: дни 8–21 /на ц.-слав. яз. М.: Синод, тип., 1912.

Грацианский М.В. Анастасий I Синаит // ПЭ. 2001. Т. 2. С. 243.

Димитрий Ростовский, сет. Жития святых на русском языке, изложенныя по руководству Четиих-Миней. Кн. 8. Апрель. М.: Синод, тип., 1906.

Ерошев Е.В. «Шестоднев» прп. Анастасия Синаита в свете современных исследований// БВ. 2019. № 3 (34). С. 89–113.

Ефрем Сирин, св. Творения. Т. 3. М.: Изд. отдел Московского Патриархата, 1994.

Иоанн Мосх, блж. Луг Духовный. Сергиев Посад: Тип. Св.-Тр. Сергиевой лавры, 1915.

Киприан (Керн), архим. Антропология св. Григория Паламы. М.: Паломник, 1996 (Святые отцы и учители Церкви в исследованиях православных учёных).

Никифор Каллист Ксанфопул. Синаксари Постной и Цветной Триоди / пер. с др.-греч. свящ. М. Покровского. Сергиев Посад: СТСЛ, 2008.

Пролог. Книга вторая. [Месяцы] Март–август / на ц.-слав. яз. СПб.: Санкт–Петербургская синодальная тип., 1896.

Седова Р.А. Алексий, святитель, митрополит всея Руси // ПЭ. 2000. Т. 1. С. 637–648.

Сергий (Спасский), архиеп. Полный месяцеслов Востока. Т. III. М.: ЦНЦ «Православная энциклопедия»; Паломник, 1997.

Филарет (Гумилевский), архиеп. Историческое учение об отцах Церкви. Т. 3. Сергиев Посад: СТСЛ,^r1996.

Филарет (Гумилевский), архиеп. Жития святых, чтимых Православной Церковью со сведениями о праздниках Господских и Богородичных и о явленных чудотворных иконах. Апрель. СПб.: Изд. книгопродавца И. Л. Тузова, 188S.

Acta Sanctorum. Apr. II. Main volume text. XXI Aprilis. De s. Anastasio Presbytero monacho Sinaita in Arabia et s. Anastasio Patriarcha Antiociae in Syria [Commentarius]. [Электронный ресурс]. URL: http://acta.chadwyck.co.uk/all/fulltext?ALL=Y &ACTION=– byid&wam=N&div=4&id=Z400052880&FILE=../session/1223812373_2246&SOURCE=– conflg.cfg&CURDB=acta (дата обращения: 29.03.21).

Baggarly J. D. The Conjugates Christ–Church in the Hexaemeron of Ps.-Anastasius of Sinai: Textual Foundation and Theological Context. Roma: Pontificia Universitas Gregoriana, 1974.

Beck H.-G. Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich. München: С. H. Beck, 1959. (Byzantinisches Handbuch; Teil 2, Bd. 1).

Binggeli A. Anastase le Sinaïte. Récits sur le Sinaï et Récits utiles a l’âme, Edition, traduction, commentaire. (PhD diss., Université Paris IV). Paris, 2001.

Cave G. Scriptorum ecclesiasticorum historia literaria. Genevae: Gabriel de Toumes et Filii, 1720.

Clavis Patrum Graecorum. Vol. III. A Cyrillo Alexandrino ad Iohannem Damascenum / cura et studio M. Geerard. Tumhout: Brepols, 1979.

Diekamp F. Doctrina Patrum de Incarnatione Verbi. Ein griechisches Florilegium aus der Wende des siebenten und achten Jahrhunderts. Münster i. W.: Aschendorffsche Verlagsbuchhandlung, 1907.

Fabricius J.A. Biblioteca Graeca sive Notitia Scriptorum Veterum Graecorum/ editio noua curante G. Ch. Harles. Vol. X. Hamburgh Apud C. E. Bohn, 1807.

Gregorius Nyssenus. Ad imaginem Dei et ad similitudinem // PG. T. 44. Col. 1327–1345.

Gretser J. Anastasii Sinaitae, Patriarchae Antiocheni Ὁδηγός, seu Dux Viae, adversus Acephalos. Nunc primum Ex Bibliotheca inclytae Reipublicae Augustanae graece et latine editus. Ingolstadt: Typogr. A. Sartorii, 1606.

Guillou A. Le monastère de la Théotokos au Sinaï// Mélanges d’archéologie et d’histoire. 1955. Vol. 67. P. 216–258.

Χρύσος Ε.К. Νεώτεραι ἔρευναι περὶ Ἀναστασίων Σιναϊτῶν //Κληρονομία. 1969. Τ. Ι.Σ. 121–144.

JülicherA. Zur Geschicte der Monophysitenkirche // Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde der älteren Kirche. 1925. Bd. 24 (1). S. 17–43.

Kuehn C.A, Baggarly J. D. Anastasius of Sinai. Hexaemeron. Roma: Pontificio Instituto Orientale, 2007. (OCA; vol. 278).

Kumpfmüller f. De Anastasio Sinaita. Dissertatio. Würzburg: F.E. Thein, 1865.

Levi della Vida G. Sulla versione araba di Giovanni Mosco e di Pseudo-Anastasio Sinaita secondo alcuni codici vaticani // Miscellanea Giovanni Mercati, III. Letteratura e storia bizantina (ST 123). Vatican: Biblioteca Apostolica Vaticana, 1946. (Studi e Testi; vol. 123). S. 104–115.

Maspero J. Histoire des patriarches d’Alexandrie depuis la mort de l’empereur Anastase jusqu’à la réconciliation des églises jacobites (518–616). Ouvrage revu et publié après la mort de l’auteur par Adrian Fortescue et Gaston Wiet (Bibliothèque de l’Ecole des Hautes Etudes, 237). Paris: Librairie ancienne Edouard Champion, 1923. (Bibliothèque de l’Ecole des Hautes Etudes. Sciences historiques et philologiques; vol. 237).

Menologii Graecorum// PG. Т. 117. Col. 413.

Nau F. Le texte grec des récits utils a l’âme d’Anastase (le Sinaïte) // Oriens Christianus. 1903. Bd. 3. S. 56–88.

Nau F. Le texte grec des récits du moine Anastase sur les saints Pères du Sinaï // Oriens Christianus. 1902. Bd. 2 (1). S. 58–89.

Oudinus C. Commentarius de scriptoribus ecclesiae antiquis. T. I–II. Lipsiae: M. G. Weidmanni, 1722.

Pauline A. Reviews //Vigiliae Christianae. 1982. № 3 (36). P. 294–301.

Richard M. Anastase le Sinaïte, 1’Hodegos et le Monothélisme // REB. 1958. Vol. 16. P. 29–42.

ΣάκκοςΣ. N. Περὶ Αναστασίων Σιναϊτῶν. Θεσσαλονίκη: Αριστοτέλειο Πανεπιστήμιο Θεσσαλονίκης, 1964.

Serruys D. Anastasiana // Extrait des Mélanges d’Archéologie et d’Histoire publiés par l’Ecole française de Rome, vol. XXII. Paris; Roma: Librairie Thorin et Fils; Spithöver, 1902. P. 157–207.

Uthemann K.-H. Anastasii Sinaitae Viae dux. Tumhout; Leuven: Brepols; Leuven University Press, 1981. (CCSG; vol. 8).

Uthemann K.-H. Anastasios Sinaites: Byzantinisches Christentum in den ersten Jahrzehnten unter arabischer Herrschaft. Berlin; Boston: W. de Gruyter, 2015.

Uthemann K.-H. Der Codex Athonensis Laurae Bll: Marginalien zur Edition des Hodegos // Scriptorium. 1984. Bd. 38. S. 104–116.

Weiss G. Studien zum Leben, zu den Schriften und zur Theologie des Patriarchen Anastasius I von Antiochien (559–598) // Studia Anastasiana, Bd. I. München: Institut für Byzantinistik und Neugriechische Philologie der Universtät, 1965 (Miscellanea Byzantina Mjnacensia; vol. 4). S. 74–84.

The Problem of Attributing the Works of the Venerable Anastasius of Sinai

Abstract. In this article, the author attempts to describe the current state of research into the heritage of the Monk Anastasios the Sinaite. Until a certain time, the saint was one of the little–studied Byzantine theologians. Starting from the second half of the 20th century, critical editions of the works of St. Anastasios. Until now, scientific controversy continues on the dates and circumstances of life, on the attribution of the works of this father. For researchers, questions remain open about the authorship of such important works attributed to St. Anastasios, as «The Interpretation of the Six Days» and «The Teaching of the Fathers about the Incarnation of the Word», his other dogmatic–polemic, ascetic and homiletic works await their critical publication.