святитель Димитрий Ростовский

Часть 2

Глава первая

О том, чтобы – во всех вещах -блюстись суетного велехваления

1. «Похвали Иерусалиме Господа, хвали Бо­га твоего Сионе», – говорит пророк (Пс.147:1). Никто не может быть достоин похваления и прославления во всем, кроме Единого, все со­творившего Бога, Имже вся быша: "Хвалите, – сказано, – Господа вси язы́цы, похвалите Его вси людие» (Пс.116). «Хвально и прославлено имат быти имя Господне во веки" (Дан.3:26). И еще: «да не хвалится премудрый в мудрости своей, ни крепкий в крепости своей, ни богатый в бо­гатстве своем; но о сем да хвалится хваляйся, еже разумети и знати Господа, и творити суд и правду посреде людей» (Иер.9:23–24).

2. Во всех вещах не похваляйся сам, не ищи и от других похвалы, не завидуй и тем, которых похваляют, – да не подвергнешься в том и другом сугубому лишению: потере исправлений и осуждению зависти. Тот во всем искусен, кто не сам себя хвалит, но кого похвалит Бог. Ибо сказано: «Хваляйся о Госпо­де да хвалится»(2Кор.10:17), и прославляйся да прослав­ляется о Господе, от Которого происходит все. Будучи похваляем за что-нибудь от лю­дей, ищи утешения не в похвалах, но в Боге, все даровавшем, взыскуй истинного утеше­ния. Все человеческое временно и непосто­янно; Божие же все вечно и непреложно. За­боться о славе Божией, чтобы и Бог просла­вил тебя. Если будешь заботиться о славе Бо­жией, то сам не пожелаешь тщеславиться, и Бог прославит тебя самого. Если же, презрев Бога, будешь стараться только о своем, то Бог оставит тебя.

3. Не похваляйся сам и похваляющих те­бя не принимай в сладость – да не приимешь мзду своим добротам здесь – в похвалении человеческом: «блажащии бо вас льстят вы, и стези ног ваших возмущают», – говорит пророк (Ис.3:12). Ибо от похвалы родится самолюбие, от самолюбия же – гордыня и надмение, а потом и от Бога отчуждение. Лучше ничего преславного в мире не сделать, нежели, сде­лавши, безмерно велехвалиться. Фарисей де­лал добрые дела, но, когда похвалился ими, все погубил, а мытарь, не сделав ничего доб­рого, спасся смирением своим: одному само­хвальство ископало ров, другого же смирение вывело из рва, ибо говорится, что «сниде сей оправдан в дом свой паче онаго» (Лк.18:14). Похвалился Давид исчислением множества людей – и потерпел в людях смертную казнь. Езекия пред послами вавилонскими похва­лился множеством богатства – и лишился всех сокровищ своих. Потом Навуходоносор похвалился созданием Вавилона – и семь лет, как скот, ел траву со скотами.

4. Если делаешь какое-либо добро, бере­гись велехваления; если же похвалишься, вдруг велехвалением твоим погубишь все, что приобрел трудом, и лишишься благодати Божией, ибо от похвальбы происходит воз­ношение, от возношения – падение, а паде­ние есть от Бога отлучение. Бог, все сотворив­ший, и то не так, как подобает, от людей про­славляется и величается, а ты, ничего от себя не имеющий, бессмысленно желаешь, чтобы все тебя похваляли и прославляли. Не желай себе похвалы от людей, не хвались и сам. Бог знает, узнают и люди и без твоего велехвале­ния похвалят тебя, если дела твои будут доб­ры. Если же сам будешь велехвалиться, то все будут презирать тебя. Если же сам не будешь велехвалиться, то Бог и люди похвалят тебя. Если будешь молчать о себе, Бог возглаголет о тебе. Если же сам о себе будешь велеречить, Бог умолкнет о тебе и отвергнет тебя.

5. Не будь подобен «кокошу» (курице), хва­лясь каким-либо своим делом – да не ли­шишься помощи Божией. Кокош, когда сне­сет яйцо свое, тотчас всем возвещает об этом – и, как бы хвалясь, кудахчет, что снесе­но яйцо. Не будь так безумен, не предъявляй пред всеми дел своих – да не здесь получишь себе от людей мзду, но покрывай свои дела молчанием – да будут они известны одному Богу и Им похвалены. Ибо если ты сам себя будешь хвалить, то Бог не похвалит тебя; ес­ли сам будешь восхвалять себя, то никто и из людей не похвалит тебя; если же не будешь сам хвалиться, все ублажат тебя. Лучше тебе, чтобы другие хвалили тебя, нежели ты сам безумно хвалился: «не хвалися о утренних, не веси бо, что родит находяй» (день): «да хвалит тя искренний твой, а не твои уста», – гово­рит Соломон (Притч.27:1–2).

6. Велико есть действие твоего неразу­мия, когда ты никому не хочешь открывать и объявлять о своих бесчисленных злых делах, а какое бы ни было малое добро твое, всем радостно открываешь – желательно хочешь объявить, чтобы все хвалили и прославляли тебя, дабы от всех насладиться гордостным тщеславием. Зачем ты ищешь утешения от че­ловеческих похвал? Довольно тебе того, что дела твои известны Одному Богу и благопри­ятны Ему. Итак, не хвались сам, а ожидай по­хвалы от Единого Господа: ни в чем себя не­похваляющий во всем есть премудр, а велех­валящийся в чем-либо во всем безумен. Тот глуп и весьма неразумен, кто не своею, а чу­жою хвалится одеждою или богатством чу­жим, не имея ничего своего, на что бы мог опереться. То же самое и у тебя.

7. Другие совершили множество добро­детелей: расточили (на бедных) имение, ос­тавили (неимущим) богатство, сделали дела преславные, просветили мир, умудрили лю­дей, спасли души многих и – не хвалились, а ты, не сделав ничего доброго, не сотворив ни­чего благоугодного, – и этим ничем безумно хвалишься! Не хвали сам себя, но внимай то­му, чтобы Бог похвалил тебя: Бог и помимо твоего велехваления узнает, что у тебя будет хорошо, и, если Ему будет угодно, прославит тебя и не хотящего прославляться: Он про­славит и никого без великого (должного) воздаяния не оставит. Если же ты сам будешь похваляться, то лишишься разума и от Бога похвален не будешь.

8. Не похваляйся ничем, не говори, что ты богат, обогатился всеми благами и ничего не требуешь, тогда как не сознаешь, что ты «окаянен..., нищ и ничтожен, слеп и наг, – как говорит Тайновидец (Апок.3:17). Поэтому «егда и вся сотворите поведенная вам, глаголите, яко ра­би непотребни есмы, еже должни были сотво­рити, сотворихом», – говорит Господь (Лк.17:10). «Всяка бо правда человеческая пред Госпо­дом, яко руб (ветошка), поверженный на гноищи», – говорит пророк (Ис.64:6). Знаю, что и ты – человек – не любишь велехвалящихся, когда кто пред тобою, величаясь, похваляет­ся; так Бог «не любит самохвалов». Ты же, ниче­го от себя не имея, велехвалишься, пред все­ми сплетая себе похвалу и все себе приписы­вая. «Не нам, Господи..., но имени Твоему даждь славу», – говорит пророк (Пс.113:9). Хвалися ты о Боге, и Бог восхвалится о тебе; возлюби ты Бога, и Бог возлюбит тебя. Если же ты, ища только своего, презришь Бога, то и Бог пре­зрит тебя и отвергнет тебя.

9. «Что хвалишися во злобе, сильне?», – гово­рит пророк (Пс.51:3). Для чего требуешь похвалы за добро твое от других? И сам ты зна­ешь, что есть добро. Добро всегда остается до­бром, хоть бы и никто его не хвалил, а зло ос­тается злом, хоть бы и никто его не порицал. Если тебя и все люди будут хвалить, ничего тебе от этого не прибудет; если же и никто не похвалит, ничего не лишишься. Если и никто не похвалит тебя за добро твое, довольно бу­дет для тебя, если Сам Бог похвалит тебя. Ни­чего не значит быть хвалиму от людей, ибо не ради людей ты делаешь что-либо доброе, но ради Бога. Потому ищи похвалы и возвыше­ния не от людей, а от Единого Бога – да бу­дешь похвален и прославлен от Него вовеки и вечное воздаяние от Него получишь.

10. Итак, находясь в благополучии и по­читании, не очень велехвались и, будучи в презрении, не впадай в ропот и отчаяние: в том и другом пребывай умерен и благоразу­мен. Когда бывает у тебя что-либо доброе и радостное, то веселись, не хвалясь безумно, а когда случится с тобою какое-нибудь зло, не до забвения предавай себя скорби. Ибо век сей, настоящий век, весьма удобно изменяет­ся, и все вещи в нем превратны. О всем воссы­лай Богу славословие и благодарение и все Ему приписывай – да и Он вменит тебе все Свое и дарует жизнь вечно блаженную.

Глава вторая

О том, чтобы не слишком утешаться почитанием и славою человеческою, потому что та и другая изменчивы (прелестны)

1. Не желай, человече, быть почитаемым и славимым от людей, чтобы не лишиться те­бе славы Божественной. Не слишком утешай­ся славою мира сего – да не будешь внезапно огорчен бесчестием. После славы и почитания человеческого обычно следует часто и неожиданно бесчестие, после земного благо­получия – тщетность его, после веселия и плотской потехи – скорбь и печаль, ибо век сей переменчив и все вещи – дела и явле­ния – в нем преходящи: за благополучием, вслед его (созади), всегда следует перемена и неблагополучие.

2. Не прилагай сердца своего к почестям и славе человеческой: она льстива и кратко-временна; все в мире непостоянно, кроме Единого Бога и Его предвечной славы: все в мире сем изменяется, и всякая почесть и сла­ва вместе проходят. Потому не утверждай стопы ног твоих на этих прелестях, чтобы не остаться тебе, как на весеннем льду, кругом истаявшем. Будет ли у тебя тогда какая-ни­будь надежда на благополучие?

3. Не самолюбствуй и не слишком радуй­ся почитанию и величанию мира сего – да ненадолго потом опечалишься бесчестием его; не слишком утверждайся на почитании его, потому что внезапно последует изменение его. Почитание и слава человеческая подобны огненной искре, внезапно блеснувшей и тот­час же угасшей, или волне морской, во мгно­вение ока вознесшейся и тотчас же разседшей­ся. Итак, не очень утешайся этим. Утешаю­щийся безумно почитанием и благополучием мира сего пусть знает, что потом внезапно до беспамятства восскорбит об изменении сего.

4. Слава и почести человеческие никогда не бывают в одной мере, но непрестанно из­меняются, как луна. Потому не очень утешай­ся почитанием и благополучием преходящего мира сего: вслед его следует внезапное изме­нение. Мир сей непостоянен, и все вещи в нем переменны: ныне слава и почести – и вдруг неожиданное бесчестие; ныне радость и весе­лие – и вдруг неожиданная скорбь и печаль; ныне здоровие – и вдруг недуг; ныне жизнь – и вдруг смерть. Мир многих многи­ми привлекательными почестями обогатил, но смерть внезапно лишила их.

5. Не надмевайся сердцем в гордыне тво­ей и не величайся человеческим предпочте­нием, считая себя великим, но вменяй сие за сонное мечтание. Ибо человеческое почита­ние непостоянно и весьма превратно. Иудеи почли Господа ветвями (ваиями) и скоро оп­левали Его: немного почли – и вдруг внезап­но обесчестили Его; одни почитали, а другие готовили крест для распятия; преклоняли пред Ним колена – и вдруг ударяли Его по ланите; взывали: «Радуйся, царь Иудей­ский» (Ин.19:3) – и тотчас же на пресвятую главу Его возлагали терновый венец. Таковы слава и почитание человеческие! Почтен был царь Давид помазанием от Самуила на царство – и вдруг гоним был от Саула. Почтен был от царя Артаксеркса больше всех князей Аман – и скоро был повешен. Так внезапно изменяются благополучие мирское и почита­ние человеческое!

6. Злохитростен мир и его почести. Ког­да человек благоденствует, тогда все почита­ют и славят его, а когда он в презрении, все отвращаются. Когда человек в благополучии, тогда у него множество друзей и ласкателей, или льстецов, а когда он в злострадании, все далеки от него. Апостолы, когда Христос пользовался от всех почетом и удивлением, все ходили вслед Его, а когда Он страдал, все оставили Его и далеко отбежали. Итак, не на­дейся на благополучие и почитание человече­ское, но всю надежду и упование свое возла­гай на Бога: день и ночь к Нему, Единому, возносись всегда сердцем и умом своим.

7. Предпочитание и слава человеческая за благополучием следуют, как тень за солнцем. Когда солнце сияет, тогда и тень бывает, а когда солнца не видно, тогда и тень скрыва­ется. Так и находящегося в благополучии все люди славят и почитают, а когда он в чем-ли­бо неблагополучен, все презирают и отвра­щаются от него. Это подобно полевому жел­тому цветку, который с восхождением от вос­тока солнца развивается, а с захождением солнца к западу опять свертывается и никог­да не бывает в одном и том же виде. Таков и мир сей с его обычаями и почитаниями!

8. Люди часто в глаза сладко славят и по­читают, а, отошедши, горько осуждают и кле­вещут. Сегодня одобряют, а завтра осуждают. На глазах так, а за глазами иначе. Непостоян­но и изменчиво почитание человеческое, весьма обольстительно и превратно. Одни почитают, другие бесчестят; одни хвалят, другие порицают; одни говорят доброе, дру­гие – злое. Человеческая слава и почитание никогда не могут быть постоянными и равно­мерными, но всегда они переменны.

9. Мир сей с его почитаниями так устро­ен, что всегда вращается, как мельничное ко­лесо: всегда и непрестанно обращается сверху вниз, снизу вверх, а когда останавливается течь вода, тогда и оно (колесо) стоит "праздно". Мир сей всегда лицемерит: для стоящих на высоте почитания перемены от ветров и бури бывают сильнее, чем для идущих по долине смирения и унижения. Насколько велико по­читание, настолько велика и боязнь. На­сколько кто возвеличивается почитанием и славою, настолько потом смирится бесчести­ем или здесь – от людей, или там – от бесов. "Елико, – сказано, – прославися и разсвирепе, то­лико дадите ей мук и рыданий» (Апок.18:7).

10. Итак, насколько тебя почитают, на­столько почитай себя недостойным почита­ния – да пребывает в душе твоей всегдашнее смирение. Помни смерть, которая не разби­рает славы и почитания, но всех делает рав­ными. Где теперь славимый, богатый и почи­таемый? Где князья и господа? Где витии и мудрецы века сего? Где обладавшие многими странами и землями? Малый гроб вместил их в себе. Где цветущие, прекрасные и благолеп­ные лица? Отошли, как бы никогда и не бы­ли, – изменились и следа почитания и славы не оставили.

Глава третья

О том, чтобы не гордиться в веке сем никакою вещию

1. Не будь горд и величав – да не уподо­бишься бесам; не возносись сердцем – да не будешь сравнен с ними. Но будь кроток и смирен – да будешь возвышен от Самого Господа и соединишься с ангелами: «на кого бо воззрю, токмо на кроткого и смиренного и трепещущаго словес моих», – говорит Господь (Ис.66:2). Бесы тем особенно и отличаются от анге­лов – тем и от Бога отпали, что не пребыли смиренными и благопокорными. Ибо нет ни­чего так мерзкого не только пред Богом, но и пред людьми, как самовозношение и гор­дость, равно как нет ничего любезнее и при­ятнее, как кротость и смирение.

2. Смиренный и кроткий всегда бывает мирен; горделивый же и величавый всегда бывает взволнован и смущен. Господь «на­ставляет кроткия на суд, научает смиренныя путем своим», – говорит пророк (Пс.24:9); «гордых расточает Господь мыслию сердца, смиренных же и единомысленных вселяет в дом Своея благодати» (Лк.1:51; Пс. 67:7). Будь благопокор­лив – да уподобишься ангелам. Не гордись ни пред кем даже самым малым – да не бу­дешь и сам отвергнут от Бога. Не возносись ни в каком случае – да, упавши вниз, не под­вергнешься всякому злу: «падет бо гордый и сокрушится» (Иер.50:32), «и не будет возставляяй его», – говорит пророк (Иер.8:4). «Не ходи в вели­ких, ниже в дивных паче тебе» (Пс.130:1) – да, устрашив­шись от Бога, не впадешь и останешься в се­тях врага (ловителя).

3. Гордыня рождается от безумия и ду­шевной слепоты; от разума же и познания происходит смирение. Если бы ты истинно познал себя, то не был бы горделив: если ис­тинно познаешь себя, не будешь гордиться. Но так как ты хорошо еще не знаешь себя и – как должно – не разумеешь, то и гордишься несмысленно – гордишься какою-либо ве­щью ничтожною или лучше – ничем. Будучи таким образом горд и высокомерен, познай себя. Познай, что «Господь гордым противится, смиренным же дает благодать», говорит Соломон (Притч.3:34, 1Пет.5:5). Познай, что Господь кротких принимает, а гордых грешников смиряет до земли; смиренных возносит, а гордых понижает; от смиренного и малое приемлет, а от гордого и великое отвергает: от смиренного мытаря принял одно воздыха­ние, а от гордого фарисея отверг и многие до­бродетели. Пред Богом лучше смиренный грешник, нежели горделивый праведник: "мерзок бо есть пред Богом всяк высокосердый», говорит Соломон (Притч.16:5).

4. Бог везде отвергает гордых и приемлет кротких: «низлагает сильных со престол и возносит смиренных, алчущих исполняет благами и богатящих отпускает ни с чем" (Лк.1:52–53). Из­брал Господь смиренных апостолов, а гордых фарисеев отверг, отверг премудрых филосо­фов, а избрал самых простых рыбарей, отверг благородных и великих князей, а избрал смиренных и бедных – Иосифа-древоделя и Пре­святую Деву – Матерь. Итак, никто не гор­дись благородием предков, зная, что все мы имеем после Бога одного праотца – Адама; наследие же наше – прах и пепел. Мы взяты от земли, в землю и опять пойдем. Не будем превозноситься друг пред другом, всех нас земля сравняет и каждому даст свою участь.

5. Не будь горд, если и старейший сан имеешь, чтобы не научить гордости и надме­нию и подчиненных тебе, ибо каков старший, таковы обыкновенно бывают и подчинен­ные. Старейший всех людей и высший всей твари – Господь – показал тебе образ смире­ния в Себе Самом. Он, взяв «лентион» (поло­тенце), умыл ноги учеников (Ин.13:5) – «принял зрак раба, ...смирил себя, послушлив был даже до смерти, смерти же крестной», дабы и мы, видя Его таким, смирялись (Флп. 2, 7–8) – не гордились ничем в мире сем. Все останется здесь, все обратится в прах и пепел, а ты один пойдешь туда, где не будут смотреть на чины и величие, – но каждый приимет от Господа по делам своим.

6. Не возносись временным почитанием сана, потому что он временен. Не гордись и величанием твоего старейшинства, потому что оно изменяемо. Сан естества не отнимает, и старейшинство человечества не изменяет. И старейший есть такой же человек, как и прочие: та же тля и пепел, как и другие; ниче­го не имеет старейший лучшего против ма­лейшего, кроме временного почтения саном. Потому слава твоя и почесть старейшинства да не предают тебя величанию и гордыне, но больше и больше да смиряют тебя: "елико, – говорит Сирах, – велик еси, толико смиряй­ся, да обрящеши пред Господом благодать» (Сир.3:18). Сия почесть дана тебе временно для того, чтобы исправлять других, а не для того, чтобы ею возноситься и величаться. Это – обычный человеческий чин, чем же тут гордиться ста­рейшему? Всякая существующая вещь изме­няется: и сущая бывает яко несущая и бываю­щая яко небывающая.

7. Недаром дан тебе сан и временное по­читание мира сего, но для того, чтобы ты по­казал равные твоей славе и почитанию ис­правления и добродетели, совершаемые во смирении. Помни конец твоему старейшин­ству и внезапное изменение славы твоей – и никогда не прельстишься и не будешь пола­гать упования своего на славу и почитание. Ибо это не что иное, как сонная мечта и ве­сенний лед. Не напрасно древние мудрецы, когда избирали старейшину и возлагали на него венец, тотчас же зажигали лен, бросали его вверх и говорили: «Слава человеческая так же скоро угасает, как лен, брошенный вверх, блеснувший и тотчас же на землю упавший и внезапно угасший».

8. Цари, князья и вельможи пусть не ве­личаются своим величеством, ибо во время смерти сан и величество ничему не помогут, но даже в большую тяготу послужат. Пусть никто не говорит: «Я благороден, а он худо­роден; я богат, а он беден». Смерть каждого из нас равно смирит и всякую разницу сгла­дит. В гробу, по голым костям, нельзя узнать: кто благороден или худороден, кто богат или нищ, кто славен или бесславен. Потому пусть никто не превозносится своею славою, или сокровищами, или каким-либо богатством. Ибо все наги туда пойдем, ничего с собою не возьмем, ничего при нас не останется, кроме дел наших, которые мы сделали в жизни сей.

9. Зачем, человече, напрасно ты будешь гордиться в тленной плоти? Ничего не най­дешь ты в себе достойного гордости и превоз­ношения: взят ты от земли, в землю и опять пойдешь; из ничего ты сотворен и не знаешь, куда опять возвратишься и какую участь по­лучишь. Итак, не гордись богатством, ибо оно исчезает; не гордись плотскою родовитостью, ибо все мы тля и пепел; не гордись ни силою, ни премудростью, ни красотою плоти: все это не от тебя – и ничем другим не гордись, ибо ничего своего не имеешь, но все у тебя Божие. Если захочешь гордиться разумом и премуд­ростью, то ее дал Бог; если силою и красотою, то все устроил Бог; если имением или богатст­вом, то и это все даровал Бог; если благороди­ем, то все мы земля и пепел; если величием са­на, то все в руках Божиих, если каким-либо добрым делом, то и этому помог, устроил это и укрепил на это Бог. Все Божие, а не наше. Не имеешь, чем надмеваться и пред другими гор­диться. Лучше считай себя худшим всех. Все свое присвояй Богу – да будешь с Ним в еди­нении во всем: с Богом все будет твое, а без Бога ты чужд всего.

10. Гордый идет не простым и не прямым путем, но стропотным, исполненным терния и волчцев. «Гордии законопреступоваху до зела, и от закона Твоего ... уклонишася», – говорит про­рок (Пс.118:51). Сие самое настоящее преступ­ление и безумное уклонение от закона и воз­гордение происходит от непознания своей немощи. Не чрез что иное бывает преступле­ние и падение, как чрез гордыню; ни сердеч­ное исправление бывает не от иного чего, как только от смирения и простоты. Где бы и ког­да ни случилось падение, его всегда предва­ряла гордыня. За гордость свержен был с не­ба сатанаил; чрез гордость фарисей погубил все добродетели; за гордость Навуходоносор лишен царства – и, как скот, со скотами семь лет ел траву. И тысячи тысяч падений – все происходят от гордыни. Итак, будь всегда смирен и всегда покрываемый и соблюдае­мый Божиею благодатию, будешь без всякого порока – и пребудешь без падений – «без пре­ткновения».

Глава четвертая

О том, чтобы всегда и во всем смиряться пред Богоми людьми

1. «Приидите ко Мне вси труждающиися и обременении, и Аз упокою вы. Возмите иго Мое на себе, и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем» (Мф.11:28–29), но не иго гор­дости и возношения – и обрящете покой ду­шам вашим. Нигде не найдешь покоя, как только в смирении; нигде не найдешь и боль­шего смущения, как в гордости. Если хочешь иметь тишину и покой, будь смирен; если же не так, то всю жизнь свою проведешь в молве и смущении, в скорби и печали и никогда не будешь свободен от падения. Смиряйся пред всеми – да будешь возвышен от Господа. Жалкое будет твое самовозношение, если не будешь возвышен от Бога, ибо твое возноше­ние есть от Бога отпадение, а Божие возвы­шение во благодати Его. Если ты будешь воз­вышаться, то Бог снизит тебя; если же будешь снижаться, то Бог возвысит тебя. Но, если бы и Бог возвышал тебя, ты, однако же, будь смирен, чтобы и всегда был возвышаем от Господа. «Смиритеся пред Господом, и вознесет вы», говорит апостол (Иак.4:10).

2. Помни образ смирения: плоть твоя взя­та от земли и опять пойдет в землю. Приведен ты в бытие из небытия и опять неизвестно куда обратишься – где будешь устроен от Бо­га. Не сам себя привел ты в бытие и не знаешь, куда переселишься после здешнего временно­го бытия. Итак, будь смирен и всегда говори с пророком: «Господи, не вознесеся сердце мое, ниже вознесостеся очи мои, не ходих в вели­ких, ниже в дивных паче мене» (Пс.130:1). Или, как говорит тот же пророк: «Аз есмь червь, а не человек, поношение человеков, уничижение людей» (Пс.21:7). Как тебе не быть смирен­ным, когда ты сам по себе ничего не имеешь? Как ты будешь возвышаться, когда без помо­щи Божией ничего Богоугодного сделать не можешь? Будь так смирен, как и сотворен от Бога смиренным. Бог сотворил тебя смирен­ным, а ты возносишься! Бог не попустил тебе делать что-либо благоугодное помимо Его, а ты все приписываешь себе – возносишься сам собою! «Что имаши, еже не приял еси, аще же приял еси, что хвалишися яко не прием», го­ворит апостол (1Кор.4:7).

3. Смиренно мысли, смиренно говори, смиренно мудрствуй, смиренно все делай, чтобы быть тебе на всех стезях твоих безпре­ткновенным. Откуда взялись память, плоть и душа? Кто сотворил их? И куда они опять пойдут? Познай себя внутренне, что весь ты тля, вникни внутрь себя и уразумей, что все в тебе суетно; без благодати Божией ты не что больше, как сухая трость, бесплодное древо, иссохшая трава на сожжение огня, тряпка, брошенная в навоз, сосуд греха, просторное вместилище всех скверн и безумных страс­тей, полная чаша всякого беззакония. Ничего ты сам в себе не имеешь доброго, ничего бла­гоугодного, кроме греха и преступления, «ни­же возрасту своему приложити можеши ло­коть един, ниже сотворити бела или черна власа» (Мф.6:27, 5:36).

4. Не возносись саном, если имеешь его, не гордись и величанием старейшинства: там не на чины будут смотреть, но на добрые де­ла, не на величание и гордыню и не на благо­родие, но на кротость и смирение: не в горды­ни бо и величании, но «во смирении нашем помянул ны есть Господь..., и избавил ны есть от враг наших», – говорит пророк (Пс.135:23–24). Многие найдутся там славными из неславных здесь, там честными из здесь бесчестных, а славные и честные здесь там окажутся в великом бес­честии; благородные мира сего окажутся от­верженными, худородные же почтутся; гор­дые и богатые окажутся в геенне, а нищие в царстве небесном, возносящиеся – с бесами, а смиренные с Господом. Ибо там не такое лицемерие, как здесь. Там оценит Господь каждого и Своим праведным и нелицемер­ным судом всех поставит на свое место, смот­ря по делам их. Итак, ничем не возносись, но всегда и во всем будь смирен: мудрствуй сми­ренно, веди себя смиренно – да будешь воз­несен от Самого Господа.

5. Насколько велик твой сан, настолько велико должно быть и смирение твое; на­сколько велико почитание, настолько должно быть велико и уничижение себя – в смире­нии, сколько возносят тебя люди, столько и смирен будь. Сколько люди тебя почитают и славят, столько считай себя недостойным че­сти. Не возвышай себя какими-либо доблес­тями – да не будешь отвержен Богом. Не ду­май и не говори, что ты то и то сделал, чтобы все твое не рассыпалось внезапно пред глаза­ми твоими. Если же что сделал ты доброе, го­вори, что это не ты сделал, но благодать Бо­жия со тобою. Спасение наше не столько в де­лах наших, сколько в милости Христовой, ибо Бог, что захочет, примет от нас, а чего не захочет, отвергнет. Все приписывай Богу, чтобы Он все твое вменил Тебе и был тебе во всем скорым помощником. Не желай старей­шинства или какой-либо чести на земле и не почитай себя во всем достойным почестей, но думай, что ты хуже всех. Ибо тогда ты будешь достоин чести, когда будешь считать себя недостойным ее; тогда будешь велик, когда бу­дешь сознавать себя малым; тогда будешь чем-нибудь, когда признаешь себя ничем.

6. Образ смирения в себе показал тебе Господь, «смирив Себе, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя» (Флп.2:8). От смирения рождается послушание и повиновение, а от гордыни пререкание и непокорность. От сми­рения Богу – присвоение, а от гордыни от Него отпадение. Не имеешь ты, человече, чем гордиться, ибо ничего не имеешь от себя – ничего не имеешь своего. Был ли ты прежде когда-нибудь в веке сем? Не был. Знаешь ли, когда мать твоя зачинала тебя во утробе сво­ей? Или ты своею силою и по своим мыслям так рожден? Знаешь ли, как ты во времени так вырос и получил такой вид? Разумеешь ли, к какому концу ты придешь? Если всего этого не знаешь и не разумеешь, то зачем же напрасно гордишься тем, что не твое, а Божие?!

7. Будь смирен и благоразумен. Если что люди тебе приписывают, все то приписывай Богу. Ибо все от Него: Он все сотворил. Не дивись, что иные не разумеют и не знают, что есть Божие. Но ты, зная это, не будь безумен: относи туда, куда тебе прилично, туда при­писывай, откуда все происходит. Все от Бога, Богу все и приписывай. Он всему начало, к Нему все и относи. Он все содержит, к Нему все и обращай. Лучшая всего мера смире­ния – почитать себя хуже всей твари – вся­кого создания. Ибо если будешь считать себя хуже всей твари, то не будешь признан худей­шим всей твари. Поэтому признавай себя худшим всей твари, дабы Господь почел тебя лучшим всей твари.

8. Но будь смирен не безумно; смиренно­мудрствуй правильно, разумно. Не бессмыс­ленно смиряйся во всяком неразумии – да не уподобишься скоту бессловесному. Смирение разумное, как и все другое, принимается за добродетель, а смирение бессмысленное от­вергается, ибо и бессловесные скоты часто бывают смиренны, но без разума, потому и недостойны никакой похвалы. Но ты смирен­номудрствуй разумно, чтобы не быть тебе прельщенным и во всем осмеянным от про­тивников твоих; итак, смиренномудрствуй в правом разуме, дабы не быть тебе во всем преткновенным. И, если будешь смирен, со­единишься с Господом, а если будешь горд, будешь отвергнут от Него. Как смирение мо­жет спасти, так высокоумная гордыня может погубить, что открылось на мытаре, и фари­сее и на многих других.

9. Что есть смирение? Смирение есть по­знание себя и своего ничтожества. И справед­ливо это познание своего ничтожества, пото­му что и сотворен ты из ничтожества и ниче­го сам от себя не имеешь. Как же ты можешь думать что-либо о себе? Как недостойно сми­рения! Как достойно удивления, когда чело­век думает о себе много. Все мы произошли из ничтожества и не знаем, что с нами бу­дет – куда Господь определит нас. Рождены мы от тли, от мрачного – невзрачного – се­мени, манием Господним, потом обратимся в смрад, прах и пепел, а душа наша устроена бу­дет, как весть один только Бог, Творец и Со­здатель всего.

10. Пусть соберутся все земные разумы; пусть правильно мыслят все философы, и они удивятся Божиим чудесам: как дивен Господь! как силен! как милостив и преподобен в сове­тах Своих больше всех сынов человеческих! Ибо, не имея нужды в человеке, создал чело­века и, создав, ничего не требует от него, кро­ме правого разума и истинного покаяния, чтобы, познавая благодеяние Его, прилеп­лялся к Нему любовию и, видя, что ничего от себя не имеет, всегда пребывал смиренным, принося за все и всегда благодарение и славо­словие Богу.

Глава пятая

О том, чтобы и мало не приписывать себе чего-либо хорошего

1. Не увлекайся самомнением и высоко­умием, думая, что ты можешь сделать что-ли­бо доброе от себя или сам собою. Без помощи Божией, ничто хорошее не может происхо­дить от тебя, кроме всего злого – всякого гре­ха. Ибо ты зачат в беззаконии и в грехах роди­ла тебя мать твоя (Пс.50:7). Ничего не имеешь от себя, все от Господа. Как произошел ты не от себя, так и иметь ничего хорошего не мо­жешь от себя. Потому не думай о себе ничего: «мня бо себе бытии что, ничтоже сый, ...себе льстит», – говорит апостол (Гал.6:3).

2. Если и будешь иметь доброе намере­ние, не можешь без помощи Божией, сам со­бою, стать против греха и победить его, ибо вследствие первобытного падения от самого рождения твоего ты подпал под иго и рабство греха и потому сам собою не можешь освобо­диться от него, если Господь не поможет тебе и не укрепит тебя. Впрочем, сам от себя и на­мерения доброго не можешь иметь, если Гос­подь не возбудит его благодатию Своею. Если источники водные не дадут воды, то не поте­кут реки; так, если благодать Господня не по­может, все у человека останется пусто.

3. Как ветви без корня ничего не могут от себя произращать, так и ты без благодати Бо­жией ничего доброго не можешь ни поже­лать, ни сделать. Господь есть корень, а ты розга или ветвь: до тех пор можешь делать что-либо Богоугодное, пока находишься в об­щении с Богом, а когда с Богом разобщишься, тогда впадешь во все злое. «Якоже розга не мо­жет плода сотворити о себе, аще не будет на лозе» (Ин.15:4), так и мы, если не пребудем в Господе: «без Мене бо не можете ничесоже творити», – сказал Господь (Ин.15:5). Ибо Он корень и источник всякого добра.

4. Как ты можешь сделать что-либо Бого­угодное, когда намерения твои направляются не к единению с Богом и ты ничего не дела­ешь во славу Его? Если бы и было какое-либо мнимое добро, совершенное не в Боге, то оно не было бы добро, потому что сделано не с Богом и не во славу Его. Многие думают де­лать добро сами по себе, но такое добро не Богоугодно, ибо делается не с Богом и не во славу Его. Никакое добро не может быть доб­ром, если не с Богом и не для Бога делается, равно как и злое не может быть злом, если делается не помимо Бога. Ибо Он есть начало и бесконечный конец всему доброму.

5. Никто, в самом деле, не может творить не только доброго, но и злого без попущения Божия на зло и без помощи на добро, ибо Он все сотворил и все содержит в Своей власти. Если же кто делает какое-либо зло, то творит оное не с помощью Божией и не по благово­лению Божиему, а самовольно, только по од­ному попущению от Бога, ибо Бог не есть По­мощник зла, но добра. Но Он злым иногда попущает делать зло, а иногда возбраняет – по Своему усмотрению: также и добру иногда пособствует, а иногда препятствует, дабы и в злом, и в добром испытать свободное произ­воление человека и показать Божественную власть и державу.

6. Злой без Божия попущения не всякое зло может сделать, также и добрый без помо­щи Божией не может делать добро, несмотря на то что каждый почтен от Бога самовласти­ем. И не только люди, но и бесы имеют свои цели, но перейти за свои пределы не могут. Но Бог по известным причинам как хочет: од­ному часто не попускает делать зло, а другому не пособствует и в совершении добра, дабы он, сознавая свою немощь и прося у Него по­мощи, избегал самомнения и, сознавая, что сам по себе ничего не может, пребывал всегда во смирении.

7. Как злому часто Бог не всякое зло по­пускает ради благословных причин, так и до­брому – добро. Но намерение обоих согласу­ет с делом. Если бы злой мог делать все злое без попущения Божия, а добрый все доброе без помощи Божией, то никто ни в чем не же­лал бы искать помощи Божией, никто не ра­дел бы о молитве и молении: каждый все де­лал бы по своей воле, не думал бы, что есть смотрение и власть Бога, промышляющего и всем обладающего, – в таком случае не было бы никакого различия между властью Творца и твари. Потому не считай себя великим, но знай, что ты ничто. Ибо много думающий о себе слеп душою и не просвещен в разуме. Се­бя прельщает и идет не зная куда.

8. «Аще не Господь созиждет дом, всуе тру­дишася зиждущий: аще не Господь сохранит град, всуе бде стрегий», – говорит пророк (Пс.126:1). Ты старайся и бодрствуй – «трезвись» – во благом, а на себя не надейся, но всегда, мо­лясь Богу, усердно взыскуй Его помощи. Если Господь поможет и споспешит тебе, дело твое совершится, если же нет, все твое рассыплет­ся. Если бы и было у тебя, по твоему мнению, что-нибудь доброе, а Господу было бы не­угодно принять его, то какая тебе из этого польза? Если бы и восхотел ты в своем возно­шении похвалиться пред Господом каким-ли­бо кажущимся добром своим, а Он не принял бы сего, то не поможешь себе этим. Но скажет тебе: «друже, не обижу тебе..., возми свое и иди», по евангельской притче (Мф.20:13–14). Пото­му все наши дела не столько от нас зависят, сколько от милости Христовой. Если ты ду­маешь, что значишь что-нибудь, то – поэто­му – пред Ним ты ничто, ибо себя сам так по­нимаешь. Если себя самого считаешь разум­ным и благопотребным, то – поэтому – ты весьма неразумен. Если самого себя призна­ешь чистым, и праведным, и святым, то ты – поэтому – пред Господом вменяешься окаян­нейшим и грешнейшим больше всех людей, ибо сам себя признаешь таким. «Нечист пред Господом всяк высокосердый», – говорит Соло­мон (Притч.16:5).

9. Поэтому будь смирен, разумей свою не­мощь, помни, что все Божие, а не наше – все от Бога, а не от тебя. «Всяко даяние благо и всяк дар совершен свыше есть, сходяй от Отца светов», – говорит апостол (Иак.1:17). Помни, что все в милости Христовой, а не в твоей силе и власти. Помни, что ты – волей-неволей – наклонен к греху. Знай, что без помощи Божи­ей ты готов на все злое. Все твои труды без по­мощи Божией и Его благодати суть паутинная сеть. Не будь горд и самомнителен – да не уподобишься бесу: бес отпал от Бога тем, что все приписывал себе, а Богу, все сотворивше­му, ничего. Потому всего лишился – лишился благодати Божией и сделал себя сосудом веч­ного томления. Не думай, что ты праведен и свят, премудр и достоин всякой чести; не ду­май, что ты лучше и благопотребнее иных, но считай себя грешнее и безумнее всех – рабом непотребным. Без смирения пред Богом ты ничто. От преуспеяния в смирении зависит преуспеяние в добродетели и во всяком деле.

10. Не высокомудрствуй о себе и не ду­май, что ты один превзошел всех своим разумом и премудростью и что все один сам мо­жешь обнять, но обрати внимание на то, что мир велик и все концы земли, в которых на­ходится бесчисленное множество лиц обоего сана – духовных и мирских, премудрых и ра­зумных, достойных всякой чести и почита­ния, – таких лиц, которых дивно умудрила благодать Пресвятого Духа и различно удоб­рила, таких лиц, которым ты не последовал, которых ты не знаешь и не можешь постиг­нуть своим разумом; какое несметное множе­ство – тьмы тем – находятся во всем превос­ходящих тебя. Бегающий думает, что он один бежит скорее других, но, когда соединится с другими, тогда познает свою немощь.

Глава шестая

О том, чтобы не осуждать никого другого, но видеть свое зло

1. «Не судите, да не судими будете, – сказал Господь, – имже бо судом судите, судят вам, и в нюже меру мерите, возмерится вам» (Мф.7:1–2). Никак не суди и не восхищай дела (сана) Господня, ибо Один есть Судия – Бог, имею­щий судить живых и мертвых. А ты, человек земной, смотри за собою, себе внимай: и ты имеешь то, за что достоин суда, ты сам ожида­ешь суда за свои дела – имеешь сам у себя много зла. Как же ты осмеливаешься нападать на другого? Богу, все сотворившему, Самому предоставь судить все, а ты смиряй себя.

2. Не суди, если не хочешь быть осужден. Если бы ты был весьма совершен, никак не суди другого. Если же будешь осуждать, пови­нен будешь тому же суду, как и согрешающий. Если ты сам целомудр, но осуждаешь нецело­мудренного, то ты равен творящему блуд. Ес­ли бы ты и ни в чем малом не согрешил, но ненавистно осуждаешь иного согрешающего, то и ты то же зло творишь, какое и согрешаю­щий творит, даже и больше оного ты грешен, ибо восхищаешь не свое дело – суд Божий.

3. Не смотри на чужие грехи, но рассмат­ривай свое зло, ибо не о чужих грехах будешь испытан, а «о себе воздашь слово» – за свои гре­хи будешь отвечать. Нет тебе никакой надоб­ности испытывать других: как кто живет? как согрешает? Но внимай себе: угождаешь ли ты Богу? делаешь ли угодное Богу? подражаешь ли жизни святых? последуешь ли их стопам? приятно ли Богу твое дело? Человек, осуждающий других, есть «злолукавое» зеркало, кото­рое всех отражает в себе, а себя не видит; или же – осуждающий других подобен «сквернавой» бане, которая всех обмывает, а сама со­бой представляет грязное болото. Так всех су­дящий всех рассматривает: как кто ест? как пьет? как согрешает? Все видит, но себя не ви­дит. Он за великое считает, если кто и в малом согрешит, а сам и великие свои грехи считает за ничто. Он желает, чтобы его грехов никто не ведал, никто не знал, дабы его не презира­ли и молчали, а сам он явно всех оговаривает, осуждает и оклеветывает! Это – ничего!

4. Не осуждай и не удивляйся человечес­кому согрешению, но лучше подивись тому, кто возможет избежать вражеских сетей ны­нешнего времени, подивись тому, кто возмо­жет сохранить себя чистым пред Богом, когда сатана ходит, «яко лев рыкая, ищай кого погло­тити» (1Пет.5:8): старается, заботится о погибели человеческой – хочет, чтобы никто не был свободен от сетей его. Итак, помни и ты свои согрешения, потому что, если и не хо­чешь, много согрешаешь и, что ненавидишь, то любезно творишь: волей-неволей ты в плену у греха, волей-неволей впадаешь в пре­ступление.

5. И кто же свободен от греха? Кто най­дется ни в чем не повинным? Кто не причас­тен греху – «аще и един день будет живота его» (песнопения Триоди Цветной)? В беззакониях мы зачаты, и во грехах ро­дила нас мать наша (Пс.50:7). Если не в том, то в другом, если не в великом, то в малом, но все согрешаем, все преступники, все грешны, все немощны, все наклонны ко всякому греху, все требуем милости Божией, все требуем че­ловеколюбия Его: «не оправдится пред Госпо­дом всяк живый», – говорит пророк (Пс.142:2).

6. Потому не осуждай согрешающего, не восхищай суда Божия, не будь противником Христу в том, что Он предоставил Себе Само­му. Если и своими очами увидишь явно согре­шающего, не поноси его, не произноси на не­го суда по гордости твоей, дабы и самому те­бе не подвергнуться тому же, ибо осуждаю­щий в чем-либо другого непременно сам под­вергнется тому же. Но милостиво покрой со­грешение его и к преступлению его отнесись человеколюбиво. Если можешь, исправь его; если же не можешь, то, осуждая себя, о нем промолчи. Довольно для тебя своего зла, не наблюдай грехов другого.

7. «Почто зриши сучец в оце брата твоего, в своем же бревна не чуеши?» – сказал Господь. (Мф.7:3). Видишь чужие грехи, а на свои не обращаешь внимания. Не осуждай нико­го – да не будешь и сам осужден, как фари­сей. Не говори так, как говорил слепотство­вавший фарисей: «Боже, благодарю Тебя, яко несмь, якоже прочии человецы: хищницы, неправедницы, прелюбодеи, или яко сей мытарь» (Лк.18:11). Поэтому осужденный им оправ­дан, а он, гордо судивший его, осужден. Не думай, что все грешны и один только ты пра­веден, все злы, а ты один добр. Не суди дру­гих, а себя; не укоряй других, но себя считай злейшим всех, ибо никого так не знаем, как себя, ничьих согрешений не можешь так ве­дать, как свои недостатки.

8. Если и самого злого увидишь, не осуж­дай и не говори, что согрешающий достоин муки, но все недоведомое человеку предо­ставляй Богу. Он это знает как все сотворив­ший; Он все устроит как знает, ибо Он Бог всесильный. Помни ангела, принесшего к старцу душу и вопрошавшего: где он прика­жет поместить ее, ибо мысленно осудил ее, как об этом говорится в «отечнике».

9. Не ревнуй, и не завидуй согрешающе­му, и не утешайся ничьим согрешением, но, напротив, будь милостив и жалостлив к со­грешающему. Если можешь, помоги ему вос­стать от греха – подай ему руку помощи; ес­ли же не можешь, хотя бы помолись о нем. Ибо согрешающий не великое что получил и преступник не преславное что приобрел – не приобретение какое сделал, но лишение, не утешение и радость, но скорбь и печаль. Вку­сившему греха непременно нужно вкусить и горести. Если не здесь, то там – иначе быть не может.

10. Не радуйся падению ближнего, а, на­против, плачь и рыдай, считая его падение как бы своим, потому что нам заповедано – любить ближнего, как себя. «Если падет враг твой, не обрадуйся о нем, ниже о соблазнении его... возносися», – говорит Соломон (Притч.24:17). Не утешайся согрешением другого – да не порадуются бесы и люди о твоем, ибо не ве­лика радость о согрешении, но – напротив – печаль и боязнь за себя. Одни только бесы радуются о погибели грешных, ибо и сами со­вершенно погибли. Человек же должен радо­ваться о спасении человеческом – да и сам получит спасение и обрящет милость у Бога ныне и в день суда, аминь.

Глава седьмая

О том, чтобы хранить себя от смеха, празднословия и кощунства

1. Берегись смеха, празднословия и ко­щунства, дабы собранное с плачем не расто­чить. Бесчинный смех расточает собранное в душе добро, удаляет от благодати Господней, убивает память смертную, производит забве­ние страшного суда. Смех – детское свойст­во, знак сластолюбивого сердца, души слабой и немужественной: смех во всяком случае не­потребен.

2. Берегись смеха, чтобы он не послужил в ущерб плачу, который учит тебя добру, что­бы не опустела душа твоя от всякой доброде­тели, чтобы не объяло тебя пагубное презор­ство, чтобы не впасть тебе в сети диавола. Плачь несравненно лучше смеха, ибо Христос не ублажает смеющихся, но плачущих: "бла­жени, – говорит, – не смеющиеся, но плачущи, яко тии утешатся» (Мф.5:4). И еще: «горе сме­ющимся, яко тии восплачутся» (Лк.6:25). Производите­ли смеха в будущем веке постыдятся и – во время веселия восплачутся и возрыдают.

3. Что ты, человече, имеешь в мире сем достойного смеха, радости и веселия? Что имеешь, чем бы мог «известно» утешаться? Жизнь твоя полна скорби, печали и воздыха­ния, а ты проводишь время свое в смехах и кощунствах! Жизнь твоя полна плача и рыдания, а ты веселишься и благоденствуешь! Это – дело твоего неразумия: не знаешь, чем имеешь утешаться. Не знаешь, что тебе по­служит на пользу и что достойно приобрете­ния на вечное спасение. Не этим утешайся, но Господом, в Котором твое вечное утешение.

4. Берегись смеха, празднословия и ко­щунств – да не лишишься благодати Божией и да не соделаешь душу твою пустою, ибо смех и кощунства отгоняют благодать Гос­подню, охлаждают сердце, отягчают душу, помрачают совесть, опечаливают ангелов, ве­селят бесов – причину всякой дерзости, про­изводителей греха, руководителей блуда и предводителей всякой нечистоты.

5. Кроме нужды, никогда не желай что-либо сказать или возвестить. Ибо от этого обыкновенно рождается много зла. Страсть лишнее говорить больше всех страстей неза­метно и удобно вредит. Часто, начав с Божественных слов, переходим к сквернословию, клятвам и всему злому. Итак, берегись – быть себе наветником и врагом: «смерть и живот в руце языка, – говорит Соломон, – удержи­вающии его снедят плоды его» (Притч.18:21).

6. Молчание есть начало очищения души и без труда научает желающего всем запове­дям. Ап. Иаков говорит: «язык... неудержи­мо зло, исполн яда смертоносна. Тем благо­словляем Бога и Отца, и тем кленем человеки... Аще кто в слове не согрешает, сей совершен муж, силен обуздати все тело» (Иак.3:2, 8–9). Разговоры тре­буют большого спасения: в каком духе и на­правлении имеешь говорить, в какое время, и что именно, и с какою целью… Любящий го­ворить все это должен помнить, а молчали­вый все это уже совершил и исполнил.

7. Берегись суесловия, смеха и кощунства, даже до малого праздного слова, ибо в день суда дашь ответ и о самом праздном слове, как сказал Господь (Мф.12:36). Потому-то и Да­вид, молясь о сем Богу, говорил: «положи, Гос­поди, хранение устом, и дверь ограждения о устнах моих. Не уклони сердце мое в словеса лукавствия, непщевати вины о гресех» (Пс.140:3–4). И еще: «рех, сохраню пути моя, еже не со­грешати ми языком моим. Положих устом мо­им хранило, внегда востати грешному предо мною, онемех и смирихся и умолчах» (Пс.38:2–3).

8. На каком основании будешь утешаться смехом и кощунствами, которые тебе не по­лезны? Не пережил еще ты всех бед мира сего и полагаешь уже утешение свое в смехе и ко­щунствах! Не освободился еще от плача, а утешаешься уже смехом и празднословием! В мире сем ничего не имеешь достойного радо­сти – и предаешься смеху?! Не понимаю тво­их мыслей: неужели ты не знаешь, что в мире сем все достойно плача, а не смеха, достойно рыдания, а не радования? Ибо ты находишься во юдоли плачевной, а не в стране утеше­ния, в изгнании, а не в отечестве и потому должен скорбеть, а не веселиться, плакать и рыдать, а не смеяться и кощунствовать.

9. Потерявший и малую вещь смущается и весьма скорбит, а ты, потеряв свое вечное отечество, смеешься и веселишься, нисколь­ко не скорбишь об этом и не ищешь его?! Бу­дучи в изгнании сем, прохлаждаешься, как в вечном отечестве?! Где тебе нужно плакать и рыдать, там ты смеешься и веселишься?! Где тебе нужно заботиться и стараться об осво­бождении от рабства твоего, там ты преда­ешься беспечности и почиваешь?! Пленен­ный в чужую страну, из одной земли в дру­гую, и будучи во временном порабощении скорбит и весьма смущается, а ты, изгнанный из рая в мир сей, вместо жизни обреченный на смерть, лишенный свободы и обращенный в рабство, находясь в постоянной работе, в далекой стране, в плачевном положении, ни­чего этого не чувствуешь: не скорбишь о сво­ем мирном, любимом, свободном, вечном отечестве, не чувствуешь и не заботишься о искуплении и освобождении своем?! Это вер­ный знак твоего неразумия и слепоты.

10. Итак, блюди себя от смеха – да не по­стигнет тебя вечный плач. Берегись праздно­словия и кощунств, чтобы потом не раскаять­ся горько, когда по исходе души твоей уви­дишь нищету ее, когда ничем не возможешь помочь себе. О, если бы ты познал! О, если бы увидел, что будет после сего! Никогда бы не захотел быть беспечным, никогда бы не гу­бил своего времени в смехе и кощунствах. Смеялись некоторые некогда, а теперь пла­чут; радовались, а теперь рыдают и никогда не перестанут рыдать… Особенно берегись смеха по насыщении пищею и питием, ибо тогда он обыкновенно с силою нападает. Если же и случится тебе когда-нибудь погрешить в этом, никогда не оставляй сего прегрешения без великого раскаяния.

Глава восьмая

О том, что во юдоли сей плачевной всегда нужно каяться и плакать о грехах своих

1. Кайся, человече, в своих согрешениях всякий день и плачь о них день и ночь. Кайся, не опуская без внимания и малейшего согре­шения, ибо если не будешь обращать внима­ния на малые грехи, то вознерадишь потом и о великих. Кайся в самых малейших и, по-ви­димому, ничтожных согрешениях, ибо если разоришь только одну малую заповедь, то трудно будет тебе удерживаться от разорения других – великих, как некто сказал об этом: «Не говори: это ничего, и то ничего; но бере­гись даже праздного слова, даже самого тон­кого помысла дурного, ибо и о слове празд­ном имеешь дать ответ, в день судный, как сказал Сам Господь. Кайся всякий день и во всякое время, потому что, непрестанно согре­шаешь пред Богом, – всякий день тьмами тем беззаконнуешь пред Ним. Во всю жизнь свою кайся, плачь и рыдай. Ибо ничего в веке сем не найдешь достойного радости и веселия, – ничего не найдешь достойного благомыслия и благоденствия, кроме плача и рыдания: самое твое рождение в мире плачевно, и жизнь твоя проходит в воздыханиях, а конец твоей жиз­ни – смерть, скорбь и горесть души».

2. Мир сей с его обычаями есть не что иное, как юдоль греховная и дебрь плачевная. Нет в нем ничего хорошего, ничего достох­вального, ничего радостного – везде царст­вует грех и преступление, скорбь и печаль, плачь и воздыхание: «всяка глава в болезни и всякое сердце в печаль. От ног даже до главы несть в нас целости..., несть пластыря при­ложити, ниже елея», – говорит пророк (Ис.1:5–6). Потому «лей ручьем слезы день и ночь, не дай себе покоя, не спускай зениц очей твоих», – говорит пророк (Плч.2:18).

3. Итак, плачь, даже рыдай, ибо, кроме плача, ничего в мире не имеешь известней­шее, ничего, кроме рыдания, не найдешь бо­лее благопотребного. Не достойна ли плача жизнь твоя? Не достойно ли рыдания твое пребывание в мире? Ибо всякий день ты без­законнуешь: везде сети, везде тенета – и кто из нас не причастен греху? Кто не повинен? Кто чист пред Богом, если и один день будет жизни его? Не все ли мы очернились? Как пекло сделались – подобны агарянам? Не ис­полнены ли мы всякой скверны и лукавства? Грехов множество, плоть немощна, страсти бесчисленны, ратоборцы сильны, смерть без­вестна, пред очами – гроб, по смерти – суд, по суду – неизвестная участь!

4. Все святые во всю жизнь свою плакали и рыдали: «быша им слезы – хлеб день и ночь, и питие свое плачем растворяху», как говорит пророк (Пс.41:4, 101:10). Плакали пророки, пла­кали апостолы, плакали святители, мучени­ки, страдальцы, черноризцы, пустынножите­ли, даже и Сам Христос проливал слезы, не нуждавшийся в этом, но оплакивая наше ока­янство: «виде бо град Иерусалим, и плакася о нем глаголя: О, аще бы разумел еси и ты в день сей твой, еже к смирению твоему, ныне же скрыся от очию твоею» (Лк.19:41–42). Никто на земле не видел Господа смеющимся, но пла­чущим видели, потому и ты плачь и рыдай во юдоли сей.

5. Плачь, потому что ты родился в мир во грехах, и непрестанно – всякий день – согрешаешь пред Господом тьмами тем. Плачь потому, что имеешь многих ратоборцев и су­постатов, невещественных, невидимых, не­усыпающих гонителей, у которых в руках огонь – чтобы сжечь Церковь Божию, как некто выразился. Плачь, поминая смерть, ибо имеешь умереть, обратиться в тлю и пе­пел. Плачь, ибо имеешь проходить страшные мытарства воздушных духов и быть истязан­ным – до праздного слова, даже до самого тонкого худого помысла.

6. Кто, будучи в долгах, не воздыхает горько? Кто не плачет, сидя в темнице? Кто не рыдает, ожидая смерти? Ты же, находящийся в таких же обстоятельствах, как не будешь плакать, и даже рыдать, в этой плачевной юдоли? Ты находишься в «темных и сени смертней» (Пс.87:7); ты обременен различными долга­ми; ты отягчен бесчисленными грехами и беззакониями; ты ничего другого не ожидаешь, как только смерти, как только исхода от­сюда… Как же ты можешь быть когда-либо в жизни твоей беспечным и бесстрашным? Как не будешь всегда плакать и рыдать при виде таких предстоящих тебе бед? Сего ради, «да из­ведут очи наши слезы, и вежди наши излиют воды: зане глас плача слышан от Сиона», – гово­рит пророк (Иер.9:18–19).

7. Плачевное сие житие соделал тебе ис­перва Адам. Тотчас же по изгнании из рая он сел лицом на восток и не смеялся, а горько плакал – ничем иным он не упражнялся, как только рыданием. Он всегда имел в устах сво­их следующую плачевную песнь: «Увы мне! Увы, жизнь моя пала: чего я лишился? Какие блага потерял? Вместо рая наследовал сей тленный мир! Вместо Бога и ангелов Его по­лучил пребывание с бесами! Вместо покоя – труд; вместо жизни – смерть; вместо радости и веселия – плачь и рыдание!».

8. Подобное сему рыдание изображает пророк Иеремия, когда говорит: «кто даст главе моей воду и очима моима источник слез, да плачуся день и ночь... людей» сих? (Иер.9:1) "Пу­тие, – говорит, – Сиона рыдаша, яко несть ходя­щих по ним: оскудеста очи мои слезами, сму­тися сердце мое, разсыпася на земли слава моя, разсыпася на земле радость сердец на­ших: избраннии от песней своих умолкоша, обратися в плачь лик наш» (Плч.1:4, 2:11, 5:14–15). Имея пред очами такие и толикия причины, как не плакать и не рыдать в жизни сей? Куда ни обратишь очи свои, ничего не увидишь другого, кроме плача. Куда ни приклонишь уши свои, везде услышишь одно только рыдание: везде бе­ды, везде вопли и воздыхание. «Беды во гра­де, беды в пустыни, беды в реках, беды в мо­ри, беды от разбойник, беды от лжебратий», – говорит апостол (2Кор.11:26). То есть вез­де плачь и рыдание.

9. «Плачьте и рыдайте, яко несть отвра­щен гнев ярости Господни», – говорит пророк (Иер.4:8). Как не будешь плакать во всей жиз­ни своей? Как не будешь рыдать, видя такие беды и неудобства, скорби и печали? Везде враги, везде наветники, везде боязнь и страх, везде трепет и недоумение. Придет же смерть, придет разлука, и страшное в воздухе истяза­ние от злых духов, и получение неожиданной участи. Никто не знает, что там получит. Кто об этом имеет известие? Пойдет душа туда, где никогда не была; увидит там то, чего прежде никогда не видела; услышит, чего прежде никогда не слышала.

10. Итак, не только плачь, но и рыдай. Ничего в веке сем не считай выше плача и теплых слез. Ибо плач омывает душу, убеляет «всякое потемнение», очищает совесть, просве­щает ум, расторгает греховные узы, «заграж­дает» рукописание всяких беззаконий. Итак, плачь и проливай теплые слезы, чтобы омыться тебе от многих беззаконий, очис­титься от всякого греха, избавиться от душев­ной слепоты, светлее прозреть умными оча­ми, потопить в слезном море мысленного го­нителя – фараона, угасить геенский пламень, получить вечную свободу, – сподобиться присносущной жизни о Христе Иисусе – Гос­поде нашем, Которому слава, честь и держава со Отцом и Святым Его Духом да будет во ве­ки веков.

Глава девятая

О том, чтобы всегда памятовать о смерти и не прельщаться тленными вещами мира сего

1. Всегда помни, человече, о смерти и из­менении всех вещей – и никогда безумно не привяжешься к настоящему: «помни последняя твоя, и во веки не согрешиши», – говорит Сирах (Сир.7:39). Помни, что по смерти настанет иной век, иное пребывание, и будь готов. Готовый на смерть усердно будешь поспешать «с доброде­тельным исправлением».

2. Помни страшное и трепетное предста­ние «судищу Христову» (2Кор.5:10), где царь и князь, воин и гражданин, богатый и убогий – все равно и безпристрастно будут истязаны, все будут в страхе и трепете, все дадут ответ даже за пра­здное слово, даже за самый малый дурной по­мысл. Всяко «помышление человеческо испо­вестся тебе», – говорит пророк (Пс.75:11). Ничего там не оставят без истязания и наказания. "Ничто скверное и нечистое не войдет в царство не­бесное», говорит Господь (Апок.21:27).

3. Прежде видимой смерти умирай неви­димо для греха: умерщвляй плотские похоти разумом – да оживешь духом для Господа; отрывай сердце твое от земного пристрас­тия – да будешь вместилищем для Духа Свя­того, дабы быть тебе уверенным в своем спа­сении и во время исхода сказать с дерзнове­нием: «готово сердце мое, – воспою и пою во славе моей» (Пс.56:8). Будучи рожден от тления и греха, ты иначе не освободишься от тления и греха и не перейдешь к вечной жизни, как только смертью и разлучением.

4. Итак, прежде всеобщего воскресения старайся – безгрешием и безстрастием – воскресить душу свою, умершую грехом и страстями, чтобы быть всегда живым для Господа. Так воскресши духом, ты уже не убо­ишься временной смерти плотию, а – напро­тив – сам возжелаешь ее, чтобы всегда быть с Господом; во время же всеобщего восстания из мертвых как светозарный луч просия­ешь – силою внутри тебя сущей благодати и отвне принятием нетленной плоти.

5. Не увлекайся плотскою похотию и вре­менной красотою. Помни, что все это – прах и пепел. Помни, что всякая плотская похоть рождает тяготу, всякая плотская сласть прино­сит горесть. Помни, что все мы умираем, все как цвет увядаем и как тень проходим: ни царь, ни князь, ни богатый, ни убогий, ни во­ин, ни гражданин – никто не получит пощады, но равно все будем пожаты серпом смерти.

6. Не думай, что смерть далеко, что еще не скоро и не сейчас умрешь, но помышляй, что она уже близь тебя: секира смертная ле­жит при корне жизни твоей, судилище – при дверях, гроб – пред очами, земля готова, в которую ты пойдешь. Не думай, что иные только умирают, а ты не умрешь. «Кто... пожи­вет, и не узрит смерти?» – говорит пророк (Пс.88:49). Умерли пророки, умерли патриархи, апо­столы, святители, умерли мученики, препо­добные – умерли все святые. Умерли великие князья, вельможи, цари – и все жившие от века умерли… Ты ли один только так и оста­нешься – не умрешь? Не будь безумен и слеп: что видишь на других, то непременно будет и с тобою.

7. Каждый день, каждый час будь готов к смерти, всегда имей смерть в памяти своей, никогда не будь беспечен: «в оньже час не мните, Сын человеческий приидет», – сказал Господь (Мф.24:44). Смерть подобно татю (вор и хищник). Когда не ожидаешь, тогда особенно и подойдет к тебе: ибо тогда осо­бенно она обыкновенно подкрадывается. Как желавшему создать большую житницу сказа­но: «безумне, в нощь сию истяжут душу твою от Тебе, а яже уготовал ecи, кому будут» (Лк.12:20), так и всякий «собираяй себе, а не в Бо­га богатеяй»(Лк.12:21) может услышать то же самое.

8. Смерть для добрых не есть зло, но ос­вобождение от страстей и безпрепятственное соединение с духом и сожитие с Господом. Жить во плоти и терпеть борение страстей весьма тяжело для души. Ты не бойся смерти, только будь готов к ней «в безгрешии». Если го­тов будешь к смерти, то не убоишься смерти. Если возлюбишь Господа всем сердцем, то сам возжелаешь ее. Не бойся ты смерти пло­тию; только всячески береги себя от греха и отлучения от Бога. Не нахожу другой боль­шей муки, как страстное греховное связание и от Бога отчуждение; не нахожу и иного луч­шего царства небесного, как освобождение от страстей и соединение с Господом – любо­вию. Не боялся сей смерти тот, кто говорил: «изведи из темницы плоти и страстей душу мою – исповедатися имени Твоему» (Пс.141:8). Ибо плоть и «насилование» страстей есть нема­лые мрак и тьма. Что есть смерть? Совершен­ное от Бога отчуждение. А что есть жизнь? Совершенное к Богу присоединение.

9. Где ныне славные? Где богатые? Где на­слаждавшиеся пищею и питием? Где укра­шавшие лица свои красотою и благолепием? Где исполнявшие свои похоти и желания? Не все ли они скончались смертию? Не всех ли покрыла земля? И память их с шумом исчез­ла. В мире нет ничего достойного любви, кро­ме Бога. Если возлюбишь славу? Она исчеза­ет. Если возлюбишь богатство? Оно погибает. Если возлюбишь сласти и плотскую красоту? Они обращаются в смрад и гной. Ничто из этого не поможет нам по смерти: каждый из нас только от дел своих или прославится, или посрамится – осудится.

10. Смотри, что везде суета, везде пусто­та. Нигде в мире нет прочного наслаждения и покоя, кроме Самого Господа Бога. Ибо мир сей превратен и удобоизменяем: радость его растворяется скорбию, веселие – печалию; слава его изменчива, богатство непрочно, красота обращается в прах и пепел, плотское наслаждение – в смрад и гной, а потом все это пресекается и оканчивается внезапною смертию. Ничто не надежно, ничто не вечно, только Один Господь Бог и Его пресвятая благодать.

Глава десятая

О том, что ни в одной вещи мира сего нет покоя,в Одном только Господе Боге – вечный покой

1. Не ищи покоя и утешения в мире сем временном, ибо никогда не найдешь их. Если и все искусство употребишь, не насладишься тишиною и прочным утешением в веке сем, потому что тленное и временное устроение его не может дать душе мира и покоя, если Сам Господь – благодатию Своею – не упокоит и не дарует ей мира, как Сам Он сказал: «мир Мой даю вам; мир Мой оставляю вам» (Ин.14:27). Во Мне мир имейте и покой, а не в чем-нибудь другом.

2. Подумай, где и в чем найдешь мир и покой? Где получишь тишину и прочное уте­шение? В славе ли мира сего? В богатстве ли временном? В пище ли и питие? В сластях ли и похотях плотских? Во сне ли и лености? В красоте ли и любви плотской? Или в другом чем-либо? Но от всего этого нигде нет ника­кого мира и покоя, а одно только непрестан­ное томление и смущение души.

3. Но размысли внимательнее: есть ли покой и тишина в славе и почитании мира се­го? Воистину здесь нет тишины и покоя, ибо слава мира сего скоро изменяется и часто бы­вает смешана с бесчестием и клеветою: ныне люди много почитают, а на утро бесчестят, ныне хорошее говорят, а завтра худое; одни славят и почитают, а другие порочат и поно­сят; ныне некто был славим и почитаем, а на­завтра неожиданно подвергся бесчестию. Слава мира сего никогда не пребывает во всех отношениях равною, не стоит в одном и том же виде, но всегда и непрестанно изменя­ется, как луна.

4. Нет ли покоя и тишины в богатстве и имении? Нет, ибо богатство скоро исчезает и погибает: оно обыкновенно сопровождается великим попечением и беспокойством и ни­когда не дает человеку мира и покоя. Чем больше богатства, тем больше забот и трево­ги. Если бы кто собрал богатство и всего ми­ра, никак не избавился бы от забот и вожде­лений: не удовлетворился бы этим, но желал бы большего. Такой сам себе не доверяет, все­гда находится в опасении и страхе, как бы от чего-либо не оскудеть. Он всегда мучится от зависти других, от нерасположения к себе всех – и никогда душа его, ни днем, ни но­чью, не бывает покойна.

5. Нет ли покоя в пище, питие и плотских сластях? И здесь нет никакого покоя. Какой покой объевшемуся? Одно пучение живота, отягчение желудка (сирища), иногда изрыга­ние, «хрехотание» в горле, «расседание» чрева: чем усладился, тем же и огорчился. Так же и у упившегося – головная боль, трясение рук, помрачение разума, изменение взора, окаме­нение в молитве, лишение Господней благо­дати, а потом скорбь, и лютая печаль, и бо­лезнь; да и самое-то заготовление и употреб­ление пищи и пития обыкновенно бывают сопряжены с великою молвою и попечением.

6. Нет ли тишины и покоя во сне и лено­сти? И тут нет желаемого покоя и тишины, но – расслабление, бесчувствие, уныние, тьма, помрачение, тяжесть, безнадежность, пустота: "уснуша, – сказано, – сном своим, и ничтоже обретоша» (Пс.75:6). Да и самое-то долгое, плотское опочивание приносит тя­жесть, нездоровье и расслабление. И вообще, нет в сне вожделенного покоя, но мрачные ночные мечтания – мечтания ложные, пре­лестные, бесовские, и больше ничего.

7. Есть ли покой в плотской любви – в сладострастном, бессловесном похотении? Нет и в этом покоя. Ибо плотская любовь не есть истинная любовь, но ложная, лицемер­ная, прельстительная, недоуменная, невер­ная, продолжающаяся до тех только пор, по­ка в ней все совершается по желанию и стра­сти. Насколько больше кого плотски возлю­бишь, настолько больше тому бессловесно поработишься, настолько больше любимый лукавит, хитрит, растлевается, развращается, держит себя пред глазами так, а за глазами иначе – гордится, самолюбствует. Итак, в плотской любви никогда не найдешь истинной тишины и совершенного покоя, а най­дешь одну только суетность и смущение, бе­зумное себя связание, и прельщение, и от Бо­га отчуждение.

8. Итак, «всуе мятется всяк человек, всуе мятется всяк земнородный, убо образом хо­дит человек, обаче всуе мятется», – говорит пророк (Пс.38:6–7). Воистину напрасно волнует­ся всякий живой человек, ища себе покоя в земных и тленных вещах, ибо никогда не найдет его. Потому-то Господь, милуя и щадя Свое создание, предоставил нам лучшее – намеренно сократил сию жизнь нашу, дабы мы напрасно не трудились много и не заботи­лись бессмысленно о вещах мимотекущих, как и Сам Господь сказал многопопечитель­ной Марфе: «Марфо, Марфо, печешися и молви­ши о мнозе, едино же есть на потребу: Мария же немногопопечительная благую часть избра, яже не отымется от нея» вовеки (Лк.10:41–42). Этими словами Господь показывает, что на­прасно человек суетится – сокровиществует, ибо невесть кому собирает. Итак, в мире сем нет истинного покоя и тишины ни в какой ве­щи, а есть только одно непрестанное смяте­ние и великое томление души.

9. Мир, тишина и вечный покой в одном только Боге и в благодати Пресвятого Духа. Там – радость, там – веселие, там – безпеча­лие, безсмертие, безбоязненность. Там мир невозмутимый, покой всегдашний, радость нескончаемая, вечное наслаждение, всегда услаждающее человека. Только возлюби ис­тинно всем сердцем Господа, и – вкусивши – опытно познаешь, яко благ Господь, тогда сам сильно пожелаешь разлучения с телом и всегдашнего пребывания с Господом. Ибо Он щедр и милостив, благоутробный Отец щед­рот и Бог всякой утехи. Он есть вечный по­кой. Один только Он Сам упокоит и утешит душу нашу и скажет ей: «Прииди, «вся добрая ближняя Моя, и порока несть в тебе. Гряди от Ливана невесто, гряди от Ливана. Усердны нас сотвори, сестро наша – Невесто", как го­ворит Соломон (Песн.4:7–9) – и таким образом соделает ее наследницею всех благ Своих.

10. Потому Единого Бога возлюби всем сердцем – да обрящешь вечный покой и ти­хое пристанище душе своей и сподобишься присносущного наслаждения. Ибо любовь Божия присносущна (вечна), желание Его не­исповедимо и утешение Его нескончаемо – всегда веселящее человеческую душу. Лю­бовь Божия ненасытна и превосходит тьмами тем всякую любовь плотскую, всякое жела­ние земное. Желание Божие безгранично и всю душу соделывает светлою, зрящею, про­свещенною, радостною, веселою, бесстраст­ною, беспечальною, неленостною, неусып­ною, несокрушимою, нескучающею, неалчущею, нежаждущею, но всегда всех благ преис­полняемою и насыщаемою. Устроив так души всем сердцем возлюбивших Его, Господь от­рет всякую слезу с очей их и отымет от них всякое воздыхание. О, Божественная любовь! О, Божественное желание! О, Божественная сладость и утешение! Блажен, кто сие примет о Христе Иисусе – Господе нашем!

* * *

*

Впервые книга эта была издана (анонимно, как утверждают историки) предположительно в начале XVIII века, с заголовком «Алфавит духовный» и переиздавалась впоследствии ещё множество раз. Заголовок этот появился от кратких поучений на каждую букву алфавита вначале книги, которые предваряют основной текст. И такое название закрепилось до сих пор. Однако изначально она называлась иначе. Сохранилось первое название этой книги: «Лествица духовная по Бозе жительства иноческаго, содержащая в себе тридесять и три главы по образу Господня во плоти на земли житiя, еже есть тридесять и три степени, трудолюбне составлена в пользу душевную усердствующим и внимающим постиническому житию написана преподобным Исаием Копинским иже постиничества и безмолвiя путь проходя при пещере преподобнаго отца нашего Антония иже в Киеве, последи же бывша митрополита того же богоспасаемого града Киева».

Затем, как предполагают историки, рукопись святителя Исаии (Копинского) по ошибке издателей попала в собрание сочинений святителя Димитрия Ростовского; случилось это потому, что она находилась среди рукописей святителя, однако с пометкой о принадлежности её Исаие (Копинскому). Ошибка эта не исправлена и поныне: «Алфавит духовный» продолжает издаваться под именем Димитрия Ростовского. Необходимо воздать должное митрополиту Исаии (Копинскому) и восстановить справедливость, напомнив об этом еще раз.«Димитрию Ростовскому приписывались не принадлежавшие ему произведения. В частности, в Житии святителя утверждается, что он написал «Алфавит духовный», однако автором данного труда был митр. Исаия (Копинский)», – отмечает в Д. Шляпкин в перечне отдельных сочинений, неверно приписывавшихся Димитрию Ростовскому.

Известно, что после смерти преподобного Серафима Саровского «Лествица духовная» – книга, в руках с которой начал и окончил свою подвижническую жизнь святой старец – была найдена в его личных вещах. Вещи эти раздавались как благословение, и книга досталась Н. А. Мотовилову, о чём он свидетельствует в своих «Записках». Не исключено, что и юный Даниил Туптало – будущий святитель Димитрий Ростовский, постигал духовные законы по этой рукописи.

Во второй главе «Лествицы духовной» автор отсылает желающих удобнее придти к познанию природы, себя и Бога к книге, называемой «Седмодневник», которая, к сожалению, не сохранилась. Так, косвенным образом, мы узнаем ещё об одном сочинении святителя Исаии.

Можно утверждать, что святитель Исаия (Копинский) был одним из немногих последователей исихастской традиции в юго-западной Руси в ХVII веке. Так как в это время «в духовной жизни разрыв с Византией вызывает ослабление святоотеческой традиции, в подвижничестве забывается «внутреннее делание», подвиг приобретает более суровый и внешний характер, а общий духовный уровень монашества значительно снижается», – пишет И. Концевич.

М. Грушевский характеризует Исаию (Копинского) как «человека содержательного, интересного – человека, который ярко отражал в себе идеологическое течение, хоть и отжившее, осужденное на забвение, но ещё живое и популярное в широких массах» того времени. Это течение, по определению Я. Стратия, – «афонского мистицизма, концепции Евангельской жизни в истине», которая являлась путём к обóжению. В этом произведении владыка излагает свое понимание путей «познания мира, человека и Бога». Совершается это познание, по мнению автора, «путем самоуглубления, внутреннего самосозерцания. Концепция самопознания переходит в теорию умного делания, которая предусматривает самоусовершенствование, очищение, просветление ума и аскетическое самосозерцание вплоть до стяжания Благодати Божией, до познания и мистического соединения с Богом (исихии)».

Поэтому можно с уверенностью сказать, что «Лествица духовная» – произведение строго аскетическое, монашеское, является истинным кладезем духовной мудрости и аскетического опыта. Неизвестно, с какой духовной литературой был знаком святитель Исаия, не многое в то время было доступно (тогда и Библия была редкостью), но то, что было им написано, вполне согласуется с духом святоотеческих творений первых веков монашества.

С первых строк своей малой книжицы, как называет её владыка, он призывает читателя радоваться лишь о едином Господе. «Если хочешь радоваться – ни о чём ином, только о Господе едином радуйся, ибо всякая радость, которая не о Господе, – это ложь и прельщение».



Источник: М: "Аксиос" — АНО "Развитие духовности, культуры и науки", 2002

Вам может быть интересно:

1. Алфавит духовный – Часть 3 святитель Димитрий Ростовский

2. Молитвы на озере – 83. Господи, мудрость моя, спаси меня от празднословия безумного святитель Николай Сербский

3. Слова о молитве Ефрема Сирина cвятитель Иннокентий, архиепископ Херсонский и Таврический

4. Сокровище духовное от мира собираемое святитель Тихон Задонский

5. Аскетическая проповедь – Поучение в неделю о слепорожденном. О самомнении и смиренномудрии святитель Игнатий (Брянчанинов)

6. Краткое правило для благочестивой жизни праведный Алексий Мечёв

7. Азбука духовная – Исцеление души. преподобный Исаак Сирин Ниневийский

8. Симфония по творениям свт. Иоанна Златоуста святитель Иоанн Златоуст

9. Симфония по творениям преподобного Ефрема Сирина преподобный Ефрем Сирин

10. О хранении чувств преподобный Никодим Святогорец

Комментарии для сайта Cackle