святитель Филарет Черниговский (Гумилевский)

Второе отделение. С 140 до 312 года

Общее обозрение

§ 30. Предметы занятий: а) защищение веры против язычников и Иудеев

Главный предмет, на который обращено было внимание учителей 2-го и 3-го веков было язычество в его борьбе с верой. По той мере, как вера Христова более и более стала поражать идолов сердца, по всем областям империи страсти восставали с большим неистовством на истину: они окружили теперь себя клеветами на христиан и христианство, и христиане подверглись неслыханным жестокостям. Bce состояния в мире языческом были больны и каждое состояние еще имело свою болезнь и все больные восстали на тех, которых послал Господь врачевать больной мир. Слепая чернь страдала более всего невежеством; жрецы и многие другие находили в языческой религии прибыльное ремесло; политика правительства была близорука и земна; философия языческая, если только верила чему-нибудь, то разве слепой судьбе252, или мечтам воображения больного.253 Все же страдали неведением Бога истинного. Удар веры всего прежде поразил того идола, который воздвигнут был в сердцах ремесленных. Отселе клеветы на христиан раздались в умах черни; чернь, как и всегда, повторяла клеветы с оглушительными криками, необдуманно передавая их в самом безобразном виде; больная и малодушная политика на слово верила жрецам и черни и предписала истреблять людей «нового и вредного суеверия».254

При таких обстоятельствах надлежало не столько проповедовать веру, сколько показывать язычникам их собственное состояние и отношение веры к лучшим требованиям их духа, надлежало показывать, что более святого для ума и сердца, более благодетельного для всего человека нигде нельзя найти, как только в вере Христовой. И Господь воздвигнул на cиe дело мужей силы, коих умы и сердца понимали и чувствовали достоинство истины Христовой, а любовь скорбела о пленении сердец людских страстями. Им же надлежало защищать Христианство и против Иудейства, уже приближавшегося к летаргическому своему сну. Таким образом явились знаменитые Апологеты Христианства.   

§ 31. б) Обличение еретиков – и в) исследования по канону св. писания

В то же время к новым трудам вызывали еретики христианства. Мужи Апостольские еще не имели времени обличить заблуждение всех современных Еретиков письменно, а между тем секты еретиков умножались. С 150 до 310 г· смешение темных начал язычества с началами христианскими защищали и распространяли преимущественно Валентиане и Маркиониты255, и потом (с 260 г.) Манес.256 Новые внутреннее враги веры приняли новый характер. Ближе ознакомясь с началами христианскими, люди, как они ни испорчены, не могли отказать вере Христовой в признании ее превосходства пред прежними мнениями; грубая языческая примесь была почти оставлена и строптивая природа стала извлекать сомнения свои из самых начал Христианства. Праксей257, Феодот Византийский258 и Ноет259 обратились к основному предмету Христианской веры – к Божеству Сына Божьего, и опровергали сей предмет веры началом единоначалия. Берилл260, Савелий261 и Павел Самосатский262 выводили из того же начала опровержение личного бытия Сына Божьего и Духа Святого. В одно время с Праксеем, Монтан263, расстроенный мечтатель, представил себе, что Параклет, обещанный Сыном, обитает в Нем – Монтане и его общество есть общество духовных христиан, для которых запрещен второй брак, не дозволено уклоняться от гонения, падшие – не братья и пр. С тем же духом надменной мечтательности явилось общество Новата264, проповедовавшего неразумную строгость в отношении к падшим и младенцам, в последствии соединившееся с Монтанистами и общество Мелетия Александрийского.265

Когда таким образом заблуждения время от времени умножались, а учители лжи, кроме того, что вносили свои толкования и слова в богодухновенные книги, иногда выдумывали свои канонически книги266, естественно было, чтобы учители церкви обратили теперь вниманиe на oтделениe богодухновенных книг, как не прикосновенной святыни, от всяких произведений человеческого ума и на их во всеобщую известность. Это действительно и было предметом самых ревностных трудов просвященных учителей сего времени. В тот же духе занимались в это время не только толкованием Св. писания, но критическим рассмотрением текста и переводом на разные языки; так составились переводы Св. писания Итальянский и Сирский.267

§ 32. Пособия просвещению необычайные и обыкновенные

Да всех таких подвигов Благодать Христова укрепляла учителей церкви как внутренней своей помощью, так и внешними знамениями, которых и в это время совершалось так много, что современник их Св. Ириней не находит возможнымъ исчислить их.268

Между тем, с одной стороны, необычайное обилиe необычайных знамений назначено было для необычайного времени, каково было время явления и прославления на земле Сына Божьего – Спасителя мира; с другой обыкновенные человеческие пособия образованности, освященные употреблением их в славу веры в Ап. Павле, имевшем дело преимущественно с мудрыми века, особенно нужны были для времени, следовавшего за веком Апостольским. Так мы видим, что после Апостолов сам Господь то призывал на служение вере получивших образование человеческое, тогда еще языческое, – то учредил во время Апостолов степень учителей, отличную от степени Апостолов, вверял им дело образования будущих учителей церкви. Апостол писал мужу Апостольскому: яже от мене слышал ecи, cия предаждь верным человеком, иже и иных довольны будут научити, т.е. зная, что необыкновенные способы просвещения в вере не всегда будут в церкви, да и если бы были они, их ненадобно ожидать с пренебрежением к обыкновенным. Апостол повелевает приготовлять наставлениями надежных людей к званию учителей. Обстоятельства показывали, что для борьбы с образованными язычниками и Иудеями нужна была и образованность человеческая; она же нужна была для обличения еретиков, надмевавшихся ведением сокровенных таин Божьих. Таким образом, чувствуя нужду в просвещении, Христиане отдавали детей своих даже в языческие школы; «нужда, говорил Тертуллиан, извиняет обучающегося, так как он иначе не мог обучаться».269 Таким же образом надлежало появиться и училищам собственно христианским, сколько по крайней мере могли позволять то обстоятельства времени.

§ 33. Училища в Александрии, Кесарии и другие

Мы знаем из слов Евсевия и Иеронима, что в Александрии, где270 был знаменитый музей наук словесных, математических и философских, еще со времен Апостольских основалось христианское училище (διδασκαλεῖον ῖερῶν λόγων) училище огласительное (τὁ τῆς κατηχήςεος διδασκαλειον).271 В началe в нем преподавались только первоначальные наставления в вере272 для желавших получить крещение, а вместе с тем приготовлялись и самые огласители. Афинагор273 и Пантен (189–195 г.) в звании начальников сего училища, первые силой дарований своих соединяли в наставлениях своих ученость богословскую и философскую, но еще не столько, сколько преемник Пантена Климент, одобрявший слушателям своим философию, как руководство к вере.274 Преемник Климента Ориген распространил круг предметов учения в сем училище. Необычайное стечение желавших слушать у него то оглашения в Христианской вере, то наставления в тайнах слова Божьего, то наконец приобретать сведения в философских, словесных и математических науках – заставило Оригена разделить слушателей своих на два разряда: тe, которые должны были слушать первоначальные наставления в верe, также предварительные философские науки – науки словесные и Арифметику, поручены были Иероклу; а себе Ориген предоставил преподавание высших наставлений в верe и высших философских познаний.275 После Оригена были начальниками в cем училище276 Дионисий (223–264), Пиерий (265–281 г.)277, Феогност (282–289 г.)278, Cepапион (290–295), Петр муч. (295–312), которые все привлекали ревностью своею многих слушателей в Александрийское училище, а особенно Пиерий, которого называли вторым Оригеном и который имел помощником Ахилла.279

Когда Ориген, оставив Александрию, основал свое пребывание в Кесарии Палестинской: то здесь (в 233 г.) основано их новое училище, в которое со всех сторон стекались слушать знаменитого учителя. Св. Памфил (в 278 г.) возобновил это училище, закрывшееся со времени заключения Оригена в темницу; ученик Пиерия обогатил Библиотеку280 сего училища множеством книг и прославил знаменитостью своих слушателей.281

В Иерусалиме известна была по крайней мере Библиотека, основанная Александром – другом Оригена282, если только вместе с тем не было и училища, подобного тому, каквым было в начале своем Александрийское училище.283

В то же время как Св. Памфил возобновлял Kecapийское училище, Св. Лукиан, Пресвитер Антиохийский, открыл (около 282 г.) училище в Aнтиохии284, сам прежде того слушавши толкование писания в Эдессе у Исповедника Макария.285

§ 34. Направление учителей, и перечень отцов

Антиохийское училище, позже других основанное стало известно особенно в 4 веке; тогда обнаружилось особенное направление образовавшихся в семь училище. Напротив особенный дух Александрийского училища, так давно основанного, обнаружился во всех учителях сего времени, получивших здесь образование. Климент, Ориген, Александр, Дионисий, Григорий, Петр – все отличались одним и тем же стремлением к духовным созерцаниям, хотя не все в одинаковой степени; при различии их расположений и частью внешних обстоятельств, это направление более или менее обнаруживало свои действия в их толковании писания, а частью в изложении догматов и во взгляде на философию человеческую. То же направление видно в сочинениях Иустина и Феофила, коих образование совершалось под влиянием той же Платоновой философии, которую любили в Александрии. Совсем другая особенность замечается в сочинениях св. Иринея, который, был слушателем мужа Апостольского, в особенности любил Апостольское предание – и защищал им веру против своеволия еретиков; уклонение его от созерцаний, хотя не простиралось до пренебрежения созерцаниями286, делает для нас понятными некоторые особенные мысли его. То же видим в сочинениях Мелитона Сардийского, получившего образование в Малой Азии, где образовался и св. Ириней с учеником своим Ипполитом. В малой Азии долго пребывали Апостолы и образовали многих учеников; от того здесь сохранили самую теплую любовь ко всему Апостольскому.

При таком различии в направлении учители сего времени удержали и один общий характер – стремление излагать учение более или менее систематически, по требованиям логического размышления, с употреблением в свою пользу всех доступных сведений. Знание истории, философии, мифологии, разных верований поставляло их в возможность выставлять христианство в сравнении с человеческими учениями и доказывать божественное происхождение учения Христова и земное порождение человеческих мнений; разнообразие сведений, подверженное обработке логического размышления, выставляло в выгодном свете образованность их пред миром языческим и иудейским и возвышало защищаемую ими веру пред судом того же миpa.

Прилагая философию к объяснению веры, некоторые из учителей, при всех талантах и даже при искреннем благочестии, не удержались в пределах законного употребления разума и не избежали ошибок. К извинению их служить и то, что опыту еще некогда было научить их осторожности в деле научного объяснения откровенной веры, а дух времени мистического философствования сильно действовал на умы их.

Из учителей церкви 2 и 3 веков287 в ряду св. Отцов стоит св. Иустин философ, Феофил ант., Мелитон, Дионисий коринфский, Аполлинарий, Ириней, Ceрапион, Ипполит, Киприян, Григорий чудотв., Дионисий алекс., Архелай каисарский, Феона алекс., Филей Тмуипский, Григорий просветитель, Памфил, Лукиян, Мефодий и св. Петр алек. Деятельность и сочинения Тертуллиана, Климента алек. и Оригена имели обширное влияние на современников; по многим отношениям сочинения их важны и во всякое время. При таком значении их нельзя не обратить на них внимания, хотя они не достигли звания св. Отцов, а остаются только великими учителями.

Частное обозрение

§ 35. Жизнь св. Иустина288

После мужей Апостольских первое место занимает св. Иустин, философ, по имени и образованию, Учитель церкви с ревностью и духом Апостольскими, по страдальческой кончине мученик Христов.

Иустин родился (ок. 105 г.) в Флавии-Неаполе, – нынешнем Наплузе или древнем Сихеме. Неаполь тогда был населен Греками и Римлянами и в нем господствовал греческий язык. Отец Иустина Приск и дед Вакх были язычниками; тем же был и Иустин.

Господь одарил Иустина и дарованиями ума и любовью к наукам, и Иустин с жаждой искал истины; в нем видим, чем может быть врожденная любовь к истине по отношению к вере, когда только ей не дают превратного направления страсти. Стремясь к истине, Иустин, как сам описывает, обратился сперва к Стоику: «но от него не узнал ни чего нового о Боге, так как и сам стоик не знал Бога и не считал нужным знать. Иустин перешел к Перипатетику, который чрез несколько дней стал просить от Иустина платы за свою мудрость; это глубоко оскорбило Иустина, бескорыстно искавшего истины; с скорбью оставив заботливого о корысти Перипатетика, он обратился к Пифагорейцу. Тот слишком уважал свою тайную мудрость, и потребовал предварительных сведений в музыке, астрономии, геометрии, как в науках приготовительных к созерцанию высшей красоты. Иустин добродушно сознался, что он не занимался этими науками, и Пифагореец не принял Иустина в число учеников. Это не ослабило однако в Иустине любви к философии. Он встретился с Платоником, и в его беседах нашел многое по душе своей». «Мне нравились, говорит Иустин, размышления о предметах миpa невещественного; созерцание идей окрыляло мой ум; в короткое время я успел столько, что начал считать себя мудрым и надеялся вскоре созерцать самого Бога»! В один раз, когда для размышлений он шел в уединенное местo, на берег моря, встретил он старца; важностью взора и кротким спокойствием лица старец внушил Иустину почтение к ceбе, – вступив с ним в беседу, Иустин хвалил пред ним философию; это подало повод старцу беседовать о ведении истины; он говорил Иустину о первом Виновнике всего, указывая на начальный источник знания о Боге в сердце человеческом; потом обратился к высшим тайнам Божьим и доказывал, что их не знал Платон и не может знать сам по себe разум человеческий, что ведение о них может сообщить только сам Бог, и оно предложено в писаниях мужей, которые древнее всех философов, в писаниях пророков, вторые были научаемы самым Духом Божьим и открыли высшую тайну Искупителя Сына Божьего. В заключение старец советовал Иустину молиться, чтобы Сын Божий сам открыл ему ведение истины Его. «Тогда возгорался во мне огнь, говорить Иустин, и воспылала любовь к пророкам и к тем, которые были любезны Христу. Старец ушел и я размышлял с собой о словах его; чувствовал, что теперь-то нашел я единую, истинную спасительную философию».289 Считают вероятным, что эта беседа происходила за стенами ЕФеса с св. Поликарпом.290

В областях Империи тогда жестоко преследовали христиан291, взносили на них разные клеветы. Иустин смотрел на подвиги воинов Христовых и видел, что эти люди не могут быть такими, какими хотели выставлять их. «Человек, преданный страстям, – человек, для которого все блаженство составляют земные наслаждения, не может встречать смерть с радостью рассуждал Иустин.292 Это укрепило дух его в вере во Христа, и на 30 г. своей жизни (ок. 133 г.)293 он решительно принял христианство. В мантии философ он путешествовал после того по разным странам с желанием искренним поделиться и с другими тем сокровищем, которым обладала теперь душа его; ревностно препирался с Иудеями, язычниками и еретиками.294 В Риме он открыл училище христианского благочестия295 и проповедовал истину Христову296; с твердостью противостал усилившемуся здесь Маркиону, написал против него книгу и другую против других ересей.297 В начале правления нового императора чернь и льстившие ей областные правители не преставали гнать христиан. Иустин написал Апологию и подал ее самому Императору (в 139 г.) Антонину 1.298 Апология но осталась без действия; Император издал указ – не гнать христиан за одно имя христиан299; Иустин поспешил с сею вестью в Aзию. В Эфесе он имел разговор с ученым Иудеем Трифоном, которого Евсевий называет знаменитейшим из современных Иудеев.300 Возвратясь в Рим, он обратился к прежним своим занятиям.301

При новом Императоре, Философе Марке Аврелии, снова стали гнать Христиан. Трое из учеников Иустиновых302 замучены были в Риме префектом Урбаном. Иустину хорошо известна ненависть, какую питают к нему язычники и Иудеи за ревность к вере. Но это не удержало его подать (ок. 165 г.) другую Апологию Императору303 и Сенату в защиту преследуемой истины Христовой. «Я знаю, писал св. Иустин, что философы уловят меня своими ковами, ожидаю сего от Крескента». Так в случилось. Циник Кроскент – враг веры Христовой, уличенный Иустином в недальнем, но надменном, уме и в развратной жизни, оклеветал Иустина и предал суду.304 В чем состоит учение христиан? – спросил Иустина Префект Рустик. «Мы веруем в Бога Творца видимых и невидимых и исповедуем Господа Иисуса Христа Сына Божьего, предвозвещенного Пророками – Виновника и Учителя спасения, Судью всех людей», отвечал Иустин. Послушай ты, который думаешь, сказал Префект, что нашел истинную философию: если по всему телу будут бить тебя бичами и потом обезглавят: уверен ли, что взойдешь на небо? «Да, надеюсь, отвечал Иустин, получить обещанное Им (Христом), если претерплю то, о чем ты говоришь». Как? ты думаешь взойти на небо? сказал Рустик. «Не только думаю, но совершенно уверен в том, так что и сомнению нет места»305, отвечал Исповедник. С твердостью перенес Св. Иустин после того страдания и, по выражению Евсевия306, «увенчал святую жизнь святым мученичеством». Это было в 166 году.307

§ 36. Сочинения: 1-я апология

Ныне известные апологетические сочинения Св. Иустина суть следующие: две Апологии, увещание Еллинам, о воскресении, разговор с Трифоном.308

Содержание 1-й Апологии таково: с уважением почтив Императоров именем благочестивых, и с уверенностью в достоинстве христиан, которых однако презирали, поставив себя в числе христиан, с твердостью говорит Иустин Императорам: «вы называетесь благочестивыми и философами: но таковы ли вы на самом деле, окажется ниже. Мы предстали пред вас не с тем, чтобы льстить вам; мы просим вас, чтобы вы произнесли суд с строгим и внимательным рассудком» (§ 1). Потом он начинает опровергать одну за другой причины, по которым гнали христиан и вместе объяснять христианские истины.

Христиан гнали за одно имя христиан. Философ показывает: «за одно имя, без прикосновенных к нему дел, не осуждают и не хвалят... мы даже не считаем за справедливое обращаться с просьбой, когда за одно имя признают нас худыми... но позаботьтесь о себе (§ 3. 4). Потом указывает на причину ненависти к христианам за одно их имя – на Диавола, как единственного врага истины (§ 5). Христиан называли безбожниками. Философ отвечает: «признаемся, что мы безбожники в отношении к мнимым богам, но не в отношении к Богу истиннейшему... мы чтим благоговейным поклонением Его и Его Сына, пришедшего от Него и предавшего это учение нам, а равно и Дух пророчественный; воздаем сию вместе словом и истиной, открыто преподавая всякому желающему научиться тому, чему сами мы научены» (§ 6).

Показывает, что истинные христиане не отрекаются от Христа единственно потому, что дорожат истиной Божьей для спасения вечного (§ 7. 8); не приносят жертв богам потому, что эти боги не боги, а творение рук человеческих, которые их обтесывают, обрубают, плавят, долбят; (§ 9) и еще потому, то Бог Дух не требует жертв вещественных (§ 10).

Представляет на вид, что христиане ищут не земного, а небесного и за них говорит здравый ум (§ 11–13).

Тем, что все предсказанное «Сыном Отца всех и Посланником» исполнилось на деле, доказывает святость истины своей (§ 14. 15). Тоже доказывает внутренним превосходством учения созерцательного и деятельного; при сем указывает на согласные мнения лучших язычников и присовокупляет: «впрочем да будет вам известно, что только то вполне истинно, что сказываем мы, узнав от Христа и от предшествовавших Ему Пророков, которые древнее ваших писателей. И надлежит верить словам нашим не потому, что мы говорим сходное с ними, но потому, что говорим истину, так как научил нас сему Иисус Христос, один собственно родившийся от Бога и Первенец и Сила, а по воле Его сделавшийся человеком для изменения и возвышения рода человеческого» (§ 16–33).

Жизнь преступную ведут, продолжает Апологет, не христиане, а еретики развратные, которых однако язычники почтили даже божеской честью (§ 34. 35); ту же нечистоту указывает и в языческой религии (§ 36. 37).

Рассказывает, как совершается христианское богослужение, на которое взводили низкие клеветы язычники, и показывает превосходство его пред обрядами язычества (§ 38. 89). Он говорит, что в священных собраниях читались писания Апостольские и пророческие. О св. Евхаристии передает он такое верование церкви: «мы приемлем сие не как простой хлеб и не как простое питие: но мы научены, что пища сия, над которой произнесено благодарение при посредстве молитвы слова Его, по преложении питающая нашу кровь и плоть, есть кровь и плоть Самого воплотившегося Иисуса» (§ 36).

В заключении убеждает не оскорблять справедливости в отношении к христианам и прилагает указ Императора Адреина о них.

§ 37. Вторая апология; увещание к эллинам; сочинение о воскресении

Вторая апология, подлинность которой, как и первой, не подлежит сомнению,309 не так богата содержанием, как первая: но это потому, что сочинитель не считал нужным повторять сказанного в первой.310 Вторая апология – дополнение к первой, вызванное новым гонением против христиан. Сказав о поводе к апологии (1–3), Св. Иустин отвечает на возражение врагов веры: почему христиане но убивают себя, если смерть благодеяние для них? Ответ тот, что жизнь дана Богом и только по Его распоряжению можно оставлять ее; потому самоубийство не доведет до цели – до блаженства. Напротив свободное исповедание истины пред врагами ее, когда оканчивается смертью, благоугодная жертва Богу (§ 1. 5). Второе возражение: если Бог – защитник христиан, почему допускает Он убивать их? Философ показывает главную причину тому в борьбе зла с добром, открывшейся с произвольного падения духов и допускаемой Благим Творцом свободы. Злые духи ненавидят христиан, потому что терпят от них жестокие поражения. поелику же Благой Бог есть вместе и Правосудный: то настанет время, когда и злым духам и их ученикам – язычникам отдано будет по делам их, а христиане, за невинные страдания, увенчаны будут славой и блаженством (§ 6–9). Страдания христиан, которых невинность не могли не признавать и люди, подобные Марку Аврелию, тревожили многих сомнениями. Св. Иустин общей историей досказывает, что лучшие люди всегда терпели от злых людей и тем торжествовали над злом. Он указывает на философов Сократа, Гераклита, Музония и других. Если же, говорит Философ, и подобные люди, которые так слабо знали Премудрость вечную, – охотно терпели; как же христиане, которым так известно вечное Слово Отца Небесного, могут не с радостью отдавать жизнь свою за учение Христово? А если так охотно страдают они: то нет сомнения не как виновные (10–14).

Древним известно было сочинение Св. Иустина – «обличение Эллинам".311 Места, приводимые некоторыми из обличения, читаются в ныне известном увещании (πάράννεσις) Эллинам.312 След. это одно и то же сочинение. Его назвали «увещанием» по начальным словам его. – «Начиная увещание к вам», так начинает сочинение свое сочинитель. – Обличением же назвали это сочинение потому, что это название близко в содержании его. Напрасно против подлинности увещания указывают на несходство увещания с апологиями Иустина.313 Мысль увещания и апологии одна и та же, и именно та, что чистая истина только в откровении. О противоречиях греческой философии самой себе Св. Иустин говорил и в апологиях314; не молчал он и о том, что греческие философы пользовались чужой собственностью.315 Если вполне естественно то, что в апологиях Философ, поставив себя в оборонительное положение против злобы языческой, называвшей христианство новизной, указывал философам Императорам в природе человеческой начала истины, священные и для язычника и для христианина: то столько же естественно для апологета и то, что он, имея дело с языческой мудростью, гордой своими творениями, выставляет в увещании заблуждения языческой религии и мудрых язычества во всей наготе,

Содержание увещания: после вступления, (§ 1. 1) а) показывает заблуждение и нечестие в произведениях поэтов и в сочинениях философов (2–7); б) изображает достоинства откровенного учения и особенно древность его (§ 8–13); в) доказывает, что все лучшее, чтό только есть у поэтов и философов, занято из откровения (§ 14–38).

Св. Мефодию и Иерониму316 известна была книга св. Иустина о воскресении.

Весьма значительная часть сего сочинения сохранена св. Дамаскиным. Сочинение – достойное св. Философа. Это философско-богословское размышление о предмете, столько казавшемся странным для языческого философа.

§ 38. Разговор с Трифоном

Разговор с Трифоном – сочинение обширное. Подлинность его – несомненна. Евсевий не только считает его между сочинения св. Иустина, но приводит многие места его в том самом виде, как они читаются ныне.317

Разговор, кроме вступления (§ 1–10), заключает в себе три части. В первой разрешаются два предубеждения: христиане не исполняют закона Моисеева и они же поклоняются Распятому.

Первое предубеждение разрешается так: христиане не исполняют обрядового закона от того, что обязательная сила его кончилась с пришествием Мессии; по учению Пророков назначение закона – временно; образы не нужны, когда явилась истина. «Купелью крещения и ведения Бога мы достигли веры, по Пророку, и мы исповедуем, что только это проповеданное нам крещение есть вода жизни, которая может очищать кающихся. А вы копаете цистерны безводные и бесполезные. К чему служит то омовение, которое орошает только плоть? Ваши сердца полны гнева, зависти, ненависти» и пр. (§ 11–17). Чтό есть полезного в обрядах, это взято от Патриархов, а они достигли правды без омовений. Иначе обряды только обуздания легкомысленному народу (§ 18–29). У христиан есть закон высший, без которого нет спасения ни для кого. «Ни египтянам, ни детям Моава, ни детям Эдома не приносит пользы обрезание. Но пусть будет Скиф или Перс, только бы знал Бога и Христа Его и соблюдал вечные у уставы: он обрезан превосходным, спасительным, обрезанием, он друг Божий и его дары приятны Богу» (§ 17–30).

Против второго предубеждения св. Иустин говорит, что Пророками предвозвещено двоякое пришествие Христово, одно одаренное и бесславное другое – грозное и славное. В одном и том же ли- це Пророки указывают то Господа воинств, то рождающегося и страждущего. И так соблазн Иудея оскорбляет Пророков (§ 31–47).

Во второй части разрешаются три недоумения Трифона: Христос есть Бог вечный, вместе с тем Он человек и человек распятый. «Это кажется мне не только странно, но и глупо», говорит Трифон.

Разрешая недоумения Трифона св. Иустин говорить, что Трифон и после сказанного доселе должен признать за верное, что Иисус есть Meccия и разрешив новое сомнение его, пришел ли Илия? указывает Трифону на Богоявления Патриархам, где Ангел Божий отличается от Бога Творца и вместе является с свойствами Божества, потом на изречения Пророков подобного содержания, особенное внимание обращает на слова Исаии 7, 14, (§ 48–85). Соблазн креста Апологет ослабляет предзнаменованиями креста: воздетыми руками Моисея для молитвы, змием вознесенным на древо и словами псалма: ископаша руце мои; за тем показывает, что, по пророчествам, Мессии надлежало не только пострадать, но и воскреснуть (86–108).

Третья часть вразумляет Трифона в том, что верующие в Христа Ииcyca должны были, по пророчествам, наследовать обетования Божьи. Прежде всего объясняется здесь пророчество Михея, о обращении язычников, потом пророчества Захарии и Малахии о приношении духовных жертв (§ 109–119); показывается, кто таковы чада Авраама? (120–133). Объясняются Образы церкви (134–141). В заключении Трифон благодарить христианского учителя за наставления (§ 142).

§ 39. Потерянные сочинения Св. Иустина; сочиненные сомнительные и подложные

По свидетельству Евсевия, св. Иустином написаны были: «книга под заглавием Певец (ψαλτης), также замечания о душе, где он предлагал решения различных вопросов и, приводя эллинские мнения, обещал в другом сочинении отвергнуть их и изложить собственное мнение. Евсевий писал: «есть, говорят, в разных руках братий очень много и других произведений Иустина;» и указывает на сочинение его против Маркиона.318 Сам Иустин в первой апологии упоминал о своем сочинении против ересей. Bce эти сочинения св. Иустина для нас потеряны и известны только краткие отрывки разных сочинений его.319

За то под именем Иустина явились и ныне известны сочинения, то несомненно подложные, то сомнительные.

К сомнительным относятся:

а)   Книга о единовластии, против многобожия. По словам Евсевия320 и Иеронима321, св. Иустин писал о единстве Божьем и доказывал это единство не только из св. писания но и из языческих сочинений. Но сочинение о единовластии заключает в себе выписки из Софокла, Еврипида и других и ни слова из св. писания, составляя между тем полное сочинение.322 При том, это более, как сборник кое-каких мест из поэтов, малодостойный великого философа.

б)   Слово к Эллинам по названию сходно с книгой Иустина против Эллинов, которую знали Евсевий и Фотий.323 Нo в слове не говорится ни слова о злых духах, ни о спорных пунктах между христианами и язычниками, что составляло содержание книги против Эллинов.324 Притом слог раскрашен цветами воображения без силы и жизни, чтό не принадлежит к слогу Иустина.

Явно подложные сочинения:

1)   Вопросы с ответами Эллинам – они говорят о манихеях.

2)   Ответы православным – сочинение 4-го века. Оно говорит об Иринее (quaest. 115) Оригене (quaest. 82) и Манихеях (quaest. 127). 3) Опровержение Аристотелевых мнений и по содержанию и по слогу сходно с ответами Еллинам, говорит о материи, о видe и движении звезд. 4) Изложение веры – сочинение дельное и Леонтий Визант. приводил места из него с именем Иустина (Cont. Nestor, lib. 3. с. 10). Но оно писано после появления Apия и Евтихия: так показывают слова его: Τριας, μόνος εν τριάδι, ομοϨσιος, τρία πρόσωπα; Εῖς υίος κάι δυο φίσεις. Вероятно оно писано Иустином Сицилийским, писавшим в конце 5 века письмо к Петру Фулону. 5) Письмо к Зене, и Серену, назидательное по содержанию нравственному, не известно было древним и, ни по слогу, ни по содержанию, не походит на сочинение св. Иустина. Сочинитель пишет: «надобно заботиться о детях, – таковым принадлежит царствие небесное. Не надобно пренебрегать больными и не следует говорить: я не привык служить. Преступен стыд – стыдиться того, как бы не подумали, что если работаем своими руками, мы бедны и беспомощны» (§ 19). Прекрасные наставления, но они могли быть преподаны только аввой монастыря, а не св. Иустином, мучеником второго века.

§ 40. Характер Св. Иустина – учителя, важность сочинений его

Bсе древние высоко уважали св. Иустина, как знаменитейшего учителя Церкви. По словам Св. Мефодия, Иустин «муж не далекий от Апостолов и по времени и по высоким качествам»325; по отзыву Епифания – «муж святой и боголюбивый, весьма много занимавшийся верой»326; по словам Евсевия – «заслуживший общее удивление».327 Фотий говорить, что Св. Иустин был глубокий философ христианский, а еще болee опытный в языческом любомудрии.328 Отзыв Фотия верно изображает отличительный характер Иустина. Фотий конечно указывает в Иустине обширные сведения его в предметах веры и системах философских. Но св. Иустин был философ по духу своему; таков он был в жизни; таков он и во всех сочинениях своих. С верным познанием откровенного учения он соединял глубокий взгляд на христианство. Он излагает свои мысли не в той форме простого наставления, в какой излагают их мужи Апостольские; он исследует, сравнивает, поверяет. Говоря с язычником об истинах христианских он вводить язычника в размышления о них, излагает предметы отчетливо и ясно, чтобы оставить потом язычника безответным пред его совестью за неверие. Говорит ли с Иудеем Трифоном? он излагает смысл пророческих слов, не оставляя испытующего взора на истины.

Главная деятельность его – деятельность Апологета. Необходимость времени, дела врагов, заставили его обратить много внимания на случайные клеветы против христианства и оправдывать христианство против этих клевет. Тем не менее он вводил читателя своего в самые основания христианства, открывал самый дух его, чтобы видели божественное достоинство его для всех вровень и для всех народов. Потому-то апологии его против язычества, при важности своей для истории христианства, сохраняют юность апологии христианской всех времен.

Сочинения Св. Иустина и особенно разговор его с Трифоном весьма важны для изучения Св. писания.

Иустин столько близкий ко временам Апостольским приводит места из всех четырех Евангелий, как книг боговдохновенных. Это весьма важно для убеждения поздних времен в канонической важности писаний евангельских.329 Ему известно первое послание к Коринфянам.330 Он говорит об Апокалипсисе и писателя его называет Апостолом Иоанном.331

Греческий текст Ветхого Завета, приводимый Иустином, иногда подходит к еврейскому подлиннику и ныне встречается только в некоторых Греческих списках В. 3., а иногда вполне соответствуя еврейскому, совершенно разнится от списков LXX., и сходен с текстом Феодотиона и Симмаха. Это дает право заключать, что Св. Иустин, но знавший еврейского, пользовался каким-нибудь древним христианским переводом В. 3., которым пользовались потом Феодотион и Симмах.332

После сего понятно, что если Иустин не редко одобрял перевод 70 и укорял современных Евреев в порче еврейского текста: то это не значит, что он признавал безусловную важность перевода 70. Иустин говорил о достоинстве сего перевода всего более потому, что Иудеи со времени изгнания их из Иерусалима, пренебрегая всем греческим, не справедливо пренебрегали и переводом 70, и холодность свою к убеждениям христианства закрывали словами: не так в еврейском. Показания Иустина о происхождении перевода 70 в главных чертах оказываются сходными с рассказами Иосифа Флавия и Филона и однако не во всем согласны они между собой.333 В том нет сомнения, что дерзость и злонамеренность Раввинов, современных Иустину, были велики. Но справедливо и то, что обвинения Иустина в порче еврейского не все оказываются верными и допускались иногда без строгой поверки.334

Превосходно рассуждает Св. Иустин о боговдохновенности пророков и писателей свящ. канона.335 «Я ни как не осмелюсь и подумать, говорит Философ, чтобы писания могли быть противны одно другому. Если же какое место и покажется мне таким, то я признаюсь, что не хорошо понимаю его».336 Такой отзыв Философа учить многому.

В разговоре с Трифоном Св. Иустин первый из христианских учителей собрал и объяснял пророчества и предзнаменования о Христе и христианской церкви. Для первого опыта естественно, что принимаются иные места за пророчественные, тогда как в строгом смысле они не имеют такого значения; для дела же апологета довольно было и того, что современная ему раввинская ученость была не против такого объяснения, вместе с тем у св. Иустина многие места В. Завета превосходно поняты и объяснены.

Для учения о вере сочинения Иустина содержат в себе превосходные наставления. И это от того, что он должен был защищать многие догматы против кривых толкований язычников Иудеев.

«Мы признаемся, говорить он, защищаясь от обвинения в безбожии, мы признаемся, что безбожники мы в отношении к таким мнимым богам, но вовсе не в отношении к истинному Богу; мы благоговейно чтим Его и Его Сына, пришедшего от Него и Пророческий Дух».337 «Мы чтим Творца мира в том виде, какой признаем достойным. Мы научены, что Наставник тому – есть Истинный Сын Божий. Мы ставим Его на втором месте, а на третьем Пророческий Дух.338 Уверовавшие во Христа омываются у нас водой во Имя Отца всех и Владыки Бога и Спасителя Нашего Иисуса Христа и Духа Святого».339

Особенно ясно и точно учение Иустина о Божестве Сына Божьего. По словам его Сын Божий «собственно один рожденный от Бога, Его Слово, первородный – и сила340; Слово, существующее с Ним прежде созданий,»341 Господь и Бог342, Творец и Правитель мира.343

Иустин признает Ангелов личными существами с свободной волей344: но увлекается мнением времени о падении духов.345

Всеобщую порчу людей выставляет последствием рождения от грешных родителей и потому не делом частного произвола. «Не зная первого рождения, говорит он, по необходимости рождаемся от нечистого семени, чрез смешение родителей и воспитываемся в худых обычаях и нечестивых уставах; потому-то необходимо, чтобы были мы не чадами необходимости и неведения, а избрания и света и прияли в воде прощение грехов; над тем, кто желает возродиться и нуждается в прощении грехов, и произносится имя Отца всех и Господа Бога».346 Св. Иустин указывает и на историческое происхождение греха от первых человеков.347

Отселе он выводит и нужду в Искупителе, в котором показывает единственного Просветителя мира348, вечного Священника, принесшего себя за грехи людей349 и истинного царя, который, победив всех врагов Божьих, откроет вечное царство.350

Ясно и точно учение его о таинствах крещения и евхаристии.351

Последняя судьба мира объяснена у св. Иустина подробно.352 От мнения времени о тысячелетнем царстве Христовом не был он свободен.353 Превосходно рассуждал он с язычником о воскресении мертвых. «Если бы ты еще не был тем, чем ты теперь, т.е. если бы не родился облеченным в такое тело, каково твое, и кто-нибудь указывая с одной стороны на каплю крови, а с другой на образ твоего тела, сказал, что из этой крови составятся кости и плоть и образуется такое тело, какое видишь: ты не поверил бы тому, пока собственными глазами не убедился бы в действительности события. Между тем ты сам знаешь, что тело рождается не иначе. Убедись же тем, что тело и по разрушении, вверенное земле, как семя, может, по слову Божьему, в назначенное время принять новую жизнь и облечься бессмертием. Спрашиваю, достойно ли судят о могуществе Божьем, когда говорят, что каждая вещь возвращается в первое свое состояние и Богу не возможно возвести ее в иное состояние?».354

§ 41. Св. Феофил Антиохийский

Близок по духу к философу Иустину Св. Феофил Епископ Антиохийский. Рожденный в язычестве, он получил обширное образование того времени, но узнал об истине из Св. Писания. «И сам я не верил, говорит он, воскресению; а теперь верю, после того, как внимательно размышлял; я обрел Св. писания Св. Пророков, которые Духом Святым прорекали о прошедшем так, как оно происходило, о настоящем так, как оно происходит и о будущем в том порядке, как оно совершится. И так, когда я уверен, что происходящее ныне предсказано было: то не остаюсь более не верующим, а верю, повинуясь Богу».355

По смерти Эрота – пятого епископа антиох., Св. Феофил возведен был (в 168) на престол антиохийский.356 Пастырской деятельности его предлежало много трудов и он действовал со всей ревностью к св. вере. «Так как в это время, пишет Евсевий, еретики готовы были погубить стадо Божье и подобно плевелам опустошали чистую ниву апостольского учения: то пастыри церкви по всему миру напрягали силы свои, чтобы истребить их, и разогнать этот род диких зверей; они утверждали братию частью увещаниями и предостережениями, частью наставлениями еретикам то устными, то письменными. В числе их вступал в бой с еретиками и Феофил, как это видно из сочинения его против Маркина».357 Далее Евсевий говорит, что Феофил писал и против Гермогена и в этом сочинении приводил свидетельства из Апокалипсиса Иоаннова.358 По другим памятникам известно, что Феофил писал еще краткие, но прекрасные, наставления в назидание церкви, иначе – огласительные поучения.359 Сам Феофил говорит, что писал он «Бытие мира», где рассуждал о родословиях Патриархов, о диаволе искусителе первого человека и о ничтожестве богов.360 К тому же занимался он толкованием св. писания361 и наконец трудился для просвещения язычников.

Он управлял церковью 13 лет и скончался ок. 181 г., пережив тяжкое время Императора Марка Аврелия.362

§ 42. Сочинение его – книга о вере, ее содержание и важность

Из множества сочинений Св. Феофила363 до настоящего времени сохранилась только книга его о вере.364 Известное ныне с его именем толкование на Евангелие Матфея365, заключая в себе места из Киприана, Иеронима и другие анахронизмы, без всякого сомнения, не составляет известного древним экзегетического труда Феофилова.366

Автолик, для которого писано Св. Пастырем Антиохийским сочинение о вере был, как показывает сочинение (кн. 3 § 4, 19), образованный язычник, весьма много занимался чтением книг и, как кажется, занимал должность градоначальника. По словам же Феофила, он был в других случаях справедлив и деятелен, но не хотел слышать о христианах (кн. 3. § 4, 31) и порицал учение их (кн. 2. § 1).

Сочинение о вере писано было не вдруг, а по частям. В устной беседе, происходившей после доставления Автолику первой книги о верее, Феофил успел смягчить упорство Автолика против св. веры и приобрести доверенность его (кн 2. § 1); во второй книге Феофил опять приглашал Автолика к беседам; так как в новых беседах (кн. 2, § 25. 56) Автолик все еще выражал непреклонность к истине Христовой, то довольно долго после того Феофил послал к нему третью часть, которая имеет и особенную надпись. Посему-то Лактанций говорит о последней части, как об особенном сочинении de temporibus.367

Содержание первой книги следующее: сказав, в чем состояли возражения язычника, Феофил превосходно отвечает на требование его: «покажи мне своего Бога... «отвечаю тебе: покажи мне твоего человека, – я я покажу тебе моего Бога. Покажи, что очи души твоей видят и уши сердца твоего слышат». И указывая на то, что нужно для того, чтобы видеть и слышать предметы вещественные, говорит: «Бог видим только для тех, которые могут видеть Его, т.е. у которых очи душевные отверсты. Все имеют глаза, но у некоторых они так помрачены, что не могут зреть света солнечного: тем не менее солнце не теряет блеска своего от того, что слепые не видят... Если в человеке обитает грех, он не может созерцать Бога». «Нечестие омрачает тебя и не можешь зреть Бога». (§ 1–4).

Язычник требует: «если ты видел, изобрази мне образ Божий». Ученик Христов отвечает, что Бог непостижим и невообразим для человека, что человек зрит только постижимые для него свойства Божьи. (§ 5). За тем описывает свойства Его (§ 6) и дела, как Творца и Промыслителя. (§ 7–10).

Так как язычник по слепоте не видит Бога: Христианский учитель советует искать врача (§ 11) и указывает сего врача в Слове, которым сотворено все (§ 12). Убеждает его довериться Слову и доказывает, как естественна для человека вера. (§ 13). Самым верованием язычника убеждает к вере в Бога, оставляя неприкосновенным верование, и обличая несправедливость предмета веры – богов языческих (§ 14–16). В заключение объясняет значение осмеиваемаго им имени христианина (§ 17).

Язычник не верил воскресению мертвых и требовал, чтобы показали воскресшего мертвеца. Феофил отвечает: «я показал бы тебе Воскресшего, который и теперь жив: но ты не поверишь и тому». И за тем указывает ему в самой природе уроки о воскресении; собственным примером своим убеждает верить учению о том Св. писания (§ 18–19); просить читать писание, угрожая судом Божьим на непокорных воле Божьей (§ 20).

Во второй книге Св. Феофил, по желанию Автолика, подробно объясняет лживость языческой религии. Замечает ему, что смешно чтить за богов – идолов, сделанных людьми (§ 1); и неразумно выдавать людей за богов (§ 2. 3); показывает, что противоречащие мнения философов не стоят веры, – Бог не изменен (§ 4. 5). Обличает лживость феогоний – стихотворцев (8. 10); причем (§ 2) приводит вполне стихи Арата, которого одно полустишие приводил Апостол (Деян.17:28). Показывает, что все, что есть хорошего у языческих писателей, вполне согласно с учением Пророков; тогда, как Пророки, научаемые Духом Божьим и Словом Творческим, и Церковь Божья – во всем верные наставники (§ 11. 12). Подробно рассматривает Моисееву историю творения мира и человека, показывая сообразность ее с здравыми суждениями разума; (§ 23–28), и между прочим замечает, что все народы считали время седмицами, хотя и не знали причины тому (§ 16). Здесь же он (§ 22) употребляет слово: Τρίας Троица по отношению к лицам Божества. «Три дня, предшествовавшие творению светил, суть образы (τύποι) Троицы Бога, Слова Его и Его Мудрости». Продолжая рассматривать Моисееву историю до рассеяния народов, объясняет историю невинного и падшего человека и разрешает различные вопросы о книге бытия. (§ 29–37). «Может быть кто-нибудь спросит: смертным ли сотворен человек? Нет! Что же бессмертным? И того не утверждаем... Если бы Бог сотворил человека бессмертным, то сотворил бы его богом. И опять, если бы сотворил его смертным: сам Бог быль бы виновником смерти его. По сему Бог сотворил человека – способным к тому и другому, чтобы он сам стремился к бессмертию, сохраняя заповедь Божью» (§ 36).

В третьей книге Св. Феофил опровергает два обвинения против христианства, выставленный Автоликом: одно то, что Свящ. книги христиан – новы, другое – то, что христианская жизнь худа. В опровержение последнего он доказывает Автолику, что самую худую, безобразную нравственность проповедовали и с противоречиями себе самим языческие писатели (§ 1–6); напротив учение христиан проповедует самую чистую и самую высокую нравственность, заповедует любовь – даже ко врагам и осуждает нечистоту в самых помыслах (§ 7–16). В опровержение обвинения в новости св. книг подробным рассмотрением хронологии Библейской и языческой осязаемо показывает, что книги Св. писания древнее и вернее всех книг языческих. В заключение убеждает читать тщательно и беспристрастно книгу его (§ 17–31).

Книга о вере – одно из лучших сочинений древности. Она показывает в сочинителе обширное знакомство с языческими философами и поэтами. Мысли сочинителя ее всегда обдуманны и не принадлежат к числу обыкновенных; взгляд его на учение христианское – взгляд глубокий и ясный. Таинства христианские образованный учитель объясняет образованному язычнику по началам философским и вместе с тем удерживает верность откровенной истине. Все сочинение написано с одушевлением и под веянием кроткой любви; слог легкий и приятный; Бл. Иероним признавал это сочинение лучшим по внешней обработке.

По обзору содержания книги о вере видно, что кроме апологетической важности она содержит весьма много нужного для учения о догматах веры и особенно для учения о Троичности лиц Божества368, о творении мира и человека369, о последствиях падения человека370, о значении церкви Христовой371, о воскресении мертвых.372

§ 43. Мелитон Сардийский

К самым ярким светильникам восточной церкви 2 века принадлежал св. Мелитон епископ сардийский (в Лидии). Поликрат, эфесский епископ, в своем послании на запад называет его мужем исполненным Духа Св.373, а по свидетельству Тертуллиана, его называли пророком.374 Он получил обширное образование, – ораторское375, философское и особенно по предметам св. веры.376 Святая любовь к памятникам веры Откровенной заставляла его предпринять путешествие по востоку. «На том самом месте, как сам он говорит, где происходили проповедь и события, и изучал книги ветхого завета». Возвратясь в отечество со списками св. книг, он сделал «извлечения» из св. писания в в книгах «о Спасителе и о всей вере нашей».377 При Имп. Марке Аврелии, как Пастырь уважаемый церквами малой Азии, св. Мелитон в духе евангельском прекращал спор о времени празднования пасхи, волновавший лаодикийскую церковь по смерти ее пастыря мученика Сагария.378 Евсевий в своей хронике пишет: «в 237 Олимпиаду (169–172) Мелитон сардийский подал (επεδωκεν) Антонину апологию за христиан».379 Выражение «подал» подает мысль о том, что св. Пастырь путешествовал в Рим, чтобы явиться Императору для представления ему апологии. Неутомимую и многостороннюю заботливость св. Мелитона о вере и церкви Христовой показывают самые сочинения его. Он блаженно почил вероятно в 177 г.380 и погребен в Сардах, «ожидая, как говорит Поликрат, посещения с неба».381

§ 44. Сочинения его; о каноне, ключ

Самая большая часть сочинений св. Мелитона потеряна для нас; но названия сочинений, показываемые у Евсевия и других382, дают видеть по крайней мере то, какими предметами занимался великий учитель. По названиям сочинений, деятельность его обращена была: а) на св. писание, оставив список канонических книг и сочинения: О жизни пророков, об Апокалипсисе Иоанна, Ключ; б) он писал апологию вере; в) для учения о вере сочинения его: о церкви, о пророчествах, о покорении чувств вере, об истине, писанные вероятно против Монтана; сочинение περι ενσωματϨ ΘεϨ без сомнения не означает размышления о телесности Божьей «а говорит о воплощенном Боге». В другом сочинении св. Мелитон прямо говорит, что слова писания, где Бог изображается в человеческом виде, с членами телесными, не следует проникать в собственном смысле383; потому и отзыв Оригена, будто Мелитон приписывал Богу телесность, вовсе не верен, составляя плод излишней любви его к аллегоризму384; другие догматические сочинения св. Мелитона: извлечения из св. книг о Спасителе и о всей нашей вере, о воплощении Христовом, о рождении Христовом, о страдании Христовом, о природе человека, о душе и теле, о творении, о крещении, о дьяволе, писаны конечно против маркионитов и других гностиков. г) Обрядовым сочинения: о Пасхе, о дне воскресном. д) Нравственного содержания – о страннолюбии.

Сохранившееся предисловие к извлечению из св. книг содержат в себе драгоценное для св. церкви известие о каноне св. книг. Это – самый первый из дошедших до нас христианских списков канонических книг В. Завета. Вот порядок и названия канонических книг по описанию Мелитона: «пять книг Моисея – Бытие, Исход, Левиты, Числа, Второзаконие, – Иисус Навин, Судии, Руфь, четыре (книги) царств, две Паралипоменон,

Псалмы Давидовы, Σαλωμοωος παροίμιαι αἴ και σοφία, притчи Соломоновы, oни же и премудрость, Екклезиаст, Песнь песней, Иов, Пророки – Исаия, Иеремия и 12 малых в одной книге, Даниил, Езекиил, Эздра».385 Заметим, что а) Мелитонов канон есть канон древней Иудейской церкви: если будем считать у него, как считали в древней церкви386, две книги царств и одну Паралипоменон: то выйдет число всех книг канона 22, то самое, какое было известно у Иудеев. б) Когда Мелитон говорит: Σαλωμοωος παροίμιαι αἴ και σοφία, то под премудростью вовсе не разумеет известную ныне книгу Премудрость, а самую книгу Притчей называет Премудростью. Таков и грамматический смысл слов его и точно также называли книгу Притчей Премудростью Егезип, Ириней и другие.387 И у самого Мелитона места из книги Притчей приводятся под именем книги Премудрости.388 в) У Мелитона не поименована в числе канонических книг книга Неемии: но она и в древней Иудейской церкви составляла одну книгу с книгой Эздры, также как плач Иеремии составлял одну книгу с пророчествами Иеремии. г) Книга Есфири пропущена в нынешнем тексте Мелитоновом, по всей вероятности, только по ошибке писца, так как иначе не выходило бы Иудейского счёта 24 книг канона.

Сочинение – Ключ, сохранившееся в латинском переводе, есть ничто иное, как библейский предметный словарь, в котором объяснены библейские наименования предметов. Сочинение состоит из 19 глав: в первой – слова о Боге, во второй – о воплощенном Сыне Божьем, в 3-й – о высших творениях, в 4-й – о днях, годах и временах, в 5-й – о числах, в 6-й – о мире и частях его, в 7-й – о деревах, в 7-й – о разных родах людей, в 9-й – о названиях строений и т.д.389

§ 45. Апология о воплощении Христовом; подложное сочинение

Апология св. Мелитона сохранилась в частях, частью в подлиннике, частью в сирском переводе.390

«Бесстыдные доносчики, пишет св. Мелитон, жадные до чужого, находя благоприятный для них повод в Императорских указах, явно разбойничают, днем и ночью грабят людей невинных... Если это делается по твоему повелению, пусть делается, в порядке: но быть не может, чтобы Император справедливый захотел несправедливого. Мы охотно получаем награды за такую смерть, но просим тебя об одном, чтобы ты сам наперед узнал подвижников такой твердости... наша философия первоначально процвела среди варваров, потом в могущественное правление Августа, предка твоего, встретилась с подвластными ему народами – и стала добрым покровом для твоего царства». Далее сказав, что эту философию гнали только такие люди, каковы Нерон и Домициан, пишет: «Мы не чтим камней бесчувственных, но чтим Единого Бога, который прежде всего и выше всего, и Христа Его – истинного Бога, предвечное Слово.391 Христианский пастырь с любовью и светлым взглядом на предмет старается убедить Императора философа в необходимости признавать единого Бога. «Трудно, говорит он, вводить на путь истины того, кто долгое время находился в заблуждении. Но это – возможно. Кто понемногу начинает признавать заблуждение, он начинает вспоминать об истине. Некоторые думают, что если заблуждаются они вместе со многими, то не оскорбляют правды. Нет, не могу извинить их. Если велика глупость одного, тем тяжелее глупость многих. Глупостью называю, если человек отступает от истины и принимает то, чего нет. Действительность же подлинная то, то есть Бог. Все существует Его силой; Он не создан и не начинал быть, Он от вечности и до век. Он пребывает неизменный, когда все изменяется, не зрим очами, но объемлем умом, не изобразим словом... Если же кто, отступая от света, называет Богом чтό либо другое: он признает тварь Богом. Что такое – боги языческие? Умершие люди. Что такое идолы? дерево или металл. Стыдно свободному уму служить такой осязаемой лжи; стыдно не узнавать Того, Кого так не трудно узнать и в душе своей и в целом мире. Некоторые говорят: мы чтим то, чтό предали отцы. Зачем же дети бедняков или людей необразованных снискивают богатство или образование? зачем дети слепцов видят и дети хромых ходят? Нет, правда не требует того, чтобы человек следовал предкам худо жившим; она требует, чтобы отступил он от их пути, дабы не погибнуть как они. Если отец твой шел прямой дорогой: иди и ты; но если шел худым путем, уклонись от того пути и иди прямой дорогой, тогда и дети твои пойдут за тобой. Скорби о том, что отец твой был в заблуждении, – эта скорбь может быть полезна ему. А детям твоим говори: Бог есть отец всем, Бог – без начала и не создан, все подчинено воле Его. Если этому научишься, о Император Антонин, и с тобой дети твои: передашь им в наследство сокровища, которые не погибают, спасешь душу твою и души детей твоих от того, что случится со всеми обитателями земли на праведном суде.392

Анастасий Синаит сохранил драгоценное место из третьей книги Мелитоновой о воплощении Христовом (περι σαρκωσεως ΧριςϨ), писанной, как говорит он, против Маркиона. Здесь св. Мелитон учить: «Для не лишённых смысла не нужно тем, чтό творил Христос после крещения, доказывать действительность чуждую прозрачности (αληθες και αφανταςον) души и тела Его и одинаковость человеческого естества Его с нашим. Дела Христовы после крещения и особенно чудеса показывали и доказывали миру, что во плоти Его сокрыто Божество. Будучи Богом и вместе человеком совершенными Он явил нам два свои естества, Божество – чудесами, совершенными в три года после крещения, а человечество – в те 30 лет, когда немощь плоти скрывала знамения Божества Его, хотя Он был истинным Богом предвечным».393 Вот как учили учители 2 века о Христе Иисусе, когда говорили они не пред язычниками! Не без значения слова Мелитона для евангельской истории; особенно же важны они для догматического учения. Ими обличаются и Apий и Несторий и Евтихий! Не даром писал Евсевий: «кто не знает сочинений Иринея и Мелитона, в которых они проповедуют, что Христос есть Бог и вместе человек»?394 Не сомневаемся, что он имел в виду преимущественно приведенные слова Мелитона.

С именем Св. Мелитона известно еще сочинение: о взятии или прехождении блаженной Марии Матери Божьей.395 Она встречается и в славянских рукописях. Но это сочинение без сомнения не принадлежит Св. Мелитону сардийскому, знаменитому пастырю 2 века. Составитель сей книги худо знал о времени Мелитона, если выставлял Св. Мелитона сардийского современником Ал. Иоанна и других Апостолов. Впрочем это не препятствует признать сведения об успении Богоматери, помещенный в этом сочинении, за достоверные. Они согласны с другими памятниками древности и книга писана именно с тем, чтобы исправить лживую повесть о том же Левкия.396

§ 46. Дионисий, Коринфский Епископ

Современником Св. Мелитона был Св. Дионисий, украшавший коринфскую церковь в сане пастыря ее.397 Вступив на кафедру в 171 г.398, он «вдохновенную свою деятельность простирал щедро не только на подчиненных ему, но и на посторонних, стараясь быть полезным для всех».399 По словам Иеронима славные подвиги его относились ко временам М. Аврелия и Коммода400; он скончался мученически ок. 182 г.401

Из послания его к Римлянам сохранились следующие слова: «издревле ведется у вас обычай оказывать всем братиям различные благодеяния и посылать пособия многим церквам, в каких бы городах они ни находились. Так вы облегчаете бедность нуждающихся и доставляете необходимое братьям, работающим в рудниках. Посылая свои пособия, вы как римляне, соблюдаете отеческий обычай своих предков римлян. Блаженный епископ ваш Сотир не только сохраняет этот обычай, но еще усилил его, частью тем, что посылает дары святым в большем обилии, а частью тем, что принимает братьев-странников, как нужный отец детей, и утешает их боголюбезными словами... Ныне праздновали мы священный день Господний. При этом читали мы послание ваше. Мы будем читать его и после наравне с посланием Климента, писанным к нам прежде... Таким увещанием вашим вы соединили жатву, возросшую от cеяния Петра и Павла, т.е. римлян и коринфян. Оба они, быв в вашем Коринфе, насаждали семена учения и наставили нас. И в Италию отправились оба и после того, как также наставили и вас, в одно и то же время претерпели мученичество... Я писал, по просьбе братий, послания. Но посланные дьявола наполнили их плевелами, иное исключили из них, другое прибавили. За это горе им! И так неудивительно, если некоторые решились портить писания Господни, когда были умыслы на книги такие неважные».402

Евсевий перечисляет семь других посланий Св. Дионисия. К сожалению он только кратко говорит о содержании их. Остается довольствоваться немногим дорогим. «Из посланий Дионисия, пишет он, одно письмо к Лакедемонянам, заключает в себе оглашение в правой вере и увещание к миру и единению. Другое к Афинянам возбуждает к вере и жизни согласной с евангелием. Здесь упрекает он афинян за то, что они, пренебрегая таковой жизнью, почти отпали от веры, с тех пор, как предстоятель их Публий принял мученическую смерть в бывшее гонение. Здесь же упоминает он и о Кодрате, который после мученической кончины Публия поставлен был у них епископом и при этом свидетельствует, что его ревностью они снова были собраны и укреплены в вере. Потом говорит, что Дионисий Ареопагит, обращенный к вере, по сказанию Деяний апостольских, Павлом, был первым епископом афинской церкви. Есть еще послание к Никомидийцам, в котором он, опровергая ересь Маркиона, твердо стоит за правило веры. В послании к церкви Гортинской, а вместе и к другим, находящимся на острове Крите, хвалит он епископа Филиппа, так как при нем церковь его прославила подвигами мужества и убеждает оберегаться коварства еретиков. В послании к Амастрийской церкви и вместе с прочими в Понте он упоминает о Вакхилиде и Элписте, побуждавших его написать послание, предлагает толкование на священные писания, называет по имени епископа их Пальму, много говорит им о браке и о чистоте и заповедует снисходительно принимать обращающихся после падения, преступления ли или еретического заблуждения. Между посланиями есть послание его к Гносейцам, в котором убеждает епископа их Пинита не неволить братию к тяжкому игу девства, но иметь в виду немощь многих... Наконец есть и еще послание Дионисия к Христофоре, верной сестре, в котором наставляет применяясь к ее нуждам преподает приличную духовную пищу.403

§ 47. Аполлинарий, епископ Иерапольский

В той же малой Азии, где подвизался св. Мелитон сардийский, в одно время с ним действовал к славе имени Христова св. Аполлинарий иерапольский.404 Современная церковь видела в нем твердый оплот против современных еретиков, как и против скорбей, воздвигавшихся язычниками.405 «Сверх знания веры он был обогащен и внешней образованностью».406 – Монтан тогда только чтό начинал проповедовать свое учение. Аполлинарий, еще священник при Святителе Аверкие иерапольском, по воле пастыря своего, с твердостью обличал заблуждения Монтана407 и по его же воле написал обширное обличение нечестивым своеволиям Монтанистов.408 В сане епископа иерапольского он собрал в Иераполь 20 епископов, «отсек (от церкви) Монтана и Максимиллу лжепророков, которые богохульно, или как говорит сам св. Отец, беснуясь извращали жизнь».409 Хотя после знаменитой войны с Квадами и Маркоманнами (174 г.), где войско М. Аврелия спасено было молитвами христиан воинов410, философ Император запретил преследовать христиан за веру411: но такова философия человеческая, – Император философ не имел твердости не согласиться на изменение своего закона и христиан снова стали мучить.412 Христианский пастырь, одушевленный святой ревностью, подал (в 176 г.) Императору апологию, где выставлял ему заслугу христианского легиона.413 Год блаженной кончины его неизвестен.414

Св. Аполлинарий был один из плодовитых учителей церкви. Евсевий пишет: «из сочинений Аполлинария, которых много сохранилось у многих, до нас дошли следующие: слово к покинутому Императору (М. Аврелию); пять книг против язычников, две об истине и две же против иудеев и сочинения, писанные им против фригийской ереси».415 Феодорит читал сочинение его против севериан, отрасли энкратитов.416

Сократ поставляет Аполлинария иерапольского между теми учителями, которые «утверждают в своих сочинениях, как нечто единодушно исповедуемое нами, что вочеловечившийся принял и душу».417

«Пусть пред Богом скажут нам, писал Аполлинарий, кто из всех их предвещателей, начиная с Монтана и его женщин, гоним был иудеями или убит нечестивыми? Никто. Кто из них взят был за имя Христово и распят на кресте? Опять никто. Была ли когда какая женщина бичуема или побита камнями в синагогах иудейских? Нигде, никогда».418

В пасхальной хронике сохранились отрывки из Аполлинариева сочинения о Пасхе, где есть относящееся и до св. Веры. «Некоторые, пишет древний учитель, по неведению поднимают спорь об этом. Они достойны прощения, потому что неведение требует не наказания, а вразумления. Они говорят, что Господь вкушал пасхальный агнец с учениками своими, а пострадал в великий день опресноков: так, по их разумению, говорит Матфей. Но их толкование несогласно с законом и, как кажется, вводит несогласие между Евангелиями. – В 14 день Господь наш, истинная пасха, великая жертва, связан вместо агнца; Сын Божий связавший крепкого, осужден; судия живых и мертвых предан в руки грешников, дабы быть распятым; вознесен на рог единоpoгий, прободен в святой бок, источивший из ребра своего очищение, воду в кровь, слово и дух, погребен в день пасхи с возложением камня на памятнике».419

§ 48. Св. Ириней, епископ Лионский: жизнь его

Св. Ириней, по собственным словам его, «еще в первом своем возрасте слушал старца Поликарпа смирнского»420, в малой Азии; там же слушал и других учеников Апостольских.421 Сочинения его показывают, что он получил полное образование того времени; коротко знаком был с древними поэтами, философами, со всеми современными мнениями, вступавший в связь с христианством. Тертуллиан называет его самым пытливым исследователем всех ученей, – omnium doctrinarum curiosissimus explorator422; a блаж. Иероним представляет его в пример любви к изучению философии.423

С востока он послан был в Галлию Св. Поликарпом424, вероятно для вспомоществования Св. Пофину, епископу лионскому, в проповедании веры. Поставленный Пофином в пресвитера425, он особенно во время свирепствовавшего (в 177 г.) в Галлии гонения показал «ревность свою к завету Христову».426 Когда в это гонение вместе с многими своей паствы мученически скончался Св. Пофин лионский епископ, Ириней (в 178 г.) избран в преемники ему.427

В сане епископа он действовал с полной ревностью для славы Господа своего. «В короткое время он проповедью преобразовал весь город в город христианский».428 – Когда на берега Роны принесли с собой свои плевелы последователи Валентина, Св. Ириней преследовал их в своей пастве и устными и письменными обличениями429, преследовал посланиями в Рим.430 В это-то время писаны были им знамениты и книги его в обличение лжеименному разуму».431

Римский епископ Виктор позволил себе дойти до того, что произнес (около 196 г.) отлучение на целые церкви восточные за то только, что те не согласились с ним во времени празднования пасхи.432 – Св. Ириней показал тогда в себе, каков должен быть истинный христианский пастырь в подобных случаях. – Он кротко, но с твердостью, обличал немиролюбивого и заносчивого епископа, представлял несообразность действия его с духом Христовым, вразумлял в значении разности касательно предметов подобных празднованию пасхи, писал о споре к другим епископам и наконец довел Виктора до того, что тот примирился с востоком.433

В жестокое гонение Септимия Севера (202 г.) церковь лионская подверглась страданиям более, чем какая-либо другая.434 Св. Ириней перешел ко Христу с тысячами чад своих435, для принятия почестей Пастыря мученика.436

§ 49. Сочинения Св. Иринея; содержание сочинения против ересей

Св. Ириней писал весьма много сочинений. На одни известны ныне только по названиям, от других уцелели незначительные отрывки.437 В целом виде дошло до нас одно сочинение его – против ересей, но сочинение обширное и весьма важное.438 Сочинение против ересей или, как называется оно самим сочинителем439, «обличение и опровержение лжеименного знания» (ελεγχος κὰι ἀνατροπη τής ψευδωνύμϨ γνώσεως)  – писано на греческом языке и сочинитель извиняется в недостатках искусства по языку, представляя то, что большей частью говорит он «на языке варварском» на латинском.440 До нас дошел грубый, но весьма древний, латинский перевод сочинения; подлинник же – только в отрывках. Подлинность сего сочинения доказывать излишний труд, хотя Землер и восставал против нее с сомнениями. До нас дошли извлечения из сего сочинения; сделанные Тертуллианом441, Киприаном442, Евсевием443; Епифанием буквально перенес в свое сочинение о ересях всю первую книгу Иринея против ересей.444 Оставляем другие свидетельства.445

Сочинение против ересей состоит из пяти книг. В первой книге сочинитель говорит о валентинианах, что они, как доказал он, извлекли учение свое из всех ересей гностических. Излагает учение их о Боге, об эонах, о мире и душе, о Христе и спасении. (§ 1–31). За тем, противополагает им верование церкви, – ее символ веры (§ 10); указывает на разноречия и противоречия еретиков между собой; выставляет генеалогию еретиков (§ 10–28). И за тем выставив еще несколько мнений гностических о Боге и мире, оканчивает первую книгу учением канаитов (29–31).

Во второй книге опровергает мечтания валентиниан об эонах и доказывает несообразность их с здравым понятием о Боге (1–12); разбирает частные мысли об эонах, показывая чистый произвол и неосновательность их (12–19). Опровергает доказательства, которые извлекали они для себя из св. писания, при пособии аллегоризма и говорит, что доказательства надобно брать из ясных изречений писания (20–28). Наконец подвергает критике антропологические мнения валентиниан (29–35). При этом, обличая ложные мнения гностиков о пророчествах, указывает на чудеса, совершающиеся в церкви. «Некоторые, говорит он о верующих своего времени, действительно и истинно изгоняют бесов, и часто случается, что освобождающиеся от них, принимают веру, становятся членами церкви. Другие имеют дар ведения о будущем, прозрения и пророчества. Иные исцеляют больных возложением рук. Многие даже воскрешали мертвых, живших потом несколько лет. Бесчисленны дары благодати, которые получает церковь от Бога по вселенной, так что она во имя Иисуса Христа Распятого при Понтии Пилате ежедневно совершает чудеса ко спасению язычников».

В третьей книге Св. Ириней опровергает заблуждения на основании св. писания, тогда как доселе поражал еретиков несообразностью их мыслей с здравым смыслом. «Строение спасения нашего, так начинает он, узнали мы от тех же, от кого дошло до нас Евангелие. Они прежде проповедовали его устно, а потом по воле Божьей предали нам в писаниях»... 3а тем передает историческое сведение о порядке происхождения четырех Евангелий (гл. 1). Выставляя на вид, как еретики, когда обличают их писанием, обращаются к преданию, а быв обличаемы преданием, обращаются к писанию, Св. Ириней говорит, что предание соблюдается только в Церкви, в которой есть несомненные преемники Апостолов и перечисляет преемников (гл. 2. 3). Обращаясь к св. писанию, объясняет различные изречения. И так как еретики того времени, точно также как нынешние неологи, в оправдание своих произволов, говорили, что Апостолы в учении своем приспособлялись к народным мнениям, Св. Ириней говорит им: «Господь наш Иисус Христос есть Истина (Ин.14:6) и лжи в Нем нет. И Апостолы, будучи учениками истины, чужды были всякой лжи. Истина не имеет общения с ложью, как свет с тьмой... Здесь-то особенно имеет место закон, поражающий проклятием всякого, кто прельщает слепого в пути (Втор.27:18). Быв посланы взыскать заблудших, просветить слепых, могли ли Апостолы говорить с таковыми по их мыслям, а не по самой истине? И люди поступили бы не справедливо, когда бы слепым, готовым пасть в бездну, советовали не оставлять стези опасной. Господь есть врач, приходивший исцелить болящих; Он сам говорит: не пришел я призвать праведных, но грешных в покаяние (Лк.5:32). Господь сообщил ученикам своим познание, и чрез него врачевал болящих, и грешников удерживал от грехов (гл. 4). Далее рассматривает учение писания о Творце мира (гл. 5–15). На основании учения Апостольского опровергает учение гностиков о лице Иисуса Христа, доказывая, что Един и тот же есть Иисус Христос истинный Бог и истинный человек; разбирает пророчество Исаии о рождении Эммануила от Девы и показывает цель пришествия Христова на землю (гл. 16–25).

В четвертой книге, доказывая против еретиков, что по учению Спасителя и Пророков, Един есть Творец Бог, объясняет от чего зависит согласие В. Завета с Новым, и именно показывает, что Христос являлся и открывал истины Патриархам и Пророкам, и что Он исполнил, но не разрушил, закон (гл. 1–12); объясняет превосходство Евангельского закона пред постановлениями В. Завета (гл. 13–28), а исполнением пророчеств в Н. Завете подтверждает связь Заветов (гл. 29–36). Наконец, защищая свободу человека, Ириней решает вопрос: почему Бог в начале не сотворил человека совершенно неизменным, а способным к добру и злу? (гл. 37–40).

В пятой книге доказывает Валентину воскресение мертвых силой Евхаристии. «Когда растворенная чаша и хлеб приемлет Слово Божье и становится Евхаристией тела и крови Христовой, коими умножается и укрепляется состав плоти нашей: как же говорят, что плоть не участвует в даровании Божьем – в жизни вечной, если она питается телом Христа самого и есть член его?». То же доказывает всемогуществом Божьим и обитанием благодати в теле верующего (гл. 3–10); в обличение того же Валентина объясняет учение о первом грехе и воплощении Сына Божьего (11–17), об отношении верующих к Христу и диаволу (18–36). Таково содержание обширного соединения против ересей!

§ 50. Характер Св. Иринея как учителя; важность его сочинений

Св. Ириней в деле с еретиками пользуется всею обширностью познаний своих, с диалектической тонкостью проследует врагов на всех путях их мысли: но везде обнаруживает преимущественно один отличительный характер – простую душевную любовь к преданию Апостольскому. Сей отличительный дух свой выразил он сам в одном своем письме, где так пишет о себе уже в старости: «я был отроком, когда видел тебя (Флорина) у Поликарпа. Я помню, чтό тогда происходило, более, нежели что ныне происходит. И теперь я могу описать тебе места, где обыкновенно сидел и беседовал бл. Поликарп; могу описать образ жизни его, вид тела, наставления, которые говорил он народу, близкое обращение, какое, как говорил он, имел с Иоанном и с прочими видевшими Господа, и все, чтό вспоминал он о сих словах, чтό слышал от них о Господе... Я слушал это тогда, по милости Божьей, с ревностью, и писал не на бумаге, а на сердце».446  Быв свидетелем гибельных следствий, к которым приводил мечтательный гностицизм, домогавшийся преобразовать учение Христово, св. Ириней убеждал всего более обращаться к простой вере в Слово Божье и к руководству церкви. «Здравый, идущий безопасным путем, разум, говорил он, занимается только тем, чтό Бог дал во власть человеку и подчинил нашему ведению; а это есть то, чтό пред вашими глазами, чтό открыто и ясно выражено в св. писании. Лучше быть невеждой, а любовью приближаться к Богу, нежели слыть многосведущим и быть вместе врагом Божьим». Приводя после сего слова Апостола: знание надмевает, а любовь созидает, он так объясняет мысль Апостола и свою о значении знания: «Это не то значит, что будто он (Апостол) жалуется на истинное знание о Боге, – иначе он жаловался бы на себя, но то, что он знал, как некоторые надменные знанием отпали от любви к Богу».447 Разнородным умствованиям гностиков св. Ириней противополагает единую истину Христову, проповедуемую Церковью по всей вселенной. «Церковь, говорит он, рассеяна по всей вселенной: но соблюдает веру, как будто занимает она один дом. Она одинаково верует, как будто имела одно сердце, одну душу. Проповедует единогласно, как будто одни у ней уста. Как солнце – творение Божье – одно и то же во всем мире: так одна и та же проповедуемая вера сияет повсюду, всех просвещает, приводя к познанию истины».448 Основанием тому, почему в Церкви сохраняется одна и та же вера, он представляет две истины: в Церкви Слово Божье и в ней же поставляются тем же Духом Божьим учители веры. В Церкви, говорит он словами Апостола, Бог положил Апостолов, Пророков, учителей (1Кор. 12:28). «Где Церковь, там и Дух Божий, и где Дух Божий, там и Церковь и всякая благодать.449 Должно повиноваться Пресвитерам Церкви, происходящим преемственно от Апостолов, и по благоволению Отца, вместе с преемством Епископства, получившим истинные дары».450 «Основаться на Божественном писании, которое есть известная и несомненная истина – означает созидать дом свой на твердом камне: а оставив сие основаться на каких-либо мнениях – означает – готовить себе погибель».451

О ветхозаветном каноне св. писания св. Ириней не передает определения Церкви: но о Евангелиях прямо говорит, что их не более и не менее, как четыре.452 Апокалипсис и три посланы Иоанна приводит под определенным наименованием писаний Иоанна ученика Господня.453 В сочинении против ересей не приводит он мест из послания к Евреям: но говорил о нем, по свидетельству Евсевия, в книге различных мыслей, не дошедшей до нас.454

Превосходное обличение его всем реформаторам веры, принимающим на себя поправлять учение Апостолов, будто бы писавших только приспособительно к своему времени, мы уже видели.455 Вот еще слова его о том же: «Безумно утверждать, как однако ж дерзают некоторые, выдавая себя за исправителей самых Апостолов, будто Апостолы проповедовали Евангелие, не получив полного и совершенного ведения. После воскресения Господа нашего Апостолы чрез нисшествие на них Духа святого получили силу свыше и исполнились всеми дарами Его. С того времени они обладали совершенным знанием и, разойдясь по всем концам земли, возвещали о дарованных нам Богом благах».456

Подробно объяснял св. Ириней отношение В. Завета к Новому457; ясно и отчетливо излагал учение о Боге творце мира и человека458, о Божестве Сына Божьего и о лице Христа Иисуса459, о воскресении мертвых460 и о Св. Евхаристии.461

Весьма замечателен символ веры древней Церкви, выставляемый св. Иринеем в обличение произволам еретиков.

«Церковь, пишет он, рассеянная по всей вселенной до концов земли, от Апостолов и учеников их приняла веру: во единого Бога Отца, Вседержителя, сотворившего небо и землю и моря и все, что в них находится, и во единого Христа Иисуса, Сына Божьего, воплотившегося для нашего спасения, и в Духа Святого, чрез Пророков предвозвестившего пришествие и рождение от Девы и страдание и воскресение из мертвых и во плоти вознесение на небо возлюбленного Христа Иисуса Господа Нашего, а также и явление Его с небес во славе Отчей, чтобы возглавить всяческая (Еф.1:10) и воскресить всякую плоть человеческого естества, да пред Иисусом Христом Господом нашим и Богом, Спасителем и Царем, по благоволению Отца невидимого, преклонится всяко колено и да сотворит Он суд над всеми; духов злобы ангелов, согрешивших и отпадших, а также неправедных, нечестивых и богохульных людей пошлет Он в огонь вечный, напротив праведным и святым, соблюдавшим заповеди Его и пребывшим в любви к Нему дарует жизнь, нетление и вечную славу».462

Клерик резко обвинял св. Иринея в том, будто он приводит в доказательство аллегории. Правда, он иногда пользуется аллегорическим толкованием писания в обличениях еретикам: но редко и только тогда, как есть случай воспользоваться против врагов собственным их оружием. Сам же он не был расположен к аллегорическим созерцаниям и обличал еретиков за произвольное толкование Притчей.463 Не отвергая того, чего не отвергнет и каждый здравомыслящий, т.е. что и по началам психологическим и по началам веры есть иносказательный образ мыслей, он справедливо замечал: «Образ [τύπος] по содержанию и сущности своей несколько различен от подлинника; а по облику и очертанию он имеет сходство с ним и сходными чертами представляет настоящим то, чтό еще не есть настоящее».464 Ошибки Иринея были другого рода. Относительно некоторых предметов, но несущественных предметов веры имел он свои мнения, как на пр. о тысячелетнем царстве Христовом465, о телесности духов.466

§ 51. Серапион, епископ Антиохийский

Второй преемник Св. Феофила на антиохийской кафедре, блаж. Серапион, был в числе знаменитых современных пастырей Церкви, каковы Аполлинарий и Ириней.467 Вступив в управление Церковью после Максимина в 198 г.468 он со всею ревностью подвизался против монтанистов. Созвав на собор окружных пастырей, он предложил им обличительное послание против монтанистов и это послание подписано было всеми членами собора.469 «К антиохийской церкви, по успокоении Серапиона, принял епископство Асклепиад и во время гонений также прославился исповеданием». Эти слова Евсевия показывают, что Св. Серапион терпел и страдания за веру Христову; но он почил мирно в 211 году.470

«Известны слова Серапиона о подвижничестве» говорит Евсевий471, а Иероним пишет: «читаются краткие письма его о подвижничестве».472 «Может быть, у других, продолжает Евсевий, сохраняются и другие сочинения его. До нас дошли послание его к Домнину, во время гонения отпавшему от веры Христовой в Иудейскую». Иероним называет это сочинению книгой. «Кроме того, говорит далее Евсевий, есть книга о евангелии Петровом, с обличением лжи ее. Эту книгу написал он для некоторых из приезжавших к росской церкви (в Киликии), уклонившихся по поводу той книги от правой веры».

«Мы братия, писал Святитель, принимаем и Петра и прочих Апостолов, как самого Христа. Но если чтό несправедливо носит на себе имена их: мы как опытные отвергаем, зная, что это не предано нам. Быв у вас, я думал, что вы держитесь правой веры и не рассмотрев поданного мне евангелия под именем Петра, сказал: если вы полагаете, что только это причиняет между вами несогласие, то пусть читают его. – Но теперь, узнав из рассказов, что их ум заражен некоторой ересью, я опять постараюсь быть у вас; ожидайте меня братия, в скором времени. Мы узнали, братия, к какой ереси принадлежит Маркион и как он противоречил самому себе, не понимая, что говорит; узнаете это и вы из нашего послания. Нам привелось достать это самое евангелие у тех, которые трудились над ним, именно у учеников, предшествовавших Маркиону, и известных у вас, под именем докетов, (потому что многие их мнения заимствованы из учения этих еретиков). Мы прочитали его и нашли, то хотя многое в нем согласно с истинным учением Спасителя, однако есть нечто в несогласное, на чтό и указываем вам».473

Когда Сократ свидетельствовал, что в числе прочих и Серапион антиохийский епископ выставлял общую веру церкви в то, что Христос, как человек, имел человеческую душу: то по содержании сочинения о Петровом евангелии надобно положить, что эту самую книгу имел и он в виду.

§ 52. Ипполит: жизнь его

Одним из знаменитых учеников св. Иринея был св. Ипполит474, по словам Иеронима, сенатор римский и потом епископ.475 Одним из главных подвигов его был подвиг против Ноэта. Следовавшие одним за другим римские епископы Зефирин (201–218 г.) и Каллист (219–223 г.) упорно защищали ересь Ноэта. Так пишет сам Ипполит в 5 книге против ересей. Тогда не думали, что Папа – непогрешим, – Зефирин и Каллист следовали самой злой ереси, извращали веру в самом важном ее предмете, – в догмате о Сыне Божьем. Св. Ипполит с твердостью обличал нечестие ереси, как в Ноэте, так в его учениках Зефирине и Каллисте. Так пишет он сам. В царствование Александра Севера Ипполит писал свой пасхальный круг; а супруге Императора Филиппа (с 244 г.) Императрице Севере посылал он послание.476 Самое место кафедры его сближало его с двором императорским. Он был епископом, как говорят древние, пристани римской477, или иначе епископом пристани близ Рима478; епископская кафедра св. Ипполита найдена была на дороге Тивуртиевой, на Веровом поле.479 Пруденций в своем гимне Св. Ипполиту пишет, что Ипполит скончался мученически в Остийской пристани, и останки его положены на Веровом поле, – на кладбище; он же, воспевая подвиги его, называет его святым учителем, пастырем тщательным, а язычники в том же гимне называют Ипполита главой поклонников Христа, т.е. Епископом. Отселе видно, что Ипполит епископ, коего кафедра найдена на кладбище Веровом, и Ипполит, воспеваемый Пруденцием, есть одно и то же лицо. Пруденций пишет: «последний глас почтенного старца был слышан такой: пусть они растерзают члены, а Ты, Христе, прими дух мой».480 Иероним и Феодорит также называют св. Ипполита Мучеником481: но и они не показывают времени кончины его.482

§ 53. Св. Ипполит, как учитель; сочинения его: а) исторические и для благочиния церковного

Имя св. Ипполита, как учителя церкви, было именем громким. Феодорит483 считает его между такими великими отцами, каковы были Игнатий и Ириней. Aнастасий исповедник называет его священнейшим и великим мужем, верным свидетелем истины.484 Иероним, именуя его мужем знаменитейшим, пишет, что он, не только приобрел у Иринея искусство учителя веры; но имел обширные сведения в философии и в различных светских науках.485 И верность истине Христовой и обширную ученость показывают в Ипполите самые сочинения его, за которым, по отзыву Фотия486, остается еще и то преимущество, что; при ясности мысли и слоге изящном, в них ничего нет, чтό не относилось бы к цели.

Сочинения св. Ипполита исчислены на помянутой мраморной кафедре, и это показание, согласное с показанием Евсевия и Иеронима, дополняет несколькими сочинениями список историков, сознавшихся, что им известны не все сочинения Ипполита и взаимно объясняется показаниями историков.487

По содержанию, сочинения Ипполита можно разделить на историко-канонические, догматико-полемические и толковательные; по образу изложения следует отличить Беседы Ипполита.

В первом отношении ныне известны его сочинения о Пасхе и собрание правил благочиния Апостольского.488 По словам Евсевия Иеронима, Ипполит писал два сочинения о Пасхе: в одном описал счисление времени от Адама до императора Александра Севера и представил шестнадцатилетний круг; первая часть сего сочинения с именем хроники потеряна; думают видеть ее в хронике Ипполита фивского, но напрасно489; последняя часть сохранялась на кафедре Ипполита. Это самый первый опыт составления круга пасхального из всех христианских опытов в сем роде. Ипполитов пасхальный круг обнимал 16 лет, по истечению которых 14 дню луны надлежало возвратиться к тому же дню месяца; но так как это не всегда могло случаться, то круг распространен Ипполитом на 112 лет; пределами Пасхи положены здесь 21 день марта и 13 апреля; если же случилось бы, что 14 день луны приходился в субботу, в таком случае Пасху надлежало праздновать чрез неделю после того, в день воскресный, чтό сходно было с древним римским обыкновением.490 Понятно, что труд сей предпринимаем быль св. Ипполитом по случаю споров о времени празднования Пасхи. На востоке в это время во многих церквах праздновали Пасху вместе с Иудеями в 14 день Нисана; на западе же в первый следовавший за тем день воскресный. поелику же и это последнее обыкновение не у всех являлось в одинаковом виде, требуя для определенного единообразия сведений хронологических и астрономических: то св. Ипполит в руководство к определенному назначению дня Пасхи составил пасхальный круг. Другого сочинения о Пасхе сохранилась часть в хронике Александрийской: здесь показывает Ипполит, что Спаситель пред страданиями своими не совершал Пасхи вместе с Иудеями.

В надписи на кафедре читаются слова: περὶ χαρισμάτων Αποςολικὴ παράδοσις. В разных греческих рукописях491 читаются сперва: διδασκάλια τ. ὰγίων 'Άποςόλων περὶ χαρίσματων, потом – διατάξεις τῶν ἄγιών 'Άποςόλων περὶ χειροτονίων δὶα 'ΊππολίτϨ. Первая составляет 1 и 2 главы напечатанной 8 книги постановлений Апостольских. Вторая же составляет в той же 8 книге главы 4. 5. 16–28. 30. 31. У Коптов также известны доселе «38 правил Абулида Ипполита»; на Сирском, известны «постановления Апостолов, (переданные) Ипполитом», а на Арабском «учение Апостолов (переданное) Ипполитом». Текст греческих рукописей тот же, чтό и в изданной 8 книге постановлений, исключая незначительные разности.492 Фабриц издал текст Апостольского учения о дарованиях и хиротониях, между сочинениями св. Ипполита. Ничего основательного нельзя представить против подлинности сего сочинения: напротив известно, что во время Ипполита еретики издавали постановления под именем Апостольских и это без сомнения могло расположить св. Ипполита к тому, чтобы описать чистые предания Апостолов, по сведениям, дошедшим до него от Иринея и подобных ему. Заключение второго сочинения ясно показывает, что сочинитель имел в виду монтанистов.

§ 54. б) Догматико-полемические: против ересей и против Верона

Из числа догматико-полемических сочинений св. Ипполита ныне известны то в целом, то в частях: а) о воскресении, б) против Иудеев, где пророчествами доказывается достоинство Мессии Иисуса, в) против Платона о начале мира, где Ипполит пишет: «мы верим, что тело воскреснет не такое, каково ныне, но чистое и не подлежащее повреждению. Всякому телу возвратиться своя душа... Все, праведные ли или неправедные, поставлены будут пред Богом Словом. Он Судья придет сотворит над всеми праведный суд Отца»... Души праведных до общего воскресения остаются в некотором месте покоя, не восходя на небо», г) против ересей, д) против Верона и Гелика, е) сочинение о Христе и Антихристе и ж) Беседа на Богоявление ('Εις  Θεοφανειας). Последние четыре сочинения очень важны и должны быть ближе рассмотрены.

Евсевию, Иерониму и Фотию известно было сочинение св. Ипполита против всех ересей493 и последний писал: «сочинение против 32 ересей начинается с досифеан и оканчивается Ноэтом и ноэтианами». До недавнего времени известна была по изданиям только последняя часть этого обширного сочинения – рассуждение против Ноэта, все же прочее считали потерянным. Но в 1842 г. на Афоне отыскана древняя греческая рукопись, в которой, как оказалось по исследованиям, содержится почти 8 книг из числа 10-ти Ипполитова сочинения против ересей.494 Сочинение Ипполитово называется: (φιλοσοφϨ́μενα ἡ κατὰ πασῶν ἀιρέσεων ελεγχος) – «мысли философов, или обличение всех ересей». Первое заглавие относится преимущественно к первой книге, которая заключает в себе прекрасный очерк древней греческой и отчасти восточной философии – картину мыслей относительно важнейших вопросов, постоянно занимавших ум человеческий. Эта картина начертана с тем, как говорит сочинитель, чтобы видели, что у еретиков не было ничего своего, а все украдено было из языческой философии.495 Последующие книги заключают разбор всех ересей в том порядке, как они появились со времен Апостольских. В шестой и седьмой сочинитель многое заимствует у своего учителя Иринея. Десятая книга – сокращена всего предшествующего, с пространным обличением Ноэту. Это обличение замечательно особенно потому, что мысли Ноэта – любимые мысли неологов.

Св. Ипполит сначала показывает основания, которые выставил Ноэт для своего учения (§ 1–3). Потом, объясняя изречения Писания, приведенные Ноэтом, противопоставляет ему другие изречения (§ 4–8); как выбор, так и объяснение слов писанию опытного богослова. Следует заметить, что слова о Христе – Боге благословенном во веки (Рим.9:5) св. Ипполит объясняет о Христе Богочеловеке. Далее пишет Богомудрый учитель: «как тот, кто захотел бы изучать мудрость мира, не иначе может достигнуть сего, как изучением философов; так если хотим изучать благочестие, достойное Бога, не иначе, как Божественных писаний должны изучать его. Как благоугодно Отцу, так будем верить; как Он хочет преподавать, так будем принимать. Не по нашей воле, не по собственному ведению, не причиняя насилия тому, чтό Им преподано, но как Сам благоволил Он поучать Священным писанием, так будем мыслить» (§ 9). За тем следует изложение учения о св. Троице по руководству Божественного Откровения.

«Он (Бог) был один и не было Ему ничего современного, когда положил Он сотворить мир. Он помыслил, восхотел, изрек и создал его... ничего не было современного Ему, – был только Он сам. Но Он в единстве был многим (ἀντὸς δε μόνος ῶν πολὺς ἦν); поелику не был ни без Слова (ἄλογος), ни без мудрости (ἄσοφος), ни без могущества, ни без Совета. Все было в Нем, но Он был все. Но когда восхотел Он по своему изволению, то родил свое Слово, которым создал все... Все сотворение творит Он; Словом родил Он Слово... И вот пред Ним другой. Если же говорю я другой: то не говорю – два Бога; Он как свет от света, как вода из источника, как луч из солнца». В основание сему приводит слова: в начале бе Слово и Слово бе к Богу и Бог бе Слово. «Если Слово было у Бога и было Богом: что это значит? Разумеет ли двух Богов? не о двух Богах говорит, а об одном, во о двух лицах, третье же в порядке существа Божьего есть благодатный Дух Святой. Отец один, но два лица, потому что в Сыне – Бог, а третье лицо Дух святой». В подтверждение Троичности лиц приводит еще повеление о крещении (§ 10–14).

«Новое слово ты вводишь, когда именуешь Сына; Иоанн говорит о Слове, но он говорит здесь аллегорически». Ипполит отвечает: «нет, не аллегорически объясняется он. Представляя нам Слово, которое было в начале и ныне послано, говорит он здесь после того в Апокалипсисе: и видел я небо отверстое, и се конь белый и седящий на нем Верный и Истинный, который праведно судит и воинствует... И облечен Он в одежду, обагренную кровью. И называется имя ему: Слово Божье. (Апок.19:11–13). Видите, братья, как одежда, обагренная в видении, означала плоть, в которой низошло для понесения страдания непричастное страданию Слово Божье» (§ 15). Слова, достойные замечания особенного, как по верному объяснению слов Евангелиста, так и по учению об Апокалипсисе.

«Как может рождать Бог? Ты каждый день видишь причины

относительно человека: но не можешь объяснять, как это происходит» (§ 16). За тем кратко, но с необыкновенной ясностью взора излагает учение о воплощении Бога Слова и цели воплощения. «Будем верить, братия, по Апостольскому преданию, что Бог Слово нисшел с неба в святую Деву Марию, дабы воплотившись из нее и приняв душу человеческую – и я думаю – разумную, став всем тем, чтό составляет человека, за исключением греха, спасти падшего, даровать бессмертие верующим в Него... Как проповедано, так открылся Он видимо, новым человеком из Девы и от Духа Святого, с одной стороны с небесной природой, которую принял от Отца, с другой с земной, как плоть от ветхого Адама чрез Деву. Так Он вступил в мир и открылся видимым Богом в человеческом теле, взошел как совершенный человек; поелику не призрачно или с изменением, но истинно был Он человеком». Исследования оканчивается славословием Слову: «Ему слава и держава с Отцом и Святым Духом, во святой Церкви, и ныне и во веки веков, аминь» (§ 17–18).496

Сочинение против Верона и Гелика, последователей Валентина, дошло до нас только в отрывках.497

Верон с последователями допускал слияние двух естеств во Христе «в монаду действия»; верил, что Слово стало плотью чрез изменение Божества в человечество и человечества в Божество. Главные мысли в дошедших до нас частях сочинения Ипполитова суть следующие: Слово, принимая человечество не потерпело никакого изменения (отрыв. 1); два естества и две воли были не слиянны во Христе. Бог всего стал человеком, дабы страдая плотью, способной к страданию, искупить весь наш род, повинный смерти» (отр. 2). Объясняется, каким образом Бог действовал чрез плоть (отрыв. 3); как в двух естествах оставались неприкосновенными действия их (отр. 4); во Христе одно лицо «плоть не может измениться в Божество» (отрыв. 5). «И так благочестиво исповедуем и веруем, что для спасения нашего и для соединения разрушенного Творец всяческих из Пресвятой присно – Девы (αειπαρθενϨ) Марии, чрез восприятие целое, чуждое изменения, соединив с Собой разумную душу вместе с чувственным телом, стал человеком по естеству, чуждым греха, и вместе Богом Словом».

Сочинение против Верова и Гелика стало быть известным с половины 7 века: но подлинность его от того не подлежит сомнению; поелику слог его совершенно тот же, чтό и в сочинении против ересей, и обличение Верону в сущности одинаково с учением о воплощении, какое видим в обличении Ноэту, или в Ипполитовом же толковании на книгу чисел498; разность только в том, что для Ноэта мысль: «Слово стало человеком не потерпев изменения», предлагалась в виде замечания, определяющего образ воплощения Бога – Слова, а для Верона и Гелика та же мысль раскрывается подробно. Притом, если принять, что Верон и Гелик были последователи Валентина, а во время Григория Богослова уже не было валентиниан499: то древность обличения Верону – очевидна.

§ 55. Сочинение об антихристе, Беседа на Богоявление

Известное и древним500 сочинение св. Ипполита об антихристе написано, как говорит сам сочинитель, по случаю разговора с любезным братом Феофилом. Прежде, чем приступает к рассуждению об антихристе, св. Ипполит разрешает два вопроса: как Слово прежде воплощения своего открывало Себя? и как Слово Божье воплощенное стало рабом? На первый вопрос отвечает сравнением Пророков с струнами, а Слово с ударяющим орудием, «коим движимые возвещали Пророки только то, чтό было благоугодно Богу». Более сильного сравнения представить нельзя. «Не по своей силе вещали они», прибавляет учитель._ В ответ на второй вопрос изображает Слово врачом, который с любовью дознает болезни и бедняка и богача, людей всякого возраста и пола (§ 3. 4).

В самом последовании об антихристе решает вопросы: кто такой будет антихрист? в каком виде явится? как будет обольщать людей (§ 5–22). Объясняет видение Навуходоносора (§ 23–33), пророчество Исаии о Вавилоне (§ 34–46) и видения Богослова (§ 47–51). Описывает, как богохульно явится нечестивый в виде Бога, соберет народы, будет гнать Церковь и погибнет (§ 52–60). Наконец описывает кончину мира, последний суд и Царствие небесное (§ 61 и след.).

Фотий, одобряя это сочинение, справедливо замечал: «впрочем, когда время пришествия антихристова, коего не открыл Господь и ученикам своим, вопрошавшим о том, Ипполит осмелился отвести к 500 году после Христа, как бы по прошествии 6.000 лет от сотворения мира должна была настать уже кончина: то в том показал он не совсем умеренную ревность духа».501

Беседа св. Ипполита на Богоявления (εἶς Θεοφανίας) замечательна и по догматическому содержанию и как образчик красноречия древнего учителя.502 Если бы и не было известно значительное число бесед св. Ипполита, частью по названиям, частью по отрывкам503: одна беседа на Богоявления в состоянии показать, что Ипполит владел даром слова и Фотий справедливо называет его «приятным (γλυκὴς) учителем». Она написана с одушевлением и языком искренней души, который неудержимо проникает душу. В первой половине проповедник изображает величие любви и кротости Спасителя, Который, будучи Господом и Творцом, принимает крещение от слуги. Во второй описывает действия крещения и Дух благодатный. Вот как изображает он крещение. «Отец бессмертия послал в мир бессмертного Сына и Слово. Тот приходит к людям, чтобы омыть их водой и Духом, возродить в нетление тела и души; вдохнул в них дыхание жизни и облек всеоружием нетления... Идите к нетленному крещению. – Вот вода, растворенная Духом! ею орошается рай, ею животворится возрожденный человек, ею Крестился Христос, в нее приходит Дух Святой в виде голубя»... (§ 6–8). О Духе – О святителе говорит: «Сей есть Дух, который носился над водами, которым движется мир, стоит создание, оживотворяется все. Он действовал в пророках; он нисшел на Христа. Сей Дух дан Апостолам в виде огненных языков; Его испрашивал Давид, когда молился: дух прав обнови во утробе моей... Сим Духом утвердился камень Церкви. Сей Дух Утешитель послан для тебя, чтобы соделать тебя чадом Божьим» (§ 9). Беседа заключается наставлением – хранить в себе возрождение (§ 9).

§ 56. в) Toлкование св. Писания; сочинения подложные

Судя по свидетельствам древних о св. Ипполите, должны мы верить, что толкованием св. писания занимался он весьма много: но из этих трудов его иное для нас совсем потеряно, другое не издано. Св. Ипполит писал толкования на книгу Бытия, Исход504, на пророков Исаию, Езекииля, Даниила, Захарию505, на псалмы, Притчи, Екклезиаста и Песнь песней506; на евангелия Матфея, Луки и Иоанна и на Апокалипсис.507

В толковании на шестоднев св. Ипполит писал (на 5 ст.), что, в первый день Бог сотворил из ничего (ἔκ μὴ ὄντων), в прочиe же дни образовал (μετέβαλεν) то, «чтό сотворено в первый день»; в конце 7 стиха читал слова: κὰι  ἐγὲνετω Ϩ҇τως, чего нет у LXX. и что есть в Еврейск. подлиннике. Впрочем толкование его на В. Завет следовало тексту 70.

В объяснение прит. 9 говорит: «поклоняемое и пречистое тело и кровь каждый день приносятся на таинственной трапезе, в воспоминание первой трапезы, таинственной вечери... Божественное свое тело и святую свою кровь дал нам вкушать и пить во оставление грехов».

Душа св. Ипполита жила верой в Господа Иисуса и в таком духе главной мыслью его о каждой книге св. писания была мысль о Господе Иисусе. Фотий говорит о толковании его на книгу Пророка Даниила: «хотя не объясняет он пророка буквально, но не опускает смысла». Это суждение должно быть отнесено к толкованиям Ипполита и на другие ветхозаветные книги. Впрочем не надобно забывать и того, что толкования св. Ипполита – первый опыт толкования в христианской Церкви.

C именем св. Ипполита известны сочинения, которые не принадлежат ему; таково, напр. сочинение о кончине мира и об антихристе, – ни по слогу, ни по содержанию не похожее на сочинения св. Ипполита: греческий язык его, – испорченный язык не ученого; мысли совершенно противные помещенным в подлинном сочинении об антихристе, напр. мысль, что антихрист будет не человек, а диавол; или что души человеческие существуют от вечности. – Это сочинение, известно и в слав. переводе, по спискам довольно древним508; но оно вовсе не заслуживало бы перевода. К тому же разряду относится Богословие Св. Mapии и Иосифа, известное Никифору Каллисту и не известное ни одному древнему писателю. Св. Ипполиту приписываются еще известия о 12 Апостолах и 70 учениках Христовых. Между последними некоторые упоминаются такие, которые обращены были к вере Апостолами и не видали Господа Иисуса. Ни кто из древних не приводил этих известий с именем Ипполита. Посему остается оставить подлинность их под сомнением.509

§ 57. Св. Киприан: жизнь его

Фасций Цецилий Киприан, сын богатого Сенатора510, страстный любитель наук511, знаменитый Ритор512, до 40 лет своей жизни роскошный язычник, в 246 г. по убеждению пресвитера Цецилия принял крещение и совершенно переменился в жизни; стал строгим подвижником; богатства, которые прежде расточал для своих удовольствий, раздавал теперь бедным, время посвящал на молитвы и изучение писания. Так пишет он сам, описывая чудную перемену, произведенную в нем благодатной силой крещения.513 Его ревность к вере и жизни христианской скоро обратили на него взоры клира и народа; «недолго спустя после крещения» поставлен он в пресвитера.514 Плодом души недавно, но глубоко познавшей истину Христову были сочинения о тщете идолов и книга свидетельств. Чрез два года после крещения Киприан посвящен был в пресвитера, а чрез год после того, против собственного желания, «судом Божьим и любовью народа» избран был в Епископа.515

Пастырская заботливость его обратилась на устроение благочиния.516 По ревности к совершенной жизни христианской писал он тогда о девственной жизни. Жестокость Новата обратила на себя внимание его517: но дело о Новате остановлено было ужасами наступившего гонения. Св. Киприан извещен был о наступлении сего бедствия видением.518 – Как скоро объявлен был указ Декия (250 г.), – чернь потребовала Святителя на смерть.519 Для пользы паствы своей, по наставлению откровения, он скрылся520; но дал наставления клиру карфангенскому на время гонений и потом постоянно был с паствой духом: в посланиях своих то убеждал к подвигам слабых в вере, то утешал крепких воинов.521 Слабость некоторых, по страху отрекавшихся Христа, глубоко оскорбила дух его; неосторожность исповедников, позволивших ceбе давать разрешение падшим не принесшим покаяния, увеличила душевное его страдание.522 К новой скорби Пастыря развратный Фелициссим составил свое отдельное общество и соединился с Новатом.523 Когда гонение (в 251 г.) ослабело Киприан после 16 месячной разлуки с паствой возвратился в Карфаген и занялся на Соборе делом о падших и о Фелициссиме, написав предварительно тому сочинение о падших, как приготовление к определениям Собора. Не кончены были рассуждения о том Собора, как новый труд надлежало принять на себя Kиприану: в Риме избраны были два Епископа – добродетельный Корнелий и Новациан, назначенный для кафедры по проискам удалившегося туда Новата; обе стороны прислали посольство к Киприану, ожидая его решения. Киприан знал достоинство Корнелия, знал и дух избравших Новациана и одобрил избрание первого. – Относительно падших определено тогда, чтобы вопреки мнению Новата не были они лишаемы надежды на примирение с Церковью, но и не были допущены к общению с верными без предварительного покаяния, как допускал Фелициссим.524 В тоже время Пастырь послал при письме свою книгу о единстве Церкви к Римским исповедникам, которых Новат увлек в общество свое525 и по слову любви его исповедники в смущенном виде кающихся просили разрешения у своего Епископа.526 В 252 г., по случаю предстоявшего гонения, о котором многие извещены были откровением, на соборе смягчены были определения о кающихся. На том же соборе Приват, лишенный  Епископского сана за преступления, требовал, вместе с подобными себе, чтобы дело его было снова рассмотрено; получив отказ, он объявил св. Киприана недостойным епископства и посвятил вместо его Фортуната, который немедленно отправил Фелициссима в Рим с извещением о своем вступлении на епископскую кафедру. Корнелий сперва отверг Фелициссима, но потом, смущенный угрозами, принял его. Киприан, извещенный письмом самого Корнелия, кротко объяснил Корнелию нетвердость его духа и описал, кто таков Новат с своими сообщниками.527 Мир водворился. Но открылась страшная язва, опустошавшая города и села, и в след за тем в 253 г. гонение Галла на Христиан. Тогда-то Каприан явился Ангелом Хранителем не только для чад своих, но и для самых язычников. Он расположил и примером и увещаниями употреблять все свое на помощь страдавшим от язвы, кто бы они ни были528; «не смотрите на лице страждущего, писал он тогда в трактате о смертности, все ваши братия, дети единого Отца Небесного и пусть язычники видят, что самая смерть не может угасить в христианстве любви ко врагам». В том же духе тогда же писал он трактат о милостыне; и на деле явил щедрую милость нумидийским христианам, ограбленным варварами.529 В то же время укреплял на подвиги мученичества увещанием к мученичеству. И не смотря на все это, чернь не раз требовала его на сражение со львами, а христиан обвиняли в бедствиях, постигших Империю; в отвращение сей клеветы Киприан написал книгу к Деметриану.530 В первые годы правления Валерианова (до 257 с 254 г.) Церковь отдыхала после Галлова гонения. Киприан пользовался временем мира для устройства благочиния; тогда (254 г.) между прочим, после соборного суждения, писал он послание к Еп. Фиду о крещении младенцев. В следующем году по жалобе западных епископов заставил Стефана рим. Епископа отказаться от настойчивого требования возвратить двум достойно низверженным Епископам сан их.531

В 255 г. открылся спор о крещении еретиков. Киприан, следуя обыкновению своей Церкви и на основании той мысли, что вне Церкви нет Духа Божьего, а след. и таинств, положил крестить всех еретиков, обращающихся к Церкви.532 По духу общения Церквей св. Киприан известил о соборном определении римского епископа Стефана, но предстоятель римский не был так кроток, как Киприан: в послании к карфагенскому собору он грозно обличал африкан. епископов и отлучал их и Киприана от Церкви, если не откажутся от своего определения. Св. Киприан написал о ревности и зависти.533 И в 257 году на новом многочисленном Соборе, утвердив прежнее определение, положил, чтобы никто из епископов не именовал себя главой епископов и чтобы карфагенская Церковь не искала суда у Римской; это определение сообщил он и Фирмилиану Епископу каппадокийскому, которого Стефан также отлучил за согласие с Киприаном.534 В 257 г. в гонение Baлерианa св. Kиприан послан в заточение; там в откровении показано ему было, что еще год назначен для служения его на земле.535 Ровно чрез год Проконсул, вызвав Kиприанa в Карфаген на суд, спросил: «ты был Папой этого нечестивого народа»? Киприан отвечал: «да». Проконсул именем Императора потребовал, чтобы Киприан принес жертву богам; Святитель отвечал решительным несогласием. Проконсул объявил: «долго ты жил с нечестивыми мыслями и собрал очень многих последователен нечестивому заговору твоему, был врагом римским богам и законам. Пусть твоей кровью освятится закон». И написал на доске: «Фасцию Киприану отсечь мечем голову». Киприан сказал: «благодарение Богу». И скончался мучеником.536

§ 58. Характер и сочинения: а) для Пастыря, девственников, страждущих и падших

Bcе действия Киприана запечатлены были кротостью и любовью; не звал он себе другого титла, кроме смиренного имени сопресвитера.537 – Тот же дух кротости и любви дышит во всех сочинениях его; нежное благочестие, каким проникнуты они, с силой действует на сердце читающего их. Тертуллиана Киприан считал своим наставником, и самые сочинения показывают то же: стоит сличить трактаты Киприана de oratione Dominica u de patientia с таковыми же Тертуллиана, чтобы увериться в том. – Не св. Киприан стоит выше своего учителя как по сердечной нежной искренности, с какой выражал он благочестивый свои чувства, так и по естественности хода мыслей, по их верности, по слогу плавному и более правильному. «Блаженный Киприан течет как тихий ручей с водой самой чистой и приятной», говорит Иероним.538 Диалектика и созерцания не были делом Kиприанa; душа его была занята практическими нуждами Церкви; эти нужды высматривал он зорко и старался оказывать помощь самую приличную, устраивал благочиние Церкви с ревностью. – Но потому-то самому, что взор его редко обращался к созерцанию общих начал, суждениям его не всегда доставало всеобщей важности и твердости; они были верны, но иногда только для известных случаев, а не на все.

Сочинения св. Киприана539 писаны почти все по случаям современным и заключают решение недоумений церковных. Сама большая часть их состоит из писем, остальная из трактатов. По такому содержанию письма св. Киприана прежде всего драгоценны для Истории Церкви Христовой.540 За тем главные предметы сочинений св. Киприана – Пастырь Церкви и девственники, страждущие и падшие, язычество и иудейство, ересь и расколы.

а) Для Пастыря книга о ревности и зависти – золотое сочинение, плод истинно-Апостольского духа, с наставлениями о том, как надобно владеть собой для мира и пользы Церкви. «Ревность и зависть, говорит св. Пастырь, ядовитое растение, столько нередкое, как никакое другое; скрываясь в почве Церковной земли, оно действует с разрушительной силой на Церковь и требует самого строгого внимания к себе; все великие бедствия – плод сей страсти: – падение Ангелов и человека, первое человекоубийство, особенно ее бедствия Церкви. Отселе-то разрывается союз мира, искажается истина, расторгается единство, возникают ереси и расколы, нарекания на священников и ненависть к епископам и пр.» низка и гибельна эта страсть для души. Посему-то Спаситель поставил кротость основным законом для священноначалия, а любовь отличительным характером учеников своих. «Как дети должны мы подражать Отцу Небесному и идти по следам распявшегося за нас Господа». Письма к клиру 5. 12. 38. 40. содержат прекрасные наставлении духовенства.

б) Для девственников книга о поведении девственниц, писанная с теплотой христианского чувства, живо, увлекательно, содержит прекрасные мысли и правила541, – «Девственницы – цвети в вертограде Церкви, краса и прославление благодати, торжество природы... блистательная часть стада Христова; радуется о них Церковь и в них изобильно процветает славное плодородие сея Матери» (§ 1–3). Но чем благороднее цвет, тем осторожнее, темь внимательнее надобно оберегать его (§ 4–6). Св. Kиприан особенно убеждает соблюдать простоту в одежде (§ 7–17), преподает некоторые другие правила (§ 18–241). Полезные наставления для них же в письме к Помпонию (Ер. 4).

в) Любовь к страждущим побудила св. Киприана написать три прекрасные сочинения: о высоте терпения, о милосердии и о смертности. В первом сочинении показаны в примерах и отзывах Писания святость и преимущества снисходительного терпения и изображены печальные последствия нетерпеливости. О том же письмо Ер. 13. Во втором сочинении, которое читали и древние542, св. Киприан говорит: цель воплощения Сына Божьего восстановить падшего человека; для того, чтобы возвести его на высоту нравственную, предписано ему творить дела милосердия, которыми очищаются грехи соделанные после крещения; так установил Господь, там предписали Пророки и Апостолы» (§ 1–8). Опасение за детей при раздаянии милостыни – напрасно: все в воле Божьей; если Бог благословил детьми, тем более надобно искать для них благословения Божьего в делах милосердия (§ 9–21). Время коротко, чтобы опускать случаи для дел добрых; а благотворительность так высока: она торжество для Ангелов, победа над диаволом, она без мученического подвига доставляет венец. Благотворительный подражает Отцу Небесному. Господь ясно возвестил, что в день суда Он будет спрашивать о делах милосердия (§ 22–126). В трактате о смертности, убеждая не унывать среди язвы, а помогать друг другу, кто бы то ни был, язычник ли или верный, живыми красками изображает величие христианина, пренебрегающего опасностями для спасения других.

О том же предмете в письмах Ер. 7. 14.

г) Книга о падших заключает в себе превосходные постановления о покаянии. Пастырь а) оплакивает в ней падения падших в грех (§ 1–4); б) исследует причины падения и главную указывает в недостаточном покаянии о прежних грехах (§ 5–16); в) представляет примеры истинного покаяния и описывает, как должно каяться, (§ 17–36): «Бог, говорит он, милостив и благ как Отец; но надобно бояться Его, как земного судью. Если тяжко грешим, то горько должны плакать. Глубокую рану тщательно и долго надобно лечить; пусть покаяние равняется величию преступления» (§ 35).

§ 59. Апологетические сочинения

Апологетические сочинения против язычников: книга к Деметриану и о тщете идолов. Последнее – не во многом оригинально. В первой из трех частей его говорит о происхождении и о пустоте идолов (§ 1–7); во второй о единстве Божества и об откровении (8. 9); в третьей о Божестве Христа Иисуса и о вочеловечении (10–15). Учение о лице Иисуса Христа изложено с особенной определенностью; здесь в доказательство того, что Христос есть Сын Божий, призывая во свидетелей самых язычников, говорит, как силой Христовой изгоняемы были бесы из бесноватых.543Деметриану в защиту христианства пишет, что не христианство, а разврат и наглые неправды язычества причиной того, что Империя поражена бедствиями, обличает неосновательность клевет языческих на Христиан, показывает высокие свойства веры христианской и изображает низость язычества. Подлинность сочинения несомненна.544

«Три книги свидетельств против Иудеев» заключают в себе род краткого начертания веры и деятельности христианской, направленного против упорных Иудеев. Бл. Иероним и Августин545 свидетельствовались этими книгами в спорах с пелагианами. Все сочинение состоит из текстов писания, с краткими объяснениями. В первой книге словами Писания доказывается, что закону Иудеев назначено было отменение, что Христос должен был устроить новый храм, новые жертвы, новое священство, новую церковь, что язычники должны были уверовать во Христа единственного Спасителя людей. Во 2-й кн. приводятся свидетельства и пророков о земной жизни Христа Господа – о делах, какие подлежало совершить Ему на земле. Третья книге заключает свидетельства преимущественно нравственного содержания. Эта последняя часть – лучшая в сочинении: нравственные наставления собраны сильные, тогда как не о всех свидетельствах первых частей можно сказать тоже, напр.: о иса. 45, 2 Иса. 53, 1. 59, 1. Впрочем Балюз замечает, что это сочинение по иным спискам более, по другим менее содержит в себе свидетельств.

§ 60. Против ереси и раскола: о единстве Церкви; замечание на  это сочинение и на решение вопроса о крещении еретиков; книга к Донату о крещении; учение о других предметах веры; подложные сочинения

Ереси и расколы так много бед нанесли Церкви во время Киприана, что нельзя было не чувствовать их пагубы с особенной живостью. «Ересь, писал Киприан, синагога сатаны».546 Происхождение ересей и раскол производил он особенно из трех причин – из гордого самолюбия, из неповиновения церковной власти и из нетерпеливой страсти к спорам. «Вот начало еретиков и происхождение зломыслящих раскольников: желают угождать себе и с гордым надмением пренебрегают епископами».547 «Нетерпеливость творить еретиков».548 – В книге о единстве Церкви, писанной, как видели, по случаю раздора произведенного Новатом в Риме, св. Киприан старался обуздать дерзость людей хотевших составлять отдельные общества, независимые от законного Иерархического правления. В начале сочинения св. Киприан убеждает соединять простоту с мудростью, остерегаться тайных наветов сатаны – ересей и расколов и предлагает главную мысль, что Церковь Божья одна. Эта мысль а) доказывается словами Спасителя сказанными Ап. Петру (Мф.16:18), словам Ал. Павла: едино тело, един дух (Epist.4:4) и некоторыми другими изречениями Писания: «Епископство одно, хотя каждый Епископ имеет часть свою; Церковь также одна, хотя члены ее с распространением веры соделались многочисленными».549 б) На возражение: существуют отдельные общества, отвечает, что коль скоро общества составляются из людей с худой нравственностью и худыми мыслями, не по духу Христову: то они сами себя отделяют от Церкви. А указание на слова: идеже еста два или тpиe собрана во имя мое, ту и Аз (Мф.28:20), отклоняет тем, что по смыслу слов здесь разумеются собирающиеся на молитву в духе смирения и любви, в ограде Церкви и след.  не paзумеются по гордости составляющие свое общество вне Церкви. Показывая тяжесть греха вносящих разделения в Церковь, нарекает на них пророческий приговор (2Тим.3:2–9), указывает предшественников их в Дафане и Aвироне. Наконец поставляя на вид, что пример, кого бы то ни было, не должен располагать того к отделению от Церкви, убеждает со всею любовью держатся единения с Церковью. Вот содержание книги св. Киприана.

Это сочинение сильно действовало на современников св. Kиприана; оно же обращало на себя особенное внимание и в последствии. Не один Беллярмин защищал им мнение, что вне Римской Церкви нет спасения. Было время, когда предзанятые духом времени объясняли это сочинение по духу времени своего. Было и такое время, когда заставили Киприана поместить в этом сочинении слова, о которых вовсе не думал Киприан. Вот слова Киприана с добавками смелости (в издании Мануччи и Памелия)»: Аз тебе глаголю; ты еси Петр и пр. (Мф.16; 18, 19) (и опять по воскресении своем говорил: паси овцы моя. На нем едином созидает Церковь свою и ему вручает овец для пасения). И хотя Апостолам по воскресении своем усвояет равную часть: якоже посла мя и пр. Ин. 20; 21. 23, но для показания единства своей властью устроил так, чтобы единство начиналось от одного (кафедру поставил одну). Подлинно тоже самое были и прочие Апостолы, чтό и Апост. Петр, имели равное участие и в чести и во власти: но вступление идет с единства и первенство дается Петру, дабы и Церковь явилась единая (и кафедра одна). Тот, кто противится Церкви, (кто оставляет Петрову кафедру, на которой основана Церковь), может ли надеяться» и пр. Балюз неопровержимo доказал, что слова помещенные здесь в скобках внесены в текст Св. Киприана чужой рукой; не только в изданиях предшествующих Маннуччиеву изданию, но в целых 34 древних списках, из которых два писаны были более чем за 1.000 лет, нет слов о кафедре и первенстве Петровых; 7 из этих списков – Ватиканские и в них то Латиний видел помянутые прибавки на стороне текста (а не в тексте), где писаны они разными почерками разного времени, и след. прибавки сделаны одна после другой не в одно время.550 Таким образом очевидно, как устроились кафедра и первенство Петровы в Риме для Римских епископов. Киприан писал, что «Церковь одна и власть Епископская одна, хотя члены ее с распространением веры стали многочисленны, Епископство одно, хотя каждый Епископ имеет участие в оном». А в Риме стали думать и писать, что Церковь Христова – одна Церковь Римская и Епископ Правитель – один Римский Епископ. У Kиприанa порядок мыслей тот: «Епископская власть началась, как говорит он, с одного, именно Петра». – Отселе заключает, что и власть епископская должна быть одна, все епископы должны быть одним целым, равно и Церковь одна; посему раскол, введенный некоторыми членами низшего класса, дело незаконное. Нельзя не заметить, что основами для единства Церкви и власти епископской довольно слабо. Но по самому порядку мыслей очевидно, что Киприан вовсе не имел в виду говорить о первенстве власти Петровой, – это было даже противно его делу с расколом и он прямо говорит противное тому; он говорит только о первенстве Петра по времени облечения властью. Между тем в Риме не только устроили для Петра первенство власти, но и первенство для всякого Римского епископа, а для большей важности поставили для того и другого одну кафедру. Излишне было бы распространяться о том, что мысль о первенствующей власти Римского епископа сокрушена Киприаном в деле его с Стефаном.551

Заключение из мысли своей о единстве Церкви Киприан выразил в деле о крещении еретиков. Церковь одна; след. вне Церкви нет таинства.552 Заключение справедливое, когда Церковь единая держится во всем единого духа Христова, или что то же, когда члены ее, где бы они ни были, совершают все сообразно с духом веры. Иначе выходили Донатисты. По отношению ко времени Kиприанa надобно сказать, что тяжкие бедствия, нанесенные Церкви дерзкими людьми, разные своеволия их в изложении символа веры, извиняли и излишнюю строгость Киприана против них. По крайней мере его действия при высоком нравственном достоинстве выражали болеe знание веры, нежели действия Стефана, самовластно отверзавшего дверь Церкви всякому скопищу людей.553 В последствии на соборах никейском 325 г. и константинопольском 381 г. Церковь ограничила, над какими еретиками надобно повторять крещение; рассуждения соборов св. Киприана и после того остались в составе правил восточной Церкви, но собственно по важности решений о многих других предметах.554

Есть еще сочинение у Kиприанa с содержанием догматическим: это книга к Донату. Здесь описывает он чудную силу крещения. «Когда я оставался в глубокой мгле ночной, носился волнами мечтаний и сомнений, не понимая жизни моей, далеко от света истины: я думал, – трудно, невозможно при таких привычках моих исполниться надо мной обещанию милосердия божественного о возрождении, чтобы омовением спасительной воды я был оживлен для жизни новой и чтобы при той же плоти изменился мыслями и душой... Но когда возрождающая волна очистила нечистоты прежней жизни, свет тихий и ясный низошел с Неба в сердце мое, когда второе рождение духом небесным изменило меня в нового человека: чудным образом укрепился я против сомнений, открылись тайны, осветилось темное... я узнал, что жившее во мне по плоти для греха принадлежало земле, а началось теперь Божье, живущее Духом Святым» (§ 1–5). Затем описывается жизнь мирская с ее мутными удовольствиями и выводится заключение: покой в Боге (§ 6–16). Сюда же относится письмо его о крещении младенцев.555

Св. Киприан занимался преимущественно нуждами практической жизни. И однако в его сочинениях встречаются драгоценные мысли о некоторых предметах веры, как напр. о тайне миропомазания556, о св. Евхаристии557, о Исповеди558, о Священстве559, о связи Церкви земной с небесной560, о порче природы нашей561, о Христе Спасителе.562

 С именем св. Kиприанa известны сочинения, о подлинности которых сомневаются, какова напр. книга о зрелищах563; известны и такие, которые без всякого сомнения не им писаны; как напр. о уединении клириков.564

§ 61. Григорий Чудотворец: жизнь его

Григорий Неокессариский Епископ и чудотворец, прежде называвшийся Феодором, происходил из знаменитой фамилии неокессарийской. Отец его язычник воспитал его в язычестве; Феодор получил хорошее образование для того, чтобы быть адвокатом; изучил законы и тогдашний язык законов латинский и решился наконец ехать в Рим, чтобы там более ознакомиться с римским правом. Но Промысл устроил судьбу его по своему усмотрению. Неожиданно Феодор должен был вместе с братом своим Афинодором проводить сестру свою в Kессарию, где муж ее получил должность Советника. Из Kессарии он мог еще отправиться в Берит, славившийся училищем законоведения. Но познакомившись (ок. 231 г.) с Оригеном, он и брат565 его забыли Берит и Рим.566 Ориген, по словам самого Григория, заставил его сперва искать разбросанные семена истины в системах философов и пробудил любовь к истине; потом стал избегать начала веры христианской и объяснял св. писаниe. После восьмилетнего пребывания у Оригена получив крещение, Григорий возблагодарил наставника публичным словом567 и возвратился в свое отечество с скорбью о разлуке с наставником; в отечестве он удалился в пустыню. Федим, Епископ амасийский, избирал Григория в неокессарийского Епископа: но он скрылся. Епископ обратился с молитвой ко Господу, да призрит на него и на Григория, который на то время был в отдалении на три дня пути; вместо рукоположения простерши к Григорию слово, Федим посвятил его Богу, предал ему град неокесcapийский. После сего как бы влекомый силой Григорий оставил пустыню и принял паству, с обычным впрочем рукоположением.568 Семнадцать только человек было христиан в Церкви неокессарийской, когда принял управление Григорий, и не более осталось язычников в Неокессарии тогда, как призвал его Бог к Церкви Небесной. Множество чудотворений им совершенных усвоили ему наименование чудотворца и другого Моисея.569 В гонениe Декия (250 г.) он вместе с многими из своей паствы оставлял город и тем спас жизнь свою, которая столько нужна была и для его паствы и для других церквей.570 Вместе с Афинодором, братом своим, Епископом Понта, он (в 264 г.) присутствовал на соборе антийхийском против Павла самосатского и ок. 270 г. мирно скончался.571

§ 62. Сочинения

Сочинения Чудотворца известные ныне572

1) Символ веры чудесный по происхождению. В 240 г. когда пред принятием епископского звания Григорий занимался в уединении изучением догматов веры явился ему старец почтенный в сопровождении жены блиставшей светом небесным и по воле сей жены (это была Богоматерь, и старец Апостол Иоанн Богослов) преподал ему изложение христианской веры. Григорий передал потом сей символ для неокессарийской Церкви своей. – Св. Григорий нисский, рассказав о таком происхождении символа, прибавляет: «если кто хочет увериться в этом, пусть выслушает Церковь, в которой он проповедовал и в которой до ныне хранится подлинник писанный блаженной рукой».573 Бл. Макрина, бабка Bacилия В. и Григория нисского, слушавшая самого чудотворца, принесла символ его в Каппадокию и учила по нем внуков.574 Григорий Богослов также руководствовался этим символом.575 Руфин поместил его в своем переводе Евсевеевой истории.576 И пятый вселенский Собор одобрял его.577 Символ Григория один из самых драгоценных остатков древности. Он не пространен: но заключает точное учение о трех лицах Божества, о их единосущии, о их личных качествах, о их действиях по отношению к человеку. Он вполне достоин точного изучения. «Един Бог Отец Слова живого, премудрости самосущей и силы... Един Господь, единый от единого, Бог от Бога, выражение и образ Божества слово действенное, мудрость содержащая состав всего и сила творческая для всего творения... и Един Дух Св., коего бытие от Бога (Εκ  ΘεϨ την υπαρξιν εχων), посредством Сына явившийся т.е. людям, образ Сына совершенный совершенного, жизнь, причина живущего, святыня подающая освящение... Tpoицa совершенная славой, вечностью и царством неразделяемая578 и пр.

2) Каноническое послание писано было чудотворцем тогда, как Борейцы и Готфы сделали нападение на Понт, о чем говорится особенно в 5 правиле. Это было при Валериане и Галлиэне, когда упомянутые народы опустошили всю малую Азию и Грецию.579 Во время этого нападения многие из Христиан подверглись разным проступкам. По сему случаю «священнейший Папа» Понта Епископ Афинодор, брат св. Чудотворца580 просил у св. Григория совета, как поступить с согрешившими. Св. Григорий послал (в 262 г.) правила и в тоже время писал, что посылает к Епископу Евфросину, которой можете указать, кого по правилу (τύπος) существующему в неокессарийской Церкви можно простить и кого подвергнуть церковному отлучению.

По древним спискам каноническое послание к Папе Понта заключает в себе 10 правил; а последнее правило присовокуплено к тому же посланию только в некоторых списках.581 Впрочем это не означает, что это правило принадлежит Чудотворцу, а всего вероятнее, что оно взято канонистами из другого Григорьева послания, так как по словам Иеронима и Свиды св. Григорий писал не одно послание и в толкованиях церковных правил упоминаются κανονικαὶ ΓρηγόριϨ.582

Как название – каноническое послание объясняется словом τύπος – образ, правило, употребленным в самом послании: так содержание послания показывает, что и по назначению Чудотворца оно было каноническим, т.е. правилом благочиния583, хотя собственно для одной понтской Церкви. Между правилами вселенской Церкви в первый раз поставлено оно трульским Собором (пр. 2) в 692 г. –.584

3)   Переложениe Екклесиаста по словам Иеронима «краткое, но весьма полезное», приводимое под именем чудотворца тем же Иеронимом и в толковании Екклесиаста585, помещалось писцами между сочинениями Григория Богослова только потому, что носила имя Григория.

4)   Похвальное слово Оригену – сочинение превосходное по изяществу слога, важное для истории церковного образования, частью же и в догматическом отношении. Здесь между прочим ясно говорится о Божестве Слова, о наследственной порче, а заключением  служить молитва к Ангелу хранителю.586

Из прочих сочинений, украшенных именем св. Григория неокесарийского, одни сомнительны по подлинности, таково «изложение веры о св. Троице для Элиана, «точное изложение веры»; Слова: на Богоявление, и на всех мучеников587; другие несомненно не принадлежат св. Григорию чудотворцу, – таково пространное изложение веры, анафематизмы и три Беседы на Благовещение.588

§ 63. Св. Дионисий Александрийский

Другим знаменитым учеником Оригена был Дионисий великий, Епископ александрийский. Близкий к своему учителю по расположениям сердечным, он не оставлял своего союза с ним и тогда, как Ориген уже не жил в Александрии.589 Дионисий, по собственным словам его, обратился ко Христу путем свободного исследования, беспристрастно испытывая учения человеческие. Став после Иеракла начальником огласительного училища, а потом Епископом, он следовал прежнему своему правилу: читал и пересматривал произведения еретиков и отвергал их системы не прежде, как дознавал их несправедливость. Один пресвитер соблазнялся тем и предоставлял Дионисию, то близкое знакомство с еретическими книгами опасно для спасения душевного. Но небесный голос, по молитве Дионисия, возвестил Дионисию, что он может читать эти книги, как способный обсуживать эти предметы; при этом указано ему и на то, что первоначально сей самый образ действования был случаем к его обращению, «я принял душей это видение, говорил Дионисий, как согласное с Апостольским изречением, относящимся к сильным: γινεσθε δοκιμοι τραπεζιται т.е. умейте везде находить свою выгоду, или умейте отличать настоящую монету от подложной».590 Kpoткий и смиренный, при всем уме своем, Дионисий и на кафедре пастырской отличался духом кротости и умеренности. В свирепое гонение Декия он удалялся от гонителей и совсем неожиданно, но по своему упованию, избавлен из рук воинов.591 Оставаясь в скрытном месте он продолжал управлять паствой, посылал к ней письма и доверенных пресвитеров.592 Церковь страдала тогда, как нельзя болеe, от язычников и слабые падали, не вынося пыток и мучений; а Новациан раздирал еще Церковь расколом. – Св. Дионисий с любовью принимал падших по ходатайству исповедников593; а к Новациану писал: «не менеe славно умереть для того, чтобы только не раздирать Церкви, как и для того, чтобы не принести жертвы идолам. По моему суждению первое даже выше; потому что в последнем случае умирают для спасения своей души, а там для блага целой Церкви».594 И снисходительный пастырь употребил все, чтобы на Соборе антиохийском (в 252 г.)возстановить мир в Церкви.595

В правлениe Галла внешний покой Церкви позволил Дионисию обратиться с пастырской заботливостью к успокоению волнения, произведенного арсинойским епископом Непотом. Он не только писал в духе любви сочинение против Непота, но в том же духе делал совещания соборные с защитниками Хилиазма и успел столько, что все они обратились к единению церковному.596 Живое участие принимал св. Дионисий и в споре о крещении еретиков (§ 64); в сем случае миролюбивый пастырь всего болеe заботился о том, чтобы успокоить волнения, произведенные в Церкви по сему случаю и успел удержать римских Первосвященников от их неумеренности.597

Но тогда, как св. Дионисий столько подвизался для мира Церкви. Савелий в Пентаполе явился с ересью и заблуждение его столько было усилилось в александрийской области, что увлеклись им даже некоторые епископы. Св. Дионисий собирал соборы, писал окружные послания против Савелия. стараясь рассеять своеволия ума.598

Эти заботы о внутреннем мире внезапно остановлены были (в 257 г.) гонением Валериана. Александрийский пастырь в самом начале гонения был схвачен и не смотря на болезнь отправлен в пустыню ливийскую. Но здесь он имел утешениe обратить к св. вере многих язычников. Успех проповеди Дионисия раздражил префекта Емелиана и Дионисий отослан был в другую более дикую пустыню, в пустыню мареотскую. Но отсюда он имел утешение сноситься с друзьями Христовыми и с своей паствой.599

Три года пробыл Дионисий в заточении и при Галлиэне (261 г.) возвратился к своей пастве, но не для покоя: в Александрии открылось тогда кровавое смятение600, за войной следовал голод601, за голодом язва, свирепствовавшая с ужасной жестокостью.602 Св. Пастырь, заботился о несчастных, кто бы они ни были – язычники или верующие.603  К тому же для него присоединилась своя скорбь. Сочинение его против Савелия возбудило против него самого подозрение в православии и он должен был (в 262 г.) писать апологию.604

Tелесные силы Исповедника от лет и трудов уже ослабели, хотя дух его был силен. В 264 г. приглашали его на собор антиохийский против Павла самосатского, но он уже чувствовал близкую кончину, послал осуждение на Павла, и чрез несколько дней скончался.605

§ 64. Знаменитость его; сочинения о своем времени, назидательные для всех; о благочинии; догматическое учение

    Древность единогласно усвояла св. Дионисию имя великого606, а св. Aфанасий называл его учителем Вселенской церкви.607 Дионисий отличался высокой образованностью; коротко знаком был как с предметами веры, так с предметами учености общей. Предметами его сочинений, который дошли до нас только в части и не все608, служат: современные ему бедствия, благочиние церковное, догматы и изъяснение св. Писания.

Письма св. Дионисия – верная и поразительная картина гонений против Церкви, происходивших при Декие и Baлериане. Таковы письма к Фабию епископу и к епископу Герману, писанные при Декие609; письма к Гермаммону, к Домицию, и к П. Сиксту, писанные при Baлериане610 и наконец письмо к Александрийцам. В последнем – поразительна картина подвигов любви христианской, заботливой о больных заразой. «Многие из братьев наших, пишет святитель, по сильной любви оставив заботу о своей жизни, а заботясь друг о друге, смело посещают больных, служат им постоянно, врачуют о Христе; добровольно они умерли вместе с ними, принимая на себя страдания их, как бы привлекая к себе болезнь и охотно стирая с них язвы. Многие из тех, которые, так пеклись о больных и возвратили им здоровье, сами умерли...  Так пять лучших братий наших, в том числе дьяконы и пресвитеры, и самые знаменитые из народа, искали себе смерти и этот род смерти по благочестию и твердости веры, никак не ниже мученичества. Они брали руками своими и на свои колена тела святых, закрывали им глаза и уста, нянчили их на плечах своих, укладывали сплетаясь с ними, обмывали их и одевали в одеяния... А язычники совсем иначе поступали». Вот что значить христианство!

Св. Дионисий старался вводить и утверждать благочиние не только в церквах египетских, но и в Риме, в Армении и в других местах; – он писал по сему предмету несколько посланий. Одно из писем его о покаянии, хотя не в полном виде, сохранил Евсевий.611 Из числа посланий писанных им о благочинии к Василиду епископу пентапольскому, одно доселе удерживает значение церковного правила.612 Заключение сего послания вполне выражает дух, с каким св. Дюнисий писал для других правила благочиния. К подчиненному Епископу он пишет: «эти вопросы предложил ты нам конечно не по незнанию, но с тем, чтобы нам с тобой быть единомысленными, каковы мы и на самом деле с тобою. Я изложил свои мысли не как учитель, но как в обычной беседе с тобой, со всей простотой; теперь остается тебе, рассудительный сын мой, самому судить об этом; напиши мне, не представляется ли тебе что-нибудь более справедливым и лучшим, или найдешь ты все приличным». Церковь нашла все послание полезным и включила в число церковных постановлений.613

К догматическим сочинениям Дионисия относятся: трактат о природе, апология и сочинение против Непота.

Трактат о природе философско-богословское сочинение, в котором опровергается эпикурейско-атомистический взгляд на происхождение и судьбу мира; зависимость мира от всеблагого Бога доказывается здесь из устройства мира и человека.614

«Когда строится дом и город, рассуждает св. Дионисий, камни не ложатся сами в основание и не летят вверьх на стены, но зодчий кладет их, каждый на свое место... Когда говорят, что из атомов составилось прекраснейшее целое и устроилось ими без намерений и мысли: как можно слушать их? Атомы неустроенные недалеко ли ниже паука, когда тот делает свое дело так старательно? Как равнодушно слушать, будто этот великий дом, состоящий из земли и неба, по высше-умному устройству, называемый κοσμοσ, получил свой порядок и убранство от атомов, носящихся без порядка и самый порядок будто изменился в мире? Кто допустит, что постоянные эти движения и перевороты произошли из какого-то беспутного ношения? Кто согласится, что совершеннейшая гармония небес образовалась из инструментов вовсе не мусикийских и нестройных?».

Из книг против Caвеллия сохранилось прекраснее размышление о том, что материя – не безначальна.

Св. Дионисий писал Апологию в защиту своего правомыслия. Подозрение в неправомыслии св. Дионисия основали было на том, что обличая Савеллия, не признававшего во Отце, Сыне и Духе Св. трех лиц, а только, три имени единого Бога, он употребил выражения, которые, как казалось, слишком резко показывали различие лиц; всего же более оно зависало от слабости человеческой; ибо толкователи слов его, как писал Дионисий, приводили в своем объяснении выражения его не в связи и не в подлинном виде; и от того только, что Дионисий о слове – единосущный выражался, что нет его в писании, поставили его в число отвергающих единосущно сына Божьего с Отцом. Св. Дионcий писал по сему случаю к римскому епископу Дионисию четыре послания, в которых и продолжал обличать Савеллия и в защиту свою объяснял, в каком смысле употреблял он выражения так худо понятые другими. «Как cияние вечного света и Сын вечен; ибо когда свет вечен, то и cияниe вечнo. Свет открывает себя сиянием, свету необходимо сиять. Когда есть солнце, то есть и cияниe, есть и день.....Бог – вечный свет, безначальный и бесконечный. И так и вечное cияниe не имеет начала и вечно рождается в Нем... Когда есть вечный Отец: то есть и вечный Сын: ибо если есть Отец,  то есть Сын... Оба существуют и всегда существуют... Из таких объяснений можно было видеть несправедливость того обвинения, будто я отвергал, что Христос единосущен (ὀμοϨ́σιος) Богу. Я говорю только, что не находил сего слова и не читал его нигде в св. Писании; между тем объяснения, который присоединил я и о которых они (противники) умалчивают, – не противоречат той истине». (т.е. что Сын Божий единосущен Отцу). «Те имена, о которых говорил я, неотделимы одно от другого. Когда говорю об Отце: то, не упоминая о Сыне, в имени Отца даю разуметь о Сыне... Присоединил я Духа святого, но прибавил и то, откуда Он и чрез кого посылается... Так мы незримое единство расширяем до троичности и троичность неуменьшимую сокращаем в единство». В заключении писал: «сообразно с тем и мы, приняв образ и правило (τύπον και κανονα) от пресвитеров, предшествовавших нам, согласно с ними воссылаем благодарение и заключаем послание: Богу Отцу и Сыну Господу нашему Иисусу Христу со Святым Духом слава и держава во веки веков».615

Случай с св. Дионисием поучителен в двух отношениях:

а) он показывает, как неосновательно некоторые и ныне поступают, когда, не находя у древних учителей какого-либо слова, введенного в последствии, выдают за дело решенное, что и самой мысли, выраженной тем словом, не было у тех учителей; б) пример римской церкви, сильно вступившейся за ту мысль, что будто св. Дионисий александрийский отвергает единосущие Сына Божьего с Отцом, показывает, как твердо древняя церковь верила и охраняла веру в Божество Сына Божьего.

§ 65. Против хилиастов, толкование Писания, подложное сочинение

В споре против хилиастов св. Дионисий показал, что иносказательное толкование писания, с любовью изученное им у Оригена, имеет основание в писании и может быть употребляемо в защиту истины. Непот, египетский Епископ, при жизни своей написал сочинение против аллегористов, в котором принимал тысячелетнее царство Христово, изображенное в Апокалипсисе, за земное царство с земными удовольствиями. Мысль его во время св. Дионисия защищали особенно в Пентапольской области, так что произошел из того раскол. Св. Дионисий написал об обетованиях против Непота. В первый части своего сочинения он объяснял, что обетования о царствии надобно принимать не в чувственном виде, а в духовном и доказал это превосходно как откровением, так и рассмотрением природы человеческой. Во второй части рассуждает об Апокалипсисе, на котором xилиасты основали свое учение. Сперва говорит, что этой книги некоторые не хотели признавать произведением кого-либо из святых мужей. «Но я, продолжает он, не смею отвергать эту книгу, особенно когда многие из братьев высоко уважают ее. Я думаю о ней так, что она превышает понятие мое и заключает в себе некое тайное и чудное понимание вещей особенных». За тем соглашается, что эта книга произведение «святого и богодухновенного мужа и писана Иоанном». – «Но не доверяет тому, что она писана Апостолом Иоанном, хочет видеть писателя ее в пресвитере Иоанне»; думаю, что это некто другой (Иоанн) из бывших в Азии, так как и говорит, что два есть надгробные памятника (μνηματα) в Ефесе, и тот и другой носят на себе имя Иоанна». – Дионисий сличает слова и выражения Апокалипсиса с посланиями и Евангелием Апостола.616

Хотя Дионисий в деле с хилиастами показывает в себе рассудительного критика и желанию его опровергнуть бредни хилиастов надобно отдать честь: но оснований сомнению его против писателя Апокалипсиса нельзя назвать основательными. Ибо а) другого пресвитера и предстоятеля Иоаннa в Ефесской церкви во времена апостольские не было, кроме Апостола Иоанна, – как это известно между прочим из слов Поликрата, ефесского епископа 2 века. Два памятника, на которых Дионисий думает основать свою мысль о двух Иоаннах, могли быть и были посвящены одному Апостолу, как об этом и говорит по преданию Иероним.617 б) Св. Поликарп смирнский, ученик Апостола Иоанна, свидетельствует, что Апокалипсис писан Еванг. Иоанном; то же как видели мы, свидетельствовали Ириней и Мелитон, жившие так близко ко временами апостольским и в самой Aзии.618 След. все историческое не на стороне недоверия Дионисиева.619

Нельзя не жалеть, что толковательные сочинения такого рассудительного критика, каким был Дионисий, почти все потеряны для нас. – Объясняя Лк. 22:42, он пишет: «мы касались сего в Матфее и в Иоанне; скажем, если Бог даст, и в Марке». И так он писал толкования на все четыре евангелия. Но доселе отыскано только объяснение Лк.22:42–48.620 Евсевий пишет о нем: «в письме к Василиду епископу пентапольскому говорит, что написал объяснение на начало Екклесиаста».621 «Толкование на начало Екклесиаста, 1–3 гл. дошло до нас.622 Кое-чтό хранилось еще из объяснений на Иова и на некоторые послания апостольские».623

Тогда как столько сочинений великого Дионисия потеряно дли нас, имя его не освобождено было от того, чтобы им прикрыть произведение умов слабых. С его именем есть послание к Павлу самосатскому, известное и по русскому переводу624; это послание не принадлежит св. Дионисию. Оно а) писано не слогом Дионисия; б) о нем не знали древние; а св. Афанасий без сомнения упомянул бы о нем в своей апологии Дионисию, потому, что в нем упоминается слово единосущный; в) сочинитель худо знал Павла, когда по его мнению Павел допускал во Xpисте два лица, два сына, чего вовсе не было с Павлом; г) слово Θεοτοκος и другие подобные показывают, что письмо сочинено после никейского собора.

§ 66. Архелай, епископ Касхарский

Блаж. Архелай, епископ Касхары месопотамской, был муж с обширными познаниями о вере и природе, с умом светлым и проницательным, с ревностью апостольской к истине625, пастырь добрый и попечительный о стаде.626

Он был первый, который обличал нечестивое манихейство словом и писанием. Скифиан, по происхождению Скиф, в конце второго века изложил в четырех книгах новую Философско-религиозную систему, но не успел, хотя и хотел, приобрести последователей своим мыслям. Книги его достались Курбику, получившему ученое образование; усвоив и переработав мысли Cкифианa, Курбик, с именем Манеса, стал настойчиво распространять новую мудрость в Персии. За неудачное лечение юного Принца он, как обманщик, посажен был в тюрьму. Убежав из заключения, явился в Месопотамии и стал здесь проповедовать свое нечестие.627 Он написал письмо, с изложением своих мыслей, к Маркеллу, пользовавшемуся уважением в Месопотамии, думая чрез него приобрести внимание к своим мыслям. – Узнав о том блаж. Архелай упросил Маркелла пригласить к ceбе Манеса. Между тем Тирбон, чрез которого доставлено было письмо Манесово, принятый с дружеской лаской, подробно рассказал как о жизни Манеса, так о его учении. Когда, по приглашению Маркелла, явился Манес в Касхары: здесь уже назначено было публично беседовать Архелаю с Манесом; судьями – посредниками спора выбраны были образованные язычники. Спор так неудачен был для Манеса, что он от стыда скрылся из Касхары. В местечке Диодориде он снова стал сеять свое учение и успел склонить на свою сторону священника Диодора, человека доброго, но незнакомого с тонкостями диалектики. Манес назначил публичный спор. Извещенный о том Архелай, дав знать Диодору, кто таков Манес, просил не оканчивать спора до его прибытия.628 На площади, среди местечка, Манес с раннего утра начал разговор с Диододом, как явился Архелай. «Позволь мне состязаться с Диодором, ты – епископ выше меня», сказал с притворной учтивостью Манес. Архелай, сказав, что эта учтивость неуместна, вступил в состязание с Манесом. Победа над Манесом одержана была полная, – народ в негодовали на нечестие Манеса хотел бить его. Манес убежал в крепость Арабион.629 Это было в 277 г.630 Блаж. Иероним пишет: «Архелай, епископ месопотамский, написал на сирском языке книгу о состязание своем с Манихеем, выходцем из Персии, и его книга в греческом переводе есть у многих».631 Епифаний также свидетельствует, что ревностный пастырь, для назидания общего, изложил письменно весь спор свой с Манесом.(_здесь в ориг. Стр. 149 отсутствует сноска №8) Кончина блаж. Архелая последовала вероятно не прежде 280 г.

Подлинность и важность «состязаний касхарского епископа Архелая с ересеначальником Манесом»632 выше всякого сомнения.633 Св. Кирилл иepуc.634, Иероним, Епифаний, Сократ635, П. Фотий636 пользовались сочинением блаженного Архелая, как сочинением весьма полезным, умным и дышащим святой любовью к  истине.

Содержание спора с Манесом следующее: Манес объявил о себе, что он – обещанный Христом Параклит, назначение его – очистить христианство от вымыслов иудейских и возвести к высшему совершенству; за тем с диалектической тонкостью изложил учение свое о двух началах, добром и злом. Блаженный Архелай с диалектической тонкостью раскрывает несостоятельность учения Манесова о двух началах, показывает в его системе противоречия одних мыслей с другими, несогласие их с опытом и историей, с здравыми понятиями о Боге и человеке и наконец с словом Божьим. За тем предоставляет судить каждому, есть ли в Манесе что-нибудь похожее на посланника Божьего или не скорее ли он – человек с расстроенной душей?637

Манес отвергал воплощение Христово. Блаж. учитель доводит до очевидности, что Манес разрушает тем все святое для христианина и человека. «Если по твоему, говорит он Манесу, не родился Он: то конечно и не страдал: нельзя страдать тому, кто не родился. Если же не страдал: то прочь и имя креста. Если не принял креста: то и не воскрес Иисус из мертвых. Если не воскрес из мертвых: то и никто другой не воскреснет. Если никто не воскреснет: то не будет суда. Известное дело, что если я не воскресну: то и не буду судим. Если не будет суда: то напрасный труд хранить заповеди Божьи, неуместно воздержание: да ямы, и пием утре бо умрем (Кор.6:32). Все это соединяешь ты, отвергая то, что родился Он от Марии. Если примешь рождение Его от Mapии: то необходимо и страдание и воскресение и суд и тверды для нас заповеди писания. И так не маловажен вопрос и очень многое заключается в одном слове. Как весь закон и пророки состоят из двух заповедей: так все наше упование зависит от рождения из блаженной Марии.638

Вот как рассуждает Святитель о свободном произволении. «Все, что создал Бог, создал весьма хорошо, каждому дал свободное произволение и таким образом положил закон для суда... Грешить наше дело, тогда как не грешить – Божий дар: в нашей воле состоит грешить или не грешить... Подлинно те, которые хотят, исполняют заповеди; а которые не хотят и уклоняются в разврат, понесут приговор суда. Так и некоторые из Ангелов, не покоряясь волению Господа, воспротивились Его воле – и заслужили вечный огонь».639

В заключении спора с Манесом, показывая, что твердой опорой христианству служит божественное происхождение его, блаж. учитель так говорит о важности Иерархии: «мы называемся христианами по воле Спасителя, как знает о том вселенная и учат Апостолы. Прекрасный строитель Павел положил основание церкви, дал закон, поставил в ней служителей, пресвитеров, епископов, предписав в каждом месте, как надлежит быть служителям Божьим, какие должны быть пресвитеры, каковы те, которые желают епископства. Все это правильно и прекрасно устроенное сохраняет у нас и доныне свое положение и порядок в сем деле остается неизменным».640

§ 67. Св. Феона, епископ Александрийский

После Максима, преемника св. Дионисию, с 282 г. управлял александрийской церковью св. Феона. Он поддерживал своим покровительством александрийское училище, где при нем начальниками были пресвитеры Ахилл и Пиерий. Более 18 лет управлял он паствой641 и мирно почил в 300 году.642

Доселе уцелело драгоценное послание Епископа Феоны начальнику постельничих двора Императорского. Письмо по содержанию принадлежит к первым годам правления Диоклетианова. Тогда двор Императора наполнен был христианами.643 Письмо дышит благочестием и простотой. Оно все состоит из наставлений – жить достойно христианского имени.

«Благодарение всемогущему Богу и Господу нашему Иисусу Христу, пишет св. Феона: Он открыл для всей вселенной веру свою – единственное средство спасения нашего и не престает распространять ее даже среди гонений мучителей. Напротив, в бурях гонений, она засияла как золото, очищенное огнем: истина ее всегда более становилась блистательной, чтобы во время мира, дарованного добрым Императором, дела христиан сияли пред неверным и славился тем Бог Отец Небесный. Об этом-то, если хотим быть христианами не именем только «а делами» надобно нам заботиться. Если ищем славы нашей: ищем вещи суетной и изменчивой, которая передает нас смерти: Но слава Отца и Сына, распявшегося за наше спасение, спасает нас для вечной жизни, – желанной цели христиан».

«Любезный мой Лукиан! не думаю и не хочу, чтобы ты хвалился тем, что чрез тебя многие во дворе Императора познали истину. Надобно благодарить Бога нашего; он устроил тебя во благое орудие на дело благое и возвысил тебя у Императора, чтобы распространял ты благовоние имени христианского в Его славу и на спасение многих. Чем более Император, еще не христианин, доверяет жизнь свою хранению христиан, как людей вернейших: тем более вы должны быть усердны, старательны и предусмотрительны на счет безопасности его, дабы славилось тем имя Христа и вера Его чрез вас, охраняющих Императора, распространялась каждый день».

«Отнюдь не должно быть, чтобы за деньги продавали вы доступ к Государю или что-либо бесчестное делали пред Государем, побежденные просьбами или мздой. Во всем поступайте кротко, прилично, правдиво, дабы во всем славилось имя Бога и Господа нашего Иисуса Христа».

«Должности ваши, к которым вы приставлены, исполняйте тщательно, со страхом Божьим и со всей любовью к Императору. Повеление государево, которое не оскорбляет Бога, считайте происшедшим от Бога и выполняйте с любовью, почтительно и с приятностью»...

Давая наставления частные, сообразные с должностью каждого, о Библиотекаре пишет: «если он из числа верующих в Христа: не должно пренебрегать светскими сочинениями и произведенные язычников, нравящимися Государю. Надобно хвалить поэтов за великая дарования, за находчивость в изобретении, за силу и изящество выражений. Надобно хвалить ораторов, надобно хвалить философов... Иногда пусть постарается одобрять и свящ. писание, которое Птоломей Филадельф с таким старанием и издержками перевел на наш язык: пусть похвалить иногда Евангелие и Апостол, как писания богодухновенные, может быть коснется дело до Христа, пусть мало-помалу объяснит божественность Его».

Обращаясь к общим правилам, говорит между прочим: «пусть не проходит ни дня без того, чтобы в свободное время не читали вы что-нибудь из свящ. писания, – ни что так не питает душу и ум, как свящ. чтения; от них получите особенно ту пользу, что будете проходить должности ваши терпеливо, благочестиво, в любви Христовой и будете пренебрегать всем временным для обетований вечных, которые превосходят всякий ум и вам доставят вечное блаженство.

Будь здоров и счастлив, милостивый Господин мой Лукиан».644

Прекрасные картины жизни Христианской среди язычества! Если хотите, найдете не мало нужного и для учения о вере. Видите, имя Христа Иисуса каждый раз произносится не иначе как имя Господа нашего; достоинство Его – достоинство Божества; он пострадал за наше спасение; драгоценны слова и о св. писании.

§ 68. Св. Филей, епископ Тмуитский

Благородный по происхождению, богатый и осыпанный почестями светскими, Филей отказался от всего для нищеты Христовой и был поставлен в Епископа Тмуита, – места рождения своего.645

При средствах, какие давали ему происхождение и богатства, он был образован лучшим образом в светских науках; но любил более всего мудрость христианскую.646 При Максимине Геркулие областной правитель Фиваиды Кульциан вызвал его в Александрию, чтобы склонить к отречению от веры. Дошедшие до нас Проконсульские акты состязания Филея с префектом, поучительны.647 «Когда положен был Филей на амвоне, префект Кульциан сказал ему: «хочешь быть здравым? Всегда я здоров и живу трезво». Кульциан сказал: «пожри богам». Филей отвечал: «не приношу жертв». Почему? «Потому что св. Писание говорит: истребится тот, кто приносить жертвы богам, кроме Единого Бога». Префект Кульциан сказал: какие жертвы угодны Богу твоему? Филей отвечал: «сердце чистое, чувства искренние, слова истины – приятны Богу»... Кульциан сказал: Павел не простак ли? Не по сирски ли разговаривал? Филей отвечал: «нет, он был Еврей и разговаривал по-гречески, и обладал мудростью – высшею». Кульциан сказал: ты скажешь, что был он выше Платона? Филей отвечал: «не только Платона, но умнее был всех философов, ибо переуверил мудрых». Побереги язык твой и принеси жертву. Филей отвечал: «не приношу, потому что берегу душу свою. Душу свою берегут не только христиане, но и язычники. Возьми пример Сократа. Когда вели его на смерть: тут была жена его с детьми, он не воротился, а охотно принял смерть». Кульциан сказал: Христос был Бог? Да, отвечал Филей. Чем ты убежден, что был он Бог? Филей отвечал: «слепых заставил видеть, глухих слышать, прокаженных исцелил, воскресил мертвых, немым дал язык и многие болезни уврачевал, – воскрес из мертвых и сотворил Многие другие знамения и чудеса». Кульциан сказал: Бог распятый? Филей отвечал: «распялся за наше спасение. При том знал, что должен быть распят и терпеть поношения, и однако предал себя, чтобы все вытерпеть за нас. Свящ. писания предсказали это о Нем, те писания, которые имеют Иудеи и которых не исполняют. Кто хочет, пусть идет и смотрит, так ли это». Кульциан сказал: если бы ты был беден и дошел до такого безумия: я не поберег бы тебя. Но ты так богат, что можешь питать целую область; потому-то щажу тебя и убеждаю – принеси жертвы. Филей отвечал: «не приношу и тем берегу себя. «Бедная жена твоя смотрит на тебя. Филей отвечал: «Он, призвавший меня в наследие славы своей, силен и ее призвать». Адвокаты, должностные, префект, все сродники уговаривали его поберечь жену и позаботиться о детях. Все было напрасно. Св. Филей и друг его Филором охотно лишились головы. Это было в 307 г.

Из темницы верный Пастырь Христов писал Тмуютанам увещание к мученичеству. Значительную часть превосходного послания сохранил для нас Евсевий. Кроме главной мысли о мученичестве здесь видим ясное учение о божестве Христа Иисуса и о вочеловечении Сына Божьего для нашего спасения; здесь же и поразительная картина страданий, которым подвергали христиан за имя Христово.

«Так как блаженные мученики, с нами бывшие, писал св. Филей, знали, что все такие примеры и превосходные памятники находятся в св. писании: то без всякого недоумения, устремив чистый взор к Богу и охотно решаясь на смерть за благочестие, твердо устояли в своем звании. Они хорошо знали, что Господь наш Иисус Христос вочеловечился для нашего спасения, чтобы и грех истребить и – доставить нам пособия для входа в жизнь вечную. Он не считал за хищение равным быть Богу, но умалил сам себя, принял вид раба и по виду оказавшись человек, смирил себя даже до смерти и смерти крестной».

Другое послание писано было в то же время св. Филеем от имени четырех епископов; к Мелетию, епископу Ликопольскому. Мелетий тайно и без ведома св. Петра, Архиепископа александрийского, посвятил в Александрии двух искателей чести в священство, имея в виду чрез них составить себе партию в Александрии. Эту дерзость поспешили обличить св. исповедники епископы в письме к Мелетию. Предмет весьма замечательный для церковного благочиния!

«Есть закон отцов и праотцов наших, которого ты не можешь не знать, установленный по чину божественному и церковному (ибо все установлено ими по воле Божьей и по ревности к лучшему): в чужих епархиях не следует никому из епископов совершать рукоположения. Этот закон очень важен и мудро установлен. Наперед надобно со всею точностью испытать поведение и жизнь поставляемых. Потом надобно отклонять всякое смущение и беспорядок. Каждый и своею эпархией едва может управлять со всем тщанием и обдуманно должен находить достойных служителей между теми, с которыми он проводить все время и которые воспитаны под его рукой. А ты дерзнул всем пренебречь; – не принял во внимание ни последствий, ни закона блаженных отцов наших, преемников Христовых по закону преемства, ни достоинства великого епископа и отца нашего Петра, от которого все мы зависим по упованию о Господе Иисусе Христе. Не умилостивился ты и нашими темничными страданиями, ежедневными и разнообразными поношениями и скорбями. Ты скажешь: я поступил так в отсутствие пастыря, по нуждам паствы опустошенной, чтобы не увлекались многие неверностью многих. Но очень известно, что паства не имела нужды в том».648

§ 69. Григорий, просветитель Армении

Григорий просветитель – первый архиепископ Армении. Сын Анака из царского рода Артакидов, оставшись сиротой в детстве, вырос и получил христианское образование в Kecapии каппадокийской. Вступив потом в службу к Тиридату, возведенному на армянский престол Диоклитианом, Григорий отличался преданностью князю, но вместе пламенел ревностью к св. истине. Армения тогда, за исключением немногих мест649, была еще языческой. Григорий смело проповедовал св. истину слепым язычникам. Тиридат торжественно приносил с двором своим жертвы Артемиде. Один Григорий не принял участия в деле нечестия. «Я верно служу царю земному, хочу быть верным и небесному», говорил он Тиридату. Царь армянский хотел быть покорным слугою Диоклитиану и желал делать только приятное зверскому гонителю христиан. Выслушав из уст Григория исповедание истин христианских, он велел предать Григория жестоким истязаниям и в позорном виде водить по улицам города. Это повторялось несколько раз. За тем Григорий, брошен быль в ров, в жертву голодной смерти. Наконец свет истины победил тьму. Из уст Григория Тиридат смиренно выслушал проповедь евангельскую и по его же желанию посвящен был кесарийским архиепископом Леонтием в архиепископа Армении.650 Это было в 290 г. Св. Григорий основал множество храмов и посвятил несколько епископов для Армении, распространив свет евангелия и между дикими племенами каспийского побережья и Кавказа. Верный ученик смиренного Иисуса скончался в смиренном уединении ок. 305 г. и потомство почтило его достойным именем просветителя.651

Неизвестный сочинитель похвального слова св. Григорию говорит о нем: «он с пламенной ревностью наставлял по богодухновенному писанию: написал мудрые беседы и научил весьма многие народы».652 Ныне известны на армянском языке 23 Беседы Григория просветителя и изложение веры для царя и народа Армении, к сожалению еще не изданные.653

§ 70. Св. Памфил мученик

Памфил, кессарийский пресвитер, знаменитый по роду, по богатству родителей, по образованию и наконец по нищете духовной и мученическому подвигу, первоначальное образование получил в Берите – месте своего рождения.654 Отказавшись от видов на светские должности, слушал Пиэрия, начальника александрийского училища.655 Возвратившись в Палестину, облечен был саном пресвитера и занялся учеными трудами для пользы других.656 Он устроил в Kecaрии библиотеку, обогатил ее творениями отцов, которые частью сам списывал, частью приобретал везде, где только мог, и рукописи его столько были ценимы, что Иероним, достав одну из них – толкование Оригена на 12 пророков, – считал себя Крезом.657 С ревностью распространяя христианское образование, он успел воспитать мучеников, каков был Эдессий, отличавшийся высокой образованностью и жизнью.658 Оправдывал веру свою в Господа особенными делами милосердия до того, что делил с бедными все, что имел659; считая богатства духа выше земных сокровищ, покупал и списывал рукописи, чтобы наделять ими неимущих660; вообще жил как христианский философ.661

В 307 г. за имя Христово он взят был префектом Урбаном под стражу, вытерпел страшные истязания и после того два года томился в темнице, где и скончался мученически.662

Бл. Иероним пишет, что св. Памфил по смирению ничего не писал кроме писем.663 Слова Иеронима вполне справедливы по отношению к духу Памфила, справедливы и в том отношении, что Памфил мог более писать, чем писал: но им писаны не одни письма.

1)      Св. Памфил ревностно занимался исправлением текста 70. Писцы ухе успели и в его время внести ошибки в текст 70, исправленный Оригеном, или списывали с списков вовсе неисправленных. Св. Памфил достал подлинник экзаплов Оригеновых и по нему, равно и по другим спискам, исправил В. и Н. Заветы, сопровождая некоторые места краткими объяснениями и оглавлениями; особенно же обращал внимание на Новый Завет. Сей исправленный текст столько был уважаем, что по словам бл. Иеронима был в общем употреблении во всех церквах, находившихся между Александрией и Антиохией.664 С сего текста снимали списки не для одной Палестины, но я для других церквей.665 Когда блаженный Константин увидел в созданном им царственном городе умножение христиан: то он письмом просил Евсевия епископа кессарийского прислать ему 50 лучших списков Библии для нового города.666 Таким образом текст исправленный Оригеном и пересмотренный св. Памфилом в 303 г. явился в столице империи. Дошедший до нас древнейший александрийский список Библии заключает в себе текст самый близкий к тексту экзаплов, и след. текст пересмотренный св. Памфилом уже в 4 в., если не ранее, перешел и в Египет.

Часть труда Памфилова для текста Библии составляет дошедшее до нас изложение глав книги Деяний. Евфалий епископ в 462 г. воспользовался списком сего труда Памфилова из кессарийской библиотеки, прибавив свое разделение стихов. После того изложение Памфилово вошло во всеобщее употребление, несправедливо иногда нося имя труда Евфалиева.667

2)      Св. Памфил тогда, как содержался в темнице, писал Апологию за Оригена: так пишут Евсевий, Сократ, Фотий и др.668 Евсевий сам был очевидцем сего труда Памфилова и в последствии дополнил пять книг Памфила шестой.669 Иероним сперва сам писал тоже.670 Но потом в жарком споре с Руфином об Оригене домогался опровергнуть это известие, но без всяких исторических доказательств, и тем не ослабил, а усилил историческую правду.671

Сочинение написано было в виде писем к исповедникам палестинским, осужденным на рудокопные работы. В дошедшей до нас первой книге, после письма и общего замечания об учении Оригена, излагается учение Opигена: а) о Богословии и в частности положение его: что не согласно с учением преданным церкви апостолами, то не истина; б) о Боге Отце; в) о Божестве Сына Божьего; г) о Духе Св.; д) о воплощении Сына Божьего; е) об историческом смысле писания; ж) о воскресении; з) о казнях грешникам; и) душе; и) об изменении душ. Предлагая слова Оригена, св. Памфил прибавляет и свои собственные суждения. Из прочих книг сочинения Памфилова дошло только извлечение Фотия.672

3) Наконец недавно издано извлечение св. муч. Памфила из апостольского собора в Антиохии673; труд замечательный для истории церковного благочиния.

§ 71. Св. Лукиан М., подвиги жизни его

В то же время, как кессарийская церковь украшалась св. Памфилом, для антиохийской украшением был св. Лукиан, ее пресвитер.

Сын благородных родителей самосатских, Лукиан получил образование, соответствовавшее происхождению его – и был приготовляем к светским должностям. Но по смерти родителей, раздав имущество бедным, он обратился к исповеднику Макарию в Эдесс и слушал наставления его в изъяснении св. писания.674 Жизнь вел он строго подвижническую. Посвященный в сан Пресвитера антиохийского, завел училище в Антиохии. С ревностью и успехом проповедовал имя Христово Иудеям и язычникам, «сам же прилежаше учению божественных книг и многи от Эллин обращаше к Богу».675 – В начале Диоклитианова гонения в 303 г. он в Никомидии был в числе исповедников веры и извещал антиохийскую церковь о мученической кончине св. Анфима никомидийского епископа.676 Возвратясь в Антиохию  в 311 г., по доносу Савеллиана, был схвачен и представлен в Никомидию, где тогда находился Имп. Максимилиан, представил апологию за веру мучителю префекту677 и брошен был в темницу в тяжких оковах, на жертву голодной смерти; голод терзал его, но напрасно предлагали ему языческую пищу, напрасно подвергали снова пыткам; на все вопросы ответ его был один: я христианин.678 Отягченный оковами, снедаемый голодом, он лежал в темнице на спине и не мог сделать никакого движения; соучастники страданий его желали в приблизившийся праздник Богоявления соутешиться с ним в последний раз трапезой Христовой. Тот, кто готовил себя в жертву Господу, совершил на собственной груди страшное тайнодействие и в назначенный им день скончался мученически.679

§ 72. Исправление греческого текста Библии

Самым знаменитым ученым трудом Лукиана было исправление греческого текста Библии.

Бл. Иероним пишет: «Лукиан, муж знаменитейший, пресвитер церкви антиохийской, столько трудился над писанием, что доселе некоторые экземпляры называются Лукиановыми».680

Тоже самое, чтό заставило св. Памфила в Палестине пересмотреть греческий текст В. Завета, побудило и Св. Лукиана, жившего в Сирии и Азии, подвергнуть пересмотру текст всей Библии – как В. так и Н. Завета. Св. Лукиан видел в св. тексте, как пишут Свида и Метафраст, ошибки, внесенные не только временем, но и людьми злонамеренными, и потому решился употребить труды и сведения свои на то, чтобы передать Церкви текст исправнейший. Он обратился прежде всего к еврейскому подлиннику, для чего предварительно изучал язык еврейский; по месту рождения зная язык cирский, он с помощью языка столько близкого к еврейскому, без сомнения хорошо узнал подлинный текст В. Завета; кроме же подлинника он имел в виду и переводы.681 Писатель греческого анфология говорит, что Лукиан передал никомидийской церкви В. и Н. Завет,  написанный в трех столбцах (γεγραμμενον δελισι τρισσαις).682 – Это известие вполне вероятно и не трудно угадать, чтό помещал св. Лукиан в трех столбцах. Уже по тому самому, что св. Лукиан родился в Cирии, могли бы мы положить, что он не упускал из внимания древнего сирского перевода Пешито, и тщательное рассмотрение списков Н. Завета приводит к несомненной уверенности в том, что св. Лукиан действительно имел в виду Пешито; ибо отличия сего перевода повторяются и в тех списках, которые сохраняли в себе следы Лукианова труда.683 Таким образом в трех столбцах своих св. Лукиан помещал тексты еврейский, сирский и греческий.

Характер Лукиановой рецензии можно видеть в словах бл. Иеронима; он писал: «кратко замечу, чтобы вы знали, что иное есть изданиe то, которое Ориген и Евсевий кессарийский и все греческие писатели называют χοινὴ, т.е. общим и простым (communem atque vulgatam) и которое ныне многие называют Лукиановым, а иное издание LXX толковников то, которое находится в Экзаплах».684 По этим словам текст св. Лукиана был столько близок к тому тексту, который еще Ориген называл общим, что в последствии во время Иеронима слова: текст общий и текст Лукианов, были словами однозначащими, иначе текст Лукианов потому назывался общим, что в нем не было дополнений, внесенных Оригеном в свой текст из других переводов. Так описывается текст Лукианов и в Афанасиевом синопсисе, только еще с большей ясностью: «он (Лукиан) рассмотрел прежние переводы и еврейская книги и обращал тщательное внимание на то, чего не доставало, или что было лишним и все исправил в своем месте».685 Евфимий Зигабен пишет, что текст Лукианов не заключал в ceбе вставок других переводчиков.686 Согласны с этим свидетельства Свиды и Никиты ираклийского.687 По всем свидетельствам ясно видно, что а) текст св. Лукиана с преимущественной точностью представлял текст 70; б) что ошибки писцов, изменения переводчиков разных, вставки и опущения против еврейского текста, внесенные не самими LXX. св. Лукиан исключал сообразно с еврейским текстом и с переводом сирским. Но в) за недостатком свидетельств неясным остается, откуда св. Лукиан дополнял общий текст 70 в тех случаях, когда в нем не доставало слишком многого по спискам, как находил Ориген?688 Надобно положить, что св. Лукиан пользовался и экзаплами Оригена, и это отчасти подтверждается списками, сохранившими в себе остатки Лукиановой рецензии.689

Труд св. Лукиана, в предохранение от врагов веры, во время исповеднического подвига его сохранен был в стене, где ящик с рукописью залит был известью и здесь найден был при благоверном Константине.690 Последнее было, как вероятно, в то время, когда св. Елена над чудесно-спасенными мощами св. Лукиана воздвигла в 326 г. великолепный храм в Дрепане, названной в честь ее Елеонополем.691 С сего времени перевода пересмотренный св. Лукианом, начал входить во всеобщее употребление. Бл. Иероним говорил о своем времени: «Константинополь даже до Антиохии одобряет экземпляры Мученика Лукиана».692 Это значит, что текст Лукианов принять был в церковное употребление прежде всего в малой Азии и Сирии, тогда как в Палестине оставался таковым текст экзаплов. Между тем александрийский список Библии конца 4 в. представляет книгу Иова не по тексту экзаплов, а по рецензии св. Лукиана, – и след. текст св. Лукиана в конце 4 в. уже был известен и в Египте.693 Без сомнения вместе с тем, как Константинополь время от времени входил в значение средоточия для всего православного и текст св. Лукиана получал значение более и болеe значительное, и единством иерархической власти предохраняем был от порчи. По крайней мере по отношению к тексту Η. Завета дознано, что в константинопольском тексте, или в тексте св. Лукиана, подлинный текст апостольский сохранялся в лучшем виде, чем в других списках.694

§ 73. Апология, Символ веры и др. сочинения

Евсевий писал, что св. Лукиан, представленный к областному начальнику за веру, возвестил небесное царствие Христово сперва словом чрез Aпостолов, потом и делами.695 Руфин в своей истории отчасти сохранил самую апологию.696 Здесь апологет говоря о воскресении Христовом, говорил: «воспользуюсь свидетельством самого места, где это случилось; самое место соглашается со мной. – Голгофская гора, рассевшаяся под славой креста, та пещера, которая по отверстии входов преисподней, снова возвратила одушевленное тело, чтобы болеe светлым вознеслось оно на небо... Привожу вам во свидетеля самое небо, которое узрев, что делают нечестивые на земле, в полдень сокрыло свет свой. Поищите в ваших летописях и вы найдете, что при Пилате, когда страдал Христос, день прерывался солнечным затмением.697

Епископы aнтиохийскогo собора 341 г. предлагали символ веры в св. Троицу и говорили, что сей символ весь написан рукой самого Лукиана, пострадавшего в Никомидии.698 Древний, но неизвестный по имени, сочинитель книги о св. Троице говорит, что сей символ принадлежит св. Лукиану. Св. Афанасий и Иларий сохранили тот же символ в своих сочинениях, как замечательный памятник веры и ни слова не сказали, чтобы сей символ не принадлежал св. Лукиану.699 При Валенте собор тарский опять указывал на символ М. Лукиана.700 Хотя известно, что бывшее на соборе 341 г. были частью Apиане: но это вместе с местностью собора еще более подтверждает подлинность символа, так как символ Лукиана заключает в себе обличение арианству и вполне сообразен с обстоятельствами времени св. Лукиана. Из содержания символа видно, что он направлен был против Савелия и Павла Самосатского, как замечал и св. Иларий. «Согласно с Евангельским и Апостольским преданием, говорит св. Лукиан, веруем во единого Бога Отца Вседержителя... и в единого Господа Иисуса Христа, Сына Его Единородного, Бога, которым все, рожденного прежде веков от Отца, Бога от Бога, всецелого от всецелого, единого от единого, совершенного от совершенного... неизменный образ славы Отчей... ходатая Бога и человеков, Апостола веры нашей, начальника жизни... пострадавшего за нас... и в Духа св., дарованного верующим во утешение, освящение и совершенствование... Шедше научите, – крестяще их  во имя Отца и Сына и Св. Духа т.е. Отца по истине сущего Отца, Сына по истине сущего Сына, Духа св. по истине сущего Духа св. – имена не просто и не бесплодно движимые, но с точностью означающие собственную каждого из именуемых ипостась и чин и славу».701

Иероним писал о св. Лукиане: «известны его книжки о вере и  письма к некоторым».702 Первые неизвестны и из последних дошло до нас не многое. Между тем Свида писал, что чистота догматов сохраняема была в сочинениях Лукиана более, чем у кого-либо из современников и что мысли его о вере особенно можно видеть в превосходных письмах его.703

§ 74. Жизнь Мефодия Тирского; сочинения его

Св. Мефодий704, столько знаменитый по сочинениям своим, мало известен по обстоятельствам жизни его. По сочинениям его видно, что он получил обширное греческое образование. По словам бл. Иеронима, он был сперва епископом Олимпа в Ликии и потом пастырем тирским.705 Другие называют его епископом то Олимпа706, то Патар.707 Что Мефодий в одно и то же время заведовал церквами Олимпа и Патар, разделенными Мирской церковью, – это не беспримерно во времена гонений; а собственные сочинения его довольно ясно говорят, что бл. пастырь действительно переходил труженнически из Олимпа в Патары для посещения братии: «за несколько дней пред сим, пишет он в сочинении о воскресении, ходил я в Патары, желая видеть Феофила».708 К тому же древние писатели одно и то же сочинение о воскресении приписывают и епископу патарскому и епископу олимпийскому, т.е. дают видеть в Мефодии патарском и олимпийском одно и то же лицо.709 По собственным словам его видно, что сочинения его – праздник дев и о воскресении наносили ему неприятности710; но как и чрез кого это было, неизвестно. Так «ревностный поборник истины», как называет его св. Епифаний711, жил не без скорбей. Но и того было мало ему. Как истинный пастырь, св. Мефодий по любви к Господу и для назидания пасомых, запечатлел веру свою мученическим подвигом. Об этом свидетельствуют все древние, хотя и не определяют с точностью время мученической смерти его. Бл. Иероним пишет: «он увенчался мученичеством в конце последнего (Диоклитианова) гонения, или как другие утверждают, при Декие и Валериане».712 Но что Мефодий пережил время Валериана, это показывают как сочинения его против Оригена, так особенно сочинение его против язычника Ποрфирия, который писал πосле Валериана и не прежде 270 г.713 В гонение Диоклитианово церковь тирская, как известно, прославилась твердостью своих мучеников.714 Без сомнения много значила в этой славной особенности твердость пастыря тирской церкви, св. Мефодия. Местом мученического подвига его была Халкида восточная715; и по всей вероятности переселился он на небо не раньше 310 года.716

Мефодий, пишет бл. Иероним, с блистательным и ясным красноречием написал несколько книг против Порфирия, также пир десяти дев, превосходное сочинение против Оригена о воскресении, против него же о Πифонисее и свободном произволе, объяснение на книгу Бытия и Песнь песней и множество других сочинений, которые читаются повсюду».717

Сочинения Мефодия действительно отличаются блистательным и ясным красноречием. Но кроме того отличием их служит диалектическая тонкость в исследовании предметов. Мефодий, как видно по сочинениям его, знаком был с Платоном. Но настроение духа у него было не Платоново, а скорее Аристотелево: любовь стагиритянина к диалектике, к логическому построению мыслей, видна во всех сочинениях его. Св. Анастасий Синаит, вазвав Мефодия «богатым мудростью»718, довольно точно выразил дух Мефодия.

По Иеронимову списку сочинений Мефодиевых видно, что ученая деятельность св. Мефодия относилась: а) к защищению веры против язычества; б) к изложению догматов веры, в) к нравственному учению и г) наконец к объяснению писания.719

а)   Cочинение против Ποрфирия, за исключением нескольких слов, сохраненных Дамаскиным, давно потеряно, и потому отзыв Иеронима о нем служит только памятником для истории.

§ 75. Догматическое учение

б)   Догматико-полемическое сочинение: 1) о свободном произволении, известное на греческом по печатным изданиям только в отрывках, но которое вполне сохранилось в древнем славян. переводе, состоит из разговора между валентинианином и православным. По содержанию это сочинение делятся на две части: в первой опровергается мнение Валентиниан, что материя есть начало зла, совечное Богу; во второй показывается, что зло есть дело свободной воли сотворенной.720

После вступления, в котором говорится о пользе слушания слова Божьего, валентинианин, указывая на противоположные явления в мире стройного и беспорядочного, доброго и злого, говорит, что кроме Бога, источника всего доброго, есть начало зла, совечное Богу, материя; Бог Творец приводил в порядок материю, отделяя в ней хорошее от худого, но худое неприкосновенно для Бога оно является в мире.

«Быть не может, отвечает православный, чтобы были вместе два несотворенные начала. Надобно бы было допустить одно из двух, или Бог отделен от материи или не отделен. Если скажешь, что они не соединены: то ты допустил, что не сотворенное одно; тогда каждое из двух будет частью другого; они, составляя между собой части, составляют не два не сотворенные, а одно, состоящее из разных, одно не сотворенное... Если же кто скажет, что Бог и материя отделены одно от другого: то необходимо – быть среднему между ними, чтό выказывало бы их отдельность, а каждое должно быть соединено с другим и след. должно быть одно несотворенное. «Если кто захочет принять третью мысль о несотворенном, именно, – что Бог не отделен от материи ни оба не соединены как части, но Бог находится в материи как в месте и материя в Боге удерживает значение содержащего: то значит, Бог объемлется и ограничивается материей... К тому же надобно допустить, что Бог был погружен в худом. Ибо если материя когда-то была в беспорядке; а Бог, желая привести ее в лучшее состояние, дал ей устройство; то было когда –  то, что Бог был в неустройстве и беспорядке». Далее показываются и другие нелепые последствия той мысли. Потом говорит: «если по-твоему материя была бескачественна и безобразна и мир устроен Богом, а в мире есть качества: то значит Бог Творец качеств...  Но думаешь ли, что качества сотворены из неготовых качеств...? Если Бог создал качества из неготовых качеств и не сотворены они из субстанций: то должен ты допустить, что качества созданы Богом из ничего. Почему называешь ты немыслимым то, что Бог созидает нечто из ничего? И у нас некоторые дела людей совершаются из ничего.  Напр. возьмем архитектора: он строит города из не городов, храмы из не храмов. Если думаешь, что так как у него готово вещество, не творит он ничто из ничего: то ошибаешься. Не вещество строит город или храм, а искусство».721

Что зло не может быть вечным и несотворенным, это выводится из самого понятия о нем. Это есть свойство или действие существа, а не самое существо; напр. убийство есть действие убийцы, а не самый убийца. Одно и то же железо является добром или злом, смотря по употреблению.722

Изложение учения о свободе – самая замечательная часть сочинения. «Если бы человек, говорит св. Мефодий, был сотворен чем-то состоящим из элементов, бесчувственно служащих Богу; то не получал бы награды достойной произволения, а был бы орудием виновника своего, не стоящий и наказания за зло. Человек не узнавал бы и лучшего, а знал бы только бытие. Потому, говорю, Бог, желая почтить человека и соделать способным узнавать лучшее, дал ему власть, по которой может делать, чтό хочет и его способность наклоняет к лучшему, не с тем, чтобы опять отнять свободу, но как отец убеждает сына учиться наукам... Человек создан свободным: это не значить, что какое-либо зло уже существовало, для избрания коего будто получил он способность; но ему дана способность, которою он может повиноваться или не повиноваться Богу, – в этом состоит произвол свободы. Созданный человек получает от Бога заповедь и зло начинается с того, что уже не повинуется он божественной заповеди; вот в чем одном и состоит зло – в неповиновении, которое сам начал. Нельзя назвать его (неповиновение) прирожденным, потому что оно совершается тем, кто рожден и сотворен».723

Допуская, что возможность зла – в свободе человека, св. Мефодий говорит, что обнаружение зла совершилось по возбуждению стороннего злого духа. При том решает он вопрос: в заповеди, данной Адаму не дана ли Богом диаволу возможность погубить человека? Нельзя обвинять врача, который указывает на средства для поддержания жизни, хотя бы тайная злость и воспользовалась указанным средством ко вреду человека. Если Бог знал, что диавол сделается злым: почему сотворил его или не истребил тогда, как обольстил он человека? Бог как всемощный, мог уничтожить диавола: но оставил его с тем, чтобы люди борьбой с злом унижали виновника зла и прославляли Творца мира. Для чего создан мир? Мы не в состоянии знать намерения и подобного нам человека, – тем более тайны Божьи. Но кое-что можем знать и о целях мира. Созданием мира Бог открыл славу свою, и человек наслаждается созерцанием сей славы. Потому человек обязан быть провозвестником славы Божьей.724

Известное в слав. переводе сочинение св. Мефодия «о житии и деянии разумне» – составляет продолжение и окончание творения его о свободной воле. Здесь решается вопрос о неравенстве участи людей. В обличение недовольных своей участью св. Meфодий говорит, что роптать за недостаток благ земных неумно: человек должен быть выше всего земного; Бог сотворил человека для деятельности, а не для наслаждений, расслабляющих тело и душу. Совершенное равенство не возможно, разнообразие – принадлежность совершенства, бедность допускается или как наказание за грехи или как предостережение от грехов. В конце св. Мефодий увещевает богатых помогать бедным.725

Догматико-полемическое сочинение о воскресении, на греческом известное ныне особенно по выпискам Епифания и по изложению Φοтия726, но в полном виде известное по древнему славян. переводу, – сочинение обширное. Оно состоит из трех слов, – где о предмете спорят Мефодий и Авксентий с одной стороны, Прокл и Аглаофант с другой. Содержание Мефодиева учение такое: – В составе человека, по плану, Творца тело – не темница души, как напротив думал Ориген, а существенная часть; по плану Творца тело создано бессмертным – и смерть явилась в следствие греха. Дело Божье должно восстановиться в своем виде. Смерть попускается с тем, чтобы с одной стороны разрушением телесного состава совсем изгладить грех в теле, который иначе живет до гроба и в лучшем Христианине; с другой – преобразованием испорченного состава исцелить в нем язвы греха. Таким образом первоначальное тело не должно уничтожиться; это было бы противно идее о Боге и человеке; оно только преобразится. Точно такая же перемена произойдет и со всем миром: он не уничтожится при кончине века, а преобразится. Так в изложении Мефодиева учения о воскресении заключается и учение его о наследственной порче греховной. Вот что пишет он об этом: «Пока тело живет, еще не умерло; необходимо живет в нем грех и скрытые в нас корни его действуют, какими бы наказаниями и обличениями ни были укрощаемы. Иначе после крещения мы не творили бы никакого греха, после того как грех совсем был бы уничтожен в нас. Но и после уверования, после того, как приступили к той освящающей воде, мы оказываемся повинными греху: никто не можете похвалиться, что он свободен от всякого греха, не допускает беззакония даже и мыслью. Верой грех укрощается и усыпляется до того, что не открывает плодов погибельных: и однако не истребляется с корнем. Теперь укрощаем отпрыски его, т.е. худые помышления, чтобы какой-либо корень горечи, поднимаясь вверх, не нанес нам скорби, не дозволяем путям и дыханиям зла являться наружу, обсекая как ножом, словом Божьим, выходящие от корня отрасли. Но в будущем состоянии всякое помышление о зле уничтожится».727

Сократ пишет: «Мефодий после того, как в книгах своих долго и строго преследовал Оригена, в разговоре своем ксенос как бы поя отповедь, выражает великое уважение к Оригену».728 – Так как этими словами Сократ не говорите того, что св. Мефодий принял наконец предположения Оригеновы, которые опровергал он, и в Оригене много было такого, за что должно одобрять его даже и в его изложении догматического учения: то Бароний напрасно отвергал отзыв Сократа. Впрочем сочинение ксенос не дошло до нас.

§ 76. Праздник дев; объяснение писания; сомнительные сочинения и сочинение подложное

в) Из нравственных сочинений св. Мефодия Феодориту известно было слово его о мученичестве. «Чудно и достожелаемо мученичество, говорил здесь Мефодий: сам Господь наш Иисус Христос, Сын Божий, чтя оное, пострадал, Он, который не считал за хищение быть равным Богу».729 Но более ничего неизвестно ныне об этом слове.

Праздник дев с рассуждением о девстве доселе цел. Древний учитель говорит, что установлением девства не отвергается брак: брак установлен Богом. Тем не менее девство выше брака (Orat. 1, 2). Отношение девства и брака к воплощению Христову и к церкви показывает достоинства того и другого (Orat. 3). Девство освящено жизнью Господа Иисуса и тогда, как брак позволен Апостолом, как мера укротительная против плоти, – девство – состояние первого человека, возвышение всего организма человеческого на степень жизни духовной, торжество над материальной жизнью и лучший дар Господу. (Orat. 4–8). Последние два слова показывают средства к сохранению девственной чистоты: это – чтение писания, воздержание, смирение, трудолюбие и уединение (Orat. 9, 10).

Праздник дев по форме – подражание Платонову пиру, но с другим содержанием. Праздник дев Мефодия начинается совершенно также, как начинается сочинение Платона. Там Аполлодор передает, что по рассказу Аристодема, происходило на пиру у Сократа; в сочинении Мефодия Грегорион рассказывает Евбулию и друзьям, что по рассказу Феофрасты происходило на пиру дев.

Вся пышность греческого языка истощена в пире дев; фантазия и красноречие в напряженной деятельности, чтобы облечь возвышенные идеи в достойные украшения. С этой стороны искусство торжествует победу. Но множество дев, которые говорят об одном и том же – ошибка. По привычкам Христианской Европы девы не совсем скромно говорят о делах брачного союза. Но народы и века имеют свой вкус.

г) Относительно объяснений св. писания, которые Мефодий писал, но словам Иеронима, на Бытие и на песнь песней, по сохранившимся ныне сочинениям сего рода, надобно положить, что св. Мефодий писал замечания только на частные места книг Бытия, Левит и других. Так в разрешение вопроса: как могло вмещаться в ковчеге столько животных, отвечал он, что Moисей, учившийся Египетской мудрости, измеряет ковчег Египетским локтем. По желанию верной Господу Килоны писал «о разлучении яди и о юнице»; объясняя 19 гл. книги чисел учил, что обрядовые постановления о различении родов нищи отменены.730 Сохраненные Фотием отрывки рассуждения о сотворенном, по всей вероятности, составляют часть замечаний его на книгу Бытия. Здесь он восстает против Оригенова объяснения слов: не пометайте бисер пред свиньями и пишет, что под бисерами разумеются не тайны царствия Божьего, а добродетели: иначе, говорит, не надлежало бы проповедовать веры. Но Фотий справедливо заметил, что Ориген не говорил того, что вовсе не надобно говорить о тайнах веры; а показывал, что по смыслу слов Спасителя не надобно говорить о них пред некоторыми людьми. Странно, что Мефодий, так много занимавшийся объяснением странных сторон в Оригене, не только не говорил ни чего против его страсти к аллегорическому толкованию писания, но и сам очень часто пользовался аллегорическим толкованием неуместно. Видно, всякое время покровительствует свои ошибки. Такова жизнь на земле! В образец верного объяснения слов Писания можем указать у св. Мефодия на объяснение слов: Сын мой ecu ты, Аз днесь родих тя. «Ecи, говорит, а не был, или соделан, показывая, что он и не нов и не по усвоению Сын и после того, как существовал не перестал быть, но что он тот, который рожден и будет и есть. А что присовокупляет: Аз днесь родих тя, – это означает тебя, который был прежде веков и древнее их был на небе, привожу в познание людей, Тебя объявляю им».731

С именем св. Мефодия ныне известны три Беседы о Симеоне и Анне, в неделю Ваий и о Кресте.732 Но весьма сомнительно, чтобы принадлежали они св. Мефодию тирскому Святителю 3 века.

а)   Слог их мало похож на слог сочинений Мефодия тирского и одинаков с слогом сочинений св. Мефодия Патриарха 9 века;

б)   В содержании их также есть несогласное с обстоятельствами 3 века. В первой Бес. часто встречаются: Слово единосущное Отцу и Mapии Богородице; Пресв. Деве усвояется публичное празднование. Во 2 бес. кроме определенного учения о Троице говорится: «праздники за праздниками следуют в Церкви», чего не могло быть во времена гонений. В 3 бес. читаем: «когда Императоры наши увидали, что знамение креста употребляется на прогнание всех зол, то придумали знамена, называемые римским языком vexilla». Это могло быть сказано только после благов. Царя Константина. Сочинитель 1-й беседы говорит, что он кратко говорит о девстве εν συμποσιας: но св. Мефодий тирский говорил о девстве не кратко, а пространно и не в συμποσιοις. Потому συμποσια означает в 1 Бес. просто название Слов, Бесед.

Никакого нет сомнения в том, что откровения св. Мефодия патарского о последних временах733, на которые ссылался и пр. Нестор734, не принадлежат св. Мефодию 3 века. Здесь говорится о Византии и о завоеваниях Сарацин.

§ 77. Св. Петр Александрийский

 Петр Александрийский епископ, «священное, как говорит Евсевий735, украшение епископов и по святости и по упражнению в свящ. глаголах». С 295 г. Петр был начальником александрийского училища.736 Приняв жезл пастырский после св. Феоны737, в 303 г., он управлял церковью в тяжкое время; гонение Диоклитианово с особенной жестокостью свирепствовало тогда в Египте. Св. Петр, уклонившись из Александрии на время бури, укреплял на подвиги и издали не только свою паству, но верных всего Египта – Фиваиды и Ливии. По его увещанию целые сонмы увенчались венцом мученическим. Слабость некоторых, не выносивших жестокости мучений, побудила ревностного пастыря в 306 г. разослать правила покаяния.738 Но в тоже время новую и тяжкую скорбь и церкви и ее пастырю нанес Мелетий, епископ Ликополя ливийского. Тогда как св. Петр с любовью Христовой принимал искренно раскаивавшихся в общение с церковью, Мелетий, за которым самим было много открытых грехов, с жестокосердием отвергал всех падших и, явившись в Александрию в сане Пастыря ее, самовластно распоряжался делами не принадлежащей ему церкви. Увещания Мелетию остались безуспешными. Св. Петр принужден был с собором епископов произнести на него осуждение; Мелетий произвел раскол, более столетия раздиравший церковь739; при этом Арий был первым из присоединившихся к Мелетию, потом раскаялся и был посвящен во диакона, потом опять восстал против своего пастыря и св. Петр подверг его запрещению.740 В 311 г. «великий учитель веры Христовой» внезапно был схвачен и без всякого суда лишен головы.741

Правила св. Петра с древних времен приняты в состав правил вселенской церкви.742 Они дышат христианской любовью и утверждаются на изречениях св. Писания. Св. Петр всего более старался о том, чтобы возвратить всех в недра церкви. Он разделяет падших на роды, обращая внимание на обстоятельства падения; призывает всех к покаянию и в 4 правиле одно только преступление объявляет непростительным – нераскаянность. Тяжесть падения определяет он видом и продолжительностью страданий, какие претерпели падшие до падения и скоростью их обращения к церкви; сообразно с тем назначает и различный епитимьи.

15-е из канонических правил св. Петра заимствовано из Слова на Пасху743 и вероятно из того же самого, которого значительная часть сохранилась в хронике Пасхальной. В сочинении о Пасхе древний учитель церкви показывает, что Спаситель в последнюю пасху земной своей жизни не вкушал пасхального агнца в тот день, в который назначено было законом и что Он пострадал в тот самый пяток, в который назначено иудеям совершать свою пасху; при сем он ссылается между прочим на подлинник евангелия св. Иоанна Евангелиста, хранящийся, как говорит, доселе благодатью Божьей в ефесской церкви.744

На ефесском745 и халкидонском746 соборах читаны были прекрасные места из книги пастыря александрийского о Божестве, относящиеся до воплощения Сына Божьего. «Поелику благодать и истина Иисус Христом бысть (Ин.1:17): то мы и спасены благодатью по слову Апостольскому: сие не от вас, Божий дар, не от дел, да никтоже похвалится (Еф.2:8). По воле Божьей, Слово стало плотью и по виду обрелось яко человек (Фил.2:7), но не лишилось божества. Богат сый, обнища (1Кор.8:9) не с тем, чтобы отступить совсем от своей силы или славы, но чтобы принять за нас грешников смерть, праведнику за неправедники, да приведет ны Богови (2Петр.1:14)... Евангелист, возвещая истину, говорит: Слово плоть бысть и вселися в ны (Ин.1:14), то есть тогда, как Ангел приветствовал Деву: радуйся благодатная! Господь с тобою. Господь с тобою, сказал Гавриил вместо: Бог – Слово с тобою! Ибо дает знать, что Слово зачалось во чреве и стало плотью. Согласно с тем написано: Дух святой найдет на тя и сила вышнего осенит тя: тем же и рождаемое наречется свято, Сын Божий. (Лк.1:15)... Слово без мужа, волею Бога, все могущего соделать, стало плотью во чреве девы, не имея нужды ни в действии, ни в присутствии мужа. Сильнее мужа была сила Божья, осенившая Деву, когда нисшел Дух святой».

В одном из сочинений своих св. Петр так выражал прекрасное чувство сокрушения: «бедный, я не вспомнил, что Бог надзирает за умом и слышит голос души, видел грех и говорил себе: милостив Бог, потерпит мне – и не сокрушился о грехе, не престал, но пренебрег прощением и оскорбил долготерпение».747

* * *

252

Марк Аврелий – Стоик; a Лукиан при Траяне и Адриане открыто смеялся над всем.

253

Порфирий, Плотан-Гностики.

254

Так называет христиан Cветоний in vita Neronis § 16. Плиний после того, как (110–120) пытками дознавал, в чем состоит христианство, доносил Антону, что это не более, как Superstitio prava et immodica. Lib. 10. Ер. 97. Такой же отзыв y Appиапa in Epistel. lib. 2. c. 9. lib. 4. c. 7. Отселе понятно, что не с философами надлежало иметь дело апологетам христианства, а прежде всего с судьями, которым и писаны апологии, потом с другими подобными людьми, о которых сказано. Против хрвстианства писал только Епикуреец-Цельс и исступленный мечтатель Порфирий (род. в 233 г.); а Комик-Лукиан и Иерокл, судья Диоклитианов, у которого философии достало только на то, чтобы Филостратов роман об Апполонии Тианском сравнивать с Евангельским описанием Христа Иисуса (Lactantius de mort. persecut с. 16. Instit. Divin. lib. 5. c. 2. 3), почти не стоят и того, чтобы считать их между писавшими против христианства.

255

К допускавшим 1) два начала присоединились а) около 160 г. Вардесан, который признавал Благого Бога за Творца миpa, a телo за карательную темницу души, во Христе допускал только призрачное тело и отвергал воскресение мертвых (Евсевий H. Е. 4. 30. Епифаний haer. 56. Ефрем Сир.). Последователи его особенно сильны были во время Св. Ефрема; б) ученик Маркина Левкий Харен, составивший свое учение около 160 г. (Pacianus Ер. 1. 63. Pbryges se a Levcio animatos mentiuntur). По словам Епифания (haer. 51. 56), он защищал Божество Сына Божьего против Евионеев, но только не по мыслям учеников Aп. Иоанна, (как напротив пишет Епифаний); он хульно говорил о Боге Иудеев, называя его Виновником зла; по его мнению Бог Благой Христос и Он же Отец и Сын; Христос не имеет действительной плоти; брак – нечистота, так как материя – зло (Cм. Photii Bibl.cod. 114. 113. Avgustin de fide cont. Manich. c. 38) 2. Между Эманатистами известен стал Карпократ с сыном своим Епифаном, приблизившийся в учении к Пантеизму и в нравственности к полной безнравственности вместе с подобными себе Андитактами. (Клим. Алек. Strom. 3. р. 512. Ириней 1. 26. Феодорит Fab. Haer. 1. 6).

256

Евсевий (Н. Е. 7. 31), Епифаний (haer. 66), Феодорит (fab. haer. 1. 20) и восточные повествования (Abulfarady hist. dynast. 82 Hyde Hist. vel. set. Pers. 280) Сл. Weismann Gesch. d. Glaubenslehre Th. 1. s. 112–184. Neanders K. S. 1. 2. Abth. s. 873. Мани-ученый Перс-учил: две есть области – область света и область мрака; над первой Владыка – Бог, над второй – Гиле дух зла; из первой взяты души, из последней – тела; Христос – светлая Сила; но сотворенная, как и Дух св., освобождает души из оков вещества; Мани-Параклет посланный очистить христианское учение, испорченное после Христа. Мани отвергал В. завет, испортил весь новый, выдав свое евангелие (Арценег), свои тайны, главы, сокровище. Сообразно с теоретич. началами Мани запретил брак, мясо и вино. Манихейство поглотило прежние системы дуализма и долго жило на востоке и западе.

257

Родом из Малой Азии, известный смелостью против язычников в конце 2-го века; в Риме, потом в проконсульской Африке учил, что Бог для крестных страданий соединился с лицом И. Христа, Дух св. – Сила Божья. Tertullianus adv. Praxeam.

258

Кожевник Византийский, но ученый, при Маркe Аврелии в 192 г. отрекался Христа; в Византии и Риме упрекали его за то, по он стал настаивать, что отрекся человека. Из последователей его, которые в Риме имели и Епископа, известен Артемон, иначе Артем, оставившей имя Артемонистам, иначе называвшимся Алогами, т.е. отвергавшими Слово, описываемое в Евангелии Иоанна.

259

Родом из Смирны, в половине 3-го века распространил в Малой Азии учение Феодота; в 245 г. на Соборе Ефесском отлучен от церкви вместе с братом своим. Ипполит Cont. Noetum. Епифаний haer. 57. fab. haer. 33.

260

Епископ Боцры Аравийской, известный и сочинениями, учил, что Иисус Христос до воплощения существовал не как лицо, но как ум и воля в Боге; по воплощении Он – обоженный человек. Против него Ориген у Евсевия Н. Е. 6. 20. 33. Иероним de vir. illustr. с. 60.

261

Учил: «в Божестве одно лицо (μια υποςας), одно существо (μια Ϩσια); Сын и Дух Св. обнаружения – представители (πρῶσοπα) Отца. Учение Савелия в 4 веке перешло в Месопотамию, Понт и Рим; из слов Августина видно, что оно и в 5 веке еще крылось в Нумидии и Африке; но в 6 веке истребилось. Евсевий  H. E. 7. 6. Епифаний haer. 62. Феодорит fab. haer. 2. 9.

262

Родился на Севере Сирии, в 260 г. надменный Епископ Антиохийский, любимец и Прокуратор Зиновии Пальмирской; он учил: Отец, Сын и Дух Cв. οαοϨσια, лицо одно, Христос есть λογος ум, мудрость; сия премудрость соединены со Хрястом при крещении, и потому-то Христос Сын Божий учил истине, творил чудеса; Дух Святой также сила Божья. Евсевий Н. Е. 6, 27. Mansi Collet. oone. T. 1. р. 1001.

263

Родом из Мизийского местечка Артабы, соседнего с Фригией, постоянно держался во Фригии и особенно в деревне Пепузе; почему и ученики его назывались Пепузианами. Общества Монтанистов являлись в Каппадокии, Галатии, Киликии, Константинополе и Африкe. Евсевий Н. Е. 5. 11–19. Епифаний. haer. 48.

264

Новат Пресвитер отвергал крещение младенцев, не принимал падших, называл общество свое обществом чистых – καθαροι, осужден в Карфагене в Риме в 251 г. Евсевий His. Ес. 6. 43–46. Сократ 1, 10, 15.

265

Walch Ketzerhistorie Th. 4, 355. См. о Петре Алекс.

266

O сочинении книг подложных еретиками и порче канона Керинфом, Евионеями, Васидидом и Маркионом см. в общем обозрении века мужей Апостольских. После того занимались составлением ложных книг: 1) Всех более Левкий Харин, иначе называющийся в рукоп. Луций, Левтиций, Леонтий, Леонид, Селевк, вместо Харина Ненеохарат (си. зам. 4); он составил: аа) Обхождения (πεοἶοδοι) Апостолов или подробное описание деяний Петра (Photius ood. 114. Synopsis Athanasii T. 2. p. 202. Августин de actis; Felic. lib. 1. c. 6 de fide contra Manichaeos c. 38. Евсевий H. E. 3. 3. Иероним de vir. illustr. c. de Petro) – тоже, что иначе известно под именем Лина, Андрея, – (Епифаний haer. 42, § 1. 51. § 1. Иннокентий 1. Ер. ad Exsuperium § 7), отличное от описания мученичества Ап. Андрея, которое по праву признается достоверным во всем (изд. Epist. Praesbyt. Achaiae de martyr. S. Andreae Ap. Woogiúm Lipsiae 1749 г.), Фомы (изд. Тило Lips. 1823), Павла (Ориген Т. 21 in Joahan. р. 298 ed. Huctii Евсевий H. E. 3 r,3), Иоаннa (Евсевий H. E. 3, 25; Епифаний haer. 42. § 1; Synopsis Athanasii t. 2. p. 502); Латинское извлечение из деяний Иоанна сделано каким-то Мелитоном. греческое известно с именем Прохора (изд. in В. М. Patr. t. 2. vothodox 1. 85. частью в Четь Минеи Сентября 26 См. Thilo Acta Thomae p. LXXV) и заключает в гл. 6. противоречие с Евсевием (H. Е. 3, 24.) и Иеронимом (de vir. illustr. de Johano), в гл. II о построении храма в Риме при Домитиане, в гл. 2 о пребывании Евангелиста у банщика и о волхве, содержит если не вымысел чистый и сказку, то обезображенную правду; в Синопсисе Афанасия названо Апокрифом. бб) Повествование о смерти Богоматери (Gelasii decret. de apoсr. Sermo ad Paulum et Evstachi Hieronimi); Латинское извлечение отсюда сделано Мелитоном. Греческое известно с именем Иоанна Богослова. Григорий Турн. lib. 1; miracul. е.4) Изд. Bibl. М. Logduni Tom. II. p. 2. 2) Маркозиане отрасль Валентина выдали Евангелие младенчества Иисусова (Ириней adv. haer. 1, 20); это то же самое, чтό иначе называлось Евавгелием Фомы (Ориген Ноm. 1 in Luc. Тоm. 3, р. 902), словами Израильтянина Фомы; с именем Евангелия Апостола Фомы было в особенном употреблении у Манихеев (Cм. Thylo cod. apocry. praef. p. LXXXIX. Самое Евангелие изд. им – Lips. 1832). Сам Валентин известен по своевольному толкованию св. писания и особенно Евангелия (Тертул. de praeser. 37. 388). 3) Карпократиане выставляли предания Ап. Матфея, иначе Евангелие Матфея. (Климент Алекс, lib. 2. Strom. р. 380. Евсевий Н. Eсl. 3. 25, 29. 7. р. 748, 735. Ориген Ноm. 1 in Lucam. Тоm. 3 р. 932). 4) Манихеи особенно любили Апокрифы (Favstus ар. August cont. Faust. 17 Тоm. 3. P. 306).

267

Вероятно в половине 2-го века составлены были переводы нового Завета на Латинский и Сирский языки. О Латинском переводе Августин говорить, что он составлен primis fidei temporibus, т.е. когда только основалась местная церковь и называл сей перевод по месту происхождения его Италийским (lib. 2 de doctr. с. 11. 6), но не Римским. Тертуллиан говорил уже о Латинском переводе, как существовавшем прежде него, отзываясь о нем не совсем выгодно: callida aut simplex eversio (т.e. mala versio) in usum exiit. См. de Monogamia C. 11 adv. Prax. e. 5. lib. 2 adv. Marcion. с. 4. Время происхождения Сирского перевода Нового Завета с точностью не определено; известно только что Вардесан в Сиpии в 160–180 г. писал уже много сочинений на Сирском языке, в опровержение между прочим Маркиона, и сочинения его переведены были на Греческий язык; а это заставляет предполагать, что прежде того могли и конечно озаботились перевести новый Завет на язык Сирский. (Евсевий H. Е. 4, 28. Феодорит fab. haer. 1. 22. Иероним de Bardesana). О переводе в. завета на Cирский язык не сомненно известно, что он существовал во 2 веке, если только не был сделан еще прежде; во 2 в. Известен уже был и перевод Сирского в. завета на греч. язык.

268

Cont: haer. lib. 4; с. 41. Сл. lib. 2. 57. 58. Евсевия Н. E. 5, 18. 5, 3.

269

Lib. de idelocatria.

270

Straho in Geograph. 17. § 8.

271

Евсевий H. Е. 6. 3. Слич. 6. 6.

272

Евсевий (6. 6) говорит, что Ориген в первых летах своих слушал Климента.

273

Филипп Сидет in fragm. de doctoribus scholae Alexandr. Афиногор Философ известен по апологии, которую подавал он Марку Аврелию, – и по сочинению о воскресении мертвыхъ (Изд. Grae. lat. Coloniae 1567 вместе с сочин. Св. Иустина. Paris 1615. 1636.

274

Пантен слушал учеников Апостольских (Евсевий (H. Е. 5, 10. 6, 16. Chronic. Alex. p. 7. Фотий bibl: cod. 118 p. 297. Cod. 119). – Евсевий (H. E. 5, 9. 10): «На первом году Коммода (в 180 г.) – Юлиан избран был в Епископа Александр.; тогда же (т.е. 181 г.) Пантен управлял тамошним училищем верных». Св. Никифора Каллиста 4. 32.

275

См. Strom. lib. 7 p. 710; lib. 4 p. 500; lib. 1 p. 274. 284.

276

Евсевий H. E. 6, 15. 18.

277

Порядок  Начальников показан Филиппом Сидетом; о каждом подробно и с показанием свидетельств говориь Герикке в превосходном своем сочинении: de Schola Alexand. Par. 1 et 2 Halae Sax. 1824 о некоторых будет сказано нижe. (278) – отсутствует сноска на стр. ориг.57. под № 27. –  Иероним: Pierius, Alexand. Ecclesiae Presbyter, sub Саrо et Diocletiano principibus, ео tempore, quo eam Ecclesiam Theonas Episcopus regebat, florentissime docuit populum, et in tantam sermonis diversorumq. tractatuum, qui usque hodie extant, venit elegantiam, ut Origenes iunior vocaretur. Constat, hunc mirae (fuisse) ασκηστος appetitorem voluntariae paupertatis scientissimumq dialecticae et Rhetoricis artis.: de vir. illustr. c. 76. Фотий (cod. 118, 119), называя Пиерия начальником училища и мучеником, пишет, что он оставил после себя 12 книг между прочим о Пасхе и на Пророка Ocию (Сл. Иеронима prolegom. in Hoseam.); Фотию еще известно было толкование Пиерия на Евавгелие Луки, а Иерониму толкование на первое послание к Коринфянам (Epist. 31 ad Pammach. Т. 4. р. 2. р. 243) Но все это для нас потеряно. А на следующей странице – сноска за № 28 также  – ее нет в тексте и начало с № 29. Возможно, по смыслу – здесь связка 26=27+28!!!!!!!!!?

278

Кроме Сидета Фотий (Cod. 106) называет Феогноста Блаженным и Толковником (Éξηγηςης); Св. Афанасий свидетельствовался Феогностом в спорах с Арианами, помещая его между древними чудными мужами (de sin. Nicae с. 25 Phothius Dibl. cod. 232) He многие места из его ὐποτοποσας и из соч. о хуле на Св. Духа изданы Голландом Т. 3. bibl. Patr. Полнее Руф Reliquiae Sacrae Т. 3. р. 221 Seqq.

279

Евсевий Н. Е. 7. 32. Никифор Кал. 6, 35.

280

Иероним: Beatus Pamphylus Martyr-quum Demetrium Phalereum et Pisistratum in sacro Bibliothecae studio vellet aequare, imaginesque ingeniorum, quae vera sunt et aeterna monumenta, toto orbe perquisuerit: tunc vel maxime Origenis libros persequutus Caesariensi Eclesiae dedicavit. Epist. ad Marcell de vir. illustr. c. 75. Иероним много находил для себя пособий в сей Баблиотеке. См. de vir. illustr. с. 3. 75. Comm. ad Titum c. 3.

281

Никифор Калл. H. E. 5, 18. См. об Орегене и Намфиле.

282

Eвсевий 6, 20. пользовался рукописи сей Библиотеки при составлении своей церковной Истории.

283

К сему предположению ведет особенно образование Св. Кирилла Иерусалимского.

284

Eвсевий Н. E. 7, 99. 32. См. ниже о Св. Лукиан.

285

Acta. 88. ad 15 et 17. Jannuarii.

286

Adv. haeres lib. 1 c. 10.

287

К учителям сего времени относятся: а) Афиногор Философ † 180 г. (пр. 23); Егезипп из еврея христианин † 180 г. писавший историю в 5 кн., но из которой дошли только отрывки (изд. Грабе Specil. Раtr. 2, 205–214); Татиан философ † 180 апологет (Apologia изд. a Marano Paris 1710), Родон учившийся у Taтианa, при Коммоде и Севере пиc. против Mapкионa и толкование на шестоднев (отрывки у Руфа Reliqviae 1, 345–356); Эрмий философ ок. 189 г. осмеявший язычество (соч. изд. вместе с соч. Иустина и Татиана Par. 1742); Максим иерусал. епископ, сочинитель философского рассуждения о начале зла (in Philocalia Origenis c. 24); Пантен † 203 г. (пр. 24); Минуций Феликс защитник христианства, † 210 г. (Dialogus Octavius ed. a Gronovio Lugd. В. 1709, Longosalisu 1760. 1773. a Muralto. Turici 1836); Юлий Африканец † 245 пис. хронику (части ее в хронике Синкелла, Евсевия и Иеронима) и два письма (in Gallandi Bibl. Т. 2); Кай пресвитер римский † 220 г. пис. против Монтаниста Прокла (отрывки in Gallandi Bibl. 2, 304); Дионисий римский еп. – 269 г. известный ныне по остаткам писем (Gallandi Bibl. 3, 538 s.); Анатолий в 270 г. лаодик. еп. пис. пасхальный канон (in 3 Т. Bibl. Gallandi) и наставления в арифметике(Fabricii Bibl. gr. 1,274); Пиорий (пр. 28); Александр еписк. Ликопольский † 300 г. известный по сочинению о мнениях Манихеев (Combefisii avet. 2 Т. Gallandi Bibl. Т. 4). б) Свидетели мученических подвигов, оставившие записки: 1. О муч. Св. Пофина – послание Лионской церкви (у Евсевия ц. и. 5, 1–3); 2. о муч. Св. Киприяна две записки (у Руинарта Acta Martyrum sinc. T. 3), писанный вероятно диаконом Понтием, который составил и биографию св. Киприяна (ibid.); 3. о муч. св. Иустина философа, напрасно признаваемого в Чет. М. (Иоак. 1) за «другого Иустина» (Ruin. 1, 135); 4. О муч. Петра, Андрея и девицы Дионисии (а не Дионисия) ок. 250 г. (Ruin. 1, 363. Ч. М. 18 Мая); 5. о муч. Юлия и др. 234 г. (Ruin. 3, 271. Ч. М. 24 Апр.); 6. Полиевкта 247 г. (Acta SS. ad 13 Febr. Ч. М. 9 Янв.); 7. о муч. Пиония 250 г. (Ruin. 1, 323. Ч. М. 11 Марта); Акакия еписк. 250 г. (Ruin. 1. 350. Maрт. 31); Максима 250 (R. 1, 359. Мая 14); о муч. отрока Кирилла 250 г. посланиe вероятно Фирмилияна еписк. Кесар. (Ruin. 2, 106); 8. Трифона 251 г. (Ruin. 1, 371. Февр. 1); 9. Фруктуоза † 259. (Ruin. 2, 50); Иакова и др. 259 г. (Ruin. 2, 58); Монтана и др. 259 г. (Ruin. 2, 72); 10. Хрисанфа и Дарьи – записки пресвит. Уapианa и Арминии по распоряжению П. Стефана † 260 (Act. SS ad 17 Januarii p. 283 Surius ad 25 Octob.); о муч. Никифора 260 г. (Ruin. 2, 33. Ч. М. 3 Февр.); 11. О муч. Льва и Парегория † 274 г. (Ruin. 3, 263. Февр. 18); 12. о муч. Трофима, Савватия и Доримедонта † 277 г. (Act. SS ad 19 Sept.); 13. о муч. Клавдия и др. † 285 г. (Ruin. 2, 137. Окт. 29); 14. Вонифатия † 290 г. (Ruin. 2, 174. Дек. 19); 15. св. Екатерины † 296 г. Записка ταχυγραφϨ Афанасия служителя ее (Lambe Com. Vind. 8, 388); 16. о муч. Феодота и 7 дев † 303 г. Записки очевидца Нила (Ruin. 285. Ч. М. 18 Мая); 18. о муч. Викентия 304 г. (Ruin. 2, 313. Ноябр. 11); Феодоры и Дидима 304 г. (Ruin. 2, 410. Апр. 15); дьяк. Евила 304 г. (Ruin. 2, 429. Авг. 11); Филиппа еписк. Ираклийского (Ruin. 2, 435); Тараха, Проба и Андроника † 304 г. (Ruin. 3, 1. Ч. М. 9 Окт.); Aгапии, Xионии и Ирины (Ruin. 2, 400. Апр. 16); 19. о муч. Иринея еписк. Сремского † 305 (Ruin. 2, 420. Март. 25); Юлиана и Василиска † 305 описание современное (у Сурия 9 Янв. Mес. 8 Янв.); 20. Филея и Филорома † 306 (Ruin. 3, 158); 21. Квирина еписк. Сиецийского в Паннонии † 309 (Ruin. 3, 165); Маркелла П. † 309 г. Записки Нотариев (у Сурия 9 Янв. Mес. 8 Янв.); 22. о муч. Петра Обселама † 311 (Ruin. 3, 174. Ч. М. Янв. 12), Mapкианa и Никандра 311 г. (Ruin. 3, 276. Ч. М. 5 Июн.); Патрикия еп. прусского (Ruin. 3, 282. Мая 19).

288

Aпол. 1. § 15. 53. Aпол. 1. § 1. Paзг. с Триф. § 28. τῷ ᾀπεριτμᾐτῶ ἰμοι. сл. § 41. р. 138 § 120 р. 213. Показания Епифания (adv. haeres 46, 1. р. 391) об обращении Иустина к вере из Самарян или не справедливо, или не точно.

289

Разговор, с Трифон. § 2–7 р. 218–225. О том, что Иустин до обращения к вере занимался Пифагором и весьма любил Платова есть свидетельства и в других сочинениях его Apolog. 2. § 12 р. 26 de resurrect – § 10. р. 595.

290

Евсевий (Н. Е. 2. 3) и Мефодий (ар. Phot. cod. 234) говорят, что беседовавший с Иустином быль муж Апостольский; беседа происходила на берегу мора. Это сообразно с положением Ефеса, но вовсе ве сообразно с положением Наплузы Неаполя; гонениe против христиан (см. зам. 4) свирепствовало в малой Азии и Греции, но не в Палестине. Слова Иустина: «Не давно пришел в наш город знакомый с Платоном», – относятся к месту разговора с Трифоном. (Зам. 13).

291

Это гонениe, происходившее при Адриане, воздвигнуто было чернью и льстившими ей областными правителями.

292

Аполог. 2. § 12.

293

Епифаний Наеr. 46. Евсевий H. Е. 4. 8.

294

Разговор с Трифоном § 8. «Желал бы я, чтобы и все сделавшись тем же, чем я, усвоили тот же дух и не были лишены слов Спасителя; самый сладкий покой чувствуешь, когда размышляешь о них». Там же § 82. «Кто может проповедовать истину и не проповедует: тот будет судим Богом». О философской мантии Тертуллиан (de pall. с. 6): gavde pallium et exsulta: melior jam te philosophia dignata est, ex quo christianum vestire coepisti. Разговор с Триф. § 1.

295

Евсевий Н. Е. 1. 5. Ириней 1, 31. см. ниже пр. 14.

296

Мученич. Св. Иустина § 3. Иероним Catal. § 23. ludum litterarum enexit.

297

Иустин Апол. 1 § 26 и 58. Евсевий Н. Е. 4, 11. Ириней adv. haer. 4, 14 p. 233, Фотий Biblioth. cod. 125. Кедринъ hist. compend. p. 205.

298

Начало Апологии: «Самодержцу Титу Елию Адриану Антонину благочестивому Августу Кесарю и Вериссиму сыну Философу и Лукию природному сыну Философа Кесаря и усыновленному сыну благочестивого» и пр. Здесь Марк Аврелий, которого Адриан повелел именовать Вериссимом, назван только Философом, но еще не Кесарем; поелику же Консулом был он в 140 г. и Кесарем назван в 139 г. (Capitolin. vita Marci § 6): то и Апология подана конечно не позже 139 г. Евсевий в хронике (ed Mecci in Coll. vet. avit. T. 4) относит ее к третьему году Антонина 1. т.е. к 140 г. Это весьма близко к заключению из надписи Апологии. Положение христиан, каким представляется оно в Апологии, также заставляет относить Апологию к первым годам Антонина. Иустин пишет: «мы говорим, что Христос родился при Кириние за 150 лет». (Аполог. 1 § 46. d. 71): но Apologet, не хронолог. См. о Давиде Apol. 1. § 42. р. 62.

299

Eвсевий H. E. 4, 12. 13. Орозий  H. Е. 1, 14. Зонара Annales 12,1.

300

H. Е. 4, 18. Тоже Свида. – Капитолин in vita Антон. § 5. У Иудеев Рабби Тарфон богатый Священник сотоварищ Рабби Акибы известного восстанием против Империи (Cл. жизнь Тарфона в кн. Juchasin in Zemach. David и разговор. с Тарфоном § 2, (вероятно тот же «зваменитейший из Евреев» Трифон. Кроме свидетельства Евсевия слова Иустина в разговоре (§ 80 p. 77),порядок разговора, так часто перерываемый внезапными вопросами – показывают, что разговор с Трифоном – исторический случай, а не сочинение.

301

Мучен. Св. Иустина «Я живу, отвечал Иустин, над Марцианской баней, и во все это время (а в Рим пришел я теперь в другой раз) не знаю другого сборного места, кроме того». – Христианск. Чтение 1841 г. ч. 2. 467. Ruinarti acta Martyrum simera Veronœ 1731.

302

Птоломей и два другие. Apolog. 2 сл. муч. Св. Иустина § 2. 3.

303

Надпись Апологии: «Марку Аврелию и соправителю Веру», у Евсевия H. Е. 4, 16. р. 136 и во 2-й Апологии Иуст. р. 46. (Iustini opera Col. 1686); также у Евсевия 4, 17. р. 137 и во 2-й Апол. р. 47. В апологии говорится о благочестивом Самодержце и Философе сыне Кесаря – (§ 47); Марк Аврелий Философ называется благочестивым у Фемястия (orat. 15 р. 235. ed. Dindorf), у Свиды (Lexic. Μᾀρκος) и Римляне обыкновенно отзывались о его добродетелях (языческих) высоко; Иустин дает Марку Аврелию это почетное название для того, чтобы сим названием убедить его быть достойным названия. Люций Вер мог быть назван почетным именем философа тем более, что тогда, как писана Апология, он сохранял simplicitatem ingenii puritatemqûe vivendi (Capitol. vita Veri § 3), был по словам Cпартианa (vit. Veri § 5) eruditus, и как писал Капитолин (§ 2) multos disertos et eruditos viros secum babuisse, dicitur. Жестокость гонения против христиан, описыаемая в 1–8 краткой апологии падает на время Марка Aврелия, как видно и пo Taтиановой апологии, но вовсе не может относиться к Антонину нежному, снисходительному к христианам.

304

Apolog. 2. § 3. Татиан соn. Graec. § 19. Евсевий chron. ad Olymp. 232.  Иероним de vir. illustr. c. 23.

305

Мученичество Св. Иустина у Руинарта (Acta Mart. Lincera Т. 1. р. 132). – Префект Юлий Рустик был Стоический Философ, учитель М. Авpeлия; Император считал его другом и возвел его в звание Консула и Префекта Рима. Digest, е. 49. lib. 1. Capitol. vit. М. Anton. § 3. Themistius orat. 34 p. 451. 463.

306

H. E. 4, 16.

307

Chronicon. Alexandr. ed. Raderi p. 666. Евсевий (H. E. 4, 16), Иероним (catal. § 23), Фотий (cod. 125). Semisch. üb. Todes Jahr Iustins des Märtyrers in Studien и Kritiken 1835. Епифаний очевидно ошибается, когда говорит, что Иустин пострадал при Адриане; но справедливо называет Префекта Рустиком. Память Св. Иустина 1 Июля.

308

Лучшее издание сочинений Св. Иустина после Кельнского 1686. Парижское Мараново (ор. S. Justini omnia, quae extant una com epist. ad Diognetum item Tatiani; Athenagorae, Theophile Antioch. et Hermiae philosoph. cum appendice grae. lat. Paris 1742). Оно же перепечатано, но без замечаний Обертюром. Ор. S. Justini Wiceburg. 1777–78. III. Галлапдомъ in Bibliot. Patr. T. 2. Opera S. Justini omn. grae. lat. ed. Otto. T. 1–3. Jenae. 1842. 1843 с краткими, но полезными замечаниями; Мином (Patrologiae t. VI). – Отдельные изданbя некоторых сочинений: "Разговор с Трифоном-иудеем" cum notis grae. lat. ed. Sam. Jebb. Londin. 1719. 8. Apologiae duae et Dialogus c. Tryphone grae. lat. cum notis Thirlby Lond. 1723. f. Apologia 2. graece in usum praelect. ed. a Brauno Bonn. 1830 г. В руссхом переводе Апология первая и вторая в христ. чтен. 1825. 1840. Выбранные места из сочинений Св. Иустина (две Апологии; о монархии, выписка из Иустинова разговора с Трифоном, Москва 1783); перевод по языку – устарелый.

309

Указания самого Иустина в примеч. 22 Евсевий ошибочно называет первую пространную апологию второй, и краткую первой. Но извлечения его из мнимо-второй Иустиновой апологии все читаются в известной ныне первой апологии. Н. Е. 4, 8. Аполог. 1 § 29. 31. 68. Н. Е. 4, 11. Апол. 1. § 26. Н. Е. 4, 12. Апол. 1. § 1. Равно извлечения из краткой апологии, (Евсевиевой первой) читаются во второй апологии. Н. Е. 4, 16. Апол. 2. § 3. Н. Е. 4, 17. Апол. 2. § 2.

310

Св. Иустин не редко говорит в краткой апологи: «как прежде сказали», указывал на пространную апологию. См. Ароl. 2. § 4, р. 91 и Ароl. 1. § 10. р. 48 Apоl. 2 § 6. р. 33 и Ароl. 1. § 23. р. 57. § 63. р. 81. Ароl 2. § 8. р. 34 и Ароl. 1 § 46. р. 71.

311

Евсевий H. Е. 4, 18. Иероним de vir. illustr. 33. 37. Фотий (Bibl. с. 232) говорят, что Св. Иустин писал «обличение (ξλεγχον) язычникам.

312

Стефан Гобар у Фотия. Bibl. cod. 232. Св. Дамаскин Parallela tit. 18.

313

Неандер удивлялся, от чего Иустин не говорит въ увещании о внутреннем всеобщем источнике ведения истины. Арендт (Quartal. christ. 1834) в след за другими считает это за твердое доказательство тому, что увещание не принадлежит Св. Иустину. Тоже Мелер Patrologie f. 224–226.

314

См. Apol. 1. § 2. § 10. р. 95. § 13. р. 97. Apol. 1. § 4. р. 46. § 44. р. 70.

315

См. Apol. 1. § 44. р. 59. 60.

316

Epist. 84.

317

Евсевия цер. ист. 1, 18. Иероним dе vir. illustr. 8. 23.

318

Eвсевия цер. ист. 4, 18.

319

Изданы Мараном, Галландом, Мином.

320

Ист. цер. 4, 18.

321

De vir. illustr. § 23.

322

Слова: Εγῶ ἰε, ῶς μικρῷ πρόθεν ὔπεςην, φιλόθεῶ τῆ γνῷμη κεχρημένος, φιλανθρᾠπῶ χρῄσομαι τῇ φῶνῇ, не указывают на предшествовавшие свидетельства писания, будто бы потерянные, но на то, чтό доселе читается впереди их. Смысл слов тот: «Я, как прежде положил, буду говорить в духе боголюбивом, языком боголюбивым». Маран слова Евсевия: Ϩ μονον εκ τῶν παῤ ημῷν γραφῶν, αλλ’, дает такое значение: «он не из писаний наших доказывает, а только из языческих сочинений». Но такому толкованию никто не верит, как не согласному с значением оборота речи. Значение выражения у Евсевия H. Ε. 4, 23. 6, 3. Do vita Constant. 1, 58. 2, 27.

323

Φοтий Bibl. cod. 125.

324

Евсевий Η. Ε. 4, 18. Φοтий Bibl. cod. 125.

325

У Φοтия Bibl. cod. 234.

326

Haeres. 46, 1.

327

Η. Ε. 4, 11. См. еще отзывы Тертуллиана Cont. Valent. § 5. Татиана Or. ad Graec. p. 259.

328

Bibl. cod. 234.

329

Cл. Maтф. 3, 11. Dial. p. 268. et 316. Maт. 11, 12–25. Dial. p. 271. 301. 399. Лук. 1, 37. Dial. p. 327. Maт. 5, 20. Dial. p. 333. Maт. 7. 19. 21. – Apol. 2. p. 64. Maт. 1, 21. Apol. 2. p. 75. Maт. 9, 13. Apol. 2. p. 62. Maт. 11, 27. Ibid. p. 95. Dial. p. 336. Лук. 9, 22. 10, 19. 22. 41. Dial. p. 302. 327. 301. 337. Maт. 21, 13. Dial. p. 325. – Mapк. 3, 17 – 12, 30. Apol p. 63. Dial. p. 333. – Иoaн. 3, 4. 5. 1, 40. 4, 10. – Apol. 1. p. 89. Dial. p. 316. 342. и пр. Eвангел. повествования o чудесах известны были и Tpифону Dial. § 10. Cл. Winer Iustinum M. Evangeliis canonicis usum fuisse. Jenae 1819. – Zarstav. de Iustini M. biblicis studiis, Wratislaviae 1832.

330

Cohortatio § 35.

331

Dial. § 28. 81.

332

Места В. 3. сходные у Иустина с Еврейским текстом 1Цар.17:14; Ис.3:12.

333

См. Cohort. р. 13. Apol. р. 72. Dial. § 68.

334

Напр. он говорит, что «Иудеи выбросили некоторые слова из книги Ездры там, где говорится у него о законe Пасхи». И приводит эти слова. Но Ездра не писал таких слов, какие усвояет ему Иустин.

335

Cohort. § 8. Apol. 1. § 31.

336

Dialog. cum Tryphone.

337

Ароl. 1. § 6.

338

Apol. 1. § 13.

339

Apol. 1. § 79. 85. 87.

340

Apol. 1. § 24.

341

1. § 6.

342

Apol. § 128.

343

Dial. 2. § 6. Apol. Epist. ad Diogn. § 9. 10.

344

См. Dial. § 128. Apol. 1. § 6.

345

Apol. 1. § 5.

346

Ароl. 1. § 61. Dial. § 23. 94.

347

Ароl. 1. § 36. Dial. с. Тryph. § 88.

348

Ароl. § 28. 78.

349

Dial. § 94. 95–105. Ароl. 1. § 50.

350

Ароl. 1. § 60.

351

Ароl. 1. § 79. 80. 89. 66. 67. 86. Dial. § 41. 117.

352

Dial. § 39. 49. 80. Ароl. 1. § 8. 12. Ароl. 2. § 2. 10.

353

Dial. § 30. 81. 139.

354

De resurrect. § 1.

355

Книга к Автол. § 19.

356

Eвсевий Н. Е. 4, 19. 20, Иероним Catal c. 48. Ер. 151. ad Algasiam quaest. 6.

357

Н. Е. 4. 24.

358

Н. Е. 4. 24.

359

Иероним: Theophilus sextus antiochensis Ecclesiae Episcopus, sub imperatore Marco Antonino Vero, librum contra Marcionem composuit, qui usque hodie extat; feruntur ejus ad Avtolicum tria volumina et contra haeresim Hermogenis liber unus et alii breves eleganter tractatus ad aedificationem ecclesiae pertinentes. De vir. illustr. § 48. У Евсевия Éτερα τίνα κατηχᾑτεκα βίβλια. H. E. 4, 2.

360

Ad Avtolyc. lib. 2 c. 28–30. lib. 3. с. 19.

361

Иероним: legi sub nomine ejus in Evangelium et in proverbia Salomonis commentarios, qui mihi cum superiorum voluminum elegantia et phrasi non videntur congruere (Catal. 9. 48). В предвсловии к толкованию на Матфея он же говорит, что пользовался сам толкованием С. Феофила на Матвея. А в письме к Алгазии (Ер. 151. quaest. 6) пишет: Theophilus, qui quatuor Evangelistarum libros in unum opus dicte compingens, ingenii sui nobis monumenta dimisit, hae super hac parabola in suis commentariis est locutus.

362

В 3 кв. к Автол. он говорит, что Вер (т.е. Марк Аврелий философ) управлял империей 19 л. и след. пережил он сего государя (180 г.). К тому же сочинение его для Автолика уже приводил в своем сочинении Св. Ириней, писавший при П. Елевферии (Adv. hor. 2, 6 п. 2. cod. Antol. 1 п. 5. adv. haer. 3, 22. п. 13. ad Avtol. 2. 25). Память его Дек. 6.

363

См. выше, пр. 5–7.

364

Лучшие издания книги о вере. S. Theophili – liber de fide notis locupl. gr. lat. ed. Wolflus Hamb. 1724 –Маравово вместе с сочинениями Св. Иустина, Par. 1742. Галландово in Т. 2. Bibl. Patr.

365

Издана in Bibl. Patr. Colon. 1688. Lugdun. 1677.

366

См. выше пр. 7.

367

De falsa relig. lib. 1. с. 23. § 2.

368

Lib. 2. § 10. 15. 22. Lib. 1. § 7.

369

Lib. 2. § 18. 24. 27. 28.

370

Lib. 1. § 2. 5. Lib. 2. § 25. 27.

371

Lib. 2. § 11.

372

Lib. 1. § 13.

373

Евсевия цер. ист. 5, 24.

374

Иероним de vir. illustr. § 24.

375

Иероним пишет: «Тертуллиан в семи книгах за Монтана хвалит красноречие его (Мелитона) и говорит, что многие считают его за пророка». De vir. illustr. § 24.

376

О том и другом говорят сочинения его.

377

Евсевия цер. ист 4, 26.

378

Евсевия ц. ист. 4, 26. 5, 21. См. Ruinarti Acta Martyrom sincera de S. Sahari p. 29. Praefat. p. 64.

379

Chronicon ad 237 Olymp. Eвсевия ц. ист. 5, 13. 26.

380

Поликрат в письме к Виктору (Евсевия ц. ист. 5, 26) упоминал о Мелитоне, как уже почившем, но между почившими он последний в след. почил недавно. Письмо писано в 196 г. Epiphanii haeres. 70. § 9.

381

Евсевия ц. ист. 5, 26.

382

Список сочинений св. Мелитона у Евсевия цер. ист. 4, 26. у Иеронима de vir. illustr. § 24. Ерist. 80. у Гонория de script. eccles. 1, 25. у Никифора H. Е. 4, 10. у Анастасия Синаита Ноdeg. § 12. 13.

383

В сочинении: Сlavis, антропоморфические описания Бога объяснены в несобственном смысле. См. Woogii de S. Melitone in Patrologia V, 1225, 1226.

384

У Феодорита Quaest. in Genes. XX. 1, 21. Потому перевод слов Евсевиевых в русск. пер. Евсевиевой цер. ист. 1, 277. следует исправить и несправедливое замечание о св. Мелитоне надобно уничтожить.

385

Евсевия церк. ист. 4, 26.

386

См. Иосифа Флавия lib. 1. cont. Appion., Оригена у Eвсевия цер. ист. 6, 25. Кирилла иepyc. Оглаш. 4, § 35. Ориген приводит и причину такого счета: «как 22 буквы еврейские служат введением в книжную мудрость, так 22 книги Писания – основание мудрости Божьей, и ведения дел святых».

387

Евсевия цер. ист. 4. 22. 26. Руфин перевел слова Мелитона так: Salomonis proverbia, quae et Sapientia. H. E. 4, 25. В 1 посл. Климента читаем: «так говорит ᾐ παναρετας σοφια ιόϨ προησομαι и приводятся слова притчей. 1, 23. § 57.

388

В сочинении: Clavis под словом: domnus: Domus-саrо Salvatoris assumta: vel sancta ecclesia; in Salomonis sapientia: aedificavit sibi domum Sapientia и пp. Woog de Melitone in Patrologia V. 1179.

389

Migne Palrologia V, 1199. 1223. 1224.

390

Cирийский перевод отыскан только в наше время: Cureton Specilegium Syriacum Londini p. 41–56.

391

Отрывки из Евсевия и алекс. хроники in Patolog. V, 1210–1213.

392

Patrol. V, 1225–1232.

393

Οδηνός § 13. p. 260. ар. Routh. 1. Migne V, 1220.

394

Ист. цер. 5, 27.

395

Оно помещено в Латинских Библиотеках Отцов (Bibl. Pat. lugdun. 11) и у Мина (Bibl. Patr. V. 1231–1250.

396

Сведения здесь те же, чтό в греческом повествовании Иоанна о ковчине Богоматери, с Евфимиевой истории, у Ювеналия П. Иерус. у Григория турского (Lib. 1. § 11 de gloria Martyr.), в словах Модеста Иер. и Дамаскина. П. Геласий определял считать, «книгу о переселении Mapии» апокрифической: но это относится к Левкиевой Иcтории. Сл. Рассуждение о праздниках Богородичных. М. 1838.

397

Евсевия цер. ист. 4, 21. «В те времена процветали в церкви Егезипп, – Дионисий Епископ коринфский, Пинит Епископ критский, Филипп, Аполлинарий, Мелитон, Музап, Модест и особенно Ириней. Заключенное ими в письмена православие апостольского предания и святой веры дошло и до вас».

398

Eвсевия Chronicon ad 11 an. M. Avrelii.

399

Евсевия цер. ист. 4, 23.

400

De vir. illustr. § 27.

401

Память его 8 aпреля. Acta Sanct. ad 8 aprilis.

402

У Евсевия в цер. ист. 4, 23. 2, 15. у Руфa Reliquiae S. у Синкела Chronogr. p. 341.

403

Евсевия цер. ист. 4, 23.

404

См. о Дионисие прим. 1.

405

Евсеевия цар. ист. 5, 16.

406

Феодорит de fabul. haeret. 3. 2.

407

Евсевия цер. ист. 4, 28. О св. Аверкие Surias ad 22 Осtobri, Lipomanes in 6 tomo act.

408

Евсевий, (цер. ист. 5, 16) сказать, что промысл укрепил против Монтанистов, Аполлинария иерап. и др. далее пишет: «один из этих писателей, начиная свое сочинение, против еретиков, дает видеть что он состязался с ними и на словах. Его вступление таково: «Хотя уже с давнего времени ты приказываешь мне, возлюбленный Аверкий Маркелл, написать сочинение против так называемой ереси Мильтиадовой: но я доныне удерживался». Руфин Н. E. (5, 15) и Никифор (Н. Е. 4, 23) прямо называют св. Аполлинария сочинителем обличения, посвященного Аверкию. Иероним писал: «чтό скажу о Мелитоне сардийском епископе, что об Аполлинарие священнике (sacerdote) иерапольской церкви, о Дионисие коринфском Епископе, – которые во многих книгах изложили происхождение ересей, из каких философских источников вышли они? ». Очевидно, по Иерониму, Аполлинарий писал о ереси, будучи еще священником.

409

Libellus Synodicus у Ляббея Соncill. 1, 599. у Балюза р. 5 и Мансия nova collect. Соncil. 1, 691.

410

Об этом пишут Тертуллиан (Ароlog. с. 5 аd. Scapul. с. 4), Евсевий (Ист. цер. 5, 5), Иероним (Сhronicon аd аn. 176), Григорий Нисский (Оrat.2 dе 40 Martyr.).

411

Тертуллиана Apolog. с. 5. Евсевия Ист. ц. 5, 5. Иеронима Chronicon ad an. 176.

412

Это показывают лионские мученики. см. об Иринее пр. 7.

413

Eвсевия цер. ист. 4, 28. 5, 5.

414

Память его в греческой церкви 8 января, в римской – 7 февраля.

415

Евсевия цер. ист. 4, 27. Почти тоже Иероним de vir. illustr. § 26.

416

Fabulae haeret. 2. 21.

417

Цер. ист. 3, 7.

418

Евсевия цер. ист. 5, 16.

419

Chronicon alexandrinum, ed. Dindorf. 1832 p. 13, Pouth 1, 150. 151.

420

Adv. haeres. 3, 3. § 4. В другом месте (lib. 5. 30. § 4) говоря об апокалипсисе Иоанна пишет: «Апокалипсис был не так давно, почти в ваш род (σχεδες επι της ημετερας γενεας) в конце царствования Домициана».

421

Adv. haer. 5, 3. Иеронима Ер. 29 ad Tbeodoram.

422

Cont. Valent, с. 5.

423

Epist. ad Magnum 84.

424

Григория Турского Hiсt. Franc. 1, 29.

425

Иероним de vir. illustr. § 35. Евcевия цер. ист. 5. 4.

426

Слова исповедников лионских в письме к Елевферию.

427

Тоже письмо: Евсевия цер. ист. 5, 4. Иеронима de vir. illustr. § 35.  

428

Слова Григория Турского Hist. Franc. 5, 29.

429

Ириней Praefat. ad 1 libr. cont. haeres, lib. I. c. 35.

430

Eвсевия цер. ист. 5, 20.

431

Первая книга писана около 170 г. так как в ней говорится о Татиане, зикратитах и монтанистах. В гл. 21 третьей книги Ириней пишет: «ныне на 12 месте после Апостолов занимает епископство Елевферий»; а вместе упоминает о переводе Феодотиона. Феодотион издал свой перевод при Коммоде в 184 г., a Елевферий скончался в 192 г. След. все сочинение писано между 172 и 190 годами.

432

Иеронимa de vir. illustr. § 43. 45. Chronicon ad 4 an. Severi; Епифания Haeres. 70 § 9. Eвсевия цер. ист. 5, 23. 24. Сократа Ист. цер. 5, 22.

433

Eвсевия цер. ист. 5, 24. Сократа цер. ист. 5, 19. Фирмилиан у Киприана Еp. 76.

434

В Лионе тогда, по выражению Григория Турского, «текли реки крови христианской по улицам».

435

Григорий говорит: «столько умерло в это время лионских христиан, что я не мог ни числа, ни имен их собрать». На древней мозаике в лионском храме число пострадавших вместе с пастырем своим показано до 19.000. Усуард в Мартирологе: сum omni fere civitatis suae populo coronatus est glorioso martyrio (Martyrol. ad 28 Iulii, ed. Solleri Antverpiae 1714 f.). Память св. Иринея в западной церкви 28 июля, в греческой – 23 августа.

436

Григорий тур. 1. eit. Иероним ad. с. 64 Esaiae. Quaest. ad Orthod. resp. 115.

437

В отрывках сохранились: а) письмо к Флорину о том, что Бог не есть виновник зла; б) письмо Виктору (Евсевия цер. ист. 5, 24); в) сочинение о вере – у Пр. Максима (Ор. 2, 152); г) несколько отрывков из других сочинений, изд. после Массюэта Пфаффием и Мюнтером (пр. 19); д) послание лионской церкви (у Евсевия цер. ист. 5, 1–3), писано, как говорит Экумений, св. Иринеем. (Ruinarti acta Martyr. sincera).

438

Лучшее издание сочинений Массюэтово: S. Irenaei adv. haeres una cum fragmentis, Paris, 1710. cum fragmentis Pfaffii, Venet, 1734. 3десь собраны и поверены отрывки самого подлинника. Издание Граббе Окоп. 1708 и издания Эразмова Basileae 1526. 28. 60. Paris 1545–567 не исправны. После Массюэта Мюнтер (Hafniae 1788) и Майо tom. 7 collect. auct. p. 93. 94. 106. Romae 1833) издали несколько отрывков подлинного текста. Греческий текст сочинения читали Епифаний, Евсевий, Феодорит и др. Латинский перевод известен был Тертуллиану и Киприану.

439

Praef. ad lib. 2. 4. et 5; in fine lib. 4.

440

Adv. haer. lib. 1 proem. § 3.

441

Adv. Valent. c. 5. 25. 36, 37 и пр. болеe пяти мест.

442

Epist. 74 ad Pomp. одно место.

443

Целое отделение из 3-й книги Иринеевой Η. Е. 5, 5. 6. caet.

444

Haer. 31. с. 9. 33.

445

Василий вел. о Св. Духе ur. 29 привел одно место; Августин – два con. Julian. 1, 3. 7; Феодорит – семь; praef. ad fab. haer. В недавнее время писано особое сочинение о книге Иринея Штиреном Adolph. Stieren de Irenaei adver. haereses operis fontibus, indole, doctrina et dignitate. Comm. histor. art. Goetting.

446

Послание к Флорину у Евсевия Н. E. 5, 20.

447

Против ереси кн. 2 ur. 45.

448

Прот. ерес. кн. 2 ur. 46. Кн. 1. гл. 27.

449

Кн. 3 гл. 24.

450

Кн. 4. гл. 26.

451

Кн. 2 гл. 46. гл. сл. кн. 3. гл. 1. § 1.

452

Lib. 3. с. 1. § 1. с. 11. § 7. 8. 9.

453

Об Апокалипсисе lib. 4. § 20 р. 256. О посланиях lib. 3. c. 16, § 51. При сем замечательно, что после того, как привел он слова из 1 послания, слова из 2 послания приводит так: «ученик его Иоанн в преждепомянутом послании повелевает», а тем заставляет думать, что 2 и 3 послания Иоанна при своей краткости составляли прибавление к 1-му в списке св. Иринея и конечно не его одного. Слова из соб. послания Иаковлева (Lib. 4. с. 1. § 16 р. 246. Lib. 5. § 1 р. 292) и второго Петрова (lib. 5. 23. р. 321. lib. 5. с. 28) приводятся без имени сочинителя.

454

Евсевий Н. Е. 5, 26.

455

См. содержание 3-й книги.

456

Lib. 3. с. 1.

457

Lib. 4. 1–36.

458

Lib. 3, 10–15. lib. 2, 29–35.

459

Lib. 3, 16–25. lib. 5, 14. 17.

460

Liber 5, 3–10.

461

Lib. 5, 3–4.

462

Lib. 1. с. 10.

463

«Притчей нe надобно прилагать к сомнительным предметам; несправедливое дело соединять не прямо и не очевидно предложенное с притчами, чтό придумывает каждый по произволу». Lib. 2. са. 27. § 1 Cev. lib. 1. с. 3. 8. 16. Могло ли нравиться ему насильственное аллегорическое толкование тогда, как пишет сам он, гностики для своей пользы превращали в аллегории даже догматическое учение Пророков и Апостолов? lib. 1. с. 8. 9. lib. 2. с. 26.

464

Adv. haer. 2. с. 40.

465

Adv. haer. 5, 32. et 3. Иероним de vir. illustr. § 35. 20.

466

Adv. haer. 4, 16. § 2. lib. 5. c. 29. lib. 2. c. 19. Что касается до тех слов, где говорится о 40 летнем возрасте Спасителя (Lib. 2. с. 39. 40): то нет никакого сомнения, что они или внесены в текст чужой рукой, или повреждены в них числа. Ириней сам писалъ о Спасителе: «Господь ваш родился около сорок первого года царствования Августа (lib. 3. с. 25); к крещению пришел, когда еще не исполнилось Ему тридцати лет, но начал быть как бы тридцати лет». После крещения праздновал три пасхи, которые и перечисляет Ириней. Эти мысли читаются в том же самом месте, где ныне стоят слова о 40 летнем возрасте. Lib. 2. с. 39. Кроме того странные слова о возрасте в самой темноте и запутанности своей заключают признак порчи и следуя им Ириней должен был бы верить, что Спаситель распят не при Пилате.

467

Евсевия цер. ист. 5. 22.

468

После Максимина, преемника Феофилова, вступил он на кафедру по слову Иеронима (De vir. illustr. § 41) на 11 году Коммода, а по словам Евсевия (Chronicon. р. 672) на 10 году, и след. в 190 г. Но Лекен (Oriens. chr. 2, 703) и Галланд (Т. 2. Prolog. 22) словами самого Евсевия доказали, что это не могло быть позже 198 года.

469

Евсевия цер. ист. 5, 19. Иеронима dе vir. illustr. § 41.

470

Евсевия цер. ист. 6, 11. Никифора Патр. Летопись, Синкелла хроника.

471

Евсевия цер. ист. 6. 12.

472

De vir. illustr. § 41.

473

Евсевия цер. ист. 6, 12.

474

Фотий Вibl. cod. 121. Как ученика одного из слушавших живые предания об Апостолах, Палладий (Hist. Lavs. с. 148) и Кирилл Скифск. (vita s. Sabbae ap. Cotel. in monum. Graec. Eccl. T. 3 p. 354. называют Ипполита πὰλαιον κὰι γισρεμον Απόςολῶν мужем древним в знакомцев Апостольских.

475

Epist. ad Magnum 70.

476

Феодориту известно было послание Ипполита к Императрице (Dialog. 2. р. 88. Dialog. 3 р. 155); а в надписи на кафедре Ипполитовой написано: «увещание к Северине». Ориген также писал письмо к супруге Императора Филиппа. Иероним de script с. 61. Никифор Калл. H. Е. 4, 31.

477

Анастасий Апокрисиарий Римский in Epist. ad Theodorum ар. Sirmondun Т. 3. P. 376.

478

Chronic. Alexandr. p. 6. Георгий Синкелл in Chronogr. ad an 215. Item de Herode.

479

Мраморная кафедра с сидящим на вей Ипполитом устроена не прежде 5-го и не позже 6-го века. Первое видно из того, что о ней не упоминают ни Геласий Римск. ни Виктор, говорившее об Ипполите; о последнем заключают из формы букв в надписи; вероятно, что этот памятник воздвигнут в 6 веке, по случаю споров в Риме о времени празднования Пасхи, когда преданные древнему обыкновению римскому захотели увековечить память о сем обыкновении памятником в честь того, кто составил пасхальный круг, близкий к древнему кругу Римскому, почему на кафедре же начертан и Ипполитов пасхальный круг.

480

De coronis XI hymn. de S. Нурроlitо.

481

Иероним in Prol. in Matth, Феодорит Dialog. 3 de impatibilo.

482

Память св. Ипполита в греческой церкви 30 января, в римской 22 aвгуста.

483

Dialog. 3 Opera T. 4. p. 154.

484

In Collectan. Sirmondi. T. 3. p. 590.

485

Epist. ad Lacinium 71 et ad Magnum 70.

486

Фотий Bibl. cod. 121.

487

Сочинения св. Ипполита, какие только мог найти, издал Альб. Фабриц Hamburgae 1716 в двух частях. Галланд во 2-м томе своей библиотеки отцов издал с новыми дополнениями. В недавнее время Анжело Майо издал Т. 1. Seсt. 2. р. 223. Romае 1825 – отрывки из толкований на притчи, а в 1 и 7 томах его: Collect. Vet. Avctorum изд. 1833 Romae читается еще несколько мест из сочинений св. Ипполита. Некоторые сочинения его переведены были на Арабский и Сирский языки еще в древности. Asseman bibl. ori. Т. 3. р. 15. Fabric. Bibl. Graec. T. 7. р. 196. 197. повествование Св. Ипполита о коринфской девственнице поместил в своем "Лавсаике" Палладий (Сар. 148).

488

По отзыву Иеронима (Epist. ad Lucin. 71), Ипполит писал еще в разрешение вопроса о посте в субботу и о ежедневном причащении. Но это сочинение потеряно.

489

Хроника, изд. Фабрицием (Vol. 1. 19); Дюканж принимает ее за хронику св. Ипполита; в ней есть нечто сходное с образом счисления, начертанным на кафедре: но она решительно не то говорит о сыновьях Ц. Иосии и о времени Вавилонского (sect. 14, 16), что говорится в подлинном предисловии к толкованию на пророчества Даниловы: (aр. Fabric. vol. 1. р. 278).

490

Prosper. Chronicon p. 53. О пасхальном круге Св. Ипполита См. Ideler. Handbuch. d. Chronologie.

491

В Оксфорд. Barocc. cod. 26 et 185. Венcкой cod. 45. 46. (Lambec. comm. vindeb. 8, 905. Мюнхенской (Hardt. Catal. В. Monac. cod. 380. Arettin Beiträge 8, 9. 15). Флорентинской (Bandini Catal. Bibl. Laurent, p. 336).

492

Значительная разность одна: 22 гл. 8 книги читается так: «О чтецах я Матфей Левий, древле мытарь, установляю: чтеца рукополагай, возлагая на него руку, совершая молитву, говори» и пр. В рукописях соответствующее сему читается так: «Чтец поставляется при положении на него Епископом книги; ибо не рукополагается Ϩ́δε γᾀρ χειροθέτειται». Эта разность говорит в пользу рукописей с именем Ипполита, а не в пользу позднего собирателя постановлений. Прочие разности состоят в словах. См. Lumperi Theol. Hist. Crit. T. 7. p. 330. К сожалению Ориенталисты доселе мало обращали внимание на содержание эфиопских, сирских и арабских списков Ипполитова сочинения. Ванслеб бегло описал «правила Ипполита»; из его описания можно видеть только, что 2–8 правила эфиопские согласны с гречес. Const. 8, 4. сл. 10–17 правила с Const. 8, 32. Асcеман сказал только (Bibl. orien. T. 2. p. 408. T. 3. p. 15) что «постановления Ипполита заключают в себе содержание Венской греческой рукописи (Lambec. Com. 8. 905); а Грабе столько же мало сказал об арабском учении Ипполита. У Ванслеба по крайней мере можно видеть, что коптские правила Ипполита не во всем согласны с содержанием греческих списков сочинения Ипполитова, что в коптском переводе подлинный текст, иногда сокращается (Histoire de l'église d'Alexandrie p. 280.) Биккель не зная ничего о содержании восточных рукописей, пускается в разные догадки. Gesch. d. Kirchenrechts Glossen. 1843. f. 61. 186. 189. 195. 221. f.

493

Евсевий. Н. Е. 6. 22. Иероним Catal. § 61. Фотий Bibl. cod. 121.

494

S. Hippoliti cont. haereses Oxonii 1851. St. Hippolitus and the Church of Rome. London 1852. Сл. прибавл. к твор. Отц. М. 1852 г. Первая книга издана была между сочинениями Оригена. Vol. 1. р. 872–909. Par. 1733 г.

495

Первая книга с надписью: φιλοσοφϨ́μενα давно была издана между сочинениями Оригена (Origenis op. omn. ed. De la Rue m. 1. p. 876 s.); в предисловии к этой книге сочинитель говорил, что намерен вступать в бой «со всеми ересями». Но кто такой этот сочинитель, не знали. Гроновий, первый издатель сочинения, признавал его за произведение Оригена. Но Де-ля-Рю справедливо замечал, что сочинитель в предисловии называет себя епископом (ed. Orig. 1. 876), а Ориген не был епископом. Теперь сомнения разрешились. В первой книге св. Ипполит после предисловия предлагает краткую историю греческой философии: а) говорит о физиках Фалесе, Пифагоре, Эмпедокле, Гераклите, (гл. 1–6); б) об Анаксимандре, Анаксимене, Анаксагоре, Архелае и др. (гл. 6–11): в) о Пармениде, Левциппе, Демокрите, Ксенофоне, Экфанте, Иппоне (11–17); г) за тем переходя к эфикам, пересматривает учение Сократа, Платона, Аристотеля, стоиков, эпикурейцев, академиков, брахманов и поэта Гезиода (гл. 11–26).

497

Анастасий Апокрисиарий римский (около 640 г.) пишет, что во время пребывания своего в Константинополе, нашел он книгу св. Ипполита, хотел переписать ее всю, но и скоро отняли у него, и он успел списать только восемь извлечений из сочинения о Богословии и воплощения против Верона и Гелика. Epist. Anastasii ad Theodos. praef. 6 Gangr. in Sirmondi ореr. T. 3. p. 579. Cв. Никифор Исповедник те же восемь отрывков сохранил в сочинении против Иконоборцев, тогда как Анастасий написал их в переводе. Эти извлечения напечатаны Сирмондом (opera Т. 3. р. 583), Канизием (Т. 1. lection ed. Basnagii Фабрицием; другие части того же сочинения на греческом языке недавно напечатаны (nov. collect. vet. auct. T. 7. p. 14. 68).

498

Fragment. comm. in Numer. ар. Fabr. 1. 266. в гл. 15 говорится, что «две природы во Христе составляют одну Ипостась и находятся под управлением личности Божественной: плоть сама по себе, отдельно от Слова, не имеет самостоятельности и имеет ее в Слове; так явился Единый совершенный Сын Божий».

499

Orat. 23. р. 404.

500

Иерониму (Catal. § 61) Андрею Кесар. (Comm. in Apoсal. 18, 1. 18. 17) Фотию Bibl. cod. т. 202. (возле слова «…учитель…» над цифровой сноской по тексту § 3. 4 установлена сноска (2), но в натуре ее не оказалось. Может быть это не текстовая , а иная сноска!?)

501

Biblioth. cod. 202.

502

Самое наименование праздника: Θεοφανίας «Богоявления» показывает, что это был праздник не одного крещения Господня, а, как видим и в памятниках 4 века, праздник крещения и Рождества Христова. Последнее отчасти видно и у св. Ипполита (§ 8).

503

Слова cв. Ипполита, известны в отрывках: а) об Элкане и Анне (у Феодорита Т. 4, р. 36. 88); б) второе слово на Даниила (у Евстафия adv. Psychopan. c. 19); в) на Пасху Concil. Lateran. 649 an. у Ляббея Т. 7. р. 293); г) о божестве (ibid. p. 287); д) о воскресении (у Анастасия in Hodego p. 350); е) на разделение талантов; ж) о двух разбойниках (у Феодорита ор. р. 88. 155); з) на начало Исаии; и) на великую песнь (у Феодорита 4, 88. 89. 36). Все отрывки собраны и изданы у Фабриция op. s. Hippoliti. Т. 1. р. 267. 281. Т. 2. p. 32. 145 – у Мина Patrol. 10, 861–867.

504

Из толкований на Бытие (Евсевий Н. Е. 6. 22. Иероним Catal. § 61 Epist. 41. ad Pamm. et Ooean.) Изданы отрывки у Мина Patrol. 10, 583–606. Толкование на Исход потеряно; но издано кое-что из объяснений Чисел и Царств. Patrol. 10, 605–606.

505

Из толкований на Даниила, известных Иерониму de script. с. 61 in с. 9. Danielis, Фотий cod. 202. 203. Геор. Синкеллу р. 358. 218. напечатаны отрывки Фабрицием (Т. 1. р. 271. Т. 2) Симоном де Метром (Daniel. Secund. 70 Rom. 1772). у Бандины (Catalog. Bibl. Med. Т. 1. p. 24), Майом (nova collec. script. T. 1. p. 49. 161. 1831. Romae), Крамером (Catena in Epist. Cathol. et Apocalipsin, Oxon. 1840. и Мином (Patrologiae tom. 10, 634–698). Подвое толкование остается в рукописях Ватикана (Майо). В этом толковании Ипполит доказывал подлинность Апокалипсиса. Как пишет Экумений у Монфокома Bibl. Coislian р. 275. 278 и Крамера (1. с.). Из толкования на Исаию объяснение Иса. 38, 5–8. 1, 1. ар. Fabr. у Мина; Полное толкование на Исаию в Парижской Библиотеке cod. 155. 157, – Толкования на Езекииля и на Захарию – потеряны. Об этих трудах знали Иepoним Catal. 61. Евсевий H. Е. 6. 22. Феодорит de lmmutab. p. 35.

506

Места из толкований на Псалмы издали Фабриций из Феодорита (1, 127 s.) и Бандини (Catal. cod. Lavr. Med. Bibl. p. 35. 36). На Притчи (1, 1–2. 9, 1: у Мина 10, 615–628. 711; у него же кое-что на Песнь Песней р. 627–630. Eвсевий H. E. 6. 22. Иерон. Catal. 61. Анастасий (quaest. 16–41) читали толкования на все эти книги.

507

Фромман напечатал, некоторые места из толкований Ипполита на Евангелия (Interpraet N. Test. ex Hippolito Collectae Coburgi 1765). Toлкованиe на Евангелие Матфея известное Иерониму (Praef. in Matth.) у Лямбеза (Comm. Vind. 3. 163). и отрывки у Фабриция. Иерониму и пp. Ефрему Сирину известна былa книга Св. Ипполита с толкованием Апокалипсиса (Op. Syr. Т. 1. р. 192). Места из этого толкования приводит один Араб. толковник Апокалипсиса (См. Ewald lib. е. ungedruckten arab. coramentar. d. Johann. Apocalypsis Abhandl. üb. orient a bibl. Literatur. 1 Th. Göttingen 1832).

508

Оно не редко встречается в славян. ркп. напр. у Румянцева сгр. 269 и святыня для раскольников.

509

Впрочем в недавнее время Делич (De Habacuci Prophetae vita alque ætate Fr. Delitsch Lips. 1842) доказав полную вероятность того, что Синопсис о Пророках и известия о 12 Апостолах и 70 учениках Господа, известные с именем Дорофея Тирского, не напрасно носят имя Дорофея – начала 4 в., говорит потом: «я не опасаюсь стоять за то, что сочинение Ипполита (о 12 Апостолах и 70 учениках) составлены Ипполитом (не Фивским и не другим каким-либо именно Остийским, по крайней мере они древнее Синопсиса; может быть Дорофей пользовался ими и прибавил к преданиям новые предания» р. 77. Сочинение издано Комбефизом in Auctario Т. 2. Paris 1648. В славянском переводе по ркп. на пp. у Румянцева (Опис. муз. стр. 14).

510

Пруденций de соron. hymn. XIII. Жизнь св. Киприанa – в Христ. чт. 1825.

511

Св. Григорий Наз. в похвальном слове Св. Киприану карфагенскому и Имп. Евдокия в своих стихотворениях (Photius cod. 184) говорят, что Киприан прежде обращения ко Христу занимался волхвованием, и что бесполезные опыты волхвования его над исповедницей Христовой Иустиной, разрушившей чары знамением крестным, заставили его сжечь свои книги. Молчание Диакона Понтия об этих случаях подало мысль Баронию и др. утверждать, что в этом повествовании смешиваются два лица – Киприан карфагенский и Киприан ант. Нo а) Евсевий не знал ни в Никомидии, ни в Антиохии Епископа Киприана, – равно не видно его ни у кого из древних. б) Понтий говорит: «fuerint licet studia et bonae artes devotum pectus imbuerint, tamen illa praetereo: nondum enim ad utilitatem, nisi saeculi, pertinebant т.е. отказываясь говорить о занятиях язычника, он различает в предметах занятий Studia et bonas artes науки и изящные искусства». В числе наук была тогда и магия – наука о тайных силах природы. Во всяком ее случае молчание Понтия не дает права ни предполагать двух Киприанов, ни опровергать повествования св. Григория в) другая обстоятельства Kиприанa карфагенского –  богатство, знаменитость рода и сана, мученическая кончина описываются св. Григорием, Пруденцием и Евдокией точно так же, как представляется то же самое у Понтия и по другим памятникам древности.

512

Lactantii inst. 5, 1. Hieronymi de vir. illustr. § 67 comm. in Jonam proph. c. 3.

513

Книга к Донату помещ. в 18 час. Христ. чтен. впрочем в переводе не совсем верном.

514

Иероним. Евсевий.

515

Понтий in vita s. Cypriani, ed ap. Ruinart in Actis s. Martyrum T. 2, 24–26.

516

В 249 г. писаны: Ер. 1. ad presbyteris Farnis consistentes с запрещением пресвитеру быть распорядителем по завещанию; Ер. 3. ad Evcratium о новокрещенном комедианте, которому запрещается заниматься своим ремеслом; Ер. 3. ad Rogatianum fratrem о пресвитере, оскорбившем бранью Епископа; Ер. i. ad Pomponium.

517

Epist. 52.

518

Epist. 11.

519

Epist. 9 ad Roman.

520

Понтий vita p. 23. 29. Ep. 5. 8.

521

Ер. 5–7. Римский клир Ер. 8 укорял его за оставление паствы; укоризна – недельная. Письмо Киприана 250 г.: к страдавшим за веру – Ер. 9–11. 13. Ер. 12 к клиру об обязанностях к исповедникам; Ер. 14 к нему же с убеждением заботиться о бедных. Ер. 37–40 с похвалами за терпение.

522

Ер. 15 ad сonfessores – не давать без разбора прощения падшим; Ер. 16–27. 29–39. по делу о падших.

523

Ер. 41–43. 49–50 по делу о Фелициссиме. О нем отзыв: pecuniae sibi commissae fraudator, stuprator virginum, malrimoniorum mallorum depopalator atque corruptor dicitur. Вот какие люди могут быть начальниками раскола!

524

Письма 251 г. Ер. 44–54.

525

Epist. 46, 51.

526

Epist. 49. Cornelii ad Cyprianum.

527

Письма 252 г. Ер. 55–60 см. особенно Ер. 55–57. 59. 60.

528

Понтий § 8. 9.

529

Ер. 62.

530

Письма 253 г. Ер. 61–63. 65.

531

Ер. 64. 67. 68. Того же года Ер. 66. ответ Флореицию на клеветы Фелициссима и Новациана.

532

Определения in Ер. 10. ad Jannuarium. Того же года о том же Ер. 69 ad Magnum. Ер. 71. ad Quintum.

533

Ер. 79. 74. 75. Августина do baptismo parautorum Lib. 1, 4. 28. 2, 13. 3, 16.

534

Epist. 72 с соборными постановлениями; на сем третьем соборе присутствовало 87 Епископов. Ему предшествовал в том же 256 г. Собор 71 Епископа; о сем же соборe Epist. ad Jubacianum. 73. Того же 256 г. Ер. 74 ad Роmpeium, где опровергает возражения Стефана; Ер. 75. Firmiliani ad Cyprianum с подтверждением мнениям Киприана.

535

Понтий § 14–18. В 256 г. писано письмо к Немезиану и другим исповедникам, где утешал их в страданиях, (Ер. 77–79 к Киприану). В 258 г. писаны Ер. 80. ad Successum с извещением о жестоком указе Baлерианa по мученической кончине П. Сикста; Ер. 81. последнее увещание народу пред кончиной.

536

Acta martyrii proconsularia s. Cypriani у Руинарта 2, 46. 47. По актам св. Kиприан скончался 14 Сент. Память св. Kиприанa в греч. церкви 31 Авг. в римской 16 Сент.

537

Epist. 13. 24. 28 ad presbyt. Quando a primordio episcopatus mei statuerim nihil sine consilio vestro et sine consensu plebis mea privatim sententia gererem.

538

Epist. ad Pavlinum.

539

Лучшие издания сочинений: Ригальтово. Paris 1666 г. с замечаниями Памелия и Ригальта; Феллево с критикой текста, биографией и рассуждениями, с замечаниями Персона на хронол. порядок писем Oxonii 1680. Вremае. 1690. Paris 1700. Балюзиево изданное Мараном в Париже 1726 г. в Венеции 1728 г. в Вюрцбурге 1786. В Христ. чтении напечатаны в переводе, кроме книги к Донату (пр. 3) сочинения о поведении девственниц 1825, о зависти и злобе 1825, о терпении 1832, о милостыне 1835, о смертности 1836, о молитве Господней 1839, о единстве церкви 1837. 1 к Деметриану 1836 пять писем 1832, 837, 838, 839.

540

Вот перечень писем Св. Киприана в хронологич. порядке их, по Оксфордскому изданию их: 1) Письма 249 г. Epist. 1 ad presbyteros Furnis consistentes о пресвитере Викторе, назначавшем пресвитера Фавстина в распорядителя по своему имению; Ер. 2 ad Eucratium fratrem о новокрещенном комедианте, которому запрещается вперед заниматься своим ремеслом. Ер. 3 ad Rogatianum о диаконе поносившем еп. Рогациана. Ер. 4 ad Pomponium 4. Письма 250 г. Ер. 5 ad clerum Саrthagen. с наставлениями на время гонений; Ер. 6 ad Sergium aliosque confessores c увещанием быть твердыми; Ер. 7 ad clerum Carthagen. с изъявлением желания скоро возвратиться к ним; Ер. 8 римск. клира к Киприану с укором за удаление от Паствы. Ер. 9 ad presbyteros roman. с изъявлением радости о мучен. кончине Епископа Фабиана. Ер. 10 ad confessores с увещанием к мученичеству; Ер. 11 ad clerum Carthag. объясняет причины тяготеющего гонения; Ер. 12 ad clerum Carthag. об обязанностях его к исповедникам; Ер. 13 ad Rogatium с увещанием к терпению; Ер. 14 ad presbyt. Carthagen. с убеждениями заботиться о бедных. Ер. 15 ad confessores не давать без разбора падшим прощения; Ер. 16–27. 29–36 с правилами о падших; Ер. 28 ad Moysen caeterosque сonfessores с похвалой за благочиние дня воскресного. Ер. 37 с похвалой за терпение; Ер. 41–47 по делу о раоколе Фелициссима. 3)      Письма 251 г. Ер. 44–54 по делу Новациана. 4)      Письма 252 г. Ер. 55 по делу Новациана Ер. 56–58 о падших с правилами. 5)      Письма 253 г. Ер. 61 ad Lacium Рараm с радостью о его исповедничестве; Ср. 62 ad Jannuarium с пособием для пленных. Ер. 63 ad Caecilium о Евхаристии. Ер. 64 ad Fidum о крещении младенцев. Ер. 65 ad Epictetum о падших. 6)      Письма 254 г. Ер. 66 ad Florentium ответ на упреки за Фелициссима. Ер. 67 ad eccles. Legionis с правилами о падших. Ер. 68 ad Stephanum Рарат о Новациане. 7)      Письма 255 г. Ер. 69 ad Magnum о крещении еретиков; Ер. 70 ad Jannuarium с правилами о крещении еретиков. 8)      Письма 256 г. Ер. 72 ad Stephanum Papam с правилами о крещении еретиков. Ер. 73–75 – о том же. 9) Письма 257 г. Ер. 76 утешения исповедникам. 10) Письма 258 г. Ер. 80 ad Saccessum известия об исповедниках и мучениках. Ер. 81 ad presbyteros – с наставлениями, как вести себя во время гонения.

541

Об этом сочинении знали Понтий § 13. Иероним Ер. 18 et. 97. Августин. de doctr. Christ. 4. 21.

542

Иероним Ер. аd Раmmachium 54. Августин соnt. Julian. lib. 2. § 8 – соnt. ерist. Реlag. аd Воnifас.

543

О подлинности Августин de unic. baptismo 4, 6. Иероним Ер. 83 ad Magnum.

544

Лактанций instit. 5, 4. Иероним Ер. 83. Понтий.

545

Иероним Lib. 1 dialog. adv. Pelagium § 4. Августин Lib. 4. с. 8–10 contra epist. Pelagian сл. Testimon. lib. 3. с. 4. et 54. Retret. lib. 2. с. 1. De praedestin. c. 4.

546

Epist. 75 ed. Venet. «Нет ничего у ннх, кроме вероломства и богохульства, пренебрежения к Святыне и вражды за истиву». Epist. 55. al. 59.

547

Epist. 63 сл. Epist. 55. 194.

548

Tract. de patientia p. 477.

549

То же самое in Ер. ad Antonianum: 55 cum sit a Christo una Ecclesia per totum mundum in multa membra divisa, item episcopatus unus, episcoporum multorum concordi numero sitate diffuses.

550

См. Balusii notae ad h. librum in ed. op. Cypriani Venetiana 1728. Rigaltii observationes ad s. Cyprianum p. 162. Edm. Ruherii defensio libri de Ecclesiastica potestate 1, 115. Бенедиктинец Mapан, издавая труд Балюза, поступил не совсем совестно; он внес некоторые из прибавок в самый текст, которые тот назначал к исключению: впрочем Маран сознается в том и сам. В Христ. чт. перевод помещен с испорченного Маранова текста.

551

Собор карфагенский 256 г. (Mansi 1, 951): «Никто из вас не поставил себя Епископом Епископов, или не принуждал собратов своих тираническим страхом к повиновению, так как каждый епископ остается с своей свободой для воли и власти». Тоже Ер. 7S. ad Stephanum; те жe мысли. Epist. 55, 59, 71, 73. Вот как думал св. Киприан о первенстве самого Петра: «И Петр, которого избрал сам Господь первым, когда с ним спорил Павел о обрезании, не усвоял себе ничего необычно или гордо, не говорил, что за ним первенство и что новые и поздние ему должны повиноваться».

552

В таком духе писаны письма ad Magnum, ad Jannuarium 1, ad Quintum, ad Stephanum, ad Jubajanum, ad Pompejum Ep. 69–74.

553

Некоторые из защитников Римской кафедры (Александр Натались, Тилемон, Маран) старались доказать, что требования Стефана относились к еретикам не изменявшим в крещении заповеди о крещении; но труд напрасный. Слова Степана ясны: si quis ergo, quacunque haeresi venerit ad vos, nihil innovetur, nisi quod traditum est – ut manus illi imponatur in poenitentiam, (и еще прибавлено сum ipsi haeretici proprie alterutrum ad se venientes non baptizent, sed communicent tantum... Effectum baptizmi majestati numinis tribuunt, ut qui in nomine Jesu Christi ubicunque et quodocunque baptizentur, innovati et sanctificati judicentur. – Epist. 74 Cypriani.

554

В первый раз переведены и внесены в греческий канон письмо к Януарию и протокол 256 г. сообщенный 87 Епископами Стефану (прим. 9 и 21) неизвестным собирателем правил в 686 г. Трульский собор 692 г. также поставил их в числе правил. Сирский перевод болee исправный, чем греч., известен по списку правил 10 в. (см. Gesch. d. Kirchenrechts-Bickel Gieseen 1843. S. 43 199. 243–49). П. Фотий не поместил этих статей ни в собрании правил, ни в Номоканоне и поступил благоразумно.

555

Epist. ad Fidum 64. сл. Ер. 70 ad Jannuarium Ер. 73 ad Jubajan.

556

Epist. 70 ad Jannuar. Ep. 73 ad Jubajan 72 ad Stephan.

557

Lib. de lapsis p. 223. 231, 381. De Orat. Domin. § 18. Epist. 57 ad Cornel. Ep. 63 ad Cecilium.

558

Epist. 74 ad Jannuarium Ep. 17 ad pleb. Carthagen. Ep. 15 ad confessor. Ep. 16 ad clerum. Hp. 76 ad Magnum. De orat. Dominica § 18. 22. Dc lapsis § 28. 32, 35.

559

Ep. 45 ad Cornel. Ep. 69 ad Papianum, Ep. 76 ad Magnum; in act. Con. Carthagen.

560

Epist. 34. Ep. 37. Ep. ad Cornelium; De habitu mulierum.

561

Ep. ad Fidum 64.

562

См. выше о тщете идолов.

563

Таковы же книги о благочинии и благе целомудрия, похвала мученичеству, увещание к поканию.

564

Т.е. о божестве – сочинение ни по слогу, ни по содержанию не Киприаново. Фелль справедливо относит его ко времени Беды. Подобным образом книга о главных деяниях Христовых сочинение Арнольда, современника Бернардова. Киприану приписывали довольно сочинений и таких, которые наполнены чистыми баснями, как напр. о вечери.

565

Афинодор был в последствии Епископом Понта (Евсевий Н. Е. 6, 30. 7, 14, 28.

566

Григорий Нисский в слове о чудотворце р. 976. Никиф. 6. 7.

567

«Я думаю, так писал Григорий об учителе своем, я думаю, он говорил это не иначе, как по внушению Духа Божьего: для того, чтобы быть Пророком и изъяснять Пророка, нужна Его сила. И никто не может разуметь Пророка, если сам Дух Божий не сообщит разумения своих слов. Сей человек получил от Бога величайший дар – быть переводчиком слова Бога к людям, разуметь Слово Божье, как Бог сам его употреблял и изъяснять его людям, как они могут разуметь», сл. Иеронима de vir. illustr. c. 165. Евсевий Н. E. 6, 30.  

568

Григорий нисский в слове о чудотворце р. 976. Никиф. H. Е. 6. 7.

569

Baсилий в. в кн. о св. Духе гл.29. Григорий нисск. в слове о св. Григорие.

570

Григорий нисск. в слове § 23 сл.

571

Евсевий H. Е. 7, 28. Память его Ноябр. 17.

572

Сочинения св. Григория изд. Фоссом Paris 1622, Галландом Bibl. Patr. Мином Patrolog. Т. 10.

573

В слове о св. чудотворце § 10. Часть cия изд. при книге: правосл. исповед. веры С.-Пб. 1830.

574

Василий в. в одном письме, оправдывая себя пред Неокессарийцами, говорит: «какое доказательство православия вашего может быть очевиднее того, как наше воспитание блаженной бабкой Макриной, родившегося у вас? Говорю о той знаменитой Макрине, у которой мы изучали слова блаженнейшего Григория». Ер. 204. § 6. Сл. о св. Духе гл. 27.

575

В одном слове (Orat. 31. § 28 р. 574) он повторяет слова сего символа: «чтим единое Божество, ни славою, ни сущностью, ни царством нераздельное», и присовокупляет: «как некто Богоносный не так давно любомудрствовал». В другом повторяет другие слова символа: «ничего нет, братия, в Троице ни служебного, ни привходящего», и опять прибавляет: «как слышу я глаголющего одного из мудрых». Orat. 40. § 42. р. 725.

576

Руфин в своей истории 2, 23: тот же символ написан в латин. псалтири Карла в. (Lamb. comm. 3. p. 266.)

577

Conсil. Т. 2 р. 777 ed. Binii. Т. XI. ed. Mansi.

578

Лучшее издание греч. текста с переводом Руфина и другого неизвестного У Гана: Bibliothek. d. Symbole, Breslau 1842. Русский перевод в Христ. чт. 1821. и при книге: «правосл. исповедание веры» М. 1830 перевод не во всем точный.

579

Зосимa Hist. lib. 1 p. 25 ed. Oxon. 1679. Августин Ер. ad Hesichium. Орозий Нist. lib. 7 c. 22 Созом. H. E. 2. 12. Зосима: «Борейцы (Βορανοι)и Готфы и Карпяне и Уругунды (все эти народы живут около Дуная), не оставив ни одной части Италии или Иллирии недоступной, разделили пo ceбе и всем завладели, так как никто не противоборствовал. Борейцы не отважились и на переход в Aзию». Далee те же Борейцы называются Скифами и говорится, что прежде правление было наследственное. Понятно, что дело идет о славянах при-карпатских и северных. Св. Григорий: «все единогласно говорят, что варвары напавшие на наши страны не приносили жертв идольских». Это опять черта Славян, у которых не было храмов с идолами. Сл. Оригена cont. Celsum 7, 62.

580

В послами тот, кому писано послание, не назван по имени: но видно, что оно писано к предстоятелю Понтской церкви и сей назван священнейшим Папой. поелику cиe наименование в первые века давалось Епископам заслужившим уважение по личным качествам; как напр. Римская церковь называет св. Киприана (Benedictus Pара, beatissimus atque glorissimus Рара), или Иероним в письме к бл. Августину: Domino vere sancto et beatissimo Papae Augustino; a Епископом Понта в cиe время был св. Афинодор брат чудотворца: то отселе видно, что каноническое послание писано к сему Епископу.

581

Зонара объяснял только 10 правил, тоже у Аристена; столько же в 8 списках Бодлеевой Б-ки. (Reliquiae S. ed. Ruth. Т. 2 p. 459), в Флорентийском списке у Бандини (Catal. Bibl. Fiorent. p. 468). Вальсамон объяснял правило о степенях; Властар считал 12 правил, как и в нашей книге правил С.-Пб. 1839: но только потому, что первое правило разделили на два. Что касается до степеней покаяния, упоминаемых в последнем правиле: то Наталис Александр (Diss. 18, 111) справедливо заметил, что те жe степени упоминаются в 7, 8 и 9 правилах; но слов: αχῶν δὲ φησι не нужно ни изменять так: ᾀχῶν δὲ φημι, как изменял Наталис, ни видеть в них указание на слова Василия в. (ad Amphiloch can. 75), как хотят видеть Гардуин, Галланд, Руф; в Русском переводе справедливо поняты они: «правило глаголет»; Св. Григорий и выше (пр. 5) сказал о правиле τυπος; неокессарийской церкви сл. пp. 17.

582

Иероним de vir. illustr. 65 и тоже Фрекульф и Гонорий (de sсript. Lib. 1). Fabric. Bibl. grae. 7, 256. ed Haries. У Бандини в объяснении правил пo списку Медиччи Catal. cod. Laurent. Medic. p. 99. 74.

583

Корнелий в письме к Фабию в 251 г. (ар. Euseb. 6, 41): καδα τον της Εκκλησια; κανονα Фирмилиан к Киприану (Ер. 75): at nihil discrepare ab ecclesiartica regula videatur.

584

У Иоанна Схоластика помещается из числа отеческих посланий только послание Василия в. (6-го в.): но у собирателя правил 7 в. в предисловии (у Велия. Bibl. can. 2. 790) приводится: ΓρηγόοιϨ Επισκ. Νεοκεσ. Θαυματ. Éπιςολῂ κανονικη. Послание изд. У Бевереджия (Pandect. can. 2. p. 24); у Галланда (Т. 3. Bibl. Patr.), у Руфа (Reliquiae sacrae Т. 2 p. 437–460 с прекрасными замечаниями); Русский пер. с греч. тек. в книге правил C.-Пб. 1839. 

585

De vir. illustr. 65 Comm. ad Eccl. c. 4. Ему жe приписывают Руфин H. E. 7, 25. Свида, Гонорий; слог также не Григория Богослова а. Чудотворца. Сочинение изд. Галландом Т. 3. Bibl. Patr.

586

Сочинение изд. Фоссом: Op. S. Gregorii, Par. 1622. Галландом Bibl. Pat. отдельно Биккелем Stutgardii 1722.

587

«Изложениe веры о св. Троице для Элиона» (недавно изданное Майом (Specilegium roman. 3, 605–697) св. Bacилий не называл подложным, а только смягчал выражения его своим объяснением (Epist. 210 ad Neocesar.). Но Леонтий писал (De sect. act. 8), что оно по суду древних сомнительно. «Точное изложение веры» (изд. Майом Collect, vet. auct. 7, 170–175) по содержанию не недостойно св. Григория, но о нем не говорили древние. Три помянутые слова – тавовы же.

588

Три Слова на Благовещение (перев. в Христ. чт. 1827. 838. 840), писаны после ефесского Собора, и вероятно принадлежат тому Григорию неокесар., который известен был во время 7 всел. собора. По славян. ркп. Румянцева одно из таких слов, называется словом Григория архиепископа (а не епископа) неок. (Музей 671). «Пространное изложение веры» – сочинение Аполлинария так говорят Леонтий визант. (de Sectii p. 510. 707–712. Евагрий Н. Е. 3, 21 и Евлогий алекс. (у Фотия Bibl. cod. 230). «Анафематизмы» говорят о Hecтopие и Евтихие. Рассуждение «о духе» – творение скудной схоластики средних времен.

589

Дионисий писал письмо к Оригену, когда тот заключен был в темницу при Декие (пр. Евсев. Н. Е. 6, 45). Фотий говорит, что Дионисий посылал к Феоктисту похвальное слово Оригену уже умершему Вibl. cod. 232.

590

Евсевий H. Е. 77. Никифор H. Е. 6. 8. Апостольское изречение, приводимое Дионисием, есть Апостольское предание; как изречение Спасителя оно приводится в постановл. Апост. 2, 36, у Оригена Tom. 19 ad Evang. Joh. ad с. 8. 1. 20, у Златоуста: cur in Pentecoste Act. Apost. leguntur, у Иеронима Epist. 152, у Сократа H. Е. 3, 16 его приводили и многие другие см. Соtelerii notae ad lib. 2 c. 136. Consti. Apostol.

591

Евсевий Н. Е. 6, 40. 41. у Руинарта Acta Mart. 1, 289–400.

592

Евсевий Н. Е. 7, 11. 6. 41.

593

Он же 6, 42.

594

Он же 6, 45. 7, 8. Иероним de vir. illustr. с. 69.

595

Он же 6, 45. 7. 8. Иероним de vir. illustr. с. 69. В то  же время по тому же предмету писаны письма: о покаянии а) к Копопу Гермопольскому, к Феминиду лаодикийскому, к Мерусапу армянскому (Евсев. Ист. 6. 46); б) в Рим de officio diaceni, потом de расе et poenitentia (Иероним ibid.)

596

Евсевий Н. Е. 7. 24. 25.

597

Он же 6. 46. 7, 5. 7. 9. Дионисий писал много писем по сему случаю: а) Стефану (Евсевий 7, 2. 4. 5) б) к Сиксту преемнику Стефана одно в 257 г. (Евсевий 7. 5), другое в 258 г.(Евсевий 7. 9) в) к Филимону рим. пресвитеру (Евсевий 7, 7); е) к Дионисию рим. пресв. (у Евсевия 7. 7. 8). См. о св. Kиприане пр. 18. 19. 26. Но так как из многих писем его сохранилось не многое: то трудно определить, особенно про некотором разногласии свидетельств (Иеронима de vir. illustr. с. 69. Василия в. канон, письмо к Амфилохию пр. 1), каких мыслей о крещении еретическом держался сам Дионисий.

598

Евсевий 7. 6. 26. Иероним de vir. illustr. с. 69. Афанасий александрийский о Дионисие.

599

Евсевий Н. Е. 7. 10.11. В гoнениe Валериана писаны письма, сохранившиеся а частях у Евсевия а) к Гермаммону 7. 10); б) к Домицию и Дидиму 7.11. Иepoним говорит о письме ad Alexandr. Eccl. de exilio et ad Hieracem in Aegypto Episcopum. Под первым разумеется письмо у Евсевия 7. 21. «сопресвитерам Александрии», а последнее писано в 262 г. по возвращению в Александрию (Евсевий 7. 22). Письмо к Фабию (пр. 7), другое к Домицию и Дидиму и третье к александр. Церкви называются Éορταςικᾀι пасхальными: в них Дионисий, увещевая к достойному празднованию, назначает временем пасхи весеннее равноденствие, а круг пасхальный определяет в 8 лет. Руинарт р. 409–417. 401.

600

Евсевий 7. 21. 8. 13. 22.

601

Евсевий Н. Е. 7. 22. р. 519.

602

Евсевий H. E. 7. 22. р. 518.

603

Евсевий Н. Е. 7, 11. Во время этих бедствий писано письмо к александр. церкви с утешением в бедствиях голода (у Евсевия 7, 22), называемое у Иеронима de mortalitate. К тому же времени относились: а) пасхальное письмо Ευρταςικη περὶ σαββάτϨ, περι γιμνασιϨ б) второе письмо к Гермаммону. (Евсев. 7. 23. Иероним).

604

Против Савелия писал он письма: а) к Аммону Еп. Вероникскому; б) к Телесфору; в) к Евфрапору; г) к Аммону и Евфору. Когда же эти письма, а особенно к Аммону и Евфрапору вызвали против него обличительное письмо Дионисия Еп. римского: он написал четыре трактата (τυγγραμματα) в свое защищение см. пр. 10. 23.

605

Иероним 1 с. Евсевий 7. 27. Феодорит fabulae haerit. 2. 8. Routh reliquiae Sacrae 2. 156–525. Память св. Дионисия Окт. 5 д.

606

Eвсевий H. Е. 7. 1. Василий в. Epist. 1 canon. ad Amphiloch. с. 1 (см. книгу правил) Максим испов. in Schol. Dtonis. Areopag.

607

Epist. de sentent Dionis. Tom. 1 p. 194 см. отзывы других у Руфа 2. p. 284. 285.

608

Св. Дионисий писал весьма много сочинений, как это показывает перечень их у Иеронима (De vir. illustr. с. 69) и у Eвсевия (см. прим. 4–5. 7–9. 11. 15. 16). Но очень многое из них потеряно для нас. Сочинения Дионисия, сохраненные частью Евсевием, частью другими древними писателями, изданы Галландом в 3 т. Библиотеки Отцов 1788 Г. Отдельно и с дополнениями Симоном де Местром Romae 1796 г. Недавно Анжело Maйo, coll. vet. Auct. Romae 1833 издал еще отрывки из сочинений Дионисия: о природе (Т. 7. р. 98. 107. 108. см. прим. 22), об обетованиях (р. 11. 108) против Heпотa: из письма к Афродисию (p. 96. 98. 102. 107), из письма о упражнении (р. 96 см. прим. 15), из Апологии (р. 96 см. прим. 16. 23). В собрании classici Auctores Т. 10. p. 408. Romae 1830 напечатал отрывки из сочинений о покаянии (прим. 7).

609

У Евсевия Н. Е. 6, 40. 41. 42. 7, 11. Письмо к Фабию у Руинарта; Acta Martiyrum 1, 289–297.

610

У Евсевия Н. Е. 7, 5. 10. См. выше прим. 11.

611

См. прим. 7. 11.

612

Евсевий (Н. Е. 7. 26) и Иероним (Catal. 69) упоминают о нескольких письмах к Василиаду еп. Пентапольскому; но уцелело только одно.

613

См. 2-е правило трульского собора Beveregii Pandecta 5. 2. Oxon. 1672. – Gallandi Bibl. T. 3. Книга правил стр. 301. у Руфа с замечаниями, 385–394, 411–424. Прежде трульского собора (692 г.) послания Дионисия помещал между церковным правилами неизвестный собиратель правил 7 века. (Vellii Bibl. сan. 2, 790).

614

Части сего сочинения сохранились у Eвсевия (Praeparat. Evang. 14 cap. 23–27). Изд. после Галланда у Руфа: Reliquiae Sacrae Т. 4 p. 345–370 с замечаниями р. 371–384 другие изданы недавно Майем (пр. 20).

615

Aриане в свое время не упустили ссылаться на св. Дионисия, как на защитника их мнений: но св. Афанасий защитил славу вел. учителя особой Апологией (Ор. Т. 1. p. 243–262). Василий в. в одном письме замечал (Ер. 41 р. 90), что Дионисий далеко увлекся ревностью против Савеллия: но он писал только по слуху: «дошло до нас многое его, но книг еще нет». В последствии в кн. о Св. Духе (гл. 29) он сам свидетельствовался сочинением Дионисия. Чит. Учение Отцов Церкви о Божестве Сына Божьего рассуждение Ефимовского М. 1838.

616

Евсевий Н. Е. 24. 25.

617

De vir. illustr. с. 9.

618

Ириней adver. haer. S. 33 см. о Поликарпе, ИринееЬ, Мелитоне, Opигене.

619

Впрочем Дионисий и в письме к Гермаммону у Евсевия 7. 10 (см. прим. 11) приводит слова Апок. 13, 5 как пророческое свидетельство.

620

У Галланда Т. XIV in Patrologia t. 10 p. 1539–1602 у Мина с дополнениями.

621

Ист. цер. 7, 26.

622

Изд. Галландом и 10 т. Патрологии Мина.

623

Из толкования на книгу Иовa несколько мест довольно пространных сохранил Никита ираклийский, и издал Routh reliquiae Т. 2 р. 395–408. с замечаниями р. 425–431. Иероним Ер. 52 говорит о толковании Дионисия на 1 послание коринфянам; у Экумения и других приводятся объяснение на послание к римлянам, послания соборные и на св. Матфея. Routh. р. 409. 410. 434. 432.

624

Напечатано in Μ. Bibl. Patr. Lugdun. Т. XI у Мансия collect. canon. Т. 1 p. 1038. Русский перевод в христ. чт. 1840 р.

625

Епифаний Haeres. 60 § 8. Εχον εν εαυτῶ μετα τον λογον και το ζηλ ῶτιχον της πιςεῶς § 10. Ετοιμοτατος δια την προς Θεον πολυποίκιλον γνῶσιν. Фотий lib. 1 adv. Manich. (Montfauc. Bibl. Coisi. p. 356): ανηρ ιερος χαι περι λογϨς τϨς τε θειϨς καί  ανθρῶπινϨς περιδεξιος. (p. 358). Οςυς και θερμος τον εβσεβη ζηλον.

626

Кирилл Иерус. Catech. 6. § 30 καλος ποιαην τῶν προβατῶν πονοῶν.

627

Acta disputat. с. Manete § 51–55. Епифаний Haer. 60. § 1. 5. Сократа ист. цер. 1, 22.

628

Епифаний называет священника Трифоном, во в актах состязания называется он Диодором. Равно ошибочно говорится у Eпифания будто Архелай послал к сему священнику «две книги» для его приготовления к спору с Манесом. По Деяниям Архелай написал только πисьмо.

629

Acta dlsputa. с. Manete § 7–13. 40–50. Епифаний Наеr. 66. § 7–11.

630

Пo Деяниям (§ 27) состязание происходило при Имп. Пробе; по словам Евсевия (Chronicon lib. 2. p. 177) это было на втором году Проба; а по известию П. Льва (Sermo 2 de Pentecoste) при проконсулах Ими. Пробе и Павлине, след. в 277 г.

631

De vir. illustr. § 72.

632

Haeres. 66. § 25 «Выписку из сочинения Архелая, которое выдал он против Манеса».

633

Archelai episcopi acta disputat. с. Manete изд. в древнем латинском переводе Галландом in t. 3. Biblioth. Patr. Мином in 10 t. Palrologiae.

634

Оглаш. 6. § 30.

635

Цер. ист. 1, 22. Рассказав начало манихейства говорит он: «это мы говорим не вымыслы, но говорим, чтό прочитали в сочинении Архелая епископа Касхары, одного из городов Месопотамии».

636

Hist. Manichaeor. ар. Montfauc. in Bibl. Coisl. p. 357. 358.

637

Acta disputat. § 14–39.

638

Disput. § 49.

639

Disput. § 32.

640

Disputat. § 51.

641

Евсевий Η. Ε. с. 7. 32 § 12.

642

Память св. Феоны в коптской (египетской) церкви 28 дек. в римской 23 авг.

643

Евсевий Η. E. 8. 1. 6. Лактанций de mort. persecut. с. 15.

644

Послание св. Феоны изд. у Pуфa Reliq. s. Т. 3.

645

Иероним de vir. illustr. § 78. Евсевий H. Ε. 8. 9.

646

Евсевий Η. Е. 8. 9. 10.

647

Мучениские деяния св. Филея у Руинарта: Acta mart. sincera Т. 3. p. 157. 163. О них знал Иероним: disputatione Actorum habita adversus judicem, qui cum sacrificare cogebat, pro Christo capite truncatur. Catal. § 78. Eвсевий (Η. E. 8, 10) говорит о мученической кончине св. Филея; но не говорит всего того, чтό пишет Иероним, и след. Иероним следует не Евсевию, а как показывают и слова его, – актам. Другие греч. акты мученичества, не столько древние, изд. Комбефизом Triumphi Martyrum Paris 1660. По ркп. известно повествование Метафраста о мученичестве св. Филея и Филорома (Routhii Reliquiae s. 3. 387. 388). И след. несомненно, что в греч. церкви праздновалась память св. Филея. По римскому мартирологу память св. Филея и Филорома февр. 4.

648

Оба послания св. Филея изд. у Галланда Bibl. Patr. Т. 4. у Руфа с замечаниями Reliquiae s. 3, 375–400.

649

Первыми проповедниками евангелия в Армении были Апостолы Варфоломей и Фаддей. Тертуллиан в 205 г. указывал христиан в Армении (adv. Judaeos cap. 7). Но христианство было по местам только в малой Армении. Здесь были мученики при Диоклитиане.

650

Кесарийский архиепископ и в последствии посвящал архиепископов Армении. Это видно из писем Василия в. Ер. 121 (195) ad Theod. Ер. 122 (313) ad Poemin.

651

О жизни его – пространно Агафангел, секретарь Тиридата, – на греч. in Act. SS. ad 30 Sept. (в Ч. Μ. 30 сент. сокращение) и Моисей Хоренский Hist. Armen. Ven. 1805 сл. Шопена опис. армян. области стр. 118. 278. 294. 295. 306. 667. С.-Пб. 1852.

652

Слово изд. в латин. переводе по трем армян. ркп. из которых одна X века, между сочин. Златоуста, ed. Montfauc. Par. 1838. Т. 12 p. 1068.

653

В Париж, ркп. 1255 г. (Op. Chrysost. ed. 1838 Т. 12 р. 1068). По словам Шопена собраниe наставлений Григория называется Ачичапатюм. Опис. Арм. 188. сл. пр. 4.

654

Acta martyr. ар. Fabricium § 3. 7 (op. S. Hippoliti), ар. Gallandum Вibl. Т. 4 in Act SS. Junii T. 1 p. 64 s.

655

Фотий Bibl. cod. 118. 119. Acta martyr. § 2.

656

Евсевий Η. Ε. 7. 32.

657

Иероним Ер. ad Marcellam 31 Т. 1. p. 154 De vir. illustr. § 3. 75.

658

Acten d. hell. Märtyrer d. Morgenlands aus dem Syrisch. überset. von P. ZingerleT. 2. 162.

659

Евсевий о Палест. мучениках гл. 11. Христ. Чт. 1823, Acta Mart. § 7.

660

Иероним adv. Rufin. lib. 1.  § 9. T. 2. p. 465.

661

Acta mart. § 7. Евсевий Η. Ε. 7. 32.

662

Евсевий о Палест. мучен, гл. 7. 11. (Xpист. чт. 1823). Иероним de vir. illustr. § 75. Память св. Памфила февр. 16.

663

Иероним adv. Rafin. lib. 3. c. 4.

664

Ρraefat. ad Paralipom.

665

Монфокон видел в карлеруйской иезунтской библиотеке сиисок пророческих книг, где после св. Иеремии замечено, что список составлен с тетрамплов, писанных св. Памфилом. Prolegom. ad Hexapla с. 11. § 1. Он же описывает список посланий Ап. Павла, исправленный, как замечено писцом, с собственной рукописи, хранившейся в кессарийской библиотеке. Bibl. coisl. cod. 202. p. 251.

666

Евсевий de vita Constantini lib. 4. c. 36.

667

Изложение издано Монфоконом Bibl. coist. p. 72. Фабрицием Op. s. Hyppolyti Т. 2. р. 209–217. Галландом Т. I. Bibl. Patr. Крамером Catena in Acta Apost Oxon. 1838.

668

Евсевий Η. Ε. 6. 33. Сократ Η. Ε. 3. 7. Никифор 10. 14 cл. прим. Η. 16.

669

Фотий Bibl. cod. 118. «Читана книга Муч. Памфила и Евсевия в шести томах, из которых пять составлены Памфилом в то время, как содержался он в темнице, в присутствии Евсевия, a шестой том окончен Евсевием после того, как мученик лишенный жизни мечом, отошел к Богу, к которому стремился он». То же говорит об aпологии неизвестный апологет Оригенов у Фотия cod. 117.

670

De vir. illustr. § 75.

671

Lib. 2. adv. Rufin. c. 4. Т. 2. р. 541 solum Rufinum sub Martyris nomine edidisse cм. у Де-ля-рю, где приведены и разобраны возражения Иеронимовы Ор. Orig. Т. 4. р. 7–15.

672

Первая квига в Латинском переводе Руфина – издана у Де-ля-рю Ор. Оrigen. Т. 4 у Руфа (Галланда) Reliquiae Sacrae Т. 4. р. 289–342. Т. 3. р. 259–279 у Галланда Bibl. Patr. Т. 3.

673

Издано Биккелен Geschichte d. Kirchenrechtas Giessen 1843 (138–149. 101) «извлечение св. муч. Памфила из Апостольского собора в Антиохии т.е. из соборных правил его – часть того, чтό найдено им в библиотеке Оригена». Собор здесь разумеется тот, о котором говорится (Деян.11: 26. сл. Гал.2:11). Всех правил 9. Четвертое из них приводимо было на 2 никейском соборе (ар. Mansium Acta Т. 12. р. 1018). То, что о сих правилах не упоминается в ныне известных сочинениях Оригена, Биккель вовсе напрасно приводит в доказательство неизвестности их Оригену; молчание же других учителей древних показывает только, что эти правила записаны по памяти с приноровлением к (Деян.11:26, сл. Гал.2:11) и в первые времена не встречали случая, по которому могли бы быть упомянуты.

674

Древнее повествование in Actis sanct. ad 7 Jann. p. 75 ad 18 Jannuarii p. 358. Евсевий H. E. 9, 6. Совомен H. E. 3, 5. Златоуст в слове о св. Лукиане «он был образован в светскнх науках». Т. 2. р. 526.

675

Пролог 15 Окт. Иероним de vir. illustr. § 77. Евсевий Н. E. 9, 6. Древнее повествованиe in Actis.

676

Chronicon. Alexandr, ad an. 303 p. 277.

677

Евсевий H. E. 8, 13. 9, 6. Руфин H. E. 9, 6. древн. повеств.

678

Св. Златоуст в слове о св. Лукианe Т. 2. р. 528.

679

Филосторий H. E. 2, 13. древн. повеств. греч. Анфологий. Златоуст: «вчера Господь наш крестился водой, а ныне раб его крещается кровью». Эти слова с одной стороны подкрепляют известие Филостория, с другой говорят, что во время Златоуста память св. Лукиана праздновалась 7 янв. Так доселе по римскому Мартирологу: но в греческой церкви в последствии перенесли на 15 окт., отделив 7 января для собора Предтечи.

680

De vir. illustr. § 77.

681

Свида (ΛϨκιανος; νοθτυει): «Он знал, что св. книги приняли много подложного, так как и время в них повредило многое, при непрестанной перемене одного на другое, и некоторые худые люди, пристрастные к Эллинизму, покушались изменить смысл их, и посеяли в них много опасного. Посему он, пересмотрев все писания, возобновил их с еврейского языка, в котором он был весьма сведущ и много труда посвятил на исправление их». Никита ираклийский (в предисловия к псалмам) о Лукиане: «книги Иудеев переложил на наш язык». Синопсис Aфанасия: «он рассмотрел прежние переводы и еврейские книги».

682

См. Acta sanct. ad 7 d. Jannuarii. Тетраплы Оригена также называются τετραδελεον Montfauc. р. 2.

683

Это дознано особенно по отношению к Новому Завету, где и легче дознать можно. Гуг доказал, что Лукианова рецензия читается между прочим в рукописях Моск. Синодальной Библ. – в Евангелии. N. 5. 43. 12. в Апостоле № 333. 45. 4. 334. 364. 328 (по Матфееву каталогу). Примеры у него же (Einleit. in die Schrift. d. N. Test. Stuttgard. 1826. S. 209–214) и у Эйхгорна Einleit. in das N. Test. 2 B. S. 295–298.

684

Epist. 106 ad Sunniam et Fretelam.

685

Int. op. S. Athanasii T. 2. p. 103.

686

Предисловие к Псалмам.

687

См. пр. 8.

688

См. об Opигенe прим. 42. 43.

689

Особенно это видно из рецензии книги Иова, сохранившейся в Александрийском списке. См. Breitinger's (Vetus Test. grae. ex cod. MS Alexandrino vol. 1–4. Teguri Нelvet.) prolegom. ad T. 4-tum; Amersfoordt de variis loction. Holmesian p. 113. s. 1815. Частые указания на толкование τϨ ΕβρεϨ (Montfauc. p. 34) особенно в книге Иова, по словам Монтфокона, принадлежат может быть Оригену: но скорее они принадлежат Лукиану. см. прим. 8.

690

Синопсис Афанасия.

691

Chronicon. Alexandr. ad. an. 327. Никифор 8, 31. Соврат Η. Ε. 1. 26.

692

De vir. illustr. с. 77. Praefat. ad Paralipom.

693

Breitinger. 1 с. (пр. 16) Bardt praelim. ad Hexapla p. 90–96.

694

После Маттея (N. Testam. ex cod. Mosquens Т. 1–12. Riguae 1788. Nov. Тest. 1–3. Witemb. 1803–806) доказали это сличением рукописей Шольц (сurае criticae ad N. Тest. Heidelb. 1820. Novum Testam. Lips. 1830, и Ринк.

695

Eвсевий Η. Ε. 8, 13. 9, 6.

696

Η. Ε. 9, 6.

697

О Голгофе то же св. Кирилл Иepуc. в 13 оглаш. относительно затмения солнечного указывал на летописи Тертуллиан в 21 гл. Апологии.

698

Созом. Η. Е. 3, 5. То же у Никифора Η. Е. 9, 5.

699

Dialogus de Trinitate int. op. S. Athanasii Т. 2 p. 224. Афанасий de Synodo Arimin. et Selevc. T. 1. p. 890. Пларий De synodis p. 1168.

700

Созомен Η. Ε. 6, 12. сл. Geor. Bulli Defensio fid. Niconаe Sect. 2 c. 13. Op. Bulli T. 5. p. 440–451.

701

Символ тщательно издан Ганом Bibliothek d. Simbole и Glaubenslehren Breslau. 1842.

702

De vir. illustr. c. 77.

703

Часть письма сохранилась в Алекс. хронике р. 277 и издана Руфом; у него же издан отрывок из толкования Лукиана на кн. Иова. также как и апология, (Reliquiae Sacrae Т. 3. р. 283–296).

704

Епифаний, приводя слова Мефодия, пишет: «и в состязании Мефодия, τϨ και ΕββϨλιϨ он же и Еввулий говорится». Haeres. 64. § 63. Под именем Еввулия Мефодий выставляет себя в разговоре о воскресении. В разговоре: пир дев выставляются и Мефодий и Еввулий. Последнее особенно ясно говорит, что имя Eввулия не было личным именем св. Мефодия, а было придуманное.

705

De vir. illustr. § 83. «Мефодий епископ Олимпа и потом тирский».

706

Кроме Иеронима Сократ Η. Е. 6, 13. Св. Максим испов. in scliol. ad Dionisii hierarcha. eceles. § 7.

707

Леонтий визант. dе sectis act 3. p. 431 ed. Leunel. Иоанн Дамаскин De imag. Orat. 3. T. 1 p. 307. Леонтий: «со времени рождества Христова до имп. Константина были следующие учители и отцы: «Игнатий, Феофил, Ириней, Иустин философ и мученик, Климент, Ипполит епископ римский, Дионисий Ареопагит, Мефодий епископ патарский, Григорий чудотворец, Петр александрийский епископ и мученик».

708

В начале сочинения о воскресении св. Мефодий пишет о себе: «Доидох прежде днми сих в Патары с Мидийским Проклом, видети хотя Феофила». Далее упоминает он, что видел гору в Олимпе (Слав. стр. 172. у Комбефиза p. 225. 301). О той же горе два раза упоминает в «пире дев». Orat. IX p. 127 Orat. X. р. 131.

709

Иероним и Максим называют писавшего о воскресении Мефодием епископом олимпийским, а Леонтий и Дамаскин – епископом патарским. Точно также в каноне св. Мефодию и в Менологе Васильевом сочинитель «пире дев» называется епископом патарским, а у Иеронима – епископом Олимпа – и потом Тира.

710

Об этом говорит он в сочинении о различии яств (пр. 17).

711

Haeres. 64. § 63.

712

De vir. illustr. § 83.

713

Baлериан умерщвлен в 261 г. Порфирий в 264 г. на 30 г. своей жизни, прибыл в Рим  слушать Плотина; из Рима перешел он в Сицилию не прежде 270 г. Lucae Holstinii de vita et scriptis Porphirii); а нечестивые хулы свои против христианства, как и другие сочинения, писал он в Cицилии (Евсевий H. E. 6, 19). О сочинении Мефодия против Порфирия говорит Иероним in catal. § 83. В другом сочинении (Praef. in comm. Daniel). – Иероним сказав, что Порфирию весьма тщательно отвечали Евсевий и Аполлинарий, прибавил: «и прежде их отчасти Мефодий». – Последние слова понимают так, что сочинение против Порфирия не было докончено св. Мефодием и именно по случаю мученической кончины.

714

Евсевиева церков. ист. кн. 8. гл. 7.

715

Фабриций у Иеронима (de vir. illustr. § 83) читает: in Chalcide Syriae martyrio coronatus est. Софроний переводит слова Иеронима так: εν χαλκιδι της ανατολης. Тоже говорит Свида (in Lex. v. Μεθοδιος 2, 520). Так должно быть и потому, что Мефодий был епископом тирским.

716

Слова Иеронима: ad extremum novissimae persecutionis, некоторые понимают так: in initio nov. persecutionis. Но слово: ad extremum, обыкновенно означает не начальный, а последний предел, конец. Coфроний переводит: περι τᾀ τελευταία διῶχαϨ, Селье, Мелер, Фесслер относят кончину св. Μефодия к 311 году. Евсевий (церк. ист. 8, 13) в числе мучеников Диоклитианова времени упоминает о Тиранионе епископе тирском: но он же говорит (8, 9), что тогда в иной раз приходилось до 100 мучеников. Память св. Мефодия в греческой церкви – 20 июня, а в римской – 18 сентября.

717

De vir. illustr. § 83. То же повторяет Свида.

718

Alter. Fabricii ed. op. S. Hippolyti 2, 75–95.

719

Сочинения св. Мефодия изданы Комбефизом Op. S. Methodii Amphilochii et Andreae Cret. Par. 1614 полнее in Auctario noviss. T. 1. Par. 1672 с новыми дополнениями и замечаниями – Галландом in 3 Т. Bibl. Patr. p. 670 и в 18 т. Патрология Мина Paris 1857. Старинный славян. перевод сочинений св. Мефодия хранится в ркп. синодальной, в двух Моск. дух. акад., Графа Толстого (2 N. 56), в волоколам. сборнике игум. Евфимия; все ркп. не раньше XVI в., но язык перевода очень древний и перевод до того темен, что обличает в переводчике Грека не хорошо знакомого с славянским языком. В ркп. помещены след. сочинения св. Мефодия: 1) «о Бозе и о вещи пo самовластве. Нелацький (Пфакский) старец по еллинской кощуне сириньский хотя слышати глас». 2) «Слово о житии и деянии разумне. Мнозем от человек чудитися приходит». 3) Три слова о воскресении: «1-е слово: Доидох прежде днии сих в Патары с Мидийским Проклом видети хотя Феофила. 2-е слово: Видехом же убо, яже первее во Апостоле начахом глаголати. Слово 3-е: Зело убо яко же ся и сам препираю». 4) «О разлучении яди и о юнице менимей в Левитице и пр. Бе убо послед носити нам». 5) «Ко Истелию о прокажении. Откуда, о Еввуле? Не яве ли, яко от пути ловя? 6) «О пиявици сущии в притчах и еже: небеса поведают славу Божью. Цветен плету венец Христу». 7) В одном только волоколам. сборнике Евфимия помещены: а) Како ся может толика скота, толика птице вместитися в толики ковчег? б) Что означает лествица, которую видел Иаков?

720

Первая масть на греческом яз. сохранилась только в отрывках; эти отрывки собраны и изд. Комбефизом и Галландом, но не все; Майо издал еще два отрывка (collect. vet. auct. 7, 92. 93). Вторая часть, за исключением не многого, сохранилась только в славян. πереводе.

721

Ap. Combefis. p. 347–361. Славян. рук. 1–12

722

Combef. p. 361–364. Слав. рук. 12–18.

723

Combef. 365–370. Слав. рук. 19–29.

724

Слав. рук. 30–44.

725

Слав. рук. 45–52.

726

Епифаний (Наеr. 64. Т.1. р. 534–590). Дамаскина Orat. 3 de imag. Т. 1. p. 389. Фотия Bibl. cod. 234. У Дамаскина выписка из 2 слова о воскресении, но не точная. Недавно Майо издал еще выписки Анастасия (coll. vet. auct. Т. 7. p. 32. 102–104. Romae 1833).

727

У Галланда р. 773, s.

728

Сократ H. Е. 6, 13.

729

Dial. 1. Immat. Op. Т. 4. p. 37. Gallandius 3.

730

См. прим. 15.

731

Сот. о сотворенном у Фотия cod. 235.

732

Бес. изд. Комбефизом и Галландом (пр. 15). Бес. в нед. Baий в Христ. чт. 1837 г.

733

Oни изд. на греч. и лат. in Bibl. Patr. Colon. 1618. Τ. 15. Paris 1654. Τ. 15 lat. Lugdun. T. 3. 1677. lat. int. Orthodoxographa, Basil. 1555–1669.

734

Карамз. 2 пр. 64. Буткова Оборона Летоп. стр. 169. 403.

735

Η. Ε. 9, 6.

736

Филипп Сидет historia Сhristi ар. Dodvellum in dissert. ad Irenaeum.

737

Евсевий Η. E. 8, 13. Об удалении его из Александрии Сократ H. Ε. 1 cap. penult. То же современные епископы в письме к Мелетию ликопольскому Routh. reliqu. s. 3. 382.

738

Правило: «поелику четвертая уже пасха (εν θεκατελειφε τον διογμον) не разлучается с гонением: то довольно» и пр. в синопсисе Арсения выражено так: «прошло уже четыре года гонения»: но это несправедливо: Св. Петр словами своими показывает, что гонение началось с пасхи и не прекращается в четвертую пасху. Самое жестокое из всех гонений – гонение Диоклитиана и Валерия, началось для всех в 303 г.; в 298 г. издан был указ только против воинов христиан.

739

Св. Афанасий Алекс. Apolog. contr. Arianos § 3. Сократ Η. Ε. 1. 6. Eпифаний Haeres. 68. см. Walchs Ketzerhistorie Th. 4. s. 335. Об отлучении Мелетия сам Св. Петр в письме о Мелетии у Ρуфa: Reliquiae s. 3343 s. там же о действиях его 3. 348. 381–383.

740

Созомен Η. Ε. 1, 15.

741

Евсевий Η. Е. 8, 12. Две записки о мученичестве св. Петра Aлекc. одна у Сурия, другая у Комбефиза (Triumphus Маrtyrum р. 189) не заслуживают полного доверия: они противоречат себе самим, разногласят Евсевием и Феодоритом. Гораздо более заслуживают доверия «деяния св. Петра», сохранившиеся в переводе библ. Анастасия и изданные Майом (Specil. roman. Т. 3. Romае 1840).

742

См. 2 правило трульск. собора в книге правил 1833 г. стр. 383 у Фотия, Зонары, Вальсамона. У собирателя правил 7 в. читаем: «Петра Apxиеп. Aлекс. и муч. из слова о покаянии 14 правил; его же из слова на пасху одно правило». В таком же виде эти правила в списках канонов без толкований Зонары и Вальсамона, на пр. в Флорентии, у Бандини Catal. р. 73 в Венском cod. 44 у Лямбеза comm. vind. 8, 876 ed. Kollar. Напрасно Банаж выводит отсюда свое сомнение в подлинности правил. Напротив сей самый вид правил, особенно при древности и сходстве его по спискам, – свидетель их подлинности. При введении сочинения в каноническое употребление сделано разделение его на правила; то же самое сделано с письмами в. Василия к Амфилохию. Ренодот пишет (Histor. Patriarch. Alex. p. 61), что сирский перевод правил св. Петра по древнему парижскому списку правил (10-го в.) заключал между 13 и 14 правилами кратное увещание к покаянию, которого нет в греч. тексте; канонисты упустили это краткое увещание конечно потому, что оно не заключало в себе собственно правила; сирский перевод составляет новое доказательство подлинности правил, хотя показывает, что в греч. тексте не достает незначительной части сочинения. Молькенбрюн (Diss. de antiq. canonibus poenitent; Monasterii 1791) в доказательство не подлинности правил указывает на то, что в 13 прав. говорится о убиении Захарии Отца Иоанна Предтечи Иродом и об удалении Елисаветы с Предтечей в скрытое место и что здесь же Ирод называется царем ассирийским. Но в церкви Алекс. действительно было показанное предание о Захарии и Предтече; оно известно было еще Оригену (comm. in Matheum tom. 16 54); ему верил Кирилл Алекс. (De Anthropomorph.); Иерониму также известно было, что сему преданию верили некоторые; хотя оно, как говорит Иероним (Lib. 4 Comm. in cap. 23 Matth.) основано на апокрифе. А Ирод мог быть назван царем ассирийским иронически, хотя древние иногда называли Сирию Ассирией. Девятое правило св. Петра помещено в прологе под 7 мая, но в переводе темном и неверном.

743

Так он называется по всем спискам; см. Fabricii Bibl. Grae. T. 9 p. 317. ed Harlesii. То же у Pуфa Reliquiae s. 3, 366. сл. прим. 9. У Зонары и Вальсамона – без надписи; у последнего несколько слов пропущено и в тексте правила; Лямбез пополнил сей пропуск из Венского списка (comm. Vindob. 8, 877), а  Гардуин из Парижского Mansii Coll. Concil. 1, 1283); тогда как у Бевериджа (Pandecta 2, 23) другое не совсем верное чтение; сл. Fabric. Bibl. Grae. 9. 316.

744

Chronicon Paschale ed. Nieburii, – p. 11. Romae 1832. В хронике сочинение св. Петра о Пасхе названо Словом, которое, как там же говорится, препровождено в видe письма к в некоему Трицентию p. 4. Такой вид его сочинения сам по себе свидетельствует о подлинности его и то же подтверждают рукописи: см.: Gallandii Prolog. T. 4. p. 10. T. 1. p. 121; при сем не удивительно, что изречение Афанасия внесено в сочинение св. Петра.

745

Act. 1. p. 508. Act. 7. p. 845. 876 Concil. T. 3 ed. Lambaci сл. Т. 4. р. 1766.

746

A.  А. 1. p. 286. Concil. Tom. 4.

747

Слова из учения св. Петра, сохраненные древним писателем: Maii Collect. vet. Auct. T. 7. p. 96. 68. – Сочинения св. Петра трудолюбиво собраны и изданы в 4 т. Галландовой Библиотеки, – Руфом in. Reliquiis sacris. Т. 3. p. 321 s. у последнего с превосходными замечаниями, и именно: а) правила; б) места из книги о Божестве; в) из сочинения о пришествии Спасителя; г) из слова о том, что душа ее существовала прежде тела и не за то послана в тело, что согрешила без тела; д) Письмо о Мелетие. После Галланда в Руфа Майо напечатал еще: а) часть сочинения «о том, что душа не существовала прежде тела»; б) приведенные слова из учения; в) несколько слов из других сочинений Coll. vel. auct. Т. 7. p. 134. 306. 307.


Комментарии для сайта Cackle

Открыта запись на православный интернет-курс