архимандрит Георгий (Капсанис)

Об опыте Божией благодати

Содержание

Предисловие Почему мы говорим о благодати Виды Божественной благодати Предпосылки подлинного опыта благодати Ложные переживания «благодати» О пятидесятниках Православная церковь – место подлинного благодатного опыта Вместо послесловия  

 

ПРЕДИСЛОВИЕ

Чтобы вступить в борьбу со своим повреждением, вожделениями мира и дьявола и собственным эгоизмом, человек должен вкусить Благодати Божией, усладиться сладостью Пресвятого Духа. Именно опыт Благодати во Христе поддерживает христиан в их подвиге Богоугождения.

Однако неосторожность и искуситель могут сбивать нас с пути, чтобы ложный опыт вместо опыта Божия увлек нас опасными тропами в мутные воды прелести1. Причастность святой Православной Церкви, единая истинная вера в Богочеловека Иисуса Христа, сердечное приятие Священного Предания Церкви и верность ему в повседневной жизни – порука тем, кто желает увидеть лицо Жениха Церковного и еще отселе вкусить надежды вечности, вкусить подлинного опыта Богообщения.

«Вкусите и видите, яко благ Господь» – однако не вне опыта, признаваемого Церковью, в которой никогда не перестанут рождаться святые, достигающие живого Богообщения. Сомневающимся в истинности их опыта Церковь отвечает словами апостола Филиппа, некогда сказанными им своему еще неверующему тогда другу, апостолу Нафанаилу: «Прииди и виждь».

Прииди и стань живым членом Церкви в послушании и ученичестве Христу, смири свое самомнение, противостань духам злобы – и тогда возликуешь и узнаешь. Тогда получишь тот подлинный личный опыт, который по Своей безграничной любви Бог дает ищущим Его, ищущим непритворно и твердо. 

ПОЧЕМУ МЫ ГОВОРИМ О БЛАГОДАТИ

Проповедь, произнесенная 14/27 января 1989 года в Стратони в Халкидиках по приглашению преосвященнейшего Никодима, митрополита Иерисского и Ардамерийского

Разве не знаем мы, что цель нашей жизни – единение с Богом? Не говорит ли нам Священное Писание о том, что человек сотворен по образу и подобию Божию? Человек сотворен для того, чтобы уподобляться Богу, а это то же, что сказать: для единения с Ним. Достижение человеком подобия Богу святые отцы называют обожением (θεόσις).

Вот как велика цель человека. Ее нельзя сводить лишь к тому, чтобы стать лучше, чище, честнее, великодушнее; но – стать богом по Благодати. Когда человек соединится с Богом, он и сам становится богом по Благодати. В чем же тогда бывает разница между Всесвятым Богом и обоженным человеком?

Разница вот в чем: Создатель наш и Творец – Бог по природе, по Его собственной природе, в то время как мы становимся богами по Благодати; оставаясь по своей природе людьми, бываем обожены Его Благодатью.

И вот когда человек Благодатью соединится с Богом – тогда приобретает он опыт Богопознания, чувство Бога. Иначе как же возможно соединяться с Богом, не чувствуя Его Благодати?

Наши прародители в раю, прежде чем согрешили, беседовали с Богом, чувствовали божественную Благодать. Бог творил человека, чтобы он был священником, пророком и царем. Священником – с тем, чтобы принять свое бытие и мир как дар Божий и в ответ предложить себя и мир Богу, в радости благодарения и хвалы. Пророком – чтобы познавать Божественные тайны. В Ветхом Завете пророками были те, кто от лица Бога говорили о божественной воле и тайнах. Царем – чтобы царствовать над природой всего видимого и своей собственной. Пользоваться природой человек должен не как тиран и мучитель, а разумно и благостно. Не злоупотреблять творением, а пользоваться благодарно (евхаристично2). А сегодня мы не используем природу разумно, но безумно и эгоистично. И в результате – разрушаем творение и, как часть его, и самих себя.

Если бы человек не согрешил, променяв любовь и послушание Богу на самость, то не вкусил бы отчуждения от Бога. И был бы царем, священником и пророком. Но и теперь Святой Бог из сострадания к Своему творению хочет восстановить человека в утерянном состоянии священника, пророка и царя, чтобы он мог вновь принять опыт общения с Богом и соединиться с Ним. Поэтому всю ветхозаветную историю Бог шаг за шагом подготавливал спасение человека через пришествие во плоти Своего Единородного Сына. Лишь немногие праведники Ветхого Завета получали Его дары. Дары, подобные тем, что имел человек до падения, в том числе дар пророчества.

Были во времена Ветхого Завета люди, подобные пророкам Илии, Исайи и Моисею, – принявшие благодать пророчества и видевшие славу Божию. Но эта благодать не предназначалась всем. Да и с ними она не была всю жизнь, но -как особый дар, данный им Богом в особых обстоятельствах и ради особенной цели. То есть когда Бог хотел, чтобы эти праведники возвестили грядущее Пришествие Христово во плоти или открыли Его волю – Он давал им принять некоторый опыт и откровение.

Но пророк Иоиль провидел времена, когда Бог будет давать Благодать Святого Духа не только отдельным людям с какой-то особой целью, а всем и каждому. Вот как звучит его пророчество: «...и излию от Духа Моего на всяку плоть, и прорекут сынове ваши, и дщери ваши, и старцы ваши сония узрят, и юноты ваши видения увидят» (Иоиль 2, 28)3. Иными словами, «люди Мои будут видеть духовные видения, им откроются Мои тайны».

Это излияние Святого Духа совершилось в день Пятидесятницы. И с тех пор Благодать Святого Духа дана всей Церкви. В ветхозаветные времена эта Благодать не была дана каждому потому, что еще не воплотился Христос. Была непроходимая пропасть между человеком и Богом. Чтобы Благодать Всесвятого Духа могла излиться на всякую плоть, должно было быть восстановлено причастие человека Богу. Это воссоединение совершил наш Спаситель Христос Своим Воплощением4.

Первый союз человека с Богом, заключенный в раю, не был единением ипостасным (происходящим в личности) – и потому не был прочным. Второе единение – ипостасно, лично5. Оно означает, что в Ипостаси (Личности) Иисуса Христа человеческая и божественная природы соединились неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно6 и вечно. Сколько бы ни грешил человек, неразлучна от Бога его природа – потому что в Богочеловеке Иисусе Христе она навеки соединена с божественной.

Значит, для того чтобы быть в состоянии принять Духа Святого, быть священником, царем и пророком, познать божественные тайны и почувствовать Бога, человек должен стать членом Тела Христова, Его Церкви. Един Господь наш Иисус Христос – истинный и совершенный Священник, Царь и Пророк. Он совершил то, к чему призваны были при сотворении Адам и Ева и чего не выполнили из-за эгоизма и греха. Теперь же, в единении с Ним, мы можем стать участниками трех Его служений: царственного, пророческого и священнического.

Здесь необходима небольшая оговорка. В святом крещении и миропомазании христианин приемлет всеобщее священство, не священство частное. Для того есть таинство священства, в котором духовенству дается особая Благодать совершать церковные таинства и окормлять мирян.

Но и мирянин – это не просто несвященник, но тот, кто через крещение и помазание святым миром почтен честью быть членом Христова Тела и человеком Божиим и удостоен участия в трех служениях Христовых. Чем более здоровым, недремлющим и живым членом народа Божия и Тела Христова он становится, тем полнее его участие в священническом, пророческом и царственном служениях Христовых, и тем глубже и ощутимее его опыт Божественной Благодати, чему множество примеров в подвижниках православного благочестия. 

ВИДЫ БОЖЕСТВЕННОЙ БЛАГОДАТИ

Каков же он, этот опыт Благодати, делающий христианскую веру и жизнь из рассудочной и внешней – всецелым духовным чувством Бога, подлинным единением с Ним, вводящим всего христианина в родство со Христом? Это, в первую очередь, сердечное удостоверение в том, что через веру в Бога душа обрела истинный смысл жизни. Когда, обретя веру во Христа, человек испытывает глубокое внутреннее удовлетворение, чувствует, что эта вера наполняет смыслом всю его жизнь и ведет его, ясным светом просвещая все его существо. Переживание христианином такого обретения внутренней веры – начало благодатной жизни. Отныне Бог уже не нечто внешнее по отношению к нему.

Другой опыт Благодати приходит к тому, кто вдруг в совести слышит призыв к покаянию в своих тайных грехах, чувствует, что Господь зовет его вернуться к христианской жизни, к исповеди, к жизни по Богу. Этот глас Божий, безгласно звучащий внутри, становится для такого человека первым опытом Благодати. За те долгие годы, что он прожил вдали от Бога, он ничего не понимал.

Он начинает покаяние, исповедуется впервые в жизни духовнику. И по исповеди к нему приходят глубокий мир и радость – каких он не испытывал никогда за всю жизнь. И он восклицает: «О, легкость!» Это божественная Благодать посетила душу, принесшую покаяние, потому что Бог хочет ее утешить. Слезы кающегося христианина, когда он в молитве просит у Бога прощения или приходит к исповеди – покаянные слезы, приносящие огромное облегчение. Ими входит в душу тишина и мир, и тогда христианин понимает7, что эти слезы были даром и опытом божественной Благодати.

И чем глубже он кается, чем больше имеет любви к Богу и молится с божественным рачением8, тем более слезы покаяния в нем преображаются в слезы радования, слезы любви и божественного желания. Эти вторые слезы выше первых9 и также являются посещением свыше и опытом Благодати.

Принеся покаяние и исповедание, подготовив себя постом и молитвой, мы идем дальше, к причащению Плоти и Крови Христовых. Что мы испытываем по приобщении? Глубокий мир сердца, духовную радость. Это тоже опыт посещения Благодати.

Порой – на молитве, на службе, на Божественной литургии – вдруг приходит неизреченная радость. И она – опыт Благодати, опыт Божественного Присутствия.

Однако есть и другие, более высокие, переживания Божественной жизни. Высочайшее из них – видение Нетварного Света. Его созерцали Господни ученики на Фаворе во время Преображения. Они видели Христа просиявшим светлее солнца этим неземным божественным Светом – не вещественным, не сотворенным, как свет солнца и всякой другой твари. Этот Нетварный Свет – сияние Самого Божества, Свет Святой Троицы.

Те, кто полностью очистились от страстей и греха и имеют истинную и чистую молитву, удостаиваются великого благословения еще в этой жизни видеть Свет Божества. Это Свет будущей жизни, Свет вечности; а они не только зрят Его уже ныне, но и в Нем зримы бывают, поскольку святые ходят в этом Свете. Мы не видим его, а чистые сердцем и святые – они видят. Сияние (нимб) вокруг ликов святых10 – это просветивший и освятивший их Свет Святой Троицы.

В жизнеописании святителя Василия Великого говорится о том, что когда он стоял на молитве, озарявший его Нетварный Свет заливал всю келью. О подобном свидетельствуют и многие другие святые.

Однако, не следует забывать, что удостоиться видеть Нетварный Свет – удел не каждого, а весьма немногих преуспевших в духовной жизни, величайшее посещение Божие. Авва Исаак Сирии говорит о том, что ясное видение Нетварного Света дается едва одному подвижнику на каждое поколение (Слово 16). Но и в наши дни есть святые, удостоившиеся этого исключительного опыта Богосозерцания.

Излишне и говорить, что не всякий, видящий свет, видит непременно Нетварный Свет. Есть и обольститель, который любит обманывать людей, показывая им всякие свечения, демонического ли или психофизического характера, чтобы они почитали Божественным Светом то, что Им не является11. Поэтому христианин не должен сразу принимать случающиеся с ним явления, видит ли он что или слышит, как Божий, чтобы не быть обманутым дьяволом. Лучше открывать все духовнику, который поможет ему отличить Божие действие от самообмана и от демонского прельщения. Это требует великой осторожности. 

ПРЕДПОСЫЛКИ ПОДЛИННОГО ОПЫТА БЛАГОДАТИ

Давайте рассмотрим теперь, по каким признакам можно надеяться, что то, что испытываем мы, – опыт подлинный и неложный.

Во-первых, мы должны сродниться с покаянием. Не кающийся в своих грехах и не очищающий сердце от страстей не может видеть Бога. Так и Господь наш говорит в Заповедях Блаженства: Блаженны чистии сердцем, яко тии Бога узрят. Чем больше человек очищает себя от страстей, кается и возвращается к Богу, тем лучше он может видеть и ощущать Его.

Это ошибка – искать благодатных переживаний искусственными средствами и приемами, как делают сейчас многие: еретики, индуисты, йоги. Не от Бога их опыты. Они вызваны психофизическими средствами12.

Святые отцы говорят нам: «даждь кровь и приими Дух». То есть если не прольешь кровь своего сердца в глубочайшем покаянии, в молитве, посте и всей вообще духовной брани, не сможешь принять Благодати Святого Духа.

Подлинный духовный опыт приходит к тем, кто, по смирению, не просят откровений. Вместо этого они просят покаяния и спасения. Посещения Духа изливаются на тех, кто смиренно говорит: «Боже мой, я недостоин! Недостоин откровений, недостоин даров, недостоин Благодати Твоей, не вмещу я божественных и небесных утешений, не понесу я духовной сладости». Тем же, кто горделиво просит себе духовных озарений, Бог не дает их. Но вместо истинного опыта Благодати они приемлют от дьявола, готового воспользоваться их настроением, лживый и гибельный опыт, соразмерный их гордости. Итак, второе условие, необходимое для принятия Благодати, – смирение.

Третье, что требуется от нас, чтобы принять Благодать – это быть в Церкви, не отпадать от нее. Вне ее дьявол легко посмеется над нами. Волк пожирает лишь тех, что отбились от стада. Безопасность – внутри стада. Христианин в безопасности – в Церкви. Отделяясь от нее, он открывается как для самообмана, так и для внешних обольщений, человеческих и демонских. Многие через непослушание Церкви и своим духовникам впали в крайние заблуждения. Они уверены, что видели Бога и что Бог посещал их, тогда как в действительности их посещал демон, и опыт их был им в погибель.

Очень полезно молиться чисто и ревностно. Именно на молитве Бог преимущественно дает благодатный опыт. Кто молится с усердием, с трудом и терпением, приемлет дары Всесвятого Духа и живое чувство Его Благодати.

У нас на Афоне в обычае (а возможно, и у наших читателей) молитва «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго» – непрестанная молитва ума и сердца. Когда творишь ее со смирением, усердием и настойчивостью, она мало-помалу приносит в сердце живое чувство присутствия Благодати. 

ЛОЖНЫЕ ПЕРЕЖИВАНИЯ «БЛАГОДАТИ»

Ложный опыт «божественного» случается с теми, кто считает, что может сам, своими усилиями получить Благодать Святого Духа, особенно в еретических собраниях и религиозных организациях вне Церкви. Они собираются, какой-нибудь новый «пророк» становится их руководителем, и им кажется, что их посещает «благодать».

Мне довелось посетить собрание пятидесятников, когда я был в Америке в 1966 году. Их «церковь» была похожа на классную комнату. Сперва размеренно и мягко заиграл орган. Затем музыка становилась все более неистовой, оглушающей, доводящей до исступления. Когда она закончилась, заговорил проповедник. Он тоже начал спокойно, но постепенно все повышал голос. К концу он тоже произвел сильное возбуждение. И затем, когда все собравшиеся были вполне послушны этой коллективной истерии, они вдруг начали кричать, размахивать руками, издавать нечленораздельные вопли.

И я почувствовал, что нет между ними Святого Духа Божия – Духа мира и тишины, а вовсе не смятения и возбуждения. Духа Божия нельзя заставить действовать искусственными и психологическими способами. Мне было поистине жаль детей, которые были там со своими родителями и на которых еще скажутся последствия этого коллективного невроза.

Один молодой человек, пробовавший, прежде чем он стал монахом на Афоне, заниматься йогой (вам, должно быть, известно, что в Греции насчитывается около 500 индуистских сект), рассказывал мне, к какого рода переживаниям они стремились на собраниях. Когда хотели увидеть свет, терли глаза, чтобы показались огоньки; если хотели необычных слуховых ощущений – зажимали уши, производя шум в голове.

Похожие искусственные психофизические эффекты некоторые еретики приписывают Святому Духу.

Однако то, что испытывают люди на еретических собраниях, не всегда одна лишь психология, подчас это имеет и демоническую природу. Дьявол пользуется тем, что они ищут таких переживаний, и охотно предоставляет им разные знамения, которые не от Бога, а от демонов. Им не понять, что они жертвы дьявола. Они принимают его знамения как небесные посещения, как действия Духа Божия. В придачу бес наделяет их известными «пророческими» способностями, как и многих «медиумов» своей силы.

А ведь Господь предостерегал нас, что восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса (Мф. 24, 24). Не просто чудеса, а великие и изумительные, и ужасающие знамения. Подобно, и когда антихрист придет, он не станет поступать плохо. Он будет благодетельствовать, исцелять больных, творить много чудес – чтобы прельстить собой. Чтобы прельстить, если возможно, и избранных Богом (Мф. 24, 24), чтобы даже они поверили, что вот их спаситель, и пошли за ним.

Поэтому нужна осторожность. Не всякие чудеса и не все прозрения бывают от Бога. Господь сказал: «Многие скажут Мне в тот день: «Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?» И тогда объявлю им: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7, 22–23).

Мне доводилось встречать людей, которые по возвращении в Церковь после увлечения оккультизмом или движением пятидесятников ясно осознавали, что разнообразные переживания, которые они испытывали на сектантских собраниях, были от демонов. Бывший пятидесятник, например, рассказывал, что однажды, когда пророчествовала одна участница собрания, он почувствовал необъяснимую тревогу и начал читать молитву: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя грешнаго», – и тут же на него напал дух «говорения языками», отвращая его от молитвы13.

И дьявол преобразуется в ангела света; нам заповедана великая осторожность относительно духовного опыта. Апостол Иоанн умоляет: Возлюбленные, не всякому духу верьте (1Ин. 4, 1). Не все духи от Бога. Согласно апостолу Павлу, только получившие дар различения духов способны различать духов Божиих и духов дьявольских (ср. 1Кор. 12, 10).

Господь дает этот дар духовникам нашей святой Церкви. Поэтому, если перед нами встает такого рода вопрос, мы обращаемся к духовному отцу, который сможет увидеть, откуда тот или иной опыт.

Даже монахи могут обмануться. У нас на Святой Горе бывало, что монахи духовно заблуждались, доверив себе. Например, пришел бес в виде ангела к одному и говорит ему: «Пойдем на вершину Афона, и я покажу тебе великое чудо». И повел его туда, и сбросил бы его там с утеса на скалы, если б монах не возопил к Богу. Монах ошибся, поверив, что видение от Бога. Доверяться не следовало, ведь монахи знают, что когда им случится увидеть видение, их дело – открыть это своему старцу. А тот скажет, Божие ли оно или от демонов. В ком жива еще гордость, те легко обманываются. 

О ПЯТИДЕСЯТНИКАХ

Не от Бога опыт пятидесятников. Поэтому он ведет их прочь от Церкви вместо того, чтобы помочь войти в Нее.

Только дьявол заинтересован в том, чтобы уводить и отчуждать от Церкви.

То, что сами они не представляют Церкви Божией, ясно, помимо прочего, и из их разделения на бесчисленные секты и группы.

В протестантизме тысячи сект. Пятидесятники – одна из них. В одной лишь Америке их тридцать девять сект, многие их которых не общаются между собой. Вслушайтесь в названия некоторых из них: «Нагорное Собрание Церкви Божией», «Объединенная Ассамблея Церкви Божией», «Театр Гар», «Бдительная Миссия», «Церковь матери Хорн», «Церковь матери Робертсон», «Иисус и Бдительная Миссия», «Остаток Церкви Божией», «Церковь Могеры Кук», «Церковь Четырех Точных Евангелий», «Национальный Духовный Объединенный Храм Церкви Божией Давида», «Святая Американская Церковь Бога, крещенная огнем».

Если бы Дух Божий пребывал во всех этих группах, между ними было бы единство, это была бы одна Церковь, а не такое количество самых контрастирующих организаций.

Не от тихости Святого Духа Божия то, что имеет место на их собраниях: конвульсивные движения, падения «замертво», нечленораздельные крики. Нечто подобное находим в языческих культах. Немало сходств у них и с явлением спиритизма.

Они питают дух гордости, утверждая, что вся Церковь в течение почти двух тысяч лет заблуждалась, а вот теперь они в 1900 году открыли истину. Один американец взял и открыл. А основатель их течения в Греции, Михаил Гунас, заявлял: «Наконец, спустя столько веков, в Греции впервые явил Себя Бог, как в день Пятидесятницы». От него пришла в Грецию Благодать Божия, прямо как в день Пятидесятницы?! До него Ее не было?! Изумительный эгоизм и сатанинская гордость!

А что же, собственно, о самом любимом их отличии -глоссолалии, «даре говорения языками»? Да, действительно, Новозаветное повествование упоминает это явление. В день Пятидесятницы святые апостолы заговорили на языках тех народов, которые пришли поклониться в Иерусалим, с тем чтобы донести до них Благовестив. Дар говорения на разных языках был особым даром, данным Богом для вполне конкретной цели: чтобы научить не знавших Христа вере в Него. И когда святые апостолы говорили на других языках, они не выкрикивали нечленораздельных звуков, как одержимые. И говорили не на каких попало языках, а на наречиях тех людей, которые были там и не знали еврейского, чтобы они могли познать величие Божие и уверовать. А нечленораздельные вопли не имеют никакого отношения к подлинному дару глоссолалии, которым, не ведая его, думают владеть пятидесятники14

ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ – МЕСТО ПОДЛИННОГО БЛАГОДАТНОГО ОПЫТА

В действительности же, Православная наша Церковь и есть Церковь подлинной Пятидесятницы: потому что это есть Церковь Христова Воплощения, Его Крестной Смерти, Воскресения и – Пятидесятницы. Когда из всего, что сделал Христос, мы выхватываем лишь одну сторону, искажая и преувеличивая ее значение – не это ли называется ересью15? Только та Церковь, которая приемлет и живет в согласии со всем делом Христова Домостроительства, включая Пятидесятницу, может подлинно быть Церковью, в которой живет Святой Дух Божий. Может ли быть Воскресение без Креста? Может ли человек созерцать Бога прежде чем распнет себя воздержанием, молитвой, покаянием, смирением и исполнением Господних заповедей? Как в жизни Христа, так и в жизни христианина: сперва – крест; за ним следуют воскресение и пятидесятница. Это не христиане, кто хочет воскресения и духовных даров без распятия себя покаянием, духовной борьбой и послушанием Церкви. И не они составляют Церковь подлинной Пятидесятницы.

Вот она, Пятидесятница, – в каждой православной Божественной литургии. Как хлеб и вино становятся Плотью и Кровью Христовыми? Разве не сошествием Святого Духа? Се Пятидесятница. Святой алтарь каждого православного храма – разве не Сионская горница? И с каждым крещаемым происходит у нас Пятидесятница. Благодать Святого Духа сходит на человека и делает его христианином и частью Тела Христова. И каждое рукоположение во диакона, священника и особенно во епископа – опять Пятидесятница. Святой Дух нисходит и делает человека Божиим служителем.

Еще Пятидесятница – каждая исповедь. Когда ты со смирением склоняешься перед духовником и каешься в своих грехах, и духовник читает над тобой разрешительную молитву – не благодать ли Святого Духа совершает разрешение?

Каждая церковная молитва и совершение каждого таинства – не что иное, как продолжение Пятидесятницы, поскольку совершаются Присутствием Святого Духа. Вот почему почти все действия, молитвословия, таинства начинаются обращением к Нему: «Царю Небесный, Утешителю, Душе Истины... прииди и вселися в ны...» Мы просим Параклита16, Утешителя, Духа Святого прийти, и Он приходит. Господь Дух Святой сходит туда, где собрана Его Святая Православная Церковь, настоящая Христова Церковь.

Каждый святой нашей Церкви – Богоносец, исполненный даров Святого Духа, даров святой Пятидесятницы.

Прошение молитвы Господней «да приидет Царствие Твое» означает также и «да приидет Благодать Святого Духа», потому что Царствие Божие – это и есть Благодать Всесвятого Духа. Так что и этой молитвой мы просим у Отца пришествия на нас Духа Святого.

Иисусова молитва «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго» тоже творится Благодатью Святого Духа, потому что, как апостол Павел говорит, ...никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым (1Кор. 12, 3). Никто не воззовет: Иисусе, Господи мой! – если не будет с ним Благодать Святого Духа17.

Вот вам свидетельство, что Пятидесятница в нашей Церкви не прекращается.

Мы имеем неиссякаемое благословение: Благодать Божия живет в нашей Святой Церкви. У нас есть возможность становиться Своими Богу и вкушать опыт Его Благодати, соединяясь с Ним. Православная Церковь – корабль надежный и испытанный. Это Церковь пророков, апостолов, святителей, мучеников и преподобных – вплоть до наших дней не оскудевающих в ней, как, например, наш молитвенник и чудотворец святой Нектарий18. Это Церковь, которая в течение уже двух тысяч лет хранит Христово благовестив неповрежденным, несмотря ни на преследования, ни на еретиков.

Вглядимся в историю: сколько ересей восставало на Церковь из века в век. Не простецы-пятидесятники, а императоры с войском и всей властью мира сего. А Церковь стоит. Вспомним иконоборческие споры, длившиеся сто тридцать лет. А Православие не сгинуло. Тысячи умирали мучениками; но Церковь не была уничтожена, хотя казалась ослабленной. И чем больше ее преследовали, тем сильнее в действительности Она становилась, просветляясь страданием.

И обитает в ней Благодать Пресвятого Божия Духа. По сей день есть святые. Тела многих святых нетленны, источают миро, благоухают, творят чудеса. Где еще происходит подобное? В какой ереси и в которой из сектантских «церквей» непогребенные тела благоухают? В Афонских усыпальницах ощутимо благоухание, потому что между костей отцов – кости святых монахов. И все это – от присутствия Духа Святого.

И, кстати, только вода, освященная православными священниками, не портится. Те из вас, у кого она есть дома, знают, что она не становится затхлой, сколько бы ни стояла. 

ВМЕСТО ПОСЛЕСЛОВИЯ

Такова наша вера, православная, святая. Неужели отвергнем ее ради того, чтобы последовать за новоявленными «спасителями», мнящими себя основателями Церкви? Подумайте только, какая дьявольская надменность! Церковь стоит две тысячи лет, а они приходят и говорят, что истинную веру принесли они, пятидесятники и все остальные.

И если есть еще какое-то извинение следовать за ними для тех, кто не знал Православия, его нет для нас, православных. Для нас, не захотевших узнать, что мы имеем: какую культуру, каких святых, сколько обителей, сколько нетленных мощей, чудотворных икон, бесчисленных мучеников, дивных преподобных. Для нас предательство Православия – непростительное, чудовищное отступничество от Бога отцов наших.

Дьявол разными ересями пытался раздавить Церковь. И всякий раз это выходило ему боком. Он думает повредить Христу, Церкви и христианам, объявляя им войну, – а оказывается сам побежден. Святой Бог обращает на пользу Церкви его войну. Православные выносят из нее утверждение веры, становятся мучениками и исповедниками, великими богословами и серьезными защитниками веры.

Когда в XIV столетии латинский монах Варлаам нападал на православное учение об энергиях Божиих и Нетварном Свете, опытно созерцаемом подвижниками Афона, Бог воздвиг из этих подвижников святого иеромонаха Григория Паламу и сделал его великим богословом.

Так и сегодня, если б не ересь пятидесятников, мы не собрались бы здесь, чтобы глубже вникнуть в свою веру, не научились бы исповедовать ее всей душой.

Вновь то, что направлено против Церкви, обращается на голову ее врагов. Апостол Павел говорит, что надлежит быть и разномыслиям... дабы открылись между вами искусные (1Кор. 11, 19). Должны, говорит, быть и ереси, чтобы твердые в вере могли проявить себя. Так что если сейчас безбожие, служение плоти и очередные ереси осаждают

Церковь со всех сторон, через радио, телевидение, газеты и прочее, то это самое время для того, чтобы выявились верные и неподдельные христиане, исповедники святого Православия.

В эти весьма напряженные времена тот, кто твердо удержит православное исповедание Христово, удостоится великого благословения и великого воздаяния от Святого Бога. Просто за то, что в эти злосчастные и превратные дни он не был совращен нынешним язычеством и не поклонился ложным богам современности, а твердо исповедовал православную веру.

Не дай Бог ни одному православному стать предателем, иудой, отступив от святой своей веры. И всем тем, кто по невежеству и бесовскому обольщению увлеклись еретическими учениями – да дарует Господь просвещение, чтобы опомниться и вернуться, чтобы все же иметь надежду.

Все согрешили, все грешные, но, находясь внутри Святой Православной Церкви Господа нашего, все имеют надежду спасения. В то время как, напротив, нет надежды и праведнику, чуждому Церкви. Тут, в Церкви, можно покаяться, принести исповедание, и Бог разрешит нас, и Его Благодать нас помилует. Вне Церкви – кто нам поможет? Вне Тела Христова – какой «святой дух» изгладит грехи наши и какая «церковь» поддержит нашу бедную душу по смерти?

Любой православный, умирающий в мире с Церковью, должен знать, что у него есть надежда. А отошедший от Нее таковой не имеет, хотя бы и думал, что делает много добра.

Поэтому умоляю вас до самого конца стоять твердо в святой решимости сохранить верность Православию. Тогда с нами, Благодатию Пресвятого Духа и молитвами Пренепорочной нашей Богородицы, великая надежда спасения.

* * *

1

Прелестью святые отцы называют состояние духовного заблуждения (слав. прельщения), в котором ощущения и мысли, происходящие от естества и от дьявола, принимаются за благодатные переживания, исходящие от Святого Духа.

2

Таинство, которое является средоточием всей жизни Церкви, называется Евхаристией (от греч εύχαριστέω – благодарю) именно потому, что в нем все творение с благодарением приносится Господу, чем освящается жизнь христианина и все, на что она простирается. В церковном сознании Евхаристия собственно и является с полном смысле благодарением, «возвращая» мир Богу. Подробнее см. Архимандрит Киприан (Керн). Евхаристия. Париж ,1947. Особ. с. 25–38.

3

Именно этим пророчеством начал в день Пятидесятницы свою первую проповедь св. апостол Петр – см. Деян. 2, 12–40.

4

Здесь подчеркивается существенный момент, отличающий святоотеческое богословие от юридически-обывательского представления об Искуплении: дело не в том, что Крестной Христовой жертвой человеку дается внешне понимаемое «прощение», а в том, что Христос берет на Себя его естество, поврежденное грехом, и страданием в этом естестве обновляет его, в силу чего оно становится способным воспринимать божественную Благодать. Подробнее см. Николай Кавасила. Семь слов о жизни во Христе. Т. 3. М.: Паломник. 1991. С. 64–65.

5

Автор предполагает знакомство слушателей со святоотеческим учением, различающим приобщение к Божеству по естеству, по ипостаси и по энергии. См. напр.: П.Неллас. Образ Божий: часть готовящегося к изданию перевода монографии, помещенная в журнале «Человек», 2000, №4. С 71–86, особ. 79–80

6

Знаменитая формулировка Четвертого Вселенского Собора. И далее автор продолжает общую святым отцам линию: что совершилось во Христе, совершается в христианине; христология непосредственно переходит в антропологию, богословие – в жизнь.

7

Данный Господом принцип различения духов «по плодам их узнаете их» (Мф. 7, 16 и 20) неизменно должен сопутствовать христианину. Именно на глубокий мир и тихость (кротость) указывают отцы как на надежный критерий подлинной духовности. Ср. Гал. 5, 22 – 6,2 – Апостольское чтение на литургии в честь Преподобных.

8

Ср. молитвы ко святому Приобщению. Рачение – усердие, желание. В оригинале – eros – любовь, устремленность желания.

9

О прохождении в плаче определенных ступеней и «превращении болезненных слез в сладостные» пишет и прп. Иоанн Лествичник (см. Лествица, 7, 55 и 66).

10

В этом контексте небезынтересно сравнить православную иконографическую традицию, которая в виде нимба изображает реальность Нетварного Света, соединившегося с личностью обуженного человека, и принятые в западной церковной живописи овальные венчики, символически «коронующие» награжденных святостью лиц. См. Micftel Quenot. The Icon. Mowbray. 1992. P. 153.

11

Второе Послание св. апостола Павла к Коринфянам свидетельствует о том, что как состояние созерцания Света, так и состояние прелести были известны Церкви с самого начала. Именно на его слова сатана принимает вид Ангела света (2Кор. 11, 14) и ссылаются отцы Церкви, предостерегая верующих от доверчивости видениям.

12

Неложный опыт должен основываться на истинном взгляде на человека. Откровение говорит о произошедшем после падения изменении в первозданном человеческом естестве, сделавшем невозможным для человека естественное (лишь силами своего естества) возвращение к Богу. Губительные тенденции самообожествления (ср. Быт. 3, 5: «и вы будете как боги») должны быть преодолены подвигом покаяния, без которого весь человеческий психофизический состав не только поврежден, но и состоит в общении с дьяволом, «взявшим в плен» человеческое естество. Доверять «естественным» методам «Богообщения» – прямой способ отдаться в руки врага. Поскольку подвиг покаяния, открытый нам самим Богом, болезнен для эгоизма, люди измышляют другие пути, многообразные, но удивительно схожие в одном: отказе признать труд покаяния необходимым для Богообщения.

13

Нечто подобное происходило и в молодой Коринфской церкви. Отдельные члены этой церкви, вероятно, приводя себя в состояние исступления, выкрикивали вместе с «молитвами» и хулу на Бога, не контролируя свой разум и слово. К этому и относится замечание апостола Павла, критиковавшего Коринфскую общину и напоминавшего, что духи пророческие послушны пророкам (1Кор. 14, 32) и что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса (1Кор. 12, 3). Ср.: Толкования на Новый Завет блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского. СПб., 1911. С. 470–490.

14

Вероятно при этом, что следует отличать говорение апостолов на различных языках в день Пятидесятницы от особого дара, который присутствовал, в частности, в Коринфской церкви I века (и на который преимущественно и ссылаются сектанты). В первом случае апостолы говорили на тех языках, которые были понятны слушавшим их евреям рассеяния. Особое же дарование Коринфской церкви заключалось в том, что члены общины возглашали молитвословия и пророчества на неизвестном – по крайней мере, собравшимся – «наречии», что нуждалось в толковании (см. 1Кор. 14). Апостол Павел не отрицает подлинности этого дара, но предостерегает от безрассудного увлечения им. Такое дарование просуществовало в Церкви довольно короткий период и сопровождалось, как мы уже видели, некими прелестными состояниями, маскировавшимися под «дар Духа Святого» (ср. прим. 15). С конца первого века мы уже не встречаем упоминания о подобных дарах в Церкви, которые были «знамением не для верующих, а для неверующих» (1Кор. 14, 22). Подробно это явление разбирает иеромонах Серафим Роуз в книге «Православие и религия будущего».

15

Слово «ересь» происходит от греч. αίρέω «выбираю».

16

Это имя означает «Утешитель» (греч. παράκλητος), очень любимо греческими гимнографами и чаще всего относится к Святому Духу; однако можно встретить приложение его и ко Христу (см. 1Ин. 2,1, где «Ходатай» – греч. παράκλητος. Ср. также Акафист Иисусу Сладчайшему, икос 10).

17

Ср. Иоиль. 2, 32 и Деян. 2, 21: И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется.

18

Имеется в виду святитель Нектарий Эгинский (1846–1920), прославленный Греческой Церковью в 1961 году (память 9 ноября).