Духовная вечеря, или Собрание поучительных слов

Какое благодарение Богу можем воздати о вас, о всякой радости, ею же радуемся вас ради пред Богом (1Фес.3:9).

Все благое исходит от всеблагого Бога: свет и жизнь, мир, радость и блаженство. Всяко даяние благо и всяк дар совершен свыше есть сходяй от Отца светов, говорит Св. Ап. Иаков (Иак.1:17). Нет блага по душе и телу столь высокого, которого бы не посылал нам Всещедрый податель благ небесных и земных. Нет дара во времени и вечности столь драгоценного, который бы не исходил свыше от Отца светов. Нет радости на земле и на небеси столь чистой и Святой, которая бы не истекала из источника всякия радости и утешения – Бога. Так, все благое от Бога: все, чего чаем и чем обладаем. Вот и это есть дар Божий, высокий для моего смирения, – Паства, Богом вверенная и Богом хранимая, мною любимая и меня любящая! И это дар Божий – долголетнее наше общение в деле служения. И это милость Божия – мое к вам возвращение и ваша ко мне приверженность и радушие. Кто бо нам упование или радость или венец похваления? Не вы ли предо Господем нашим Иисусом Христом в пришествие Его? Вы бо есте слава наша и радость наша (1Фес.2:19, 20). Так, братие, вы составляете и украшение и радость мою; вы венец похваления моего. Это я в душе ношу; это устами исповедую пред Богом и человеки; это я принимаю, как особенный дар милости Божией и в жизни и служении моем; за это я обязан благодарить Бога и благодарю сердцем и устами. Кое бо благодарение Богу можем воздати о вас, о всякой радости, ею же радуемся вас ради пред Богом нашим»? Радуюсь вас ради и благодарю Бога за сию радость. Возрадуйтесь и вы со мною в союзе мира и любви. Что же возбуждает и возвышает взаимную радость нашу о Господе?

Радуется, во-первых, сердце наше о том, что, по милости Господней, мы живы, здравы, целы и невредимы. Жизнь и здравие суть драгоценные дары благости Божией. Чем они драгоценнее, тем и радость наша о сем живее. Невольно смущаешься духом, когда воспоминаешь, сколько братий наших поражено рукою смерти во время гибельной болезни! Сколько восхищено от земли живых! Сколько оплакано близких нашему сердцу! Сколько бурь разных злоключений пронеслось мимо нас! Сколько сокровенных скорбей приразилось к душам нашим! Но вот мы остались живы среди сени смертной! Вот мы целы и невредимы от стрел гнева Божия! Вот мы, по благости Божией, наслаждаемся здравием, миром и тишиною; зрим друг друга лицем к лицу; беседуем устами ко устом; воссылаем молитвы в сем храме, воздеваем руки к небу; утешаемся взаимным общением духовным. Как же нам не радоваться о милости Господней, как не благодарить Его за сию радость?

Радуется сердце наше, во-вторых, о том, что мы живы и целы по душе, сохраняем тот же дух веры и благочестия. Вера и благочестие – это суть блага духовныя, небесныя, высочайшия, наидражайшия. Они столько же выше жизни и здравия, сколько бессмертная по существу своему душа превосходнее тела бренного. Чем это сокровище драгоценнее, тем и радость о нем возвышеннее. Сколько прискорбно бывает, когда встречаешь таких, кои или по легкомыслию, или по растлению теряют сокровище веры и благочестия, впадают в тяжкие грехи и своею нераскаянностию привлекают строгий гнев Божий: столько отрадно бывает, когда видишь тех, кои сохраняют залоги веры и благочестия целыми и невредимыми, покорность власти Богоучрежденной ненарушимою, братолюбие не возмущаемым, и тем привлекает небесное благословение на себя и на других. Св. Апостол Иоанн не находил меры радости, когда видел, или слышал, что обращенные им к вере Христовой пребывают во истине. Больши сея не имам радости, да слышу моя чада во истине ходяща (3Ин.1:4). Восхищаюсь и я духом, когда вижу, что тот же дух веры православной сохраняется в Пастве, Богом мне вверенной, то же древнее благочестие процветает в стране, нами обитаемой, та же благоговейная покорность Государю и властям, от него учрежденным, одушевляет всех и каждого, та же святая готовность принести в жертву на пользу Св. церкви и отечества не только имение, труд и покой, но здравие и жизнь, наполняет сердца всех верноподданных и каждого, то же братолюбное общение царствует между жителями градов и весей, то же усердие к Богослужению и к посильным пожертвованиям на украшение храмов Господних, то же искреннее радушие к служителям Олтаря Господня. Как дорого это сокровище! Как отрадно видеть, что вера и благочестие целы и невредимы не только во граде сем, но и других градех и весях Курской Паствы! Как отрадно уповать, что они и впредь под сению благости Господней будут возрастать к утешению Св. церкви, к славе и утверждению любезного отечества нашего!

Радуется сердце наше, в-третьих, о том, что основание наших радостей твердо. Какое основание? Беспредельная любовь Бога отца, драгоценные заслуги Господа Иисуса, всеоживляющая благодать Св. Духа. Какое же тверже может быть основание паче лежащего, еже есть Господь наш Иисус Христос! Чем тверже основание радостей наших, тем упование наше непоколебимее, тем радости наши безмятежнее. Если мы уверены, что Господь Иисус Христос, по беспредельной любви к роду человеческому, пролил кровь свою на Кресте ради нашего спасения, положил жизнь свою на Голгофе, и не только на земле заслужил у Отца Небесного, но и ниспослал нам с небеси все благодатные дары Св. Духа: то чего не даст нам Он – Всеблагий благопотребного на земле и на небе? Если мы уповаем, что благодеющий Его промысл бдит над всею Православною церковию, над любезным отечеством нашим, над каждою християнскою душою, хранит нас, как зеницу ока, ограждает ополчением Ангельским: то что поколебать может наше упование? Что может возмутить радость нашу?

Чем же и как сохранить сию святую радость о Господе? Живою верою в Бога, твердым упованием на Него, пламенною любовию к Нему. Надобно ходить во свете заповедей Господних; надобно с чувством веры в Господа Иисуса соединять чувство верности к Государю, как Помазаннику Господню, и, при святом Христианском житии, достойно проходить то служение, в какое кто призван. И радость наша исполнится, и радости нашея никто же возьмет от нас и среди радостей и среди скорбей. Аминь.

Всегда радуйтеся. Непрестанно молитеся. О всем благодарите (1Фес.5:16–18)

Вот три заповеди св. Апостола Павла, данные солунской Церкви, сколько важные сами по себе, столько и необходимые для всех и каждого в деле спасения! Они важны сами по себе, – ибо запечатлены волею Божиею, благою и совершенною: сия бо есть, присовокупляет Апостол, воля Божья о Христе, Иисусе в вас (1Фес.5:18). Они необходимы для всех и каждого: ибо входят в круг христианской доброй деятельности и составляют необходимую потребность благочестивой души. Посему они относятся и к нам, христиане благочестивые!

Всегда радуйтеся. Какая радость бывает радостию непрестающею? Та, которая бывает о Господе, о Его царствии. Почему радость о Господе бывает вечною? Потому, что Господь есть неиссякающий, приснотекущий источник света, жизни и блаженства. Почему радость о царствии Его есть вечная? Потому, что царствие Его есть правда, мир и радость о Дусе Святе (Рим.14:17). А Дух Св. есть дух радости вечный. Каково благо, такова бывает и радость: Царствие Божие есть благо высочайшее и бессмертное: посему и радость о нем бывает вечная, неизменяемая и высочайшая. Для кого радость духа, радость всегдашняя служить неотъемлемым достоянием? Для праведника. Нечестивым несть радоватися, вещает Пророк (Пс.32:22). Скорбь и теснота на всякую душу человека творящего злое, говорит св. Апостол (Рим.2:9). Нечестивого мучит совесть, преследует закон, поражает общественное мнение; его огорчает мысль о прошедшем; его ужасает страх будущего: где же и как радоваться? И о чем ему радоваться? Но у праведника душа мирна, как тихая заря. Его любит Бог, добрые люди благословляют и уважают его. Как ему не радоваться присно?

Непрестанно молитеся. Что для тела воздух, тоже для души молитва: без воздуха тело умирает; без молитвы душа умирает – духовно. Воздух оживляет тело; молитва оживляет душу. Молитва пламенная возносит ум и сердце горе – к Богу, молитвою чистою привлекается благодатный Дух Божий. Так важна и столь необходима молитва для жизни духовной! Если же она столько необходима: то должна быть непрестанною. Но возможна ли непрестанная молитва? Это тоже, если бы кто спрашивал: возможно ли непрестанное дыхание? – Молитва есть дыхание души. Следовательно, непрестанная молитва не только возможна, но и необходима. Совместна ли молитва с делами служебными, с занятиями семейными? Молитва есть двоякая: внешняя, или устная, и внутренняя, или сердечная. Для внешней молитвы общественной есть особое время – это часы Богослужения; особое место – это храм Божий; для внешней молитвы домашней также бывают особое время и место. Но внутренней молитве, или возношению ума и сердца к Богу, не препятствует никакое время, никакое место. Вездесущий везде близок ко всем; Всевидящий всегда видит сокровенные помышления и чувства души; Всеслышащий слышит не только громкие песнословия устен, но и тихие воздыхания сердца. Где же и когда душа не может обращаться к Богу? Ах, если бы сердце и ум наш постоянно были обращены к Богу: сколько бы облегчились труды наши! Сколько бы укрепились силы наши! Сколько бы занятия наши очистились по намерениям, по целям и по средствам! Какой явился бы счастливый успех во всех наших делах! Не от того ли мы часто не имеем успеха в делах, что мысли наши развеяны по суетным предметам мира, что взоры наши прикованы к земле и земным благам, что забываем о Боге и вечности и мечтаем воздвигнуть храм блаженства на песке суетных попечений? День и ночь трудимся, а покоя и блаженства не вкушаем: от чего? От того, что молитву пренебрегаем.

О всем благодарите. Как нам не благодарить Господа? Все, что ни имеем, по телу и по душе, – все это есть дар беспредельного милосердия Божия. Все, что ни случается с нами и окрест нас, совершается или по явному указанно Божия Промысла, или по тайному Его управлению к временному и вечному благу нашему. Посылает ли Господь радости и утешения? Мы должны вкушать их с чувствами признательности к подателю благ – Богу и благоговейно лобызать десницу Его. Посылает ли скорби и горести? Должны принимать с покорностию сыновнею и благодушно переносить. Они постигают нас по отеческому Божию о нас попечению или для очищения нашего от явных и тайных грехов, или для уврачевания от язв сердечных, или для возвышения добродетелей наших. Радости суть знамение благости Божией; скорби суть вестники праведного суда Божия. Посему благодарить Бога должно и за радости, и за скорби, от Него посылаемые. Столь благоговейная покорность воле премудрого и всеблагого Промысла Божия и успокаивает наше сердце среди треволнений жизни, и привлекает обилие небесных утешений.

Братие! Хощете ли вкушать всегда безмятежную радость о Господе? Живите праведно, целомудренно и благочестиво. Хощете ли жить богоугодно и свято? Молитесь непрестанно. Хощете ли жить и умереть под мирною сению благодати Господней? О всем благодарите. Аминь.

Возвеселится праведник о Господе и уповает на Него (Пс.63:11)

Не на земле ищут радостей странники и пришельцы земли – праведники; не в благах суетного века полагают свое блаженство, но ум и сердце всегда обращают к небу, ко Господу – источнику всех благ. Эту истину утверждает св. Давид, говоря: Возвеселится праведник о Господе и уповает на Него.

Радуется праведник о Господе. Господь благоволит к праведнику за благоугождение Ему искреннее и постоянное; ущедряет праведника всеми дарами благодати за верное служение Ему. Праведник всецело прилеплен ко Господу верою и любовию. Вот то незыблемое основание, на коем утверждается всегдашняя радость праведника о Господе! Это приискреннее его общение с Господом. Радость истинная состоит в живом ощущении блага чаемого, или обладаемого. Чем выше благо: тем живее и чище радость. Какое же благо может быть выше и дороже, как приискреннее общение с Богом? Выше сего блага нет ни на земле, ни небе. Что ми есть на небеси и от Тебе что восхотех на земли? Исчезе сердце мое и плоть моя, Боже сердца моего и часть моя, Боже, во век (Пс.72:25–26), взывает из глубины сердца праведник. А где сокровище наше сокрыто, туда и сердце наше стремится со всеми помышлениями и желаниями. В Боге наше сокровище высочайшее: там, у Бога находит сердце наше и успокоение безмятежное, и радование чистейшее и живейшее. Может ли что-либо возмутить радость праведника? Нет. Лишение ли благ земных? Но кто в душе носит Бога, тот все имеет. Бедствие ли какое, или болезнь? Нет. Праведник и в скорбях, и болезнях радуется по вере, что он страждет для очищения грехов, – разделяет общение страданий Христовых. Боязнь ли врагов? Нет. Господь просвещение мое и Спаситель мой: кого убоюся? Господь, защититель живота моего: от кого устрашуся (Пс.26:1)? – вопиет благодушно праведник. Благодатная сила – щит для него противу всех стрел враждебных. Ужели смерть? Нет. Мне еже жити Христос, и еже умрети – npиoбpетение есть (Флп.1:21). Что для праведника смерть? Пристанище после бури; покой после трудов; венец после брани; приснорадостная жизнь по ту страну гроба.

Праведник и радуется о Господе, и уповает на Него. Упование праведника основывается на твердой уверенности в беспредельной благости, премудрости и всемогуществе Божием. Бог беспредельно благ: и какого блага не подаст, потребного для временной и вечной жизни? Бог беспредельно премудр: так ужели не найдет средств оказать помощь праведнику? Бог беспредельно всемогущ: и чего не силен сделать для успокоения, или утешения праведника? Так твердо и непоколебимо основание упования, какое имеет на Бога праведник. Посему он, яко лев, уповая ходит, среди всех искушений. При уповании на Бога позволительно ли прибегать к помощи ближних – избранных Божиих? Позволительно, коль скоро мы в них видим орудия благости Господней, – лобызаем в них десницу Вышнего. Праведник, внимательный ко всем действиям Промысла Божия, – при уповании на Промысл Божий, – тем охотнее прибегает к помощи святых праведников, чем менее считает себя достойным непосредственного Божия благоволения. При уповании на Бога нужно ли трудиться и молиться? Нужно. Праведник и трудится прилежно, и молится усердно. Трудиться и молиться заповедано Богом, – а воля Божия для праведника – закон священный. Труд и молитва суть ближайшие спутники и споспешники упования на Бога. Ибо для чего даны обильно праведнику благодатные силы, как не для того, чтобы при помощи Божией трудиться для славы Божией и спасения ближних? Как нам грешным не молиться, когда и самые высокие праведники, при всем обилии благодатных сил, чувствуют в себе немощи по телу и душе? Сладце похвалюся в немощех моих, говорит ап. Павел, да вселится в мя сила Христова (2Кор.12:9). А грешникам сродно ли упование? И праведники, и грешники, ради заслуг Господа Иисуса, равно могут простирать руки к Богу с тою только разностию, что праведники, по своим добродетелям, имеют бóльшее право на благоволение Божие, а грешники, по своим грехам, – при сердечном о них сокрушении, имеют большую нужду в милосердии Божием. Беспредельно Благий равно доступен, равно близок ко всем, призывающим Его с верою и упованием. И что было бы с нами грешниками, и во времени, и в вечности, если бы мы лишены были упования на беспредельное милосердие Божие? Радуйтеся убо, праведники о Господе! Не унывайте и грешники! Уповайте праведники на милость Господню! Не отчаивайтесь и грешники в милосердии Божием! Бог беспредельно благ ко всем! Аминь.

На небо очи мои возвожу к тебе, Слове! Ущедри мя, да живу тебе. Антиф. 6-го гл.

Земля для нас – страна чуждая; она для нас тоже, что гостиница, в коей путник пользуется кратковременным пребыванием. На земле все мы – странники и пришельцы; все взыскуем грядущего града. Где же родное наше отечество? Где вечная обитель наша? Где вечный град, коего содетель Бог? На небе. Наше житие на небесех есть (Флп.3:20), учит Апостол. Для неба мы и созданы, и воссозданы. На небо должны мы непрестанно возводить и взоры ума, и чувства сердца. Душа бессмертная ищет постоянно на земле сродного ей блага, ищет, и не обретает ни радости чистой, ни покоя безмятежного. Все земное, окрест ее сущее, тленно, переменчиво, – все преходит, как тень; все увядает, как цвет; исчезает, как дым. Где же чистая радость, безмятежный покой, бессмертное сокровище? На небе. На небе высочайшее наше благо. Там сокрыты все сокровища неисчерпаемой Божественной благости, доколе пришельствуем на земле; там все отраднейшие наши надежды, когда переходим в страну вечности. А где сокровище наше, туда и сердце наше стремится со всеми помышлениями и желаниями. На небо очи мои возвожу.

На небе – приснотекущий источник света, жизни и блаженства, триединый Бог. О нем живем, и движемся, и есмы (Деян.17:28), доколе на земле пребываем; на небе упование наше – Отец, прибежище наше – Сын, покров наш – Дух Св.; в щедротах божественные Троицы чаем найти прощение согрешений, обилие утешений и наследие блаженной жизни. На небо очи мои возвожу.

На небо вознесся во славе дражайший наш Искупитель, вечно там царствует со Отцем и Духом среди Ангелов и всех Святых, обильно проливает токи милосердия на землю, а паче на св. православную Церковь; с неба ожидаем славного пришествия Его на суд живых и мертвых, дабы воздать всем по делам. Как же нам не взирать на небо? Как не умолять Господа и Спасителя о помиловании нас грешных? На небо очи наши возводим и будем возводить к Тебе, Слове, до последнего вечера дней наших. До последнего издыхания нашего будем простирать руки к небу и из глубины душ наших взывать ко Господу, да помянет нас во царствии своем, да покроет ризою правды беззакония наша. Ибо кто постоит на суде Его, аще назрит беззакония наши (Пс.129:3)? Если праведник едва спасется: то нечестивый и грешный где явится (Притч.11:31)? Где явимся мы, безмерно грешные по душе и телу? Где сокроемся от праведного гнева Божия, если не под сению креста Христова? Какою жертвою преклоним на милость Судию праведного, если не кровию, пролитою на кресте за грехи всего мира? В Тебе, Слове, спасение наше; в щедротах Твоих – наше упование, наша радость бесконечная и слава вечная.

На небо очи мои возвожу к тебе, Слове, Спаситель мой и Бог мой! И как благотворно, как отрадно обращение к небу! Ослепляет ли меня блеск земного счастия: возвожу взор на небо и познаю, как ничтожно все земное счастие, как суетны все блага земли, как малоотрадны все радости жизни, все удовольствия плоти и крови, как высоки и дороги блага, кои уготованы любящим Бога и хранящим волю Его! Постигают ли меня скорби и болезни: обращаюсь ко Господу с горячим молением, и скоро проливается небесное утешение в сердце мое, скорбно растерзанное, скоро приходит исцеление, или облегчение болезни телесной. Восстанет ли на меня вражда, или клевета: где верный свидетель невинности? Где надежный защитник добродетели? Где праведный отмститель за неправду? На небе. Там спасение наше от всех стрел вражиих. Обуревают ли корабль спасения моего волны страстей и вожделений: простираю руки и взоры на небо со смирением духа сокрушенного, и Господь мира готов охладить жар страсти благотворною росою, утишить бурю вожделений. Чувствую ли слабость сил к несению обязанностей христианских, изнемогаю ли среди трудов и подвигов царствия ради небесного: взываю на небо, к Подателю сил, о помощи благодатной, и скоро приемлю божественные силы, благопотребные к животу и благочестию. Унывает ли дух под тяжестию беззаконий: возношу покаянный глас к Отцу небесному: Отче! согреших на небо и пред Тобою (Лк.15:18), и скоро слышу отрадный глас: се здраво еси, ктому не согрешай (Ин.5:14). Беспокоит ли меня мысль о жребии земном и небесном: повергаю бездну согрешений своих в бездну щедрот Божиих, взывая: ущедри мя, Слове, да живу Тебе – на земле в Христианском благочестии во славу Твоего имени, – да живу с Тобою на небеси в светлых обителях Отца небесного. Ущедри мя, да живу тебе! Благости Божией мы обязаны началом жизни; щедротами Божиими сохраняется продолжение ее; во власти Господней конец ее. Аще ли живем, аще ли умираем: Господни есмы (Рим.14:8), жребий наш в деснице Вышнего. И живые, и мертвые суть достояние Его, стяжанное кровию Его. На сии бо Христос и умре, и воскресе, и оживе, да и мертвыми и живыми обладает (Рим.14:9).

Братие! Благо, высокое благо – и жить и умереть под благодатною сению Умершего за грехи наши и Воскресшего во оправдание наше! Все упование наше, упование непостыдное – на беспредельное милосердие Его, на безмерные щедроты Его! Ибо что значат все наши труды, все наши добродетели, все наши познания, все наши жертвы и приношения, сколько бы они ни казались велики, если правда заслуг Христовых не покроет беззаконий наших по душе и телу? Бедны мы и окаянны сами по себе еще на земле, когда лишаемся благодати Господней: не паче ли злополучны будем там, по ту страну гроба, на суде страшном, если не пощадит нас Многомилостивый? Ущедри нас, Слове, по беспредельной благости Твоей! Аминь.

Се что добро, или что красно, но еже жити братии вкупе (Пс.132:1)

Среди бесчисленных благ, коими наделила человека всещедрая десница Господня, особенно отрадно, дорого и вожделенно высокое благо – братолюбное общение с ближними. Оно и радости возвышает, и горести услаждает, и бремя трудов облегчает, и надежды оживляет. Оно и души и тела наши ободряет. Св. Давид, постигая всю цену сего блага, говорит: се что добро, или что красно, но еже жити братии вкупе, жить в союзе мира и любви. – Как отрадно и как прекрасно братолюбие! Там, где пребывает братолюбие, не имеет места ни ядовитая клевета, ни зловредная зависть, ни пагубная вражда, – эти порождения ада, кои возмущают покой наш, отравляют жизнь нашу. Там все и каждый спешат на помощь друг другу в нуждах душевных и телесных. Там брат, от брата помогаем, стоит, яко град тверд и высок, укрепляется же, якоже основанное царство (Притч.18:19), когда им надобно вести брань со врагами внутренними и врешними. Там у всех едина душа, едино сердце. Как это отрадно и как дорого!

Там, где пребывает братолюбие, почивает Божие благоволение и благословение. Тамо заповеда Господь благословение и живот до века (Пс.132:3). Приносится ли жертва от сердец, святою любовию связанных: она благоприятна Богу. Она благоухает, как миро благовонное. Возносится ли к Богу молитва, св. любовию окрыляемая: она бывает быстра, как стрела, из лука пущенная; благовонна, как приятнейший аромат. От чего это? От того, что Бог есть беспредельная любовь, и что те, кои одушевлены чистою любовию, близки к Богу и Бог к ним близок со всем богатством благодати, со всем обилием небесных и земных утешений. А где благоволительный взор Царя небесного: там готовы на помощь слуги Его – умные силы, св. ангелы, сильные крепостию и горящие любовию. Они и моления братолюбные возносят к Богу, и благодатную помощь от Бога приносят нам. Они охраняют и грады и веси от врагов, а паче души христианские от стрел лукавого. Где благоволительный взор Царя небесного: туда обращен милосердый взор и Царицы небесной, честнейшей серафимов и херувимов, Матери Бога-Слова. Исполненная божественной любви, Она покрывает честным своим амофором весь род христианский, особенно же тех, кои одушевлены взаимною любовью. Как дорого, как отрадно, и как прекрасно братолюбие!

Се что добро, или что красно, но еже жити братии в союзе мира и любви! Как много святых побуждений для нас к братолюбию! У нас един любвеобильный Отец небесный; у нас едина благосердая матерь – православная Церковь; едина вера; един закон евангельский; едино отечество земное и небесное; едина цель всех наших попечений и желаний – спасение: все это не должно ли порождать, возгревать и сохранять в сердцах наших единый дух любви? – Все мы братия и по происхождению от единыя крови родоначальника Адама, и по благодатному возрождению от единаго Св. Духа, – и по искуплению одною животворящею кровию Христовою: как же нам не жить в союзе мира и любви братской! Всех почитайте, друг друга честию больша себе творяще, братство возлюбите (1Пет.2:17), внушает св. Апостол. – Братство возлюбите от всея души, и как братия, мир имейте со всеми, даже с ненавидящими мира; и друзьям – присным в вере, и недругам, питающим к вам неприязнь, оказывайте доброхотность и благотворите им по чувству братской любви да и вы соделаетесь сынами Вышняго, который повелевает солнцу изливать благотворный свет на добрых и злых, и облакам испускать дождь и росу на праведных и неправедных.

Видите, колико свойственно нам братолюбие и как возлюбленным сынам Вышняго, и как братиям о Христе и как согражданам небесного Иерусалима, егоже содетель есть Бог. С другой же стороны, колико вредна вражда к ближним и как несвойственна нам! Она возмущает покой наш, расстроивает благосостояние наше, отравляет скорбями жизнь нашу, препятствует успехам в христианском благочестии и спасении. Аще друг друга угрызаете и снедаете, блюдитеся, да не как друг от друга истреблени будете (Гал.5:15), говорит св. Апостол. Вражда грызет сердце и того, кто ее в себе питает, и вредит тому, против кого ядовитые стрелы ее направлены. Она пагубна и для душ, и для телес наших. Посему надобно самые искры неприязни погашать, дабы не возгорался пламень вражды душевредной и Богопротивной. С другой же стороны, надобно возгревать дар Божий, дар св. любви к Богу и ближним. Под сению любви Божественной, с чувством любви в сердце к Богу и ближним, и жить и умереть благо есть. Аминь.

Мф.21:33

Господь наш Иисус Христос явился на земле, дабы и словом и примером одних научить, других обличить, а всех жизнию Своею и смертию искупить от смерти вечной. Это Он, всеблагий, устроил мудро и совершил во всей точности согласно с волею Отца Небесного. Учил народ простодушный, обличал гордых книжников и фарисеев, принес себя в жертву на кресте за спасение мира. Простодушные внимали Божественному Его учению, чудились, славили Бога и спасались: гордые негодовали, преследовали Небесного Посланника – Спасителя мира, – и погибали. Сколь ни помрачены были смыслом книжники и фарисеи, сколь ни ожесточены сердцем, сколь ни злобны ко Христу, – но не хотяй смерти грешнику, но еже обратитися ему от пути своего и живу быти (Иез.33:11), не преставал обличать их, да приидут в разум истины, да обратятся от путей неправды и спасутся. С сею благою целию Христос Спаситель предложил книжникам и фарисеям притчу о винограде. Человек некий бе домовит, иже посади виноград и оплотом огради его, и ископа в нем точило и созда столп и вдаде делателем и отъиде (Мф.21:33).

Кто это домовладыка мудрый и добрый? Это Бог премудрый, всеблагий и всемогущий, Господь неба и земли, Ангелов и чeлoвекoв, верховный Владыка, коим все во благое устрояется на небе и земле. На небе Им устроено царство славы, на земле царство Благодати.

Насади виноград. На земле насадил Он виноград, т.е. Свою Святую Церковь, сперва в земном paе, – стране Палестинской, потом на Сионе и во всей вселенной.

Оплотом огради. Богонасажденный виноград, Святая Церковь, не оставлен без особого промышления: огражден оплотом, т.е. законом на сердцах и на скрижалеx написанным.

Ископа в нем точило или тиски. Это жертвенник, на коем проливалась кровь животных в очищение грехов по вере в крестную жертву грядущего Спасителя мира.

И созда столп – это сперва Скиния ветхозаветная, потом Храм Иерусалимский, где долженствовало приноситься поклонение истинному Богу и приносилось. – Какое великое промышление Божие о Церкви Его!

И вдаде делателем и отъиде. Кто это делатели? Это книжники и фарисеи, это вожди и начальники церкви Иудейской. Это суть все иудеи, коих Господь избрал в нacледиe Свое паче вcеx языков, возвестил им слово истины, дал закон, вверил тайну искупления, утешил обетованиями.

Поелику Господь не связывает произволения человеческого властию Своею и не может нарушить вечного закона свободы принуждением к добру: то Он и Иудеям дал свободу поступать по произволению своему. Отъиде. Отходит Господь от делателей винограда, когда не стесняет свободного их произвола в действиях их и являет долготерпение Свое к согрешающим. Посему иудеям оставалось свободно принять заповеди и обетования, благоугождать Господу правдою нелицемерною и непринужденною, приносить покаяние в согрешениях, пользуясь долготерпением Господним. Так подобает и всем нам в живом ощущении благости Божией ходить во свете заповедей Божественных, иметь дух сокрушенный и сердце смиренное, исповедать пред Господем все согрешения, содеянные нами волею и неволею.

Братие! в Богонасажденном и Богохранимом винограде не усматриваем ли мы каждой души христианской, не примечаем ли особенного Божия о нас промышления? Ибо кто насаждает в нас благие семена веры и благочестия? Небесный Вертоградарь – Бог. Кто охраняет нас от врагов видимых и невидимых? Всеблагий Промыслитель – Бог. Кто напояет нас живоносною водою благодати, озаряет лучами истины, отребляет, очищает искушениями, да множайший плод правды принесем? Той же Господь, податель благ небесных и земных – Бог. И что же нам с своей стороны делать надобно? Благодарно принимать дары Господни, дары природы и благодати; свободно и охотно покоряться святой Его воле, бдительно хранить заповеди Его, приносить плоды правды и благочестия. Мы и созданы и воссозданы на дела благая, да в них ходим во вся дни живота нашего, да благоугождаем Господу мыслями чистыми, желаниями святыми, житаем непорочным. Мы должны помнить, что очи Господни обращены на праведных и неправедных, что мы должны дать отчет не только в делах, но в помышлениях, желаниях и словах.

Свящ. Писание научает нас, что благ и праведен Господь; благость и правда Его сияют во всех делах Его по отношению ко всем тварям. Господь разделяет рабам своим таланты, или дары природы и благодати по своей благости и мудрости, а по Своей правде требует в свое время отчета в них.

Егда приближися время плодов, посла рабы Своя к делателем, прияти плоды его (Мф.21:34). Вот и время отчета в делах добрых и злых, – время суда и воздаяния! – Так, – всем время и время всякой вещи под небесем: время садити и время исторгати насажденное, говорит Мудрый (Еккл.3:1). Посему и в церкви Ветхозаветной и Новозаветной были уставлены свои сроки для духовного сеяния и плодоприношения. И когда сии сроки исполнялись, то Небесный Домовладыка посылал рабов Своих к людям прияти плоды правды, – Патриархов – во дни церкви Патриархальной, Пророков, – во дни церкви подзаконной, Апостолов и других Богомудрых мужей во дни церкви Новозаветной. Сии провозвестники воли Божией, суда и милости Его, не только нашли на земле малоизбранных, но сами подверглись, от злых делателей, сынов века, поношению, ранам и смерти. Какое нечестие злых делателей! Какое жестокосердие их! – Злые делатели не только не принесли плодов благочестия, но и нанесли оскорбления рабам Господа! И емше делателе рабов его, оваго убо биша, оваго убиша, оваго же камением побиша. Паки посла ины рабы множайша первых; и сотвориша им такожде (Мф.21:35–36). Таковы были злонравные иудеи по отношению к Пророкам и Апостолам. Так много и так тяжко и ныне страдают рабы Господни – ревнители истины и добродетели, от сынов века сего!

Братие! есть сроки духовного сеяния и плодоприношения и для каждой души Христианской: это – лета юности, мужества и старости. Для каждого возраста приличны свои занятая и добродетели. От каждого из нас Господь ожидает и требует и цветов, и добродетели, и плодов правды. Но что же? Приносит ли юность наша в дар Господу целомудрие, кротость и незлобие; мужество, трудолюбие, постоянство и ревность о славе Божией и пользе собратий; старчество – зрелый ум, житие чистое и нескверное? Горе нам, если мы не только ведем жизнь, несообразную с волею Божиею, но провозвестников оной – пастырей и учителей презираем, уничижаем и оскорбляем! Горе нам, если являемся подобными бесплодной смоковнице, которая навлекает проклятие Господне! Сухое дерево за бесплодие посекается и во огнь вметается: тоже бывает с душами, кои не приносят плода правды. Они, как сухие ветви, отсекаются от живоносного древа – Христа и благодатного Его Царства и блюдутся на суд великого дня.

Последи же посла к ним сына своею, глаголя: усрамятся сына моею (Мф.21:37). Кто это сын посылаемый? Это единородный Сын Отца Небесного, Господь наш Иисус Христос, по воле Отца Небесного явившийся во плоти среди иудеев для спасения мира. Так, многочастно и многообразно древле глаголал Бог сынам и дщерям Ветхозаветной церкви во Пророцех, в последок дней ее возглаголал нам в Сыне, говорит Ап. Павел. Се иду на землю, сказано устами псалмопевца о Христе, Спасителе мира, еже сотворити волю Твою, Боже мой, восхотех и закон Твой посреде чрева моего (Пс.39:9). Казалось бы, что явление Сына Божия среди народа, Богом избранного в наследие, долженствовало привести иудеев в разум истины, породить в них чувство стыда и сокрушения о своем нечестии и призвать на путь веры и благочестия. Нет, при явлении наследника, сына Божия, в коварных сердцах книжников и фарисеев родилось коварное и злое намерение погубить Его. За что? Не за вину какую-либо по закону, а беззаконно, по одной зависти и вражде к нему, по одному желанию восхитить достояние его – власть над всею иудейскою церковию. Ибо ему (Иисусу Христу) дадеся всяка власть на небеси и на земли (Мф.28:18). Делатели же видевше сына, реша в себе: сей есть наследник: приидите убием его и удержим достояние его! Коварные Иудеи! Если Иисус Христос есть истинный Сын Божий, наследник в дому Его, то зачем посягать не только на достояние Его, но и на жизнь Его? Если же в душе вашей таится злое намерение погубить Иисуса Христа, Сына Божия, то зачем коварно языком именуете Его наследником, а в сердце неверном питаете злобу и зависть к Нему? Зачем язык и сердце ваши несогласны между собою? Или лучше, зачем они согласно обращены на убиение благодетеля и Спасителя душ ваших?

И емше его изведоша вон из винограда и убиша (Мф.21:39). За злым намерением последовало злейшее действие – убиение неповинного. Иудеи остались упорны в своем неверии и нечестии они не устыдились, не убоялись восстать на Господа; они не только отвергли Христа, но погубили Его зверонравно. Евангельское сказание подробно показывает, где, от кого и сколько пострадал Господь, где и как умер, за кого и для чего. Он пострадал много от книжников и фарисеев во Иерусалиме, распят вне града Иерусалима на Голгофе – на кресте. Тем же Иисус, вне врат (града) пострадати изволил (Евр.13:12). Для чего вне града? У злых было и злое намерение – к страданиям Богочеловека присовокупить вящее поношение, а у Всеблагого хранилось благое изволение принести жертву не за иудеев только, но и за язычников. Пострадати изволил Иисус вне града, да освятит Своею кровию люди, т.е. весь род человеческий. Для того и руки Спасителя на кресте простерты, дабы привлечь все народы к Отцу Небесному. О! сколь драгоценна кровь Богочеловека, на кресте пролитая за грехи всего мира! И сколько должны быть мы благодарны за нее, спасенные ею! С другой стороны, сколь виновны пред Богом те, кои пролили эту кровь по злобе и зависти! И чего должны ожидать виновные? Тяжкого суда и осуждения.

Егда убо приидет господин, что сотворит делателем тем? Глаголаша ему: злых зле погубит и виноград предаст иным делателем, иже воздадят ему плоды во времена своя (Мф.21:40, 41). Господин винограда – это Бог правосудный. Пришествие его – это явление правды Его на нераскаянных и нечестивых делателей винограда – книжников и фарисеев и всех врагов Иисусовых. Господь Бог не Сам произносит, по Своей правде и власти, суд над нечестивыми, но первоначально отдает преступление на суд им самим. Спрашивает, чего достойны злые делатели, посягнувшее на жизнь Сына Его и наследника в дому Его? Отвещают: жестокой смерти. – Злых зле погубит. Так, осуждение строго, но вместе праведно. За беспредельно тяжкое злодеяние потребно и тягчайшее наказание. Это и сами делатели злые сознают и сами на себя произносят праведный приговор. Страшен этот суд, ужасно осуждение! Но как близки к нам обличение и суд, осуждение и казнь? Кого из нас не обличает собственная совесть в том или другом злодеями? Кого не осуждаете закон Божий? Кому из нас не угрожает казнь Божия за грехи тайные и явные? Кто из нас более или менее не принадлежит к числу злых деятелей, достойных смерти? Помыслим, достойно ли проходим служение Церкви и Отечеству? Верно ли употребляем дары природы и благодати? Приносим ли плоды духа – суд и милость Небесному Домовладыке? Ах! не паче ли огорчаем мы Отца Небесного нашего нарушением святой Его воли, неверностию обетам Св. крещения, нашею злобою, нашею гордостию, нашею преступною рассеяностию? Не паче ли оскорбляем Спасителя нашего своим неверием и нечестием? Не паче ли отгоняем от себя всесвятого Духа порочною жизнию? Что же будете с нами? Злые зле погибнут, если не принесут искреннего покаяния во грехах. Что же будете с виноградом? Останется без делателей? Предастся на расхищение? Нет: вручен будете лучшим делателям. И виноград предаст иным делателем, иже воздадят ему плоды во времена своя (Мф.21:41). Иные делатели – это Апостолы и их преемники Пастыри и учители. Это все мудрые и верные рабы царствия Христова. Сии делатели принесли плоды в свое время. Они не только сохранили вверенную им Св. церковь, но и распространили оную по всей вселенной, – насадили в ней веру и благочестие, оградили ее оплотом Божественных догматов, воздвигли храмы, украсили ее высокими подвигами и Христианскими добродетелями, положили здравие и жизнь во славу ее.

Суд, какой произнесли злые делатели на самих себя, признан от Господа справедливым, подкреплен словами Псалмопевца, утвержден собственным судом Господним. Глагола им Иисус: несте ли чли николи же в писаниях? Камень, его же небрегоша зиждущии, сей бысть во главу угла. От Господа бысть сие и есть дивно во очию вашею. Сего ради глаголю вам, яко отъимется от вас царствие Божие и дастся языку творящему плоды его (Мф.21:42, 43). Вот и суд Господень праведный на злых делателей! Что это за дом зиждемый и что за зиждители? Это тоже, что виноград насаждаемый и делатели винограда, – т.е. церковь и начальники иудейской церкви, книжники и фарисеи. Кто краеугольный камень, соединявший две стены, но пренебреженный зиждителями? Это сын, убитый делателями винограда – Иудеями, Господь Иисус, твердое основание положивший церкви из Иудеев и язычников. И все это носит дивную печать мудрости, благости и всемогущества Божия. И все устроилось по судьбам Всевышнего; от Господа бысть сие и есть дивно во очию нашею. Церковь Христова основана на Кресте Его, украшена дражайшею кровию Его, утверждена чудесами и знамениями, распространена по всей вселенной Божественным учением Его, сохраняется бдительным промыслом Его и во веки силою и действием Его останется незыблемою и неразрушимою. И врата адова, т.е. злейшие враги ее не одолеют ей, не разрушат и даже не потрясут оснований ее. Основана бо на несокрушимом камени Христе Господе нашем. А врагам ее что угрожает, что ожидает их? Отчуждение от царствия Божия, от лица Христова. Сего ради глаголю вам, отъимется царствие Божие и дастся языку творящему плоды его. И подлинно, – злонравные Иудеи отвержены от царства Божия за небрежение о краеугольном камени, т.е. за неверие во Христа и рассеяны по лицу земли за нечестие, а в Церковь Христову, в блаженное Его царство призваны те из Иудеев и язычников, кои с верою и любовию приняли Христа, Его закон, Его крест, сторицею принесли плоды Христианских добродетелей, подвиги высокого самоотвержения и чистой любви. О, как блаженны сии рабы Христовы, сии наследники царствия Божия! Чем живее бывает вера их, чем выше благочестие, тем и блаженство их обильнее.

Как отрадно, братие, принадлежать к числу благих делателей винограда Христова – святой церкви! Как благопотребно возделывать ниву сердца своего, напоять оную молитвенными слезами, вверять ей семя веры и благочестия, возращать во святыни духа благие плоды правды и приносить оные Домовладыке, как дар благодарности, в жертву живую! Еще на земле вожделенно благоволение Отца Небесного к избранным рабам Его: сколь же вожделеннее будет услышать за дверию гроба сладчайший глас Домовладыки: рабе благий и верный, вниди в радость Господа твоего! Аминь.

Приидите, чада, послушайте мене, страху Господню научу вас (Пс.33:12).

Лучший возраст для учения – юность добрая. Приидите чада. Лучшее средство к успеху в учении – детское послушание. Послушайте мене. Лучший предмет учения – страх Господень; самый важный долг наставников – доброе научение других. Страху Господню научу вас. Самое лучшее место для спасительного учения – храм Господень. Приидите, чада, послушайте мене, страху Господню научу вас, научу в сем священном храме. Примите же умом слово назидания с тою любовию, с какою оно к вам простирается, и приложите к сердцу, как пластырь целебный.

Лучший возраст для учения – юность добрая. И вся жизнь наша есть наука; земля – училище; каждый возраст – время воспитания к вечности. Но юность – есть время самое удобное, самое благоприятное для образования ума и сердца. Юность добрая еще далека от заботь семейной жизни, еще свободна от трудов гражданской службы; еще не заражена тлетворным дыханием мира и плоти. Благодать Господня близка к юному и чистому сердцу. – Семя лучше прозябает, скорее дает ветвь, цвет и плод, когда оно вверяется земле мягкой, свободной от дурных трав: но таково юное сердце – оно подобно земле мягкой. Семя истины скорее в нем прозябает. На воске удобнее печатлеется образ, нежели на камне: но таково юное сердце. Оно подобно воску, – скорее приемлет святые образы добродетели.

Приидите, юноши, отверзите и умы и сердца ваши: умы – для святой истины, сердца – для святой добродетели. И если бы кто-либо возбранял вам это; если бы что-либо мешало вам в этом – будьте тверды и бодры. Блажен бо тот, кто от юности возлюбит истину и добродетель! Он много успеет, стяжет сокровище мудрости земной и небесной, далеко пойдет и – взойдет по лествице христианских добродетелей на небо.

Лучшее средство к успеху в учении – послушание. Послушание есть такое свойство души, по коему благонравный юноша охотно внимает тому, что ему заповедается; доверчиво чает того, что ему обещается; терпеливо переносит то, чему он подвергается; благодарно пользуется тем, что ему даруется в утешение. Чего же доброго нельзя ожидать от юноши, у коего душа столь благоустроена, у коего сердце столь благопокорно? У него с каждым днем растет ум в познаниях полезных; с каждым днем расширяется сердце в благих желаниях и склонностях; с каждым днем тело уготовляется в благопотребное орудие души; с каждым днем дух привыкает быть выше и выше над суетою мира, над обаяниями плоти; с каждым днем умножается сокровище его мудрости и добродетели. О какое прекрасное явление на земле – сердце юное, благопокорное! Оно любезно небу и земле, оно утешительно Ангелам и человекам; оно растет и развивается, как благоухающая роза: оно красуется, как виноград многоветвистый, и украшает вертоград Богонасажденный.

Послушайте мене, юноши, стяжавайте и храните дух послушания. Дух послушания не только поможет успехам вашим в учении, но принесет вам обилие мира и радости в жизни и службе; привлечет благословение св. церкви и уважение отечества; паче же всего низведет на вас благоволение Божие и на земле, и на небе. Так важно послушание! Так оно дорого!

Самый лучшей предмет учения – страх Божий, страх Господень. Какое лучшее учение? То, которое делает нас чистыми по душе и телу, святыми по жизни, мудрыми по уму, счастливыми на земле и блаженными на небе. А это сокровище дарует нам страх Божий, страх Господень. О нем воспевает св. Давид, что страх Господень чист, пребываяй в век века (Пс.18:10), и очищает нас по душе и телу – приближая нас к Богу, источнику чистоты. О нем говорит мудрый, что страх Господень сообщает нам сокровище мудрости небесной и земной: начало премудрости – страх Господень (Притч. 1:7). Страх Господень не только начало всякия мудрости, но и конец, или цель. Конец слова – Бога бойся и заповеди Его храни: яко сиe всяк человек (Еккл.12:13). Страх Господень служит основанием временного счастья и вечного блаженства. Благочестие на все полезно есть: ему усвоено обетование живота нынешнего и грядущего.

Что такое страх Господень и почему он так важен в деле учения? Страх Господень состоит в постоянном, благоговейном опасении оскорбить благость Божию и правду Его не только действием, или словом явным и тайным, но и сокровенным помышлением ума, тайным желанием воли, внутренним движением тела. Когда же мы бываем в семь расположении духа: то как близкими мы соделываемся к Богу, источнику мудрости и блаженства, и как близок бывает к нам Бог с обилием даров Его благости! Что же сего дороже, что важнее, что возвышеннее на земли и на небеси, как быть близким к Богу верою, упованием и любовию, и носить в душе своей Бога – сокровище всех благих? Если же самый лучший предмет учения есть страх Господень; то надобно ли же трудиться над изучением других наук? Надобно. Внимайте. Воспитание наше есть двоякое: одно для земли, другое для неба. Поэтому и учение двоякое: одно состоит в познании вещей человеческих, другое в ведении вещей Божественных. Первое называется телесным; второе – духовным. И телесное обучение, земное, человеческое полезно, но вмале; и оно нужно, но на краткое время, на земле, доколе во плоти, доколе в связях общежития. Телесное обучение вмале полезно: оно ценно только, как доброе орудие к преспеянию в вере и христианском благочестии; духовное же, само по себе, и многополезно, и крайне необходимо для всех и каждого – во времени и вечности. Учиться надобно: ибо к чему годен грубый и необразованный? Каких зол бывает причиною грубое невежество? Есть и присловие: учение свет, а неучение тьма. Надобно учиться: ибо сколько добра может принести церкви и отечеству доброе учение? Надобно учиться: но не должно обращать познаний своих в орудие лукавства, тщеславия и суеты земной. Надобно, чтобы науки, коими занимаемся, и заниматься должны, помогали уму нашему знать Бога и поклоняться Ему, сердцу любить Бога и творить волю Его, служить св. церкви и отечеству, делать добро всем – ближним и дальним, по любви к Богу и ближнему, а не по расчетам самолюбия и своекорыстия.

Самый важный долг учительства – благое наставление других в познаниях и добродетелях? Чем и как наставлять? И примером и словом? Иже сотворит и научит, сей велий наречется в царствии небеснем (Мф.5:19). Добрый пример всегда говорит красноречивее, нежели благозвучное слово; благочестивая жизнь всегда действует сильнее, нежели устное наставление. Наставлять других в добре, а самому делать зло не тоже ли значить, что одною рукою созидать здание, а другою – разорять? Не бывает ни доверенности к наставнику, у коего язык и сердце, слова и поступки разногласят между собою, – ни уважения к нему, ни любви за беззаконную жизнь его. А без доверенности к наставнику, какого можно ожидать успеха в науках? Какого плода в жизни? Какая польза и для наставника говорить красноречиво, а жить нечестиво? Не красноречие, а благочестивая жизнь делает нас любезными Богу и ближним, полезными церкви и отечеству.

Наставники юношества! И словами, и благими делами покажите, что достойно проходите звание, носимое вами. Поелику же без благодатной помощи, без благословения свыше ничто не бывает успешно, то и наставники и наставляемые должны обращаться ко Господу с молитвою веры и упования, и, не полагаясь на свои силы и труды, ожидать росы небесной на делание свое, от утра до вечера. Благословение Господне да будет на всех вас, во вся дни живота вашего. Аминь.

По звавшему вы Святому и сами святи во всем житии будите (1Пет.1:15)

Видимый храм сей, благолепно устроенный от щедрот Благочестивейшего Государя нашего, Императора Николая Павловича, ныне, благодатию Всесвятого Духа, при молитвенном тайнодействии, освящен. Слава всещедрому Богу, благодарение благочестивейшему Помазаннику Господню, а нам радость и утешение! Отселе храм сей есть святый дом Божий, дом молитвы. Свят храм твой, Господи, дивен в правде (Пс.64:5, 6); дому твоему подобает святыня, Господи, в долготу дней (Пс.92:5), воспевает св. Давид. Дом мой, вещает Сам Господь, дом молитвы есть (Лк.19:46). Отселе в нем будут находить чада св. Церкви и благодатное освящение, и убедительное апостольское наставление быть святыми: по звавшему вы Святому и сами святи во всем житии будите. Для того и храм освящен, для того и стеклись мы во святый храм, да будем святыми во всем житии нашем.

Братия о Господе! Поелику души и тела наши суть храмы Бога живого, жилища Духа Святого: то и при освящении видимого храма всего приличнее помышлять о святости внутренних храмов Божиих – душ наших и телес, и по освящении храма необходимо ревность о святости жизни и благоугождении Господу.

Святи будите, яко Аз свят есмь (Лев.11:44), говорит Господь Вседержитель. Бог есть по существу Свят: почему и все причастники божественного естества, созданные по образу Его, должны быть святы по душе и телу. Братия! Мы причастники божественного естества по благодати св. Крещения, св. Миропомазания и св. Причащения. Мы и созданы, и воссозданы для того, да имеем с Богом приискреннее общение. Какое же можем иметь общение со Всесвятым, если не будем ревновать о святости? Какое бо общение свету ко тьме, правде к беззаконию, Христу с велиаром (2Кор.6:15)? Так, всем и каждому должно ревновать о святости жизни, – взирая на высочайший первообраз совершенства, указанный Спасителем: будите вы совершени, якоже Отец ваш небесный совершен есть (Мф.5:48).

Воля Божия есть святая, благая и совершенная: чего же требует и хочет всесвятый Бог? Того, да будем святи во всем житии во вся дни живота нашего, по телу и душе: сия есть воля Божия святость наша (1Фес.4:3). Почему от всех христиан требуется непременно святая жизнь, согласная с божественным учением? Потому, что святость помышлений и дел, святая жизнь христианская есть плод веры и любви, благоугодный Господу и нам спасительный. Что добрый плод на древе: тоже святость жизни в христианине. К чему годно древо, если оно бесплодно? К чему годен христианин, а паче инок, если он не украшен христианскими добродетелями, не благоухает святостию жизни, не приносит плодов истины и правды? Бесплодное древо посекается и в огнь бросается: тоже бывает с христианином, не богоугодно живущим. Он теряет благодать Божию еще в сей жизни, а в стране вечности лишается блаженства и повергается в огнь вечный. А благочестиво живущий? Он, как древо, насажденное при исходищах благодатных вод, – являет и цветы невинности прекрасные, и плоды правды сладкие. Он, как финик, цветет всегда, и, как кедр ливанский, высоко растет добродетелию и благодатию у Бога и человеков.

Как нам сделаться святыми при наших крайних немощах, при повсеместных соблазнах, при непрестанных искушениях? – говорят малодушные христиане. Так, мы немощны по душе и телу: но есть всесильная благодать, подающая нам крепость при немощах наших. Иго Христово, при благодатной помощи, бывает благо и бремя Его легко, невзирая на крайнюю нашу немощь (Мф.11:30). Заповеди Господни, заповеди любви к Богу и ближнему, тяжки не суть (1Ин.5:3). Надобно только с молитвою веры и упования обращаться ко Господу сил, и благовременно подана будет сила, потребная к укреплению наших немощей.

Повсеместны соблазны, непрерывны искушения: но есть св. Ангелы хранители при нас; есть благосердая Богоматерь, пресв. Дева, скорая помощница и ходатаица о нас пред Богом, купно со всеми Святыми; есть над нами непрестанно бдящее око Промысла Божия. Есть у нас вся оружия Божия (Еф.6:11) противу соблазнов и искушений: надобно только всегда носить это всеоружие, неусыпно бодрствовать на страже спасения и мужественно отражать нападения вражии. Если же кому либо, при всей осторожности, при всем старании сохранить волю Божию, случится грехопадение; то да не отчаявается, но да обращается к Богу на путь правды и истины, с сердечным раскаянием. Да ведает, что праведник, если и падет, не разбиется; яко Господь подкрепляет руку его (Пс.36:24). Праведник, если и падает, по немощи естества, или по действию вражию, скоро восстает, заглаждает грехопадение свое сокрушением сердечным, омывает греховные пятна души слезами искреннего раскаяния. Скоро к нему возвращается милость Господня, врачует раны его, ободряет дух его, оживляет сердце.

Впрочем, действительно ли мы столько слабы, сколько думаем? Нет: у нас есть разум, способный различать добро от зла; есть воля, дабы избирать добро и уклоняться от зла; нам дан закон, указующей путь к добродетельной жизни; нам сообщены вся божественныя силы, благопотребные к животу и благочестию (2Пет.1:3). Если мы действительно делаемся слабыми в добродетели, то не от того ли, что нерадивы; не от того ли, что мало любим Господа Иисуса, мало упражняемся в христианской добродетели? Не от того ли, что мало думаем о будущей жизни, не дорого ценим ее блага? Будем подвизаться постоянно добрым подвигом веры, упования и любви, и мы, без сомнения, соделаемся бодрыми и крепкими по душе и телу для благих дел.

И как нам не ревновать о благочестивой жизни! Братия о Господе! Все у нас есть, по милости Божией, благопотребное к благочестию. У нас Царь Благочестивейший и неусыпно охраняющий веру православную и благо св. Церкви. У нас пастыри и учители благопопечительные. У нас военачальники и градоправители, радеющие о благе общем. Народ наш Богобоязнен: свято чтит Богодарованного Царя и власти, от Него поставляемые. Есть у нас св. обители, как мирные пристани, от сует житейского моря, для тех, кои особенно ревнуют о жизни ангелоподобной, кои стремятся неудержимо к царствию небесному. Есть у нас домы христианского милосердия, где призреваются или бесприютная юность, или дряхлая старость. У нас храмы, сии хранилища святыни, созидаются повсеместно. Таинства, сии протоки благодати, всем доступны. Богослужение, столь торжественное и столь умилительное, свободно и открыто совершается в храмах и вне оных с подобающим благоговением. Учение Христово всюду и всем проповедуется тщательно. Св. Церковь, как сердобольная мать, заботливо печется о нашем освящении и спасении; а в Церкви Христос Спаситель наш пребывает с нами, и до скончания века пребудет. С нами Бог! С нами милость Его! Так, много нам даровано на земле в благодатной, православной Церкви: еще более обещано на небеси, – в царстве славы. А обетования Божии столько же верны, сколько верен Бог – вечная Истина. Да храним только мы веру в Бога и Спасителя нашего; правую, верность Помазаннику Господню ненарушимую, послушание св. Церкви непоколебимое. Да пребудем во всем житии святы и неукоризненны и во всем служении нашем неусыпно трудолюбивы. Аминь.

Господи! кто обитает в жилищи твоем? Или кто вселится во святую гору Твою? (Пс.14:1)

Как вожделенно, как отрадно жилище Вышняго! Оно исполнено света и жизни, радости и блаженства. Оно пренебесною красотою привлекает к себе и умные силы горние, и чистые души христианские. Туда, где пребывает Бог, приснотекущий и неиссякающий Источник блаженства, праведная душа стремится неудержимо, как жаждущая лань, во дни зноя, к источнику. Она часто вопрошает со св. Давидом: Господи, кто достоин пребывать пред лицем Твоим, ему же и ангели со трепетом предстоять? – Господи, кто обитает в жилищи твоем? или кто вселится во святую гору Твою? И что же слышит в ответ? Ходяй непорочен, т.е. чистый сердцем и непорочный телом. Вот, как важны чистота сердца и непорочность тела! Без них нельзя ни вселиться на святой горе Божией, ни обитать в жилище Божием, т.е. нельзя иметь ближайшего с Богом общения.

Что это за жилище Божье, столь вожделенное и доступное тем только, кои чисты по душе и телу? Жилищем Божиим называется и есть небо, где Господь пребывает в свете неприступном, и где особенно являет свою славу. На небе и чистейшие ангели с благоговейным трепетом окружают престол Господа славы: кто же взыдет на небо, это вместилище правды и чистоты, – кто осмелится приблизиться к светоносному престолу Божью, не окрыленный чистотою сердечною и телесною? Что голубица без крыл, то же душа без чистоты сердечной и телесной.

Жилищем Вездесущего служит и земля, где Владыка вселенной являет знамения и чудеса всемогущества и премудрости, где обильно предлагает всем дары своей благости. Кто достойно может жить на ней и пользоваться дарами благости Божьей? Для кого земля служит преддверием чертога небесного? Для того, кто чист сердцем и непорочен телом.

Местом селения благодати Божьей служит св. Церковь, где Господь таинственно пребывает, и где Он открыл источники благодати во освящение наше. Св. Церковь: это – гора Божия, гора тучная, гора усыренная, на ней же Господь благоволит обитать (Пс.67:16, 17). Водворится ли в сем жилище чистоты и правды, на сей святой горе, тот, кто не очистил себя от грехов в купели крещения, не омывает их потом слезами покаяния, не врачует греховных язв благодатию Св. Духа?

Таинственное селение Божие, в православной Церкви, составляет каждый христианский храм, где Господь приближается к верующему с своим неисчерпаемым милосердием. Здесь бескровная жертва приносится на св. трапезе. Здесь проповедуется слово истины. Здесь благоухает благодать св. Духа. Кто достойно может входить во святый храм? Кто вполне богоугодно может пребывать в нем, приносить жертвы хвалы и благодарения в воню благоухания, и с сыновним дерзновением просить у Отца небесного помощи и благословения? Чистые по душе и телу. А вошедшему сюда недостойно, не скажет ли собственная совесть: друже! како вшел еси само, не имый одеяния брачна, т.е. душевной и телесной чистоты?

По неизреченному милосердно Божию, и наши души и тела могут быть жилищем Божиим (Еф.2:22), даже являются уже обителию Духа Святаго, омывшись посвятившись во святой купели крещения. Вы есте церкве Бога жива (2Кор.6:16), говорит св. Апостол: телеса ваша суть храм Духа Святаго, живущего в вас (1Кор.6:19). Душа Христианина бывает обителию Божиею, когда в ней благодатно обитает Дух Святый; самое тело христианина удостоивается быть храмом Духа Святаго, когда в нем живет чистая и святая душа. Как же может пребывать в наших душах и телах Дух Святый, если они не будут украшены целомудрием, не будут благоухать святостию? Как Ему, Всесвятому, обитать в храмине нечистой и смрадной? Посему надобно беспрестанно очищать себя от всякия скверны плоти и духа молитвенными слезами искреннего покаяния.

Надобно очищать себя по душе и телу: ибо какое блаженство вкушаем мы, когда бываем чисты по душе и телу! Мы бываем близки к Богу и Бог близок к нам. А когда Бог бывает близок к нам: то, как светло бывает уму нашему! Как отрадно и вожделенно сердцу нашему! Как мирно в совести нашей! Какое довольство и спокойствие проникает во всю жизнь нашу! А все это от чего зависит? От чистоты сердца и непорочности тела.

Так дорого это сокровище! Так оно вожделенно! Да храним же сие драгоценное сокровище духа, мы особенно, кои некогда дали пред Богом и святою Церковию пожизненный обет чистоты и целомудрия. Надобно нам всегда помнить и свято хранить обеты, данные пред св. алтарем: ибо, что устами нашими произнесено пред св. Евангелием, то записано на небе ангелами. Как, и в какой мере, будут хранимы нами обеты, данные пред святою Церковию на земле: так, и в такой мере, даровано будет воздаяние от Бога – на небеси. Аще обещаеши обет Господеви, да не умедлиши воздати его (Втор.23:21), говорит богомудрый Моисей. Будем ограждать себя даже от нечистых помыслов, оскорбляющих святыню благодати; и малейшие уклонения грехолюбивого сердца к нечистоте греха будем спешить омывать слезами и искренним раскаянием. Святейший и человеколюбивый Бог благоволить и к святой ревности о чистоте и целомудрии, и к святому подвигу спасительного покаяния, приемлет, как благоприятную жертву, и дух сокрушенный, и сердце смиренное. Аминь.

Благо есть исповедатися Господеви и пети имени твоему, Вышний: возвещати заутра милость твою и истину твою на всяку нощь (Пс.91:1–2)

Бог есть существо совершеннейшее и по свойствам, и по действиям. Он достоин вечного славословия не только человеческого, но и ангельского. – Святые ангели в благоговейном трепете выну воспевают славу и величие Божие, взывая: свят, свят, свят, Господь Саваоф! Как же люди останутся безмолвными? Как разумным тварям Божиим не прославлять Творца своего? Для чего и дань им ум, как не для того, дабы они познавали беспредельное величие Господа? Для чего дано им сердце, как не для того, дабы они живо чувствовали беспредельную благость Его? Для чего даны им язык и уста, как не для того, дабы они воспевали вечно-славное имя Всевышнего? Сего требует благо разумных тварей: ибо какое высокое блаженство они вкушают, когда прославляют Бога, – всемогущего Творца, премудрого Промыслителя и всеблагого Искупителя! Так св. Давид, в благоговейном созерцании беспредельного величия Божия и в живом ощущении беспредельной Его благости, взывает и нас поучает взывать устами и сердцем: Благо есть исповедатися Господеви и пети имени Его – Всевышнего!

Благо есть возвещати заутра милость его и истину его на всякую нощь. – В Боге милость и истина сретаются, правда и мир лобызаются (Пс.84:11); Он не только беспредельно милосерд, но и беспредельно праведен. И так, долг и благо наше внушают нам возвещать милость и истину, – и благословлять Господа не только тогда, когда Он ущедряет нас дарами своея благости, но и тогда, когда по правде своей посылает на нас скорби за грехи наши. Милость и суд воспою тебе, Господи (Пс.100:1), взывает св. Давид: и мы, братие, обязаны возвещать милость и суд Всевышнего утро и вечер, день и нощь.

Да хвалят Господа все, и добрые и злые, праведные и неправедные, ибо как велика милость Господня и как праведен суд Его! По благости своей, Он повелевает солнцу изливать свет свой на добрых и злых, и облакам – росу на праведных и неправедных; по правде своей, Он посылает скорби не на грешных только, но и на праведных. Многи раны грешных, многи скорби и праведным. Благотворит Бог грешным, да приидут в чувство покаяния и разум истины; посылает скорби праведным, да очистятся от кроющейся еще в них нечистоты греховной. Как же не хвалить, как не благодарить Господа добрым и злым?

Благо есть возвещать милость и истину Божию, доколе течет кровь в жилах наших и сердце бьется для святых ощущений, доколе живем жизнию естественною и благодатною. Ибо не мертвии, восхвалят Господа, ниже вси нисходящии во ад (Пс.113:25). Мертвые по телу не могут уже принести жертвы хваления Богу, сиречь плода устень, исповедующихся имени Его (Евр.13:15): яко несть в смерти поминаяй Господа (Пс.6:6). Среди предсмертных страданий души и тела удобно ли мирное и живое воспоминание благодеяний Божиих; возможно ли торжественное исповедание величия Божия? По разлуке души с телом сердце делается хладным, тело бездыханным, уста безмолвными. За нас тогда молятся другие, с песнию к Богу сопровождают гроб до могилы другие, благодарят Бога другие, возвещают милость и истину другие; а мы бездыханны и безгласны.

Итак, доколе еще мы живы, должны хвалить и славить Его. Чем и как? Члены тела обращать в орудии одной правды; тело приносить в жертву живую и святую; устами неумолкно воспевать милость и суд, и в собрании верных, и в безмолвном уединении. Благословим Господа на всякое время, выну хвала Его да будет и в устах, и в сердцах наших (Пс.33:2). Ибо как велики милости Божии к нам грешным! Мы приведены из тьмы ко свету, от смерти к животу – в Царство любви Единородного Сына Божия. Мы рождаемся, воспитываемся, живем и умираем под сению святой православной Церкви: какое благо выше сего?... Не благо ли нам исповедатися имени Твоему, Господи, возвещати заутра милость Твою и истину Твою на всяку нощь. Аминь.

Лежит человеком единою умрети; потом же суд (Евр.9:27)

Две истины предлагаются в Апостольском чтении: одна – всем и каждому непременно надобно умереть; другая – всем и каждому надобно явиться на суд Божий и дать отчет в делах, словах и помышлениях.

Лежит человеком единою умрети. Еще в раю, до падения, возвещено прародителям о смерти в наказание за нарушение заповеди: в онь же, аще день снесте от плода запрещенного, смертью умрете (Быт.2:17), смертию сугубою, – по душе и телу. По падении их, последовало исполнение определения: ибо сказано Адаму: в поте лица твоего снеси хлеб твой, дóндеже возвратишися в землю, от нея же взят еси: яко земля еси и в землю отъидеши (Быт.3:19), т.е. умрешь. Таков закон Правды Божией! Он неизменен. Оброцы греха – возмездие за грехи – смерть (Рим.6:23), говорит Апостол. Поелику же все мы, потомки единого родоначальника, грешны по премногу: кто бо чист от скверны, сице и един день жития его? (Иов.14:4–5). То праведно подлежим закону смерти, праведно должны рано, или поздно принести дань природе – умереть. И возвратится персть, тело наше в землю, яко же бе, и дух возвратится к Богу, иже даде его (Еккл.12:7), говорит Екклезиаст. Единем человеком грех в мир вниде и грехом смерть, и тако смерть во вся человеки вниде (Рим.5:12), говорит Апостол. Истина сия утверждается не одним учением Божественным, но и совестно каждого, и опытом вековым. Кто в себе не чувствует, что он грешен? Кто не видит, как один за другим переходить в страну вечности?

Лежит человеком единою умрети, потом же суд. Надобно явиться всем и каждому предо судищем Христовым, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага или зла (2Кор.5:10). Надобно дать отчет не только в делах добрых и злых, но в помышлениях и словах благих и злых. Суд бывает двоякий: один, по учению православной Церкви, частный, по разлучении души с телом. На семь суде душа предузнает будущий свой жребий – блаженный или злополучный. Другий, по учению Божественного откровения, общий, на коем явятся все племена и языки, при кончине мира. На сем суде решится жребий всех человеков на всю вечность. «Егда же приидет Сын человеческий во славе своей и вси Святии Ангели с ним: тогда сядет на престоле славы своея. И соберутся пред ним вси язы́цы, и разлучит их друг от друга, якоже пастырь разлучает овец от козлищ» (Мф.25:31, 32). Не ясно ли из сего открывается то, что Богочеловек Иисус Христос приидет судить живых и мертвых, что достояние праведных – рай и вечное в нем блаженство, а удел грешников не раскаянных – ад и бесконечное в нем мучение?

День всемирного суда сокрыть не только от человеков, но и от умных сил – Ангелов. О дни том и часе никтоже весть, ни Ангели небеснии (Мф.24:36). Тем бдительнейшими мы должны быть, дабы сретить Господа со светильниками веры и любви. Бдите и молитесь, яко не весте ни дне, ни часа, в онь же Сын человеческий приидет судить живых и мертвых и воздать всем по делам» их (Мф.25:13), одним – славу, честь и вечную жизнь, а других – предать бесславию и вечной смерти.

Дабы вселить и утвердить в сердцах наших спасительный страх суда Божия, Св. Церковь часто внушает и в писаниях своих и в песнях Богослужебных о внезапном пришествии Господа на суд и о строгости суда, ныне же особенно посвящает воскресный день сей воспоминанию страшного суда Божия. Для чего воспоминает св. Церковь день страшного суда Божия? Для того, чтобы мы твердо знали, что Бог не только беспредельно благ, но и беспредельно правосуден, дабы, уповая на беспредельное милосердие Божие, благоговейно боялись грозного суда Его. И как благотворно действует на души наши памятование о смерти и суде Божием! Оно своею силою удерживает ум и сердце от тайных и явных грехов. Помни последняя твоя – смерть и суд, и во веки не согрешиши (Сир.7:39), говорит мудрый. Оно ослабляет те узы, кои приковывают души и тела наши к земле и веку сему, ослабляет привязанность к богатству, почестям и удовольствиям. Оно обуздывает страсти души и вожделения плоти. Оно смиряет в счастии; оно ободряет дух наш среди скорбей. Оно заставляет нас стоять на страже своего спасения, и среди дня, и среди полунощи ожидать пришествия Господня. Не возмутит ли частое воспоминание о смерти и суде радостей наших, не повредить ли служебным делам, не помешает ли семейным занятиям? Нет, коль скоро подвизаемся иметь совесть чистую и вести жизнь неукоризненную. Ибо, что такое смерть для истинного христианина временная? Сладкий покой до утра воскресения мертвых, – переход в лучшую, блаженную жизнь. Не без упования явится он на суде Божием, на коем ходатайствует за него драгоценная кровь Богочеловека, на кресте пролитая за грехи всего мира. Да не смущается же сердце ваше, что надобно умереть и явиться на суд Божий. Веруйте во Христа и живите целомудренно, праведно и благочестно. Аминь.

Изгна eгo (Адама) Господь Бог из рая сладости, делати землю, от неяже взят бысть (Быт.3:23)

Воспоминается ныне св. Церковию изгнание первосозданного Адама и Евы из рая не в укор падшим прародителям всего человеческого рода; а в назидательный урок для потомков его, склонных к тяжким падениям.

Изгна Адама Господь Бог из рая сладости. Первенец, рукою Господнею созданный, дыханием уст Его одушевленный, изгоняется от лица Божия: за что? За нарушение заповеди Божией, коею запрещалось вкушать от плодов древа познания добра и зла. Изгоняется из рая сладости, того неизъяснимо-радостного жилища, где первосозданный блаженствовал, ходя пред лицем Божиим и беседуя с ним. Куда изгоняется? Делати землю, от нея же взят бысть, т.е. обработывать землю в поте лица и с тяжким изнурением тела. Падший осуждается на тяжкие труды по душе и телу на всю жизнь земную.

Познаем, братие, из сего, сколь строго правосудие Божие и как опасно невоздержание. Некоторые из Ангелов восстали противу Всевышнего и – с неба низвержены в бездну мрака. Прародители простерли руки к плоду запрещенному и – из рая изгнаны. Возмечтали гордо о себе столпотворители Вавилонские и –рассеяны по земле. Погрязли в нечестии современники Ноя и – поглощены водами всемирного потопа. Прогневали Господа студною похотиею жители Содома и Гоморры и – истреблены огнем небесным. Грешили сыны и дщери древнего Израиля и терпели казни Божии; грешат сыны и дщери нового Израиля – благодатной Церкви и, по судьбам Всевышнего, испытывают скорби более, или менее тяжкие. Скорбь и теснота на всякую душу человека творящего злое (Рим.2:9). Когда весь род человеческий навлек на себя праведный гнев Божий: то, чтó потребовалось для удовлетворения Божественному правосудию? Величайшая жертва – кровь Богочеловека, Сына Божия, пролитая на Кресте за грехи всего мира. Так, праведен Господь и правда ею на всех делах его.

Опасно и пагубно невоздержаниe. Оно помрачает ум наш, растлевает сердце наше, расслабляет тело наше; воспламеняет страсти и греховные пожелания. Что подвергло некогда Ноя осуждению от сына? Невоздержание. Что похитило у Лота целомудрие? Невоздержание. Что заставило Исава продать брату Иакову права первородства? Невоздержание. За что отвержен от Бога древний Израиль? За невоздержание. Каких зол источником, каких грехов виною бывает и ныне невоздержание? От юности сердце каждого прилежит ко злу; до гроба и могилы плоть воюет противу духа. В течение всей жизни, каждый силою растленного естества, непрестанно увлекается долу – ко грехам: что же будет, если к естественному растленно присовокупится невоздержание? Горе, тяжкое горе, необузданное стремление ко греху и, следовательно, к гибели телесной и душевной. Посему-то св. Апостол Павел и убеждает всех подвижников веры к воздержанию по душе и телу. Всяк, подвизаяйся на пути к Небесному Царствию, да воздерживается от всего вредного для души и тела, дабы принять нетленный венец живота. А св. Церковь с Апостольскою проповедию о воздержании соединила заповедь о посте – установила, на основании Апостольского предания, св. Четыредесятницу, или четыредесяти-дневный пост. Какое благодетельное установление! И вот отверзаются двери св. Четыредесятницы! Вот открывается поприще для духовного подвига! Воистину се ныне настает время благоприятное для молитвы и покаяния! Се ныне спасения дни воссиявают! Блюдите, како опасно ходите, не якоже не мудри, но якоже премудри, искупующе время, яко дниe лукави суть (Еф.5:15–16). Чтó, если и сии душеспасительные дни пройдут без душевной для нас пользы? Чтó, если среди полудня останемся во мраке, при источниках благодати – с палящею жаждою? Чтó, если не престанем, даже во дни св. Четыредесятницы, предаваться обычным увеселениям и удовольствиям, а паче беззакониям и вожделениям, вместо того, чтобы с сердечным сокрушением кающегося мытаря, оплакивать грехопадения тайные и явные? Не будем ли похожи на того больного, к ранам коего заботливый врач прикладывает целебный пластырь, а он, безрассудный, отвергает пластырь и к ранам прежним прибавляет новые раны? Христос Спаситель пролил кровь свою на Кресте нашего ради спасения, св. Церковь так заботливо печется о нашем освящении, а мы не хочем малого поднять труда, мало побдеть, мало поболеть. Разве не дорого для нас вечное спасение? Разве маловажно очищение душ и телес от грехов? Разве не вожделенно наследие Царствия Небесного? Легко утратить время драгоценное: но что принесет нам вечность? Возлюбим, братие, святое воздержание; воскурим молитвенный фимиам; принесем достойные плоды покаяния, да Господь помилует и спасет нас по беспредельной благости. Аминь.

Востани спяй, воскресни от мертвых и осветит тя Христос (Еф.5:14)

Когда проходит ночь и воссиявает день: тогда каждый трудолюбивый оставляет ложе, исходить от утра до вечера на дело свое; – поселянин в поле, вертоградарь в виноградник свой. От чего при Божием благословении и поле покрыто жатвою и виноградник обременен плодами? Так бывает в природе видимой: так должно быть в мире нравственном. Нощь убо прейде –нощь неверия и суеверия, а день приближися (Рим.13:12), день веры и благодати. Благодатное солнце правды – Христос Сияет на тверди нравственного мира, озаряет все концы вселенной лучами Боговедения и благочестия: что же? Уже ли будем спать на ложе беспечности о своем спасении? Уже ли не изыдем охотно на дело Божие – на труды во славу Божию и во спасение ближних? Бесте иногда тьма, говорит о нас Апостол, ныне же свет о Господе: якоже чада света ходите: плод бо духовный есть во всякой благостыни и правде и истине. Нощь прейде, а день приближися (Еф.5:8–9). Востани спящий на ложе беспечности о спасении, воскресни от мертвых дел, принеси плоды духа во всякой благостыни, правде и истине. И во-первых, надобно возненавидеть зло, оставить дела тьмы и смерти. Что это за дела тьмы и смерти? Это дела плоти, дела греховные. Явлена же суть дела плотская, яже суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, студодеяние, идолослужение, чародеяние, вражды, распри, соблазны, ереси, расколы, зависть, убийство, пиянство (Гал.5:19–21) и тому подобное. Как несвойственны такие дела плоти Христианину и как пагубны! Если и гражданский закон преследует дела сего рода: то закон ли духовный будет снисходителен к ним? Нет: не одни дела плоти, но и самые помыслы и желания нечистые Богу противны и для нас пагубны.

Во-вторых, надобно возлюбить добро, надобно приносить плоды духа во всякой благостыни, правде и истине. Ибо для чего явилась Благодать Духа? Да отвергшеся нечестия и мирских похотей, поживем целомудренно, праведно и благочестно (Тит.2:12). Для чего мы и созданы, и воссозданы? Да творим дела благие, да приносим спасительные плоды духа. Какие плоды духа? Они суть: любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал.5:22). Любовь к Богу беспредельная; радость о Господе при всех приключениях; мир со всеми ближними, даже с ненавидящими мира; долготерпение при всех озлоблениях и скорбях; благость бескорыстная, милосердие ко всем страждущим нелицеприятное; вера живая, кротость безмятежная, воздержание постоянное от всего вредного для души и тела. Как сии плоды духа благоугодны Господу и нам спасительны! Не они ли образуют внутреннее царство Божие в душах наших – правду, мир и радость о Духе Святе (Рим.14:17) – этот вожделенный начаток грядущего Царства Божия? Как свойственны нам – христианам дела духа? Мы озарены светом Христова учения; мы омыты водами Святого Крещения; мы назнаменаны печатию Св. Духа; мы воспитаны в христианском благочестии; нам сообщены Божественные силы к животу и благочестию; мы пользуемся нетленною пищею тела Христова и бессмертным питием крови Его; для ран душевных и телесных готов небесный бальзам, вино и елей милосердия Божия – целебные для язв греховных: как же нам, сынам света, не ходить во свете заповедей Господних? Как не творить благих дел духа? Пусть спящие на ложе беспечности в нощи греха спят; пусть пиющие нечестие, яко воду, в нощи упиваются: мы же, суще сынове дне, да бодрствуем и трезвимся, оболкшеся в броню веры и любве, и ждем упования спасения: яко не положи нас Бог во гнев, но в получение спасения (1Фес.5:8–9) в Господе нашем, умершем за грехи наши, и воскресшем в оправдание наше.

Востани спяй, воскресни от мертвых и освятит тя Христос. Принеси доброе произволение, приложи посильное старание, яви непорочное житие, и свет Христов ярко воссияет в уме твоем. Благодать духа обильно пролиется в сердце твое, небесное благословение выну почяет на главе твоей. О тебе возрадуется Бог и Святые Его Ангели.

Осветит тя Христос и ты во свете Христовом узришь Бога, познаешь тайны царствия Его, охотно понесешь все труды царствия ради небесного, добровольно принесешь все жертвы, каких потребует Бог, Государь, Церковь и Отечество. Осветит тя Христос: а что сего дороже, что выше? Не затенит ли свет Христов всех для тебя стихийных познаний, всех сокровищ земли, всех суетных радостей века?

Свет Христов ярко и благотворно сияет на небе и на земле и озаряет всю вселенную, а паче Православную Церковь. Нощь прейде, а день приближися: день истины и благодати.

Отложим, братие, дела тьмы и смерти, дела плоти, тлеющей в похотех прелестных. Облечемся во оружие света, дабы победить враждебные силы ада. Принесем плоды духа, Господу благоприятные и нам душеспасительные. Аминь.

Что ми есть на небеси, и от Тебе что восхотех на земли? Исчезе сердце мое и плоть моя, Боже сердца моего, и часть моя, Боже, вовек (Пс.72:25, 26)

Так взывает душа, пламенно любящая Бога! Для ней нет на небеси никого и ничего прекраснее и любезнее Бога; нет ничего дороже и вожделеннее на земли, как приискреннее общение с Ним. – Прекрасны на небе Ангелы: беспредельно прекраснее их Творец их – Бог. Привлекают к себе сердце доброго христианина святые небожители: беспредельно вожделеннее для него Господь их – Бог. Сладостно и драгоценно небесное блаженство: что же сказать о приснотекущем источнике его – Боге, вечно блаженном в Себе и дарующем блаженство всем тварям разумным? Что ми есть на небеси прекраснее, вожделеннее, сладостнее и драгоценнее Бога?... Безначальный Отец, собезначальный Сын и сопрестольный Дух Святый, – Бог триединый, Троица Святейшая: вот предмет, достойнейший наших помышлений, желаний, чаяний и стремлений! Вот высочайшее благо наше!

И от Тебе что восхотех на земли? Что для души, всецело любящей Господа Бога, все блага земли? Что для ней все сокровища мира, вся слава века, все радости земные, как они ни привлекательны кажутся многим? Ничто. Прах, дым, тень. Одно ее сокровище, радость и слава – Бог и приискреннее с Ним общение. К Нему она стремится неудержимо, как жаждущая лань, во дни зноя, к живой воде; о Нем она воздыхает день и ночь; о Нем радуется и в Нем полагает все свое блаженство. Исчезает сердце доброго христианина и плоть в неудержимом стремлении к Богу: исчезе сердце мое и плоть моя, взывает он, Боже сердца моего, часть моя – достояние мое, Боже, во век. Таково свойство и сила любви чистой и святой! Чистая и святая любовь к Богу крепка, как смерть (Песн.8:6), тверда, как адамант, пламенна, как огонь. Реки искушений не могут угасить ее. И душа, Бога любящая, единому Богу всецело предана. Она ни о ком столько не помышляет, как о едином возлюбленном – Боге; ничего на земле столько не желает, как приискреннего союза с Богом. И от Тебе что восхотех на земли? Приискреннее общение с Богом для ней выше всех сокровищ мира, всех радостей, всех почестей. Бог для ней – единственное благо. Возлюблю тя, Господи, крепосте моя, вопиет душа Боголюбивая. Господь утверждение мое и прибежище мое, избавитель, Бог мой, помощник мой, и уповаю на него: защититель мой и рог спасения моего, и заступник мой (Пс.17:2–3). Постигают ли ее скорби? Она в молитве обращается ко Господу, и скорби исчезают, как тень, или поглощаются сладостью любви, как горькие капли в море утешений внутренних. Преследуют ли ее враги? Хваля, она призывает Господа (Пс.17:4), защитника своего, и от сетей вражиих избавляется, яко серна от тенет. Не страшны для ней стрелы вражии: у нее щит крепкий – помощь Божия. Посему-то душа, любящая Бога, в чувстве блаженства своего, даже среди всех скорбей, исповедует: мне же прилеплятися Богови благо есть, полагати на Господа упование мое (Пс.72:28). Благо, высочайшее благо, прилепляться Богу верою и любовию и в Нем полагать все свои радости и утешения!

Возможна ли столь высокая, столь пламенная, столь постоянная любовь к Богу? Возможна, если посвятить сердце Богу. Сыне, даждь ми сердце твое (Притч.23:26), говорит Господь устами мудрого, – и Я наполню его огнем божественной любви. Любовь Божия всегда готова излиться в сердце наше, только бы сердце готово было принять сие сокровище и хранить оное. О, вечная, беспредельная любовь! Со смирением повергаем пред тобою сердца наши, умоляя, да прикоснешься к ним и воспламенишь в них те святые чувства и помышления, кои тебе угодны и нам спасительны. К сердцу нашему приражений много и от мира, и от плоти, а паче от духа злобы: Боже сердца нашего! Силою благодати Твоея отвращай сии стрелы, – а мы, сколько можно, будем хранить сердце наше от действий вражиих, будем возгревать искры любви Твоея усердною молитвою и непорочною жизнию. Аминь.

Что есть человек, яко помниши его, или сын человечь, яко посещаеши его? (Пс.8:5)

По воле Божией, человек явился в мир лучшим из всех земных творений. Его тело образовано десницею Господнею; его душа получила бытие чрез непосредственное дуновение Вседержителя. Ему дан быль ум здравый, воля правая, сердце склонное к добру. Он украшен образом и подобием Божиим. Жилищем его был блаженный рай, где сам Бог посещал его. Пищею его были плоды от древа жизни, питием – потоки райские. Ему покорены были все твари, как владыке земли. Назначение его было самое высокое – безболезненное; прехождение от земной в жизнь небесную, постепенное возвышение в уподоблении Богу и общении с Ним. Как высоко это благо! Что есть человек, Господи, яко помниши его?

Но тот, кто малым чем умален был от Ангелов, славою и честью венчан, преступил заповедь Божию и тяжко пал. Тяжко падение, глубоко и уничижение. Смерть временная и вечная, по суду Божией правды, соделалась достоянием его. Крайне велико зло, коему подвергся падший и подверг все свое потомство; но беспредельно велика благость, коею уврачевано сие зло. Сын Божий, единородный принял естество человеческое, кроме греха, пострадал и умер за грехи всего мира. И падший опять вознесен до причастия божественного естества верою во Христа, ходатая Богу и человеком. Что есть сын человеческий, Господи, яко посещаеши его богатою Твоею милостию?

Так высок ты, человек, по созданию и воссозданию! Но сколько ты высок, толико смиряйся. Смиряйся: ты персть, ты взят от земли и в землю пойдеши по телу. Ты пал в прародителях, склонен и сам к падениям вольным и невольным, и нередко падаешь. Ты поставлен высоко во Иисусе Христе, ради божественных заслуг Его: но, доколе еще живешь во плоти, доколе подвизаешься на земле, разве не можешь пасть тяжко и глубоко? Смиряйся, да обрящеши благодать. Смирением и крестом Господь и Бог твой победил исконного врага-диавола и вошел в славу свою: смирением и ты стяжавай высокая, нищетою богатая. Смирением побеждай врага твоего. Под одеждою смирения, храни в скудельном сосуде тела то драгоценное сокровище духа, которое тебе Господь по благости своей дарует.

Что есть человек, яко помниши его, или сын человечь, яко посещаеши его? Так, Господь помнит о нас, выну посещает дарами своея благости, посещает и строгостию суда своего. А мы, грешные, памятуем ли о Нем? Не часто ли совсем забываем о Нем? Не часто ли пренебрегаем закон Его святый, Его святую волю? Обращаем ли к Нему и ум и сердце, когда Он или ущедряет нас утешениями, или посылает на нас скорби? Как было бы спасительно всегда памятовать о Нем и всегда ходить пред лицем Его! Авраам ходил пред Господем; св. Давид имел его пред очами, – и сколько отрады приносило им это всегдашнее памятование о Боге! Не должно ли и нам памятовать о Боге, дабы и от греха избавиться, и в добродетели преуспеть? Памятование о Боге – бич греха, сокрушение страстей, страж целомудрия и щит невинности, утешение среди скорбей, ободрение в подвигах, царствия ради небесного. Бог всегда памятует о нас, всегда печется о нас, часто таинственно посещает нас: Он всеблагий нас любит. Как дорога беспредельная Его любовь! Не должно ли же и нам за любовь Божию воздавать любовию тем паче, что Он предваряет нас своею любовию? Мы любим его (Бога), говорит возлюбленный наперстник Христов, яко той первее возлюбил есть нас (1Ин.4:19). Если же любим Бога от всего сердца и от всея души, то сколь отрадно для нас непрестанно помнить о Нем, часто беседовать с Ним в молитве, часто посещать благодатный дом Его – храм молитвенный? Что же, если Господь отвращает лице свое от нас, по видимому, оставляет нас, лишает благодатных посещений? Ах, братие, в таком случае видно, что грехи наши очень тяжки; видно, что они сильно прогневили Господа Бога. Это ощущение гнева Божия тем паче должно побуждать нас к умилостивлению Бога, оскорбленного нашими согрешениями. Добрые и нежные дети плачут, когда видят родительское огорчение, испрашивают прощение и – получают. Если примечаем и мы гнев Божий, – а как не трудно приметить это! – то и мы со слезами должны испрашивать прощение у всеблагого Бога, и оно скоро приидет, если раскаяние наше искренно.

Что есть человек, яко помниши его, или сын человечь, яко посещаеши его, доколе день благодати сияет? Но, Господи и Боже! Воспомянеши ли нас, когда откроется великий день суда Твоего, когда приидеши во славе со Ангелы святыми судить живых и мертвых? Помяни нас, Господи, егда приидеши во царствие твоем (Лк.23:42). Удостой нас услышать тогда: днесь будете со мною в раи (Лк.23:43), – сподоби нас обетованного призывания: приидите благословеннии Отца моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира (Мф.25:34). О, сладчайший глас! О, призывание отраднейшее! Аминь.

Не хощу вac, братие, не ведети о умерших, да не скорбите, якоже прочии, не имущии упования (1Фес.4:13)

Самое тяжкое наказание за грехи есть смерть, по суду правды Божией. Самая горькая скорбь на земле есть скорбь о разлуке с близкими сердцу. Что же облегчит для нас тяжесть праведного наказания? Что усладит горесть сердца самую глубокую? Одно апостольское слово о жребии умерших. Оно уверяет нас в будущем воскресении умерших и тем проливает отраду и утешение в сердце, растерзанное скорбию.

Не скорбите о умерших, говорит Апостол, как прочие, не имеющее упования. На чем основывается отрадное упование воскресения мертвых? На уверенности в истине и действительности воскресения Иисуса Христа из мертвых, которое засвидетельствовано проповедию, знамениями и чудесами очевидцев – св. Апостолов, запечатлевших притом кровию своею свидетельство истины. Если мы веруем (а нельзя не верить в столь очевидную истину), что Иисус Христос умер и воскрес: то должно веровать, что Бог, умерших во Иисусе Христе, приведет с Ним в жизнь и славу. Ибо Господь для того и умер, и воскрес, да и мертвыми и живыми обладает: аще бо веруем, яко Иисус умре и воскресе, тако и Бог умершия во Иисусе приведет с Ним (1Фес.4:14). Верует вся православная Церковь в догмат столь спасительной истины, в смерть и воскресение Христово. Веруем и мы, и чаем воскресения мертвых и жизни будущего века. Не скорбите же, братве, о умерших.

Скорбь временной разлуки в настоящей жизни облегчается для нас вестию о том, что ближние наши на стране дальней не только живы, но и счастливы. А нам что возвещает слово Божие, слово истины? То, что умершие о Господе в Вере и благочестии не только живы, но и блаженны. Сколько небо лучше и выше земли: столько небесная жизнь лучше и выше земной. Что значит вся слава века сего в сравнении с небесною славою? Звук, скоро исчезающий. Что значить все богатство земли, все обилие радостей мира? Прах ничтожный. Блаженство, коим наслаждаются небожители, неизъяснимо велико: око не виде, ухо не слыша и на сердце человеку не приходит, яже уготова Бог любящим его на небеси (1Кор.2:9). Умершим о Господе так хорошо, что ни один из них не восхотел бы возвратиться на землю. Они достигли мирной, вечно-безмятежной пристани, освободились от темницы страстной плоти, от тяжких оков мира, во зле лежащего. Захочет ли душа добровольно принять оковы страстного тела? Некогда, по воле Божией, она опять соединится с телом, но каким? Бесстрастным, безболезненным, бессмертным. Умершие о Господе озаряются светом лица Божия, веселятся со Ангелами, пиют от потоков сладости небесной, вкушают мир безмятежный: что сего выше? Что дороже? Так они не только вечно живы, но и блаженны предначатием для них вечной славы в царствии Отца небесного.

В разлуке много отрады приносит уверенность в том, что ближние наши столько же расположены к нам, как и мы к ним. Но нет сомнения, что благочестно почившие о Господе гораздо более расположены к нам, нежели мы к ним. Нас часто заставляет забывать о небе и небожителях суета века сего. Их любовь к нам чище, доброжелательство искреннее, молитвы пламеннее. Они тем охотнее готовы на помощь нам, чем вернее знают всю тяжесть и опасность земной жизни; тем с большим дерзновением ходатайствуют о нас пред Богом, чем сами ближе к Богу и чем пламеннее любят нас.

Разлука тем сноснее бывает, чем она кратковременнее. Надолго ли мы разлучились с умершими? Близкий сердцу твоему ныне взять от земли живых: знаешь ли, что породит грядущий день? Не будешь ли ты позван завтра, или скоро в страну вечности? Положим, что ты совершишь все поприще жизни, доживешь до глубокой старости: но что значит вся жизнь? Капля в море? Одно мгновение в сравнении с вечностию. Не скорбите-же, братие, о умерших. Горесть разлуки всегда услаждается чаянием скорого свидания. По вере во Иисуса Христа и по упованию блаженной жизни, чаем и мы скорого, приснорадостного свидания с умершими о Господе. У Господа тысяча лет, яко един день. Се грядет скоро и мзда Его с ним. Се ми гроб предлежит! Се ми смерть предстоит! А при источнике жизни, во свете лица Божия, среди сонма блаженных небожителей, как отрадно, как вожделенно свидание с близкими сердцу, с теми, с коими сердце наше связано крепкими узами любви в Господе! Свидание с близкими сердцу тем отраднее, тем сладостнее, тем дороже бывает, когда нет опасности понести новую разлуку с ними. Наше соединение с умершими о Господе и нам близкими на новой земле, под новым небом будет вечное. Там светит солнце правды – Христос и затмения не знает; там реки блаженства текут и никогда не иссякают. Там нет греха, нет и смерти. Одна жизнь бесконечная. Бог будет всяческая во всех и избранные будут блаженствовать в Боге, в союз мира и любви со всеми. Там нет вражды: там царство мира и любви. Да избавимся только от вечной разлуки с Святыми Божиими, при окончании века, после суда страшного: вот это истинно-тяжкая разлука для тех, кои на веки удалены будут от лица Божия и от сонма праведных!

Не скорбите же, братие, о умерших, если они умерли о Господе. Умершим с верою и упованием благо и отрадно. Скорбите паче о себе, если ведете жизнь не Богоугодную, если находитесь в опасности умереть без веры и упования. Знайте, что благо, великое благо ожидает тех, кои и живут, и умирают ради Господа! Они будут не только вечно живы, но и вечно блаженны, Аминь.

Благодать даяния пред всяким живым да будет, и над мертвецем не возбрани благодати (Сир.7:36)

Благодать даяния пред всяким живым да будет. Это и необходимо, и удобно между живыми, по взаимному их общению между собою и отношениям житейским. Как все члены тела имеют союз между собою и один в другом нужду: так и все живущие на земле тесно соединены между собою и один для другого необходимы: богатый для бедного, бедный для богатого; облеченный властию для подчиненного, подчиненный для начальника; высокий для уничиженного, уничиженный для высокого. Если ты богат: то можешь явить благодать даяния, уделяя часть достояния бедным. Если ты беден, окажи богатым услугу посильным трудом. Если облечен властию: пекись о жребии вверенных твоему попечению. Если ты – подчиненный: будь покорен и признателен. Если ты высок: можешь защитить утесненного. Если ты в низкой доле: ты должен оказывать почтение высшему и служить, чем и как найдешь возможность. Вот взаимное воздаяние, или благодать даяния между живыми!

Но есть благодать даяния и над мертвыми: и над мертвецем не возбрани благодати. Что же живые могут дать мертвым? И что мертвые могут принять от живых? Ужели что-либо земное? Нет. Мертвые оставили землю и все земное на веки. Ни честь, ни удовольствие, ни богатство для них не нужны. Наги мы приходим в мир, когда рождаемся; наги отходим в могилу, когда умираем, т.е. ничего не приносим и ничего с собою не берем. Какая же благодать даяния мертвым от живых? Даяние не земное, а небесное. Это молитва о них и милостыня за них. Молитва и милостыня, паче же бескровная жертва, полезны для умерших. Как и в какой мере полезны? Не испытуй. Это сокрыто от пытливого ума. Но что они полезны, в сем будь уверен. О сем уверит тебя слово Божие; это скажет тебе св. Церковь. Этому противиться не станет здравый разум и сердечное чувство. От чего полезны молитва и милостыня? От того, что в них обнаруживается вера в милосердие Божие и любовь к умершим. Каким образом бескровная жертва приносит пользу усопшим? Сила ее бесконечно-велика. Она приносится за грехи живых и умерших. Кому полезна молитва церковная и св. Евхаристия? Тем, кои скончали земное поприще в вере и покаянии; темь, кои имели в сердце семя веры и начатки спасительного покаяния. А неверным и нераскаянным? Так же не полезны по ту сторону гроба, как и здесь на земле остались для них недейственны. Свойства и расположения души не изменяются от того, что она прекращает союз с телом. Они остаются те же. Если душа противилась здесь действиям благодати, отвергла молитву Церкви и бескровную жертву: то и там они не принесут ей пользы. От чего же произойдет спасительная перемена?

Есть еще на земле мертвые прегрешеньми. И для сих не возбрани благодати даяния. Какое это даяние – Духовное. Им нужно обращение к Богу – Источнику жизни: укажи им путь. Им нужно исцеление ран сердечных: подай врачевство – духовное вино и елей. Если нужен свет, обличение, или утешение: не откажи в братолюбивой помощи. И сим мертвым может много помогать молитва. Молитвою утоляется гнев Божий за грехи. Как дорого это даяние благодати!

Не возбрани благодати даяния грешнику – сему мертвецу духом, да и сам приимешь от Бога, хотящаго всем спастися и в разум истины приити (1Тим.2:4), обильное воздаяние, – здесь мир совести, а там венец жизни и правды. Поелику же доброхотна дателя любит Бог: то чем охотнее будешь простирать руку помощи ближнему, изливать токи братолюбного сострадания к согрешениям его и скорбям; чем обильнее будет благодать даяния: тем обильнее будет и воздаяние, тем светлее венец жизни. Аминь.

Облецитеся во вся оружия Божия, яко возмощи вам стати противу кознем диавольским (Еф.6:11)

Ужели и в уединенных обителях, удаленных от суеты мира, есть враги? Ужели и в убежищах мира и тишины пребывающим благопотребно оружие? Какое и против кого? – Да, есть враги, и притом многие, сильные. Благопотребно оружие, и притом крепкое. Апостольское слово верно. Верно, есть враги, когда заповедуется облекаться в оружие; верно, их много, когда надобно иметь многоразличное оружие – Облецитеся во вся оружия Божия. Верно, враги сильны, когда потребно оружие Божие, несокрушимое. Кто эти враги наши? Плоть сластолюбивая, мир лукавый, диавол враждебный. Наша брань не только с плотно и кровию, но с духами злобы поднебесными. Яко несть наша брань к крови и плоти, но к началом и ко властем и к миродержителем тьмы века сего, духовом злобы поднебесным (Еф.6:12). Чем враги духа нашего сильнее, тем и ратование с ними благопотребно мужественнейшее. Враги наши не только сильны, но коварны, неусыпны, злы.

Враги наши коварны. Чем они коварнее, тем паче для нас потребны и мудрость змеиная, и целость голубиная. Будите мудри, говорит Спаситель, яко змия, и цели, яко голуби (Мф.10:16).

Враги наши неусыпны. Чем они неусыпнее, тем паче и нам надобно быть бдительными и трезвенными: Трезвитеся, бодрствуйте, зане супостат ваш диавол, яко лев рыкая ходит, иский кого поглотити (1Пет.5:8).

Враги наши злы и враждебны. Чем они враждебнее к нам, тем менее мы должны быть к ним доверчивы, сколько бы они ни казались доброхотными. Быв мрачны в себе, они преображаются в ангелов света, дабы прельстить, если возможно, и избранных, осторожных и внимательных.

Многоразличны вражеские искушения. Иного враг искушает сластию плотскою, другого – честию мирскою; иного – гордостию житейскою, другого – корыстию земною. Чем многоразличнее искушения ко греху, тем должно быть и сопротивление деятельнее; тем тверже подвиг – подвиг воздержания и целомудрия, кротости и смирения, щедрости и нестяжания; паче же благопотребна молитва веры ко Господу и упование на благодать Его всесильную, потому что мы крайне немощны по душе и телу. Чем мы немощнее, тем благопотребнее помощь свыше, помощь благодатная. Ибо, где нам слабым устоять против сильных врагов, без благодати Божией? Где предусмотреть наветы вражьи? Отвратить случаи соблазна? Где отразить стрелы лукавого? Где победить восстающие на нас страсти душевные и телесные?

Тяжки вражии искушения; за то бывают отрадны утешения; жестоки нападения; за то подкрепления благодатные сильны. Среди тяжких искушений, кто готов подать нам руку помощи? Наши ангелы хранители, сильные крепостию, все святые небожители, братия наши, еще на земли подвизавшиеся царствия ради небесного, в едином духе веры и упования, горящие к нам любовию, паче же чистейшая Херувим Мария-Дева Богоматерь и сам любвеобильный Вожденачальник, искушенный во всем, кроме греха, Господь Иисус Христос. Колико близка к нам, колико благонадежна помощь благодатная, если только мы умеем принять ее и воспользоваться ею! Чего не сильна совершить в нас и чрез нас всесильная благодать Божия, если только мы с добрым произволением сердца соединяем посильный подвиг и труд!

У врагов наших оружие многоразлично. Многоразлично должно быть и наше противооружие. Какое же оружие? Без сомнения, на духовной брани потребно и оружие духовное: щит веры, броня правды, шлем спасения, меч слова Божия, препоясание истины, благовествование мира (Еф.6:14–17).

Какой конец брани? Надобно не только воспротивиться влечению вражию ко греху, устоять среди искушения, но победить, сокрушить оружие и силу вражию. Сего ради приимите вся оружия Божия, да возможете противитися в день лют, и вся содеявше стати (Еф.6:13). Что обещается добрым подвижникам веры и благочестия. Обещается венец правды и жизни, – участие в небесном блаженстве. Буди верен даже до смерти и дам ти венец живота (Откр.2:10). Побеждающему дам ясти от манны сокровенныя (Откр.2:17), от древа животнаго, еже есть посреде рая Божия (Откр.2:7).

Бдите, братие о Господе, и молитесь; молитесь и трудитесь; трудитесь и смиряйтесь. Веруйте и уповайте, что Господь не попустит никому искуситися паче, еже может, но со искушением послет утешение и подкрепление. Не попустит: ибо Он беспредельно благ и человеколюбив; знает немощи наши по душе и телу. Не попустит: ибо Он всемогущ. Чего же не сотворит рука Всемогущего? Чего благопотребного не подаст сердце Всеблагого? Надобно только чаще обращать и ум, и сердце ко Господу; надобно постоянно противиться порочным влечениям плоти и склонностям сердца; надобно пользоваться даруемым от Бога всеоружием против врагов невидимых, – и мы, при благодатной помощи, восторжествуем над ними; мир Божий водворится в душах и телах наших. Аминь.

Душе моя, душе моя! Востани, что спиши?

Что это за сон, в который душа погружается, и что за ложе, на коем она почивает? Сон души – это беспечность ее о спасении своем, о благоугождении Господу и Богу. Ложе ее – это плоть и ее чувственные наслаждения. Нощь, среди коей душа засыпает, это ночь греха, это тьма страстей, душу облегающих. Как опасна нощь греха! Как обманчиво ложе чувственных удовольствий! Как пагубен сон душевный – глубокая беспечность о спасении! Душе моя, душе моя! Долго ли будешь спать? Долго ли будешь беззаботно проводить дни и ночи? Долго ли будешь пренебрегать священные обязанности к себе, к ближнему и Богу? Долго ли будешь предаваться чувственным удовольствиям и суетным радостям века, забывая о вечной жизни и ее благах? Востани, что спиши? Разве не знаешь, что ты теряешь время драгоценное и ничем не возвратимое и не вознаградимое? Разве не знаешь, что пожнешь только то, что посеешь. Сеяй в плоть свою, от плоти пожнет тление (Гал.6:8). Пробудись, что спиши, что не радишь о спасении своем? Конец приближается. Уже не утро твоея жизни – юность увяла; уже не полдень – мужество протекло; уже вечер дней – болезненная старость. Конец приближается: вот гроб и могила предлежит; вот смерть предстоит; вот трубный глас ангельский зовет на суд; вот грозный судия при дверях; вот суд страшный; вот рай, или ад готовы приять тебя! О, душе моя, востани, что спиши? Пробудись, убойся! Конец близок и имаши смутитися. И как не смущаться? Ибо, что позади? Жизнь беззаконная. Что впереди? Суд нелицеприятный. Что близко? Болезненная разлука с телом. Отверзаются двери вечности. Ангели грозные являются. Востани, душе моя, пока есть еще время. Покайся, принеси слезы вместо мvра; принеся сердце сокрушенное и смиренное вместо жертвы; вместо кадила, молитвенный фимиам; исповедай беззакония свои, да оправдаешися, да пощадит тя Христос Бог. А верно пощадит Всемилосердый. Он знает немощь нашу; Он для того и пришел на землю, дабы явить беспредельное богатство благости своея к грешникам кающимся. Он положил слово примирения в священнослужителях св. Церкви. Приидите, говорит Он, и истяжимся; и аще грехи ваши будут, яко багряное, яко снег убелю; аще, яко червленое, яко волну убелю (Ис.1:18). То есть: сколько бы ни были тяжки и многочисленны грехи наши, Спаситель беспредельно милосердый, готов и силен простить, если только принесем искреннее в них раскаяние.

Воскресни, душе моя! Ободрись надеждою на беспредельное милосердие Спасителя твоего, кровь свою ради тебя пролившего на Кресте и ныне напояющего тебя тою же животворящею кровию. Пред очами водружен Крест животворящий: и какое разительнее знамение благости Божией, какое тверже укрепление для твоего упования? Пред тобою сонм помилованных: и тебя ли Господь Всеблагий не помилует? Воззри на древние роды и виждь: кто верова Господеви и постыдеся? или кто пребысть в страсе его и оставися? или кто призва его и презре и? Зане щедр и милостив Господь и оставляет грехи и спасает во время скорби (Сир.2:10–11).

Но, успокаиваясь под сению беспредельного милосердия Божия, никогда не забывай, душе моя, о беспредельном правосудии Божием, не обращай милосердия Божия в мягкое возглавие своей беспечности!

Воспряни, душе моя, и подвизайся добрым подвигом противу врагов; бодрствуй и трезвись, стоя на страже своего спасения: ибо, как легко впасть опять в сон греховный – при мысли о своей безопасности! Как легко врагу пленить неосторожного, или безоружного! Посему да будет присно с тобою всеоружие Божее –щит веры, меч слова Божия, броня правды, шлем спасения, препоясание истины, и молитвенные слезы.

Бодрствуй, трезвися, душе моя, мужайся до последнего дыхания твоего! Враги твои непримиримы, неусыпны и злобны. Ибо престанет ли когда-либо плоть сластолюбивая возмущать покой твой, вожделениями своими? Престанет ли лукавый мир обольщать сердце твое своими соблазнами? Престанет ли злобный дух увлекать ко греху своими кознями, лестию и лукавством? Нет. Если же враги твои всегда готовы нападать на тебя: то и ты всегда будь готова, во всеоружии духа, на брань с ними, умей отражать стрелы их, избегать сетей их. Если же случится потерпеть поражение, пасть под тяжкими ударами их: то не медли востать чрез святое покаяние, обратись ко Господу сил с молитвою веры и упования и паки ополчись противу неприязненных врагов твоих. Подвигоположник Господь Иисус скоро приидет на помощь, уврачует твои язвы, подаст силы духа, низложит врага, пролиет мир и украсить главу твою венцем славы и живота. Как вожделенно торжество над врагами! Как блистателен победный венец! Как сладок мир, кровию стяжаваемый! Благодарение Богу, победители нас творящему, силою Господа Иисуса и благодатию Духа Святаго! Аминь.

Среди скорбей внутренних, сердце терзающих, среди бед внешних, тело уязвляющих, – среди опасностей, жизни угрожающих, к кому прибегать благопотребно, как не ко Господу, всеблагому, всемогущему и премудрому? И святый Давид прибегает ко Господу среди безотрадной скорби сердечной, среди опасности внешней, – с воплем крепким: Господи! воззвах к Тебе, услыши мя: вонми гласу моления моего, внегда воззвати ми к Тебе (Пс.140:1). Господи! я взываю из глубины души; взываю из глубины бед и опасностей; поспеши на помощь мне: ибо у меня нет соскорбящего; нет готового на утешение и помощь. И когда я взываю всею силою сердца и устен, приклони слух Твой к молению моему. И я верую, что Ты услышишь вопияние сердца моего. Ибо насаждей ухо не услышит ли не только сильных воплей, но и тихих вопияний и воздыханий сердца? Всеблагий не прострет ли скоро руку помощи?

Братие! сколько и у нас скорбей внутренних и внешних? Каких бед исполнена жизнь наша? Каким опасностям мы подвержены по душе и телу? Не должны ли и мы прибегать ко Господу и умолять Его благость и сердцем, и устами? Не должны ли взывать о благодатной помощи день и нощь?

О чем взывать? Прежде всего и паче всего о том, да будет Ему благоприятна молитва, как и св. Давид взывал: да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою: воздеяние руку моею жертва вечерняя (Пс.140:2). Св. Давид умоляет, да управится молитва горе к Богу, как кадильный фимиам; – да будет воздеяние рук молитвенное, как вечернее приношение, Ему угодно. Кадильный фимиам, составленный из ароматов, имел наиприятнейшее благоухание: и наша молитва к Богу, при благих помышлениях и чувствованиях, при чистоте души и непорочности тела, осеняемая благодатию Св. Духа, бывает благоприятна Богу и нам спасительна. У Евреев вечером и утром приносима была установленная по закону жертва: так и нам надобно каждый вечер и утро приносить жертвы духа, – молитвы и моления наши о себе и о собратиях наших, присных в вере и благочестии. У Евреев молитва сопровождалась воздеянием рук и коленопреклонением: так и нам должно и глас свой, и взоры, и руки простирать горе, при возношении духа горе к Богу, а при сердечном сокрушении о согрешениях повергаться долу и преклонять колена телесные на землю. Да приложатся к молитве и слезы горячие, как благодатные очистительные капли росы небесной.

Да управляется молитва благоговейным чувством сердца и здравым разумением ума. Пение разумное угодно Богу, а не один крик устный. Не многоглаголание с рассеянностью мыслей, а славословие со умилением сердечным, делает молитву Богу благоприятною. И ум, и сердце, и уста да будут согласно настроены, как псалтирь сладкозвучная. Во время молитвы, отнюдь ни о чем стороннем не должно мыслить, ни о чем говорить ненужном, не празднословить. Чрез рассеянность мыслей и празднословие, молитва не только остается безлюдною, но и обращается во грех. Посему св. Давид просит сам и нас научает просить – положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих (Пс.140:3). Есть время, когда врата, или двери дома затворять и отворять надобно. Уста суть врата, или дверь для сердца. Чрез уста исходят от сердца помышления и чувствования. Они должны отверзаться только для славословия Божия, или для назидания ближнего. Поелику же они часто отверзаются для пустословия и соблазна, а мы обуздать языка не сильны силою воли: то надобно просить Господа, дабы Он, благодатию Своею, вовремя благопотребно заграждал уста наши дверию, т.е. страхом Суда Божия, и дал приставника, т.е. ум богобоязненный. Нужны врата, – но нужен и привратник: нужна дверь, но нужен и придверник. Ум богобоязненный да охраняет уста наши, да обуздывает язык. Согрешаем мы устами, когда говорим не то, что должно говорить или не тогда, когда надобно говорить. Есть бо время глаголати, и есть время молчати (Еккл.3:7). Согрешаем мы и умом, когда не о том думаем, о чем помышлять надобно, – и сердцем, когда не то чувствуем, что чувствовать полезно. О чем надобно помышлять среди покаянной молитвы, о чем болеть, как не о грехах? А мы часто с лукавым чувством предстоим пред алтарем. Но, Господи, да не уклонится сердце наше к лукавым помышлениям и чувствованиям нечистым. Не уклони сердце мое в словеса лукавствия непщевати вины о грехах (Пс.140:4), т.е. вымышлять оправдания, или извинения во грехах. Зачем вымышлять извинения? К чему послужат оправдания наши? Сердцеведец ведает всю глубину сердец наших: вся нага и объявлена суть пред очами Его. И для чего вымышлять? Разве обмануть Бога можно? Нет. Для чего скрывать раны? Разве чрез скрытность от врача они лучше врачуются? Нет. Братие! Лучше всего признать сердцем всю свою виновность и устами исповедать грех свой, – да оправдаемся. Сколько ни благовидны бывают предлоги, коими мы воображаем прикрыть свои грехи: но грехи сами по себе всегда безобразны, враждебны для нашего спасения и Богу противны. Посему не лучше ли врачевать грехи свои чистосердечным признанием и исповеданием, а не прикрывать лукавым лицемерием? Да будут же и уста, и сердца наши полны правоты, чужды лукавства. Аминь.

Се жених гpядeт в полунощи, и блажен раб, его же обрящет бдяща!

Какой это жених грядет, откуда и куда грядет? И что это за полночь, среди коей он явится? Жених – грядущий и чаемый – это Господь наш Иисус Христос, вечный жених душ наших. Он грядет с неба на землю судить живых и мертвых и души избранных приять в блаженное и ближайшее общение. О, как вожделенно это пришествие! Как оно отрадно! Полночь – это такое в настоящем веке время, в которое более всего предаются сну и менее всего ожидают какого-либо посещения. Это время крайней беспечности сынов человеческих о духовном делании и крайнего нечаяния Господа своего. Как опасно это время! Как пагубен сон душевный! И как страшно пришествие Господа.

Се жених грядет в полунощи, и блажен раб, его же обрящет бдяща. Видно, раб этот усерден к господину, когда он бодрствует, ожидает Господа в то время, как другие спят; видно, верен в хранении дома, когда он стоит на страже в то время, как другие беспечно почивают на ложе. Видно, в нем дух бодрый, аще и плоть немощна. Так, в нем и сердце доброе, к господину приверженное, и дух бодрый, готовый переносить труды, дабы угодить господину и соблюсти вверенное ему сокровище.

Кто в лице сего раба доброго и бодрого является? Истинный раб Господа Иисуса – христианин. Не ожидает ли он Господа своего и во дни, и в нощи, работая в винограднике, когда другие беззаботно предаются праздности, или беспечно дремлют на ложе своем? Не стоит ли на страже спасения своего и блюдет сокровище духа, когда другие блуждают на распутиях жизни беззаконной, суетно расточают дары природы и благодати, и спят сном непробудным, не заботясь ни о благоугождении Господу, ни о своем спасении? Трудно побеждать сон, когда все спят, и когда все окружающее манит ко сну, и самая плоть склоняет: но за то плод труда сладок. Блажен бо бывает раб тот, коего господин находит бдящим, когда другие спят. Кому первое приватное слово мира? Рабу бдящему. Кому первый взор благоволения? Рабу, чающему пришествия Господня. Кто первый призывается в радость Господа своего: рабе благой и верный! вниди в радость Господа твоего? (Мф.25:21). Бдящий и чающий пришествия Господня. Евангельская притча о десяти девах мудрых и юродивых – т.е. глупых показывает, чем вознаграждены мудрые девы за бодрствование в полунощи и ожидание жениха со светильниками горящими и елеем неоскудевающим. Они приняты на брак вечноблаженный. Того же чаять могут все те души, кои бдят, когда другие спят, на страже своего спасения и ожидают Господа со светильниками веры и елеем любви. Они внидут в ближайшее блаженное, общение с Господом.

Бдящему рабу, что надобно охранять и от кого? Надобно охранять драгоценную одежду невинности, в которую облекаемся в св. Крещении, залог всыновления, т.е. дары Св. Духа, изливаемые в миропомазании, манну тела Господня и сладкое питие жизнодательной крови в Евхаристии подаемые, – и другие дары благодатные. Надобно хранить сокровище веры и христианского благочестия. От кого? От врагов св. Церкви, т.е. еретиков и раскольников. Надобно охранять душу от диких зверей, т.е. от грубых страстей и разженных стрел лукавого, т.е. тонких злых помыслов и нечистых пожеланий. Чем дороже сокровище охраняемое, чем бдительнее страж, охраняющий оное: тем благосердее бывает Домовладыка к стражу, тем обильнее бывает верному рабу воздаяние. Какое воздаяние? Жизнь вечно-блаженная в светлых обителях Отца небесного.

Се жених грядет в полунощи: это известно. Но когда именно приидет: это сокрыто. Сокрыто для того, дабы тем бдительнее и терпеливее были в трудах и подвигах, царствия ради небесного, чем менее известны день и час пришествия Господня. Пусть светильник веры и любви к Богу никогда не угасает; пусть елей милосердия к ближним никогда не оскудевает; пусть добрый дух никогда не унывает и не ослабевает, не взирая на немощь плоти и крови: это Господу угодно; это рабам Его спасительно. Часто раб долго ждет пришествия господина и бдит много; земледелец долго трудится на поле и ждет жатвы: за то сколь радостно бывает рабу, когда он сретит Домовладыку! Как отрадно бывает земледельцу, когда дождется богатой жатвы! Несравненно отраднее будет душам христианским, когда они сретят вожделенного жениха своего и внидут в светлый чертог, на брак вечный, когда дождутся богатой жатвы небесных радостей. Блажен раб, его же обрящет Господь бдяща в полунощи, – и когда приидет судить живых и мертвых и воздать комуждо по делам. Аминь.

Вскую прискорбна еси, душа моя, и Вскую смущаеши мя? Уповай на Бога (Пс.41:6)

Как мне не скорбеть и как не смущаться! Мои согрешения против Бога и ближнего и тяжки, и многочисленны. Мне заповедано любить Бога всею мыслью и всею крепостию: а мое сердце кому всецело посвящено? Миру. Мне должно было любить ближнего столько, сколько каждому свойственно любить себя в порядке, от Бога освященном: но что ближнему мною оказано? Одно недоброхотство, одна неправда, одна неприязнь. Обращаю ли взор свой на протекшую жизнь и что там отрадного нахожу? Ничего: ибо в чем протекла юность? В суетной рассеянности. В чем мужество? В бесполезных заботах. В чем старость? В немощах и привычных грехах. На что употреблено драгоценное время, данное для стяжания блаженной жизни? На одни суеты, на одни шумные радости, на одни беззакония. Как мне не скорбеть! Как не смущаться! Что и ныне чувствую? Вижду им закон в членах тела моего, противо воюющь закону ума моего (Рим.7:23). Страсти терзают сердце, как лютые звери; вожделения плоти, как адский огнь, пожирают тело; суетные желания и нечистые помыслы возмущают все радости и покой, потрясают все сладчайшие надежды. Тяжкое бремя согрешений преклоняет долу выю мою.

Как мне не скорбеть! Дана мне риза невинности: но она потеряна. Ниспослана благодать: но она отвергнута. Вручен залог сыноположения: но он утрачен. Утрачены мною и дары природы, и дары благодати. Как мне не скорбеть при утрате столь драгоценных даров! И как не смущаться при помышлении, какой жребий ожидает меня! Что будет достоянием моим? Рай ли вечно-блаженный, это светлое жилище благих Ангелов и святых душ, или ад вечно-злополучный, это мрачное узилище злых ангелов и отвергнутых от лица Божия душ за упорство и нераскаянность? Что, если ангел смерти застигнет меня среди утех мира, а паче среди беззаконий и позовет в страну вечности? Как предстать пред лице Божие на страшный суд и нелицеприятный, на коем будут истязуемы не только дела явные, но и помышления тайные? Как явиться в чертог Царя Небесного без брачного одеяния – без чистоты духа и непорочности тела? Увы! Праведно смущаюсь и трепещу странного дня судного. Но, душа скорбящая! Сколь ни праведна скорбь твоя, сколь ни горько смущение твое: не унывай, но уповай на Бога. Уповай на Бога, яко исповемся ему, спасение лица моего и Бог мой (Пс.41:12). От Бога спасение и слава наша. Чего нельзя ожидать от Бога всемогущего, премудрого и всеблагого? Раны твои опасны: но разве нет целебного пластыря? Есть. Это покаянные, молитвенные слезы. Разве нет врача благосердого? Есть. Это Господь Иисус Христос. Разве нет самого спасительного врачевства? Есть. Это кровь Богочеловека, на Кресте пролитая. Твои грехи тяжки и многочисленны: но разве для тебя только оскудеет беспредельное Божие милосердие? Повергни к стопам Спасителя твоего скорбь сердечную, молитвенные слезы, исповедь нелицемерную, и Господь облегчит бремя согрешений твоих. Принеси плоды, достойные покаяния, и Господь милосердый прольет утешение в сердце, облечет в одежду веселия и сопричтет к лику избранных, пиющих веселие от сладких потоков благодати Его. Уповай на Бога: ибо от Него единого, приснотекущего источника радости и блаженства, спасение и слава наша. Уповай на Бога, а в подвиге христианского благочестия не ослабевай; со страхом и трепетом соделывай свое спасение. Может ли ожидать богатой жатвы тот беспечный поселянин, который поля не возделывает и семян земле не вверяет? Имеет ли право на венец победный тот воин, который не сражался на брани и ранам не подвергался? Нет. Как же христианину ожидать обильной жатвы, коль скоро он не трудится на поле сердца своего, не напаяет его росою благодатною? Как ему надеяться приять нетленный венец жизни, коль скоро он не борется со страстями, не подвизается на брани со врагами враждебными для спасения его? В деле спасения не одно произволение потребно, но и труд посильный. Бог есть действуяй в нас и еже хотети и еже деяти о благоволении (Флп.2:13): но и мы должны содействовать благодати Божией все действующей. Уповать надобно на благодать Божию и ею укрепляться, но и данные от Бога силы надобно употреблять к исполнению заповедей Божиих. Спасение есть не заслуженный нами дар беспредельного милосердия Божия, ради заслуг Иисуса Христа подаемый: но правда Божия требует, дабы чающие спасения, при уповании на милость Божию, всемерно старались заслуживать благодатный дар посильными подвигами добродетели. Тако уповай на Бога, скорбящая душа, так подвизайся на пути к Царствию Небесному, и упование не постыдит тебя; не будет тщетно, – приимешь то, чего чаешь, – блаженство. Аминь.

Всяк, иже призовет имя Господне, спасется (Иоил.2:32)

Как славно и дорого, как свято и блаженнотворно имя Господне, имя Господа Бога Слова! Им созданы небо и земля; в нем заключены для нас все сокровища премудрости и благости Божественной. Несть бо иного имени под небесем, даннаго в человецех, о нем же подобает спастися, кроме Иисусова имени (Деян.4:12). Нет иного основания спасения, паче лежащаго, еже есть Господь Иисус (1Кор.3:11). Дивно ли, что всяк, иже призовет имя Господа Иисуса Христа, спасется? Братия, звания небесного причастницы! Надобно и нам призывать имя Господне с верою, упованием и любовию.

Призывающие имя Господне, спасаются, т.е. избавляются от тех зол, кои постигают нас по душе и по телу. Два суть зла для всего человеческого рода тягчайшие: это грех и вторая смерть, или вечное удаление от лица Божия. Но благодарение Господу Иисусу! Грех пригвожден ко кресту; вечной правде Божией принесена бесконечная жертва за грехи всего мира – кровь Богочеловека. И нам сообщены благодатные силы отражать стрелы лукавого, укрощать вожделения плоти и крови, избегать сетей, или соблазнов лукавого мира; словом: побеждать грех. Цельбоносными язвами Христовыми мы врачуемся от язв греховных; ризою правды Его мы покрываемся на праведном суде Божием. И нам дарованы обетования помилования, ради заслуг Иисус-Христовых. Есть неизбежные для всех скорби: это временные несчастия, посылаемые для блага душ наших: это возмездие за грехи по правде Божией. Но, благодарение Богу! Благодать Господня помогает переносить и эти скорби. Призови мя в день скорби твоея, говорит Господь, и изму тя и прославиши мя за избавление (Пс.49:15). Действительно ли всегда Господь избавляет нас от скорбей, или по крайней мере облегчает бремя их? Действительно. О сем псалмопевец уверяет: многи скорби праведным: но от всех сих избавляет Господь, призывающих имя Его (Пс.33:20). Если же когда-либо не избавляет по своему премудрому устроению: то значит, что они нужны, как горькое лекарство, для уврачевания душевных болезней.

Призывающее имя Господне, спасаются от всех зол временных и вечных, если будут призывать оное с верою живою и упованием несомненным. Кто бо верова Господеви и постыдеся? или кто пребысть в страсе Его и оставися? или кто призва Его и презре и? зане щедр и милостив Господь и оставляет грехи и спасает во время скорби (Сир.2:10, 11). Вскую прискорбна еси, душе моя? и Вскую смущаеши мя? уповай на Бога, говорит св. Давид, яко исповемся Ему, спасение лица моего и Бог мой (Пс.41:6). Какой сердобольный отец, и какая нежная мать не спешит на плачевный голос детей? Не готовы ли родители подать детям помощь, когда угрожает им опасность, особенно, если дети простирают к ним мольбу свою? Не паче ли готов Господь на помощь всем призывающим Его во истине? Не паче ли готов избавлять их от всех бед и напастей? Если же Господь, по-видимому, не внемлет молениям нашим: то сим часто Он искушает покорность нашу; дает нам чувствовать тяжесть скорби и цену избавления. Часто отказывает в молениях наших и потому, что просимое нами бывает не согласно с волею Божиею благою, не полезно для нас, а иногда даже вредно.

Призывающим имя Господне с верою и упованием, надобно благоугождать Господу святою жизнию по святой ко Господу любви. Твердое основание Божие стоит, имуще печать сию: позна Господь сущия своя и да отступит от неправды всяк именуяй имя Господне – с верою и упованием (2Тим.2:19). Святи будите, яко Свят» Аз» есмь Господь Бог ваш (Лев.11:44), глаголет Вседержитель. Посему сколь ни важны вера и упование при исповедании имени Господня: но и вера делается мертвою без благих дел любви, и надежда суетною, если призывая имя Божие, не благоугождаем Господу благочестивою жизнию, не творим св. воли Его, открытой в жизнодательных заповедях Его. Не всяк глаголяй ми, Господи, Господи, внидет в царствие небесное, но творяй волю Отца моего, иже есть на небесех (Мф.7:21), вещает Спаситель. Какая польза из того, что мы устами будем взывать ко Господу о помиловании, а делами отвергать просимое и чаемое от Него помилование? Какой милости можно ожидать, когда мы будем оскорблять Господа порочною жизнию? Как даже дерзнем явиться пред лице Божие в рубище злых дел и чаять от Него земных и небесных утешений, избавления от бед и напастей? Пред очами Божиими даже суетные помыслы и желания нечистые – отвратительны, тем паче злые дела. Не благоволит душа Его о душах порочных, зане суть плоть (Быт.6:3): не красна похвала в устах нечестиваго (Сир.15:9); не благовонна жертва в руках его. Егда прострете руки ваши ко мне, говорит Господь о нечестивых, отвращу очи мои от вас; и аще умножите моление, не услышу вас: руки бо ваши исполнены крове, сердца – лукавства (Ис.1:15). Если же хощете быть услышаны от Господа, держитесь правды, веры, любве и мира, со всеми призывающими Господа от чистою сердца (2Тим.2:22). Братья о Господе! Надобно призывать имя Господне сердцем и устами, среди радостей и скорбей, среди мирного покоя и среди занятий, – от юности до последнего вечера дней. Ибо сколько добра зависит от сего блаженнотворного воспоминания о Боге, от призывания святаго имени Его? Не только избавление от всех зол временных и вечных, но и обилие утешений земных и небесных. Надобно призывать имя Господне с верою живою и упованием несомненным, а вместе благоугождать Господу благочестивою жизнию, по чувству чистой и пламенной к Нему любви. Аминь.

Не медли обратитися ко Господу и не отлагай день от дне (Сир.5:8)

Благоденствует ли своевольный сын вне родительского дома? Доволен ли жребием своим неверный раб вне родного отечества? Нет: и тот и другой терпит нужду, поношение, бесприютность; и тот и другой достоин сожаления. Лучше ли жребий бедного грешника, нежели жребий своевольного сына и лукавого раба, когда он удаляется от Бога на страну греха, на страну далекую, – оставляет св. Церковь – родное свое отечество? Не лучше. Он терпит и нищету, и поношение. Он терпит не глад хлеба, не жажду воды, но глад слова Божия, жажду воды благодатной. Он испытывает укор не от человеков, ему подобных, но от Ангелов. Он достоин всякого сожаления по своему злополучному жребию. Бедный грешник! Для чего скитаешься в земле чуждей, как своевольный сын, вне отеческого дома, – вне св. Церкви? Зачем блуждаешь в пустыне дикой, как раб неверный, вне родного отечества? Что там отрадного и привлекательного? Сладость греха? Но она кратковременна, и что оставляет по себе? Одну пустоту в сердце, одно мучение совести, одно томление и крушение духа. Что удерживает тебя там – на стране чуждой? Сила привычки? Но ее победить можно, при благодатной помощи, сопротивлением ей. Пример других, близких к тебе? Но за чем последовать дурному примеру? Стыдно явиться в дом родительский – во св. Церковь? Но есть стыд, наводяй грех, и есть стыд слава и благодать (Сир.4:25). Для чего медлишь на стране чуждей? Чем долее будешь оставаться во узах греха, тем они становятся крепче; тем труднее разорвать их; тем труднее победить страсти, кои питаешь.

Не медли обратитися ко Господу. Разве не знаешь, сколько Господь благ, долготерпелив и многомилостив? Или о богатстве благости Его и кротости и долготерпении не радиши, не ведый, яко благость Божия на покаяние тя ведет (Рим.2:4)? Не отлагай день от дне обращения твоего к Богу: не веси бо, что породит грядущий день (Притч.27:1). Что, если внезапно изыдет гнев Господень и во время мести погибнеши (Сир.5:9)? Ужели думаешь, что по ту сторону гроба принесешь покаяние? Но в стране вечности, после суда, нет места покаянно. Не говори: согреших, и что ми бысть? Господь бо есть долготерпелив (Сир.5:4). Так, Господь долготерпелив, но и правосуден. И чем кто долее во зло употребляет Его долготерпение, тем тягчайшее собирает на главу свою наказание. По жестокости же своей и непокаянному сердцу, собираеши себе гнев в день гнева и откровения праведного суда Божия, иже воздаст комуждо по делом его (Рим.2:5, 6).

Не отлагай день от дне обращения ко Господу: ибо что жизнь наша? Она подобна горящей лампаде, в коей непрестанно светильня сгорает и елей оскудевает. Не примечаешь, как светильник жизни угасает. Не видишь, как быстро протекает пылкая юность, многозаботливое мужество и болезненная старость: и вот гроб и могила пред очами! А как часто цветущие красотою юноши и крепчайшие силою мужи делаются жертвою внезапной смерти? Где же обращение к Богу? Где плод трудов твоих – спасение? Увы, потеряны!

Не отлагай день от дне обращение к Богу: ибо довлеет дневи злоба его (Мф.6:34), т.е. каждому дню своя забота принадлежит. Какая же это забота, какое попечение важнейшее? Это – дело спасения. Все, о чем бы мы ни помышляли, чего бы ни желали, что бы ни совершали, все должно быть совершаемо во славу Божию и во спасение наше и ближних. Аще ли ясте, аще ли пиете, аще ли ино что творите, вся во славу Божию творите (1Кор.10:31) и в душевную свою пользу. Что, если поселянин со дня на день будет откладывать полевую работу и благовременный посев? Верно, и поле окажется бесплодным, и семейство останется голодным. Тоже бывает с христианином, отлагающим со дня на день обращение свое к Богу. Он остается и наг, и гладен, и нищ духовно. Кто что сеет, то и пожинает. Кто не трудится над удобрением своего сердца: какого тому ожидать плода?

Не отлагай со дня на день обращения твоего к Господу: ибо чем скорее обращение к Богу, тем лучше. Лучше для ума и сердца; лучше для тела и всей деятельности; лучше для временной и вечной жизни, Светлые мысли ума, благие желания сердца, добрые наклонности воли, святые действия жизни: какое высокое составляют они сокровище наше? Какое торжество для неба и земли? Какую радость для Ангелов и человеков, паче же для человеколюбивейшего Отца – Бога? Какое обилие утешений сретает в отеческом доме – во св. Церкви тот, кто скоро обращается из тьмы неведения ко свету истины, от порока к добродетели, от смерти к животу, обращается к Богу – Источнику света, жизни и блаженства? Чем для него становится земная жизнь? Земным раем. Что для него телесная смерть? Переход из земного рая в небесный. Братие! Благо, высочайшее благо, и жить и умереть под сению Всеблагого Бога, под кровом святой православной Церкви. Аминь.

Нет ничего легче, как согрешить пред Богом и людьми, тайно и явно, по растленности природы нашей и удобопреклонности сердца ко злу, а с другой стороны, нет ничего труднее, по самолюбию нашему, как сознать свой трех, тем более исповедать его, раскаяться в нем и восстать. Однакож, это столько же возможно, при благодатной помощи Божией, сколько и необходимо.

Помилуй мя, Господи, яко немощен есмь. Исцели мя, Господи, яко смятошася кости моя и душа моя смятеся зело (Пс.6:3, 4). Исцели душу мою, яко согреших тебе (Пс.40:5). Так вопиет Псалмопевец, проникнутый сердечным сокрушением. Отче! согреших на небо и пред Тобою (Лк.15:21), – взывает блудный сын, в Евангелии упоминаемый, по возвращении в дом отеческий. В сих покаянных взываниях видно не одно сердечное сокрушение о согрешениях, но и искреннее их исповедание. Бедный грешник! При сердечном сокрушении о грехах, тайных и явных, глаголи и ты прежде беззакония твоя, да оправдишися (Ис.43:26); принеси не только пред Отцем небесным, в тайне совести, но и пред духовным отцем, чистосердечную исповедь в твоих согрешениях, – да приимешь оправдание, и да научишь других примером своим, что исповедь пред отцем духовным и необходима и благотворна.

Как опасно бывает для здоровья и для жизни, когда принимаем внутрь себя ядовитое какое-либо вещество по своей неосторожности, или по коварному умыслу других! И чем долее остается яд в теле: тем смертоноснее сила и действие его. Как помочь этой беде? Одно средство – лучшее: помощью какого-либо врачевства извергнуть яд чрез уста, и тем спасти тело от заразы и пагубы. Грех подобен яду. Корень его в сердце. Чем долее скрывается он в сердце, тем глубже пускает корни; тем гибельнее действие его. Чем и как вызвать грех наружу, дабы удобнее уврачевать? Помощью устной исповеди пред духовным отцом.

Наружные раны, или болезни врачам пользовать удобнее, нежели внутренние. Это показывает врачебная наука и каждодневный опыт. Здесь легче и вернее распознается свойство и степень болезни; удобнее изобретается и годное лекарство. Язвы греховные суть тоже, что болезни внутренние. Чем они скрытнее, тем и врачевать их труднее. Что же делает их явными? Устная исповедь. Здесь врач духовный вернее узнает и свойства греха, и обстоятельства, и побуждения, расположившие к нему, и чувства грешника; удобнее и вернее предлагает приличное и сообразное с язвами греховными врачевство: к ранам унывающего прикладывает вино и елей милосердия Божия; к ранам беспечного – горькое обличение и страх суда Божия.

Болящему телесно, по выздоровлении его, благопопечительный врач предписывает меры осторожности в пище, питии и образе жизни, – дает наставление, как сберечь восстановленное здоровье. Болящему духовно, по принесении покаяния, кто преподаст столь необходимый совет, как сохранить чистоту души и тела, если не отец духовный, коему от Бога даруется и мудрость, и сила врачевать духовно-болящих и сердечно-скорбящих?

Сокрушение о грехах повергло бы грешника в уныние и отчаяние, если бы не приходили на помощь ему отпущение согрешений, примирение с Богом, успокоение совести. Но от кого же кающийся услышит весть о прощении грехов, если не от того, кому св. Церковь вручила власть вязать и разрешать, – т.е. если не от отца духовного? Кто может уверить грешника о примирении с Богом, если не тот, кто поставлен посредником между Богом правосудным и человеком преступным, – если не отец духовный? Не бесплотного Ангела ждать с вестию о сем, – это вверено священнослужителю, от Бога поставленному. Кто прольет в растерзанное скорбию о грехах сердце бальзам духовного утешения; кто успокоит мятущуюся совесть, если не тот, кому вверяется совесть, – если не отец духовный?

Св. Церковь есть не только духовная врачебница, но и духовное судилище. Здесь грешник находить и врачевание, как больной, и встречает суд, как виновный. Сам грешник, или по крайнему к себе снисхождению, или по самообольщению, был бы неправедным для себя судьею: суд сей вверен духовному рассуждению отца духовного, по церковным правилам. Не горько от уст его услышать праведный суд; не тяжко понести заслуженное духовное наказание, или епитимию, – тем более, что это наказание, по духу православной Церкви, всегда бывает отеческое, направленное к нравственной пользе самого грешника, к его исправлению, назиданию, утверждению в добре.

Не говори: Бог все видит, все знает: нельзя ли бы обойтись без устной исповеди? Без сомнения, Всевидящий видит все сокровенные деяния твои, знает все тайные помышления ума и желания сердца: но ты знаешь ли самого себя? Ты видишь ли глубины сердца своего? – А кающемуся надобно знать себя, надобно видеть внутреннее состояние души. Так, устная исповедь нужна не для Бога Сердцеведца, а для кающегося грешника. Не говори: грехи мои срамны и для сердца, и для слуха тяжки: стыдно каяться. А грешить не стыдно? Если не было стыдно грешить: то какой же стыд исповедать грех, дабы очиститься от греха? Стыдись грешить, а не каяться: есть бо стыд, наводяй грех, и есть стыд – слава и благодать (Сир.4:25). Не очевидно ли, братие, сколько необходима и благотворна, при сердечном сокрушении, устная исповедь? Аминь.

Что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми? (Пс.115:3)

И небо со всеми светилами, и земля со всеми растениями и животными, устроены на пользу нашу. И св. Церковь со всеми таинствами учреждена на земле для спасения нашего, и обители вечноблаженные уготованы на небе по благости Божией. Все, чем мы наслаждаемся по телу и душе; все, чего уповаем во времени и вечности, – все от всеблагого Бога исходит. Все дары природы и благодати излиты и изливаются от приснотекущего источника – Бога. О нем живем, движемся, и есмы (Деян.17:28). Что же мы, бренные и грешные, воздадим Господу за вся, яже воздаде нам; за вся, яже обетова нам? Всеблагий и Вседовольный не требует благих наших. Да и что мы, бедные и бессильные по душе и телу, можем принести Богу? Что воздадим Ему, Всеблагому и Вседовольному, мы, грешные, чуждые света и жизни Божией? Ах, мы, как бедные и грешные, можем только с сердцем сокрушенным просить у Бога святой Его благодати и принимать дары Его благости. По сему св. Давид в живом ощущении щедрот Божиих вопрошает себя: что воздам Господеви о всех яже воздаде ми? И сам же, движимый Духом Божиим, в чувстве благодарности отвечает: чашу спасения прииму и имя Господне призову. Молитвы моя Господеви воздам пред всеми людьми Его. Св. Давид и словом, и примером научает нас, при излиянии на нас даров Господних, призывать имя Господне, принимать чашу спасения, и приносить молитвы во храме и вне оного.

1) Призывать имя Господне. Имя Божие, – сколько оно славно! Сколько свято! Сколько света проливает оно в наш ум, сколько дарует жизни сердцу! Какие рождает мысли в уме, какие чувства в сердце! Бог есть Творец и верховный Владыка всего, что на небе и земле, а мы твари Его, поставленные делать в вертограде Его, т.е. во св. Церкви. Бог есть Отец наш всеблагий, а мы дети Его, покоящиеся в дому Его, Бог есть вечный Законодатель и Судия, а мы рабы, обязанные исполнять волю Его вечно-святую. Бог есть приснотекущий источник мира, радости, спасения и блаженства нашего: а мы – пленники греха и смерти, спасенные кровию единородного Сына Божия от вечной погибели и призванные к наследию живота вечного. Как же нам не призывать столь святое, столь славное, столь любезное, столь благодетельное имя! Не должны ли, и сердца, и вся кости наша взывать: Господи, Господи! Кто подобен Тебе по величию существа Твоего, по обилию даров Твоих, по верности обетований Твоих?

Призывать имя Божие всегда и необходимо, и отрадно. Успеваем ли в добродетели? Без сомнения, добродетель сама по себе любезна; она привлекает своею красотою и ум, и сердце наше. Но мы малоразумны и слабы: легко оставляем добродетель – это драгоценное сокровище душ наших. Посему, кто даст нам разум и силу неослабно подвизаться добрым подвигом христианского благочестия, если не Господь сил? Бог есть действуяй в нас и еже хотети, и еже деяти о благоволении (Флп.2:13). Его святое имя да святится в нас и да освящает наши мысли и желания, слова и дела. Согрешаем ли? Грех есть величайшее зло сам в себе и ввергает нас в бездну зол. Что же нам делать? К кому, или к чему обратиться? Где и в ком искать спасения? Прежде всего и паче всего надобно обратиться к Богу, – призывать имя Его, да простит Он согрешение наше, тайно и явно, волею и неволею содеянное, да воздвигнет нас из глубины греха и утвердит на камени заповедей Его. – И Господь, по беспредельной благости своей, прощает наше согрешение, если с сердечным сокрушением прибегаем к Нему. Постигает ли скорбь? Среди скорби отрадно обратиться к томужде Господу и умолять Его, да не попустит нам искуситися паче, еже можем, но со искушением да послет утешение и подкрепление. И Господь скоро приходит на помощь, и подает силу понести бремя скорби. Воссиявают ли дни радости и веселия? Среди радости, что вожделеннее, как воздевать руки и взоры к Богу, притекать во святый храм, с чувством благодарения славословить Божию благость, со смирением вкушать святую радость о Господе и оживлять все надежды свои упованием на всесильную благость Его?

Поелику же нам не только явлено имя Божие спасительное, но и дарована чаша спасения: то, призывая имя Господне с верою и любовью, надобно 2) принимать чашу спасения с благоговением. Что это за чаша спасения? Это есть чаша скорбей и радостей, – это чаша скорбей, Спасителем мира понесенных, н чаша радостей, крестною смертью Его дарованных. И скорби ради Господа переносить, и радости о Нем вкушать отрадно. Скорби пролагают путь к небесным радостям, – предвкушение небесных радостей облегчает и услаждает горечь скорбей земных, ради Господа. Поелику же суждено нам ходить еще верою, а не видением, жить надеждою, а не наслаждением, – по вере и надежде терпеть и подвизаться: то, что укрепить нашу веру и надежду, и облегчить труды и подвиги? Это чаша спасения, это чаша животворящих таин Христовых. Посему чашу спасения принимать должно, сколько можно, чаще по надлежащей исповеди пред священнослужителем алтаря Господня и по разрешении от него.

Ты скажешь: «Я недостоин сего дара Божественного, – я недостоин приступить к трапезе Божественной, прикоснуться к чаше животворящих и страшных таин». Верю и, как грешный, соскорблю тебе, любезный брат! Но кто же достоин Божественного дара? Никто, хотя бы имел ангельскую чистоту. Здесь не достоинство приемлющего, но благость дающего важна. «Как же мне недостойному приступить к трапезе Божественной, когда потрясают и слух, и сердце мое апостольские слова: ядый и пияй недостоин, суд себе яст и пиет, не рассуждая тела Господня (1Кор.11:29)». И это знаю, и страшусь с тобою. Страшусь тем паче, чем менее чувствую дерзновения приближаться к трапезе Господней, принимать и подавать чашу спасения. Что же нам делать? Ужели по страху недостоинства своего навсегда уклониться от трапезы Господней? Нет: ибо от всеконечного удаления от пищи и пития духовного всеконечно погибнут души наши гладом и жаждою. Не лучше ли же, при глубоком чувстве недостоинства, позаботиться о исправлении своего сердца и жизни, принимать пищу и питие духовное не так, как здоровые принимают пищу и питие по достоинству дневного труда, но как больные – врачевство, – принимать св. тайны Христовы со смирением духа во исцеление тела и души? Не лучше ли же ободриться словом обетования о беспредельной благости Всеблагого; мыслию о силе и действии искреннего покаяния? Так, не без страха и трепета, но со дерзновением смиренной веры и упования да приступаем к чаше спасения по гласу св. Церкви: со страхом» Божиим и верою приступите. Приступите с глубоким чувством сокрушения о согрешениях и о своем недостоинстве, с твердым намерением благоугождать Господу. Приступите с сыновним дерзновением: ибо чаша спасения кому подается и для чего? Подается грешникам, искренно кающимся, во оставление грехов, во исцеление по телу и душе, и в жизнь вечную. Когда же огнь Божественный, попаляющий недостойных, не попалить нас при всем недостоинстве, но оживотворить: то надобно твердо помнить, что чем выше дар, и чем мы менее достойны сего дара; тем должны быть внимательнейшими и к величию дара, и к расположениям своего сердца, дар приемлющего, и к дальнейшей своей жизни. Надобно возносить и сердечное благодарение за то, что, быв достойны св. Христовых таин по грехам своим, удостоены сего небесного сокровища по благости беспредельно благого, и сердечное прошение о том, да поможет нам Всесильный ходить во свете заповедей Его – жить целомудренно, праведно и благочестно.

3) Молитвы приносить Господу во храме и вне оного. Молитвы моя Господеви воздам пред всеми людьми Его (Пс.115:9). Двоякая благопотребна молитва: домашняя и церковная. Домашняя – в кругу близких по плоти, церковная – в народном собрании Домашняя имеет ту пользу, что при тишине внешней, в душе легко рождается собранность мыслей, успокоение чувств, сладость сердечного умиления. Ты же, егда молишися, вниди в клеть твою и, затворив двери твоя, помолися Отцу твоему, иже втайне, и Отец твой, видяй втайне, воздаст тебе яве (Мф.6:6). Церковная имеет то преимущество, что при добром настроении духа к собеседованию с Богом, оживляется единодушным славословием Отца небесного, отрадою братолюбного общения с ближними, обилием благодатной помощи молящимся в союзе мира и любви: Идеже еста два, или mpie (кольми паче многие), собрани во имя мое, говорит Спаситель, ту есмь посреде их (Мф.18:20), со всем обилием благодати. Так св. Давид не только в тишине дома изливает душу свою пред Господом, но воздает молитвы свои пред Ним в Скинии со всеми людьми его. Поелику же щедроты Господни изливаются и на нас обильно: то не должны ли мы, подобно св. Давиду, призывать имя Господне во вся дни живота своего, совершать моления свои и в тайне сердца, и в тишине дома, и в церковных собраниях, тем с большим усердием, чем живее чувствуем свое недостоинство пред Богом и людьми, чем дороже ценим дары благодати Господней, подаваемые нам в животворящих и страшных тайнах Христовых.

Благо нам, братие, великое благо – исповедатися Господеви, призывать имя Его в союзе мира и любви со всеми ближними! Беспредельно великий дар благости Божией – животворящие Тайны Христовы, коих причащаемся, по милости Господней! Что же воздадим Господу за столь великие, высокие, драгоценные дары Его? Принесем Ему сердце кроткое, житие непорочное, моление усердное. Будем поучаться день и нощь в законе Господнем и ходить во свете заповедей Его. В законе Господни обрящем и свет для ума нашего, и очищение для сердца, и основание для отрадных надежд наших. Аминь.

Μне же прилеплятися Богови благо есть, полагати на Господа ynoвaниe мое, возвестити ми вся хвалы твоя во вратех дщери Cиoни (Пс.72:28)

Μне же прилеплятися Богови благо есть. Так взывает праведник со св. Давидом. Благо прилеплятися Богу и среди радостей и скорбей: ибо, что возвышает радости наши, что облегчает скорби наши, как не общение с Господом? Благо прилеплятися Богу и среди покоя, и среди труда: ибо, что освящает покой наш, что венчает успехами труд наш, как не близость к Богу? Благо прилеплятися Богу и в жизни, и при смерти: ибо что делает жизнь нашу Богоугодною, деяния спасительными? Общение с Богом. Что рассеивает ужасы смерти и озаряет мрак гроба, как не близость к Богу?

Сколько бы ни горьки были скорби; как ни велики искушения; сколь ни тяжки труды; сколь ни ужасна смерть: но и печаль обращается в радость, и искушение в славу, и смерть становится дверью к блаженной жизни, коль скоро мы близки к Богу, всецело прилеплены к Нему. Благо прилеплятися Богу: прилепляяйся бо Господеви един дух есть с Господем (1Кор.6:17).

Чем образуется общение наше с Богом? Верою истинною и живою. Вера, одна божественная вера сообщает нам святое и спасительное ведение о триедином Боге, о Его бесконечных совершенствах, о путях дивного Его Промысла, о домостроительстве спасения нашего, о благодати Св. Духа и о вечной участи нашей за гробом. Быв порождаема словом живого Бога, она рождает нас в жизнь духовную в купели св. Крещенья и вводит в общение со Христом и Его Церковью.

Чем расширяется и укрепляется союз наш с Богом? Любовию пламенною и деятельною. Святая, Божественная любовь, изливается Духом Святым в сердца наши и составляет крепчайший союз между Богом и человеком. Кто ны разлучит от любви Божией (Рим.8:35), говорит св. Апостол? Ни скорбь, ни теснота, ни гонение, ни нагота, ни беда, ни меч.

Чем сохраняется общение с Богом? Непорочным житием, то есть чистотою по душе и телу, тщательным хранением заповедей Божьих, – заповедей любви к Богу и ближнему. Непорочное житие: это есть то благоухание, которое паче всего благоприятно Богу. Чем оживляется общение наше с Богом? Усердною, чистою молитвою, постоянным обращением ума и сердца к Богу. Молитвою привлекается благодать Господня; молитвою возвышается дух наш к Богу. Так, благо есть прилепляться Богу верою, любовью, молитвою и чистотою. Благо: ибо какого блага на земле и на небе, по телу и душе, во времени и вечности, нельзя найти в приискреннем общении с Богом? Что ми есть на небеси и от Тебе что восхотех на земли (Пс.72:25), взывает св. Давид. Какого зла нельзя избежать? Аще и пойду посреде сени смертныя, не убоюся зла, яко Ты со мною еси (Пс.22:4), Боже!

Благо есть возлагать на Господа упование свое. На кого же и возлагать упование, как не на Бога Триединого? Упование наше – Отец, прибежище наше – Сын, покров наш – Дух Святый. Троице Святая, слава Тебе, упование наше! Бог наш есть Бог всемогущий: и какого же блага не силен подать? Бог наш есть Бог всеблагий: и какого, же дара не восхощет послать? Бог наш есть Бог премудрый: и чего не устроит во благо наше? Аще мы лукавы суще умеем даяти благая даяния чадом нашим; кольми паче Отец небесный даст блага просящим у Него с верою (Мф.7:11). Словом, Бог наш есть Бог всесовершенный: чего же не может найти в Нем и ум наш, ищущий истинны, и сердце наше, созданное для блаженства, и воля, наклонная к добру? Чего не может чаять бессмертный дух наш?

Омрачен ли кто суетою века сего, лишен ли мудрости? Да обращается ко Господу и приимет озарение. Немощен ли кто духом, одержим какою-либо страстию? Да притекает ко Господу и обрящет в Нем силу к побеждению страсти, им обладающей. Беден ли кто? Да не унывает, но прилагая посильный труд, да ожидает благословения свыше и Господь не замедлит подать вся, благопотребная к временной и вечной жизни. Болен ли кто? Есть врач душ и телес, готовый на помощь, Спаситель мира, Господь Иисус. Страждет ли кто от клеветы или от несправедливого гонения? Есть на небе защитник правды и невинности – Бог Праведный; есть Судия и Мздовоздаятель нелицеприятный. Укрывайся, страждущая душа, под крепкую руку Божию и там найдешь исцеление, безопасность, защиту и успокоение. A вне Бога есть ли какое-либо основание для нашего упования? Нет, ни в нас, ни вне нас. Ибо, что подобные нам человеки? Все мы пред Всемогущим – малы, слабы, паче же и смертны. Что блага земли? Суетны и тленны. Что мы сами? Грешны и смертны. Добродетели наши несовершенны, познания бедны, стремления к Богу непостоянны и нетверды. Мы, слабые по душе и телу, не только сделать ничего истинно-доброго, но ниже помыслить и пожелать не сильны. Недовольны есмы от себе помыслити что, яко от себе, но довольство наше от Бога. Бог есть действуяй в нас и еже хотети, и еже деяти о благоволении (2Кор.3:5; Флп.2:13). Суетны труды наши, напрасны подвиги, если Господь не благословит их. Аще не Господь созиждет дом добродетелей; всуе трудятся зиждущии. И аще не Господь сохранит град спасения: всуе бдит стрегущий (Пс.126:1). Так не должно надеяться ни на себя, ни на других. Да не хвалится сильный крепостию своею, мудрый – мудростью своею, богатый – богатством своим, святый – святостью своею; хваляйся же да хвалится о Господе (2Кор.10:17; Иер.9:24): да уповает на единого Господа.

Благо есть возвещать вся хвалы Господни во вратах дщери Сиони. Но кто возглаголет силы Господни, слышаны сотворить вся хвалы Его (Пс.105:2)? Всевышний выше ума и слова не только человеческого, но и ангельского. Что же делать? Уже ли молчать? Нет. Наш долг и наше благо прославлять Бога. Бог достоин вечного славословия и по величию существа своего, и по обилию даров, на нас изливаемых, и по избытку тех обетований, кои ожидают нас в вечности. Как же нам не воспевать беспредельно-великого Бога; как не благодарить безмерно-щедродательного Господа? Ибо для чего дано нам сердце, как не для того, чтобы живо ощущать щедроты Господни? Для чего дан разум, как не для того, дабы понимать бесконечные совершенства Божии, – мудрость, благость и всемогущество? Для чего дарованы язык н уста, как не для того, чтобы возвещать вся хвалы Господни, проповедать совершенства Призвавшаго нас из тьмы в чудный свой свет, – в царство любви своея (1Пет.2:9)?

Кого паче всех и всего проповедует природа своим устройством? Премудрого и Всемогущего Бога. Небо и земля поведают славу Божию (Пс.18:2). Кого прежде всего и паче всего возвещает Божественное откровение – слово Божие? Всеблагого Бога. Кого славословят непрестанно небесные силы, херувимы и серафимы, взывая: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф (Ис.6:3)? Господа сил. Как же оставаться безмолвным человеку, созданному по образу Божию, одаренному разумом, волею и языком, искупленному ценою крови Богочеловека Иисуса Христа, предназначенному к вечной жизни и славе? Если бы человек остался безмолвен; то бездушные камни возопили бы о неблагодарности его и восхвалили Господа – за безмерное величие Его и неисчерпаемую благость.

Чем хвалить Господа? И устами – во псалмех и песнех духовных, и сердцем – святыми помышлениями и чувствами, паче же благими делами во славу всесвятого имени Его. Когда хвалить? Вечер, утро и полудне, – во вся дни живота нашего. Благословлю Господа на всякое время, – выну хвала Eгo да будет во устех моих (Пс.33:2). Где хвалить Господа? На всяком месте владычества Его, – паче же во вратех дщери Сиони, то есть, во храме. Храм христианский для того и созидается и освящается, да будет в нем прославляемо имя Божие. Здесь приносится жертва спасения; здесь возвещается слово истины; здесь благоухает благодать Св. Духа; здесь невидимо, таинственно присутствует сам Бог и св. Его Ангели. Не здесь ли подобает возносить к Богу жертвы хвалы и благодарения? Не здесь ли единым сердцем и едиными устами должны верные славословить Господа в союзе мира и любви со всеми о Христе братиями? Братие! Во храм да притекаем радостно; во храме да стоим благоговейно; во храме да возносим усердно жертву хвалы и благодарения за щедроты Господни. Аминь.

Обращение Филиппа и Нафанаила ко Господу составляет предмет Евангельского сказания, ныне предложенного сердцу и слуху нашему. Обрете Филиппа (Иисус) и глагола ему: гряди по мне, и – Филипп пошел за Иисусом, – прилепился к Нему всею силою веры и любви. От чего так скоро Филипп покорился гласу Иисусову? От того, без сомнения, что сердце его давно искало обетованного Мессию – Христа, что оно готово было при первом взоре на Иисуса, при первом гласе Его, повергнуться к стопам возлюбленного Иисуса, коего желали видеть древние Цари и Пророки и не видели. Видно из сего то, что призывание в царство Божие бывает двоякое: одно – внутреннее, другое – внешнее. Внутреннее совершается тайным озарением ума и сердца; внешнее – внешним гласом и чудесами. О первом говорит св. Апостол Павел: близ ти глагол веры в сердце твоем (Рим.10:8); о втором: тем же вера от слуха, слух же глаголом Божиим (Рим.10:17). Живое и действенное слово Иисусово прежде прикоснулось к сердцу Филиппа и произвело в нем искру веры, потом к слуху его и подвигло его последовать за Христом. Так сильно слово Всемогущего! Так велика и искрения готовность сердца, послушного гласу Божию! Пример Филиппа да научит каждого из нас внимать усердно гласу Божию, покоряться влечению Духа Божия, охотно идти туда, куда Господу угодно вести нас, и тем путем, какой укажет десница Его.

Доброе сердце любит делить обретаемое благо с другими. Оно готово всегда сообщать близким к нему радость свою. Так случилось и с Филиппом. Быв обрадован тем, что нашел и познал Спасителя мира и в Нем свое спасение, он поспешил сообщить радость свою Нафанаилу, который также искал и ожидал обетованного Meccию. Обрете Филипп Нафанаила и глагола ему: его же писа Moиceй в законы и Пророцы, обретохом Иисуса, сына Иосифова, иже от Назарета (Ин.1:45). Вот Тот, Коего мы ищем и ожидаем, по сказаниям Пророческим: это Иисус, Спаситель наш. И это естественно. Все Ветхозаветные писания вверены были Еврейскому народу для хранения и для назидания, и лучшие из Евреев тщательно вникали в смысл Пророческих сказаний, главною целию коих был Спаситель мира – Христос, искали и ожидали обетованного Мессии. Испытайте писаний, яко вы мните в них имети живот вечный; и та суть свидетельствующая о Мне (Ин.5:39), говорил Господь Иудеям. Начен от Моисея и Пророк, сказавше има (ученикам Эммаусским) от всех пиcaний, яже о Нем (Лк.24:27). Сказания Пророческие для Иудеев были подобны светильнику, сияющему в темном месте, – до восхода солнечного. Поелику же свет их ярко отражался на лице Иисуса: то лучшие из Евреев охотно прилеплялись ко Иисусу верою и любовию, и со всею радостию внимали Ему, последовали ему. И радость свою сообщали друг другу говоря: Его же писа Моисей и Пророцы, обретохом Иисyca, сына Иocифoвa, Иже от Назарета. Какое драгоценное приобретение!

Слово: Иисус означает Спасителя. Сыном Иосифа называется Иисус потому, что Иосифу предоставлен высокий жребий быть хранителем и свидетелем приснодевства Марии, Пречистой Матери Иисусовой. Иисус родился в Вифлееме, но воспитан в Назарете. Иже от Назарета. Как отрадно и нам, братие, найти драгоценное сокровище – живое познание Спасителя мира и в Нем спасение свое! Как сладко разделить радость свою о Господе – Спасителе мира, и о спасении своем с присными в вере и христианском благочестии! Чем выше обретаемое благо духа: тем и радость бываете выше. Чем искреннее общение: тем и радость живее.

Сколь ни велика радость, какую чувствует Филипп, и сколь ни готово сердце Нафанаила ко приятию благой вести о Спасителе, Нафанаил не увлекается потоком радости; он ищет удостоверения в истине; в душе его, кроткой и чуждой лукавства, рождается святое недоумение, действительно ли это Мессия, ожидаемый Спаситель, а разделяя общее невыгодное о Назарете мнение, спрашивает: от Назарета может ли что добро быти? Разрешение не далеко: прииди и виждь, сказал Филипп. Зрение вернее слуха. Прииди и виждь, какое сокровище сокрывалось в Назарете, бедном и уничиженном городе, – свет языков и слава Израиля. И вот Нафанаил прямодушный грядет, дабы видеть собственными очами Иисуса и слышать слово Его. Душа христианская! Желаешь ли иметь живое убеждение в Божестве Иисуса Христа и в истине Его небесного учения: прииди и виждь, и вся кости твои рекут: Господь мой и Бог мой!

Виде же Иисус Нафанаила грядуща к Себе и глагола о нем: се воистину Израильтянин, в нем же льсти несть (Ин.1:47). Справедливая, но вместе высокая похвала прямодушию Нафанаила, и от кого же? От Того, Кто есть Сам Божественная Истина; от Того, в устах Коего не обретеся лесть. Надобно, братие, и нам быть прямодушными во всех делах и словах, а паче в делах веры и спасения. Прямодушие привлечет Божие благословение и любовь ближних наших. Не надобно обольщаться похвалою добродетелей, или познаний наших, но всегда переходить от одной добродетели к другой, искать единого на потребу – спасения души. Когда похвалил Господь Нафанаила за прямодушие: истинный Израильтянин не остановился на приятном для каждого ощущении похвалы достойной прямодушия, но стремился к убеждению в истине, – к познанию Спасителя, желал беседою с Ним успокоить сердце, жаждавшее пришествия Мессии.

Како мя знаеши (Ин.1:48), вопрошает Нафанаил. Настала драгоценная минута открыть высокую и спасительную о Христе истину. Знаю тебя, как Бог всеведущий, вездесущий и всем и всему присущий. Прежде даже не возгласи тебе Филипп, под смоковницею видех тя. Ибо Богу только свойственно видеть и слышать издалеча, знать тайные помышления человеческих сердец, нарицать не сущая, яко сущая, прорекать грядущая. Если же Иисус знал то, чего не видал; слышал то, что говорено в тайне под смоковницею: то значит, что он не простой человек, но Мессия, Сын Божий. Ум Нафанаила озарился светом небесным, сердце возгорелось огнем чистой любви, в душе его воссиял свет Боговедения и веры во Иисуса, Сына Божия. Равви! Ты еси Сыт Божий; Ты еси Царь Израилев. Благословенный начаток веры! Как он приятен Господу и спасителен верующему! Начаток веры прежде всего и паче всего образуется силою живого Бога, животворящим Его словом, укрепляется истинными чудесами и пророчествами неложными. От искры рождается пламень, от семени плод. То же бывает с верою. Она подобна малому семени горчичному, возрастающему в древо велие-высокое. Нафанаил охотно поверил тому, что Иисус видел его очами Божественного Духа под смоковницею и слышал издалека беседу его с Филиппом: за то приял обетование вящшего и важнейшего откровения: больша сих узриши. Рече Иисус: зоне рех ти, яко видех тя под смоковницею, веруеши: болыиа сих узриши (Ин.1:50). Братие! Тайны царствия Божия открываются по мере веры и любви: возрастайте в вере и любви ко Господу, и ум ваш озарится обильным светом небесным, – ведeниeм истин Божественных. Если веруете тому, что открывает Господь: больша сих узрите. Большее примете откровение. Какое это откровение? Откровение о Божестве Иисуса, откровение о вочеловечении Сына Божия, о союзе в Нем неба с землею, о господстве Его над всеми тварями, земными и небесными. Аминь, аминь глаголю вам: отсель узрите небо отверста и Ангелы Божия, восходящия и нисходящия к Сыну человеческому (Ин.1:51). Вочеловечение Сына Божия – это есть лествица, провиденная Иаковом, и устроенная Богочеловеком. Небо отверсто Крестом Его. По сей лествице Ангели нисходят на служение Сыну человеческому и всем причастникам благодати; по сей же лествице восходят на небо и повергают пред престолом Божиим моления верующих. По сей лествице восходят на небо и все верующие во Христа, имя и веру свою запечатлевающие святою жизнию, а иногда и – кровию. Аминь.

Глагола Иисус расслабленному: чадо отпущаются тебе греси твои (Мк.2:5)

Как отрадно – больному приять исцеление от болезни, – грешнику отпущение грехов! Упоминаемый в чтенном Евангелии расслабленный приял от руки Господа, врача душ и телес, и то и другое.

Братие! Каким болезням по телу и мы подвержены? Сколько и мы грешны по душе? Немощны мы телом, – немощны и духом. Кто же подаст нам врачевание и телесное и душевное? Господь Иисус врач душ и телес, беспредельно благий и всемогущий. Что удобнее Господу Иисусу: уврачевать ли тело или душу? Освободить ли человека от болезни телесной, или простить ему грехи – уврачевать душу? И то и другое равно удобно. Первое удобно, как Богу всемогущему, второе удобно, как Спасителю всеблагому, – было бы только, кому и чем принять дар Божий. Чем привлекается благодатная сила чудотворения, и чем приемлется дар благотворения? Верою живою. Где и в ком нет веры: там не проявляется благодатная сила, – не подается благопотребная помощь. По вере нашей посылаются дары природы и благодати, – верою совершаются чудеса и знамения. Где только является чудотворение, там, без сомнения, есть вера. Так велика сила веры! Сам Господь не Себе – всемогущему, по вере приемлющих приписывает силу чудотворения и благотворения. По вере вашей да будет вам все то, что вам благопотребно.

Господь Иисус сперва уврачевал душу – отпустил грехи. Чадо! отпущаются тебе греси твои. Потом уврачевал тело – освободил от тяжкого недуга: тебе глаголю: востани, возми одр твой–в знамение крепости и иди в дом твой (Мк.2:11), разделить радость с ближними. Это от того, что душа превосходнее тела, – что корень всех болезней телесных и скорбей временных – есть грех. Чему из сего научаемся? Тому, что прежде всего и паче всего надобно пещися о потребностях души, а потом о нуждах тела, что прежде всего надобно испрашивать у Бога прощения грехов, а потом избавления от болезней. Ищите прежде царствия Божия и правды Его (Мф.6:33), все же прочее земное и телесное приложится по благости Его. Обладая дарами благодати, мы бываем и в бедности богаты, и в бесчестии славны и в немощи сильны, и среди скорбей и гонений блаженны. Так дорого, так высоко сокровище духа! Блажен тот, кто в дyше носит царствие Божие, правду, мир и радость о Дусе Святе (Рим.14:17), кто ко Господу прилеплен верою и любовию!

Чадо! отпущаются тебе греси твои. – Это служит доказательством Божества Иисуса Христа: ибо не один ли Бог, беспредельно-блaгий, может прощать грехи? Так понимали и книжники, когда говорили: кто может оставлять грехи, токмо един Бог? (Мк.2:7). Спаситель явил славу Божества Своего в чудесном исцелении расслабленного, – еще более чудном отпущении грехов его, так, что все удивлялись Ему и славили Бога. Когда и нам являет Господь или беспредельную силу всемогущества Своего в чудесах и знамениях, или величие благости Своей в безмерных щедротах милосердия Своего: то и мы должны с благодарным чувством не только удивляться величию Его, но и прославлять устами и сердцем благость Его.

Небесный врач даровал расслабленному чудесное исцеление, а ближние оказали ему братолюбивую помощь. Какую помощь? Принесли расслабленного жилами на одре ко Христу в тот дом, где Господь возвещал народу тайны царствия – глаголаше им слово. Как дорога и как нужна бывает братолюбная помощь от ближних! Постигает ли нас болезнь? Случается ли какое-либо несчастие? Стесняет ли бедность? Ближние простирают нам руку помощи и мы благодушнее переносим бедствие. Изнемогаем ли под тяжестию уныния среди согрешений? Претыкаемся ли на пути добродетели? Теряем ли дерзновение к Богу? Ближние ободряют дух наш отрадною надеждою на беспредельное милосердие Божие, – проливают в сердце бальзам утешения и подкрепления, окрыляют нас усердною о нас молитвою к Богу. Как дорого, как отрадно это братолюбное участие в горестях наших, это христианское сострадание в бедах наших и согрешениях!

Бывайте, братие, друг ко другу благи, милосерди, прощающе друг друга, яко же и Бог во Христе прощает нам (Еф.4:32). Ходите в любви, якоже и Христос возлюбил есть нас и предаде себе за ны приношение и жертву Богу в воню благоухания. Удаляйтесь зависти, ненависти, вражды, памятозлобия, гнева. Солнце да не зайдет во гневе вашем (Еф.4:26). Благотворите ближним и дальним, друзьям и недругам и молитесь за тех, кои зло творят вам. Аще алчет враг твой; подай ему хлеб. Аще жаждет, напой его (Рим.12:20). Если скорбит: утешь его. Если близок к падению: поддержи его. Бог же, богатый в милости и щедротах, да простит все согрешения наши вольные и невольные и да уврачует болезни душевные и телесные. Аминь.

Быть близким к царю земному, иметь свободный доступ к нему, всюду сопровождать его, пользоваться его доверенностью и благоволением, считаем мы великим счастьем, особенною честью. Какое же высокое благо – быть близким к Царю небесному, разделять с ним Божественную славу Его, вкушать сладчайшее питье от источников сладости небесной и пользоваться любовью Его! Что ми есть на небеси и от Тебе что восхотех на земли? (Пс.72:25), вопиет праведник.

Благо быть с Господем Иисусом: ибо где Господь и Учитель, там ученик и последователь Его будет. Благо быть с Господем на Фаворе, где просияло лице Его, яко солнце: но надобно быть и на Голгофе, когда солнце помрачилось и день превратился в ночь – во время страданий и смерти Господа славы. Надобно разделять со Христом страдания, дабы иметь участие в славе Его. Эту истину предлагает Господь в чтенном ныне Евангелии И призвав Иисус народы со ученики своими, рече им: иже хощет по мне ити, да отвержется себе и возмет крест свой и по мне грядет (Мк.8:34). Вот какие подвиги подъять надобно последователю Иисуса Христа! Вот какие жертвы принести должно! Отвергнуться себя, значит отвергнуть преступное самолюбие, яко несовместное с высочайшею любовию к Богу и ближнему, – отвергнуть все то, что питает наше самолюбие – богатство, почести и удовольствия. Взять крест свой, значит взять крест скорбей внутренних и внешних, – крест обязанностей христианских и гражданских. Свой, т.е. соразмерный с силами каждого. Идти за Христом, значить при Божией помощи подражать, сколько можно, высочайшим добродетелям, кои явил Он в Себе, посильно участвовать в скорбях, какие Он переносил за истину Божию, за спасение мира.

Сколь ни трудно отвергнуть самолюбие, нести крест скорбей и идти путем заповедей: но нужно, если хочем быть наследниками царствия небесного. Иже бо аще хощет душу свою спасти, погубит ю (Мк.8:35). Чего ожидать можно доброго, если кто будет питать самолюбие, поблажать страстям души, чуждаться креста Христова, блуждать на распутиях роскошной и преступной жизни? Не погубит ли души своей? Не погибнет ли его душа, если целы и живы останутся в душе страсти? Бегущий с поля брани по малодушию воин спасет свою жизнь: но в тоже время предан будет наказанию за побег. Напротив, кто принесет в жертву и труды и здоровье и самую жизнь за Христа и Его святую истину: тому, без сомнения, соблюдается обильное воздаяние, светлый венец жизни и правды. Иже погубит душу свою Мене ради и Евангелия, спасет ю. Кто положит жизнь за Христа, тот водворится в светлых обителях блаженства. Если за чашу студеной воды, поданной во имя праведника, обещано воздаяние: то можно ли сомневаться в сторичном воздаянии за победу страстей и похотей, за пожертвование ради Евангелия здоровьем и жизнию?

Скажут: что жизнь и здоровье суть драгоценные на земле блага: как их не беречь? Без сомнения, они дороги, но спасение души дороже их. Земля хороша, а небо лучше. Надобно беречь здоровье телесное и жизнь, а более всего спасение душевное. Скажут: что удовольствия века приманчивы, что блага земли нужны для благополучия временной жизни, что удовлетворение страстям для чувственности приятно. Но какая из того польза, коль скоро все это вредить спасению души? Кая бо польза человеку, аще приобрящет мир весь, а душу свою отщетит (Мк.8:36) – потеряет Богоподобную, бессмертную душу, которая дороже всего мира. Или что даст человек измену на души своей. Какой даст выкуп за душу из плена греховного? Что значить тленный мир со всеми его благами тленными, со всеми его удовольствиями суетными? Одна тень, скоропреходящая, один призрак, скоро исчезающий. С другой стороны, сколь дорого спасение души, предназначенной к вечному блаженству! Оно выше и дороже всех благ мира. Чем заменишь трату бесценного сокровища, – погибель души? Ничем. Земное все ничтожно по сравнение с небесным. Искупишь ли ее от геенны чем-либо земным? Нет. Выкуп за душу один: это Божественная кровь Богочеловека, на кресте пролитая за грехи всего мира. Средством к избавлению от вечных мук ада – одно: это вера и любовь ко Христу Спасителю; это жизнь Богоугодная, – Христианское благочестие. Одна не умирающая слава – разделять со Христом бесславие на земле. Нестыждуся благовествованием Христовым» (Рим.1:16). Поношение за Христа и Его Евангелие: вот истинная честь и слава. А кто со Христом не разделяет поношения, отвергает Его учение: тот и сам со стыдом отвергнут будет в явление Его во славе. Иже бо аще постыдится мене и словес моих, в роде сем прелюбодейнем и грешнем, и сын человеческий постыдится его, егда приидет во славе Отца Своего со Ангелы Святыми. Чему научаемся из сего? Тому, что для спасения нашего потребно не только веровать в Христа Бога, но и устами исповедать Его – Божество, – Божию силу и Божию премудрость, хотя бы за исповедание веры надлежало понести не только поношение, гонение, но и самую смерть. Аще исповеси усты твоими Господа Иисусa, и веруеши в сердце твоем, яко Бог того воздвиже из мертвых, спасешися. Сердцем бо веруется в правду, усты же исповедуется во спасение (Рим.10:9, 10). Что за стыд исповедать спасительные страдания, смерть и воскресение Господне нашего ради спасения, – быть последователем Иисуса Христа, распятого за грехи наши, – подражателем глубокого Его смирения, исполнителем святых Его заповедей? Чем вознаграждается поношение, ради Христа приемлемое и благодушно переносимое? Вечною славою. Блажени есте, егда поносят вы и ижденут и рекут всяк зол глагол на вы лжуще имене моего ради. Радуйтеся и веселитеся: яко мзда ваша многа на небесех – бесконечное блаженство в светлых обителях Отца небесного. Аминь.

Мк.9:18–29

Тяжки и многообразны бывают болезни наши – болезни тела и души. Кто наносит нам раны болезненные? Враг рода человеческого, дух злобы, – диавол. Кто врачует сии раны? Небесный врач, – Господь Иисус, вчера и днесь, той же и во веки, Господь и Бог наш. Чем врачует? Всемогущею силою слова Своего. Что требуется от врачуемых? Живая вера в Божество Иисуса Христа. Истины сии предлагаются вниманию нашему в ныне чтенном Евангелии. Как тяжко и как долго может вредить диавол телам человеческим – этому свидетель многострадальный Иов, муж праведный и благочестивый. Этому пример – бесноватые в Евангелии упоминаемые; этому проповедник – сын некоего, одержимый духом немым. Злой дух злейше и терзает тело человека. Когда овладевает им, то так жестоко мучит, что страдалец скрежещет зубами и оцепеневает, бросается и в огнь, и в воду. Как тяжко и много может вредить душам человеческим, сему вечный проповедник – согрешивший первенец рода человеческого Адам. Дух злобы смертоносными стрелами поражает человеческие души, или всеявая в ум их нечистые помыслы, или возбуждая в сердце Богопротивные пожелания, или склоняя ко греху лестию и лукавством, или воспламеняя постыдные страсти. От чего так злокознен противу человеков диавол? От зависти. Зависть не терпит блага других. Завистию диаволею грех в мир вниде (Прем.2:24), а со грехом – все полчище зол временных и вечных, душевных и телесных.

Братие! Не терпит ли каждый из нас бесовских наваждений по телу и душе? Не страждет ли телом и душею; телом – от болезней, душею – от греховных страстей? Не оцепеневает ли от бесовских мучений? Не падает ли то в огнь гнева и вражды, то в пучину чувственных вожделений? Для чего Господь попускает столь тяжкие страдания? Или для того, да не превозносимся паче меры добродетелями и дарованиями духовными, или для того, да обратимся на путь истины и благочестия. От чего недужному, в Евангелии упоминаемому, не помогли ни врачи телесные, ни врачи духовные, – Апостолы? Для того, дабы неверный отец болящего познал Божию силу, просветился верою в Спасителя мира, Господа Иисуса. Подвигнутый страданиями сына, отец простирает моление ко Христу, взывая: аще что можеши, помози нам милосердовав о нас (Мк.9:22). Чего не может сделать Всемогущий? Какую и кому не готов подать помощь Всеблагий? Владыка ли живота и смерти не силен уврачевать болящего? Для чего Он и пришел на землю, как не для того, дабы землю очистить от греха, уврачевать болезни душевные и телесные? Но Господь не вдруг подает просимое исцеление, не вдруг посылает благодатный дар; но сперва хощет возбудить то, чем приемлются дары Божии, – возбудить в неверующем веру. Все возможно, если только веруешь. Еже аще что можеши веровати, вся возможна верующему (Мк.9:23). Сколько и как веруешь, – столько и приимешь. Так, братие, и нам посылаются дары, по мере веры; по мере веры в Господа Иисуса подается и отпущение грехов и врачевание болезней.

Живое и действенное слово Божие не было на сей раз бесплодно. Искра веры возгоралась в сердце неверующего. С начатками веры в душе, со слезами на глазах отец отрока страждущего умоляет Спасителя, да возрастит в нем сила веры, да воспламенит искру надежды, да оживит любовь ко Христу Спасителю. И абие возопи отец отрочате, со слезами глаголаше: верую, Господи, помози моему неверию (Мк.9:24). Это голос смиренной, рождающейся веры. Так вера есть дар Божий; благодатию есте спасени чрез веру; и cиe не от, вас, дар Божий (Еф.2:8), говорит Апостол. И нам должно возгревать дар Божий – веру молитвою, бдением и смирением.

Вера чудодейственна. Она привлекает благоволительный взор Спасителя, привлекает силу Его и власть, коей повинуется море и ветры, духи добрые и злые. И вот запрещает Господь духу нечистому, глагола ему: душе немый и глухий! Аз ти повелеваю: изыди из него, страждущего отрока, и ктому не вниди в него (Мк.9:25). И дух нечистый оставил страдальца. Изыде. Так сильно слово Всемогущего! Так велико милосердие Всеблагого! Не силен ли Всесильный изгнать из сердец наших постыдные страсти, – порождение бесовское, – если только с сердечною верою простираем к нему моления наши? Не готов ли подать Всеблагий среди искушений и бед благовременную помощь, если прибегаем к нему с упованием? По гласу Господню дух злобы оставил создание Божие – страждущего отрока. А гласу Апостолов был непокорен. От чего же Апостолы не могли изгнать его? 1) За неверие. И страждущий отрок и состраждущий отец погружены были во мраке неверия. 2) За недостаток молитвы и поста. Сей бо род, т.е. бесы и порождение их – страсти, – ничим же может изыти, токмо молитвою и постом. Так важны пост и молитва. Аминь.

Вы же кого мя глаголете быти? Отвещав же Петр, глагола ему (Иисусу): Ты еси Христос (Мк.8:29)

Сердцеведец, без сомнения, ведал помышления человеческие о нем: но при всем том благоволил вопросить учеников, – как о нем думает народ? Кого мя глаголют человецы быти? Для чего Господь спрашивал учеников о семь, когда Сам знал? Для того, дабы иметь повод спросить их самих, как они думают о Нем, а им дать случай изъяснить свое исповедание. Ученики сказали то, что знали, – сказали мнение людское О нем. Они же отвещаша: Иоанна Крестителя и инии Илию; друзии же единаго от пророки. Оказалось, что Иисуса признавали за великого праведника, одаренного великими силами, но еще не за Бога. Значит мнение людское о Нем было неправильное. Так, часто людское мнение о делах Божиих и о св. рабах Его, исполнителях благой воли Его, бывает не верно. Не чудитесь же и не огорчайтесь, если и нас судят и осуждают не праведно, если мнением ложным оскорбляют, если не воздают подобающей чести. Мир краткозряч; не далеко видит: люди часто бывают несправедливы. Вы же кого мя глаголете быти? Вопросил Иисус учеников. Петр за себя и за собратий отвечал: Ты еси Христос, Сын Бога живаго (Мф.16:16). Вот истинная вера; вот полное и правое исповедание! – Иисус Христос есть Бог, второе лице Св. Троицы, Сын Божий, воплотившийся от Девы Марии, силою и действием Духа Святаго, нашего ради спасения. Так веровать и так исповедать небоязненно и непостыдно надобно всем и каждому, дабы обрести во Христе вечное спасение.

Для чего нужна не только истинная вера, но и исповедание веры? Без веры во Христа нет спасения; без исповедания не тверда вера. Сердцем веруется в правду, усты же исповедуется во спасение (Рим.10:10), свое и других. Истинная вера состоит в том, когда мы не только твердо уверены в Божестве Спасителя нашего, но и готовы пострадать и умереть за имя Христово, за исповедание веры своея. Нам, писал св. Апостол Павел, дадеся благодать не точию веровать во Христа, но и пострадать за Него (Флп.1:29), сопровождать Христа не до Фавора только, осиянного славою, но и до Голгофы, орошенной кровию Богочеловека.

Сколько нужно правое исповедание веры в деле спасения, сколько оно важно пред Богом, сколько оно дорого для нас; Сам Господь изъясняет, говоря: всяк, иже исповесть мя пред человеки не устами токмо, но и делами и подвигами, и Аз исповем его пред Отцем моим, иже на небесех (Мф.10:32). Кто среди страданий на земле признает Иисуса Христа за Господа и Спасителя своего; того Господь соделывает на небеси наследником славы и блаженства. Кого мы считаем верным рабом, истинным другом? Не того ли, кто разделяет с нами и радости и горести, среди скорбей сохраняет верность и дружбу? Равным образом не того ли признает Господь своим истинным последователем, верным рабом и другом, кто разделяет с ним чашу страданий, кто готов подвизаться за истину Божию даже до крове, кто готов не только приять поношения и укоризны, но положить самую жизнь за славу имени Господня, за правоту веры? Буди верен даже до смерти и приимешь венец живота (Откр.2:10). Подвизайся добрым подвигом веры, емлися за вечную жизнь, в ню же и зван был еси, и исповедал еси доброе исповедание пред многими свидетели (1Тим.6:12). Видите ли, что не только добрый подвиг веры, но и доброе исповедание необходимо нужны для искателя вечной жизни?

Что же бывает за измену вере, за преступное молчание, во вред истине? Тяжкая кара Божия – отвержение от лица Божия. Иже отвержется мене, пред человеки, отвергуся его и Аз пред Отцем моим, иже на небесех (Мф.10:33), говорит Спаситель. Какой тяжкий жребий – быть отвержену от лица Божия и при том на всю вечность! Тяжкий, но праведный. Кто отвергается Христа по злому произволу сердца, по законопреступным видам корысти или славы человеческой, подобно Иуде Искариотскому: тот не произносит ли сам на себя смертный приговор? Не сам ли лишает себя части избранных? Не сам ли себя осуждает на вечную пагубу? Ибо, что вне Христа – источника жизни, света и блаженства? Смерть, мрак, вечное мучение. Да храним же, при благодатной помощи и святую веру и доброе исповедание во вся дни живота нашего, при всех искушениях и озлоблениях; – твердо, неизменно. Аминь.

Радуйся дщи Сионя! Св. Царь твой грядет к тебе праведен к спасаяй, той кроток (Зах.9:9)

Как не радоваться, когда приходит Царь в какой либо град или дом, кроткий Царь и благосердый, когда с собою несет мир и спасение! Дщерь Сионя – Церковь иудейская! Царь твой есть краснейшей паче всех человеков; на лице его сияет Божественный свет; в сердце его царствует небесная кротость; Царь твой – слава Израиля, чаяние языков. Царь твой есть Тот, коего древнее Цари и Пророки желали видеть и не видели. Царь твой есть Царь неба и земли, обетованный Мессия. Как не радоваться пришествию столь вожделенного Царя! Радуйся дщи Сионя! Се Царь твой грядет к тебе кроткий и праведный, – несет тебе мир и благословение небес! Шествие кроткое; Спаситель восседит на жребяти осли: но как оно славно; как торжественно! Потрясеся весь град; глаголя: кто есть сей? (Мф.21:8–10). Одни постилают ризы по пути, другие – ветви от древес. Иные вопиют: осанна Сыну Давидову! Благословен грядый во имя Господне: осанна в вышних!

Царь кроткий, – несет мир и благословение. Радуйся о сем дщерь Сионова! Дщерь Сионя – это св. Православная Церковь; это каждая душа христианская. Царь кроткий и праведный – это Господь Иисус Христос. Он – всеблагий вчера и днесь, той же и во веки Царь и Господь. Царь и глава своей св. Церкви, – Господь и Владыка каждой души благочестивой по праву творения и по благодати искупления. Радуйся св. Церковь! Радуйся благочестивая душа! Се Царь твой грядет кроток и праведен! Он несет тебе мир и благословение. Несет царство свое – правду, мир и радость о Дусе Святе. Поелику в Нем милость и истина сретаются; правда и мир лобызаются: то пришествие Его к душе христианской сопровождается различными знамениями: иногда благость Его, как роса небесная на руно, падает тихо на душу; иногда правда Его, как гром с небеси, действует на сердце. Дары природы и благодати – это знамения благости Его; скорби и злополучия, – это вестники Его суда. Те возвышают душу; сии смиряют сердце. Душа христианская! Будет ли тихое и кроткое пришествие Господне, или грозное и праведное: радуйся о Господе и благодари Его. И милость и суд принимай со благоговением и благодарением. Когда посещает тебя Господь милостию или судом: не значит ли, что Он любит тебя и по любви устрояет вечный твой жребий. Лобызай же десницу Господа и тогда, когда Он ущедряет тебя дарами благости и тогда, когда поражает праведным судом Своим. У Бога и Господа и то и другое направлено к вечному благу нашему. И утешения и скорби суть даяния вечной Его любви. Цель всех действий Божьих и мудрых Его распоряжение – слава Его и благо наше.

От Царя нашего и Бога нам спасение, а врагам поражение. И мы, как дети Еврейские, победы знамения носяще, Ему, как победителю смерти и ада, взываем и сердцем и устами: осанна в вышних, благословен грядый во имя Господне. Какие знамения победы? Крест животворящий – знамение победы над смертью и адом; непорочное житие – знамение победы над страстями и похотями. И мы, как народ Еврейский, повергаем одежды свои к стопам Спасителя; какие одежды? Одежды христианских добродетей. Онт-то украшают св. Церковь; они-то служат благолепием для каждой христианской души. И мы благословляем Начальника веры и Совершителя спасения, Архиерея великого, небеса прошедшего: благословен грядый во имя Господне! Подвигоположник Иисус исходить с нами и за нас на брань со врагами: ибо у нас идет брань не с плотью и кровью, но с духами злобы поднебесными; – подает нам руку помощи, врачует раны, ободряет дух наш благодатью Духа Своего, венчает труды наши славою и честью. Он обещал пребывать с нами до скончания века и пребывает благодатию Своею. Слава и благодарение Тебе, Господу Иисусу! Осанна в вышних! Господи! Ты обитаешь превыше небес, и нам на земли соприсутствуешь и не оставляешь нас без Твоей благодатной помощи.

Братье! Исходите ли на обширное поприще служения церковного и гражданского: исходите во имя Господне и узрите свыше благословение на служение ваше. Решаетесь ли на какое-либо трудное и важное дело в семейной жизни: решайтесь во имя Господне и будете иметь счастливый успех. Произносите ли, какие-либо обеты христианского благочестия: произносите во имя Господне и благодать Господня поможет вам исполнить то, что обещаете, во благо ближних и свое спасение. Ополчитесь ли на брань со страстями и похотями, ополчайтесь во имя Господне и – трудная брань увенчается победным торжеством. Благословенно имя Господне! Благословен грядый во имя Господне! Аминь.

Сей день, его же сотвори Гесподь, возрадуемся и возвеселимся в онь (Пс.117:24)

И все дни суть творение Божие. И рече Бог, да будет свет и бысть свет (Быт.1:3). И бысть вечер и бысть утро – день един (Быт.1:5). Но что это за день, особенно радостный, по слову Псалмопевца, как бы особенно сотворенный Богом? Не о сем ли дни радовался отец верующих издалеча? И виде Авраам и возрадовася (Ин.8:56). Поистине, – это тот день, в который мы радуемся и веселимся. Это – день воскресения Христова из мертвых. О сем дни радуется и небо и земля: ибо вся исполнишася света, небо же и земля, и даже преисподняя. От чего столь великая радость воссияла всей вселенней из сени гроба Иисусова? От того, что воскрес Господь из мертвых и даровал мир всему миру, спасение и жизнь всему роду человеческому. Воскрес Христос и воскресла наша вера, ожила наша надежда, воскрилена наша любовь ко Господу. Воскрес Христос и не тщетны пророчества о смерти и воскресении; не тщетна проповедь Апостольская о воскресении – несомненно избавление от уз адовых и воскресение мертвых. Вереи ада сокрушены, небо отверсто, острее смерти притуплено, – царство греха низложено. Благодать и истина воссияла всей вселенней. О, как велик, как радостен день воскресения Христова за мертвых!

Свет Христов ярко и ныне сияет: да не пребудем же во тьме греха и страстей. Жизнь Божия и ныне обильно течет: да не обладают же нами паки грех и смерть. Пасха наша – за ны пожрен бысть Христос, – принесен в жертву беспредельной Правде Божией: принесем и мы Ему души и тела в жертву живую и святую; да празднуем в чистоте сердца и непорочности тела, – в правде и преподобии истины. Подвигоположник вошел в славу путем крестных страданий и смерти: и нам этот путь предлежит, – крест скорбей и смерть. Сколько ни тяжек крест и сколь ни ужасна смерть: но в воскресении Христовом око веры нашей созерцает и образ, и залог нашего воскресения в жизнь вечно-блаженную. Если со Христом умираем: то со Христом и восстанем. Если с Ним страждем: то с Ним и прославимся. Со Христом и жить и умереть благо и отрадно: ибо у Него источник живота; во свете лица Его узрим присносущный свет; в Нем обрящем вечно-блаженную жизнь. В воскресении Христовом нам дарованы и образ и залог нашего воскресения: но от нас требуется добровольная смерть греху, восстание от гроба похотений, жизнь новая и духовная. Небо для нас отверсто ключом Креста Христова: но в него надобно добровольно войти, и войти многими скорбями. Ад упразднен: но что, если мы сами грехами своими проложим себе путь к нему и вселимся в нем с теми, кои остались еще в твердынях его, ради своего нераскаянного нечестия и ожесточения? Осуждения, по слову Апостола, нет ныне о Христе: но кому? Не по плоти, но по духу ходящим. Риза правды Христовой уготована; но в ризу правды сей облекается кто? Те, кои заслуги Христовы усвояют верою и любовию; кои, отложив ветхое рубище греховной жизни, подвизаются добрым подвигом христианского благочестия. Совлекохся ризы нечистой и како облекуся в ню; умых нозе мои, како оскверню их? (Песн.5:3). А облекаюсь в нечистую ризу, когда после св. Крещения опять падаю в грехи. Видите ли, братие, что нужно иметь радующимся о воскресении Христовом? Нужно иметь чистоту сердца, непорочность тела; жить по духу, а не по плоти, – жить целомудренно, праведно и благочестно. Чем сердце наше чище, чем Богоугоднее жизнь, тем и радость чище и светлее бывает; тем мир безмятежнее. Радуйтеся и веселитеся правые и чистые сердцем: вам принадлежит веселие – как праведное достояние. Радуйтеся грешники, убелившие ризу души и тела слезами покаяния и кровию Христовою: вам принадлежит радость, как дар благодатный. Радуйтеся все: ибо днесь воссияла радость из гроба Иисусова для всех.

Поелику же братолюбное общение и скорби наши облегчает и радости возвышает: то надобно в союзе мира и любви братолюбно разделить радость о Господе с ближними и дальними. За радость о Господе охотно простите тем, кои оскорбили вас; по чувству христианского милосердия, прострите руку помощи тем, кои вопиют к вам о помощи; уделите крупицы из достояния своего бедным и нищим, в лице коих скрывается Бог и Господь. Пролейте бальзам утешения в сердца тех, кои поражены какою-либо скорбию, паче же тех, кои сокрушаются о согрешениях своих. Столь братолюбное христианское общение наше между собою, и Богу угодно и св. Ангелам приятно, и нам спасительно, и ближним отрадно. Се что добро, или что красно, как жить, братии, вкупе, в союзе мира и любви о Господе, с ближними и дальними. Отрадно мир иметь со всеми всегда, а паче во дни радости всемирной о Господе. Когда душа и сердце полны радостию: то и радость от преизбытка переливается чрез уста – словом мира и взаимным лобзанием. Везде и от всех слышим одно сладчайшее приветствие: Христос воскресе! – Воистину воскресе! Да воскреснет же Господь и в душах наших и в жизни нашей. И радость наша будет совершенною на земле и на небе; и радости нашея никто и ничто восхитить не может у нас. Аминь.

Кто взыдет на гору Господню, или кто станет на месте Святем Eгo (Пс.23:3)

Что это за гора Господня, на которую не всякому можно восходить, и что за Святое место, на коем трудно устоять? Это жилище Божие, в коем Господь таинственно обитает. Это святилище славы Его. Правда, Господь, как вездесущей и на небе, и на земле обитает, и все своею славою наполняет, но Ему Всеблагому угодно, ради нас грешных, ныне являть особенное свое присутствие в тех, или других местах. Так, в ветхом завете, Скиния и храм Иерусалимский служили видимым жилищем невидимого Бога, в новом завете, каждый христианский храм служить благодатным домом Его. Благодатный храм христианский: это гора Господня; это святое Его местопребывание. Кто взыдет с дерзновением на сею гору Господню, пред лице Божие, или кто станет на Святем сем месте не постыдно? Ибо что совершается во храме христианском? Здесь тайнодействуется бескровная жертва, на Голгофе принесенная, за грехи всего мира; здесь проповедуется слово истины и жизни, всей вселенной возвещенное; здесь благоухает благодать Св. Духа, на все твари разумно-свободные пзлиянная; здесь невидимо присутствует Сам Господь, Царь царствующих и все Его Святые Ангелы; здесь милость и истина сретаются, правда и мир лобызаются (Пс.84:11). Если же так: то с какими расположениями духа входить должно во храм, с каким благоговейным вниманием стоять в нем надобно, дабы восприять от Господа благодать возблагодать.

Кто взыдет на гору Господню, или кто станет на месте Святем Его? Не повинен рукама и чист сердцем (Пс.23:4). Кто достойно входит во храм, кто Богоугодно в нем пребывает и с пользою душевною из оного исходит? Неповинный руками, и чистый сердцем, тот у кого и житие не порочно, и сердце не растленно, и деятельность свята. Чистота ума и сердца, святость жизни и деяний: вот та светлая риза, которая Богу угодна, христианской души достойна, и которая св. храму благоприлична! Кто же, приходя во св. храм, не будет облечен в эту внутреннюю, Боготканную одежду, тот при всем убранстве внешнем непременно услышит в тайне совести строгий глас: друже! как вшел еси семо, не имый одеяния брачна, приличного святости храма, то есть душевной и телесной чистоты. Что же мне делать, взывает грешник, одежду невинности запятнавший грехами?

1) Омывать душу свою слезами искреннего покаяния. Окропиши мя иссопом покаяния и очищуся (Пс.50:9), вопиет кающийся – Давид, Царь и Пророк, омыеши мя благодатию Твоею и паче снега убелюся, и тогда вниду во святилище Божие, дабы со Святыми принести Богу жертву мира и хвалы. Сему примеру кающегося Царя Пророка должна подражать и каждая душа христианская, коль скоро с одной стороны зрит в себе пятна греховные, а с другой чувствует в себе потребность явиться лицу Божию в храме Его со всеми Святыми. Сердце сокрушенное и дух смиренный да будет жертвою Богу при таинственной жертве вечного Агнца Христа за грехи мира, а риза искреннего покаяния о грехах да заменит светлую ризу утраченной невинности.

2) Со слезами сердечного покаяния смешивать благовонный елей христианского милосердия н возливать на раны ближнего. И все добродетели благоугодны Господу и благокрасны для душ наших, но милосердие к ближним скорее всего утоляет праведный гнев Божий, удобнее всего привлекает благоволительный взор Всемилосердого и благоукрашает нашу душу. Милости хощу, а не жертвы (Ос.6:6), говорит Всевышний устами Пророка, т.е. милость паче всех даров и жертв, приятна Господу. Поелику же столько благоугодны Господу и жертва хвалы и елей христианского милосердия: то принося Ему одною рукою дары благодарения во храме за щедроты Его и милости, простирай другую на помощь ближнему вне храма, оказывай милости свои ему, сколько и как можешь, по душе и телу; охотно прощай ближнему согрешения его, да и Отец небесный простит тебе согрешения твои против Него. Для сего-то св. Церковь взывает к предстоящим во храме: станет добре, станем со страхом, вонмем Святое возношение в мире приносити, милость мира, жертву хваления.

Кто взыдет на гору Господню, или кто станет на месте Святем Его? Иже не прият всуе душу свою и не клятся лестию искреннему своему – тот, у кого не только чисты сердце и жизнь, но чисты уста и язык по отношению к Богу и ближнему. К Богу: кто не произносит имени Божия вотще ни в молитвах, ни в клятвах. К ближнему: кто не произносит слова лукавого, или ложного ни по службе, ни по дружбе, ни по общежитию, кто любит говорить всегда одну истину, а всякую ложь ненавидит, кто и в душе и на языке доброхотен к ближнему. Благоговение к Богу и Святому Его имени, доброхотство и искренность к ближнему да питают, да сохраняют те, кои приходят на молитвословие во храм Господень, да ведают, что чистые только сердцем и устами, благоговейные к Богу и доброхотные к ближнему, достойно покланяются Богу, и ущедряются от Него дарами благости. Сии приемлют благословение от Господа и милость от Бога Спасителя своего. Аминь.

Праведник, яко финикс, процветает и яко кедр, иже в Ливане умножится (Пс.91:13)

Финик всегда зеленеет; кедр Ливанский, растет высоко. Праведник подобен по добродетелям финику и кедру. Он зеленеет всегда, – одинаков в благих чувствах и действиях; и в счастии, и в несчастии равно к Богу привержен. Он непрестанно возрастает в добродетелях, непрестанно переходит от силы в силу, от одной добродетели к другой, от славы в славу. Вот признаки истинной правды! – Финик наилучшим древом почитается потому, что долго держит и цветы и плоды. Как привлекательно и всякое древо, на коем и цветы прекрасные и благоухающие, и плоды зрелые и питательные! Не менее привлекательна жизнь праведника. Здесь, в юности его, видишь благоухание невинности, цвет целомудрия и кротости. Здесь, в мужестве его, обретаешь зрелый плод благоразумия и благочестия, добрый пример воздержания; здесь в старости его наилучшие украшения – мудрость и житие чистое. Как прекрасна и благодатна жизнь праведника, по тем добродетелям, коими она украшена!

Кедр есть высокое растение и служит символом величия и высоты христианских добродетелей. Корень его глубоко скрывается в земле. И праведник поднимается всегда выше и выше; образец и мера высоты духовной для него суть самые возвышенные – Сам Отец небесный и единородный Сын Его: Будите совершени, яко же Отец небесный совершен есть (Мф.5:48). Корень христианских добродетелей самый твердый – любовь к Богу. Как широки ветви кедра, так бывают многоразличны добродетели праведника. Кедр есть древо крепкое: так добродетели праведника крепки и тверды – при благодати Божией. Ветры искушений не только не сокрушают их, но даже часто и не колеблют. Праведник Иов благословляет Бога на гноищи, как и среди богатства. Так тверда его добродетель! Три отрока и в пещи седмерицею разженной, также поют хвалу Господу, как и в чертогах царских. Так твердо благоговение их к Богу! Целомудренный и кроткий Иосиф и в темнице, равно как при дворе Фараоновом, непоколебим в страхе Божием: так велика и неизменна его покорность воле Всевышнего! Кедр высоко растет, финик всегда зеленеет: от чего? И от природного их свойства и силы, и от почвы земли, на коей они растут и от коей сок принимают. Так и праведники всегда постоянны, всегда высоки и в чувствах, и в добродетелях: от чего? От душевного их произволения, от настроения их сердца, и от благодати Божией. Они насаждены в дому Господни, т.е. святой Церкви, на тучной земле Евангельских истин, при исходищах вод, т.е. при чистых потоках спасительных таинств и Божественного Слова, коих чистою водою напояются. Они ростут под сению Божественного Промысла. Быв одушевлены верою и любовию, они украшены и цветами христианских добродетелей и обременены плодами благих дел, во славу Божию.

А грешники? Они, как трава, скоро засыхают; они, как цвет сельный, скоро увядают; они безобразны, как засохшие дерева; они бесплодны. Ибо где насаждены? На сухом песке суетных попечений, вне дома Господня, лишены влаги благодатной, света животворного, от лица Божия исходящего. Они подобны тернию бесплодному. Как жалки они, бедны и презренны! Но что сего виною? Злая их воля, порочная их жизнь. Пусть принесут сердечное раскаяние в согрешениях; пусть привьются к маслине – Иисусу Христу и от Него воспримут жизнь и силу: тогда и сии сухие ветви оживут, процветут и породят плод спасения.

Кедр, как дерево твердое, употреблялся преимущественно на строение кораблей, царских дворцов и Божиих храмов: какое благородное употребление! Святая церковь есть корабль, в коем мы плывем к царствию небесному; есть дом Царя небесного, в коем под сению благодати обитаем; есть храм, в коем совершаются духовные жертвы. А праведники что? Они суть живые члены святой Церкви – сего корабля спасения, сего дома славы и блаженства, сего храма. Как высоко их достоинство и как отрадно их блаженство! Дивно ли, что они всегда зеленеют, как финик и как кедр, высоко растут – даже до небес? А бедные грешники? О, они подобны гнилым членам тела, кои отсекает врач, дабы они не могли заразить всего тела. Подобны сухим ветвям, кои бросают в огонь, или гнилым деревам, кои негодны к полезному употреблению.

Братие! Древо доброе познается не по одним цветам, а по вкусным и здоровым плодам: так и христианин ценится по тем благим делам, кои он совершает, по тем благотворениям, кои он приносит во славу Божию и благо ближних. Явите свою праведность не одними словами, а святым и непорочным житием, – христианскими добродетелями. Аминь.

Блажен муж, иже претерпит искушение (Иак.1:12)

Двоякого рода бывает искушение: доброе и злое. Доброе: это есть испытание добродетели, посредством скорбей сей жизни. Оно посылается от Бога. Так был искушен Иов – праведник. Злое: это есть увлечение ко злу. Оно происходит от плоти, мира и Диавола. Блажен и тот, кто благодушно переносит скорби, и тот, кто бодро противится греху, – побеждает влечение ко злу. Блажен муж, иже претерпит искушение. Блажен: зане искушен быв приимет венец жизни, ею же обеща Бог любящим Его. Вот какое воздаяние за понесение скорбей, за сопротивление греху – нетленный венец жизни! Чем искушение бывает сильнее, чем подвиг труднее: тем и воздаяние обильнее. Вот где бывает воздаяние! В будущем веке. Здесь обетование: там дарование. Здесь сеяние: там жатва. Здесь труд и подвиг: там успокоение. Здесь брань и раны: там мир и слава. Там венец жизни, его же обеща Бог любящим Его.

А на земле бывает ли какое либо воздаяние подвижникам веры и благочестия? Начаток блаженства еще на земле проявляется. Они имеют залог небесных утешений – мир и радость в душе; они пользуются благоволением Божиим, яко добрые слуги и поборники истинны; пользуются уважением ближних, как друзья человечества; они сияют, яко светила в мире. Как и когда просияла вера Авраамова, кротость Давидова, целомудрие Иосифово, терпение Иовле, Богобоязненность Даниилова? Среди искушений, ими мужественно претерпленных. Бывает ли какой-либо плод искушенным от подвига веры и благочестия? Бывает многий. Скорбь для них подает случай к терпению; терпение делает их искусными в побеждении искушений; искусство порождает упование; упование делает их непостыдными пред Богом и человеками. Скорбь соделовает терпение, терпение искуство, искуство упование, говорит Апостол Павел, упование же не посрамит (Рим.5:3, 4).

Добродетель праведника еще не тверда, еще не совершенна, если она не искушена скорбями, если не очищена огнем искушений. Достоинство и цена золота и серебра познается в огненном горниле, мужество воина на брани, искусство кормчего во время бури: так добродетель праведника является во время скорби. Кротость познается при озлоблениях, великодушие – при обидах, смиренномудрие – среди честей, щедрость и благотворительность – при стесненных обстоятельствах, целомудрие – при соблазнах, бескорыстие – при подарках, твердость – среди несчастий, благоразумие – при случаях недоумения, безропотность – среди бедности. Так, каждая добродетель искушается разными случаями, очищается, утверждается и возвышается. Вот плод искушений!

Для чего необходимо искушение? Да искушение нашея веры многочестнейше злата и сребра гибнуща, огнем же искушена, обрящется в похвалу и честь и славу во откровение Иисус Христове (1Пет.1:7). Что укрепляет дух наш среди искушений? Чистая, пламенная любовь ко Господу. Его же невидевше любите, и на Него же ныне не зряще, верующе же, радуетеся радостию неизглаголанною и прославленною (1Пет.1:8). Что соделывало некогда и ныне соделывает исповедников веры бестрепетными, мучеников за имя Христово твердыми, проповедников учения Христова неутомимыми, последователей Христовых готовыми положить живот за Иисуса? Крепкая, яко смерть, любовь ко Господу. Кто ны разлучит от любве Божия? Скорбь ли или теснота, или гонение, или глад, или нагота, или меч? (Рим.8:35). Известихся бо, яко ни смерть, ни живот, ни Ангели, ни Начала ниже Силы, ни настоящая ни грядущая, ни высота ни глубина, ни ина тварь кая возможет нас разлучити от любве Божия, яже о Христе Иисусе Господе нашем (Рим.8:38–39). Так крепки узы, связующие подвижников веры и благочестия с возлюбленным Господом! Чего же не могут они по любви ко Господу понести тягчайшего? Какой не готовы принести жертвы в славу Его? Мы же что, слабые по телу и душе? Поелику мы немощны: то нам предлежат меньшие искушения; от нас требуются меньшие посильные жертвы. Понесем то, что можем; принесем то, что имеем. Понесем скорби и труды, – принесем здравие и жизнь в жертву – ко благу св. Церкви и отечества, – по любви ко Господу. Да не унываем среди искушений и лишении по упованию небесного венца, его же обеща, его же уготова Бог и Господь всем любящим Его и ходящим во свете жизнодательных заповедей Его. Аминь.

Благо ходити в дом плача, нежели ходити в дом пира (Еккл.7:2)

Что это за дом плача, который посещать благо есть? И какое в этом заключается благо? Домом плача бывает каждый дом, где оплакивают разлуку с близкими сердцу, где родители проливают слезы о детях, рано пожатых рукою смерти, дети о родителях, супруги о супругах, братия о сестрах, переселившихся в страну вечности. Не благо ли посетить этот дом плача, разделить с ближними горесть их, оживить их дух упованием на благость Божию, ободрить христианским любомудрием и верою? Не благо ли пролить утешение в сердце их по долгу братолюбия и поучиться той истине, как все радости земные скоротечны, как неизбежен путь смерти всем и каждому, как суетны все блага, к коим напрасно прилепляются души наши?

Домом плача бывает каждая темница, где узники заключены или за свои преступления, или по клевете и навету. Не благо ли посетить этот дом плача, где проливаются слезы раскаяния или скорби, и узникам предложить или слово вразумления, как должно беречься преступления, или слово ободрения, как отрадно терпеть правды ради – невинно; подать им руку помощи для облегчения их участи?

Домом спасительного плача бывает каждый христианский храм, когда в нем собираются кающиеся грешники и с сердечным сокрушением, пред олтарем, оплакивают явные и тайные свои согрешения, умоляют милосердого Бога о прощении неправд своих, падая на колени, простирая руки к небу. Не благо ли посещать этот дом, – дом молитвы и покаяния, где приносится исповедь во грехах и жертва за грехи? Не благо ли вместе с другими кающимися соединить свои скорбные чувства, вопли, слезы и воздыхания о согрешениях? Ибо кто из нас безгрешен? Аще речем, яко греха не имамы, себе прельщаем и истины несть в нас (1Ин.1:8). Не благо ли здесь вместе с священнослужителями олтаря, посредниками между Богом и кающимися, воскурить молитвенный фимиам ко Господу, – вместе с клиром воспеть хвалу и благодарение всещедрому Богу за милосердие Его к нам грешным и недостойным благости Его?

Домом плача бывает то жилище, где привитают вдовы, сироты, увечные, болящие и нищие, где или дряхлая старость, или беспомощная юность находят приют и убежище. Не благо ли посетить это жилище бедности, болезней и нищеты? Не благо, ли по христианскому состраданию, принести милостинные лепты, дабы доставить нуждающимся пищу, одежду, успокоение и врачевание?

Благо, истинное благо, ходит в дом плача, нежели в дом пира. Что это за домы пира, кои посещать не полезно? Это домы безмерной роскоши и более или менее нечистых увеселений, где сыны и дщери века сего безвременно и безмерно предаются преступным забавам, забывая о славословии Господа, – о спасении души своей. Греховные удовольствия плоти, забавы века преступные похожи на яд подслащенный. Они усладительны для грехолюбивой плоти: но смертоносны или очень вредны для здравая тела и для спасения души. Если потеряешь здравие тела, а паче спасение души, то как много потеряешь? Чем заменишь эту трату, – трату тех благ, кои драгоценны и невозвратимы? Надобно беречь жизнь, – она есть драгоценный дар Божий по отношению к жизни вечной; – беречь здоровье, оно есть многоценное земное сокровище, без коего все блага мира ничтожны; паче же всего и прежде всего надобно беречь спасение души, – это благо небесное, – вечное, высшее всех благ мира. Ибо что для нас море удовольствий, коль скоро уязвляется чистая совесть, теряется невинность и добродетель? Что для нас и весь мир роскошный – со всеми его благами и радостями, этот дом пира, – если душа увлекается в постыдный плен чувственных удовольствий, теряет чистоту ума и сердца, встречается с опасностию подвергнуться бесконечным мучениям в геенне огненной. Что, если за кратковременным в доме пира, в суетном сем мире, ликованием последует горькое рыдание? А как часто оно следует? Следует неожиданно и непредвиденно.

Ах, братие, великое сокровище – благочестие с довольством. По благости Божией, довольно семейных тихих радостей, коль скоро они по свойству своему невинны, безвредны по действию, и по вере христианской терпимы? При чистоте совести, при непорочности нравов, они становятся теми усладительными каплями, кои оживляют и душу и тело среди неизбежных горестей жизни. Будем осторожны; будем благоразумны. Да памятуем, что благо ходить в дом спасительного плача паче, нежели в дом душевредного пира; лучше же всего Богоугодно пребывать в благословенном, мирном уединении и со страхом и трепетом содевать свое спасение при благодатной помощи Божией. Аминь.