праведный Иоанн Кронштадтский

Толкование на Евангелие от Матфея

Глава 7

Мф.7:1. «Не судите, да не судимы будете,»

"Не судите, да не судимы будете. Имже бо судом судите, судят вам (Мф. 7:1,2). Господи, даруй нам не судить живых, – тем менее умерших. Ты – один праведный Судия, как Творец и Законодатель, – живых и усопших. А нам даруй строго осуждать себя самих и просить усопшим прощения и оставления грехов вольных и невольных усопшим» [6, 104].

"Кто из вас без греха, первый брось в нее камнем (Ср.: Ин. 8:7). Ты без греха ли, что же ты осуждаешь своего ближнего и дышишь к нему ненавистию? Ты говоришь: она ничего не делает, даром хлеб ест; да ты что делаешь, много ли делаешь? Да как делаешь? Не часто ли, при силах, проводишь время в бездействии и лености? – Не судите, да не судими будете (Мф. 7:1). Пусть брат виновен против Бога, ну, Бог и судит его; но зачем тебе ненавидеть его? Это показывает, что ты ревнуешь не по Боге, а по диаволе, ибо ненависть – его дело; виновен против тебя – оставь его долги против тебя: остави нам, говоришь, долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим (Мф. 6:12). – Чем ты больше прощаешь другим, погрешающим против тебя, тем больше будет прощено тебе» [8, 557].

«Положим, что и между нищими не без греха, все люди грешны, и между ними есть действительные пьяницы и тунеядцы. Но скажу я слово этим строгим судьям – не мое, а Господне, что они скажут на него? Каким судом судите, таким будут судить вас, и какою мерою мерите, будут мерить вам (Ср.: Мф. 7:1). Вы чисты и праведны пред Богом, столь строго судящие меньшую братию? А вы, – сказал бы я им, – вечные добросовестные труженики, воздержники, целомудры, нерастленны до глубины сердца, нестяжательны, – ваше богатство нажито праведными трудами, совесть вас не обличает во лжах, неправдах, во взятках, в праздности, в праздной, питающей корысть игре, в зависти, тщеславии, соперничестве, во взаимной вражде и неприязни, пиршествах, во всякой роскоши и пр.? И вы смеете поднимать бровь и осуждать меньшую братию на голодовку и едва не на голодную смерть? Да разве у бедных железная, из стали слита природа, а не подобострастная и слабая, как и у всех нас, что им не позволительно ни пить, ни есть, ни обогреться в теплом углу, после коченения на морозе в течение нескольких часов» [9, 29].

«Братия мои! Когда вы бываете больны, то прежде всего приносите Богу покаяние во грехах, прибегайте ко Врачу Всемогущему – вкушайте Его Животворящее Тело и Животворящую Кровь. Между грехом и болезнью есть тайная и тесная связь. Бяху же нецыи от книжник ту седяще и помышляюще в сердцах своих: что сей тако глаголет хулы? кто может оставляти грехи, токмо един Бог? (Мк. 2:6–7.) Лукавым, завистливым и честолюбивым книжникам, то есть ученым учителям еврейским, благодеяние Иисуса Христа показалось богохульством и смутило их. Так и ныне, братия, лукавого человека приводят в соблазн и добрые дела: ты ходишь в церковь молиться Богу, читаешь священные книги, удаляешься от развлечений, увеселений, зрелищ, компаний; говорят: вот ханжа. Ты подаешь милостыню, – говорят: он размножает тунеядцев. Но не лучше ли этим лукавым человекам на себя оглянуться, каковы они сами, чем судить и осуждать других? Должно помнить слова Праведного Судии: не судите, да не судимы будете (Мф. 7:1). Иисус Христос, как Сердцеведец, обличил лукавые помыслы Своих противников. Он сказал им: что помышляете в сердцах ваших? что есть удобее; рещи разслабленному: отпущаются тебе греси? или рещи: востани, и возми одр твой, и ходи (Ср.: Мк. 2:8, 9)?» [9, 82].

«Когда во время Литургии придет в алтарь посторонний человек – стоять в алтаре, – не вознегодуй на него в сердце, не осуди его и не скажи в себе: зачем он пришел сюда? Разве нет ему места в церкви – вместе с прочими верующими? Он не достоин здесь быть, – но осуди искренно себя и скажи: я недостойнее его, по грехам моим, однако ж Господь допускает меня стоять у самого престола Его. И ты поступишь справедливо. Сердце твое успокоится от смущения, и Господь даст тебе свидетельство в сердце твоем, что ты сделал угодное Ему дело, искренно осудивши себя. – Не судите, да не судими будете (Мф. 7:1). Долготерпите ко всем (1Фес. 5:14)» [10, 359].

Мф.7:2. «ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить.»

«Правда Божия требует, чтобы молящиеся всем сердцем были услышаны. Верен Сказавший: в нюже меру мерите, возмерится вам (Мф. 7:2). Ты отдал Богу свое сердце в молитве – и Он отдаст тебе Себя. Или: просите – и дастся вам (Мф. 7:7; Лк. 11:9)» [2, 90].

«Не оставляй никогда молитвы или собеседования с Богом при жизни – и Бог не оставит тебя при смерти и после смерти. Он исполнит Свои слова: в нюже меру мерите, возмерится вам (Мф. 7:2)» [2,159].

"Яко праведен Господь и правды возлюби! (Пс. 10:7). Я, смиренный, многогрешный, проповедовал по приказанию начальства моего слово Божие в соборной церкви. При Божией помощи успешно шло мое проповедничество целый год: слушатели, как известно, были им довольны, и цензоры – два архимандрита – также очень довольны до того, что один из них превознес беседы мои похвалами. Охотно трудился я над делом Божиим, благонамеренно, добросовестно. Но что сделали со мною впоследствии зависть и злонамеренность? Или лучше – не со мною, а со словом Божиим? Говоривши беседы год, я должен был продолжать еще год труд проповедничества. Без ропота, охотно принял я это, хотя и было не совсем законно заставлять меня упражняться в этом другой год. Я говорил полгода и представил, по обыкновению, на рассмотрение беседы мои, составленные, как прежде, добросовестно. Что же делает злоба и зависть? Труд мой марают и меня чернят и бранят, как можно, приказывая мне вперед молчать. Скрепя сердце, принял я напор человеческой злобы и от горести не знал, что делать: оправдываться или молчать. Счел за лучшее молчать. Думал я: ведь Господь верно исполнит Свое Слово: Мне отмщение, Аз воздам (Рим. 12:19). Или: в ню же меру мерите, возмерится вам (Мф. 7:2; Мк. 4:24). И что же? Скоро, скоро Господь отмстил за меня врагам моим злейшим прежде, чем я подумал об этом. Печатно, в слух всего света изобличил Он неправду судей моих, и они должны краснеть за себя пред лицом всех людей, которые трубят, как бы в рог, о их гнусных неправдах! Слава правосудию Твоему, Господи! Исполнилось Твое слово: Мне отмщение, Аз воздам (Рим. 12:19). И: в ню же меру мерите, возмерится вам (Мф. 7:2)» [2, 194–195].

«Беда нам от греха: он бороздит, дерет нашу душу на всем ходу нашей жизни, даже при делании добрых дел. – Иногда люди жалуются, что начальство или простые люди забывают все хорошее, что они сделали, и помнят только худое и платят только за худое. Но верно слово Спасителя: в ню же меру мерите, возмерится вам (Мф. 7:2; Мк. 4:24; Лк. 6:38). Ты Божий благодеяния тебе забываешь, а смотришь и ропщешь на Его наказания, которые хотя и тяжелы, а все – благодетельны по своим последствиям. Не жалуйся же, если и твое добро забывают, а видят только твое зло, которое есть действительно зло. – Как поэтому нам необходим Спаситель, Который бы постоянно спасал нас от греха и в здешней жизни, и совершенно избавил бы нас от него в будущей» [2, 209].

«Ты оскорбил Христа: подал нищему небольшую 2-копеечную монету и сказал: «Твое счастие». Насмешка это, что ли? Много, что ли, ты подал? – В нюже меру мерите, возмерится вам (Мф. 7:2)» [2, 289–290].

"Имже бо судом судшии друга, себе осуждавши (Рим. 2:1). В ню же меру мерите, возмерится вам (Мф. 7:2; Мк. 4:24). Никогда не должно осуждать других в каких-либо слабостях или пороках, потому что осуждающий наказывается часто от Бога попущением делать то же самое, что осуждал в других. Все люди со слабостями, и ты – тот же человек и можешь очень легко подвергнуться тем же слабостям, и, когда подвергнешься, тебя так же осудят, как ты осуждал других, даже жесточе. В ню же меру мерите, возмерится вам, – сказал Спаситель» [2, 380].

«Отказывай себе в чувственных удовольствиях в той надежде, что вместо них получишь удовольствия высшие, духовные, божественные. Оказывай всякое добро ближнему в надежде, что по правде Божией возмерится тебе, в тоже меру мериши [Ср.: Мф. 7:2], что добро, оказанное тобою ближнему, рано или поздно в недро твое возвратится, равно как зло, сделанное тобою ему, или тотчас же или скоро в недра твои возвратится. Помни, что мы одно тело. Едино тело есмы мнози [1Кор. 10:17]. Помни, что Бог праведен в высочайшей степени, до иоты» [5, т. 1, 167].

«Не допускай, чтобы диавол всеял в сердце твое злобу и вражду на ближнего, не давай ей никоим образом гнездиться в сердце твоем; иначе твоя злоба, хотя и не высказанная на словах, но выраженная только во взгляде, может заразить чрез зрение и душу брата (ибо ничто так не заразительно, как злоба, особенно она заражает удобно тех, которые имеют в сердце избыток недремлющей злобы), раздуть в нем искру злобы в целое пламя. Блюдись: в нюже меру меришь, возмерится тебе [Ср.: Мф. 7:2]. Несть тайно, еже не явлено будет: ниже утаено, еже не познается, и в явление приидет [Лк. 8:17]» [5, т. 1, 198].

«Ты, исполненный всякой неправды, жажди терпеть от людей всякую неправду, да явятся на тебе в здешней жизни суды правды Божией [Ср.: Рим. 2:3]. В тоже меру меришь ты Господу своему и ближнему твоему, да возмерится и тебе [Ср.: Мф. 7:2]. Имей всегда в виду пример величайшего Праведника Иисуса Христа, Сына Божия, Который при праведности Своей потерпел всякую неправду над Ним людей, вознесен на крест и умерщвлен позорнейшею смертью» [5, т. 1, 218].

«Дай Бог, чтобы и за гробом не прекращался братский союз наш с умершими сродниками и знаемыми, чтобы любовь не погасала и по смерти, но горела ярким пламенем, – и всегдашняя искренняя память о почивших оставалась всегда в нас до нашей смерти. Какою мерою мерим, возмерится нам [Ср.: Мк. 4:24; Мф. 7:2]» [5, т. 2, 502].

«Бог неистощим для людей в дарах Своих. Вот уж 7370 лет [писано в 1863 году] Он с избытком питает всех тварей. Везде видно довольство, радость, только жадные богачи слишком много загребают в свои руки и удерживают в своих сокровищницах дары Божии, которые могли бы продовольствовать с избытком сотни и тысячи бедных. – Человек! веруй твердо в неистощимость Божию в дарах Своих и раздробляй охотно алчущим хлеб твой [Ис. 58:7]; чем больше будешь подавать, тем больше будет Бог посылать тебе. Таков Божий закон: в нюже меру мерить – возмерится тебе [Ср.: Мф. 7:2]» [5, т. 2, 554].

«Господь Бог поделился, так сказать, Своею бесконечною жизнью с нами: мы все обожены Его Пречистою Плотью и Кровью, соединенными с Божеством. Аз рех: бози есте и сынове Вышняго вси [Пс. 81:6]. (Отче наш, Иже еси на небесех). Не должны ли и мы делиться, по Его воле, тем, что служит к поддержанию нашей души и тела: своим умом, своими познаниями, своею вещественною собственностью, с ближними нашими, тогда как Сам же Он обещал нам не оскудение, а приумножение вверенных нам и возращаемых нами талантов? В тоже меру мерите возмерится вам [Мф. 7:2]. Если Бог принял нас в общение Божества, в общение Своей Плоти и Крови, то и мы должны иметь все общее, без потворства праздности и тунеядству, т.е. богатые должны помогать бедным, по возможности подавать милостыню, принимать странных, посещать больных, утешать печальных, наставлять невежд, вразумлять заблуждающихся, прощать обиды, памятуя, что мы все Христовы. И за всех и за все Христос воздаст. Взалкахся, и дасте Ми ясти... [Мф. 25:35] и проч.» [5, т. 2, 449].

«Святые исполнили слово Господа; Господь исполняет их слово; они делали для Него, – Он для них. В нюже меру мерите, сказал Сам Господь, возмерится вам [Мф. 7:2]. Вот почему Господь исполняет скоро молитвы за нас святых» [5, т. 2, 550].

«Острие скорби, которое ты вонзишь невинно в чужое сердце, войдет и в твое сердце, по строгому закону возмездия: в нюже меру мерите, возмерится вам [Мф. 7:2]. Не хочешь скорби, не делай ее и другому» [5, т. 2, 316].

«На молитве должны мы помнить, что мы друг для друга члены и должны молиться обо всех, как и молитва Отче наш являет. Апостолы тому пример и все святые. Если будешь это помнить и молиться за других, то и Ангелы святые будут молиться за нас, как члены одного Царствия Христова, одной Церкви, одного тела. В нюже меру мерите, возмерится вам [Мф. 7:2]» [5, т. 2, 530].

«Если с тобою кто-нибудь обошелся где-нибудь гордо, то вспомни, не обошелся ли так же и ты с кем-либо гордо: в нюже бо меру мерите, сказано, возмерится вам (Мф. 7:2); и не имей негодования и вражды на того человека, а вини себя самого и считай его поступок возмездием для твоей гордости: имиже кто согрешает, сказано, сими и мучится (Прем. 11:17). – Согрешил гордостию: от гордости другого и потерпишь, – да будет тебе ненавистна гордость в тебе самом и в других и да научишься смирению. Ибо в себе не видишь смрада гордости, а в другом легко видишь, как она противна. – Не плати за гордость гордостию, за надмение надмением, но побеждай благим злое (Рим. 12:21), гордость и надмение побеждай кротостию и смирением» [8, 677].

«Не допускай, чтоб диавол всеял в сердце твое злобу и вражду на ближнего и не давай ей никоим образом гнездиться в сердце твоем, иначе твоя злоба, хотя и не высказанная на словах и на деле, но выраженная только во взгляде, может заразить чрез зрение и душу брата или сестры, ибо ничто так не заразительно, как злоба (особенно она заражает удобно тех, которые имеют в сердце избыток дремлющей злобы), и раздуть в нем искру злобы в целое пламя. Блюдись: в нюже меру меришь, возмерится тебе (Ср.: Мф. 7:2). Несть тайно, еже не открыется, ниже потаено, и в явление приидет (Ср.: Мк. 4:22; Лк. 8:17)» [10, 290].

«Если же не будете любить врагов ваших... то и Бог не будет любить вас... В нюже бо меру мерите, возмерится вам (Мф. 7:2)» [10, 431].

«Если мы молимся искренно, со всем усердием, доводя до сердца каждое слово, то замечаем: Господь исполняет каждое слово наших молитв, подает вся, яже ко спасению, прошения. А если не искренно, без сочувствия, то лишает нас многих духовных благ и даже вещественных. В нюже меру мерите, говорит Он, возмерится вам (Мф. 7:2). В твоих руках, так сказать, все блага Господни – и усердною молитвою ты все можешь получить» [10, 465].

"Сребро твое да будет с тобою в погибель, яко дар Святаго Духа непщевал еси сребром стяжати (Ср.: Деян. 8:20). Дары Святого Духа бесценны и непродаемы. – Равно также душа человеческая бесценна и непродаема. – Для души алчущей ничего не пожалей; десять, сто, тысячу, миллион раз во всю жизнь ничего не жалей для брата, ибо душа брата бесценна: она стоит всякой драгоценности земной, преходящей, будучи сама вечна и Божественного происхождения... – Оставляй ему без числа долги его, да и тебе оставятся бесчисленные согрешения (Ср.: Мф. 6:12). Ибо сказано: в нюже меру мерите, возмерится вам (Мф. 7:2)» [10, 432].

"Всяк, ненавидяй брата своего, человекоубийца есть (1Ин. 3:15), а человекоубийца этот я, Господи! Отселе хочу любить всякого, несмотря ни на какие предлоги к ненависти, благовидные и неблаговидные, потому что они все – пустые предлоги. – Помоги, Господи: без Тебе не могу творити ничесоже (Ср.: Ин. 15:5). Хоть все у меня возьми, Господи, – но любовь даждь мне сохранить, даждь мне силу все прощать, а любовь хранить, – чтоб в противном случае мне душу свою не погубить навеки. Аминь.

Любовь разливается в доброхотном даянии ближнему даром чего-либо, нам принадлежащего. Из-за каких пустяков, из-за какой мечты мы часто ненавидим брата, как будто имеем какое-то право его ненавидеть, – и сами делаемся виновнее брата, хоть бы и согрешившего в чем-нибудь, потому что ненавидим его: ибо ненависть есть величайший грех, есть человекоубийство. – О, когда мы научимся работать Владыке живота нашего и Судие всего мира – чистым сердцем! Когда поселится между нами чистая любовь, ненарушимая любовь! Когда мы станем возлагать всю надежду, всю печаль нашу на Отца нашего Небесного, пекущегося о нас (Ср.: 1Пет. 5:7), чадах Своих! – Отец! Отец! Отец! Как это мы можем забывать Тебя и Твой Промысл, Питатель всякой твари? – Доколе мы будем пренебрегать словесами Сына Твоего: в нюже меру мерите, возмерится вам (Мф. 7:2) и: ищите прежде Царствия Божия и правды Его: и сия вся приложатся вам (Мф. 6:33), – Отец! Даждь мне силу все упование мое возложить на Тебя! Даждь мне презирать мечты бесовские и не повиноваться им» [11, 442].

Мф.7:3. «И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?»

Мф.7:5. «Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего.»

«Помни изречение Св. Писания: не побежден бывай от зла, но побеждай благим злое [Рим. 12:21]. Тебе грубят, тебя раздражают, на тебя дышат презрением и злобою, – не плати тем же, но будь тих, кроток и ласков, почтителен и – любящ к тем самым, которые недостойно ведут себя пред тобою. Если ты сам смутишься и будешь говорить с волнением, грубо, презрительно и, значит, без всякой любви, тогда ты сам побежден и тебе вправе сказать обидевшие: врачу, изцелися сам [Лк. 4:23], или что видиши сучец во оце брата твоего, бревна же во оце твоем не чуеши?.. Изми первее бревно из очесе твоего [Мф. 7:3, 5]. Не дивись тогда, если и часто будут повторяться тебе грубости от оскорбляющих тебя, ибо они заметят твою слабость и будут намеренно раздражать тебя. Не побежден бывай от зла, но побеждай благим злое. Покажи оскорбившему тебя, что он не тебя обидел, а сам себя, пожалей его сердечно, что он так удобно побеждается от своих страстей, что он болен душевно, покажи к нему тем большую кротость и любовь, чем он грубее и раздражительнее, чем он больше питает к тебе ненависти, – и ты верно победишь его. – Добро всегда сильнее зла и потому всегда победоносно. Помни еще, что все мы немощны, чрезвычайно удобно побеждаемся от всякой страсти и потому будь кроток и снисходителен к согрешающим пред тобою, зная, что и ты сам часто тем же недугуешь, чем брат; оставляй долги должникам твоим, да и тебе Отец Небесный оставит твои долги, не в пример большие долгов твоих должников. Будь всегда покоен, возвышен, немнителен, тверд духом, прост и добр сердцем, – и ты всегда будешь торжествовать над своими врагами. Обличения нечестивому раны ему. Не обличай злых, да не возненавидят тебе...; сказуй праведному, и приложит приимати [Притч. 9:7–9]» [5, т. 1, 125].

«При выговоре подчиненным за их неисправность тщательно воздерживайся от рвения, раздражительности и смущения и будь кроток, исполнен любви, степенен и покоен. Если подлежащий исправлению обижается, кротко заметь ему, что ты вовсе не имеешь намерения обижать и раздражать его, а искренно желаешь ему добра и порядка о его деле, что тебе противен не он, а беспорядок, который он производит. Не оскорбляй его самолюбия и человеческого достоинства, возвышая себя в глазах его и унижая его; если ты имеешь эту слабость (гордость), лучше брось исправлять другого и наперед исцелися сам: вынь прежде бревно из очесе твоего духовнаго, и тогда узриши изъять сучец, из духовнаго ока брата твоего [Мф. 7:5]. В противном случае ты только раздражишь ближнего, а пользы нравственной не принесешь ему. Будь кроток и снисходителен к другим при замечаниях о их недостатках, памятуя, что ты и сам с недостатками, и большими недостатками. Ты обличаешь другого, положим, в пьянстве, но если и ты сам пьешь или если и не пьешь, но лакомишься, чревоугодничаешь, пресыщаешься, ведь ты грешишь так же, как он. Исправься сам от чревоугодия, и тогда сильно будешь говорить против пьянства других. Обвиняешь другого в нерадении к службе, а сам, быть может, тоже нерадив. Врачу, исцелися сам [Лк. 4:23]» [5, т. 2, 563].

«Видел я и слышал людей, которые с лукавством и злорадством рассказывают о некоторых темных пятнах в жизни и деятельности великих и даже святых людей, и из-за этих темных мнимых или истинных пятен порицают всю жизнь человека, называя его лицемером и едва не богоотступником. Они представят вам и факты, – только эти факты так же темны и сомнительны, как темна их подозрительная, лукавая душа, которая из чужого пятна, из чужого греха, чужой слабости хочет извлечь для себя мнимое оправдание для своих порочных дел. Но не оправдают они себя, а больше навлекут осуждения на себя за то, что видят сучец во оце брата своего и осуждают его; бервна же (поистине бревна) в оце своем не чуют [Мф. 7:3]. Ты говоришь: в этом святом отце или в этом благочестивом человеке есть такие и такие грехи. Что же? Он – человек, а никто из людей не безгрешен. Аще речем, яко греха не имамы, себе прельщаем, и истины несть в нас [1Ин. 1:8]. Но разве ты без греха? Если же нет, – что же ты бросаешь в брата камень осуждения? Если бы я стал разбирать твою жизнь, по слову Божию, то я собственными твоими словами осудил бы тебя в бесчисленных и тяжких грехах: и в гордости, и в кичении, и в неверии, и в любостяжании, и в прелюбодеянии, и в кривотолковании слова Божия и заповедей Божиих, и в холодности к своей вере..., и мало ли в чем. Я нашел бы, что, может быть, все тело твое темно, потому что сердечное око твое лукаво. Ох! как мне противно это диавольское злорадство о грехе ближнего, это адское усилие доказать его истинную или мнимую слабость. И люди, так поступающие еще смеют говорить, что они уважают и всеми силами стараются исполнять закон о любви к Богу и ближнему! какая же тут любовь к ближнему, когда даже в великих и святых людях намеренно хотят видеть и отыскивать темные пятна, за один грех чернят всю его жизнь и не хотят покрыть греха ближнего, если он действительно есть? забыли они, что любовь вся покрывает [1Кор. 13:7]. Как много делают зла эти нравственные черви себе и другим! Они подрывают во многих законное уважение к известной особе, затемняют для них свет ее, отвлекают от подражания ей и смущают души их помыслами осуждения, а себе вредят тем, что принимают от диавола яд осуждения ближнего. Брат! ты кто еси судяй чуждему рабу? своему Господеви стоит или падает. Станет же: силен бо есть Бог поставити его [Рим. 14:4]» [5, т. 2, 387].

«Священник, как врач душ, сам должен быть свободен от душевных недугов, т.е. от страстей, чтобы врачевать других; как пастырь, должен сам быть упасен на пажитях злачных, евангельских и святоотеческих, чтобы знать, где пасти словесных овец; сам должен быть искусен в борьбе с мысленными волками, чтобы уметь прогонять их от стада Христова; должен быть искусен и силен в молитве, воздержании; не должен быть связан житейскими похотями и сластями, особенно любостяжанием, славолюбием, гордостью; словом, – должен быть сам светом, чтобы просвещать других, солью духовною, чтобы предохранять других от душевного растления, и сам быть свободным от растления страстей. В противном случае ему всякий больной духовно может сказать: врачу, исцелися сам [Лк. 4:23] наперед, а потом я дам тебе лечить себя. Лицемере, изми первое бревно из очесе твоего, и тогда прозриши изъяты сучец из очесе моего [Ср.: Мф. 7:5]» [5, т. 2, 305].

"Возлюбиша паче славу человеческую, неже славу Божию (Ин. 12:43). Боже мой! Сколько мы сами себя мучим из-за своего славолюбия! Как мы сами себя терзаем потому только, что не любим славы Божией! Вот меня обнесли напрасным словом, приписали мне право или неправо то или другое дурное качество, ту или другую страсть: и я воскипаю гневом, злобою и мщением на несправедливо или справедливо меня обидевшего, как будто бы обидевший – это, как и я, немощное существо – лишает меня, в самом деле, доброго имени, лишает меня счастия, даже как бы лишает самой жизни моей; забываю я тогда Бога моего, Который Един есть Бог славы и Един по справедливости воздает всем славу или бесчестие; не обращаю я внимания на язвы сердца моего, на струпы греховные, коими оно все покрыто, на мерзости беззаконий моих, совершаемых тайно и явно пред Богом славы, Который Един есть Судия и Мздовоздаятель (Ср.: Евр. 11:6) мой, ведущий все явное и сокровенное; не сужу себя немилосердо, беспристрастно, как бы следовало, не считаю себя грешнейшим из всех, достойным всякого порицания, попранием всех, – а смотрю только на погрешность против меня брата моего, который, может быть, по козням врага оскорбил меня: ибо все мы среди сетей его ходим. – Вижу сучец в его душевном оке, а в своем не вижу бревна (См.: Мф. 7:3); не состражду страждущему безвинно на кресте Господу, Который безвинно терпел при жизни клевету и злословие и совершенно невинно вознесен на крест – самую позорную казнь человеческую. – Боже мой! Сколь мы безумны и несправедливы сами к себе, когда алчем, как сокровища, как пищи, славы человеческой и не помним, не радим о славе Божией! Сколько мучений внутренних, растлевающих нашу душу; сколько беспорядочного, вредного для здоровья волнения крови! Сколько вреда для занятий по службе, если мы не в состоянии силою веры и сердечной молитвы победить в себе чувство ненависти и мщения к оскорбившему! – О, братия мои! Возлюбим славу Божию: и тогда слава человеческая будет для нас пустой звук; тогда мы будем иметь в душе постоянный, глубокий мир и всегдашнее чувство своего высокого достоинства как христиан – сынов и наследников Божиих и сонаследников Христовых в будущей жизни (Ср.: Рим. 8:17), – достоинства, пред которым ничтожно всякое земное достоинство, как временное и преходящее. – Ревнуя о славе Божией, мы сами будем желать, как блага, осуждения человеческого, как достойного возмездия своим порокам, лишающим нас вечной славы Божией, как исправительного, Богом же посылаемого нам наказания за наши грехи, как врачевства, как противоядия греховному яду, заразившему все наше сердце и постепенно растлевающему нашу душу, назначенную к блаженному бессмертию и соединению с Богом. – Праведный Господь наказывает нас в этом мире не всегда непосредственно, а часто чрез тех же людей, с которыми мы живем и пред которыми обнаруживаем свои страсти и греховные наклонности. И люди, неправедно или праведно нас обижающие, бывают против их воли нашими же благодетелями, обнаруживая в нас таящиеся страсти и подавая нам повод к исправлению себя самих. И так будем принимать от людей всякую клевету и злословие как милость Божию» [8, 265].

«Есть люди, которые с насмешкою отзываются о людях, подверженных, по временам, припадкам злобы: они говорят о конвульсиях на их лице или о выражении злобы на самом лице, о краске или бледности, выступающей на их лице при известных обстоятельствах, и прочем. Но я жалею о таких людях (о тех и о других), невольниках бесовского коварства и своих страстей, и готов скорее помолиться об них как об немощных, ибо и злобящиеся немощны, и осуждающие – тоже: те и другие согрешают враждою. Признаюсь, что у меня у самого часто доходят до души воды злобы (Ср.: Пс. 68:2), нетерпения и раздражительности и я бываю готов ни за что ни про что злобиться в сердце на брата своего, даже иногда на младенца, или из-за какой-нибудь самой глупой причины. – Ты кто еси, брат мой, судяй чуждему рабу? (Рим. 14:4). Разве ты не сын Адама и Евы? Разве повреждение не коснулось твоего существа? Разве ты не растлен всякими страстями? Не сучец ли ты видишь во оце брата твоего, а в своем оке душевном не видишь и целого бревна (Ср.: Мф. 7:3), завалившего и омрачившего душу твою? – Итак, изми, друг, первее бервно из очесе твоего, и тогда прозриши изъяти сучец из очесе брата твоего (Ср.: Мф. 7:5). – Помяни, что Господь о всех людях сказал: вы зли суще (Лк. 11:13) и что никто не благ, токмо един Бог (Мф. 19:17). – Послушай и еще, что Господь сказал: сниде дождь, приидоша реки, возвеяша ветри, и опрошася храмине той (Мф. 7:27). Знаешь, что это значит? – А вот что: дождь и реки – это многовидная злоба диавольская, устремляющаяся постоянно к нашему сердцу при нашем невнимании и оплошности: дождем она названа по причине частости и проницательности в нашу душу, а рекою – по причине великой подмывательной силы, с которою приливает диавольская злоба к нашему сердцу. – Ветрами называются поднебесные духи злобы (Ср.: Еф. 6:12), которые, как ветры бурные и сокрушительные, воют и ревут в нашей душе в действиях различных страстей. Опрошася храмине той: эти дождь, реки и ветры бесовские дружно опираются на нашу душу, уподобительно называемую храминою. – Так видишь, друг, что бывает с бедным человеком? Как ему твердо устоять против таких сильных искушений, если он не имеет твердой веры в Господа Иисуса Христа и не научился искреннею молитвою побеждать искушения бесовские? Не пожалеть ли об нем надо, не помолиться ли по-братски? – Не на это ли и Господь указывает, когда говорит: любите враги ваша, благословите кленущия вы, добро творите ненавидящим вас и молитеся за творящих вам напасть (Мф. 5:44)» [10, 472].

«Всякий сам себе господин: потому что всякий человек есть образ Божий, одарен разумом и свободою; всякий имеет совесть, и нам должно всемерно остерегаться от того, чтобы не видеть сучец во оце брата (Мф. 7:3), не беспокоиться об нем до мелочности, потому что это было бы оскорблением его разуму и свободной воле и поруганием образу Божию, особенно – не указывать ему при удовлетворении им голода и жажды: ибо и животные, по одному инстинкту природному, умеют есть и пить – столько, сколько нужно, – не только человек, существо разумное. Итак, надо отбросить эту беспокойную и мелочную заботу о ближнем, с нами живущем. Сам Бог, действуяй вся во всех (1Кор. 12:6), руководит всех во всем. А мы должны сами себя знать – да не отягчают наша сердца объядением и пиянством (Лк. 21:34)» [11, 400].

Мф.7:6. «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас.»

«Ко всякому слову имей такое внимание и уважение, какое имеешь к живому человеку, и твердо веруй, что Слово Божие живо и действенно, как живое существо, как Ангел, и, по причине своей духовной тонкости, проходит до разделения души же и духа, членов же и мозгов, и судительно помышлением и мыслем сердечным [Евр. 4:12]. Слово Божие есть Сам Бог. – Итак, когда говоришь, веруй, что ты имеешь дело с живыми, а не с мертвыми существами, с действенными, а не с косными и бессильными. Знай, что ты должен говорить с верою и уверенностью каждое слово. – Слова – живые бисеры. Не пометайте бисер ваших пред свиниями [Мф. 7:6]» [5, т. 2, 475].

«О, как утешительно, братия мои, думать и быть уверену, что на небе есть такая всегдашняя, усердная и неусыпающая Заступница и Ходатаица о нас, грешных, пред Богом! Чего не может Она исходатайствовать роду христианскому, присно Ее блажащему, прославляющему, величающему? Да, может все исходатайствовать, впрочем, только тем из христиан, которые не уснули в греховной смерти, которые сами с верою простирают к Ней свои руки с молитвою о помощи, или в молитве славословия и благодарения, которые сами стараются по-христиански жить, Христовы заповеди исполнять и, хотя согрешают по немощи человеческой и по некоторому забвению, – но вскоре восстают, познавая лесть греха, и снова принимаются за добрые дела, за свое спасение. Таким христианам много помогают молитвы Божией Матери, но не действенны молитвы Божией Матери для нерадивых к молитве и ко всякому доброму делу, по нерадению падающих из одного греха в другой, из одного порока в другой, ибо дары Божией благодати воспринимаются нами чрез веру, чрез наше собственное желание и искание их: Бог не мечет бисеров своих пред свиньями, да не поперут их ногами своими (Ср.: Мф. 7:6). Впрочем, что я говорю: не действительна? – Нет, даже и для них действительна молитва Божией Матери, ибо Она просит и о них Сына Своего, чтобы Он еще и еще потерпел им, не очнутся ли они от сна греховного, не познают ли бездну зла, в которой они погрязли, не пожелают ли небесной помощи, не воздохнут ли к Богу? И сколь же многих Она воздвигла молитвами Своими из глубины греховной! – Примером тому может служить преподобная Мария Египетская, которая из величайшей блудницы сделалась величайшею праведницею, равноангельною. Именно молитвы Божией Матери сделали то, что она очнулась от сна греховного, притекла к покаянию и решилась изменить свою жизнь» [9, 298].

Мф.7:7. "Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам;"

Мф.7:8. «ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.»

Мф.7:9. «Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень?»

Мф.7:10. «и когда попросит рыбы, подал бы ему змею?»

Мф.7:11. «Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него.»

"Просите и дастся вам (Мф. 7:7; Лк. 11:9). Так, непременно просящему будет дано. Почему так? Потому именно, что мы обращаемся с молитвою к Богу; а кто обращается к Богу, тот, верно, изменяется нравственно к лучшему, а таким-то Господь и дает дары Свои» [2, 41].

«Доселе был большой недостаток в твоей молитве: ты разом хотел получить просимое и не получил сразу, ослабевая в вере и молитве; опять молись постоянно, неотступно с возрастающею верою: Толцыте... и отверзется вам (Мф. 7:7)» [2, 88].

"Просите, ищите... толцыте (Мф. 7:7), – говорит Спаситель. Почему именно нужно просить, почему Бог, наперед прошения нашего знающий нужды наши, не дает нам без нашего прошения? – Потому что разумное существо должно знать и чувствовать свою постоянную зависимость от Бога, должно знать, что все естественные дары его – от Бога, как от Источника всяких благ. Потому нужно просить, чтобы оно не сочло даров Господних своими и не возгордилось ими. – Для этой же цели нужно, чтобы разумное существо за все было благодарно своему Творцу и Благодетелю. О всем благодарите: сия 6о есть воля Божия о Христе Иисусе (1Фес. 5:18)1" [2, 189].

«Когда вы просите о чем-нибудь какого-нибудь доброго, милостивого человека, который благодетельствует, вы думаете во время еще самой просьбы: он непременно сделает, о чем я прошу его, потому что он так милостив, добр. Это же, непременно это же делайте, когда вы просите в молитве Господа Бога, если только, впрочем, молитва ваша достойна. Бог ли не исполнит наших справедливых прошений? Просите, говорит Спаситель, и дастся вам (Мф. 7:7; Лк. 11:9). Милость человеческая есть только слабая тень милости Божией: Аще убо вы, зли суще...» (Ср.: Мф. 7:11)» [2, 361].

«Далеко зашел ты в суждении об отце Павле: возвратись к тому первоначальному суждению, которое имел ты о нем при первом с ним свидании. Вообще суди всегда снисходительно, смиренно о его, по-видимому, неблаговидных поступках: он – твой начальник: В ню же меру мерите, возмерится вам (Мк. 4:24). Ты горд и потому слишком строго и свысока смотришь на каждый его поступок. Старайся так же снисходительно судить и об отце Матфее» [2, 383].

«Если Бог даровал нам бытие – самый великий дар благости, если после того, как мы отпали от Него и пали из жизни в смерть, Он даровал нам для возрождения нас, для приведения к жизни – Сына Своего, то как малы все другие блага, которых мы просим у Него в молитве, чтобы по первому искреннему слову веры даровать нам их, если они существенно для нас необходимы, и как неизвинительны мы, когда сомневаемся получить их от Бога в молитве! Прямо сказал Спаситель: просите, и дастся вам [Мф. 7:7]» [5, т. 1, 58].

«Великое ободрение и утешение, и великую надежду подают молящимся эти уверительные слова Господа: просите и дастся вам... и далее – кто есть от вас человек, егоже аще воспросит сын его хлеба, еда камень подаст ему?.. [Мф. 7:7, 9]. Если у меня просят чего-либо другие и я, хотя злой по испорченности природы, но внемлю просьбам других, их слова подвигают и мое сердце к милосердию и помощи, а руку к даянию, то не подвигнут ли мои слова, мое искреннейшее прошение Человеколюбивейшую Утробу Господа к милосердию и помощи мне, хотя и грешному, но все-таки Его созданию, делу рук Его? Если земные отцы благи, то не тем ли паче Отец Небесный? Если я бываю благ, не тем ли паче благ Бог, Источник благости? Аще убо вы лукави суще, умеете даяния блага даяти чадом вашим, кольми паче Отец, ваш Небесный даст блага просящим у Него [Мф. 7:11]. Утверждай же веру и надежду свою на Бога земными отношениями отцов к детям. Ведь все мы дети Отца Небесного, Единого, по истине, Отца всех тварей» [5, т. 1, 121].

«Наша надежда на получение просимого во время молитвы основывается на вере в благость и щедроты Божии, яко Бог милости и щедрот и Человеколюбец есть, и при этом мы вспоминаем о прежних бесчисленных опытах благости и милости как на других людях (в Св. Писании и в житиях святых), так и в нас. Потому для успеха молитвы надобно также, чтобы молящийся уже получал прежде просимое и твердо веровал в это сердцем. Часто мы получаем по молитве своей просимое, особенно же ко спасению душ наших прошения; надо восписывать это прямо Господу, Его благодати, а не случаю какому-либо. Где можно дать место случаю в Царстве Вседержавного Бога? Без Него ничто по истине не бывает, как без Него ничтоже бысть, еже бысть [Ин. 1:3]. Многие не молятся потому, что им кажется, будто они не получили от Бога молитвою никаких даров, или считают молитву ненужным делом; Бог, говорят, все знает прежде нашего прошения, и забывают, что сказано: просите, и дастся вам; ищите, и обрящете; толцыте, и отверзется вам [Мф. 7:7]. Наши прошения (молитвы) нужны именно для усиления нашей веры, которою одною мы и спасаемся: благодатию бо есте спасены чрез веру [Еф. 2:8]; о жено, велия вера твоя [Мф. 15:28]! Спаситель для того и заставил женщину усиленно просить, чтобы возбудить ее веру, усилить ее. Такие люди не видят того, что они не имеют веры – самого драгоценного достояния христианина, которое необходимо как жизнь, – что они лжа творят [Ср.: 1Ин. 1:10] Бога неверием и суть чада диавола, недостойные никаких милостей Божиих; что они – погибающие. Нужно также, чтобы сердце горело во время молитвы желанием благ духовных, любовью к Богу, ясно созерцаемому сердцем в Его крайней благости к человеческому роду и готовому слушать с отеческой любовью все его молитвы. Аще убо вы лукави суще, умеете даяния блага даяти чадом вашим, кольми паче Отец ваш небесный даст блага просящим у Него [Мф. 7:11]?» [5, т. 1, 18].

«Как каждое слово молитвы: помилуй мя, Боже, Владыка слышит и исполняет каждое слово (опыт), только бы от сердца говорили; так и все слова других молитв, даже наши собственные, искренние молитвы. О, благопослушливый Владыко! Слава Тебе! Просите и дастся вам, ищите и обрящете, толцыте и отверзется вам. Всяк бо просяй приемлет... [Мф. 7:7, 8]. Только в простоте сердца, без сомнения молитесь» [5, т. 1, 273].

«Господу Богу моему, Богу спасения моего восписую благодарственная! Пред исповедью на Страстной неделе враг запнул меня, поразив сердце мое теснотою, смущением и злым унынием. Но вот я помолился от всего сердца с верою несомненною Ему, Богу спасений моих, сказал: Боже Отче всеблагой! Ты единородным Твоим Сыном Господом нашим Иисусом Христом рек: просите, и дастся вам... всяк бо просяй приемлет... или кто есть от вас человек, егоже аще воспросит сын его хлеба, еда камень подаст ему? кольми паче Отец, ваш Небесный даст блага просящим у Него [Мф. 7:7–11]. Верою убо объемля в сердце моем Тобою реченная, взываю Ти: даждь ми ныне Духа Твоего Святого, да укрепит сердце мое к подъятию труда исповеди, к благоразумному решению или вязанию совестей человеческих, к терпению и благодушию, к любезному и назидательному обращению с моими духовными чадами. И что же? О, Боже милости! я всю исповедь провел прекрасно: спокойно, любезно, назидательно, без всякого отягощения и беспокойной торопливости. Прославляю милующую десницу всеблагого Отца Небесного. Так и всегда нужно укреплять себя сердечною молитвою Отцу Небесному на всякий подвиг духовный, как Господь наш Иисус Христос молился пред явлением роду человеческому, пред избранием Апостолов, пред Своими страданиями» [5, т. 2, 413].

«Когда во время молитвы усомнишься в возможности исполнения какого-либо прошения твоего, то вспомни, что со стороны Бога вся возможна суть даровать тебе, кроме прямого зла, которое свойственно только диаволу, – что самое слово или самое прошение твое о чем-либо есть уже верное ручательство со стороны твоей, что исполнение его возможно: ибо, если я могу помыслить только о чем-либо, возможно ли оно для меня или невозможно, то это «что-либо» – непременно возможно для Господа, для Которого одна мысль есть уже дело, если Он благоволит осуществить ее; да и для тебя в слове уже существует это благо и только не существует в деле; – но для приведения прошения в исполнение у Него – Сын Творец, и Совершитель Дух Святой. – К возможности все осуществлять присоедини Его бесконечную благость, по которой Он есть Источник приснотекущий как бытия, так и всех даров бытия. Он есть Бог дарований, Бог милости и щедрот. Просите, и дастся вам; ищите, и обрящете; толците, и отверзется вам [Мф. 7:7]. – К этому присоедини премудрость Божию, которая в даровании умеет избирать для нас благо самое лучшее, самое соответствующее нашему духовному и телесному состоянию. – С твоей стороны требуется твердая, несомненная уверенность в возможности исполнения для Господа твоего прошения и еще то, чтобы прошение твое было непременно благое, о благом, а не о чем-либо худом. – Даст, сказано, блага просящим у Него [Мф. 7:11]» [5, т. 2, 478].

«Когда молишься Господу и испрашиваешь у Него для себя или других благ духовных, небесных, вещественных, земных, тогда для совершенной уверенности в получении просимого или вообще блага, благопотребнейшего для нас, по усмотрению премудрости и благости Божией, имей в уме и сердце следующие слова Спасителя: просите и дастся вам, ищите и обрящете, толцыте и отверзется вам: всяк бо просяй приемлет, и ищай обретает, и толкущему отверзется. Или кто есть от вас человек, его же аще воспросит сын его хлеба, еда камень подаст ему? или аще рыбы просит, еда змию подаст ему? Аще убо вы лукави суще, умеете даяния блага даяти чадом вашим, кольми паче Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него [Мф. 7:7–11]» [5, т. 2, 378].

«Ты желаешь себе или другому кому-либо или всем какого-либо духовного блага, а Господь давно, давно прежде тебя того желает тебе и другим и готов даровать, только бы была готовность к принятию божественного дара, только бы были сколько-нибудь достойны того имеющие принять, потому что Бог есть бесконечная благость, бесконечное добро и всегда готов даровать всякое благо, и часто прежде прошения подает и во всяком случае может творити по преизбыточествию, ихже просим или разумеем [Еф. 3:20]. Поэтому с надеждою и дерзновением всегда прошу у Господа благ духовных и даже вещественных, когда эти последние нужны, и Господь подает по неложному Своему обещанию: просите, и дастся вам; ищите, и обрящете; толцыте, и отверзется вам; всяк бо просяй приемлет, и ищай обретает, и толкущему отверзется [Мф. 7:7, 8]» [5, т. 2, 443].

«Когда молишься о чем-либо Господу, или Пресвятой Богородице, или Ангелам и святым – проси их предстательства о себе или о других людях пред Богом, – тогда слова, выражающие твои прошения, твои нужды, имей за самые вещи, за самое дело, которого ты просишь у Господа, и веруй, что ты имеешь уже верный залог в получении предмета твоих прошений в самых словах, коими означается этот предмет. Например: ты просишь здоровья себе или кому-либо: слово – здоровье – имей за самую вещь, за самое дело; веруй, что ты его уже имеешь по милости и всемогуществу Господа, ибо самое слово, название, во мгновение у Господа может быть делом, – и получишь непременно просимое за свою непоколебимую веру. Просите, и дастся вам [Мф. 7:7]. Елика аще молящеся просите, веруйте, яко приемлете, и будет вам [Мк. 11:24]» [5, т. 2, 476].

"Копати не могу, просити стыжуся (Лук. 16:3). В том-то и беда и важная потеря, что просить стыдишься, а просить надо. Просите, и дастся вам (Мф. 7:7); ведь ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг (Апок. 3:17). Копать не могу, а копать надобно, покопал бы в глубине души своей, и выкопал бы настоящий клад – бессмертную душу, погребенную страстями, ту душу, которая сотворена по образу и подобию Божию и которая совсем у тебя подавлена житейскими похотями и сластями» [6, 69].

«Чтобы не раболепствовать ежедневно страстям и диаволу, надо задать себе цель, постоянно иметь ее в виду и стремиться к ней, побеждая именем Господним все препятствия. Какая же это цель? Небесное Царство, божественный чертог славы, уготованный верующим от сложения мира. Но как цель достигается известными средствами, то необходимо иметь в своем распоряжении и эти средства. Какие же это средства? Вера, надежда и любовь, особенно же любовь. Веруй, надейся, люби, особенно люби, несмотря ни на какие препятствия, Бога больше всего, а всякого ближнего, как себя. Нет сил у тебя сохранить в сердце эти бесценные сокровища духа человеческого, припадай чаще к Богу любви, проси, ищи, толцы: приимешь, обретешь, отверзется [См. Мф. 7:7, 8], – верен Обещавший. Ходя, сидя, лежа, собеседуя, занимаясь, во всякое время, молись сердцем о даровании веры и любви. Ты не просил еще, как следует, с жаром и постоянством, не имел твердого намерения стяжать их. Отселе скажи: се начах» [5, т. 1, 55].

"Толцыте, и отверзется вам (Мф. 7:7). Толцы в двери милосердия Божия, каким грехом ни согрешишь, как бы ни были пламенны стрелы врага, как бы ни было сильно его упорство в твоем сердце: и тебе верно отверзется. Я стучал: и мне всегда отверзались двери Божия милосердия. Это помни всегда, когда молишься Господу или Пречистой Его Матери, или святым» [8, 592].

«Младенцы Павел и Ольга по беспредельному милосердию Владыки и по молитве моего непотребства также исцелились от обдержавшего их духа немощи. У Павла малютки немощь разрешилась сном; малютка Ольга получила спокойствие духа, и личико из темного сделалось ясным. Девять раз ходил молиться с дерзновенным упованием, надеясь, что упование не посрамит (Рим. 5:5), что толкущему отверзется (Мф. 7:8), что хоть за неотступность даст мне Владыка просимое, что если неправедный судия удовлетворил, наконец утруждавшую его женщину (См.: Лк. 18:2–5), то тем более Судия всех Праведнейший удовлетворит мою грешную молитву о невинных детях, что Он призрит на труд мой, на ходьбу мою, на молитвенные слова и коленопреклонения мои, на дерзновение мое, на упование мое. Так и сделал Владыка. Не посрамил меня, грешника. – Прихожу в десятый раз: младенцы здоровы. Поблагодарил Владыку и Пребыструю Заступницу. – Мая 13 дня 1862 года» [10, 358].

«Когда просишь о чем Господа, сейчас же созерцай подающую тебе дары Свои благостную и прещедрую Его Десницу, Которая от избытка Божия всем все подала и подает, и сомневаться в том, получишь или нет просимое, считай безумием, подобным тому, о котором пророк сказал, что он сердцем своим рече: несть Бог [Пс. 13:1]. Так, прося какого-либо доброго и щедрого человека о помощи, мы заранее представляем его подающую руку, ибо земные благодетели, по подобию Всеблагого Отца их, бывают благи и щедры и подают то, чего просим тотчас после прошения нашего, как сказано: кто есть от вас человек, егоже аще воспросит сын его хлеба, еда камень подаст ему? или аще рыбы просит, еда змию подаст ему? аще убо вы лукави суще умеете даяния блага даяти чадом вашим, кольми паче Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него [Мф. 7:9–11]» [5, т. 1, 118].

«Если я, злой человек, умею делать добро, то Ты, Господи, Пренеисчетная Благостыня, кольми паче дашь блага, если я буду просить их у Тебя. Аще убо вы зли суще, умеете даяния блага даяти чадом вашим, кольми паче Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него (Мф. 7:11). Проси же без всякого сомнения благ у Господа, особенно – духовных» [2, 107].

"Аще убо вы, лукави суще, умеете даяния блага даяти чадам вашим, кольми паче Отец ваш Небесный даст Духа Святого просящим у Него (Мф. 7:11). Слышишь, что говорит Спаситель; веруй же всегда твердо, что по твоему прошению всегда снисходит Дух Святой на Святые Дары во время Литургии» [2, 329].

«Не пропускай случаев молиться за какого-либо человека по его прошению или по прошению об нем его родственников, друзей, почитателей или знакомых. Господь с благоволением призирает на молитву любви нашей и на дерзновение наше перед Ним. Кроме того, молитва за других весьма полезна и самому молящемуся за других; она очищает сердце, утверждает веру и надежду на Бога и возгревает любовь к Богу и ближнему. Молясь, говори: Господи! возможно Тебе сделать то и то рабу Твоему сему; сотвори ему это, ибо имя Тебе – благий Человеколюбец и Всемогущий. Аще мы, лукави суще, умеем деяти даяния благая не токмо чадам, но и чужим, кольми паче Ты даси всевозможныя блага просящим у тебе [Ср.: Мф. 7:11]» [5, т. 1, 202].

«Если Церковь составила и передала в общее употребление молитвы и песнопения Триединому Богу и святым Его, то это значит, что Бог слышит молитвы наши и всегда находится близ молящихся. Но люди большею частью молятся так, как будто бы нет с ними Бога, или как бы Он не внимает. Дадим Господу хотя то внимание, которое показывают добрые родители к просьбам детей, хотя ту промыслительную и внимательную любовь, какую имеют добрые родители к детям. Так учит Сам Господь. Аще убо вы, говорит Он, лукави суще, умеете даяния блага даяти чадом вашим, кольми паче Отец ваш небесный даст блага просящим у Него [Мф. 7:11], поэтому и наши прошения исполняются, если помолимся от всего сердца. Верно. Ежедневный опыт» [5, т. 1, 109].

«Если ты сомневаешься в получении просимых тобою благ от Бога, то вспомни хотя о том, как даже ты, будучи зол и скуп, и не богат, и не всемогущ, подаешь нуждающимся, просящим у тебя или даже прежде прошения их подаешь, зная только их нужду. Кольми же паче Отец ваш Небесный, всеблагой, всебогатый, премудрый, всемогущий, даст блага просящим у Него [Мф. 7:11]» [5, т. 2, 394].

«Как тело дышит воздухом, так душа дышит милостями Божиими. – Как отец и мать почитают за обыкновенное, как бы природное, необходимое дело – подавать детям ежедневно хлеб или рыбу – самую обыкновенную нашу пищу, и не подают им вместо хлеба камня, вместо рыбы змею, хотя от природы злы и лукавы, – то кольми паче, не бесконечно ли больше благоподателен Отец Небесный, сущая Благость, и не даст ли, кольми паче, Он блага просящим у Него [Мф. 7:11]? – Как вод преизобильное множество на земле, и все пьют их, приходят и черпают даром, так Господь есть как бы Океан духовных вод, приходи и черпай всякий блага духовные почерпалом истинной, твердой и непостыдной веры. Только простри это сердечное почерпало, и непременно зачерпнешь изобильно воду жизни, прощение грехов и мир совести. Но бойся сомнения: оно лишает тебя средства почерпать всякую милость Божию» [5, т. 2, 481].

«Бог есть самое удободвижимое и удобосообщимое в Своих щедротах Существо для Своих тварей, особенно разумных. Если воздух и свет по тонкости своей удободвижимы и удобосообщимы всему, что способно воспринимать их в себя, то Владыка всяческих, Дух Вездесущий, Всеблагой, Бесконечный, Всемогущий, не удободвижимее ли и не сообщимее ли в бесконечность больше, чем эти неодушевленные, неразумные, вещественные творения? О! как удобоподателен Владыка верующим и ищущим Его! Дух, идеже хощет, дышет, и глас Его же слышиши, но не веси, откуду приходит, и камо идет [Ин. 3:8]. Если человеческая природа удобосообщительна, то кольми паче Божия? Если отец и мать подают нужное для их детей, они – человеки по природе злые, то кольми паче Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него [Мф. 7:11]. Благотворения же и общения не забывайте. Общение имейте друг к другу [Евр. 13:16; Ср.: 1Ин. 1:7]» [5, т. 1, 216].

«Веруй и твердо всегда помни, что где ты ни являешься с крестом Господним – на молебнах или при других случаях, – он всегда освящает воздух и всех прикасающихся к нему. Веруй также, что при всех молитвах, молебнах, особенно при Богослужении церковном, паче же при литургии, Господь пребыстро изливает благословения Свои, по молитве твоей или других священников, на всех искренно молящихся и милует их Своею Божиею, царскою милостью. Аще убо вы лукави суще, умеете даяния блага даяти чадом вашим, кольми паче Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него [Мф. 7:11]» [5, т. 2, 578].

«Бог есть самое удободвижимое и удобосообщимое Существо, то есть для Своих тварей, особенно разумных. Если воздух и свет, по тонкости своей так удободвижимы и удобосообщимы всему, что способно воспринимать их в себя, то Владыка ли всяческих, Дух Вездесущий, Всеблагий, Бесконечный, Всемогущий не удободвижимее и не сообщимее в бесконечность больше, чем эти неодушевленные, неразумные, вещественные творения? – О! Как удобоподателен Владыка верующим и ищущим Его! Дух, идеже хощет, дышет, и глас Его слышиши, но не веси, откуду приходит и камо идет (Ин. 3:8). Если человеческая природа удобосообщительна, то кольми паче Божия? Если отец и мать подают нужное для их детей, они – человеки – по природе злые, то кольми паче Отец Небесный даст блага просящим у Него (Мф. 7:11). – Благотворения же и общения не забывайте (Евр. 13:16). – Общение имамы друг ко другу (1Ин. 1:7)» [10, 334].

Мф.7:12. « Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки.»

«Чего от нас хотят Закон и Пророки? Не многого: вся елика хощеши, да творят нам человецы, тако и мы да творим (Ср.: Мф. 7:12)» [2, 296].

"Якоже хощете, да творят вам человецы, тако и вы творите им (Мф. 7:12). Ты, например, путешествуя по свету, желал бы, чтобы все иностранцы и иноверцы принимали тебя с радушием и угощали с щедростию и ласками и не делали тебе различия от них самих, не отделяли себя от тебя, как от русского и православного. Так и ты поступай с другими, кто бы они ни были: католики, лютеране, англикане, магометане, евреи или язычники: всех принимай с радостию, никого не чуждайся. Еже Бог очисти, того не скверни (Ср.: Деян. 10:15). – За такой образ жизни и поведения ты стяжешь великую благодать Того, Кто сказал: Молю, да вси едино будут: якоже Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут (Ин. 17:20, 21). – Не будь только с ними едино по мыслям, которые разделяют их от нашей веры и церкви. Ибо общение в таком смысле есть единомыслие лукавства» [8, 629].

«Итак, если ты всеми силами стремишься жить во взаимной любви к ближнему, не подаешь причины к несогласию, поступаешь со всеми так, как хочешь, чтобы поступали другие с тобою (Ср.: Мф. 7:12), чего не желаешь себе, того и другим не желаешь, если оказываешь посильную помощь нуждающимся и все это делаешь ради заповеди Спасителя – то ты любишь Бога и ближнего, потому что ближнего любишь для Бога, видя в нем образ Божий, любишь его из послушания заповеди Божией. Скажешь еще: научи меня, как частнее проявлять мне любовь к ближнему – этому образу Божию, в лице которого Сам Бог благоволит принимать Себе услуги? – Отвечаю: многоразличны проявления любви и милосердия к ближнему. Различен милования образ, говорит Златоуст, и широка заповедь сия (Ср.: Пс. 118:96). Пришел к тебе гость – прими его ласково, приветливо, угости радушно и с любовию: и ты оказал любовь; прими странника в дом, угости, упокой, утешь его: и ты оказал любовь; просит кто пройти с ним версту, иди и больше (Ср.: Мф. 5:41): и ты окажешь любовь; прости обиду обидевшему: и ты окажешь любовь; подай нищему: и ты окажешь любовь; дай взаймы: и ты окажешь любовь; посети больного: и ты окажешь любовь; заступи сирот от обид: и ты окажешь любовь; посети вдовицу в скорби: и ты окажешь любовь; походатайствуй за слабого перед сильным: и ты окажешь любовь; заступи немощного: и ты окажешь любовь; утешь печального: и окажешь любовь; наставь невежду: и ты окажешь любовь; подай совет ближнему в затруднении или в опасности: и ты окажешь любовь. Делай это, по возможности, часто, не считая своих милостей, как Бог без счету посылает тебе Свои милости, делай ради заповеди Господней, из любви к Законодателю; окажи беспрекословное, спешное послушание всем заповедям Его, когда Он пошлет тебе к тому случаи; еще: не привязывайся сердцем ни к чему больше Бога – пусть Творец и Благодетель твой преимуществует у тебя в сердце пред всем земным – пред земными родителями, женою, детьми, благодетелями, родственниками, друзьями, пред всеми людьми, пред всеми вещами и удовольствиями – и ты возлюбишь Бога всем сердцем, всею душею, всею крепостию и всем помышлением твоим, и ближняго твоего, яко сам себе (Ср.: Мф. 22:37, 39; Лев. 19:18; Втор. 6:5). Умудряйся таким образом в любви – и получишь живот вечный» [10, 171].

«Мало же ты меня, любезный брат, ценишь, когда ты, не пожалевши для меня двух-трех ломтей хлеба, двух-трех стаканов чаю сладкого или вина – двух мерок, пожалел третьего ломтя, третьего стакана или третьей мерочки. Так имеет право сказать да и скажет тебе иной гость, друг, родственник, знакомый, заметивши твою скупость, твою жадность, твое изменение в лице из-за того, что он с аппетитом много потребляет даров Божиих с трапезы твоей. – Подумай, как обидно было бы для тебя, если бы с тобою стали так обращаться. – Но, якоже хощете, да творят вам человецы, тако и вы творите им (Мф. 7:12). – Тлена и воды не щадить для брата» [10, 433].

«Уважение к достоинству человека требует, чтобы мы доверяли ему, как себе, в его словах и особенно в действиях и не оскорбляли его недоверчивостию и подозрительностию, и капризами над ним (над его делами). – Якоже хощете, да творят вам человецы, тако и вы творите им (Мф. 7:12), – Хочешь, чтобы имели доверчивость к твоим действиям, имей и ты к действиям других» [10, 55].

Мф.7:13. «Входите тесными вратамиг потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими;»

Мф.7:14. «потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их.»

«Сентября 17. Святых мучениц Софии и дщерей ее Веры, Надежды и Любви. Какой урок преподают нам святые, празднуемые сегодня, мученицы? Тот урок, что всем людям, наследовавшим грех от прародителей и потерявшим святость и Царствие Божие чрез грех, – путь к святости и вечному Царствию тесен (Ср.: Мф. 7:14), полон скорбей, страданий, лишений, болезней, путь мученический, ибо того-то и требует Правда Божия, ожидающая от нас покаяние, веру, смирение, терпение, послушание Правде Божией, которую мы отринули, предавшись неправдам всяческим. – Путь к Царствию и жизни вечной есть путь Креста, указанный нам Спасителем, нашим Богом, пострадавшим за нас. Итак, все, носящие имена Софии, Веры, Надежды и Любви, весь женский пол и мужеский, – не забывайте, что вы должны достигать Царствия Божия верою, покаянием, терпением, послушанием, воздержанием, трудами духовными и телесными» [4, 61].

"От гроба отчаяния и уныния лютаго душу мою воздвигнеши, – молятся святые Божий. Вот и святыми Божиими овладевало диавольское отчаяние и уныние! Что же с нами, грешными? О! И нас враг дарит постоянно сердечным озлоблением, уничижением и лютым унынием! Нужно постоянно обращаться ко Господу и быть с Ним каждую минуту, чтобы не овладело нами вражие озлобление и уныние. – Есть и еще средство избавиться от вражия уныния: пространный путь мира (Ср.: Мф. 7:13) – только предайся удовольствиям света, и оставит тебя уныние, по крайней мере на время удовольствий; а потом повлечет тебя к этим удовольствиям, и они сделаются для тебя потребностию: ты будешь находить в них и только в них одних отраду и веселье, но сохрани Бог всякого христианина от того, чтобы таким средством избавиться от диавольского уныния. Лучше идти тесным путем (Ср.: Мф. 7:14) и терпеть уныние и искать частой помощи и избавления у Господа Иисуса Христа, веселящего трудящихся Его ради спасением Своим, нежели сойти на пространный и гладкий путь мира и там удовольствиями плоти купить свободу от духа уныния. Враг духом уныния многих согнал с тесного и спасительного пути на широкий и гладкий, но гибельный путь» [8, 544].

«Замечательное явление в природе: когда посадишь растение в большой, широкий горшок или кадку, растение сильно идет в корень: он толстеет, дает много разветвлений и худо растет вверх, дает немного и небольшие листья и цветы. А когда посажено в малый горшок: тогда корень бывает малый, а растение быстро возрастает вверх, дает хорошие листья и цветы (если растение производит цветы). Не так ли бывает с человеком? Когда он живет в просторе, изобилии и в довольстве – тогда он растет в чрево свое и не возрастает духом, в выспрь, не приносит плодов добрых дел; а когда живет в тесноте, в бедности, в болезнях, в напастях, в скорбях, словом: когда животная сторона его подавляется – тогда он духовно возрастает, произращает цветы добродетелей, зреет и приносит богатые плоды. Потому-то тесен путь любящих Бога (Ср.: Мф. 7:14)» [11, 174].

Мф.7:16. «По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы?»

«Животворящие Тайны приводят в порядок, в состояние покоя внутреннюю жизнь мою, – что может делать, кроме Тайн, одна усердная молитва или самое решительное живое устремление мыслей и сердца к Богу с верою и надеждою. Слава Богу моему, истинно и существенно присущему в животворящих Тайнах! Прикосновение животворящих Тайн, принятых с верою и благодарным сердцем, всегда животворно для души моей. Это тем более бывает ощутительно, что к сердцу моему часто прилагается какая-то сила, смущающая, ядовито угрызающая и мертвящая душу, – и прикасается всегда вследствие усумнения, неверия познанной истине: эта последняя сила есть сила диавола – человекоубийцы. От плод их, сказал Спаситель, познаете их (Мф. 7:16). Вера сладостна, мирна, животворна для сердца; неверие горько, мучительно, убийственно.

Священнику. Верующий ты или «неверующий», убежден сердечно или нет, но все службы, молитвы при службах и все таинства – всегдашняя, неизменная, животворная святыня.

Неприметно свет веры исчезает из сердца, равно как надежда, любовь и всякая добродетель, как неприметно же приходит к человеку – в его сердце – и Царствие Божие. Неверие, отчаяние, вражда, все грехи и страсти также входят в душу неприметно, постепенно, легко. Легко потерять Царствие Божие, но труднее приобретать его. Поэтому надо смотреть за своим сердцем во все глаза.

Моисей называет рай земной раем сладости. А наш нынешний рай сладости – Иисус Сладчайший в сердце.

Священнику. Нужно иметь священнику сознание собственного достоинства, иначе он низок будет и в своих глазах, и в глазах других.

Есть область почти беспредельная по своему пространству, область нужд и скорбей, недоступная для благотворительной деятельности живых людей, живущих в мире и не имеющих в себе дара духовного, небесного утешения. Вся эта область полна благодеяний невидимых, но действительных, ниспосылаемых от Бога, Его Пречистой Матери и святых Его. – Велика важность небесной помощи – и многие не хотят прибегать к ней по гордости и неверию.

Если я причащусь животворящих Тайн недостойно, с усумнением, грех далеко отбросит меня от Бога и много мне нужно слез и воздыханий, чтобы опять приблизиться к Богу и иметь дерзновение пред Ним. Но если достойно, тогда прилепляюсь к Нему крепче, становлюсь тверже в любви к Нему, легко и радостно тогда бывает у меня на сердце во все время от одной Литургии до другой, до нового подкрепления, если буду бдеть над собою» [2, 119–120].

"От плод их познаете их (Мф. 7:16). От смутной жгучести страстей и всякого греха, чувствуемого в моем сердце, заключаю, что причиною ее всегда бывает диавол, потому что хотя в действиях своих он и разнообразен, но всегда одинаков в одном – в смутности, беспокойстве, мучительной жгучести своих действий и в понуждении к новым грехам. Он усиливается утвердить во мне свое владычество всеми возможными способами: внушением мыслей неверия, хулы и др., так что, если не успеешь отразить его натиска и не поразишь его оружием веры и слова Божия, он получит доступ к твоему сердцу и будет мучить его, потому что его страсть помучить нас, смутить нас, расстроить нас. В этом случае прекраснейшее и действительнейшее средство против него – введение мыслию распятого Христа в сердце, с самого мгновения введения распятого Христа в сердце он оставляет его и – мучительная, жгучая боль сердца, соединенная со смущением, проходит» [2, 163].

«Как узнавать действия духа злого в человеке? От плод их познаете их (Мф. 7:16), – сказал Спаситель. Если ты ропщешь, хулишь, то в тебе непременно бес» [2, 217].

«Я не знаю, как можно здравомыслящему человеку колебаться в какой-либо богооткровенной истине, открытой Иисусом Христом, засвидетельствованной Апостолами, запечатленной кровью бесчисленного сонма мучеников, проповеданной святителями, преподобными и всеми святыми, – животворной для сердца. И, однако же, есть несчастные, которые колеблются, действительно колеблются, потрясаемые какими-то тяжелыми, как камень, грызущими, как ехидна, убивающими, как диавол, внутренними внушениями, обольщаемые каким-то недоведомым, невидимым льстецом, убийцею нещадным. С чем это сообразно? От чего я бываю тогда так бессмыслен, глуп, уродлив и вдобавок мрачен и уныл? О, я знаю, от чего. От плодов их познавайте их [Ср.: Мф. 7:16]. По таким страшным последствиям в душе моей заключаю о причине, по следам убийства отыскиваю убийцу. Это делает враг мой – диавол. Убийца! – Он-то убивает душу мою сомнением и неверием, мучит меня. Но и я неразумен, позволяя себе слушаться внушений лжеца, убийцы, противника Бога и человеков. Когда замечаешь в себе какое-либо мысленное противление Богу, сомнение в Троичности Лиц Божества и Их отношений и подобное, – верь, что в тебе враг Божий и человеческий. Ты давно веруешь в Святую, Единосущную, Животворящую и Нераздельную Троицу, давно пользуешься Ее милостями, Ее жизнью. Ее покоем и всеми благами, и стой за Нее до смерти против врага общего» [5, т. 2, 523].

«Сомневаться в Божестве Духа Святого, – значит сомневаться в жизни своей, ибо Дух Святый всех оживотворяет и питает духовно, служит как бы духовным солнцем, воздухом, пищею и питием для души; – значит отказаться от молитвы, ибо мы молимся Духом Святым, – от истины и святости, ибо Дух Святый есть Дух истины и всякой святыни, – от всякого духовного утешения в скорбях и болезнях, ибо Дух Святый один есть истинный и единственный Утешитель со Отцом и Сыном, – от веры, ибо вера дается Духом Святым, – от надежды и любви, ибо упование и любовь подаются сердцем также от Духа Святого: любы Божия излияся в сердца наша Духом Святым, данным нам [Рим. 5:5], – от силы духовной и телесной, ибо Дух Святый есть Дух силы и крепости, – от премудрости и разума, от страха Божия, от дыхания своего, ибо Он есть Дыхание, воздух души; словом, значит обрекать себя на нравственное ничтожество и убивать себя. Не обращай внимания на сомнения в истине, они – дыхание духа лукавого, духа лжи – убийцы. От плод их познаете их [Мф. 7:16]. Сомнение в истине всегда убийственно для души. Всякая истина есть дыхание Духа Божия: слово Божие, творения св. отцов и учителей Церкви, слова и творения, дела всякого благочестивого и любящего истину человека» [5, т. 2, 406].

"От плод их познаете их (Мф. 7:16). От плода литургии – пресладкого, преблаженного, жизнетворного – пречистых Тайн Тела и Крови Господней познаешь, что она от Бога, что она – внушение Божественнаго Духа, и этот Пресвятый Дух животворящий дышит во всех ее молитвах и священнодейственных обрядах. Какое чудное живое древо – эта литургия! Какие листья! Какой плод! Даже листвие древа во исцеление языком (Апок. 22:2), не только плод. Ибо кто не получил великой душевной пользы, мира и сладости в душе от одного благоговейного присутствования при божественной литургии! А что производит хороший плод, то и само должно быть хорошо; таков закон вещей, таков закон творческий» [5, т. 1, 219].

"Или сотворите древо добро и плод его добр: или сотворите древо зло и плод его зол (Мф. 12:33); ибо древо узнается по своим плодам. Еда от репия чешут смоквы, или от купины (терновника) грозды (винограда) (Ср.: Мф. 7:16). – Католическая церковь ни одного святого не имела со времени отделения от восточной, а православная всегда имела и имеет много святых, прославленных в ней Богом» [4, 62],

«Ишь ты, куда заглядываешь: «чем кончится?». Начало и конец – милость Божия. Смотри и суди по плодам, как указано в Евангелии: «от плод их познаете их» (Мф. 7:16). И в себе ищи плодов, и в тебе они будут и быть должны. Помни между тем, что мир от Бога; враг не может дать мира душевного; его дело – смущать, а не умирять» [7, 27].

"От плод их, сказано, познаете их (Мф. 7:16). Если, молясь с верою Господу или Владычице или Ангелам или святым, ощущаете во время и после молитвы мир сердца, то знак, что Господь или святые вас слышали и подали вам желаемое благо. От плод их познаете их. Мир сердца подтверждает и ту истину, что Господь есть на всяком месте, а святые по благодати Его в Духе Святом слышат наши молитвы» [8, 587].

«Твоя вера и верность Господу, Пречистой Его Матери и Святой Церкви подвергаются часто искушению от диавола, который приливается к сердцу рекою хульных и скверных помышлений. Крепись и мужайся: это для тебя время исповедничества и мученичества. – От плод познаешь диавола (Ср.: Мф. 7:16, 20). Еда от купины емлют гроздия или от терния чешут смоквы? (Ср.: Мф. 7:16; Лк. 6:44). – Так, по хуле на все святое, по смущению сердца, по омрачению, тесноте и связанности всего существа твоего ты узнаешь гнездящагося в сердце твоем диавола, этого отца лжи (См.: Ин. 8:44). – При нападении хульных и скверных помышлений на душу узнается, как тверда и чиста и разумна наша вера. Ах! Иногда она бывает как трость ветром колеблемая (Ср.: Мф. 11:7) – и у меня грешного. – Если бы не поддерживала меня Божия благодать, пал бы я во мраке бесовском» [10, 464].

Мф.7:17. «Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые.»

Мф.7:18. «Не может дерево доброе приносишь плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые.»

Мф.7:19. «Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь.»

Мф.7:20. «Итак по плодам их узнаете их.»

«Когда диавол в нашем сердце, тогда необыкновенная, убивающая тяжесть и огонь в груди и сердце; душа чрезвычайно стесняется и помрачается; все ее раздражает; ко всякому доброму делу чувствует отвращение; слова и поступки других в отношении к себе криво толкует и видит в них злоумышление против себя, против своей чести, и потому чувствует к ним глубокую, убийственную ненависть, ярится и порывается к мщению. От плод его познаете его [Ср.: Мф. 7:20]. Бывают дни, когда злой дух меня тревожит» [5, т. 1, 31].

«Ложные мысли в вере тотчас сами себя обличают, убивают сердечную жизнь, – знак, что они происходят от лжеца, мечтателя, имущего державу смерти, – диавола. Истинные мысли показывают на деле свою истинность: они оживляют сердце – знак, что происходят от животворящего Духа Божия, Живота, от Живота-Отца исходящего и в Животе-Сыне почивающего. Темже убо от плод их познаете их [Мф. 7:20]. Не возмущайся же и не косни в смущении и недоумении, когда убийственные мысли будут толпиться в твоей голове и теснить твое сердце, твою душу: они ложны, они от диавола – человекоубийцы. Гони их и не спрашивай, откуда они пришли, эти незваные гости: мгновенно по плодам узнаешь их. Не вступай с ними в состязание, – заведут в такой лабиринт, что и не выйдешь, запутаешься и измучишься» [5, т. 2, 411].

«12 августа. Римские папы целую тысячу лет с лишком работали в свою пользу кичения и гордости и всякой лжи, а не Христу, не Церкви Его, измыслив множество фальшивых учений – о главенстве папы в церкви, о непогрешимости, о опресноках на Литургии, о причащении одним Телом без Крови, о чистилище и проч.; нагромоздили столько новых, неслыханных догматов (о непорочном зачатии), что невозможно никому спастись, <а> можно – исповедующему католическую веру и ложь католическую признающим за истину. Древо доброе плоды добры творит, а древо злое плоды злы творит. По плодам их узнаете их (Ср.: Мф. 7:17, 20). Не кичитесь, католики, вас сам Бог осудил во лжи, как Христос фарисеев и саддукеев и первосвященников иудейских (См.: Мф. 16:1–12). Недаром жиды и поляки заодно действуют, в одном духе» [4, 43].

«Когда усумнишься в истине слов какого-либо святого отца, например Иоанна Златоустого в его Божественной литургии, или при совершении других Таинств усумнишься в словах молитв и диавол смутит и расслабит этим твое сердце, вспомни слова Спасителя в Евангелии: еда может древо доброе плоды злы творити (Ср.: Мф. 7:18)? Или слова Апостола: еда может один и тот же источник слану и сладку творить воду (Ср.: Иак. 3:12)? Или слова Спасителя: от плод их познаете их (Мф. 7:20). А святой Иоанн Златоуст явил в своей жизни и творениях плоды только благие: голос современников и творения его пера являют в нем человека вполне святого. Сам Дух Святой прославил его и после смерти, сделав его тело нетленным и чудодействующим, как храм души, совершенно освященной Его благодатию. Вспомни еще слова Спасителя ученикам: Аз умолю Отца, и иного Утешителя даст вам, да будет с вами в век (Ин. 14:16). Той вы наставит на всяку истину (Ср.: Ин. 16:13).

Видишь: вовек с нами – особенно пастырями (да и пасомыми) – Дух Святой, и Он наставляет нас на всяку истину» [10, 162].

Мф.7:23. «И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие.»

«Слава Пресвятой, Единосущной и Животворящей Троице! Когда диавол защемит бок неудовольствием, ненавистью на ближнего из-за чего-либо житейского, плотского, и тяжело мне станет, мучительно, я встану да возведу сердечные очи к Троице и говорю: Отче, Сыне, Душе Всесвятый, помилуй мя, а сам смотрю на имя Отца и Сына и Святого Духа, как на самое существо Пресвятой Троицы, везде существенно присутствующей, даже в слове едином, – смотришь, тотчас и легко сделается и убежит враг от вседержавного, приснопокланяемого Имени, как дым исчезнет. Слава Тебе, Святей и Единосущней, и Животворящей, и Нераздельней Троице [возгл. на вел. веч.]! Пресвятая Троица! научи меня презирать все земное, научи меня полагать мир, довольство, блаженство в Тебе единой! А чтобы не возгордиться мне, по причине благостного внимания ко мне Пресвятой Троицы и подаваемого Ею мне спасения, да памятую, что Она благостно внимает каждому червю, каждому птенцу. Еще припомню, что некоторые христиане, многие силы сотворившие именем Божиим, услышат некогда от Господа слова: отыдите от Мене, не вем вас [Мф. 7:23; Мф. 25:12], за свою неевангельскую жизнь. Пресвятая Троица! сохрани меня от гордости и научи меня смиренномудрию! Ты благостно и скоро внемлешь мне и спасаешь меня; я могу от этой милости возгордиться. Твою бесконечную благость и милосердие обратить в предлог к самовосхвалению, якобы я сам достоин такого внимания был, как благо некое сотворивший! Покрый меня, премилосердная Троица, Отче, Сыне и Душе Святый, кровом крилу Твоею от всякого греха» [5, т. 2, 389].

"Став же фарисей сице (так) в себе молящеся (Лк. 18:11). Что читает в душе фарисея всевидящее, всеправедное, страшное, правосудящее Око, ибо фарисей молился не вслух, а тайно, про себя? Боже, благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди (Лк. 18:11) и проч. Под фарисеем можно разуметь все высокомерное, надменное своим званием, саном и умом, ученостью суетною, богатством, красотою, силою, успехами и с гордостью и презорством взирающее на грешное, но смиряющееся и кающееся в душе человечество, у которого внутреннее око, просвещенное светом благодати, обращено внутрь себя, в глубины сердечные, и созерцает всю бездну греховную, все растление, которое внес в природу нашу грех, всю повинность перед правосудием Божиим, всю наказуемость свою от суда Божественного и, смиренно сознавая свои грехи, взывает из глубины смиренного сердца о помиловании: Будь милостив ко мне грешнику (Лк. 18:13). Вот что видело, что читало в сердце мытаря праведное Око: Оно видело, Оно читало в одном невежественную гордость и кичение, а в другом (мытарь) смиренное сознание множества грехов и безответность грешника пред высочайшею Правдою: Боже, будь милостив ко мне грешнику. Какое бесчисленное множество фарисеев видит Божественное Око, особенно в нынешнее время – время безбожия, время поклонения собственному разуму, своему писательскому таланту, время поклонения золотому и серебряному кумиру, время домогательства власти над подчиненными. Жалкие вы, несмысленные, близорукие, слепые вы люди! Вы не предполагаете и не думаете, что ваши все суждения, легкомысленные, злобные, всякие страсти ваши начертаны неизгладимым резцом там, на небе, в книге вечных судеб Божиих, да и в ваших совестях, – и все обнаружатся на всенародном суде и принесут вам невыносимый срам и осуждение праведное. Теперь вы укрываетесь от суда человеческого и от своей совести и безнаказанно творите беззаконные дела, проводя время в играх, наслаждениях плотских или праздности и смехотворстве, – там не утаится ни один помысел. Считайтесь здесь со своими грехами, доколе есть время покаяния. Скоро затворятся двери, и будете напрасно стучать и говорить: Господи, Господи, отвори нам (Мф. 25:11). Вам будет ответ: отойдите от Меня, делающие беззаконие, не знаю вас (Мф. 7:23). Вы здесь всюду первые – там будете последними, т.е. в аду. Последние, эти мытари кающиеся, будут первыми. На всемирном этом гумне лопата вывеет всю мякину и сожжет огнем неугасимым, а пшеницу соберет в житницу небесную. Итак, пусть неправедный творит неправду еще; скверный да оскверняется еще, а праведный да творит правду еще, а святой да освящается еще. Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его (Апок. 22:12). Что вы станете делать, неверующие, неготовые, расслабленные, растленные до мозга костей, когда постигнет вас Страшный Суд Божий нечаянно, как японская война, как русская революция? Тогда не дадут вам времени и в дом войти, чтобы взять какую нужную вещь, один берется, а другой оставляется (Мф. 24, 40)» [6, 91].

Мф.7:24. «Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне;»

Мф.7:25. «и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне.»

Мф.7:26. «А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке;»

Мф.7:27. «и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое.»

«Веют ветры и опираются на храмину (Ср.: Мф. 7:25), то есть духи злые на души человеческие. Неизбежность этого; необходимо стоять на камне веры» [3, 367].

«Молитву старается лукавый рассыпать, как песчаную насыпь, слова хочет сделать, как сухой песок, без связи, без влаги, т.е. без теплоты сердечной. Молитва – то бывает храмина на песце, то – храмина на камне [Ср.: Мф. 7:24, 26]. На песке строят те, которые молятся без веры, рассеянно, с холодностью, – такая молитва сама собою рассыпается и не приносит пользы молящемуся; на камне строят те, которые во все продолжение молитвы имеют очи вперенные в Господа и молятся Ему, как живому, лицом к лицу беседующему с ними» [5, т. 1, 17].

«Не бывает никакое умственное произведение без предварительно составленного плана, по подобию Господа Всетворца, измыслившего прежде мир, план его и потом создавшего вселенную чрез Сына Своего и совершившего оную Духом Святым. – Писать сочинение без плана самонадеянно. – Кий от вас человек, хотяй строить дом, не прежде ли сед разочтет, аще имать, елика суть на совершение [Ср.: Лк. 14:28]. Надобно умными очами сердца предварительно видеть все свое сочинение, со всеми главными его мыслями. – Делать напротив – значит идти по неизвестной дороге, добровольно завязавши себе глаза» [5, т. 2, 590].

«Несомненно, что диавол в сердцах весьма многих людей сидит какою-то сердечною вялостью, расслаблением и леностью ко всякому доброму и полезному делу, особенно к делу веры и благочестия, требующему сердечного внимания и трезвения, вообще духовного труда. Так он поражает сердце вялостью, а ум тупостью во время молитвы; так он поражает сердце холодностью и бездействием сердечным тогда, когда нужно сделать добро, напр., сострадать страждущему, помочь в беде находящемуся, утешить печального, научить невежду, наставить на путь истины заблуждающегося и порочного. Надо постоянно внимать своему сердцу, прогонять из него мглу лености и окамененного нечувствия, наблюдать, чтобы оно всегда горело верою и любовью к Богу и ближнему и готово было на все труды и самопожертвования для славы Божией и для спасения ближнего. Тщанием не лениве, духом горяще, Господеви работающе [Рим. 12:11]. Диавол сидит в наших сердцах еще необыкновенно сильною раздражительностью; мы становимся иногда так больны самолюбием, что не терпим ни малейшего противоречия, препятствия вещественного или духовного, не терпим ни одного слова негладкого, грубого. Но тогда-то и надо терпеть, когда доходят воды злобы и нетерпения до души нашей. В терпении вашем стяжите души ваша [Лк. 21:19]. Приидоша реки, и возвеяша ветри, и опрошася храмине той [Мф. 7:27]. Что будет с нею, что будет с человеком, когда на него диавол пустит руку своих искушений и повеет на него ветром своих козней? Если твердо христианин стоит на камне – Христе, то не падает, а если стоит на песке своего мудрования и страстей, то сильно падает [Ср.: Мф. 7:24–27]» [5, т. 2, 418].

«Как в море, озере или реке каждая частица воды находится в соединении с другими частицами и окружена ими, или как в воздухе каждая частица воздуха окружена другими и соединена с ними, так все мы – земнородные окружены Богом со всех сторон, причем чистые из нас или очищающиеся соединены с Ним и всюду находятся в Нем. Все мы земнородные – точно вода, точно воздух, точно дерево многоветвистое, составляем одно целое, хотя часто расторгаемое по зависти врага самолюбием, раздражительностью, враждою, распрею, гордынею, ересями и расколами, завистью, скупостью, необщительностью, злобою, презорством и другими страстями. С другой стороны, диавол и ангелы его составляют одно между собою, как темная, злокачественная, ядовитая вода или огненосный, удушливый, убийственный воздух. Они окружают нас и усиливаются ворваться в нашу душу при ее невнимательности и разных пристрастиях, чтобы омрачить, возмутить, стеснить, попалить и всячески мучить нас. Так, например, вы идете иногда на чистом, благоухающем воздухе, – и вдруг зловоние из помойной ямы или от извержений человеческих поражает ваше обоняние самым неприятным образом, и вы скорее хотите миновать это место, чтобы опять дышать благорастворенным воздухом, – подобно этому и зловоние бесовское. Сам Господь уподобляет воздуху и воде темные полчища бесовские, когда говорит: сниде дождь, и приидоша реки и возвеяша ветри и нападоша на храмину ту (т.е. на человека, налегли на человеческую душу), и не падеся: основана 6о бе на камени [Мф. 7:25]» [5, т. 1, 103].

«Враг в нарочитое время сильно влечет мое сердце огненною теснотою к сомнению, унынию, смущению, боязни, злобе, хуле, раздражительности, гордости, презорству, зависти, скупости, чревоугодию, блуду или болезненно прилепляет мое сердце к нарядной одежде, к деньгам, к красивому жилищу. Что делать? – Иметь Иисуса Христа в сердце и на Него уповать, Его единого любить всем сердцем. Приидоша реки, возвеяша ветри... <и не падеся, основана бо бе> на камени (Мф. 7:25)» [11, 91].

* * *

1

1Сол 5 – прим. эл. редакции.


Комментарии для сайта Cackle