Глава первая. Религия

Самая первая, самая святая обязанность для каждого человека есть искренняя любовь к Богу, охота к молитве и усердие к церкви Божией.

Когда Господь наш Иисус Христос жил на земле, Он очень любил детей за простоту их и незлобие: часто беседовал с ними и даже ставил их в пример взрослым. Любите же, дети, Спасителя нашего, Господа Иисуса Христа, всей силой нежных и добрых сердец ваших; вспоминайте чаще о Нем, как о вашем благодетеле, и молитесь ему усердно каждый день.

Если мы не имеем усердия к молитве, то это усердие может возбудиться в нас, когда мы будем молиться постоянно. Усердная и пламенная молитва не вдруг приобретается: она не есть собственно упражнение, а следствие, и так сказать, награда уже за постоянное упражнение в молитве. Таким образом, от нашего усилия во время молитвы может родиться в душе нашей молитвенный жар. Так от движения происходит теплота и в холодном теле человека. «Молясь с принуждением, говорит св. Макарий, с нетерпеливостью, мы пролагаем путь к тому, чтобы молиться с радостью в покое; молитва с принуждением состоит в нашей воле, а молитва в покое есть дар благодати. И так, ни в каком случае не надобно оставлять молитвы; но надобно, сколько возможно, принуждать себя к молитве. И потому, когда звон колокола созывает христиан на молитву, иди и ты, как бы тебе ни не хотелось молиться; когда приходит время сна, или наступает утро, непременно читай свои молитвы, как бы ни тяготила тебя твоя леность и беспечность.

Грехи, конечно, служат препятствием успеху наших молитв. Наши грехи, как облака, препятствуют изливаться на нас лучам Божия благословения; вопль страстей, как шум моря, не допускает нашим прошениям доходить до слуха Божия. Но ужели посему грешник и не должен молиться? Нет, он-то и должен молиться; ему-то и необходима молитва. Ибо и ум наш просвещается светом истины, когда мы молимся Богу, Который есть вечная истина: и сердце наше воспламеняется огнем любви, когда мы молимся Богу. Который есть беспредельная любовь; и воля наша направляется к добру, когда мы молимся Богу, Который есть верховное Добро. Оттого-то и бывает, что иной начинает молитву грешником, а оканчивает ее праведником, приступает к молитве оскверненным нечистотами греховными, а отходит убеленным благодатию паче снега. Таким образом, грешник своей молитвой может исходатайствовать себе у Бога прощения грехов, а по прощении грехов будет исполнено и прошение его: пройдут греховные облака, утихнут вопли преступных страстей, – и Бог, как солнце после мрачной бури, явится к нему с Своим благословением, и молитва его, как фимиам, будет приятна для Бога.

Итак, не смущайтесь ничем, когда приступаете к молитве; молитесь, когда и не чувствуете усердия к молитве; молитесь, когда и не чувствуете за собой много грехов; молитесь лишь неослабно, – и ваша молитва много будет значить пред Богом. Аминь.

Прежде всего, должно молиться Богу с величайшим смирением, потому что мы, слабые создания, часто весьма грешные, возносим в молитве сердца наши ко Всемогущему Владыке вселенной, ко Всесвятейшему Богу. Должно также молиться со вниманием, думать о том, что говоришь, не обращать головы в ту и другую сторону, чтобы видеть, что делается около нас; не спешить в чтении молитвы, чтобы поскорее кончить; или не должно молитву почитать делом обыкновенным, не требующим размышления, но всякий раз, как мы молимся, надобно приготовить себя к тому, чтобы обратить внимание на слова произносимые нашими устами. Испрашивание у Бога Его милостей есть немаловажная просьба. «Как же нам надеяться, что Он услышит нас, говорит один святой Угодник Божий, если мы сами себя не слышим?» Справедливо, что трудно думать долго об одном и том же. Бог это знает, – и Его снисходительное милосердие простит вам, если вы в молитве увлечетесь мыслью к иному предмету: старайтесь только сами скорее отклонить душу от мыслей посторонних.

Чего мы прежде всего должны просить у Господа? Прежде всего, надо просить мудрости духовной, которая, просвещая ум наш светом веры и сердце страхом Божиим, есть первое и наилучшее из всех благ. Мы можем потом просить для тех, кого мы любим и для себя здоровья, счастья и чистых удовольствий. Бог, конечно, это дозволяет; но, прося у Него всего этого, мы должны покоряться Его святой воле, если бы и не исполнились наши прошения: Он лучше нас знает, что для нас полезно.

Владыко дней моих! Дух праздности унылой,

Любоначалия, змеи сокрытой сей,

И празднословия не дай душе моей;

Но дай мне зреть мои, о Боже! прегрешенья.

Да брат мой от меня не примет осужденья,

И дух смирения, терпения, любви

И целомудрия мне в сердце оживи.

Что такое церковь христианская, православная?

Место особенно-благодатного присутствия Божия. Бог везде. Во вселенной нет места, где бы не был Он. Но в церкви Бог находится преимущественно. На престоле алтаря церковного Он, как царь славы, восседит, окруженный ангелами, как в небе. Телесными глазами мы не видим Его: наши телесные чувства слишком грубы для того, чтобы видеть существо чистейшее и святейшее. Но это нам показывает вера, под покровом таинства, которое совершается на этом престоле. А кроме того, Он сам проявляет Себя здесь особенным образом в чудесах милосердия. Так, в Божией церкви вдруг, нечаянно, обращались к Богу такие грешники, о которых и подумать было нельзя, чтобы они когда-нибудь вспомнили о Боге. Представьте только себе: человека чуть не силой затащили в церковь. И в помысле у него не было, чтобы уж не говоря с основы переменить свою жизнь, а хоть сколько-нибудь сделать ее получше; и вот, после каких-нибудь минут, он выходит из церкви совсем другим, ни одной чертой не похожим на то, чем был за полчаса. Что ж это значит? А и значит то, что Христос, Спаситель наш, благодатно присутствующий в храме, милосердо воззрел на него, и сказал, как говорил грешникам, когда еще жил на земле: «чадо! отпущаются тебе грехи твои, иди и отселе к тому не согрешай». Никто не слыхал этого сладкого голоса. На что? Душа, которой сказал Спаситель, услышала, вразумилась и обратилась к Нему. Каких еще знамений и чудес, чтобы доказать, что в Божьей церкви особенно чудным и благодатным образом присутствует Господь Бог.

Да. В церкви православной, христианской, всегда присутствует Святый святых, Бог, сделавшийся человеком для спасения человека; Тот, перед Которым чистейшие херувимы и серафимы стоят со страхом и трепетом, закрывающе свои лица. Здесь Он, наш Спаситель и будущий Судия, Которому мы будем давать отчет в словах, делах и помыслах своей жизни; Он, Который окончательно скажет нам, или «приидите, благословенные», или: «отыдите, проклятые», – слова, которыми определится вечная наша судьба, без малейшей перемены.

Вот пред Чьи взоры предстаем мы, переступая церковный порог. Судите ж, после этого, не должны ли мы переступать его с величайшим страхом, с глубочайшим благоговением, в самом смиренном молчании! Не должны ли бояться и трепетать, как бы не увидел в нас Сын Божий чего-либо неприятного Себе, не уважительного к высокому месту Его славного обиталища!

Среди дубравы

Блестит крестами

Храм пятиглавый

С колоколами.

Их звон призывный

Гудит уныло,

Зовет и манит

Неодолимо…

Приди ты, немощный,

Приди ты, радостный,

Звонят ко всенощной,

К молитве благостной.

И звон смиряющий

Всем в душу просится.

Окрест сзывающий

В полях разносится.

Храм, или церковь, строится иногда круглый, иногда восьмиугольный, но большей частью продолговатый или в виде креста.

На кровле храма устраивается купол с крестом наверху. Крест на куполе ставится в знак того, что храм посвящен для славословия распятого на кресте Господа.

Внутри храм разделяется на три части: притвор, собственно храм и алтарь. Притвор – западная часть храма. Собственно храм – средняя часть, в которой миряне стоят во время богослужения. Алтарь – восточное, самое важное отделение храма. Алтарем храм всегда бывает обращен к востоку: на востоке пострадал наш Спаситель. Главную принадлежность алтаря составляет престол, на котором совершается таинство Святого Причащения и невидимо присутствует Сам Господь – Царь Славы. На престоле лежит антиминс, т. е. шелковый плат с священными изображениями и с частицей мощей. На престоле же находится крест – знамя нашего спасения, святое Евангелие – слово Божие, и ковчег, или ящик, в котором хранится Святое Причастие для больных.

Направо от престола бывает устроена ризница, т. е. место, где хранят священные сосуды и одежды. Налево от престола стоит жертвенник, или стол, где приготовляют для совершения Таинства Причащения хлеб и вино.

Алтарь отделяется от церкви стеной, которая вся уставлена иконами и называется иконостасом. В иконостасе трое дверей. С правой стороны двери называются южными, с левой – северными, а средние, пред престолом, зовутся царскими вратами.

Внутри храм бывает украшен иконами, или образами. Перед образами во время богослужения горят лампады и свечи.

В Холмах, селе большом,

Есть церковь новая;

Воздвигла Божий дом

Сума торговая.

И службы Божии

Богато справлены,

Икон подножия

Свечьми уставлены,

И стар, и млад войдет:

Сперва помолится,

Поклон земной кладет,

Кругом поклонится.

И стройно клирное

Несется пение,

И дьякон мирное

Твердит глашение:

О благодарственном

Труде молящихся,

О граде царственном,

О всех трудящихся.

Колокол к вечерне

Христиан зовет:

Завтра Воскресенье –

Отдых от работ.

И в селеньи церковь

Уж полна людей,

И блестит огнями

Множество свечей.

Свечи трудовые

Ярче звезд горят,

И молитву люди

В простоте творят.

Слово Библия есть слово греческое и значит – книги, т. е. книги особенно важные, или короче – книга книг. Это самая древняя книга. Ее писали целые 1500 лет, и теперь уже прошло почти 1800 лет с тех пор, как она написана.

Первые страницы этой чудной книги написал за 3300 лет до нашего времени вождь и законодатель евреев пророк и Боговидец Моисей.

Так как Моисей написал в книгу не свои законы, а законы, данные от Бога, и записал их не от себя, а по воле Божией и по внушению, по вдохновению Божию, то и писание это, как и все прочие книги Библии, называется Боговдохновенным. Так как законы даны были Богом чрез Моисея, то и весь закон называется Законом Моисеевым.

Моисей написал пять книг: 1) Книгу Бытия, в которой описано, как начал существовать, быть мир, и изложена история от Адама до смерти Иосифа; 2) Книгу Исход, в которой говорится об исходе Израильтян из Египта и о законе, данном на Синае; 3) Книгу Левит, в которой заключаются законы, относящиеся до левитов, священников; 4) Книгу Числ, которая содержит исчисление всех евреев, способных к войне, и рассказывает историю странствования их по пустыне и число их станов или остановок, и 5) Книгу Второзакония, содержащую повторение законов, данных евреям.

Все эти пять книг Моисея называются пятокнижием или законом Моисеевым. Так как они написаны по вдохновению Божию, то и составляют писание не человеческое, а божественное, священное, боговдохновенное.

После Моисея в святой Библии писал Иисус Навин. Он также, как и Моисей, был вождем народа Божьего. Иисус Навин, когда почувствовал приближение смерти, собрал весь народ и увещевал его в точности исполнять все написанное в законе Моисеевом. Народ обещал, что будет служить Господу Богу и слушаться его повелений. Тогда Иисус Навин вписал этот обет всего народа в книгу и присоединил ее к книге Закона Моисеева. Эта книга называется Книгой Иисуса Навина.

После Иисуса Навина в святой Библии писал пророк Самуил, последний судия Израильтян. Все, что случилось с евреями во времена судей, записано пророком Самуилом в особой книге, которая называется Книгой Судей, и присоединена к св. Библии.

После Самуила в Библии писали еще очень многие и цари и пророки. Между ними особенно замечателен помазанник Божий царь и св. пророк Давид. Свои пророчества, равно как и свои молитвы, и свои чувства, он воспел в своих псалмах и оттого получил название псалмопевца. Книга в которой собраны все псалмы Давида, называется книгой Псалмов, или Псалтирью.

После Давида в священном писании писал сын его Соломон, наследовавший после него престол Израильский. Свою мудрость Соломон выразил в различных изречениях, притчах, которые и составили книгу притчей Соломоновых. Кроме этого, Соломон написал еще книгу Экклесиаст, т. е. проповедник и «Песнь песней», т. е. «Песнь превосходнейшая».

В святой Библии писали еще многие пророки, из которых особенно замечателен пророк Исаия, получивший название евангелиста-пророка, потому что он живо и ясно предсказал и описал пришествие в мир Христа-Спасителя и Его страдания и смерть во искупление грехов наших. – Другим великим пророком был пророк Иеремия. Он оставил нам две книги: Книгу пророчеств и Плач. – Кроме Исаии и Иеремии в св. Писании писали еще следующие пророки: Иезекиил, Даниил, Осия, Иоил, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия. Все эти пророки писали в св. Библии не от себя, а по внушению Св. Духа, и когда последний из пророков, Малахия, окончил свою книгу, то св. Библия со времен Моисея писалась уже 1450 лет; но и тогда она не была еще вся окончена. В названных книгах св. Писания святые люди, под руководством Св. Духа, описали события случившиеся в Ветхом Завете, т. е. до Рождества Христова, и пророчествовали о пришествии ожидаемого Спасителя.

Кроме книг Ветхого Завета, к св. Библии принадлежат еще книги Нового Завета, а именно: 4 Евангелия, книга Деяний святых Апостолов, Послания Св. Апостолов и Апокалипсис или Откровение св. Иоанна Богослова. Слово Евангелие – слово греческое, и значит благая, радостная весть.

Я меньше братьев был, о Боже,

И всех в дому отца моложе,

И пас отцовские стада;

Но руки отрока тогда

Псалтирь священную сложили,

Персты настроили ее

И имя присное Твое

На вещих струнах восхвалили.

И кто о мне Тебе вещал?

Ты сам услышать соизволил,

И сам мне ангела послал,

И сам от стад отцовских взял,

И на главу младую пролил

Елей помазанья святой...

Велики братья и красивы,

Но не угодны пред Тобой...

Когда ж Израиля на бой

Иноплеменник горделивый

Позвал, и я на злую речь

Пошел к врагу стопою верной –

Меня он проклял всею скверной;

Но я исторгнул вражий меч

И исполина обезглавил,

И имя Господа прославил.

Кому, о Господи, доступны

Твои Сионски высоты?

Тому, чьи мысли неподкупны,

Чьи целомудренны мечты;

Кто дел своих ценою злата

Не взвешивал, не продавал,

Не ухищрялся против брата

И на врага не клеветал:

Но верой в Бога укреплялся,

Но сердцем чистым и живым

Ему со страхом поклонялся,

С любовью падал перед Ним.

И свят, о Боже, Твой избранник!

Мечем ли руку ополчит, –

Велений Господа посланник,

Он исполина сокрушит.

В венце ли он, – его народы

Возлюбят правду; весь и град

Взыграют радостью свободы,

И нивы златом закипят.

Возьмет ли арфу, – дивной силой

Дух преисполнится его,

И, как орел ширококрылый,

Взлетит до неба Твоего.

Кроме наших предков – Славян русских, известны исстари и другие Славяне. Как и наши предки, они ушли от реки Дуная и заняли те земли, где живут и ныне. Все эти Славяне разделились на несколько народов. Так, и Чехи, и Моравы, и Поляки, и Лужичане (в нынешнем Лаузинце), и Сербы, и Хорваты, и Словенцы или Хорутане, и Словаки – все это Славяне. Часть Славян осталась у реки Дуная, размножилась и расселилась еще около Черного моря и в долинах между Балканских гор. Эта часть приняла название Болгар. Итак, вот сколько родных между собой славянских народов! Все они, кроме русского, в девятом столетии по Рождестве Христове оставили язычество и крестились во Христову веру. Вот как это произошло:

В области греческого царства Македонии, в городе Солуне (теперь у Салонического залива город Салоники) жил богатый и знатный вельможа. Его звали Лев, у него была жена Мария. Бог дал им, кроме других детей, двух сыновей, Мефодия и Константина. Старший, Мефодий, был обучен в родном доме, и потом отдан в военную службу. Еще с малых лет Мефодий был всеми любим, и все его хвалили. А служил он так хорошо, что греческий император скоро наградил его высоким званием: сделал его начальником над всей частью Македонии, где жили Славяне. Жило же их там очень много, особенно около города Солуня. Может быть и отец Мефодия сам был славянского рода. Все население Солунской страны очень почитало вельможу Льва и его семейство.

Младший сын Льва, Константин (после принятия схимы названный Кириллом), сначала тоже обучался в родном доме. Есть предание, что раз пошел он на охоту с ястребом: ветер занес куда-то ястреба, и тот пропал без вести. Константин очень горевал о нем, но потом рассудил, что не нужно очень привязываться к разным житейским удовольствиям. Всю жизнь свою он помнил этот случай. Константин был очень умный юноша, и учился усердно. Раз, не понимая чего-то в одной науке, он говорил своему учителю: «возьми себе часть из наследства, какая мне следует после моего отца, только научи меня». Так он любил ученье. Когда Константину было четырнадцать лет, он лишился отца. Сироту взяли к цареградскому двору; здесь он воспитывался и учился вместе с малолетним царем Михаилом. По окончании ученья, Константина посвятили в священники и дали ему должность хранителя книг при храме Святой Софии. Но вот не понравилась Константину жизнь в шумной столице; вскоре оставил он свою должность и укрылся в одном монастыре. Отсюда раз вызвали его спорить с одним еретиком, не хотевшим почитать иконы и на них молиться. Константин переспорил еретика. Он доказал, что по христианскому учению нужно почитать иконы.

Около этого времени и брат Константина, Мефодий оставил, свою службу. Мефодий пожелал посвятить себя Богу; он ушел на гору Олимп (недалеко на юго-запад от города Салоник), где жили святые отцы: там постригся в монахи и оделся в черную одежду. Вскоре пришел к нему и Константин. С этих пор братья были неразлучны, вместе молились, вместе изучали Святое Писание и другие божественные книги.

Скоро после того, с юга нынешней России прислали послов в Царьград Хазары. Этот народ, пришлый из Азии, жил тогда между Черным, Азовским и Каспийским морями. Под его властью проживало в этих местах много и Славян. Хазары просили греческого императора Михаила прислать к ним ученого мужа, чтобы он научил их истинной вере. Император послал к Хазарам Мефодия и своего бывшего товарища по ученью, Константина. Он сказал братьям: «вы оба родом из Солуня, а Солуняне умеют хорошо говорить по-славянски». Но братья выучились еще и Хазарскому языку. Итак Мефодий и Константин явились к Хазарам, многих Хазар и Славян научили православной вере.

Воротившись от Хазар, Мефодий и Константин старались обращать ко Христовой вере своих сооттичей, македонских Славян. Они проповедывали Славянам христианское учение на родном славянском языке; и Славяне потому охотно принимали крещение. Так в округе одного города Брегальницы (недалеко от Солуня) Константин окрестил четыре с половиной тысячи Славян.

В это же время Константин решился переводить Священное Писание и богослужебные книги с греческого на славянский язык. И ныне все славянские народы говорят языками несколько похожими один на другой; а в девятом столетии по Рождестве Христове эти языки были очень схожи друг с другом, и все славянские народы говорили совсем понятно друг для друга; только у них не было еще своей азбуки. И вот Константин изобрел одну славянскую азбуку. При помощи брата Мефодия он начал переводить священные и богослужебные книги на язык болгарских Славян. На этом древнем болгарском языке совершается и ныне православная служба и читается Священное Писание в наших церквах.

Болгарских Славян начал обращать в христианство Мефодий. Сперва он просветил Христовым учением болгарского царя Богориса. Для царя он изобразил на стене картину страшного суда, объяснил ее, и Богорис крестился; а через семь лет и весь болгарский народ принял христианство.

После того Мефодий и Константин были отправлены императором к моравским князьям. Эти славянские князья прислали послов сказать греческому императору: «народ наш желает держаться христианской веры; но мы не имеем учителей, умеющих объяснять закон Божий на нашем родном языке. Просим тебя, государь, пришли нам учителя и епископа. Мы знаем, что от вас закон добрый исходит на другие страны». Без сомнения, моравские Славяне узнали, что у Болгар богослужение православное совершалось в то время уже на славянском языке. А между тем Моравы были недовольны разными римскими и немецкими проповедниками, желавшими обратить их к христианству. Эти проповедники говорили свои проповеди и совершали церковную службу на непонятном для Славян латинском языке. А Славяне не понимали латинского языка; римские же и немецкие проповедники хотели его навязать им насильно.

Мефодий и Константин отправились в Моравию, и там стали распространять православную веру. Славяне с радостью их слушали; но римские и немецкие проповедники завидовали Мефодию и Константину. Они нажаловались на братьев в Риме, где жил папа, считавшийся духовным начальником моравских христиан. Братья сами поехали в Рим, и там оправдались перед папой от немецких клеветников. В Риме Константин умер, в 869 году. Умирая, он говорил Мефодию: «Брат! мы с тобою были, как дружная пара волов, возделывающих одну ниву; и вот я падаю на борозде, рано окончив день свой. Знаю, ты полюбил уединение на горе Олимпе; но умоляю тебя, не оставляй дела нашего, ты им угодишь Богу!» Перед самой смертью Константин постригся в схиму и принял имя Кирилла. В поучение крещеным Славянам он оставил девяносто пять написанных им притчей, и они расходились и читались между Славянами.

По смерти брата, Мефодий возвратился в Моравию. С помощью своих учеников он продолжал утверждать православную веру между Славянами. Завистливым немецким епископам удалось было сослать Мефодия в заточение на два с половиной года. Но римский папа узнал про такое насилие, оправдал Мефодия и сделал моравским епископом. К концу жизни Мефодия, Моравия имела уже двести своих славянских священников.

Проповедь Мефодия и его учеников расходилась более и более между всеми славянскими народами, Славяне, жившие в Паннонии (нынче Венгрия) обращены к христианству Мефодием в одно время с Моравами. В чешском городе Праге, по убеждению Мефодия, сперва крестилась Людмила, супруга Чешского князя Боривоя; вскоре и Чехи с князем своим приняли святое крещение. Один польский князь, владевший около реки Вислы, насмехался было над христианской верой; но скоро, по увещанию Мефодия, он сам крестился, и православная вера стала проходить к Полякам. Эту же веру Мефодий утвердил у Славян, живших в Далмации при Адриатическом море. Наконец Сербы и Хорваты приняли из Царьграда православное учение и богослужение на славянском языке от учеников Кирилла и Мефодия.

Мефодию, под конец его жизни, опять пришлось терпеть обиды от Немцев. Они завидовали, что Мефодия очень любят новокрещеные Славяне, и снова нажаловались на него папе. Они говорили в Риме, что не должно дозволять богослужения у Славян на славянском языке, что Мефодий учит Славян разной лжи. Мефодий снова поехал в Рим, и снова был там оправдан. Папа дозволил Славянам, находившимся под его церковной властью, читать Священное Писание и совершать церковную службу на славянском языке. Но все же Мефодию до самой смерти своей приходилось терпеть много разных обид от немецких епископов. Он умер в 885-м году, в моравском городе Велеграде. Православная церковь причла Кирилла и Мефодия к лику Святых. Память их празднуется одиннадцатого мая.

Много потрудились преподобные Кирилл и Мефодий для просвещения славянских народов Христовым учением. До нашего времени все Славяне поминают труды своих первоучителей. Русский народ, правда, принял христианство только через сто три года по смерти Мефодия. Но с христианством он принял и все славянские священные книги, приготовленные трудами святых Кирилла и Мефодия. По ним молились наши предки с самого крещения Руси; по ним молимся и все мы ныне. Из букв, изобретенных преподобным Кириллом, составлена наша русская азбука. Через эти буквы мы учимся из русских книг, этими буквами мы, русские Славяне, пишем. И так, святые Кирилл и Мефодий должны почитаться нами, как и наши первые учители и просветители.

Шестого апреля 1885 г. исполнилось ровно 1000 лет со дня кончины св. Мефодия, и по этому случаю вся Православная Русь торжественно праздновала день 6-го апреля: повсеместно в церквах были совершены крестные ходы и молебны: на всех колокольнях в этот день гудели колокола, как на Святой Неделе; с этого же дня положено при всех богослужениях поминать «иже во святых отец наших Мефодия и Кирилла учителей словенских». Вместе с Россией и отдаленные братья наши – Славяне – также торжественно отпраздновали день кончины св. Мефодия.

Напали неприятели на страну, где жил Филарет Милостивый, и ограбили жителей той страны. У Филарета осталось всего имущества – два рабочих вола, одна лошадь и корова с теленком.

По доброте своей Филарет роздал неимущим волов и лошадь. Тогда приходит к нему еще один бедный. Филарет не отказал и ему. Отдал ему теленка.

Не успел бедняк отойти от двора Филаретова шагов на пятьдесят, как корова встосковалась по теленке своем. Жена Филаретова вышла унять корову, но не могла никак ее успокоить. Мычит корова, да так жалобно, что у всех сердце надрывается. Стала жена пенять Филарету: «И что это ты все у своих отнимаешь, а чужим раздаешь»? Слышит Филарет, а сам молчит и прислушивается: очень ему жаль коровы; изведется она с тоски без теленка, да и теленку без нее не прожить. Пошел он вдогонку за нищим, воротил его. Обрадовалась корова, лижет теленка, а он прямо к вымени. Обрадовалась и жена Филаретова: думала, что теленок во дворе останется; обрадовался и Филарет Милостивый, глядя на корову с теленком.

Не радовался только бедняк, думая, что теленка у него отобрали. Но не то было на уме у Филарета. Когда теленок насосался вдоволь, он погладил его, потрепал и корову; потом сказал нищему: «Возьми вместе с теленком уж и корову: так лучше будет». Весело пошел бедняк домой, гоня корову с теленком.

Легкая была рука у Филарета. От той коровы и теленка Бог дал бедному целое стадо ради Филарета Милостивого.

Святой Ефрем любил уединение и не ходил за общую трапезу¹ того монастыря, где жил. Пищу ему приносил один из учеников его в келью.

Однажды, идучи из поварни, ученик нечаянно уронил сосуд с пищей и разбил его. Он не знал, что делать, боясь гнева старцева. Но св. Ефрем сказал ему: «Не печалься, дитя мое! Если нища не хотела прийти к нам, то мы сами пойдем к ней».

И пошел. Сел на землю возле разбитого сосуда и начал подбирать пищу.

Преподобному Феодосию, игумену Киевского Печерского монастыря, понадобилось посетить великого князя киевского Изяслава.

Великий князь в то время жил за городом. Феодосий засиделся у князя. Поздно вечером стал он собираться домой, по обыкновению своему, пешком: но князь приказал отвезти его в своей повозке.

Поехал св. Феодосий. Молодой конюх княжеский, видя на иноке одежду простую, счел его за какого-нибудь убогого нищего. «Монах!» сказал он ему: «пустил бы ты меня на свое место, в повозку, а сам бы сел на коня (в те времена конем правили, сидя на нем). Я человек рабочий, а вы, иноки, ничего не делаете».

Не сказав ни слова, Преподобный Феодосий пересел на коня, а когда одолевал его сон, то шел подле него. Молодой же конюх спокойно спал в повозке.

Стало рассветать. По дороге уже попадались встречные: многие вельможи ехали из Киева к великому князю. Видя праведника, они сходили с коней и кланялись ему. Тогда Феодосий разбудил конюха и сказал ему: «Уж светло; садись на коня своего». Изумился конюх, когда увидел, что первые вельможи города воздают старцу такое почтение. Он выскочил из повозки и сел на коня, а св. Феодосий сел снова в повозку.

По приезде в монастырь слуга увидел, что вся братия вышла навстречу к смиренному иноку и поклонилась ему до земли. «Что я наделал?» думал конюх: «и кто этот старец?» Он ждал себе беды, если князь узнает о его дерзости.

Но св. Феодосий взял его за руку, ввел в трапезу и велел накормить и напоить его вдоволь, а потом подарил ему еще и денег – и ласково отпустил домой.

Один старец послал ученика своего к преподобному Исидору за советом по какому-то делу. «А к ночи воротись домой», – сказал он ему.

Пришел ученик к св. Исидору. Пока он беседовал с ним, наступил вечер, поднялась буря, полил дождь, заблистала молния, и загремел гром. Ученик собрался домой.

Св. Исидор и другие монахи просили его остаться переночевать у них. «Как пойдешь ты в такую бурю? На пути твоем речка. Дождь идет сильный; она теперь сильно разыгралась, ты утонешь!»

Но юноша стоял на своем. «Мне настоятель мой приказал возвратиться сегодня», –

сказал он: «как же я могу ослушаться его?»

Преподобный Исидор и другие монахи собрались провожать гостя. Пришли они к речке и видят: разлилась река широко, а волны по ней так и ходят. Юноша скинул с себя одежду, навязал ее на голову и смело пошел поперек реки. Монахи стояли и с трепетом смотрели на удалявшегося юношу. А он шел, рассекая волны, которые хлестали его тело. Вот вода уже ему по шею. Она плещет в самое лицо. Монахи перекрестились.

Но юноша выбрался с Божией помощию на другой берег, оделся и поклонился преподобному Исидору и его спутникам. Они радостно благословили его и отошли, похваляя послушание юноши своему старцу.

Св. Иоанн Богослов достиг глубокой старости и потерял силы от великих трудов своих. Он не мог уже ходить в собрание верных, и его приносили туда ученики на руках своих. Он считал своей обязанностью до последних сил поучать христиан. Наконец и говорить стало ему трудно. Тогда он произносил только: «Дети мои, любите друг друга»!

Удивляясь тому, что он повторяет все одно и то же, ученики спросили его: почему он делает это? «Это заповедь Спасителя», – отвечал Иоанн, – «она есть сокращенное содержание всего закона».

Вера. Веровать в Бога – прежде всего значит быть уверену в том, что Бог существует и управляет миром. Кто же, дети мои, может в этом сомневаться при виде вселенной, столь прекрасно устроенной, при виде всех чудес, которые заключает в себе мир? Кто может предположить, что небо и земля сотворились сами собой или случаем?

Вера заключается еще в том, чтобы верить слову Божию, написанному в Священных книгах, и всем истинам, которым нас учит Православная Церковь. Важнейшие из сих истин называются догматами веры: между ними есть такие, которых вы не можете понять и даже никогда не поймете, потому что они превышают ум человеческий: это тайны Божии. Однако же мы должны им верить твердо, потому что Бог, научающий нас этим истинам, не хочет ввести нас в заблуждение, равно как и сам Он не может ни в чем никогда погрешать. Если бы вам казалось трудно верить тому, чего вы не видали, чего вы не можете понять, то я спрошу вас: почему вы не сомневаетесь в происшествиях, описанных в истории, хотя они совершились и не пред вашими глазами? Вы также верите перемене времен года, цвету на деревьях весной, колосу, происходящему из маленького зерна, посеянного в землю. Правда, вы все это видите: но понимаете ли вы все это? конечно, нет. Каждая из этих вещей для вас тайна; тем более должно верить тайнам религии.

Кто сомневается в истинах веры, тот тяжко грешит, как грешит и тот, кто не прилагает старания к изучению этих спасительных истин.

Надежда. Надеяться на Бога значит ожидать от Его беспредельного милосердия вечного блаженства на небе после нашей смерти, а на земле благ духовных и телесных, обетованных христианам. Наша надежда основана на милосердии Божием к людям, на заслугах Иисуса Христа, нашего Спасителя и Ходатая пред Богом Отцем, и на обетовании Божием никогда не лишать нас Своей помощи. Как велика милость Божия! Он вменил нам в обязанность надежду, чувство столь сладостное, утешительное и естественное. Я уверен, что вы и не думаете, чтобы возможно было погрешить против этой обязанности. Однако же, совсем того не подозревая, вы сами против нее погрешаете, когда вам случается говорить, что вы не можете исправиться от того или другого порока, или не в силах переломить свои привычки. Это неверие в возможность исправления есть уже грех против надежды на Бога. – Люди унывающие, – предающиеся отчаянию, грешат также против надежды, которую должно питать к Провидению, к Богу, Утешителю всех скорбящих. Надеюсь, вы понимаете, что упование на Бога и ожидание Его Божественной помощи никогда не должно мешать нам самим трудиться с усердием для достижения спасения. Непременно надобно иметь ревностное желание, чтобы получить благодать от Бога, и если Ему угодно даровать нам Свою помощь, то Он это делает с условием, чтобы мы сперва сами себе старались помочь.

Любовь. Любить Бога значит любить Его всем сердцем и более всего на свете. Вера, Надежда – вот опоры Любви. Как, в самом деле, не любить Бога, Которого Вера нам представляет столь могущественным и милосердым, Бога, от Которого мы ожидаем вечное блаженство! Притом, не Сам ли Он первый возлюбил нас? А вы в особенности, дети мои, вы с самого дня рождения преисполнены Его благодеяниями. Вы воспитаны в истинной вере, в недрах Православной Церкви, вы окружены такими попечениями и такой любовью? Истинно, что если бы нужно было удостоверить кого-нибудь в том, сколько Господь милостив, для этого надобно было бы только рассказать о вашей спокойной и счастливой жизни. Любите же Бога от всей души; любите Его превыше всего; любите Его более самых любезных для вас лиц, потому что Он вам их дал, Он им внушил такую доброту и нежность к вам. – Не забудьте при этом, дети мои, что любить Его, как Он Сам это нам сказал, значит особенно хранить Его слово, исполнять Его волю (Иоанн. 14, 15, 23).

Вот слова, которые часто слышим мы в церкви, повторяем сами во время утренней и вечерней молитвы, произносим и в других многих случаях. Это есть первая молитва каждого из нас; ибо она легче всего напечатлевается в слабой памяти младенческой. Она есть и последняя молитва, которую на смертном одре произносит умирающий, отходя в другую жизнь. В каком бы горестном состоянии человек ни был: грех ли тяготит душу, скорбь ли раздирает сердце, болезнь ли изнуряет тело его – во всех сих случаях он взывает к Творцу своему: Господи помилуй! Что это значит? Это самый естественный вопль уязвленной души нашей, самое верное выражение нашей немощи духовной.

Если бы мы остались в первобытном состоянии нашем, в состоянии невинности и блаженства, мы не знали бы ни опасностей, ни напастей, ни болезней, ни скорбей, тогда и воззвание это не существовало бы. Душа чистая и непорочная взывала бы к Творцу своему: Господи, слава Тебе! или же вместе с Ангелами воспевала Ему одну песнь: Свят! Свят, Свят! А теперь?.. можем ли мы в нынешнем состоянии довольствоваться одним славословием Ангельским?

В нынешнем, греховном состоянии нашем, когда мы со всех сторон окружены опасностями, как для тела, так и для души нашей, нельзя лучше выразить чувств всего человечества, требующего помощи Вышней, как словами: Господи помилуй!

Напрасно и в случаях радостных забываем мы произносить ту же молитву. Св. церковь учит нас и тогда, когда кто радуется и благодарит за полученный дар Божий, взывать к Богу: Господи помилуй! Это потому, что она знает, как легко мы можем терять и во зло употреблять дары Божии, если Господь не помилует нас.

Итак, молитва: Господи помилуй! напоминает нам наше греховное состояние: это вопль души греховной, кающейся. Но в этом вопле скорбном не заключается ли для нас и утешение? Так в нем заключается вера в существование благодатного помилования. Пока можем произносить: Господи помилуй! нам все еще есть надежда спасения.

Душа! произноси чаще с верой и умилением эту краткую молитву, не оставляй ее никогда до самой смерти: оставь ее тогда только, когда ты соединишься с Ангелами и с ними вместе воспоешь Богу: Аллилуиа!

Воскресение Христово есть величайший праздник. После него церковь православная чествует в особенности двенадцать праздников, которые потому называются двунадесятыми.

Восемь из них называются Господними, потому что они прославляют Господа. Остальные четыре праздника Богородичные, потому что прославляют Пресвятую Богородицу, Матерь Божию.

Вот эти праздники:

1. Крещение Господне, или Богоявление 6 января.

2. Сретение Господне 2 февраля.

3. Вербное воскресение, или неделя Ваий за 6дней Пасхи.

4. Благовещение Пресв. Богородицы 25 марта.

5. Вознесение Господне в сороковой день по Пасхе.

6. День Св. Троицы и Сошествие Св. Духа, или Пятидесятница в пятидесятый день по Пасхе.

7. Преображение Господне 6 августа.

8. Успение Пресв. Богородицы 15 августа.

9. Рождество Пресв. Богородицы 8 сентября.

10. Воздвижение Честного Креста Господня 14 сентября.

11. Введение во храм Пресв. Богородицы 21 ноября.

12. Рождество Христово 25 декабря.

1. В день Рождества Пр. Богородицы.

Иоаким и Анна были в преклонных летах, когда уже нельзя надеяться иметь детей. Не смотря на то, они просили себе у Бога детей, неотступно просили. Почему? Потому что им очень хотелось иметь детей.

Слушатель, обо всем проси Бога, обо всем, чего тебе не достает, что тебе нужно, чего ты сильно желаешь.

2. В день Введения во храм Пр. Богородицы.

Пресвятая Дева с трех лет начала жить в храме; с трех лет начала служить Богу. В детях на всю жизнь остается почти все то, что они видят и слышат в младенчестве. И потому-то родители Пресвятой Девы Марии премудро сделали, что так рано отпустили Ее жить в храм. Там все мирское от Нее было скрыто; Она видела и слышала божественное.

3. В день Благовещения Пр. Богородицы.

Как уверовала Пресвятая Дева Мария, что она зачнет и родит Спасителя? – Чрез благовестие Ангела.

И у тебя, слушатель, есть Ангел благовестник – святая православная церковь. Слушай же благовестие Св. Церкви о твоем спасении.

Все чрез Иисуса Христа непременно спасемся, непременно наследуем царствие небесное, непременно будем в раю радоваться с Ангелами, блаженствовать со Святыми, если будем слушать благовестие св. Церкви.

4. В день Рождества Христова.

Иисус Христос, Сын Божий, сошел с неба и воплотился от Пресвятой Девы Марии.

Но для чего Иисус Христос, Сын Божий, сошел с неба? Да нас на небеса возведет.

Есть у нас вечная жизнь, где мы некогда будем жить новой жизнью, неразлучно со всем тем, что так дорого и любезно нашему сердцу.

Но кто же нам сказал об этом? Кто нам сказал, что есть вечная жизнь?

Сказал нам это Иисус Христос, Сын Божий. Иному мы бы не поверили, но Ему не можем не верить, ибо Он сам пришел с неба.

5. В день Сретения Господня.

Праведный Симеон встретил Господа нашего Иисуса Христа в храме Иерусалимском.

И всякий из нас непременно, еще в этой жизни, встретит Господа Иисуса Христа.

Где же мы можем его встретить? Праведный Симеон встретил Его в церкви, и мы нигде в другом месте не можем встретить Его, как в церкви православной.

Как мы можем встретить Его? Не так, как праведный Симеон. Он видимо встретил, очами телесными видел Его, на руках в объятиях держал Его: но мы теперь духовно можем Его встретить, умными очами можем Его видеть, и в душе только, в сердце держать Его должны.

6. В день Крещения Господня.

Христиане вспоминающие ныне Господа Иисуса Христа, крестившегося в Иордане! Будем чаще вспоминать и призывать Его в наше очищение и спасение, в здравие тела и в веселие души.

7. В день Преображения Господня.

Отчего апостолу Петру вдруг так стало хорошо на горе, что он желал там остаться навсегда? – От того, что во время Преображения от Иисуса Христа сиял необыкновенный свет, свет божественный.

Желаете ли вы, чтобы и вам на земле было хорошо и весело, чтобы и вас осиял свет божественный? Живите между собой в любви и согласии, и вам будет хорошо и весело, и вы будете жить в свете божественном. Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, сказал возлюбленный ученик Христов (Иоанн, II, 10).

8. В Вербное Воскресенье.

Для чего мы в нынешний день имеем обыкновение держать в руках ветви? Этим мы вспоминаем торжественный вход Иисуса Христа во Иерусалим.

Держа в руках древесные ветви, мы выражаем, что встречаем Господа Иисуса Христа.

Для чего мы держим в руках горящие свечи? Этим мы показываем наше усердие к Иисусу Христу, наше пламенное желание встретить Его. Как у нас в руках горит свеча, так в нас сердце горит любовью к Иисусу Христу и желанием встретить Его.

9. В день Вознесения Господня.

Вы, слушатели христиане, по смерти своей желаете ли на небо, в царство небесное, где теперь Господь наш Иисус Христос? Конечно, скажете: желаем. Из чего же видно, что желаете? Кто чего желает, тот о том и думает; но мы часто ли думаем о небе?

10. В день Сошествия Св. Духа.

Ныне день святой Пятидесятницы, т. е. ныне тот день, в который Дух Святый сошел на Апостолов.

Просите и себе благодати Духа Святого, просите с полной уверенностью, что получите. Когда вы дышите, воздух непременно в себя вдыхаете: так и когда молитесь Богу, непременно приемлете благодать от Бога.

11. В день Успения Пр. Богородицы.

И ты по смерти будешь жить. Ибо что такое значит умереть? – Умереть то же, что перейти из старого худого дома в новый, хороший. Смерть есть переборка с одного места на другое. Что же в ней страшного? Грешить бойся, а умирать нечего бояться.

12. B день Воздвижения Креста Господня.

Мы теперь взираем, молимся и лобызаем животворящий Крест Господень: будем непрестанно иметь его перед глазами, будем и всегда молиться перед ним.

Сына Своего Отец, Бог наш, отдал на смерть за нас, грешников, и Сын Его, Господь наш, Сам пошел на смерть ради нашего спасения от грехов.

Крест Господень возносится, поднимается для того, чтобы привлечь твое внимание; чтобы ты видел, как любит тебя Господь Бог, и, видя это, каялся в грехах.

Не скорби слишком, не входи в скорби до уныния. Тяжело тебе?

К Богу обратись поскорее. Богу Отцу твоему скажи: тяжело мне, Господи!

Бог для того и попускает нам скорби, чтобы при них мы скорее к Нему обращались, чтобы скорее о Нем вспоминали.

Звоном колокола Церковь созывает христиан на молитву, а скорбью нашей сердечной Бог заставляет нас к Нему обратиться.

Мне слишком тяжело, больно, говоришь ты; я не могу и к Богу обратиться, перекреститься не могу, сказать Богу, что мне тяжело, не могу, не хочется.

Но ты хоть это скажи Богу: мне слишком тяжело, Господи, больно; я не могу и к Тебе обратиться, перекреститься не могу, сказать Тебе, что мне тяжело, не могу, не хочется. Скажи так, и именно этими словами или подобными какими-нибудь, выражающими скорбь души твоей, только непременно скажи: и увидишь, как это хорошо, спасительно для тебя; не успеешь договорить слов своих, как тебе легче будет.

Скорбными словами нашими, особенно когда мы к Богу их обращаем, скорбь наша всегда облегчается. Что Богу выскажешь от души, то не будет больше тяготить душу (Псал. 31:5). Бог-Слово всегда благодатью Своей отзывается в сердце нашем на сердечные наши к нему слова. «Ах, зачем же мне все скорбеть и скорбеть, так часто, так много скорбеть? Успокоюсь я теперь, как к Богу обращусь; но после ведь и опять будет тоже, и опять буду скорбеть так же».

Что делать! Прогоняй от себя теперешнюю твою скорбь, а о будущей не беспокойся: будущей скорбью займешься, когда придет она, если только придет. Да, теперь, когда тяжело тебе, обратись к Богу, и если успокоишься, будь этим доволен. A после, когда опять скорбеть будешь, ты опять за тоже, опять к Богу. Весело тебе, легко на душе? Будь весел, и благодари Бога. Тяжело стало, скорбит душа твоя? к Богу поскорее.

«И так мне надобно всю жизнь?» Да, и так всю жизнь. И так живя, ты наконец приучишься к Богу всегда обращаться, в Боге всегда находить успокоение, и таким образом многими скорбями внидешь в царствие Божие, где уже не будешь больше скорбеть, а все будешь радоваться о Боге, вечно, непрерывно радоваться.

Да, вот зачем тебе надобно по временам скорбеть, чтоб со временем внити в царствие Божие, где живут и радуются только те, которые в этой жизни многими скорбями приучаются в Боге находить радость и успокоение себе.