IV. Господь Иисус Христос есть Победитель темных сил ада

Господь наш Иисус Христос сошел на землю нас ради человек и нашего ради спасения, ибо «так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:16). Погибли бы люди совсем, если бы милосердый Господь не сжалился над ними. И вот Единородный Сын Божий воспринимает человеческое естество, чтобы избавить род человеческий от греха, проклятия и смерти. Великое это, братие, несчастье было для людей, что они грехом навлекли на себя смерть. Бессмертным ведь создан был первый человек и греха он не знал. Так откуда же грех и смерть получили начало в роде человеческом? Виновником этого великого несчастья был диавол. Кто же это? Послушай вот. Еще прежде создания земли и всего видимого мира стали существовать духи злобы. Не создал их Бог таковыми. Вначале было все добро зело. Творец мира, всеблагий Бог, не мог быть творцом зла. Так как же явился диавол? Был он вместе с другими добрым, светлым ангелом. Как и прочие добрые ангелы, получил он от своего Создателя ум, свободную волю и некоторое могущество. Но сей ангел во зло употребил свою свободу. Обуял его дух гордости и возмечтал он стать равным Богу. Что же вышло? Грех извратил всю природу доброго ангела. Он стал злым. Низвергнутый с неба, он озлобился и сделался врагом Божиим. Зло так глубоко запало в природу его, что лишило его даже возможности покаяния. Будучи одарен умом и некоторым могуществом, падший ангел сохранил свой ум и силу после грехопадения. Стал он только употреблять эти способности на злое. Не один одиноким пал ангел, а увлек с собою множество сотворенных Богом добрых ангелов. Падшие все стали служить главному виновнику падения – бесовскому князю; потому они и называются аггелами, т. е. вестниками диавола. Сей лукавый, бесовский князь посылает подчиненных ему злых духов на худые дела в разные места. Все они трудятся над одним делом, как бы более сделать зла, увлечь людей в грех и таким образом поработить себе.

По искушенно от диавола пали наши безгрешные прародители. Близок теперь стал к ним дух злобы; ввел он грех в мир и позаботился распространить его. Потомки первых людей с усердием начали служить диаволу; ему стали воздавать божеское почтение. О добродетели, казалось, люди утратили и всякое понятие: зло выросло до крайней степени. Нечего уже говорить о язычниках, блуждавших во тьме греховной. Даже у избранного Богом народа, который имел у себя закон Божий и пророков, т. е. у евреев, диавол посеял заблуждения, вражду и разделение. Но ведали духи злобы, что власти их должен будет наступить конец. По падении человека, Бог сказал диаволу: «Вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим, и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт.3:15). Не знал дух злобы, когда именно последует поражение его в голову, т. е. уничтожение власти его над родом человеческим, но известно ему было то, что несомненно последует, когда явится на землю Искупитель. Этого-то и боялись духи злобы. Страшно было им подумать, что они лишатся обладания и державы над родом человеческим; бороться за власть, вот на что решились они. Пока еще не являлся Победитель, духи злобы старались как можно более укрепить свою власть над людьми: малым казалось им, что они уже владеют душами. Стали они вселяться в тела людей, избирая их как бы жилищем для себя. Горе было тем несчастным, в которых вселялись бесы: они лишались всего, чем люди отличаются от низших тварей. Гонимые бесами, эти, достойные слез, несчастные часто не могли жить в населенных местах. Горные скалы и гробницы служили для них обиталищем. Редко чем прикрывали они тело свое и часто бились головою и другими членами о камни. Бесноватые нападали на прохожих и подвергали их побоям; если их связывали, они легко разрывали даже железные цепи. Речь их была несвязная и притом замечалось какое-то раздвоение личности. Бесноватые изрыгали хулы на Бога и Его святых. Таких-то несчастных людей было много у евреев ко времени явления Христа на земле. Святые евангелисты благовествуют нам о многих чудесах Господа нашего Иисуса Христа, совершенных Им над бесноватыми. При этом они никогда не смешивают их с другими больными, с первого взгляда как бы похожими на одержимых духами злобы, как, например: с лишившимися ума, с нервными и проч. Вот св. евангелист записал: «И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях, и прошел о Нем слух по всей Сирии, и приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их». (Мф.4:23–24). Замечаешь, евангелист страдающих припадками и лунатиков, т. е. людей больных нервами и сумасшедших не смешивает с бесноватыми. Да и все евреи того времени различали душевные и телесные болезни от беснования. Враги и завистники Спасителя – фарисеи не отрицали, что Он именно изгонял бесов, а только объясняли силу и власть Его над ними по-своему. «Он прогонял бесов не иначе, как силою Вельзевула, князя бесовского» (Мф.22:24), говорили они.

Знали бесноватых и язычники во времена земной жизни Спасителя и Его апостолов. Получив от Господа силу и власть изгонять духов злобы и целить всякие недуги и болезни, святые апостолы и пользовались дарованною им силою; по одному только слову их бесы оставляли людей, одержимых ими. Вот, например, что записано в книге Деяний Апостольских: «Бог творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них. Даже некоторые из скитающихся иудейских заклинателей стали употреблять над имеющими злых духов имя Господа Иисуса, говоря: «заклинаем вас Иисусом, которого Павел проповедует». Это делали какие-то семь сынов иудейского первосвященника Скевы; но злой дух сказал в ответ: «Иисуса знаю и Павел мне известен, а вы кто?"– и бросился на них человек, в котором был злой дух, и, одолев их, взял над ними такую силу, что они, нагие и избитые, выбежали из того дома. Это сделалось известно всем живущим в Ефесе иудеям и эллинам, и напал страх на всех и величаемо было имя Господа Иисуса» (Деян.19:11–17). И что же, приходило ли на мысль язычникам сомневаться в том, что совершилось на глазах их? Отрицали ли они, что некоторые из больных их были одержимы бесами? Нет. Многих таковых несчастных знали они, да своими средствами пособить им не могли; а когда апостолы именем Господа Иисуса изгоняли духов злобы, то и язычники признавали, что и бесы повинуются святым благовестникам.

И после апостольского времени, во втором и третьем веках, были известны всюду бесноватые и многие из них получали исцеление от святых христианских мужей. Имя Господа Иисуса Христа всегда было страшным для духов злобы. На глазах всех верующие во Христа изгоняли бесов, многочисленные бывали свидетели их славных деяний. Не боялись христиане и говорить об этом пред сильными и властными людьми. «Демоны трепещут, говорил один ученый христианин того времени, пред почитателями истинного Бога, имя которого заставляет их выходить из людей. Поражаемые священными словами, они не только признают себя демонами, но еще сами объявляют свои имена, те самые имена, под которыми они почитаются в капищах, и они делают это чаще всего в присутствии своих почитателей. Иногда жалуются они с ужасающим воплем, что им тяжело, их жжет что-то и что они готовы выйти из одержимых ими людей» (Лактанций). А другой христианский учитель так пишет: «Приведите в судилище ваше, обращается он к язычникам, человека, о котором наверное известно, что он одержим бесом; и пусть христианин, кто бы он ни был, все равно, прикажет бесу говорить. Демон сознается, что он действительно демон и что в иных случаях ложно выдает себя за бога. Если же боги ваши не признают себя демонами, в таком случае пролейте тут же кровь этого дерзновенного христианина» (Тертуллиан). Довольно и этих свидетельств, хотя их можно бы привести и много. Что же из них ясно? Вот что: а) бытие бесов, духов злобы признавалось всеми – и христианами, и язычниками; б) бесы обладают людьми и эти несчастные называются бесноватыми; в) бесноватых во время земной жизни Иисуса Христа, при Апостолах и после них было сравнительно много и г) бесы изгонялись именем Господа нашего Иисуса Христа.

С четвертого века по Р. Христовом язычество быстро пошло к упадку. В римском государстве христианская вера объявлена была господствующею. Конечно, это яснее показало, что слова Господа Иисуса Христа: ныне князь мира сего будет изгнан вон (Ин.12:31), исполнились. Царство диавола уничтожалось. Мрак уступил место свету. Пришел Спаситель мира, и сокрушена была сила демонов. Но побежденный враг рода человеческого не уничтожен. До времени, Богом определенного, он ведет брань с людьми. Ревновавшие о благочестии по опыту знали силу вражеских нападений и умели отражать демонов. Преподобный Антоний много терпел от бесов и вот что передал об этом своим ученикам: «Много раз ублажали меня демоны, а я заклинал их именем Господним. Много раз они предсказывали мне о разливе реки, а я спрашивал их: вам какое до сего дело? Иногда приходили с угрозами и окружали меня, как вооруженные воины. В иное время наполняли дом камнями, зверями, пресмыкающимися, а я воспевал: сии на колесницах и сии на конех, мы же во имя Господа Бога нашего возвеличимся (Пс.19:8–9),– и по молитвам Господь обращал их в бегство. Иногда приходили во тьме, имея призрак света, и говорили: мы пришли озарить тебя, Антоний; но я, смежив глаза, молился, и тотчас же угасал свет нечестивых. Чрез несколько времени являлись опять и казались воспевающими псалмы и произносили некоторые места из божественных писаний; аз же яко глух, не слышах (Пс.37:14). Иногда приводили в колебание монастырь, но я молился, пребывая неподвижен мыслию. После сего пришли однажды и стали рукоплескать, свистать, плясать; но я молился и лежа пел сам в себе псалмы. Вскоре же за сим стали плакать и рыдать, как изнемогшие; я же прославлял Господа, сокрушившего и посрамившего их дерзость и безумие. Однажды явился ко мне демон чрезмерной величины и осмелился сказать: я Божия сила, я промысл; чего хочешь, все дарую тебе. Тогда дунул я на него, произнося имя Христово, занес руку ударить его и, как показалось, ударил, и при имени Христовом тотчас исчез этот великан. Было еще так однажды. Когда я постился, пришел этот коварный демон в виде монаха, имея у себя призрак хлеба, и давал мне такой совет: ешь и отдохни после многих трудов, и ты ведь человек, можешь изнемочь. Но я, уразумев козни его, восстал на молитву, и демон, не стерпев сего, исчез, как дым. Часто демоны наносили мне удары, но я говорил: ничто не отлучит меня от любви Христовой. Впрочем, не я удерживал и приводил их в бездействие, но Господь. И сказал я вам, дети, обо всем этом для того, чтобы вы научились не унывать в подвижничестве и не страшиться привидений диавола и демонов его». Да и каждый, если только он заботится о спасении души своей, по опыту знает, как сильны бывают диавольские нападения.

Вот что дают нам наши священные книги и свидетельства лиц, коим нельзя отказать в полном доверии. Однако же ныне много развелось людей маловерующих, вольнодумцев. Открыто говорят они, что духов злобы, диавола нет, что будто люди, признающие бытие их, заблуждаются. Приходилось слышать такие речи от малолетних еще отроков. Конечно, взрослые научили их маловерию. Что же скажем против таких маловеров? Приметь: христиане и враги христиан согласно засвидетельствовали, что они знали бесноватых, видели исцеления их силою имени Господа нашего Иисуса Христа. Многие подвижники и люди святой жизни свидетельствуют о борьбе с бесами. Как же после этого дерзнем сказать, что бесов нет, что их выдумали люди? Как скажем, что люди того времени заблуждались, считая больных нервами, сумасшедших и других подобных за бесноватых? Допустим, что все люди того времени заблуждались относительно существования бесов. Но вот явился Господь наш Иисус Христос на землю. Сам Он и ученики Его стали изгонять бесов. Что же это значило? Неужели это только просто больные исцелялись? Но почему же Спаситель, обличавший заблуждение народа, не уничтожил веры в бытие бесов? Можно ли так богохульствовать, что Господь применялся к ложному верованию народа и тем закрепил суеверие? Осмелимся ли сказать, что Спаситель есть виновник несчастного заблуждения? Конечно, нет. Так и не станем и задумываться над тем, почему Иисус Христос и Сам учил о бытии бесов, Сам всенародно изгонял их и Апостолам и всем истинно верующим даровал власть изгонять их именем Его. Ясно ведь почему? Потому, что бесы существуют, имеют влияние на людей и распространяют зло на земле. Диавол и внушил это отрицание его бытия. Нужно ему это. Если он не существует, то нет нужды и бороться с ним. Так мы и сложим руки и впадем в беспечность. Видя это, демон возрадуется, потому что мы сами облегчим ему доступ к нам. Не находя препятствия, он удобно запутает нас в свои сети. Вот будет положение, достойное жалости и слез. Придет время,– увидим бесов, да поздно будет спасаться от них. Так лучше будем теперь стоять на страже, облекшись во всеоружия Божия, отражая нападения духов злобы молитвой и постом.

Знаем мы, что смущает людей, не верующих в бытие бесов. Они говорят: «если во времена Иисуса Христа и в первые века христианской церкви было много бесноватых, то почему же теперь их нет? Если бесы существуют, то почему они теперь не вселяются в людей?»

Возблагодарим Господа Бога за то, что Он, Милосердый, не попускает теперь диаволу мучить так часто людей. Бывали, бывают еще и теперь одержимые бесами. Жалеть их и молиться об избавлении их от духов злобы должны мы. Но то верно, что теперь случаи беснования людей сравнительно редки. Да если бы ныне бесноватых и совсем не встречалось, то значило ли бы это, что их не было и во времена земной жизни Иисуса Христа? Попустил Господь тогда диаволу иметь особенно близкий доступ к людям и власть над ними. Стали духи злобы чаще и сильнее угнетать человеческий род. Но Спасителю нашему должно было показать, что Он есть Победитель диавола и Избавитель душ наших от власти его. Из многочисленных чудес его, которые Он благоволил творить на земле, ясно было, что Он есть Владыка природы, Целитель и Податель жизни. Но как было показать, что Он есть и Победитель диавола и Избавитель наших душ от власти его? Диавол проявлял свою силу в высшей степени. Он мучил души и тела людей. Но вот явился Разрушитель владычества диавола. Бесы, добровольно связанные как бы в телесных жилищах, приводимы были пред лицо Господа нашего. Многое множество людей видело, как духи нечестивые, поселившиеся в людях, сами «приходили к Иисусу Христу, падали пред Ним и вопили: Ты – Сын Божий (Мк.3:11); оставь, что Тебе до нас Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас; знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий» (Лк.4:34). Что же делает Спаситель? Со властью Он говорит: «замолчи, дух нечистый, и выйди из человека; Я тебе повелеваю» (Мк.5:8; 9:25). Повиновались духи злобы повелению Господа и оставляли людей. Все дивились сему и говорили об Иисусе: Что есть сие; и что учение новое сие, яко по области (со властью) и духовом нечистым велит и послушают его; (Мк.1:27), еда сей есть Христос, Сын Давидов (Мф.12:23). Да, воистину Он есть Христос, Сын Божий, пришедший на землю разрушить дела диавола (1Ин.3:8). Это ясно из того, что злые духи трепещут и повинуются Его словам. Он есть Судья их, Он показывает людям Себя, как Избавителя рода человеческого от власти диавола, в чем бы и как бы ни проявилась она. Это и нужно было поведать всему миру. В нем доселе было царство сатаны. Теперь наступало новое, Божие царство. Князь мира сего изгоняется вон. Небесное царство утверждается, крупнеет, несмотря на то, что враг его, диавол, ставит преграды. Что же сделает диавол там, где очевидно для всех проявляется сила Божия? А такую силу над бесами Господь даровал своим ученикам на все времена. Сила эта даруется и ныне при нужде истинно верующим христианам. Посему-то крепко и незыблемо стоит церковь Святая, что с нею Господь, Глава ее, Избавитель людей от власти диавола. Удивительно ли, что теперь менее сравнительно одержимых бесами? Ведь из христианского мира духи злобы изгнаны вон. Было бы удивительнее и печальнее, если бы число бесноватых продолжало быть и до сих пор большим. Мы могли бы подумать, что царство сатаны крепко, Спаситель не одолел духов злобы и не изгнал их из Своего царства. Вы, маловерующие и сомневающиеся в бытии бесов, перестаньте мыслить так себе на погибель. Церковь Святая и свящ. писанием и свящ. преданием указует о том, что бесы существуют и делают зло людям. Во времена земной жизни Спасителя они проявляли силу свою в необычайно большой степени. И на это были свои причины. Ярко засветил тогда свет с неба, Господь наш Иисус Христос. Но густа была тьма. Недостаточно было, чтобы только Свет засветил в ней. Тьма должна была сама поведать миру о себе и обнаружить себя в крайней степени роста. Шире и шире распространялся небесный свет веры Христовой. Мрак диавольского владычества уступал ему место и не мог не уступить. Восходит солнце, кончается мрак ночи. Пришел да землю Спаситель мира, положен конец царству диавола. Явился Христос, сокрушена сила демонов. При виде Избавителя душ диавол в трепете бежит вон. Слава Господу, сокрушившему силу диавола. Однако, братие, враг наш не уничтожен совсем. Трезвитеся, бодрствуйте, зане супостат ваш диавол, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити (1Петр. 5:8), увещевает христиан св. Апостол Петр. И ныне несть наша брань к крови и плоти, но к началом и ко властем, и к миродержителем тьмы века сего, к духовом злобы поднебесным (Ефес. 6:12), извещает нас Апостол Павел. Так и ныне бесы существуют. Злоба и зависть их возросли. Забыть они не могут о том поражении, которое нанес им Господь наш Иисус Христос. Все усилия их направляются к тому, чтобы нас, избавленных от рабства диаволу, снова ввести в оное. Бессильный держать нас в своей власти, диавол коварствует и действует не открыто. Козни его многочисленны. Бодрствуй и ты, как воин Христов, православный христианин. Бог на помощь! Велика и страшна для диавола Божия сила. С нею мы победим врага. А тогда, как добрых воинов, и нас Господь увенчает венцами победителей.

Пребывая в Галилее, Спаситель чаще останавливался в городе Капернауме. Город этот был многолюден. С иудеями уживались в нем язычники. Это не мешало Спасителю благовествовать здесь о новом небесном Божием царстве. Любил Он в субботние дни посещать синагоги. Известно, что синагоги были местом собрания иудеев по праздникам для чтения Закона Божия и религиозных поучений и бесед. Удобно было тут пред многочисленными слушателями проповедовать евангелие, новое благовестие о спасении людей.

Не признанный в своем отечественном городе Назарете, где был воспитан, Спаситель, прибыв в Капернаум, «вскоре в субботу вошел в синагогу и учил» (Мк.1:21). И не раз один по субботам учил Спаситель (Лк.4:31). Слова Его слушали в синагоге со вниманием. Была в них сила, действовавшая на сердце. Учили в синагогах и книжники. Народ, слушавший учение Иисуса из Назарета и книжников своих, сравнивал их учение и в простоте сердца отдавал преимущество словам Спасителя. Дивляхуся о учении его: бе бо уча их яко власть имый, и не яко книжницы (Мк.1:22), замечает Евангелист. Вот в чем была сила слова Спасителя; Он учил как власть имеющий. Не то значит это, что Он предписывал теперь законы и говорил повелительно. Нет, слово Его действовало на сердце и вызывало согласие с ним внутреннего человека. Книжники действовали более на ум, а Спаситель влиял на сердце. С доводами книжника можно было и не соглашаться, а против истин, изрекаемых Спасителем, невозможно было и возражать. Это-то и значит, что Господь наш Иисус Христос учил в Капернаумских синагогах, яко власть имый.

Когда Спаситель учил в синагоге, в числе слушателей оказался человек в дусе нечисте (Мк.1:23). Обыкновенно бесноватые не допускались в синагоги. Но вероятно сей человек, одержимый бесами, страдал от них только временем, а иначе его, конечно, не допустили бы в синагогу. В тишине и глубоком безмолвии слушателей вдруг раздался крик. Все обратили внимание на нарушителя тишины. А он громким голосом взывал: остави, что нам и тебе, Иисусе Назарянине; пришел еси погубити нас: вем тя, кто еси, Святый Божий (Мк.1:24). Не выдержал бес присутствия своего Судии. В страхе и трепете он исповедует, что Иисус из Назарета есть Святый Божий, т. е. Мессия, предсказанный пророками и ожидавшийся всеми иудеями. Знает дух злобы, что и пришел Сей Святый Божий, чтобы погубить, разрушить и упразднить царство его. Как повинный раб, ожидающий наказания от господина, злобный дух исповедует пред Спасителем истину. Ведь точно Господь Иисус Христос есть Спаситель наш и избавитель от власти диавола. Но что же заставило духа злобы теперь признать и открыто объявить эту истину. Быть может страх, или желание отвратить праведный гнев своего Судии. Но возможно, что и другой умысел был лукавого. Всякому известно, что он есть отец лжи. Кто же станет верить свидетельству его? А он вот исповедует, что Иисус из Назарета есть Мессия. Лжецу обыкновенно не верят и тогда, когда он говорит истину. И как желательно теперь было бесу, чтобы не поверили ему! Примечай лукавство духа злобы. Умеет он притворяться в достоверного свидетеля, чтобы только достигнуть своей цели, распространить ложь и отвлечь от истины. Знал Спаситель козни беса и всему миру открыл, что исповедание его было верно, но для Господа Иисуса не нужно. Я запрети ему Иисус, глаголя: умолчи, и изыди из него (Мк.1:25). Повелительно говорит Спаситель бесу: замолчи! Для чего нужно свидетельство духа лжи и клеветы, хотя бы теперь он и говорил истину? Разве евангелие нуждалось в таких проповедниках, как бесы? Христос заставляет демона молчать, дабы мы знали, что бесам должно заграждать уста, хотя бы они и говорили правду, рассуждают святые отцы. Заметь: Иисус Христос дает нам пример, как должно относиться к свидетельству духов злобы. Быть может вы скажете: да когда же мы видели бесов и когда слышали их свидетельства? Избави нас Господь от видения страшных злых демонов. А вот некоторые ведь из христиан, даже православных, горят желанием видеть духов и слушать их свидетельства. Вы догадываетесь, вероятно, что мы разумеем так называемых спиритов. Не русское это слово спиритизм, не русское и изобретение заниматься беседою с духами, видеть их и даже снимать явления их на фотографические карты. Однако ныне и некоторые русские православные люди занимаются спиритизмом. Они вызывают духов, беседуют с ними каким-то особым способом и готовы внимать их свидетельству. Нам передавали за верное, что некоторые не хотят и приступать к какому-либо делу, не посоветовавшись наперед с духом. Не место и не время нам теперь беседовать о сих мерзостях, как называет вызывание духов Сам Бог. Да и нужно ли знать православному о сем великом суеверии нашего времени. Мы то не желаем быть учителями того, от знания чего Господь по Своей великой милости сохранил. Но приходилось нам, братие, выслушивать такие вопрошения,– грешно ли заниматься спиритизмом? Очевидно, спрашивавшие, если не занимались уже вызыванием и беседою с духами, то собирались заняться этим, но, как люди верующие православно, опасались того, не согрешат ли они таковым занятием пред Господом Богом? Нисколько не сомневаясь, прямо скажем, что заниматься спиритизмом, т. е. вызыванием духов и душ очень грешно. Чем бы ни объяснялся спиритизм, все же он по меньшей мере душепагубное суеверие. А люди верующие во все времена говорили, что спиритизм есть хитросплетенная сеть духов злобы. Уловляют они в эту сеть людей легковерных на пагубу их душ. Господь Бог еще в Ветхом Завете запретил вызывание духов и душ. Чародей и вопрошаяй мертвых: есть бо мерзость Господеви Богу твоему всяк творяй сия (Втор. 18:11–12). Видишь, мерзость есть в очах Господа вопрошения духов и душ умерших. А если мерзость, то разве христианину можно заниматься этим? Да сохранить нас Господь Бог от дел мерзких и душепагубных. И то должно сказать, для чего требуются сообщения духов? Все, что нужно знать для нашего спасения, мы имеем в Божественном Откровении, которое хранит неизменно Святая наша Церковь. Основания инаго никтоже может положити паче лежащаго, еже есть Иисус Христос (1Кор.3:11), говорит Апостол Павел. Он же предупреждает христиан: аще мы, или ангел с небесе благовестит вам паче еже благовестихом вам, анафема да будет (Гал.1:8). Предположи, что духи открывают то, что нам сообщено в Откровении. Сообщения их, значит, будут излишни. А если духи приносят иное нечто и несогласное с Божественным Откровением, то под страхом анафемы, т. е. отлучения от Церкви, нам христианам запрещено принимать таковые сообщения. Да сами посудите, станут ли сообщать духи злобы то, что нам было бы полезно и душеспасительно? Слыханное ли дело, чтобы диавол был озабочен спасением людей? Так ради чего же заниматься спиритизмом? На пагубу души? Вот подлинно занятие, достойное глубокого сожаления. Разве только неразумный и не дорожащий своим спасением отважится на это! Да и для временной то жизни с ее удобствами спиритизм ничего не доставил и доставить не может. Напротив, зло от занятия им чрезмерно велико. Богопротивное вызывание духов и душ, беседы с ними помрачают разум, расслабляют нервы и приводят к сумасшествию. Помните, братия, это. Если кто-нибудь, даже для простой забавы, пригласит вас принять участие в вызывании духов и душ, скажите прямо такому лицу, что занятие этим делом мерзко пред Богом, душепагубно и вредно для здоровья. Вот когда лукавый дух сам вызвался свидетельствовать о Спасителе, что Он есть Мессия, то и тогда Иисус сказал ему: умолчи! Этим и нам Спаситель подал пример ни в каком случае не внимать откровениям духов.

Но, запретив духу злобы свидетельствовать, Господь Иисус Христос повелел ему и выйти из человека, одержимого им. Трепещущий и озлобленный, но не имеющий силы противиться, дух повинуется и оставляет человека. Но и при сем он дает о себе сведение. И стрясе его (человека) дух нечистый и возопи гласом велиим дух лукавый, замечает Евангелист. Заметь, бес, изгоняемый, потряс человека; это значит, не с охотою он покидает место своего обитания. Но не может он ослушаться гласа Божественного Повелителя. Так, по крайней мере, по обычаю своему он желает причинить человеку вред. Бес потрясает его и громко в озлоблении кричит. Однако человек ни мало не потерпел зла от диавола (Лк.4:35). В этом ясно обнаружилось его бессилие там, где есть Христос. Спаситель наш не только Сам непосредственно изгонял бесов силою Своею, но и верующим в Него даровал власть Именем Его изгонять и отгонять духов злобы. Знамения верующим сия последуют: именем Моим бесы ижденут (Мк.16:17), сказал Господь нам. Велика сила в имени Иисуса. Не могут стерпеть этой силы лукавые духи. Знай это, и пусть дражайшее имя Спасителя произносится толико часто и с благоговением. Ведь враги-то нашего спасения ни на минуту не дают себе покоя. Слишком уже усердно они следят за нами. Так и мы вооружимся против них именем Иисуса. Не забудь при сем и силы крестного знамения. Это ведь тоже имя Иисуса распятого, не словами произносимое, но рукою изображаемое. Как ненавистно для демонов имя Спасителя, так страшно для них и знамение креста. Послушай вот, как отцы святые поучают нас о силе крестного знамения: «Единого креста знамение употребляя, человек ухищрения диавола от себя отгоняет», говорит св. Афанасий Великий. «Прежде пришествия Христа крепок был диавол, и никтоже мог ему противиться, ибо не имели оружия на диавола. Ныне же имамы крест Христов: «положи токмо знамение и убегнет от тебя», поучает святитель Дмитрий Ростовский. Вот какое оружие мы имеем против диавола в крестном знамении! И как легко носить нам при себе это орудие. Подлинно, в крестном знамении мы получили от Господа Бога без труда, даром, без усилий, превеликую милость, неоцененный дар. Только, братие, от нас самих зависит душеспасительное пользование им. Иные ведь из нас, по разным причинам, не пользуются сим орудием против диавола, или значительно ослабляют силу его. Не пользуются те, которые ленятся ограждать себя крестным знамением по каким бы то ни было соображениям. А ослабляют силу крестную те, которые знаменуются крестным знамением небрежно, как бы нехотя. Не знаем доподлинно, по каким причинам православный христианин может небрежно полагать на себе крестное знамение. Небрежность ведь и в наших житейских делах заслуживает порицания. Как же можно допустить ее в делах веры и спасения? Быть может, некоторые стыдятся исповедовать Христа распятого открыто и посему делают крестное знамение как бы с опасением, с боязнью, а что-де скажут в свете. Нельзя утверждать, что эти люди маловерные. Многие из них и веруют православно, и Господа любят, да имеют какой-то ложный стыд исповедовать свою веру. О, печальное, греховное недомыслие! Послушай, как опасно оно для спасения. Сам Спаситель наш говорит: иже бо аще постыдится Мене и Моих словес в роде сем прелюбодейнем и грешнем, и Сын человеческий постыдится его, егда приидет во славе Отца Своего со ангелы святыми (Мк.8:38). Конечно, сказал это Господь Иисус Христос относительно тех, которые Его Самого не признают за Спасителя и слов Его не примут. Но ведь есть разные степени этого ложного стыда. Верующий, но стыдящийся исповедовать Христа распятого, конечно, меньше согрешает, чем нежелающий веровать. Но не безвинен и он. Мнение света, какие-то условные приличия, но не имеющие для себя никаких разумных оснований, человек считает для себя обязательными. Ради их он боится осенить себя правильно крестным знамением. Что за малодушие! Святейшему делу предпочитается людское безосновательное мнение. Сильнейшее оружие против диавола притупляется в угоду людям. Видно, и сила этого орудия не ценится по достоинству, да и нет охоты дорожить им. И вот, смотришь, православный христианин делает движения тремя перстами на груди. Словно тяжело ему поднять их до чела и потом довести правильно до нижней части груди и на плечи. Неприятно и смотреть на такое небрежно совершаемое крестное знамение. Кажется, уже менее грешит ленивец, которому полагать на себе это спасительное знамение как бы тяжело. В небрежном же движении перстов подмечается и леность, и другое нечто весьма греховное – ложный стыд, а иногда невнимательное отношение к своему спасению, или, наконец, как бы равнодушие, холодность к нему. Если кто-либо из вас доселе небрежно совершал крестное знамение на себе, умоляем того, пусть поспешит исправиться. Важное это дело. Пусть не думает, что будто безразлично правильно или неправильно знаменоваться крестом, недаром ведь святая Церковь так заботливо поучает нас относительно того, как слагать персты для крестного знамения и как правильно совершать его. Безразличных дел нет. Если знаменуешься правильно, это душеспасительно, а если совершаешь крестное знамение небрежно, то это греховно. Так и знай это и малых детей учи правильно персты слагать и знаменовать себя крестом. Хорошо с детства привыкнуть к благоговению. Никакого дела душеспасительного не совершай без благоговения, а посему не делай исключения и для крестного знамения. Оно слишком важно в борьбе со врагами спасения. И для чего это тебе лишаться сильнейшего оружия против духов злобы? Дорожи им и свято храни его.

Силою Божества Своего Господь Иисус Христос на глазах многочисленных свидетелей изгнал беса. Поразило это чудо всех очевидцев. Дело-то подлинно было необыкновенное. И ужаснушася вси, якоже стязатися им к себе, глаголющим: что есть сие; и что учение новое сие, яко по области и духовом нечистым велит, и послушают Его (Мк.1:27). Т. е., «И все ужаснулись, так что друг друга спрашивали: что это? что это за новое учение, что Он и духам нечистым повелевает со властью, и они повинуются Ему?» И точно удивительно поразительное совершено было чудо. Учил Спаситель со властью. Все дивились этому новому, не слышанному доселе учения. Теперь понятно, почему и учение его было со властью. Сего Учителя и бесы слушаются, трепещут и по гласу его исходят из людей. Видимо, не обыкновенный и не простой Он Учитель. Кто же Он? Не знают и не решают пока слушатели этого вопроса. Но слух о чуде разнесся далеко по всем окрестностям Капернаума. А Господь Иисус Христос скоро засим совершил и другое чудо изгнания бесов, только на другой, восточной стороне Галилейского моря.

В один день к вечеру (Лк.8:22) Иисус Христос с учениками Своими вошел в лодку. Он пожелал с западного берега Галилейского моря переправиться на восточный. Плавание в начале было неблагоприятно. От великой бури поднялось волнение. Волны заливали лодку. Господь словом одним «умолкни!» умирил волны. Ветер стих и пловцы благополучно прибыли на другой берег моря в страну Гадаринскую, лежавшую против Галилеи, иначе называемую и Горгесинскою по имени городов, расположенных невдалеке от берега.

Лишь только вышел Спаситель с учениками Своими с лодки на берег, как повстречали Его два бесноватых человека. О них св. Евангелист Матфей замечает, что оба они были люти зело (Лк.8:28). Но особенною свирепостью отличался один из них. Этот человек «одержим был бесами с давнего времени» (Лк.8:27). Одежды он не носил никакой и в домах не жил. «Он имел жилище в гробах, и никто не мог его связать даже цепями, потому что многократно был он скован оковами и цепями, но разрывал цепи и разбивал оковы, и никто не в силах был укротить его; всегда, ночью и днем, в горах и гробах, кричал он и бился о камни» (Мк.5:3–5). Дорога мимо жилища этих двух бесноватых была небезопасною, так что «никто не смел проходить тем путем» (Мф.8:28). Вот как описывает Евангелист степень беснования и образ жизни бесноватых. Видимо, что степени болезни у них были различны. Один более свирепый руководил второго, а этот последний как-то стоял на заднем плане. Поэтому Евангелисты Марк и Лука даже не упоминают о нем, подробно описывая что говорил первый. Но и второй, страдавший от духов нечистых, не говорил, вероятно, потому что давно привык везде выставлять вперед своего сожителя, во всем соглашаясь с ним. Это-то и дало право Евангелисту Матфею и молчаливого бесноватого упомянуть вместе с его товарищем по несчастью. Хотя говорил один, но стояли пред Спасителем одержимы бесами двое. Чего же хотели они? Это выразил один из них, когда поклонился Иисусу и, возопив гласом велиим, рече: что мне и тебе, Иисусе, Сыне Бога Вышняго; заклинаю тя Богом, не мучи меня (Мк.5:7 и Лк.8:28), Иисус глаголаше бо ему: изыди, душе нечистый, от человека (Мк.5:8 и Лк.8:29). Приметь, прежде чем бесноватый начал свою речь, Спаситель по своему милосердию уже повелел бесу оставить мучимых им людей. Никто не слышал этого повеления, ибо Иисус Христос произнес его тайно, в Себе. Но дух-то лукавый восчувствовал всю силу сего повеления. Ему сказано было: «выйди». Но куда? И что значит это? Бес верует в Бога, т. е. признает, что Бог есть и трепещет, как говорит св. Апостол Иаков (2:19). Он знает, что ему определен суд и муки. Но это последует после страшного суда. Однако и теперь Бог явился во плоти, чтобы разрушить дела диавола. Уже не настало ли время суда? Боится дух лукавый, а потому именем Божиим заклинает не мучить его. Не настало еще время мучения, хочет он напомнить Спасителю. Пришел еси семо прежде времене мучити нас (Мф.8:29), жалуется дух лукавый. Но и Господь Иисус, явивший Себя Избавителем людей от власти диавола, суд над ним не произносил еще. Суд ведь отложен до последнего времени. И вот, желая показать людям, не веровавшим в бытие бесов, каковыми, напр., были в то время саддукеи, Спаситель вопрошаше его (духа нечистаго): что ти есть имя, и отвеща, глаголя: легеон имя мне, яко мнози есмы (Мк.5:9). Для чего же Спаситель спрашивал духа злобы об имени, когда Он, как Бог, знал и имя его? Для того чтобы всем ясно показать, что и на одного человека могут оказывать влияние бесы в большом числе. Так и сами духи злобы указали на это, назвав свое имя с толкованием, яко многи есмы.

Невдалеке на крутом берегу Галилейского моря паслось стадо свиней. Евреям запрещено было законом употреблять в пищу свиное мясо и водить свиней. Живя среди идолопоклонников, они, однако увлекались выгодами и ради их нарушали предписание закона. Бесы, изгнанные из людей, стали умолять Спасителя много, да не послет их вне страны. Бе же ту при горе стадо свиное велие пасомо. И молиша его вси беси, глаюлюще: посли ны во свиния, да в ня внидем (Мк.5:10–12). Страна коснела наполовину в язычестве. Евреи, избранный Богом народ, увлекались чужеземными, языческими порядками жизни. Язычество же есть царство сатаны. Изгоняемые из людей, духи злобы боятся, что им придется покинуть и ту страну, в которой они доселе властвуют. Но держава диавола не была еще сокрушена. Пришел на землю Избавитель людей от рабства духам злобы, но избавление еще не совершилось. Спаситель не изгоняет бесов совсем, но желает людям показать, что отныне духи злобы самочинно и безбоязненно не могут даже касаться свиней. Слышишь, они просят позволения войти в этих животных. И повеле им абие Иисус. И изшедше дуси нечистии, внидоша во свиния: и устремися стадо по брегу в море: бяху же яко две тысящи: и утопаху в мори (Мк.5:13). Лишь только духи злобы получили позволение, как устремились в свиней. Доселе покойные, животные пришли в бешенство. Хотя духи невидимы для людей, но по действиям их суди о них. Видишь, как они воздействовали на животных. Лютость подлинно есть черта дьявольская. И о бесноватых людях Евангелист заметил, что они были люта зело. Гневливость и свирепость в людях должна нам внушать ту мысль, что эти люди действуют под влиянием духов злобы. Не так это нужно представлять, что диавол вселяется теперь в христианина; но он действует со вне и внушениями располагает сердце человека к дьявольским действиям. Понаблюдай за человеком лютым, гневливым. Как много он делает такого, что прямо указывает на посторонние злые внушения. Он даже своими чувствами обманывается, видит и слышит то, чего и не было и быть не могло. Дух злобы представляет ему привидения, которые лютый человек принимает за действительность. В состоянии злобы и гнева человек часто безвинно оскорбляет ближнего, не дорожит своим добром, говорит и мыслит не здраво. Достоин глубокого сожаления сей несчастный, допустивший диавола уловить себя. На такового не гневаться должно, а нужно молиться об избавлении его от действия духов злобы.

Свиньи потонули в море, а пастухи остались целы и невредимы. Они поспешно пошли в город и по деревням, всюду возвещая о происшедшем. Событие необычайное. Кто это пришел столь властный, которому и бесы повинуются? Кто Он, что так строго наказал за нарушение предписанного законом? Где свиньи? – а ведь их было около двух тысяч. Конечно, погибель их есть ущерб для хозяев. Да об убытках ли теперь горевать? Ведь явился Кто-то с необычайным, неземным могуществом. Он может и увеличить наказание за многие другие греховные деяния. Нужно видеть Его и говорить с Ним. Изыдоша же видети бывшее: и приидоша ко Иисусови, и обретоша человека седяща, из него же беси изыдоша, оболчена и смысляща, при ногу Иисусову (Лк.8:35; Мк.5:15). Вот что увидали пришедшие: самый лютый из бесноватых сидит при ногах Спасителя в здравом уме. Чья-то сердобольная рука набросила на него одежду. Тот, которого боялись все, теперь тих, спокоен и здрав. Невольно удивлялись все. А свидетели чуда рассказали им по порядку о всем происшествии. На слушателей напал страх. Страхом велиим одержимы беху (Лк.8:37), замечает Евангелист. И всегда, братие, необычайные проявления силы Божией возбуждают страх. Но это бывает обыкновенно благоговейный страх, а потому и душеспасительный. Не такой страх напал на гадаринцев. Животные их погибли. Жаль было их. Да возможно было и еще ожидать бед, если пришедший Незнакомец, проявивший неземную власть и силу, явится мстителем за нарушение закона. Убоялись гадаринцы будущих и только предполагаемых бед. А потому моли Его весь народ страны гадаринския отъити от них. Вот поистине образец пагубной просьбы. Пришел к гадаринцам Благодетель и Спаситель душ, а они умоляют Его оставить в покое их. Незваный Гость по Своему только милосердию намеревался благовествовать им Евангелие, а они просят отъити от них. Явился было Свет с неба, а гадаринцы возлюбили тьму и упросили Света удалиться от них. А всему причиной погибель свиней. Убытки, потеря! О, как люди скорбят и жалеют часто о потерях. Словно с ними уже все пропало для тела и души. А между тем, кто же не знает, что беды и лишения посылаются на нас Богом для вразумления и обращения нас на путь покаяния. Но тут враг спасения строит часто свои ковы. Известно, что человек есть существо двойственное. Во власти его трудиться для спасения души, или только для тела. Бесспорно, тело имеет нужду в пище, одежде и жилище. Но всегда ли мы готовы говорить с Апостолом: имеюще пищу и одеяние сими доволни будем (1Тим. 6:8)? Не переходит ли у нас попечение о плоти за границы дозволенного, обращаясь в похоть? Иному не довольно, чтобы одежда его служила для удовлетворения прямой нужды. Нет, он домогается одежд роскошных, пышных, дорогих. Другой питает тело до излишества изысканными яствами и питиями, поставляя высшим наслаждением роскошные пиры. Многие страстно желают знаков отличия и чинов. Смотря на таковых, не спрашивай их о благах духовных. У них найдутся свои свиния, лишения которых тяжело отзовется даже на здоровье их. Вот и предложите таковым благовестие душеспасительных истин. Не станут ли они просить, чтобы проповедник ушел от них, оставив их в покое. У них ведь свои блага имеются, а других они не ищут. Дух лукавый в сердцах людей, преданных миру с его похотями, всеевает леность, нерадение и беспечность о благах духовных. Возлюбят люди землю, забудут о небе. Известное дело, двум господам одновременно угождать нельзя. Никто-же может двема господинома работати: либо единаго возлюбит, а другаго возненавидит, или единаго держатися, о друзем же нерадити начнет. Не можете Богу работати и мамоне, говорит Господь Иисус. Крайняя любовь к миру с его прелестями удаляет от Христа. Гадаряне сами просили Его отъити от них. И подражатели их в привязанности к земным благам не могут любить Господа Иисуса. А не любящие Его не бывают любимы и Им. Против воли нашей и Господь не хочет быть с нами. Он удовлетворил просьбе гадарян, влез в корабль, возвратися (Лк.8:37). Но при отправлении Спасителя из гадаринской страны, как только вошел Он в лодку, исцеленный стал просить позволения, дабы был с ним, т. е. чтобы сопуствовать и постоянно находиться при Нем. Исцеленный чувствовал, какую великую милость получил он от Иисуса Христа. Чем же может он благодарить своего Благодетеля? Желает благодарный стать учеником Чудотворца. Спаситель не дозволяет ему сесть в лодку, чтобы плыть в Капернаум, но поручает идти домой и открыто возвещать о том, елика ти Господь сотвори и помилова тя (Мк.5:19). Доволен исцеленный этим поручением. И иде и нача проповедати в десяти градех, елика сотвори ему Иисус. И вси дивляхуся (Мк.5:20). Повествование об исцелении бесноватых вызывало удивление в слушателях. Страх пред Чудотворцем видимо прошел. Спокойнее люди стали относиться к повествованию о чудесном исцелении бесноватых, и выслушивая, удивлялись силе, могуществу и милосердию Чудотворца. И ныне, братие, трудно остаться равнодушным, выслушивая евангельское благовестие об исцелении гадаринских бесноватых. Во всем своем кротком величии выставляется Господь наш Иисус Христос. Он благотворит несчастным людям, проявляя Свою Божественную силу. Но Он же смиренно склоняется и на неразумную просьбу гадаринцев. И в этом видно Его превеликое милосердие. Бог подлинно посетил грешный род человеческий. Божия сила и проявлялась в дивных делах Господа Иисуса. Силою Своего Божества Он и изгонял бесов. Но и в то время нашлись люди, которые богохульно объясняли себе ту силу Спасителя, коею Он изгонял духов злобы. Это были завистники и недруги Иисуса, книжники и Фарисеи. Они не замедлили и открыто высказать свое богохульство.

Однажды Спаситель во время пребывания Своего в Капернауме, был окружен в доме многочисленным народом. Все желали слушать Его благовестие. Вдруг приводят к Нему бесноватого, слепого и немого (Мф.12:22). Бес связал очи, слух и голос несчастного страдальца. Конечно, подобный недуг бывает и не от действия духов злобы. Но евангелисты намеренно делают указание, что больной, приведенный к Спасителю, именно был одержим бесом. Тогда приведоша к Нему беснующася слепа и нема, отмечает евангелист Матфей (Мф.12:22). И св. Лука заметил, что больной именно был бесноватый (Лк.11:14). По Своему милосердию Спаситель исцели его, яко слепому и немому глаголати и глядати (Мф.12:22). Больной исцелился. Он стал говорить и видеть. Так как чудо совершено было Иисусом Христом на глазах многочисленных свидетелей, то дивляхуся еси народи глаголюще: еда сей есть Христос сын Давидов (Мф.12:23)? Пораженный величием чудесного события, народ в недоумении спрашивает, не Мессия ли сей Чудотворец? Не тот ли это обещанный Потомок Давида, на имя которого все будут иметь упование? Да кто же может творить такие дивные дела, как изгнание духов злобы, одним словом? Точно Чудотворец есть Мессия, Христос. Простой народ, вопрошавший в изумлении друг друга, не далек был от веры в Господа. Это подметили завистники и недоброжелатели Иисуса Христа, книжники и фарисеи. Как люди книжные, они были учителями народа. И народ уважал их и почитал. Но вот эти простые люди благоговеют пред Иисусом из Назарета. Они готовы признать в лице Его не только Учителя, Пророка, Чудотворца, но и Самого Мессию. Книжникам и фарисеям была опасность потерять влияние на народ и чрез это лишиться уважения, чести и славы. Люди славолюбивые и тщеславные более всего опасаются потерпеть какое-либо умаление своей славы. Вот и фарисеи встревожились, когда народ стал прославлять Иисуса Христа. Они стали завистливо и злобно смотреть на Него. Злоба часто бывает изобретательна на козни. Чтобы умалить славу Спасителя, фарисеи стали распускать молву, что Он человек неистов есть, что он имеет беса в Себе и при том самого сильного, князя бесовского. Для обозначения имени этого князя употребляли название одного языческого идола – веельзевула. Когда народ, удивленный чудом изгнания духа злобы, спрашивал об Иисусе, не Он ли Мессия, фарисеи слышавше, реша: сей не изгонит бесы, токмо о веельзевуле князе бесовстем (Мф.12:24; Мк. 3:22). Фарисеи не отвергают того, что Иисус Христос изгоняет духов злобы. Они указывают только на то, какою силою Он совершает это изгнание. Так как Сам Он неистов и веельзевула имать, то и изгоняет бесов силою этого бесовского князя. Вот какое богохульство стали изрыгать из уст своих ненавистники и враги Спасителя. Тяжко они согрешали. А причиною всему этому были ненависть и злоба. Берегись, возлюбленный, этих грехов. Они помрачают разум и далеко удаляют от Бога. Не может Господь Своею благодатью пребывать в сердце злобном и завистливом. О тяжести греха зависти можешь судить уже по тому, что еще в Ветхом Завете Бог запретил десятою заповедью закона Моисеева завидовать ближнему. А в Новом Завете нам дана новая заповедь о любви. Как же можно совместить зависть с любовью к ближнему? Любовь тем и обозначается, что она не завидует. Завистливый не может истинно любить. Зависть очень скоро переходит в ненависть и злобу. Это сродные ведь грехи.

Чего же хотели достигнуть завистники и враги Спасителя своими богохульными измышлениями? Умысел их понятен. Всякому народу, как и отдельному человеку, дорого чувствовать и знать, что Бог с ним. Все евреи себя самих справедливо считали избранниками Божиими, народом, который, один во всем мире, почитал Бога истинного. Какое несчастье было бы для еврейского народа, если бы какой-нибудь обольститель отвлек его от Бога? Этот человек стал бы злейшим врагом его. Вот Иисус из Назарета привлекает к Себе народ учением и чудесами. Если бы Он только учил, фарисеи могли бы сравнительно легко отвлечь внимание народа от Учителя. Но Христос учение Свое сопровождал еще чудесами. Отрицать чудеса было невозможно, ибо они были очевидны для всех. Так ненависть и злоба фарисеев подсказала им объяснить по-своему чудодейственную силу Иисуса, а именно действием веельзевула, бесовского князя. И ученому и неученому известно, что бесы не станут трудиться для спасения людей. Но они с великим усердием работают для погибели их. С трудами у них соединяется и уменье расставлять погибельные сети. А о лукавстве и хитрости духов злобы и говорить нечего. Уже, конечно, князь бесовский опытнее других сподручных ему в этом пагубном деле. Вот он выступил на дело. Какое же? Фарисеи говорят, что для обольщения людей он избрал себе орудием Иисуса из Назарета и чрез него показывает удивительные дела. Даже своих подчиненных Он не щадит и изгоняет их из людей. Так, значит, нужно сторониться Чудотворца Иисуса. Если Он действует силою бесовского князя, то Он, конечно, трудится на погибель людей. Такие богохульные мысли внушали некнижным евреям книжники и фарисеи. Они и сами-то едва ли верили тому, что говорили. Но простой народ, почитавши фарисеев за своих руководителей в делах веры, мог доверять их слову. А сего-то именно и желали фарисеи.

Нужно было изобличить составителей этой богопротивной выдумки и разъяснить народу всю лживость ее. Ведый же Иисус мысли их (Мф.12:25) и призвав их в притчах глаголаше им (Мк.3:23): всякое царство разделившееся на ся запустеет, и всяк град или дом разделивыйся на ся не станет (Мф.12:25). Где вражда и разделение, там какая же сила? Враждебные партии борются между собою, ослабляют друг друга, а потому целое, будет ли то царство или дом, скоро приходит к упадку. Как, братие, верно это! Посмотрите на семью, где мир да лад между всеми членами. Подлинно Господь благословляет ее. Довольство и даже зажиточность так обыкновенны в таковых семействах. Но лишь только начнутся ссоры, вражда и разделение, как благосостояние падает. На Руси родной слишком уже часто приходится слышать о семейных разделах. Сын не уживается с отцом, братья ссорятся между собою. Ссоры оканчиваются разделением одной семьи на несколько домов. По пятам за разделением следует и обеднение. Оно и понятно. Прежде было много рабочих рук. Незанятые дома, лишние работники и на стороне зарабатывали и приносили заработок домой в одну кассу. Дома все было сделано во время. Порядок в отсутствии их не нарушался. А одинокий домохозяин и у себя-то не управит всего. Как же ему помышлять о заработке на стороне? Оттого лишней копейки у него не найдешь. Он и необходимых-то повинностей не уплатит. Уже подлинно, один в поле не воин. Да и в доме одинокий – плохой хозяин, хотя бы и трудолюбив, и трезв был. Беда наша и большая беда от разделов. Бойтесь, братие, их. Подумайте только, кто сеет вражду и разделение, тот пожинает оскудение и бедность. Говорят, бедность не порок. Согласны, если ты не был причиною ее. Но если ты нажил эту бедность своею враждою, неуживчивостью, то она будет пятном на тебе. Ты виновник своей бедности. Сама по себе она не порок, но она указывает на твою порочность. Спаситель взял пример из жизни для всех понятный и часто наблюдавшийся и в те времена.

Но если вражда и разделение явились в царстве сатаны, то до чего же они доведут его? Аще сатана сатану изгонит, на ся разделился есть (Мф.12:26). Аще сатана воста на ся сам и разделися, не может стати, но конец имать (Мк.3:26). Како убо станет царство его (Мф.12:26)? Разделение в царстве сатаны поведет за собою падение его. Так это бывает везде, не исключая и царства диавола.

Но бывали примеры изгнания бесов учениками Спасителя и вероятно даже некоторыми заклинателями еврейскими. А посему Господь Иисус обращается к фарисеям с таким вопросом: Аще аз о веельзевуле изгоню бесы, сынове ваши о ком изгонят (Мф.12:27)? Уже, конечно, и фарисеи не сказали бы, что сыны их изгоняли духов злобы силою бесовскою. Спросите их, и они скажут, что бесы изгоняются силою Духа Святого, силою Божией. Сего ради тии (сынове) вам будут судии. Они не согласятся с вашим мнением, осудят его, как богопротивное, богохульное и нелепое. Так не допускайте же богохульной мысли, что князь бесовский действует и во Мне. Если же Я изгоняю духов злобы о Дусе Божии, а иначе сего и нельзя совершать, убо постиже на вас царствие Божие (Мф.12:28). Царство Бога получает теперь свое начало. Оно учреждается на земле. Как Божие, это царство противоположно царству сатаны. Царь царствующих и Господь господствующих пришел уничтожить царство духов и злобы. «Но как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного?» (Мф.12:29). Духи злобы, точно сильные хозяева, стерегли свой дом, свое царство. Но вот явился сильнейший и связывает этих хозяев. Начинается расхищение дома сатаны. Сам он побежден и изгоняется вон. Оружие его отнято (Лк.11:22). Каким же образом может состояться союз между Победителем диавола и сим последним? Станет ли дух лукавый помогать утверждению царства Божия на земле? Иже несть со мною, на мя есть. (Лк.11:23). Я, внушает Спаситель, имею полномочие и собственное намерение привести людей к Богу. А бесы желают противного. Они не могут быть и пособниками Мне. Так перестаньте же богохульствовать. Вы ясно видите Божии дела. Не говорите же, что они совершаются силою сатаны. Это ведь явная хула на Духа Святого. Аминь глаголю вам, яко вся отпустятся согрешения сыном человеческим, и хуления, елика аще восхулят: а иже восхулит на Духа Святаго, не имать отпущения во веки, но повинен есть вечному суду (Мк.3:28–29). Так тяжек грех хулы на Духа Святого. Всякий грех, содеянный человеком, при его покаянии сердечном и сокрушенном, оставляется ему, т. е. прощается. Но во веки не прощается грех хулящему на Святого Духа. Почему же? Потому что хулить Духа Святого способно только сердце окаменелое, ожесточенное, не способное принять благодати прощения. Вообще хула против Бога указывает на человека хулителя, как на испорченного в конец. Но если бы хульник принес покаяние в своем грехе, то безграничное Божие милосердие простило бы и ему грех хулы. Причина непрощения не в милосердом Боге, а в самом человеке. Хула по неразумию, по неведению менее тяжкий грех, чем хула сознательная. Господь наш Иисус Христос есть Богочеловек. Как во всем подобный нам, кроме греха, Он для современных Ему евреев казался только сыном Иосифа. Многие не верили Его Божеству, соблазняясь Его бедностью, происхождением из Назарета, знанием Его родственников по плоти. Вот хула по неведению. Она еще не предполагает испорченного сердца. А потому иже аще речет слово на Сына Человеческаго, отпустится ему: а иже речет на Духа Святаго, не отпустится ему ни в сей век, ни в будущий (Мф.12:32). Соблазн и погрешительная хула на человеческое естество Господа Иисуса были понятны еще для современных Ему иудеев. Как грех, имевший для себя некое извинение в неведении, он мог быть прощен. Но хула на Божество Спасителя была неизвинительна. Дела, который Он совершал, ясно свидетельствовали о Его Божестве. Отрицать очевидное, отрицать сознательно, по сердечному ожесточению – это уже был грех, ничем не извиняемый. Хульник и не думал, и думать не хотел об исправлении своего погрешительного мнения. Как же Бог даровал бы ему прощение, когда он и не ищет его?

Обратите, братие, внимание на слова Спасителя: не отпустится ему (хульнику), ни в сей век, ни в будущий. Значит, грехи, соделанные человеком при жизни на земле, могут прощаться в сем веке. Посему каждый из нас справедливо молится об оставлении своих согрешений. Для оставления и прощения их Господь даровал нам и таинство покаяния, как второе слезное крещение. Но вот поистине превеликое Божие милосердие! Господь дарует прощение грехов и в загробной жизни людям уже умершим. Сам Спаситель говорит об этом, указывая на отпущение грехов в будущем веке. Конечно, слово Его – истина. А как, братие, отрадно это нам слышать! Кто на земле может быть чист от греховной заразы? Кто из умерших спокойно скажет, что он не грешен? Все, все до единого отходят в загробный мир, к Господу, хотя бы и с покаянием, но без плодов достойных покаяния. Однако святая Церковь наша сама молится о чадах своих умерших и учит нас молитве за них. Она знает, ибо научена Самим Господом, что грехи чад ее усопших прощаются за молитвы и благотворения в память их со стороны живых. Бывают грешники, как, например, хульники, безбожники – которым не может быть даровано Господом прощение. О таковых Господь не примет наших молитв. В грехах же слабости, неведения и прочих будем приносить покаяние. При смерти, добре покаявшись, станем просить сродников и знаемых, чтобы они помолились за нас. За молитвы их Господь отпустит нам и все, оставшиеся неоплаканными, прошедшие в забвении грехи, содеянные нами. Веруем и исповедуем и имеем основание в словах Самого Господа и в учении Церкви Его святой для веры нашей, что Господь по молитвам живущих на земле оставляет согрешения умершим, за которых возносятся моления и прошения. Известно нам, что сектанты разных родов отвергают молитвы за умерших. Они говорят, что будто в Свящ. Писании нет указания на пользу молитв за усопших. Но вот мы привели слова Самого Господа о прощении согрешений в загробной жизни. Известно ведь, что за гробом нет покаяния, нет, значит и возможности самим умершим загладить содеянная ими злая. Исповедуем мы безмерное Божие милосердие; но при сем не можем забывать и о Божием правосудии. Грехи наши как бы вынуждают Бога карать грешников. Что же может подвигнуть Божие милосердие отменить наказания им? Только молитвы и прощения верующих живых, молитвы святых и Пречистая Кровь Господа нашего Иисуса Христа достаточны для удовлетворения Божией правде. Иногда возносятся пред Господом сии жертвы о гресех умерших, тогда и он подвизается милосердием Своим к прощению грехов их. Спросите у сектанта, действенны ли молитвы живущих на земле людей друг за друга? Действенны, как Писание само об этом свидетельствует во многих местах. Вот святого апостола Петра царь Ирод заключает в темницу. Петра стрежаху в темнице: молитва же бе прилежна бываемая от церкве к Богу о нем (Деян.12:5). Вся церковная община Иерусалимская молится об избавлении апостола от руки Ирода. И Господь внемлет молитве верующих и посылает Ангела для освобождения Петра от уз темничных. Святой Апостол Павел свидетельствует, что молитвы филиппийских христиан послужат ему во спасение (Флп. 1:19), а сам не престает творить молитвы и моления, как о целых христианских общинах, так и об отдельных личностях. Если бы Апостол не знал силы и действенности временных молитв верующих христиан, то стал ли бы сам молиться и за себя просить молитв? Апостол Иаков говорит о силе молитв пресвитеров церковных (Иак.5:16). По словам его, вообще много может молитва праведного поспешествуема (Иак.5:14). Но имеет ли молитва за умерших силу и действенность? Но существуют ли у Господа Бога мертвые? Спаситель сказал, что несть Бог, Бог мертвых, но живых (Мф.22:32). Все для Господа Бога живы, ибо, если и умираем, не уничтожаемся и не перестаем существовать. Вемы бо, говорит Ап. Павел, яко аще земная наша храмина тела разорится, создание от Бога имамы, храмину нерукотворену, вечну на небесех (2Кор. 5:1). Посему-то Апостол и выражал желание скорее разрешитися, т. е. умереть и со Христом быти (Флп. 1:23). Быть со Христом ведь это значит жить и быть живым с Ним. Посему, аще живем, аще умираем, Господни есмы (Рим.14:8).

Мертвых для Бога нет. Таковыми в Свящ. Писании называются люди, погрязшие в беззакониях и порочной жизни. Если же все верующие во Христа и умирающие с надеждою на Его милосердие суть живы, то как же мы не должны молиться за них? Ведь слово Божие свидетельствует, что молитвы за живых имеют большую силу. Так будем творить молитвы об отпущении грехов нашим умершим сродникам и знаемым в полной уверенности, что Господь внимает нашим молитвам и творит для них согласно с нашими прошениями. Сектанты более верят учению иноверцев. Так пусть, по крайней мере, не ссылаются на слово Божие. Оно решительно свидетельствует против их заблуждения.

Сказав, что хульник против Святого Духа повинен вечному суду (Мк.3:29), Спаситель обращается к здравому уму своих недругов. Или сотворите (признайте) древо добро, и плод его добр; или сотворите древо зло, и плод его зол; от плода бо древо познано будет (Мф.12:33). По плодам судят о дереве, а по делам о человеке. Дела, которые совершал Иисус Христос открыто пред всеми, достаточны были для того, чтобы судить о достоинстве Его. Книжники и фарисеи не отрицали чудес Спасителя. Они не называли их и в частности изгнание бесов злыми делами. Если же дела Иисуса были добры, то о Нем, как совершителе их, нельзя было говорить, что Он совершает их силою злою бесовскою. Очевидно, фарисеи пустословили нелепое, несообразное со здравым умом. Спаситель указывает причину и источник их пустословия греховного. Источник сей коренится в их порочном сердце – от избытка бо сердца уста глаголют (Мф.12:34). Будучи в корне, т. е. в сердце, злыми, фарисеи зло это выносили наружу устами. Это и естественно. Благий человек от благого сокровища износит благая: и лукавый человек от лукавого сокровища износит лукавая (Мф.12:35). Как злые (порождения ехиднины), они и владели злым сокровищем и износили из него злое. Спаситель предостерегает их, указывая на будущий суд, в котором за всяко слово праздное, еже аще рекут человецы, воздадят о нем слово в день судный (Мф.12:36). Слово праздное, греховное, не соответствующее христианской пользе, будет судимо. Если же так, то от словес бо своих оправдишися, и от словес своих осудишися (Мф.12:37). Говорил ты слова назидательные, святые и полезные в жизни своей, похвала тебе будет за них и оправдание. Но если ты был любителем худых, срамных слов, непристойных и ложных, то в воздаяние за них получишь осуждение. Этим Спаситель оканчивает Свое опровержение богохульной клеветы фарисеев.

Для нас, братие, в последних словах Господа нашего Иисуса Христа много поучительного. Часто мы все согрешаем языком. Не только мы говорим слова прямо бесполезные, но изрыгаем лживые, срамные, греховные. Слова суть выражения и обнаружения мыслей. Мысли в свою очередь суть показатели наших желаний. Обыкновенно мы думаем по свободному изволению о том, что нам приятно, нравится или полезно. Если же приходится говорить, то мысли облекаются в форму внешнюю, слово. Оттого, по словам человека и можно судить о состоянии его сердца. По худым словам заключай и о злом сердце. А злое и порочное сердце может ли быть обиталищем Духа Божия? Какое же общение света с тьмою? Говорят, слова большой важности не имеют, были бы дела добры. Но подумай, откуда же взяться добрым-то делам, когда у человека худо на сердце, худо в мыслях, худо и в словах. Ведь и делать-то нам охотно только то, что любим, что желаем. Если же в источнике мыслей и деятельности нашей злое, то какое добро можем сделать? Нет, не обольщайтесь и не думайте так, что можно говорить и мыслить злое, греховное, а жить и поступать свято. Примеров таких мы не знаем в житиях святых. Их нет и быть не может. Так будем поступать хорошо и мыслить свято. За мыслями последуют и слова поистине святые, назидательные и полезные. И тогда подлинно каждый из нас оправдается на судище Христовом от слов своих, ибо они были показателями доброго сердечного сокровища. В очах Господа всеведущего мерзость есть и помысл наш неправедный, мерзости суть худые, срамные и бранные слова. А у нас на Руси родной христиане православные ни во что считают изрыгать их. Бранные слова можно слышать на улицах, площадях и в домах. Бранятся взрослые люди, бранятся отроки, срамословят даже женщины. Уже подлинно диавольское это внушение. От природы добрые и ласковые, по благодати крещения православные и любящие Христа, сыны Руси оглашают воздух срамными и бранными словами. Сколько раз говорили отцы и учители наши, мужи святые и угодные Богу, о грехе срамословия, сколько писали о сем,– нет все исправления. Видно, глубоко запала в сердце эта греховная любовь к бранным речам. Печально это и слез достойно. Если же мы не в силах сами справиться со злым обычаем, то будем Господа просить о помощи. При доброй воле нашей и желании исправиться всесильная благодать Божия укрепит нас и удержит язык, столь обыкший срамословить. Старшие, начните исправление, и младшие последуют за вами. Если перестанут браниться худыми словами отцы и матери, то не придется слышать срамословия и от детей. Отложите же, скажем словами св. Апостола Павла, та вся, гнев, ярость, злобу, хуление, срамословие от уст ваших (Кол.3:8). Тогда чисто будет и сердце ваше, а чистое сердце способно быть жилищем Духа Божия.

Однажды Господь наш Иисус Христос, вышедши из Галилеи, удалился в смежные с ней страны Тирские и Сидонские. И вот здесь женщина хананеянка приступила к Нему с мольбой о спасении своей беснующейся дочери. Каким образом язычница хананеянка могла знать о Спасителе и даже верить в то, что Он может исцелить ее дочь?

В этом случае мы видим ясное указание на то, что о вере еврейского народа в Мессию многие знали и из язычников. Сами евреи всюду открыто говорили о вере своей. Да книжные люди из язычников могли вычитать об ожидаемом Мессии из священных еврейских книг, которые давно уже переведены были на греческий язык. Когда же Господь наш Иисус Христос выступил на общественное служение и сотворил множество чудес, то слух о Нем распространился за пределы Палестины (Мф.4:24). Язычники, жившие недалеко от границы Галилеи, вероятно видали даже Спасителя, когда по своим делам приходили в города галилейские. Сирофиникийская женщина не знала, конечно, что Чудотворец из Назарета придет в языческие страны Тира и Сидона. Но неожиданно она видит Его с учениками перешедшим границу Галилеи. В голове ее сейчас же возникла мысль, что столь милосердый Чудотворец не откажет ей в помощи. А у женщины было большое горе на сердце. Дочь ее одержима была бесом. Сердобольная мать страдала за нее более, кажется, чем сама больная. Вот почему она взывает: помилуй мя! Что же Спаситель? Он же не отвеща ей словесе (Мф.15:23). Господь Иисус хранит глубокое молчание, как будто и не слышит вопля бедной и исстрадавшейся женщины. Не подумай, что у Спасителя не было милосердия к этой язычнице. Господь знал и веру женщины, ведал ее смирение и настойчивость в просьбе и тем не менее молчал. Что же значит это? Спаситель желал показать ученикам своим и нам всем великую веру женщины, а так же и то, какую силу имеет усиленная смиренная молитва. Дело слишком известное, что когда мы молимся, Господь слышит наши молитвы, однако иногда медлит послать нам просимое. Причина этого как бы невнимания к нашим прошениям заключается в том, что Господь желает испытать степень нашей веры и усердия. Этих-то свойств истинной молитвы часто и не достает нам. Неисполнение или даже только замедление в получении просимого охлаждает в нас усердие. Мы перестаем молиться. На что же это указывает? На то, что и вера в нас слаба и надежда не тверда, да и усердия мало, а о смирении как бы и забыли мы. Не так вот поступала женщина. Ни мало не смущаясь видимым невниманием Иисуса Христа к ее прошению, она продолжала настойчиво свою краткую молитву: Помилуй мя! Не трогается Учитель мольбою женщины. Даже ученики Его изумились, видя такую холодность к бедной хананеянке со стороны своего Учителя. Они пожалели несчастную женщину. Да вероятно уже неприятно было им слушать вопль ее. Посему приступивше ученицы его, моляху его, глаголюще: отпусти ю, яко вопиет в след нас (Мф.15:23). Приметь: ученики Спасителя просят Его, чтобы Он отпустил женщину. Но ведь просящего человека можно отпустить двояко: или удовлетворить его просьбе, или отказать в ней. Чего хотели Апостолы? Знали они милосердие Учителя своего, а потому едва ли сомневались, что Он окажет милость женщине. Они не просят открыто за нее; но в самых словах их подразумевается просьба. Вот и Ученики Спасителя проникаются духом милосердия к несчастным. Во благо им послужил пример Учителя. Наученные Им, они и нам поведали, что любяй брата своего во свете пребывает (1Ин.2:10) и любяй друга, закон исполни (Рим.13:8). А без искренней любви и истинного милосердия не бывает. Спаситель знал помысл учеников своих. На их внутреннее желание Он ответил: несмь послан, токмо ко овцам погибшим дому Израилева, т. е. Я послан только к погибшим овцам дома Израилева (Мф.15:24). Так Спаситель сказал теперь потому, что и ученики Его, вышедшие из иудеев, вначале думали, что Мессия должен прийти только именно к этому народу. Язычники, не принадлежавшие к народу избранному, по мнению иудеев, не должны иметь никакого участия в Мессианском царстве. Спаситель не один раз уже говорил, что «многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном, а сыны царствия извержены будут во тьму внешнюю» (Мф.8, 11–12), указуя этим, что и язычники не лишены будут благ царства Божия. Но при этом Господь Иисус сей, поистине утешительной, истины не открывал до времени во всей полноте. Посылая учеников Своих на проповедь, Он говорил им: на путь язык (язычников) не идите и во град самарянский не внидите: идите паче ко овцам погибшим дому израилева (Мф.10:3–6). И теперь Он говорит согласно с этим, что послан к овцам дома Израилева. Это значит, что к ним прежде должно быть обращено слово о царствии Божием.

Получив ответ от Учителя, ученики в молчании следовали за Ним. Женщина Хананейская не переставала умолять о милости к ней. Спаситель с учениками Своими между тем вошел в дом. Просительница осмелилась войти за Ним. И здесь, припаде к ногам его, моляше да беса изженет из дщере ея (Мк.7:25–25). Какая настойчивость в просьбе! Не усумнилась женщина, что Чудотворец может исцелить ее дочь. Но Он по-видимому не хотел оказать ей милость: на просьбу учеников ответил, что, будто, не должен оказывать. Однако женщина надеется еще вынудить милосердие Чудотворца. Она просит усиленно, припадши к ногам Спасителя. Господа ли милосердого не тронет такое прошение? Подметила женщина в кротких очах Иисуса сострадание к ней. Блеснул для нее новый луч надежды. Но Спаситель еще медлил. Иисус же рече ей: остави, да первее насытятся чада: несть бо добро отъяти хлеба чадом и поврещи псом, т. е. дай прежде насытиться детям, ибо не хорошо взять хлеб у детей и бросить псам (Мк.7:27). Дети это – иудеи, Богом избранный народ. И иудеи так думали о себе. Гордые избранием, они пренебрежительно относились к язычникам, дозволяя себе обзывать их нехорошими именами, напр., псов и других нечистых животных. Язычники знали об этом и в свою очередь далеко не были расположены к евреям. Спаситель теперь сказал женщин так, как говорили иудеи о язычниках. Речь была образная. Женщина понимает, что теперь Чудотворец склоняется на ее просьбу о милости. В домашнем быту ведь и псам не отказывают в пище. Добрый хозяин всякий скот милует. Пусть евреи, как чада, любезные дети, вдоволь пользуются благами явившегося Мессии. Но достанет крупиц от этих благ и на долю язычницы. Женщина нисколько не оскорбилась грозною речью Спасителя. Напротив, она догадывалась, что моление ее тронуло Чудотворца. Посему женщина признала справедливость слов Его и отвещавши глагола, ему: ей Господи: ибо и пси под трапезою ядят от крупиц детей (Мк.7:27). Не нужно и у детей отнимать хлеб. Кроха малая, упавшая под стол, не сделает их голодными. Источник чудотворной силы не иссякнет для избранного народа от того, что милость оказана будет язычнице! Тогда отвещав Иисус рече ей: о жено, велия вера твоя: буди тебе якоже хощеши (Мф.15:28). Настойчивая, усердная, с великим смирением молитва хананеянки принесла свой плод. По слову Спасителя исцеле дщи ея от того часа (Мф.28). Женщина в радости пошла домой и обрете беса изшедша, и дщерь лежащу на одре (Мк.7:30). Так, братие, усердная молитва со смирением всегда склоняет Господа на милость. А молитва с верою творит и ныне чудеса. Мы говорим: творит чудеса,– не в том смысле, что в молитве есть чудотворная сила. Нет, Господь преклоняется усердною молитвою, а вера есть та почва, на которой сила Божия всеевается и приносит чудесный плод. Молись, друже, молись с усердием. Не будешь услышан, не унывай и продолжай молиться. Знай, что Господь и ныне испытывает нашу веру. Призови на помощь ходатаев: Пречистую Богородицу, Крестителя Господня Иоанна, бесплотных сил и всех святых. Если ответ не будет услышан, не отчаивайся и продолжай молиться. Ни на одну секунду не сомневайся в том, что Господь милосерд и подаст тебе просимое, если только оно будет во благо тебе. И скажет Он душе твоей: велия вера твоя: буди тебе якоже хощеши. Но не спорим, что и усердные молитвы наши могут иногда не исполняться. Отчего это? Оттого, что просим иногда того, что не может быть нам полезно. Дитя просит ножа, чтобы поиграть им. Любящая мать не подаст ему этой опасной игрушки. Так и чадо Божие просит иногда опасного и вредного для него блага. Милосердый Господь, знающий, что полезно и вредно просителю, не исполнит его прошения. Что же, будем ли роптать на Господа за это? Сохрани Бог! Возблагодарим Его за милосердие. Нам приходилось слышать вот что: некто просил у Господа помощи. Задумал он какое-то предприятие. Сильно полюбил человек тот дело, им предначинаемое. Вдруг неудача последовала. Дело расстроилось. Скорбел и роптал тогда человек оный. Прошел год один. Выяснилось, что предприятие, задуманное год тому назад, грозило человеку великими бедами в случае исполнения его. И вот человек благодарит Господа за то, что Он не попустил делу тому совершиться. Ропот сменился благодарением. И часто бывает так с людьми. Не дано человеку знать даже собственных благ. Иной страстно желает богатства, чтобы жить праздно и в лености с роскошью. Другой любит славу и честь и за них готов на грех. Господь только по милосердию Своему не дает человеку этих благ, хотя он просит и молится о них даже с усердием. Значит, молясь, не забывай, что только такое благо дарует нам Господь, которое будет нам полезно, наипаче для души. Посему при молитве должно сердце располагать так, чтобы оно прежде прошения всецело полагалось на благую волю Божию. Недаром ведь и Господь заповедал молиться, чтобы была на нас воля Божия. Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли, молимся мы. И благо человеку тому, который вполне предан воле Божией. Его искренняя, сердечная молитва всегда растворяется уверенностью, что Бог подаст просимое, если то будет ему во благо. Он знает, что щедр и милостив Господь. Возможно ли, чтобы Он не ущедрил возлюбленных чад Своих? Аще убо вы лукави суще, умеете даяния блага даяти чадом вашим, кольми паче Отец ваш небесный даст блага просящим у него (Мф.7:11). Помните это, братие, и малым детям внушайте мысли о благости и любви Божией. Дорого человеку сознание того, что Бог его любит. При всех невзгодах жизни он найдет себе утешение в этом сознании. И тогда жизнь земная будет не адом беспросветным, а благодатным царством Божиим, в котором мир и радость о Духе Святе.

Господь Иисус Христос похвалил веру хананеянки и на примере исцеления бесноватого отрока показал, что без веры и невозможно снискать помощи Божьей.

На гору Преображения Спаситель взял с собою только троих учеников. Прочие оставались недалеко от подошвы горы. С ними было немало народа. Можно было тут заметить и книжников, и фарисеев. В отсутствие Иисуса Христа произошло такое событие, которое подало повод к спору, злобной радости врагов и завистников Спасителя и недоумению людей верующих. Дело скоро выяснилось. У одного иудеянина тяжело болел сын отрок. Дух лукавый, вселившийся в мальчика с малых его лет, мучил и терзал его в сильной степени. Всякий раз в новолуние дух злобы нападал на отрока, потрясал его, повергал на землю, или заставлял бросаться в огонь и в воду. Бедный отец не знал, чем избавить сына от тяжелого ярма бесовской власти.

В то время уже по всей Палестине говорили о чудесах Иисуса из Назарета. Слышно было, что Он и бесов изгонял. Пришло на мысль отцу больного отрока обратиться с просьбою о помощи к Чудотворцу. Желающий во всякое время легко мог найти тогда Спасителя. Его тысячами окружал народ. На беду несчастного отца, Чудотворца не оказалось на месте. Ему сказали, что вчера еще Он ушел на гору и не возвратился оттуда. Но под горою были Его ученики. А они обладали уже даром чудотворения. Еще так недавно, ходя с проповедью о новом благодатном царстве, они многи бесы изгоняли (Мк.6:13). Кто-нибудь из людей сердобольных посоветовал отцу обратиться с просьбою о помощи к ним. Апостолы не отказались оказать милость несчастному. Но бес не повиновался им на этот раз. Неудача последовала на глазах всех. Пошли толки. Сами Апостолы были в изумлении и смущении. Преданные им люди опечалились. Скорбный отец с горестью опять взял к себе больного сына. Но нашлись люди, которые были очень рады этой неудаче. Казалось бы, дело ясное и всем понятное, чудо не совершилось потому, что Богу было не угодно. Кто же не знает, что Един Бог может творить чудеса, и человек, если совершает чудо, то только силою Божьею. А фарисеи, книжники радуются и торжествуют, что ученики Иисуса не сотворили чуда. Чему же было радоваться? А таково уже, братие, свойство неверия. Когда истина очевидна, оно молчит. Но лишь только отыщется малейший повод к недомыслию, как неверие с радостью хватается за него и хвастливо вещает всюду, что-де признанная истина опровергнута. И сколько смущения может произвести в слабых и неокрепших в вере душах этот злобный крик неверия! Неверующие фарисеи, столь обрадовавшиеся неудаче учеников Спасителя, наверное теперь сеяли смуту в умах и сердцах народа. Внушения их тем дерзностнее были, что смущенные Апостолы не могли защитить ни своего Учителя, ни себя, ни той веры, которую они благовествовали. Конечно, смущение Апостолов и злобные крики фарисеев подействовали и на отца отрока. С верою он вел сына своего к Чудотворцу. Но вот Его ученики не могли изгнать беса из отрока. Может ли сделать это и Сам Учитель? Невольно в душу отца вкрадывалось сомнение.

Вдруг в народе произошло волнение. Что это? Вдали показался Чудотворец Иисус. Он сходил с горы. Народ бросился навстречу к Спасителю и, видев его ужасеся и пририщуще целоваху его, т.е. изумился и, подбегая, приветствовали Его (Мк.9:15). Видимо, все вышедшие на встречу радовались благовременному приходу Учителя. А Он, увидев учеников, народ и книжников, ведущих спор, вопроси книжники: что стязаетеся к себе (с ними)? (Мк.9:16). Ответа на вопрос не последовало. Книжники боялись, что Спаситель обличит их. Апостолы молчали, стыдясь высказать причину спора. В народе протеснился тот несчастный отец, который так печален был и, падши на колена пред Иисусом Христом, возопил: Учителю, приведох сына моего к тебе, имуща духа нема (Мк.9:17); молютися, призри на сына моего, яко единороден ми есть (Лк.9:38); на новы месяцы он беснуется и зле страждет: множицею бо падает в огнь, и множицею в воду (Мф.17:15). Но не в этом только еще заключаются страдания сына от духа лукавого. Дух емлет его, и внезапу вопиет и терзает его с пенами: он скрежещет зубы своими, и оцепеневает, и дух едва отходит от него, сокрушая его (Мк.9:18; Лк.9:39). Бес, подвергая столь страшным мукам невинного отрока, как бы утешается только этим. Он чувствует усладу, доставляя жертве своей страдания. Но ведь в сильной мере страдает и отец отрока. Он не имеет в себе беса, да бесноватый сын для него представляет постоянный источник душевного беспокойства и мучений. Конечно, и сему радуется дух лукавый. Такова уже природа его. Братие мои! и в людях, даже облагодатствованных, православных христианах, уживается и проявляется иногда это бесовское услаждение страданием ближнего. Чем, например, объяснить ссоры и вражду между даже родными и близкими? Сильному, очевидно, приятно, как страдает слабый. Но слабый спешит защитить себя, желая причинить чувствительную неприятность обидчику. От ссор иногда переходит к драке. Один бьет другого. Видно, ему приятно, что подвергаемый побоям страдает. Вот бесовская услада. Иногда сосед соседу причиняет убытки. Совершает это христианин и радуется бесовскому злому делу, как бы отрекшись от Христа. Всякой беде с ближним зложелательный злобно радуется. Иногда злоба доходит до крайних пределов – до убийства. Тут уже ясно, злой человек хочет превзойти в злобе и самого беса. Этот последний услаждается страданием человека, а злому это кажется малым. Точно Каин, он жаждет смерти брата. Не страшно ему, что кровь человека вопиет об отмщении. Не хочет он и слышать о Божьем суде. Конечно, подобное проявление злобы бывает не часто. Но нам запрещено иметь в сердце своем и ненависть, и злобу к ближним. Вот что говорит Апостол Иоанн: «всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца: а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей» (1Ин.3:15). Не годится для жизни блаженной и вечной тот, кто ненавидит брата. Отчего это? Оттого, что ненависть свойственна только диаволу. Кто имеет в сердце своем это греховное чувство, тот диаволу подражает. Разве таковой способен к жизни с Богом? Вообще всякое услаждение страданием ближнего есть греховное, бесовское чувство. То верно, что по греховной нашей природе оно имеет некоторую основу в сердце. Но в том-то и обнаруживается святая жизнь, когда человек побеждает в себе греховные чувства. Ветхий внутренний человек влечет жизнь по воле князя бесовского, а новый облагодатствованный не только сопротивляется этому влечению, но и преодолевает его и изгоняет совсем из сердца. Сонмы святых свидетельствуют нам, что таковое состояние духа возможно и необходимо нам. Бог наш есть любы, т.е. любовь. Любовь и благость Его проявляется во всех делах Его. Человек, живущий по Божию, любит и Бога и ближних, но любит не языком только, но сердцем. Он радуется радостям ближнего и скорбит с ним в печалях его. Нет в нем ни зависти, ни ненависти. Только одно добро услаждает его. Страдания ближних есть его собственные страдания. Сам Он никому не сделает зла, да и за полученное зло не отплатит злом. Скажешь ли, что тяжело так жить? Нет, не тяжело, а приятно, сладостно и богоугодно. Живущий так во свете пребывает по выражению Апостола Иоанна (1Ин. 2, 9–10).

Описав недуг сына своего, отец продолжал: приведох его к учеником твоим, и не возмогоша его исцелити (Мф.17:16). Отец сообщает о немощи Апостолов. Он не ведает, от чего это они не могли исцелить сына его. А в душу его уже вторгалось неверие: да может ли исцелить сына его и сам Учитель? Вот поистине было собрание маловерующих. Отец усомнившийся, Апостолы, по маловерию, не могшие изгнать духа нечистого из отрока, и злобно неверующие фарисеи. О роде неверный и развращенный, доколе буду с вами; доколе терплю вам (Мф.17:17); сказал Спаситель. Ближе всего упрек этот относился к фарисеям. Стороною касался он и Апостолов и усомнившегося отца. Сколько уже чудес совершено было Спасителем, а какое еще царило неверие! Это-то и вызвало упрек Господа. Но, высказав его, Он повелевает привести больного отрока. Страшное зрелище поразило всех предстоящих. Лишь только бесноватый увидел Спасителя, абие дух стрясе его: и пад на землю, валяшися пены теща (Мк.9:20). Не выдержал бес, мучить стал отрока. И Спаситель не спешит со своею чудесною помощью больному. Нет почвы, на которой принялась бы чудодейственная сила Божия. Отец, проситель за больного, еще маловерен. Но вид страдающего сына привел его в уныние. А Спаситель спокойно предлагает ему вопрос: сколько лет есть, отнележе сие бысть ему, т.е. как давно это сделалось с ним. (Мк.9:21). Расстроенный отец быстро отвечает: издетска, т.е. с детства и снова начинает рассказывать о приступах беснования: и многажды во огнь вверже его, и в воды, да погубит его. Но вдруг вспомнилось отцу, что он об этом уже сообщил. А сын вот и теперь на глазах Чудотворца страдает. Не выдержал отец. Прервал он свое повествование и возопил: аще что можеши помози нам милосердовав о нас (Мк.9:22). Вот как проявило себя неверие отца бесноватого отрока. Давно ли он вел сына к Чудотворцу с верою, что сей может исцелить его. Чудотворца не оказалось на месте. Отец веровал, что и ученики Его могут исцелить страждущего. А теперь он и Самому Чудотворцу говорит: аще что можеши. Что же Спаситель? Иисус же рече ему: еже аще что можеши веровати, вся возможна верующему (Мк.9:23). На условный вопрос,– аще что можеши, последовало и в ответ то же условие. Но в ответе указывается и на то, при чем возможно чудо и в частности – исцеление отрока. Нужна вера. Но как вселить ее в сердце, когда неверие против воли вторгается в него? Подлинно, без Божией помощи дело это трудное. Понял это и отец отрока. И абие возопил отец отрочате, со слезами глаголаше: верую, Господи: помози моему неверию (Мк.9:24). Хочу веровать, да неверие теснится в сердце. Отжени его, ибо оно от лукавого. Помоги укрепиться вере, ибо я хочу веровать. Достойное прошение. Целует Господь и благие намерения. Почва очищена, зародыш веры есть, теперь совершается и чудо. Видя, что сбегается народ, Иисус запрети духу нечистому, глаголя ему: душе немый и глухий, аз ти повелеваю: изыди из него, и ктому не вниди в него (Мк.9:25). Конечно, дух лукавый не может уже оказать сопротивления Тому, Кто есть Судья и перед Кем он трепещет. И возопив, как сильно ужаленный, и много пружався, сотрясши отрока, изыде. Собрался уходить, но и тут не изменяет себя дух лукавый. Он наносит удар отроку столь сильный, что тот бысть яко мертв, яко же мнозем глаголати, яко умре (Мк.9:26). Дух лукавый вышел, да отрока убил. Последнее не горше ли первого? Так могли думать очевидцы чуда. Но Иисус ем его за руку, воздвиже его (Мк.9:27), и исцеле отрок от часа того (Мф.17:18). Нечего уже и говорить, как рад был отец его, и как поражены были чудом все очевидцы его. Спаситель вдаде его отцу его (Лк.9:42). Отец привел сына больным и страждущим от духа нечистого. Теперь он получает его из рук Чудотворца здоровым и свободным от беса. Мог теперь понять отец исцеленного, Кто Сей, творяй чудеса? Понял он и то, какая сила в вере. Жалок он был, когда говорил аще что можеши. Заслужил сострадания и тогда, когда со слезами произнес: верую, Господи, помози моему неверию. Но, братие, более достойны сожаления те, которые, хотя и часто повторяют: верую, Господи, но холодны к вере, а делами греховными явно обличают свое неверие, да и Господа не просят исцелить их от сего недуга. Чем же мы извиним свое маловерие? Скажем, ныне чудес не совершается? Неправда. Для верующих и ныне по милости Божией бывают чудесные знамения. Но то верно, что ныне реже совершаются чудеса. Но для чего же тебе хочется знамения видети (Мф.12:28)? Неверующего не склонит к вере даже и воскресший мертвец (Лк.16:31). Желать чудес, это ведь значит искушать Бога. Испытайте писания! Это будет лучше. В Евангелии много описано чудес Спасителя, и за та дела веруйте в Него (Ин.14:11). Если ты не заражен предрассудками, то святость и возвышенность учения Христова и действие его на ум и сердце человека докажут тебе скорее его Божественную истинность. – Немощь Апостолов поколебала веру отца отрока. Однако это не извиняет маловерия твоего. Они ведь проповедуют не свое учение, а Христово. Лучи солнца не оскверняются, когда проходят чрез места нечистые. И учение Господа нашего Иисуса Христа не перестает быть чистым и святым, хотя бы и проповедовалось устами недостойными. Сильный удар вере отца отрока нанесли лицемерные и злобные фарисеи своими прениями о вере Христовой. И ныне беседы с людьми неверующими и нечестивыми представляют большие опасности для веры. В этих людях нет жизни Божией. Они любят осмеивать и глумиться над всем Божественным. Свои глумления они иногда предлагают и в книжках, конечно под прикрытием. И с этой стороны есть опасность для веры. Посему и требуется от нас осторожность, мудрость и мужество. Нет драгоценнее блага, как наша вера православная. Берегите же это сокровище. Без веры жалок человек. Отчуждение его от Бога особенно в бедах и напастях доставляет ему несносно тягостное положение. Где будет он искать утешения и отрады? Избави нас, Господи, от такой беды.

Веруем, Господи!.. Приложи нам веру! Дивляхуся же вси о величии Божии (Лк.9:43). Все очевидцы чуда удивлялись теперь. А недавно еще были не только в недоумении, но и в неверии. Неверием заражены были не только ненавистники и завистники Спасителя, книжники и фарисеи, но оно было и причиною неудачи Апостолов. Когда Спаситель вошел в дом ученицы его вопрошаху его единаго: яко мы не возмогохом изгнати его (Мк.9:28). Очевидно, Апостолы были в недоумении. Сколько раз им приходилось бесов изгонять властью и именем Учителя их, а теперь дух лукавый оказал сопротивление. Какая же тому была причина? Иисус же рече им: за неверствие ваше (Мф.17:20). Вот в чем заключалась причина неудачи Апостолов. Неверие, т. е. маловерие закралось в души их. Среда видимо подействовала дурно. Такого рода искушения бывали и со святыми. Сила действующая потерпела крушение. Нельзя было и ожидать благоприятного действия. А вера глубокая точно есть великая сила. Аминь бо глаголю вам, сказал Спаситель ученикам своим, аще имате веру яко зерно горушно, речете горе сей: прейди отсюду тамо, и прейдет: и ничтоже невозможно будет вам (Мф.17:20). Вера может творить великие чудеса до переставления и перемещения гор. Иными словами, верующего Господь делает чудотворцем. Кто читает жития святых, тот конечно, знает, какие великие чудеса совершали многие из них. Без веры невозможно и чудо. Сей же род не исходит токмо молитвою и постом (Мк.17:21 ср. Мк. 9:29). Верующий может творить чудеса. И это суть дела необычайные, невозможные для маловерных. Однако, как степени веры могут быть различны, так и проявления силы или действия ее бывают неодинаковы. Для изгнания бесов требуется высокая степень веры. На таковую высоту возводит веру только молитва и пост. Молитва отрешает человека от земного и приводит в общение с Богом. Это, конечно, укрепляет веру. Но для чего требуется пост? Для усиления самой молитвы, а молитва для веры. Молитва и пост это суть две силы, питающие и укрепляющие веру. «Кто постится, говорит св. Иоанн Златоуст, тот становится легким и окриляется и с бодрым духом молится... Кто молится с постом, тот имеет два крыла, легчайшие самого ветра; он быстрее огня и выше земли». О силе молитвы мы уже беседовали. Да и редко приходилось слышать, чтобы кто-нибудь стал оспаривать действительность ее. Ленивых и нерадеющих о молитве много, но отрицающих силу ее мало. Другое дело пост. На него нападают и люди зрелого возраста, против него говорят по неразумию и отроки. Нам нужно дать ответ сим недругам поста. Что смущает их и что заставляет нападать на столь древний обычай всего человечества, как пост? Сильны ли их возражения, и крепки ли основы для них? Нужно строго различать воздержание от поста. Это во-первых. Во-вторых, требуется отличать пост душевный от поста телесного. Против пользы умеренности и воздержания никто и спорить не станет. Излишнее употребление пищи и пития ведет за собою расстройство здоровья, не говоря уже о том, что невоздержание есть грех для души. Духовный пост состоит в воздержании от греховных привычек и наклонностей, в очищении сердца и в делах христианской любви. «Истинный пост есть злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложение, похотей отлучение, оглаголания, лжи и клятвопреступления: сих оскудение пост истинный есть и благоприятный», поет Святая Церковь во дни Великого поста. И против этого вида поста едва ли кто может спорить из людей, именующих себя православными христианами. Нападкам подвергается пост телесный. Он есть усиленное воздержание от пищи и пития в установленные дни. Таковыми днями еженедельно у нас, православных, бывает среда и пятница, некоторые другие дни и четыре великих многодневных поста: Великий, или Четыредесятница, Петровский, Успенский и Рождественский. В эти посты Св. Церковь заповедует нам, чадам своим, в иные дни неядение пищи до известных часов, иногда сухоядение, в некоторые дни полное воздержание... Люди, хранящие посты, знают все предписания церковные о количестве и качестве пищи во дни установленных постов. Вот против этих то усиленных пощений и воздержания от пищи и сыплются возражения и нападки даже от лиц христианского православного исповедания, которые и в храмы ходят, и общения Таинств святых сподобляются. Несомненно, они не любят постов. Но многие ведь и из людей, преданных Церкви Святой, согрешают нарушением постов. Да, нарушив пост, они и говорят, что согрешили и покаяние приносят. А эти нелюбители поста твердят, что в нехранении постов и греха-то нет. Конечно, нелюбовь к постам не есть еще основание для отвержения их. Это сознают ведь и сами противники постов. Потому-то они и усиливаются подыскать основы для своих вольнодумных мнений. Для всех важны основы из Священного Писания. И возражатели против постов обращаются к слову Божию и думают в нем найти опору для себя. Обыкновенно указывают они на то, что изрек Спаситель: не входящее во уста сквернит человека (Мф.15:11). Значит, говорят, кушай в посты, что хочешь, и это не осквернит тебя. Далее приводят из писаний св. Апостола Павла: несть бо царство Божие брашно и питие, но правда и мир и радость о Дусе Святе (Рим.14:17). Пища будто безразлична, по Апостолу, ибо Божие царство не в пище и питии. Было бы сердце чисто, а постишься ли ты или не постишься, это все равно. Наконец, сходя с почвы откровенного слова Божия, противники говорят, что посты вредны для здоровья. Что же скажем против этих доводов?

Напрасно противники постов ссылаются на слова Господа Иисуса Христа. Ведь кому же неизвестно, что Сам Он постился сорок дней и учеников Своих учил истинному посту в отличие от лицемерного поста фарисеев (Мф.4:2, 6:16–18). Он же дал указание и на начало поста: егда отъимется от них Жених, и тогда постятся (Мф.9:15). Таким образом, и примером Своим, и наставлением о посте, и указанием начала его для христиан Господь Иисус Христос освятил пост. А что Он изрек о входящем в уста и не оскверняющем человека, то ведь собственно к посту и не относится. Спасителя упрекали в том, что ученики Его нарушают предания старцев, ибо не умывают рук своих пред принятием пищи (Мф.15:2). Неумовение рук в этом случае считалось преступлением у евреев. Оправдывая учеников Своих, Спаситель и изрек: неумовеныма рукама ясти, не сквернит человека, потому что не входящее во уста сквернит человека: но исходящее изо уст, то сквернит человека, и далее указывает нравственные скверны исходящие из сердца (Мф.15:20–11).

Фарисеи были ревностными исполнителями обрядовых предписаний закона и измышленных ими преданий старцев, а о внутренней чистоте сердца не заботились. Посему Спаситель и обращает их внимание на важность последнего дела. Конечно, и мы все признаем, что приобрести и владеть чистым сердцем дело самое важное. Вот для сего-то пост и есть незаменимое средство. Ни постного, ни скоромного стола мы не называем скверною. Все, Господом Богом освященное для употребления в пищу, само по себе чисто. И никто из нас поста не считает целью, и все признаем его только средством для приобретения чистоты сердца, покаянного и молитвенного духа. Посему-то пост и предписывается во дни покаяния и отменяется во дни светлого торжества. Скоромные яства не сквернят человека, но препятствуют приобретению чистоты сердца, духа смиренного и сокрушенного, как объясним это ниже.      

Равно и св. Апостол Павел не дает какого-либо основания для отрицания поста. Будучи великим постником, стал ли бы он учить тому, чему не учил Господь Иисус Христос? «Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе», говорит Апостол. Царствие Божие внутрь вас есть (Лк.17:21), изрек и Господь наш Иисус Христос. Никто и не отрицает, что это царствие Божие нужно всем нам насаждать, взращивать и беречь. Сами отрицатели постов выставляют на вид, что они даже ревнуют о чистоте сердца, без которого и быть не может царствия Божия. В этом и мы с ними согласны. А далее-то у нас с ними разногласие. Они говорят, что для чистоты сердца постов не требуется. Кушай все без разбора, да только имей чистое сердце. А мы утверждаем: постись, потому что без поста не достигнешь сердечной чистоты. Значит, у нас с отрицателями поста весь спор сводится к тому, должно ли пост считать необходимым средством для очищения сердца, или нет? Можно ли достигнуть без поста того, чтобы из сердца не исходили злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления и прочее, что сквернит человека (Мф.15:12)? Некоторый старец, долго подвизавшийся в посте и молитвах, однажды повстречал молодого монаха выходившего из харчевни. «Не доброе дело ходить сюда», сказал старец. Молодой монах, посмотрев на старца, ответил ему: «Ничего, лишь бы сердце было чисто». Изумился старец. «Сколько лет живу я в пустыне, пощусь, молюсь и редко куда выхожу, но еще не приобрел чистого сердца, а ты, юный, ходя по харчевням, успел приобрести чистое сердце. Удивительно!» И подлинно – удивительно. Питай вдоволь тело, услаждайся питием без разбора дней и успевай очищать сердце от греховной нечистоты. Поверь, не успеешь и не достигнешь желанной цели. Наши праотцы, имея сердце чистое, пали чрез нарушение поста. Евангельский богач, одевавшийся в порфиру и виссон и веселившийся на вся дни без разбора светло, был человек благоприличный, судя по-мирски. Спаситель не указывает, чтобы он нажил свое состояние нечестно. Богатство само по себе не есть зло, кто умеет им пользоваться для преуспеяния в нравственной жизни. Но упомянутый богач распорядился своим состоянием иначе. Большие средства дали ему возможность отменить все посты и нарочитые дни сокрушения о грехах. Жил он весело на вся дни, как хотят и отрицающие посты. Конец такой жизни, с мирской точки зрения, не преступной и не греховной, был печален. Не успел богач очистить сердца своего и Бога не увидел, а во ад попал. (Лк.16:19–23). Мир с его утехами представляет решительный тормоз для нравственной чистоты. Недаром ведь люди, искавшие средств к достижению чистоты сердца, считали нужным оставлять мир и уходить в пустыни, в монастыри, чтобы здесь постом и молитвами очищать сердца. Целые сонмы святых примером своим и поучениями указывают на пост, как на могущественнейшее средство для нравственного усовершенствования. Им-то мы должны и можем доверять. Ведь опытом жизни своей они дознали это. А ныне нелюбители постов толкуют о необходимости стремиться к чистоте сердца, а против вернейшего и испытанного средства для сего вооружаются. Кто же поверит им? Не более ли достойны веры наши отцы святые, которые точно чрез пост достигли чистого сердца. Вот послушайте, как о посте говорит св. Василий Великий, неподражаемый постник: «Пост рождает пророков, укрепляет сильных; пост умудряет законодателей. Пост – добрая стража души, надежный сожитель телу, оружие людей доблественных, училище подвижников. Он отражает искушения, умащает подвизающихся в благочестии; он сожитель трезвости, делатель целомудрия... Пост препосылает молитву на небо, делаясь для нее как бы крыльями, при восхождении горе. Пост приращение домов, матерь здравия, воспитатель юности, украшение старцев, добрый спутник путешественникам, надежный сожитель живущим вместе... Пост охраняет младенцев, уцеломудривает юного, делает почтенным старца, ибо седина, украшенная постом, достойнее уважения. Пост – самое приличное убранство женщин, узда в цвете лет, охранение супружества, воспитатель девства. Жизнь наша не была бы так многоплачевна и исполнена уныния, если бы пост был главным правителем нашей жизни». (Из 1-го и 2-го Слов о посте). И св. Иоанн Златоуст восхваляет пост, как изведавший на себе значение и силу его. «Как невоздержанность в пище бывает причиною и источником бесчисленных зол для рода человеческого, так и пост и презрение удовольствий плотских всегда были для нас причиною несказанных благ... Велика сила поста и много пользы от него бывает душе. Пост есть пища для души. Как телесная пища утучняет тело, так и пост укрепляет душу, сообщает ей легкий полет, делает ее способною подниматься на высоту и помышлять о горнем». Нужно ли еще приводить свидетельства великих постников, проводивших жизнь в посте, потому и знавших его силу? Если бы нам можно было узреть обители райские, мы не нашли бы там ни одного, который бы чуждался поста. Нарушением поста потерян был рай, строгим постом должно возвращать его. Не слушайте, братие, тех, которые сами не соблюдают постов и, для соблазна других, порицают их. Святая церковь, любвеобильная мать наша, поучает нас всегда наблюдать воздержание, а в нарочито ею установленные времена – пост. Для чего? Для того чтобы плоть наша служила духу, а дух был бы послушным рабом у плоти. Сами мы все знаем, что без поста и молитва не хороша. Без него не настроишь душу к покаянию, не сделаешь сердца сокрушенным и смиренным. Еще древние язычники подметили, что сытое чрево тупо к учению, а для молитвы оно решительный тормоз. Но говорят, пост вреден для здоровья. Это голос нелюбителей поста. Скажите им, что постники обыкновенно живут долее пресыщающихся, да и здоровее последних бывают, и в награду от Бога получают нетление тел, как, например, святые. Преподобный Павел Фивейский ушел в пустыню на двадцать втором году жизни и пробыл в ней 90 лет, питаясь плодами финикового дерева, а для питья употребляя только воду. Всего жития его было 112 лет. Преподобный Антоний Великий с 18 лет ушел в пустыню и умер на 105 году. Да, от поста не умирают. Такого строгого поста Церковь не предписывает. Она учит нас, что пост есть только средство для душевного здоровья, а не сам по себе цель. Святые очень хорошо это знали и постом благоразумным соделали и души свои, и тела здравыми в желанном соотношении. Да ныне вот многие и из светских людей совсем не по религиозным побуждениям отказываются от употребления в пищу мяса и постоянно довольствуются постным столом. Спросите их, чувствуют ли они вред от произвольного поста? Нет, говорят они, а стали гораздо здоровее и крепче, чем прежде были. Человеку вообще немного требуется пищи. Составитель книги «Духовный Луг» (Иоанн Мосх) свидетельствует о некоем старце Кононе, который «тридцать пять лет соблюдал такое правило: однажды в неделю принимал он хлеб с водою, трудился постоянно и не оставлял церковных собраний». Вот какой пост держал старец и был здоров и трудился постоянно в течение тридцати пяти лет. Ведь по суду недругов поста старец и одного года не должен бы прожить. А он был бодр и способен к труду. Невоздержание, излишества в пище и питии точно вредны для здоровья, а пост, напротив, полезен. Долго, братие, мы занялись беседою о посте. Убедим ли недругов его? Да мы не это и имели в виду. Нам хочется, чтобы вы-то, послушные чада Церкви святой, хранили посты, понимая их важность для вечной и временной жизни. Избави Бог, если вы послушаете лукавых слов нелюбителей поста. Ведь подлинно в словах их искушение одно, а правды нет. Но природа-то наша слаба и склонна ко всяким послаблениям. Не хотят люди попоститься, и стараются прикрыть свою неохоту якобы прочными подпорами. Хотя опоры их не сильны, а некоторых, пожалуй, и могут соблазнить. Подлинно, от духов лукавых навеяна эта вражда против постов. Сей род (т.е. дух злобы) не исходит токмо молитвою и постом, сказал Господь. А они внушили людям мысль, что пост и совсем не нужен. И поверили им некоторые себе на пагубу, а Божие слово попрали. Да сохранит всех нас Господь от такого искушения. Не будем лишать себя острого и крепкого орудия, которого боятся демоны. В постах наша сила,– против супостатов, духов поднебесных. Молитвенников и постников диавол боится. С ними Бог, и они с Богом!

Теперь, братие, будем беседовать об исцелении Господом нашим Иисусом Христом бесноватой скорченной женщины (Лк.13:10–17). Не всегда злой дух действовал и действует на людей одинаково. То он всецело овладевал человеком, то проявлял свое действие временами, только в известные сроки. Иногда он повреждал только какой-либо член тела, например,– язык и слух. Бесноватые такого рода являлись глухонемыми. Евангелист Лука благовествует об исцелении женщины, тело которой злой дух привел в согбенное положение, так что больная не могла стоять и смотреть вверх. Чаще же всего диавол влияет на душу, овладевая какою-либо наклонностью человека и развивая ее до страсти.

Бяше уча Иисус на едином от сонмищ в субботу, так начинает св. Лука благовестие об исцелении бесноватой скорченной женщины (Лк.13:10). Приметь, как Спаситель наш точно исполнил предписание закона о хранении дня субботнего. Вот он посещает синагогу. Эта последняя не есть храм. У иудеев на всю их страну был лишь только один в Иерусалиме. В синагоги собирались в праздничные дни для слушания поучений и толкования закона. По-нашему говоря, в них по праздникам велись религиозные собеседования. Кто же в них поучал? Имел право поучать всякий книжный иудей, имевший от роду не менее 30 лет. Когда Спасителю исполнилось это время возраста Его, Он стал посещать в субботы синагоги в качестве учителя и проповедника. Своим усердным посещением молитвенных собраний в праздничные дни Спаситель нам дает пример для подражания Ему. У нас, на Святой Руси, храмов Божиих много. В них приносится бескровная жертва за наши грехи. Но они у нас суть и прекрасные места для поучения в вере. Благодарение Господу, ныне почти во всяком храме за литургиями можно слышать кроме назидательных и трогательных церковных песнопений и чтений еще живое слово пастыря. Иереям Божиим Спаситель подал Собою пример неленостно благовествовать в храмах о вере и жизни по Божиим заповедям. Но наше православное богослужение умилительно, трогательно, да и продолжительно. По необходимости приходится поучения говорить краткие. Чтобы восполнить опущенное по нужде, пастыри заводят внебогослужебные беседы. Обыкновенно они присоединяются к вечернему богослужению, или предваряя вечерню, или следуя за ней. Время вечернее по праздникам для тебя свободно. Чем проводить его праздно или, еще хуже, греховно, лучше иди в Божий храм, помолись и послушай, что будет говорить проповедник. Наперед знай, что речь его будет идти о предметах веры и благочестия. Значит, беседа душеспасительная. Не упускай случая поучиться. Шесть дней ты занят своим делом житейским. Нет у тебя свободного времени самому почитать или послушать душеполезных книжек. Вот ради таковых-то трудящихся людей и заведены внебогослужебные беседы по праздникам. Если вы не будете ходить, то и храм не будет оглашаться чтением или живым словом. Иерей читает или говорит для вас. Благодарности за свои труды он не требует. Лучшею для него наградою послужит твое усердие к слушанию. Тогда и учащий и слушающий равно получат мзду свою от Господа Бога за усердие.

В синагоге, где учил Спаситель, была в числе слушателей больная женщина. Бесноватых обыкновенно не допускали в синагоги. Но больная женщина для постороннего наблюдателя могла казаться и не бесноватою. Давно уже знали эту несчастную больную. Она бе имущи дух недужен лет осьмьнадесять, и бе сляка и не могуща восклонитися отнюдь, т.е. в синагоге была женщина, восемнадцать лет имевшая духа немощи: она была скорчена и не могла выпрямиться (Лк.13:11). Бывают случаи сумасшествия, когда человек воображает себя зверем или животным и ползает по земле. Женщина, очевидно, была не сумасшедшая. Она имела здравый ум и слушала и понимала поучения. Но тело ее так было скорчено, что она не могла стоять прямо, смотреть вверх и должна была опираться руками о землю. Но она была и не просто больная, например, от расстройства нервов или паралича. Евангелист болезнь женщины объясняет действием духа злобы. И Спаситель говорит, что ее связал сатана (Лк.13:16). Значит, дело нужно представлять так: Господь попустил сатане поразить женщину тяжелым недугом, как некогда праведного Иова проказою. Больная женщина не просила Спасителя о своем исцелении, да и Господь не спрашивал ее о вере, как делал при других чудесных исцелениях. Но, зная по Божеству Своему причину недуга женщины, ее терпение и усердие к слушанию Закона Божия, Спаситель помилосердовал несчастную. Делом милосердия были и поучения Его. Но Он хотел показать, что лучше еще и душеспасительнее наставления словом подкреплять примером личной добродетели. Иже сотворит и научит, сей велий наречется в царствии небеснем (Мф.5:19). И точно научение и пример совместно действуют сильнее и скорее находят отзыв в душе слушателя. Нравоучение обыкновенно там и не прививается, где слова учителя идут в разрез с его делами. Убедительно ли будет слово человека, прилежащего хмельному питию, о пользе трезвости и воздержания. Представь отца семейства, обязанного учить вере и благочестию детей своих. Говорит он им о грехе сквернословия, а сам очень часто сквернословит. Привьется ли наставление его к невинной душе дитяти, когда оно слишком склонно подражать примеру и туго на слушание? Или отец, например, учит детей о пользе хождения в храм Божий по праздникам, а сам только по обязанностям службы изредка заходит в него. Будет ли действенно слово отца? Конечно, нет. Хорошие и назидательные слова полезны, но истинным светом именуются добрые дела. Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрыя дела, сказал Спаситель (Мф.5:16). Да, добрые дела увлекают и склоняют к подражанию.

Помилосердовав недужную женщину, Спаситель пригласи и рече ей: жено, отпущена еси от недуга твоего (Лк.13:12). И возложи на ню руце (Лк.13:13). Позвал Спаситель женщину и сказал ей, что она освобождается от недуга. За словом последовало возложение рук. Женщина 18 лет терпела свой недуг. Неожиданно явился Божественный Благодетель, Который пожалел ее. Этого мало, что пожалел на словах. Он властно устранил и причину ее недуга. Женщина эта здоровою стала. За словом Учителя и возложением рук Его она абие простреся, т. е. выпрямилась. Исполненная радости, женщина начала славить Бога. Кратко Евангелист сообщил о чудесном исцелении скорченной женщины. А размысли, как глубоко назидательно его благовестие. Скорченная и связанная сатаною женщина представляет собою образ души человека, когда ею овладевает дух лукавый. Женщина страдает от недуга своего долгое время. Она не может и глаз поднять к небу, так связал ее сатана. В таком угнетенном состоянии находится и душа человека, которою овладел диавол. Человек сей есть раб греха. Вот его главный признак. Кто доходит до подобия животному в своей жизни, душою того овладел дух лукавый: животное не имеет разума. По природному влечению оно ест, пьет, спит и двигается. Никаких разумных высших потребностей оно не знает. Бывает, что и человек так низко падет, что целью жизни поставляет одни чувственные блага. И уже если он пойдет на этот путь, то подлинно хочет превзойти и самых животных, скотов бессловесных. А чтобы и на сердце было покойнее, он готов даже отрицать самую душу богоподобную, с некоторою гордостью заявляя о своем родстве с животными. Ведь и ныне еще можно встречать людей у нас, которые с чужого голоса говорят, что предки их были обезьянами. Это уже крайний предел падения. Далее идти некуда. Но сколько людей стоят на ступенях этой длинной, вниз ведущей, лестницы. Одни пьянствуют, другие занимаются кражами, для некоторых искомое счастье составляют пиры, веселье и плотские грехи. Да что говорить,– почти у каждого человека есть какой-нибудь злой навык, страсть. Эти навыки и суть те узы, которыми сатана связывает более или менее душу человека. Какая душа запутается в сетях, так уже на небо, к Богу не обращает взоров. Как будто там уже нет для нее ничего родного, близкого и желанного. Горькое и слез достойное это положение души, когда она забывает о своем истинном отечестве, смотрит только в землю и как бы хочет совсем прирасти к ней. Но ведь придет же конец земному скитанию. Как ни любезен для души грешный мир с его утехами, а нужно будет расстаться с ним. Что же ожидает душу за гробом! О Боже! пощади прежде конца.      

Братие, испытайте себя! Если какая-либо страсть связала действием диавола душу, то принесите покаяние, и припадите ко Христу в плаче и сетовании. Он многомилостивый исцелит, исправит ее и укрепит в делании Божиих заповедей.

Избавленная от уз сатаны женщина прославляла Бога, и тут же нашлись люди завистливые. Не смея сказать что-либо Иисусу Христу, начальник синагоги обратился со своими замечаниями к народу. С видом негодования он сказал слушателям: «есть шесть дней, в которые должно делать: в те и приходите исцеляться, а не в день субботний» (Лк.13:14). Суббота для иудея была днем праздничным. Работать в этот день запрещено было. Иудеи это хранили точно. Но вот начальник синагоги и такое дело Божественного милосердия, как исцеление от недуга, готов причислить к делам житейским. Едва ли он искренно так думал. У него затаенная была мысль. Народ в будничные дни занят работою. Следовательно, затруднительно бывает и больного привести к Чудотворцу, а слушать поучения Его многие и совсем не могут по недосугу. В праздник свободнее. Но по мысли начальника синагоги и в праздник нельзя приходить к Иисусу за исцелением. Так и выходит, что в будни работа и труды отвлекают от Христа, а в субботы праздничный покой не дозволяет ходить к Нему. Пусть и не ходят, думает начальник синагоги. Менее будет свидетелей чудес Иисуса, менее и верующих в Него. Господь Иисус Христос знал затаенную мысль начальника и потому не оставил его без обличения. «Господь сказал ему в ответ: лицемер! не отвязывает ли каждый из вас вола, своего или осла от яслей в субботу, и не ведет ли поить? Сию же дочь Авраамову, которую связал сатана вот уже восемнадцать лет, не надлежало ли освободить от уз сих в день субботний?» (Лк.13:15–16). Спаситель указывает на то, что в праздничные дни не только не воспрещается, но и должно делать дела добродетели. Если уже по отношению к скоту человек ради праздничного покоя не оставляет его без пищи и пития, то тем более прилично делать дела милости людям. Вот и нам указаны Спасителем нашим дела, которыми мы должны заниматься в праздничные дни. Необходимою обязанностью будет посещение храмов Божиих для участия в богослужении и слушания поучений. Оставшееся свободное время употребим на добрые дела в пользу нуждающихся ближних. Если в праздничный день считаем мы необходимым вызывать домашний скот, чтобы напоить и накормить, тем более поставим в обязанность себе освобождать своих ближних от уз бедности, болезней и неведения. А на развлечения и греховные удовольствия из праздничного дня не оставим ни одной минуты. Не для того праздники, чтобы бездельно и греховно проводить их.

Спасителя осудил по зависти начальник синагоги за доброе дело. Найдутся и ныне, быть может, завистники, которые, сами не делая ничего, только перетолковывают и осуждают дела других. Пусть злые языки таковых не смущают тебя. Дело ты делаешь согласно с волею Божией. На нем лежит печать любви твоей к Богу и ближнему. Утром ты в храме Божием выслушал душеспасительное учение. Поучился благочестию и на беседе внебогослужебной. А в оставшееся свободное время на деле и исполняешь то, чему научился. Вот такое-то знание и полезно. Видно, оно крепко укоренилось в сердце и на волю подействовало. Когда Спаситель обличил начальника синагоги, и еще сия ему глаголющу, стыдяхуся вси противляющиеся ему: и вси люди радовахуся о всех славных бывающих от него (Лк.13:17). Совестно стало злоязычным от обличения их неправоты. Да и ныне само дело добродетельное послужит обличением для любителей пересуда. А за то сколько будет радостных и довольных тобою людей. И тебе будет радостно смотреть на них. И вместе вы прославите Отца Небесного за то, что Он расположит сердце к деланию добра в одних и к восприятию его с благодарностью в других. Бог един есть источник всякого блага. Люди, следующие по путям заповедей Его, суть только верные слуги Его, творящие волю своего Господа, которому слава во веки веков.

Любящие читать и слушать евангелие, конечно, знают, что в нем упоминается и еще несколько раз об исцелении Господом нашим Иисусом Христом бесноватых. Вот, например, в городе Капернауме после исцеления больной тещи Симона-Петра, когда настал вечер, к Иисусу Христу приведоша бесны многи: и изгна духи словом, и вся болящия исцели (Мф.8:16). Или вот у св. евангелиста Луки читаем: ста Иисус на месте равне: и народ ученик его, и множество много людей от всея Иудеи и Иерусалима, и помория Тирска и Сидонска, иже приидоша послушати Его и исцелитися от недуг своих, и страждующии от дух нечистых: и исцеляхуся. И весь народ искаше прикасатися Ему: яко сила от Него исхождаше, и исцеляше вся (Лк.6:17–19). И апостолы силою имени Иисуса Христа бесы многи изгоняху (Мк.6:13). Однажды они свидетельствовали Спасителю: Учителю, ведохом некоего именем твоим изгоняща бесы, иже не ходит по нас (Мк.9:38). Вот посторонний человек, приметив силу имени Иисуса Христа, стал этим святейшим именем изгонять бесов. По свидетельству евангелиста Луки подобное было и в Ефесе уже по вознесении Спасителя на небо, когда там проповедовал веру христианскую апостол Павел. Тут начаша неции от скитающихся иудей заклинателей именовати над имущими духи лукавыя имя Господа Иисуса, глаголюще: заклинаем вы Иисусом, его же Павел проповедует (Деян.19:13). И что же? духи злобы сказали, что имя это страшно им, да только у неверующего святейшее имя Иисуса не может иметь такой силы, как у верующих христиан. В Ефесе дух лукавый причинил заклинателям великие неприятности (Деян.19:16).

Из евангельских благовестий об исцелении Спасителем бесноватых ясно, что Господь наш Иисус Христос есть Победитель ада, Судья духов злобы. Одно имя Его было и есть страшно для демонов. Прежде еще Голгофской жертвы за грехи людей бесы трепетали. «Оставь, что Тебе до нас Иисус Назярянин? Ты пришел погубить нас!» (Мк.1:24). Но суд с муками для духов лукавых еще впереди. Теперь пришел Спаситель избавить людей от власти их. И совершилось это дело любви Божией. Держава власти диавола разрушена. Князь мира сего изгнан вон. Настало Божие царство. В нем нет места сатане. Но сей исконный враг со стороны вторгается в Божие царство и посевает плевелы на ниве Христовой. Изгнанные вон, духи злобы издали высматривают, кого бы из членов Божия царства сделать жертвою своих нападений. Они коварствуют, внушают злые желания, худые мысли и усиливают прирожденные наклонности ко злу. Как удобоподвижные и невидимые, духи злобы нападают неожиданно. Тем и опасны эти враги. Что же, братие, нам делать против них? Вооружиться нужно. Мы ведь воины Христовы. У нас идет постоянная брань с диаволом и его поспешниками. Какая же может быть сила у безоружного воина? Так какие же это оружия, которыми нам должно вооружиться против духов злобы? Послушаем, что советует нам предпринять св. апостол Павел: «Братия мои, писал он к ефесским христианам, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его; облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальства, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных. Для сего, приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолевши, устоять. Итак, станьте, препоясавши чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности и обувши ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможно угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите и меч духовный, который есть слово Божие: всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом» (Ефес. 6:10–16). О силе имени Господа Иисуса Христа против диавольских нападений вы знаете. Теперь заметьте, что еще к сему прибавляет апостол Павел. В порядке эти оружия Божии суть следующие: истина, праведность, верность евангелию, вера, слово Божие и молитва. Рассмотрим же эти духовные вооружения христианина. На первом плане апостол поставляет истину. Спаситель о Себе Самом сказал: Аз есмь истина (Ин.14:6). И нет на свете другой истины. Препоясаться истиною, это значит, во Христа облечься, привиться к Нему, жить Его духом. Облечься же во Христа может только принявший святое крещение. Елицы бо во Христа крестистеся, во Христа облекостеся (Гал.3:27). Облеченный во Христа и жительствует по Христу. Это, значит, раб Христов живет по заповедям Христовым. А живя так, он ходит во истине и препоясан ею. Пояс носится нами для удобства. Он стягивает одежду, которая иначе представляла бы препятствия для свободного движения членов тела. Препоясанный истиною также ничем не стеснен. Он во Христе живет, и ничто не отвлечет его от сей Истины. Земное, а тем более греховное, не станет на пути его жизни и ноги своей не споткнет о неправду, ложь, обман, коварство и другое что-либо греховное. Христос для него и Истина и Путь и Свет. Опоясанный истиною, таким образом, и мыслит истинно и живет в истине. А живя так, он проводит жизнь добродетельную, праведную. Грех есть неправда, ложь. Святая жизнь есть истинная жизнь. Кто от истины, тот не творит греха. Видим, какое оружие истина. Она хранит от греховной жизни и тем подает христианину другое оружие – праведность. Но вот воин Христов, выступивши на брань с духами злобы, препоясан истиною и праведностью. Чего не достает ему? Твердой почвы, чтобы укрепиться против врага. Земной воин босой не может преследовать видимых врагов. Твердая, каменистая почва повредит ему ноги. Применяясь к сему, Апостол убеждает обуть ноги «в готовность благовествовать мир», т. е. утвердить свою жизнь на непоколебимом основании Евангелия, которое доставляет мир и успокоение в Боге. Евангелие есть благовестие о спасении человека Богом. Как радостно и любезно оно сердцу подвижника Христова! Только оно одно и может внести в душу его мир. Христос зовет к Себе всех труждающихся, обремененных, обещая им упокоение и отраду. Истинная, добродетельная жизнь и может покоится Только на Евангельском учении. Помимо его никакое человеческое мнение или учение не доставит неизменных правил добродетельной жизни. Это, братие, нужно нам всем помнить и никогда не увлекаться ветром человеческих мнений вопреки Евангелию. Но без веры никто не примет святого благовестия. Посему-то св. Апостол заповедует воину Христову «паче всего взять щит веры». В вере такая сила, что ею возможно «угасить все раскаленные стрелы лукавого». Верою древние праведники победиша царствия, содеяша правду, получиша обетования, заградиша уста львов, угасиша силу огненную, избегоша острея меча, возмогоша от немощи, быша крепцы во бранех (Евр.11:33–34). Без веры невозможно угодити Богу (–6). Значит, невозможно вести истинную, постоянно добродетельную жизнь. Много раз, братие, мы беседовали о вере и силе ее. Подлинно, вера великая добродетель. Верующему, по словам Спасителя, вся возможна. Конечно, верующий силен и против врагов спасения. Ограждаемый верою прикрыт щитом от них. Но если воин имеет в руках щит, а голову не прикрытою, то он еще не безопасен. Стрела вражья может поразить его в открытую голову. У древних воинов для защиты ее употреблялся шлем. И св. Апостол советует «шлем спасения взять». Что же это значит? С верою соединить надежду. Она-то и успокаивает сердце от бурь сомнения, уныния и отчаяния. Вооруженный несомненною надеждою воин Христов стоит непоколебимым в подвиге. Равнодушен он к скорбям, не волнуют его соблазны и искушения. Христос и обещанная ему вечная жизнь составляют упование его. Но вера и надежда христианская сами укрепляются и возрастают в силе от слушания и чтения слова Божия. Как уверуешь, если не узнаешь? Евангелие благовествует о Спасителе и о вечной жизни для верующих. Но нужно читать или слушать это благовествование, чтобы укрепиться в вере и надежде. Вот почему Апостол дает в руки Христову воину «меч духовный, который есть слово Божие». Сам Спаситель пользовался этим оружием против искушений диавола. После сорокадневного поста Своего, как вы знаете, Он взалкал. Дух лукавый предлагал Ему камни сделать хлебами. Он же отвещав рече: писано есть: не о хлебе едином жив будет человек, но о всяком глаголе исходящем из уст Божиих (Мф.4:4). Где писано? В Божием слове, в Свящ. Писании. Диавол сам теперь хочет воспользоваться Писанием и предлагает Спасителю броситься вниз с крыла храма; но опять слышит в ответ: паки писано есть: (Мф.4:6). И в третий раз, когда диавол предлагал Спасителю все царства мира за один поклон, Он сказал: отойди от меня, сатана, писано бо есть: Господу Богу твоему поклонишися, и тому единому послужиши (Мф.4:10). Вот как Спаситель пользуется духовным мечем, т. е. Божиим словом против диавола. И нам всем Он дал этим пример для подражания. Борют часто нас духи злобы, искушая на грехи. Примечая это, будем отражать их Божиим словом. Вот внушают они нам душепагубное сомнение в вере. А мы будем говорить им: без веры невозможно угодити Богу (Евр.11:6). Обуреваемый духом гордости пусть чаще повторяет: всяк возносяйся смирится (Лк.18:14) Благо ближнего не дает тебе покоя, возбуждая зависть. Вспомни слово Господа: аще око твое десное соблазняет тя, изми е, и верзи от себе: уне бо ти есть, да погибне един от уд твоих, а не все тело твое ввержено будет в геенну (огненную) (Мф.5:29). Убегай от соблазняющего тебя ко греху злословия и сквернословия. Не забудь образумить себя наставлением Апостола: всяко гнило слово да неисходит из уст ваших (Ефес.4:29). Вот каковы мечи духовные. Много их в писании святом. И как легко пользоваться ими! Приобрети книги Писания Священного, читай их, запоминай слова Божии, и ты вооружишь себя острейшими мечами духовными против козней диавольских. Но вооруженный воин падет мертвым, если не будет иметь достаточно для жизни воздуха. Ведь без воздуха не может существовать человек. Так и в духовной жизни есть воздух, которым живет душа человека. Это молитва. Что воздух для тела, то и молитва для души. Посему и св. Апостол, оканчивая духовное вооружение христиан, заповедует им «всякою молитвою и прошением молиться во всякое время духом» (Ефес.6:18). Приметь, Апостол завещает во всякое время молиться. Иначе это он выражает, когда учит: непрестанно молитеся (1Фес.5:17). Не говори, что это невозможно. Дал ли бы такую нам заповедь св. Апостол, которой мы выполнить, при всем желании, не могли бы? Знаем мы и совет того же Апостола Павла прославлять Бога в телесех наших и в душах наших яже, суть Божия (1Кор.6:20). Но тело ведь имеет свои законные потребности, и молиться непрестанно не может. Потому-то Апостол и указывает на непрестанную молитву духом, что возможно. Настрой душу свою так, чтобы она во всякое время была в общении с Богом. Это будет духовная молитва. Вспомни, как молились святые подвижники. Работали они и трудились телом, занимаясь на огороде или изделием корзин, а молитва не сходила с ума их. Если тело нуждалось во сне, то этой потребности его они не отказывали. Но отходя на малое время ко сну, они засыпали с молитвою, а, пробуждаясь, начинали бодрственное состояние также молитвою. Вот молитва и не прекращалась. Тело покоилось, а душа в молитвенном настроении пребывала. Так, братие, чем бы вам ни приходилось заниматься, молитесь духом. В поле ли ты за сохою ходишь, в огороде ли хлеб убираешь, вместо песней пой молитвы и псалмы, какие знаешь. Рукам дело есть, так и душа пусть не будет в праздности. Заняты уста, и петь не можешь, мысли устреми ко Господу. Мысль занята, пусть сердце твое упокоится в Господе. Словом, если полюбишь молитву, сумеешь и непрестанно молиться. Только ленивый и нерадивый к молениям может сказать, что непрестанная молитва невозможна. Но от ленивого ведь и можно слышать словеса лукавствия в оправдание его нерадения. Не у таковых людей нам пример брать. Сонмы святых молитвенников пусть будут нашими наставниками, руководителями. Им последуем и благополучно достигнем царства небесного, где вкупе с ними будем славить Отца и Сына и Святого Духа во веки веков.

Этим бы и должно нам окончить беседы о чудесах Господа нашего Иисуса Христа. Из всего, что записали о них святые Евангелисты, ясно, что Иисус Христос есть Господь и Владыка видимой природы, Врач и Целитель душ и телес, Владыка жизни и смерти и Победитель ада, Судья злых духов,– одним словом Бог, благоволивший ради нашего спасения восприять человеческое естество. Но и под прикрытием этого естества явно было Его Божественное величие и могущество. Свою Божественную славу Он, будучи во плоти, показал в чудесах. По Своему же снисхождению Он благоволил обнаружить эту Божественную славу особенным образом пред избранными учениками: Петром, Иоанном и Иаковом, на горе во время преображения.

И по днех шестих поят Иисус Петра и Иакова, и Иоанна брата его, и возведе их на гору высоку едины (Мф.17:1; ср. Мк.9:2). Откуда же евангелисты ведут точный счет дням, и какая важность в этом, когда в других случаях они не указывают точно времени событий? Что было за шесть дней до преображения Спасителя? В пустынной местности, недалеко от города Кесарии Филипповой, Иисус Христос спрашивал учеников Своих, за кого почитают Его люди, а затем за кого – и сами ученики? Апостол Петр исповедал Его от лица всех сотоварищей своих по апостольству Христом, Сыном Бога Живаго. Спаситель подтвердил эту истину и пророчески сказал, что на сей истине, как камне неподвижном Он оснует Церковь Свою и апостолов поставит пастырями. Но до времени Спаситель запретил разглашать, что Он есть Христос, Мессия, а ученикам Своим начал открывать, что «Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть». Ученики не могли вместить в сердце своем этого откровения. Петр прекословит. Спаситель дает ему внушение не быть соблазном для Него. За сим следуют наставления о необходимости всем последователям Христа отвергнуться себя, взять крест свой и идти за Ним, если они желают получить награду во второе пришествие Его (Мф.16:13–28). В этой беседе с учениками Своими Спаситель открыл две великие истины: о Своем Божестве и о вольных страданиях по плоти. Крестный путь к славе Иисуса для несовершенных еще апостолов казался несовместимым с Божественною славою Его. Милосердый Господь и в этом случае не хотел оставить Своих учеников в недоумении. Он благоволил действительно по всем Божественном величии показать им славу Свою и при сем отметить избранный Им свободно крестный путь вольных страданий за грешный род человеческий. Троих только учеников берет с Собою на гору Спаситель. Почему не всех? По немощи их. И более совершенные из них, Петр по вере, Иоанн по любви и Иаков по терпению едва могли вынести созерцания славы Его. Что же сказать об Иуде предателе? А не взять только его одного, значило дать ему повод к жалобе на несправедливость к нему, на унижение его. С избранными Спаситель идет на гору высокую. Евангелисты не называют ее по имени. Издревле идет предание, что Фавор был горою преображения Спасителя, «Фавор и Ермон о имени Твоем возрадуются», вещал боговдохновенный пророк Давид. Много дивных Божиих знамений совершилось на этой горе еще во времена ветхого завета. Но все эти события были только предзнаменованием той славы, каковую Господь Иисус Христос доставил Фавору, избрав его местом Своего славного преображения.

Так спустя шесть дней полных, а если включить сюда день беседы Спасителя с учениками Своими в пределах Кесарии Филипповой и день преображения, то спустя около восьми дней, как и считает евангелист Лука – бысть же по словесех сих яко днии осмь,– Спаситель взошел на гору Фавор. Зачем? Не говорил этого Он Своим избранным ученикам. Не раз один Спаситель уединялся для молитвы. И теперь ученики приметили, что Он взошел на гору для сей же цели. Взыде на гору помолитися, замечает евангелист Лука (Лк.9:28). И бысть, егда моляшеся, продолжает евангелист, видение лица его ино, и одеяние его бело блистаяся (Лк.9:29). Перемена вида и есть преображение. Посему другие евангелисты прямо и замечают: преобразился пред ними и просветися лице Его яко солнце, ризы же его быша белы яко свет (Мф.17:2). А евангелист Марк, говоря о белизне одежд Спасителя во время преображения, замечает: ризы Его быша блещащяся белы зело яко снег, яцех же не может белильщик убелити на земли (Мк.9:3). Евангелисты замечают о молитве, как времени преображения. Остановим внимание и мы на сем. И быстъ, егда моляшеся, видение лица Его ино. О чем молился Спаситель на горе Фаворе? Не благовествуют об этом евангелисты. Однако мы отчасти можем предполагать о предмете молитвы Господа нашего. Только пред Своим преславным преображением Он вел беседы о кресте, Своих страданиях и о кресте, неизбежном для всех Его последователей. Сколько глубоких чувств возбудило в душе Спасителя это созерцание креста. Природа человеческая содрогается при ожидании страдания. Лишь только заслышал Петр о кресте, как начал прекословить. Как совместить славу с глубоким унижением, с тяжелыми крестными страданиями? Но это человеческое недоумение. Иной план Божия домостроительства о спасении людей. Господь Иисус созерцал и то, что было до креста и что будет после него. Гнев Божий тяготеет над людьми. Нет средств умилостивить Бога. Люди страдают на земле и по смерти нисходят в ад. И тварь вся стонет за грех человека. Печать Божия проклятия лежит на всем. А враг княжит в мире и угнетает Божие творение, созданное по образу и подобию Самого Бога. Но вот Спаситель мысленно зрит и искупление совершившимся. Дивны и неисчислимы плоды добровольной смерти Его за грешный род человеческий. Теперь Бог открывается миру в любви. Чада гнева становятся сынами благодати. Смерть теряет свое жало. Верующие в Сына Божия переходят от смерти в живот. Но и для них путь к блаженству остается крестным. Все это занимало ум Спасителя до преображения и составляло предмет Его дум и бесед с учениками. Но вот Он на горе молится. О чем? Кто уразумеет тайну Его молитвы! Но нет предмета для молитвы более важного, чем крест. Спаситель умоляет Отца о примирении с Ним греховного мира ради крестной жертвы, об отмене тяготеющего гнева и об отверзении неба. Молитва услышана. Небесный Бог Отец оказывает милость и благоволение к людям за жертву Своего Единородного Сына. А Сей уже возносит благодарение из глубины Своего человеческого сердца. Итак, крест уготован. Спаситель видит Его, но зрит вместе с тем и плоды Своих добровольных страданий. А кресты для учеников Его опять вызывают молитву Его о благодатной им помощи. Во время молитвы и за молитвою следует и чудесное преображение. Молитва Спасителя была глубока. Вся душа Его погружена была в молитву. Ум созерцал грядущее, воля выражала готовность добровольного страдания, и любвеобильное сердце Его уже благодарило Бога Отца. Божественный свет озарил душу Спасителя. За внутренним озарением последовало и внешнее. Неземной свет просветил и лицо Богочеловека и даже одежды Его. Это было чудо и величайшее чудо Божественного озарения.

Много чудес совершил Спаситель. Но все те знамения и чудеса свидетельствовали о сокровенном величии Его, а фаворское преображение явно показывало Божественную славу. Его Оно было отблеском Божественного существа Спасителя, сокрытого в смиренном человечестве Его.

Не видели избранные апостолы начала преображения Спасителя. Петр же и сущии с ним бяху отягчени сном (Лк.9:32). Вот подлинно не время бы спать. Да такова уже слабая природа человека. Во время молитвы-то и борет сон. Апостолы не знали о том, что будет с их Учителем. Утомленные от пути они и предались дремоте, когда Учитель молился. Но если земные свидетели спали, то бодрствовали небожители. И для них зрение славы Сына Божия было необычайно. Многие из них желали бы зреть Его, да удостоились только два великих мужа ветхого завета. И се, мужа два с Ним глаголюща, яже беста Моисей и Илия: явишася во славе (Лк.9:30). Моисей, древний законоположник явился поклониться Виновнику нового закона и благодати. Илия чудный, не вкусивший смерти за молитвы и ревность о Боге, получил милость явиться к Тому, на Котором исполнились все пророчества ветхозаветных пророков. Оба небожителя явились во славе. Да иначе и нельзя было явиться к Сыну Божию, Который есть сияние славы и Образ ипостаси Отца (Евр.1:3). Зачем же явились теперь великие мужи Завета ветхого? Без сомнения это было и для них самих наградою, да и для Спасителя утешением. Отрадно было Ему свидеться во славе с праведниками теперь, когда предстояло еще тяжкое и страдальческое земное поприще. А о нем-то и ведут беседу небожители с Господом. Глаголаста же исход Его, егоже хотяше скончати во Иерусалиме (Лк.9:31). Спаситель и молился о кресте до Своего преображения, да и с небожителями говорит о нем же. Так, значит, важен крест. О нем и только о нем хотел беседовать Спаситель и во славе Своей. А крест был соблазном для Петра. Да для одного ли его? Трудно мирилась мысль о кресте со славою Сына Божия. Но так мыслит человек, а Бог иное благоволит избрать.

Во время беседы Спасителя с явившимися праведниками пробудились от сна и апостолы. Убуждшеся же видеша славу Его, и оба мужа стояща с ним (Лк.9:32). И без постороннего свидетельства, только сердцем, апостолы узнали сих небожителей по их прославленному виду и отпечатку свойств душевных. Но они уже готовились к отходу. Как мало зрели ученики Своего Учителя, беседующим с небожителями! А чудное, дивное было зрелище! Учитель во всей Божественной славе, Моисей и Илия также были во славе, заимствованной от Него, но велелепной. Теперь ясно различие рабов Его от Него Самого. Для того и явился Илия, чтобы Учителя не считали за Илию. Для того и Моисей здесь, чтобы показать, что Иисус не нарушил его закона, как говорили иудеи. Наконец, посему и беседуют небожители со своим Господом о кресте, чтобы Петр и прочие не страшились крестного пути. Но все это еще ясно не сознается апостолами. Чудное видение поразило их. Смотрят и не могут глаз отвести от него. А праведники неземные готовились уже к разлуке. Петр замечает это. Как тягостна ему эта разлука! И бысть егда разлучистася от него, рече Петр ко Иисусу: Наставниче, добро есть нам зде бытии: и сотворим сени три, едину Тебе, и едину Моисеови, и едину Илии (Лк.9:33). Зачем небожители отходят? Как хорошо здесь на горе! В трех палатках поместитесь вы. О себе Петр умалчивает. И безопасно будет и божественно приятно! Петр же не ведый еже глаголаше, замечает евангелист. Боязнь страданий, креста еще ютится в сердце его. Здесь на горе безопасно. Зачем же идти с нее на муки, да еще от такой славы? Но не ведает Петр, что говорит. Он не сознает, какая же была бы жизнь небожителей на земле? Как совершилось бы спасение людей? Как сами апостолы получили бы ключи царствия небесного. Но не дивись сему недомыслию великого апостола. Сердце его переполнено было чувствами. В таких случаях ум редко побеждает наплыв их. А пойми, какая была любовь апостола к своему Учителю! Он еще мыслит человеческое и Учителю желает безопасности. Не о себе он заботился, а о Том, Кому предан, Кого любит всею душою. Господь Иисус без ответа оставил слова Апостола Петра. Беседа Его с небожителями еще не окончена была. Апостолы стояли объятые страхом (Мк.9:6). Вдруг, когда еще апостол Петр говорил, от страха и волнения не сознавая что, се облак светел осени их, т. е. Господа Иисуса, Моисея и Илию. Светлый облак знак явления Бога. В облаке Бог благоволил открывать Себя на Синае, в скинии и храме. Светлый облак знаменовал явление Бога милующего. Но писание же говорило: не бо узрит человек лице Мое и жив будет (Исх. 33:20). К страху от видения преобразившегося Господа прибавляется новый. Апостолы в трепете. А облак распространялся шире и шире. Он захватывал уже и апостолов. Убояшася же, вшедше в облак (Лк.9:34). Пришел конец, ибо узрят Бога лицом к лицу. Но вдруг послышался голос из облака: Сей есть Сын Мой возлюбленный, Того послушайте (Лк.9:35). Это был голос Бога Отца. К кому он относился? И егда бысть глас, обретеся Иисус един (Лк.9:36). Это было знаком, что Сей Иисус, Сын Марии из Назарета, и есть Сын возлюбленный Бога Отца. Ни к Моисею, который заслужил титло вернаго раба (Евр.3:5), ни тем более к Илии свидетельство сие не относилось. Они внезапно скрылись, предоставив славу сыновства Тому, Кому она и принадлежит по существу. Иисус есть один Сын Божий, единородный и единосущный Богу Отцу. Его слушать заповедует Сам Бог. Как радостно было для апостолов слышать это свидетельство Бога Отца. Однако они пребывали в страхе. И слышавше ученицы глас сей, падоша ниц и убояшеся зело (Мф.17:6). Высшая слава Учителя показалась последнею минутою жизни для учеников. Но Иисус приступль, прикоснуся их и рече: востаните и не бойтеся (Мф.17:7). Голос Учителя и особенно цельбоносное прикосновение Его ободрили учеников. Они встали. Возведше же очи свои, никого же видеша, токмо Иисуса единаго (Мф.17:8). Дивное видение окончилось. Учитель опять был в столь знакомом для учеников смиренном виде. Но они знают теперь, что под покровом раба с ними был Господь, Сын Божий. С какою радостью они поделились бы теперь этою истиною со своими сотоварищи по апостольству. Но сходящим им с горы, заповеда им Иисус, глаголя: никому же поведите видения, дóндеже Сын Человеческий из мертвых воскреснет (Мф.17:9). Поведать о видении преславного преображения теперь было бы опасно и для иудеев, и для учеников Спасителя. Если бы иудеи поверили, то они легко подняли бы возмущение против римлян. Это навлекло бы на них беды и напасти. А в апостолах, которые в то время были еще не совершенны, известие о преображении Учителя породило бы зависть к свидетелям сего видения, соперничество и жалобы. Апостолы-свидетели исполнили заповедь Своего Учителя. И тии умолчаша, и никому же возвестиша в тыя дни ничесоже о тех, яже видеша (Лк.9:36). Но по воскресении Спасителя из мертвых проповедь о преображении Его стала не только устно передаваться, но и записана в Евангелии. Апостол Петр в своих посланиях указывает на него, как на свидетельство о Божестве Господа нашего Иисуса Христа. «Мы возвестили вам, пишет он, силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но бывши очевидцами Его величия. Ибо Он принял от Бога Отца честь и славу, когда от велелепной славы принесся к Нему такой глас: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение. И этот глас, принесшийся с небес, мы слышали, будучи с Ним на святой горе» (2Петр. 1:16–18). Мы слышали, увещает апостол, и вам поведаем. Для чего? Чтобы вы познали, что Иисус есть Христос, Сын Бога Живаго, уверовали в Него и чрез то душу спасли. Внушение апостола относится и к нам. Мы веруем и исповедуем, что Иисус Христос, будучи Сыном Бога Отца, стал и человеком нас ради и нашего ради спасения. Мы именуемся именем Его. Мы знаем, что нет иного имене под небесем, даннаго в человецех, о немже подобает спастися нам (Деян.4:12). Посему, что читаем и слушаем о делах и событиях из жизни Господа нашего Иисуса Христа, из того хотим и поучаться. Так чему же поучает нас благовестие о преславном преображении Спасителя?

Первее всего отрадно для нас слышать о силе молитвы. По молитве и во время молитвы Иисус Христос преобразился. Молитва производит поистине дивные преображения и в людях. Вспомни о древних молитвенниках. Вот праведный Энох за молитвы взят живым на небо. Моисей-пророк, верный Божий раб, за молитвы сподобился дара чудотворений и удостоился от собеседования с Богом получить чудесный отблеск Божественной славы на лице своем. Пророк Илия силою молитвы небо затворял и отворял и живым взят на небо. Не достало бы нам и времени указывать вам всех древних и позднейших молитвенников, в которых молитва производила дивные перемены, преображения. Не замечал ли ты, возлюбленный, действия и силы молитвы над собою? Не делала ли она и тебя преображавшимся на лучшее? Если не замечал, то еще ты не молился. Иное дело молиться и иное иметь только вид молящегося. Часто мы молимся без души, молимся внешне. Это не есть молитва. Собери все силы души, заставь вкупе с телом помолиться, и ты скоро увидишь дивные перемены в себе. Тяжело у тебя на душе, стань на молитву. Неземная радость осенит тебя. Искра благодатная осветит и согреет сердце. Вот и преображение к лучшему. Во гневе ты, становись на молитву и молись всеми силами души. Скоро мир водворится в сердце твоем, и ты узришь преображение в нем. Молись усердно, молись постоянно, и перемены к лучшему будут для тебя очевидны.

Пред Своим преславным преображением Спаситель беседует с учениками о кресте. На Фаворе Он молится о нем. Крест доставил собою Спасителю и предмет беседы с небожителями. Вот и пойми отсюда, какую важность имеет в себе крест, если он всецело занимал Господа нашего Иисуса Христа в один из главнейших моментов Его жизни. Когда Божественная слава Его проявилась так явно, тогда Он молится и беседует только о кресте. Да, братие, нет видно в этом мире ничего важнее и ценнее для нас, чем крест Христов. В нем надежда нашего спасения. К нему пригвождены все наши грехи. На нем руки Свои пречистые простер Господь наш Иисус Христос, чтобы всех привлечь к Себе. Крестом отверсты нам царские двери в рай. Им сокрушена держава миродержца тьмы века сего. Чрез крест мы получили право быть чадами Божьими, своими, присными Ему. Вооруженные им, мы сильно выступаем против врагов нашего спасения. С купели крещения нам дается крест для защиты и напоминания о крестном пути в царство Божие. Крестом венчаются наши храмы. Им укрепляется царей держава. Им освящаются наши жилища. Да и не перечесть нам всего, где и в чем проявляется сила креста. Где христианин православный, там и крест. Это Божие знамение, данное всем даром, без труда. Но если Господь с крестом Своим соединил путь к славе, то и нам всем указал пример, что без креста нет надежды на спасение, на достижение вечной славы. В кресте Христовом дана нам великая сила к благочестию и вместе указание, что путь к славе лежит чрез крест. Аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет (Мф.16:24), сказал Господь Иисус. Идти за Ним, это значит быть Его учеником, последователем, называться именем Его. Указано и условие, на основании которого всякий может быть учеником Христа. Взять крест и Идти за Ним, так значится в условии. Какой же крест? Первообраз его есть крест Христов. Наши кресты суть только подобия сего спасительного знамения. Каждому из нас дается свой крест. И не равны они у нас. Но легких нет. Пусть никто и не успокаивает себя мыслью, что крестоношение возможно без труда. Царствие небесное нудится (силою берется) и нуждницы (употребляющие усилие) восхищают е (Мф.11:12). Но добровольно избранное, хотя и не легкое, бывает любезно сердцу. Полюби крестоношение и увидишь, что это труд приятный, растворяемый радостным чувством близости ко Христу-Крестоносцу. Не бойся упасть под тяжестью своего креста. Если ты без Христа понесешь его, то знай, что не снесешь, споткнешься и упадешь. В том и счастье наше, что Великий, Божественный Крестоносец облегчает нам тяжесть наших крестов. Как бы ни были тяжелы они, взирай на Господа Иисуса Христа с упованием. Он близ тебя, обремененного ношею, зрит и радуется, что ты трудишься во спасение себя. Если же ты ослабеваешь, то Он милостиво протягивает к тебе десницу Свою с целью облегчить тебе крестоношение. Со Христом путь узкий и тернистый делается свободнее и более гладким. Какое прекрасное и радостное для ангелов зрелище представляют крестоносцы мира сего. Все они обременены более или менее. Все идут вверх, к небу, со своими крестами. Близ каждого присутствует с радостным лицом ангел-хранитель. Сам Господь зовет и поощряет тружеников. Приидите ко Мне вси труждающиеся и обремененнии и Аз упокою вы, говорит Он кротким гласом. И глас Его слышат истинные ученики Его, трудящиеся под тяжестью крестов. Поистине это иго Христово пресладостное. Оно благо, потому что ведет к славе со Христом; оно легко, потому что несется с помощью Христа. Не будем, братие, роптать и малодушествовать при крестоношении. Царский это путь к небу. Верный и надежный он. И нет иного пути. Все другие ведут к погибели.

На горе Фаворе был глас Бога Отца к Господу нашему Иисусу Христу: Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Нем же благоволих: Того послушайте (Мф.17:5). Нам это дана заповедь Богом Отцом слушать Господа Иисуса. Слушать значит узнать то, чему Он учил, и исполнять это с усердием и со тщанием. Пример и образ послушания и исполнения воли Отца показал нам Сам Господь наш Иисус Христос. Сколько раз Сам Он говорил: яко не ищу воли Моея, но воли пославшаго Мя Отца (Ин.5:30), яко снидох с небесе, не да творю волю Мою, но волю пославшаго Мя Отца (Ин.6:38). Исполнение воли Отца Спаситель называл Своим брашном. Мое брашно есть, да сотворю волю пославшаго Мя (Ин.4:34). Посему апостол Павел говорит об Иисусе Христе, что Он навык послушанию. Аще и Сын бяше, обаче навыче от сих, еже пострада, послушанию (Евр.5:8). Сие бо да мудрствуется в вас, еже и во Христе Иисусе, увещает христиан ап. Павел, иже, во образе Божии сый, не восхищением непщева быти равен Богу: но Себе умалил, зрак раба приим, в подобии человечестем быв, и образом обретеся, якоже человек: смирил Себе, послушлив был даже до смерти, смерти же крестныя (Флп.2:5–8). Но вот Отец свидетельствует о Сыне, на Котором почивает все Его благоволение и повелевает всем слушать Его, слушать во всем, что Он завещал и чему учил. Сам Сын Божий, Господь Иисус Христос требует от Своих учеников веры в Него и послушания Ему. Се есть воля Пославшаго Мя, да всяк видяй Сына и веруяй в Него, имать живот вечный (Ин.6:40). Аз есмь путь и истина и живот. Никтоже приидет ко Отцу, токмо Мною (Ин.14:6). Это значит, без веры в Иисуса Христа никто не может спастись и получить жизнь вечную. Но одной веры не достаточно. Нужно творить волю Сына, исполнять Его заповеди. Он Сам говорит: не всякий глаголяй Ми: Господи, Господи, внидет во царствие небесное; но творяй волю Отца Моего (Мф.7:21). Что Мя зовете Господи, Господи, и не творите, яже глаголю? (Лк.6:46). Всякого слушающего слова Его и исполняющего Его заповеди, Он уподобляет «мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот; и он не упал, потому что основан был на камне» (Мф.7:24–25). Слушающих слово Божие, учение и заповеди Господа Иисуса, и исполняющих их Он называет блаженными (Лк.2:28). Мати Моя и братия Моя, говорил Спаситель, сии суть слышащие слово Божие и творящии (Лк.8:21). Ясно, Господь требует от нас веры и послушания. Веруй и почитай Его, как исповедует святая Церковь и сохраняй заповеди Его. Это последнее значит, расположи волю свою так, чтобы она ни в чем не противоречила воле Господа. Вот тебе образец. Апостол Павел говорит о себе: «я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2:19–20). Апостол так навык исполнять волю Господа Иисуса, что как бы лишился своей воли. Он чувствовал, мыслил и действовал по Христу. Посему он и сказал, что в нем живет Христос. О, какое великое это счастье и блаженство христианина в том, что ему дарована возможность жить во Христе! Не говори, что это трудно. Испытай и узнаешь, что жить во Христе душеспасительно, не только не тяжко, но и радостно. Человеку дарована свободная воля и непринужденный выбор деятельности. У падшего свобода повреждена и решительно склоняется ко злу. Предположи, что человек желает руководиться в жизни только своею волею, не сообразуясь с волею Божией. При ограниченности и слабости человека, воля не всегда следует и соглашается с доводами разума. Да и сей последний часто погрешает. Предпишет он правила жизни воле, а она заявит, что не в силах или не желает исполнять их. Вот и выйдет у человека тяжелый разлад между умом и волею. Если же разум падшего человека представит правила жизни, не согласные с достоинством человека, то воля, решившаяся исполнить их, приводит ко греху. Кто наблюдал за собою, тот легко приметил, что воля, склонная ко злу, побуждает и разум одобрять греховные деяния. И вот человек, предоставленный себе, запутывается, впадает в заблуждения и неисчисленные грехи. История язычников ясно показывает, к чему привела жизнь и деятельность без Бога. Напротив, решившийся жить по Христу имеет для себя руководство и правила жизни в точных, ясных и неизменных заповедях Божиих. Какой человеческий ум мог бы изобрести таковые? Только Божественный разум совершеннейший мог быть таковым законодателем. Ему ведома и природа человеческая. Ничего непосильного, превосходящего способности, Господь Бог в своих заповедях и не дал человеку. Узнать их легко. Понять еще легче. Оценить достоинство их не придется, ибо все Божии заповеди суть произведения одного Божественного Разума. Человеку остается только сообразовать свою волю с ними, побуждать ее к исполнению их. Быть может, на первых порах потребуется некоторое усилие, принуждение воли. А затем является навык. Но, что главнее, Сам Бог подает силы к исполнению Его заповедей. Благодать Божия незримо склоняет волю человека к подчинению воле Божией. В душе является мир, радость о Дусе Святе (Рим.14:17). Человек от времени и навыка преображается. Как дикая ветвь, он прививается ко Христу и в Нем получает новые жизненные соки. Подлинно он начинает жить во Христе, и Христос уже действует в нем. Это и есть жизнь истинного христианина, который есть раб Христа. Грех им не обладает, ибо он живет во Христе, а всяк, иже в Нем пребывает, не погрешает (Ин.3:6).

Этого мало, что он не грешит. В нем ясно обнаруживается и полнота христианских добродетелей и венец их – любовь к Богу и ближним. А какой же конец таковой жизни во Христе? О Господе нашем и Спасителе ап. Павел говорит, что Он «смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Темже и Бог Его превознесе, и дарова Ему имя, еже паче всякаго имене; да о имени Иисусове всяко колено поклонится небесных и земных и преисподних, и всяк язык исповесть, яко Господь Иисус Христос во славу Бога Отца (Флп. 2:9–11). За смирение и послушание Спасителю даны честь и слава. Твори и ты волю Божию со смирением и полным послушанием, и узришь Божию славу в царстве небесном. Все, живущие на земле по заповедям Христовым, получат вечное блаженство. Когда Господь Иисус Христос придет во славе Своей судить людей, тогда скажет им: приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира... и идут праведницы в живот вечный (Мф.25:34, 46). И там, в месте покойном, полном неизреченного блаженства, праведницы просветятся яко солнце, в царствии Отца их (Мф.13:43). Образ сего преславного просвещения показал нам Господь наш Иисус Христос во время Своего преображения. Да сподобит и нас всех Господь сего небесного просвещения в царствии Отца, где со всеми снятыми будем зреть Бога лицом к лицу и вечно прославлять Отца, и Сына, и Святого Духа, Троицу единосущную и нераздельную. Аминь.