Н.В. Маслов

Злые мысли

Добрым мыслям человека противостоят злые, греховные.

Греховная мысль – это мысль против закона, данного Богом127.

Греховные помыслы называют ещё злыми, страстными, плохими, ложными, худыми, неправильными, праздными, суетными, пустыми, лукавыми, нечистыми, тёмными и т. п.

Злым святые отцы называют «помысл, устремлённый ко вреду ближнего»128, по которому находят «удовольствие в том, чтобы чем-нибудь причинить зло ближнему – словом, взглядом, делом, большим или малым»129.

«Плохие, худые мысли – те, которые запрещены Словом Божиим»130.

«Худые мысли – предложение греха»131.

«Начало зол – ложная мысль! Источник самообольщения и бесовской прелести–ложная мысль! Причина разнообразного вреда и погибели – ложная мысль! При посредстве лжи диавол поразил вечною смертью человечество в самом корне его, в праотцах... Ложь действует первоначально на образ мыслей, она немедленно сообщается сердцу, извращает сердечные ощущения; овладев сущностью человека, она разливается на всю деятельность его, отравляет самое тело, как неразрывно связанное с душою»132.

Помысл «праздный – пустой, бесполезный»133.

По учению святителя Феофана Затворника, «пустые и праздные помыслы должно отнести к бесовским134.

Суетные мысли

«Суета это все, что придумано и делается не по необходисости и не для пользы [т.е. всё ненужное и бесполезное]135, а для услаждения своих чувств и своей похоти. Мир битком набит такими вещами и обычаями. Кто живет среди этого, тот все кружится, не имея возможности опомниться, – все гоняется он за чем-то, а это что-то все бежит от него и вырывается из рук, когда кажется, вот-вот уже завладел им. В этом отношении суета значит толкотня без толку, без пользы... Через суетные мысли душа пьет сласть, одуряющую и убивающую ее разумность»136.

При этом святитель Феофан Затворник говорит, что человеку трудно не смотреть на суетные вещи137.

Cуетные мысли омрачают разум. Апостол Павел говорит: «по суетности ума своего, будучи помрачены в разуме» (Еф.4:17–18), «ибо по словам Блаженного Феодорита, что бесполезно, то и безрассудно»138.

Святитель Филарет (Дроздов) даёт ценные указания о распознании суетных мыслей.

«Всё, что вне страха Божия и хранения заповедей Божиих – суета... Суетность означает усиленное обнаружение образа мыслей, в основании которого нет благоговения к Богу и Его заповедям. <...> Дело суеты начинается тем, что уменьшается внимание к Божественному и вкус к духовному и усиливается наклонность к чувственному; [люди] ищут приятного, с охлаждением к истинному и доброму; более занимаются игрой страстей, чем слушают разум и нравственное чувство: Божественное, духовное, истинное, доброе – бессмертно и вечно, и поэтому сродно бессмертной и вечной душе человека, и доставляет ей постоянное услаждение. А чувственное тленно, и потому для бессмертной души неудовлетворительно; приятное перестаёт быть приятным при повторении и пресыщении, от чего рождается непрестанная жажда нового; страсти при ослаблении действия разума и нравственного чувства легко превращаются в бешеных коней; поэтому дело суеты не останавливается на забавах, а приводит к вредным последствиям. Сначала те, кто говорят о суетном, говорят суету приятную, потом нескромную, потом соблазнительную, потом явно порочную, и, наконец, разрушительную;... которая подмывает основания всякого благоустройства и благосостояния общественного и частного»139.

По мысли святителя Филарета, суетным мысли не бывают безвинными и безопасными140.

Суета всегда действует на человека так, что и «мысли его утомляются»141.

Источники греховных помыслов

«В обыкновенном нашем положении все светлые мысли от Ангела Хранителя и от Духа Божия, тогда как, напротив, нечистое, тёмное – от нашего повреждённого существа и от диавола»142.

«Корни греха таятся в начальнике зла – диаволе, а также в падшем естестве человека, унаследованном от праотца Адама»143.

Суть греховных помыслов

Авва Евагрий Понтийский (ученик святителей Василия Великого и Григория Богослова) пишет, что «ни сущность вещи, о которой думает человек, ни понятие об этой вещи, но сласть, рождающаяся из свободного произволения человека и понуждающая ум зло пользоваться творениями есть грех»144.

Итак, суть греховных помыслов – сласть.

Главные греховные помыслы

«Есть восемь главных греховных помыслов, от которых происходят все другие помыслы»145.

«Три великие: чревоугодие, сребролюбие и тщеславие – и пять следующих за ними: блуд, гнев, печаль, уныние, гордость»146.

«Эти пять и другие греховные помыслы следуют за какими-либо из первых трёх. Ибо нельзя попасть в руки духа блуда тому, кто перед этим не впал в страсть чревоугодия; нельзя возмутиться гневом тому, кто не сражается за явства, или за деньги, или за славу человеческую; нельзя избежать печали тому, кто всего этого лишился или не может стяжать; нельзя избежать гордости тому, кто не исторг [из себя] «корень всех зол – сребролюбие» (1Тим.6:10147.

«Все эти страсти связывают ум с материальными вещами и удерживают его на земле, придавливая его к ней, словно тяжёлый камень, хотя по природе ум легче и стремительнее огня»148.

Чревоугодие

«Чревоугодием называется объедение, пресыщение пищей или пристрастие к лакомым кушаньям. Оно является матерью сластолюбия. Прочие страсти произрастают от него, как из корня»149.

«Чревоугодие разделяется на три вида: один вид побуждает принимать пищу раньше определённого часа; другой любит только пресыщаться, какой бы то ни было пищей; третий хочет лакомой пищи. Против этого христианин должен иметь троякую осторожность: ожидать определённого времени для принятия пищи; не пресыщаться; довольствоваться всякой самой скромной пищей»150.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) добавляет: «Чревоугодие – объедение, пьянство, нехранение и разрешение постов, тайноедение, лакомство, вообще нарушение воздержания. Неправильное и излишнее любление плоти, её живота и покоя»151.

«От угождения чреву отягощается, грубеет, ожесточается сердце; ум лишается лёгкости и духовности; человек становится плотским152. Дебелость и мгла, сообщаемые телу обилием и неразборчивостью в пище, мало-помалу сообщаются телом сердцу и сердцем – уму»153.

«Если будешь угождать чреву и излишне питать себя, то низвергнешься в пропасть блудной скверны, в огонь гнева и ярости, отяжелишь и омрачишь ум, приведёшь свою кровь в разгорячение»154.

Блуд

«“Князь мира сего” , действуя через плоть, путём обольщения и возбуждения производит в человеке непреодолимое желание удовлетворить низменные страсти...

После того, как он пленит свою жертву и возбудит в ней страстные желания плоти, состояние человека становится мучительным, подобным лютой горячке. В сердце и во всех членах его тела происходит не только сильное жжение, но движение и намерение исполнить всё на деле.

Во всех своих видах и проявлениях блудная страсть приносит существенный вред человеку не только тем, что расстраивает здоровье, омрачает душу, терзает совесть, но и тем, что она полностью лишает его вечного спасения»155.

Сребролюбие

«Сребролюбие есть любовь не только к деньгам, но и ко всякому стяжанию (земным имениям, богатству и т. п.). Сребролюбие есть страсть ненасытная. Чем более собирает сребролюбец богатства, тем более желание и похоть к богатству в нём умножается»156.

«При сребролюбии человек не удовлетворяется даже и тогда, когда имеет уже множество материальных благ. Его алчность бывает настолько ненасытной, что он не успокоился бы и в том случае, если бы обладал богатством всего мира. Он никогда не имеет в душе мира, спокойствия по причине неудержимого стремления к стяжанию богатства, но всегда мучается, терзается, не насыщается. Он больше ни о чём не думает, как только об умножении богатства, и ради этого не замедлит прибегнуть к злоречию, лжи, клевете, воровству, идёт на всевозможные преступления, вплоть до убийства. Именно отсюда страсть эта называется корнем всех зол (1Тим.6:10157,

«От чрезмерной привязанности к богатству ум человека помрачается хуже, нежели от вина, и эта похоть удерживает его в своей власти, не давая ему возможности исправиться. Грехом является не обладание материальными благами, а полное порабощение человека ими, т. е. Такое состояние, когда человек в материальных благах видит цель и смысл всей своей жизни»158.

Гнев

«Гнев есть безмерное желание отмщения»159.

«Гнев рождается в сердце христианина, главным образом, от безмерного самолюбия, потому что самолюбивый человек желать видеть самого себя постоянно в славе и чести. И если кто-то ему препятствует в достижении этой цели, то он начинает раздражаться и с гневом извергать свою злобу. Гнев также возникает в человеке и от обиды, причинённой его самолюбию другим лицом. Его сердце «подобно котлу кипящему», из которого исходят злые слова, исполненные смертоносного яда. Если другие страсти часто удовлетворяются человеком втайне, то проявлением безрассудного гнева он приводит иногда в смятение не только своих ближних, но и целое общество. Гнев – это мучительная страсть, которая не может остаться сокрытой.

Доведя себя до крайнего состояния, человек начинает скрежетать зубами, ударяться о землю, рвать на себе волосы и одежду и т. д. В этот момент об бывает «подобен бесноватому». Святитель сравнивает гнев с бурей, которая на своём пути всё разрушает и опустошает, и с пожаром, истребляющим не только плохие предметы, но и необходимые в земной жизни. Под действием этой злой страсти попираются любовь и все родственные и дружеские связи, а вместо них господствуют зло и ненависть»160.

Тщеславие

«Тщеславие есть бесконечное желание человеческих похвал»161.

«Желание пустых отличий есть тщеславие»162.

Уныние

«Уныние есть скучание за всяким делом, как житейским, бытовым, так и молитвенным, желание бросить дела»163.

«Уныние есть нерадение о душевном спасении»164.

«Уныние ― та же лень, только хуже. От уныния и телом слабеешь и духом. Не хочется ни работать, ни молиться, в церковь ходишь с небрежением и весь человек ослабевает»165.

«Преданный пороку уныния настолько ослабевает духовно, что становится бессильным шествовать по верному, спасительному пути. Спасение кажется ему трудным и непостижимым, даже слова Священного Писания не оказывают на него воздействия, так как сердце его в это время бывает подобно закрытому сосуду»166.

«Уныние происходит иногда от наслаждения, а иногда от того, что страха Божия нет в человеке»167.

Печаль

«Печаль есть уныние души и происходит от гневных мыслей»168.

Авва Евагрий говорит: «Позорная печаль есть печаль, возникающая от лишения тленных наслаждений, настоящих или ожидаемых. Поэтому мы не сможем избежать печали, если имеем пристрастие к какому-либо земному наслаждению.

Печаль же похвальная есть печаль, возникающая при лишении чего-либо духовного: добродетелей или ведения Божия»169.

«Обычно после совершения всякого греха у человека появляется томление духа. Это внутренне гнетущее состояние бывает подчас настолько мучительным, что даже превышает возможность человеческих сил противостоять ему. И нередко оно приводит человека к печали, унынию и даже к отчаянию. Овладев человеком, печаль и уныние способны полностью расстроить силы его души, отвлечь его от богоугодных занятий и вообще уничтожить все духовные плоды и тем самым привести свою жертву к смерти душевной (2Кор.7:10170.

Гордость

Гордость – «презрение ближнего, предпочтение себя всем»171.

«Признаки гордости: 1) высшим не покоряется; 2) равным и нижним не уступает; 3) гордость велеречива, высокоречива и многоречива; 4) славы, чести и похвалы всяким образом ищет; 5) высоко себя и дела свои превозносит; 6) других презирает и уничижает; 7) ищет себя показать; 8) бесстыдно себя хвалит; 9) какое добро имеет, себе приписывает, а не Богу; 10) хвалится и тем добром, которого не имеет; 11) недостатки и пороки свои весьма тщится скрывать; 12) в презрении и уничижении быть не терпит; 13) увещаний, обличений, советов не принимает; 14) в дела чужие самовольно вмешивается; 15) сана или чести лишившись, и в прочем несчастии ропщет, негодует, а часто и хулит; 16) гордость гневлива; 17) гордость завистлива, не хочет, чтобы кто равен ей и выше её был, равную или большую честь имел, но чтобы она всех во всём превышала; 18) гордость нелюбительна, ненавистлива172»

«Гордость уничтожила в падших ангелах всё доброе и святое; поэтому они нравственно омрачились, утратили истинное познание о Боге, забыли свой долг любви к Творцу и тем самым расторгли с Ним вечный и благодатный союз. Таким образом, гордость родилась не на земле, а на небе, в высших сферах бесплотных духов. Вот почему она является родоначальницей всех зол»173.

«Нет ничего опаснее и зловреднее гордости: ею первый человек лишился неба и блаженной жизни в Боге»174. «Ни один порок так не подвергается суду Божию, как гордость (Ис.23:9). Это не просто грех, удаляющий человека от Создателя, но это грех – страсть, которой человек служит вместо Бога, которая таит в себе противление, вражду и дерзость по отношению к Богу. Человек, пребывающий в гордости, забывает своё ничтожество пред Богом, без помощи Которого не смог бы просуществовать и одного дня. Ложно переоценивая свои силы и достоинства, он втайне обоготворяет себя самого. И это самообоготворение сочетается в нём с полным непослушанием и противлением Творцу, в результате чего человек день ото дня всё больше удаляется от Бога, ожесточается в своём безумии и уже бывает неспособен воспринимать душой Божественное вразумление. Находясь в таком жалком состоянии, человек в конце концов впадает в крайнее нечувствие, безумие и неверие в Бога как своего Создателя и Промыслителя. Всё существо такого человека пронизано чувством гордыни и надменности, и он неспособен объективно представить себе бедственность своего положения.

В его душе доминирует мнение о своих высоких достоинствах, он начинает смотреть на самого себя как на нечто самобытное и независимое и тем самым водворяет в своей душе богопротивную страсть самомнения.

Находясь в плену этой страсти, человек свои мнения и рассуждения, хотя они часто являются ложными, всегда считает верными и неоспоримыми и, навязывая их другим, требует от них полного одобрения и признания. Помрачённый гордостью не может равнодушно сносить даже незначительные обличения от своих ближних. Он не допускает даже и мысли о том, чтобы кто-либо судил его поступки. Игнорируя замечания окружающих, он старается ответить им враждой и ненавистью. Гордец почти всегда бывает несправедлив к другим, не ценит их достоинства и не признаёт за ними никакого авторитета. Единственная цель, которую он ставит перед собой, – это домогательство от других «чести и славы мира сего». И эту славу гордец поставляет выше всякого блага не только земного, но и небесного. «Смотри, что делает гордость в человеке, – с удивлением восклицает святитель Тихон Задонский, – как его мучит, сколько он вымышляет способов, как бы достичь славу и похвалу в мире сем... Как негодует, когда от кого презирается: как болезнует, смущается, ропщет и хулит, когда чести лишится, так что многие себя умерщвляют». Человек, ставший на путь, служит уже не Богу, а своему «я». Всё, что ни делает он, делает напоказ всем, ради славы человеческой. Даже подвижническая жизнь гордого человека вменяется ни во что, потому что он совершает подвиги не ради славы Божией, а ради похвалы человеческой. Указывая на пагубность этой злой страсти, святитель Тихон Задонский убеждает: «Берегись, человече, высокоумия, да не яко диавол падеши; не высокоумствуй, но бойся»175. «Сердце горделивого человека исполнено всякой мерзости»176.

«Чтобы все эти помыслы тревожили или не тревожили нас – это не в нашей воле, но чтобы они оставались в нас надолго или не оставались, чтобы возбуждали или не возбуждали страсти, это в нашей воле»177.

Стадии проникновения греховного помысла в ум человека

Вначале является прилог.

Прилог, сказали святые отцы, (преподобный Иоанн Лествичник, Филофей Синайский и иные), – «это простой помысл или образ [чего-либо] случившегося, являющийся уму. Это просто какая-либо мысль, уму человека принесённая. И это безгрешно, ни похвалы заслуживает, ни укоризны, так как не в нашей власти. Ибо невозможно, чтобы не было к нам прилога вражеского помысла.

Собеседование (сочетание) с явившимся помыслом, иначе говоря – принятие внушаемого врагом помысла, то есть рассматривание его и беседа с ним по произволению нашему. Это означает [уже] обдумывание какой-либо мысли, принесённой уму. И это не всегда безгрешно.

Сосложение – это согласие души с помыслом, соединённое с услаждением.

Пленение – это насильственное и невольное порабощение сердца или продолжительное мысленное собеседование с явившемся помыслом, разоряющее наше доброе устроение.

Страстью же называют уже сам порок, от долгого времени вгнездившийся в душе и через навык сделавшийся как бы природным свойством, так что душа уже произвольно и сама собой к нему стремится178.

Ступени, по которым грех входит в человека

Некоторые причины возникновения греховных помыслов

Себялюбие

«Себялюбие... является причиной всех страстных помыслов»179.

Душевные страсти

«...помыслы приходят в движение от страстей, ибо если бы не было в душе страстей, то страстные помыслы не беспокоили бы её»180.

Желание удовольствий

«Когда сердце полно желания удовольствий, тогда возникают греховные помыслы и слова»181.

Чрезмерные мирские заботы, суетные и праздные беседы

«Когда преимущественно занимаемся мирскими заботами и плотскими делами и вдаемся в суетные и праздные беседы, тогда злые помыслы умножаются в нас»182.

Рассеянность

«Рассеянность ума дает повод к возникновению греховных помыслов»183.

Чувства, память и состояние тела

«Ум получает страстные помыслы тремя путями: через чувства, состояние тела и память»184.

Телесные чувства

«Телесные чувства (зрение, слух, обоняние, осязание, вкус) возбуждают в уме страстные помыслы, когда являются проводниками впечатлений, которые произвели на них вещи, к которым мы имеем страсть»185. Поэтому преподобный Максим Исповедник пишет: «Великое дело не пристращаться к вещам, но ещё более – быть бесстрастным к мысленным их впечатлениям, ибо брань злых духов с нами через помыслы – жёстче брани через сами вещи»186.

«Порочные помыслы входят в душу человека в основном через чувства, посредством которых, как через дверь (по словам Святителя Тихона Задонского) «всякое зло входит в сердце наше... и рождает беззаконие». Указывая на душевный вред, происходящий от внешних чувств, святитель призывает «не давать им свободу». Потому что они могут «совратить дом наш душевный»187.

Состояние тела

«Несоблюдение воздержания тела (в питании, сне и т. п.) или по какой-нибудь причине изменившееся состояние тела побуждает к страстным помыслам»188.

Память

«Память возобновляет мысли о вещах, к которым мы пристрастны, и возбуждает в уме таким образом страстные помыслы»189. «Вещи вне ума, а мысленные представления их внутри его. В его власти употреблять эти представления хорошо или худо»190.

Исходя из этого, преподобный Максим Исповедник выводит важный психологический, нравственный закон: «За злоупотреблением мыслями следует злоупотребление вещами». То есть, если человек мысленно неправильно относится к вещам, например, желает, чтобы вещь, которая ему не принадлежит, стала его собственностью, то он от мысли перейти может к делу и употребить эту вещь во зло.

Действие злых мыслей на человека

Злые мысли очень опасны, так как приводят к ошибочной и бесполезной деятельности («Злые мысли – источник ошибочной деятельности человека и тех плодов, которые непременно должны родиться от неё»)191.


Действиезлых мыслей Наставления святых отцов и подвижников благочестия о злых мыслях
Умножаютзлые дела «Грехи умножаются от злых и нечистых помыслов». (Преподобный авва Исаия)«За злыми мыслями следует целый поток зла, который от мыслей распространяется на все дела, поглощает все способности, и во внешнемсостоянии не производит ничего, кроме опустошения». (Святитель Филарет Московский)«Злые мысли развращают душу». (Затворник Георгий Задонский)
Оскверняют,развращают,окрадывают,опустошаютдушу,делают душунемощной «Как нечистый и зловредный воздух изнуряет и ослабляет тело и прежде времени сводит в могилу, так и нечистые, греховные мысли оскверняют душу». (Схиархимандрит Иоанн (Маслов) «Что у тела члены, то у души мысли. Немощно и болезненно тело, когда болят его члены; немощна душа, когда у нее плохие мысли». (Святитель Тихон Задонский)«Пустота души всегда от помысла, когда плохую мысль принимаешь» (Схиархимандрит Иоанн (Маслов) «Окрадывание души есть неприметное лишение духовного богатства, пленение души [злыми помышлениями]. Окрадывние души есть, когда мы почитаем за добро в чем нет добра». (Преподобный Иоанн Лествичник)
Делают душупленницей злаи неспособнойк добру «Бедная душа, благородное создание, страстными помыслами, как человек в темнице сидящий, узами связана, и не может свободно делать добро»(Святитель Тихон Задонский)«Если мы не привыкнем отсекать злые помыслы в начале их появления, то они настолько расплодятся, что сделают нашу душу неспособной ко всякому доброму делу». (Схиархимандрит Иоанн (Маслов)«Когда ум обращен к предметам гнусным, то душе невозможно заниматься добрыми мыслями». (Преподобный авва Пинуфий)«Пагубна мысль ложная: она вводит в душу омрачение, делает ее пленницей зла». (СвятительИгнатий (Брянчанинов)
Лишают душудушевногоспокойствия «Злыми мыслями злой дух выводит человека из духовного равновесия, лишает душевного спокойствия». (Схиархимандрит Иоанн (Маслов)«Душа, движением изменчивых помыслов не приводится в покой». (Преподобный Исаак Сирин)
Утомляютдушевные силы «Злые мысли утомляют душевные силы человека и предают душу печали; печаль же расстраивает впадших в нее».(Преподобный Ефрем Сирин)
Мучают иоскверняютчеловека «Запрещено желать зла и мыслить зло, чтобы злые желания не мучили твоего сердца, чтобы злые мысли не оскверняли и не затмевали ума человека». (Святитель Филарет Московский)
Приводятчеловека визнеможение,делают бесплоднойдуховную жизнь «Как выросшие на дереве негодные сучки от дерева отнимают сок и так бесплодным его делают и иссушают, так злые помыслы, когда вначале не пресекаются, внутреннего духовного человека в изнеможение приводят, бесплодным делают и душу человеческую иссушают» (Святитель Тихон Задонский)
Лишают человекауспеха в его делах «Если кто принимает в сердце неправедные мысли, то пути его не будут успешны» (Святитель Иоанн Златоуст)
Приводятдушу в смущение Если в вас смущение, это знак, что закралась фальшивая мысль». (Святитель Игнатий (Брянчанинов)
Унижаютчеловеческоедостоинство «Если мы допустили в сердце лукавый помысл и не отвергли его: то мы уже унижены сами в себе, перед внутренним в совести зерцалом человеческого и христианского достоинства». (Святитель Филарет Московский)
Отражаютсяна лицечеловека «Что яд аспидов, то и злые помыслы, потому что они и лицо изменяют...». (Преподобный Ефрем Сирин) «...Все помышления злые будут запечатлены на лице» (Святитель Феофан Затворник)«Лицо злое, хотя бы оно было и красиво, никто не может назвать прекрасным». (Святитель Иоанн Златоуст)«Грех, страсть... в мгновение изменяют лицо человека – из светлого в мрачное, из доброго в злое» (Святой праведный Иоанн Кронштадтский).«Страсти отражаются на лице». (Иоанн (Маслов), схиархимандрит )
Передаютсядругим людями заражают их «Страсти по духовному устроению заразительны, например: злоба, еще не высказанная на словах, не выраженная на деле, а скрывающаяся лишь в мыслях и отражающаяся слегка на лице и в глазах, уже передается душе того, на которого я имею злобу, и другим приметна, возмущаюсь я страстью, мое возмущение касается и сердца другого, делается какой-то духовный перелив нечистого потока из одного духовного вместилища в другое». (Святой праведный Иоанн Кронштадтский).

Злые мысли расстраивают деятельность всех сил души:

Влияние злых мыслей на ум

Греховные мысли нарушают правильную работу ума.

«Помысл греховный, будучи принят и усвоен уму, входит в состав образа мыслей или разума, и лишает его правильности»192.

Греховные мысли затмевают, оскверняют ум193, делают ум нечистым194. Нечистота ума сильно искажает мыслительную деятельность.

«Как в загрязнённом зеркале бывает искажённое отражение предметов, так и в уме, загрязнённом греховными помыслами, отражается всё не так, как следовало бы. Такой ум:

· нравственные истины воспринимает превратно;

· окружающие предметы воспринимаются неправильно («Злые помыслы прельщают принимать комара за верблюда и камешек за камень»195);

· отношение к нам ближних рассматривается с примесью худых расположений»196.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) указывает также на то, что «греховные помыслы, рождающие от беспорядочного чтения, наполняют ум понятиями сбивчивыми, превратными, лишают ум... правильного взгляда на мир»197.

«Греховные помыслы отнимают способность здраво рассуждать, так как помрачают198 и ослепляют199 ум. Не дают увидеть «свет истинный, просвещающий всякого человека» и то положение, в котором находится человек»200.

«Человек с помрачённым умом часто не считает грехом то, в чём великий грех, о чём плакать должно. Например, отомстить ближнему, зло за зло воздать, оскорбить, обмануть, словом, как стрелой уязвить человека – всё это многие для себя утешением считают, что есть крайнее ума помрачение. Помысл греховный ум омрачает и ослепляет так, что человек ходит, как слепой: не знает, куда путь ведёт его, не различает зла от добра, истины от лжи, благополучия от злополучия»201.

Кроме того, «оскудение разума производит в человеке мысли суетные, они препятствуют приобретению полезных и нужных знаний»202.

Таким образом, греховные помыслы искажают образ мыслей человека, его мировоззрение (видение мира), препятствуют приобретению полезных и нужных знаний.

Выразительно и метко обличает святитель Тихон Задонский имеющих в уме злые мысли и соглашающихся с ними: «Если в уме зло – злодей еси»203.

Влияние злых мыслей на сердце (как на вместилище чувств)

«Мысленное услаждение грехом оскверняет сердце, делает его холодным и бесчувственным... Сердце человека никогда не может быть праздным; если только оно не заполнено добродетелью, то диавол заполняет его скверными мыслями и пожеланиями. Из порочного сердца могут произрастать только ссоры, драки, убийства, обиды, злословие, обманы, осуждения, насмешки... и пр.»204. «Если такой человек и избегает телесных грехов, как то: не убивает, не крадёт и не прелюбодействует, однако «в сердце соглашается на грех – равно перед Богом грешит»205; «а греховное чувство, закосневши в сердце, делается как бы его природным свойством»206.

«Горечь яда худых помыслов исполняет сердце наше»207.

Влияние злых мыслей на волю

Греховные помыслы причиняют вред воле человека. «Вместо стремления к чистоте и в ней появляются противоположные желания, влекущие её в сторону зла... Воля постепенно слабеет и подчиняется различным чувственным побуждениям»208.

Святитель Феофан Затворник пишет, что из греховных мыслей составляются предрассудки сердца и воли: «Так, самолюбие держит в голове человека постоянную мысль, что он лучше других, скрашивает свои недостатки и показывает человека самому себе всегда хорошим. Удовольственность уверяет, что наслаждения так нам естественны, что без них быть нельзя; потому – что отказывать себе в них, когда сама природа расположила к ним? А рассеянность и ветреность не позволяют вникнуть и разобрать, в чём суть дела. У сребролюбия сколько прав! Нельзя прожить – береги про чёрный день, дом – яма и проч., а между тем забота всё гонит вперёд и вперёд. Гордость говорит: кому ж и занять те или другие должности? Если все станут отказываться, тогда что? – уж поставлен на такой дороге, что ж сделаешь?»209. Эти предрассудки мешают человеку видеть истинный смысл вещей и явлений.

Влияние злых мыслей на совесть

Греховные мысли «имеют влияние на совесть и уклоняют совесть от правильного действия»210.

Важно, чтобы человек знал, когда злая мысль становится грехом.

«Нет никакого греха в злых мыслях, когда воля и разум человеческий не соглашаются с теми злыми мыслями, особенно же, когда ненавидят и не хотят их. Но когда ум и воля человека добровольно услаждаются ими, и, благоволя им, удерживают их в сердце своем, тогда те же мысли становятся грехом»211.

«Человека постоянно смущают греховные мысли, но если он не соизволяет им, то не бывает в них виновен»212.

Исходя из приведённых систематизированных воззрений святых отцов, можно сделать основной вывод о действии на душу добрых и злых помыслов: после добрых мыслей душа спокойна, после злых – смущена.

«После злых помыслов душа смущена, то есть возбуждается страстями: яростью, похотью, гордыней, высокомерием, тщеславием. Но после добрых помыслов на долгое время приобретает душа неизреченный мир, тишину и великое смирение»213.

«Мысль истинная возвещается сердцу тишиной, спокойствием, ясностью, миром, расположением к покаянию, к углублению в себя..., к утешительной надежде на Бога. [Мысль] ложная, хотя бы и облеклась в личину добра, познается по производимому ее смущению, мраку, неопределенности, переменчивости, мечтательности»214.

«Пагубна мысль ложная: она вводит в душу омрачение, самообольщение,... лишает свободы...»215.

«Когда в твоей душе добрые мысли, тебе хорошо и легко, ты чувствуешь спокойствие и радость: это значит, что в тебе Дух Святой. Когда же в тебе недобрые помыслы или недобрые сердечные движения, ты чувствуешь тяжесть и беспокойство. Это значит, что в тебе дух злой. Злой дух есть дух сомнения, неверия, страстей, тесноты, скорби, смущения; а дух благий есть дух несомненной веры, дух добродетели, дух духовной свободы и широты, дух мира и радости. По этим признакам распознавай, кто действует в тебе»216.

Итак, святые отцы и подвижники благочестия раскрывают как по-разному действует содержание мыслей (добрых и злых) на человека.

Описывая состояние мыслей человека, святитель Феофан Затворник пишет:

«Обычное наше состояние таково: мысли блуждают туда и сюда,чувства и желания хоть и колышутся, но без определенного направления. Так бывает сплошь и рядом. Иногда целые дни проходят так. Мысли эти бывают большей частью суетные, прикрепляющиеся с текущим житейским делам и подручным занятиям. Между ними часто проторгается пустомыслие, или мечтание неизвестно о чем. И пустые, и суетные мысли толпятся большей частью на поверхности души»217 и лишают ум «сосредоточенного внимания, столь нужного в деле управления собой»218. От блуждания ума приходят страстные помыслы. Так, святитель Василий Великий пишет: «... (есть) два способа, которыми непристойные мысли приводят в смущение здравый рассудок: или душа по собственному нерадению блуждает около того, что для неё неприлично, и от одних мечтаний переходит к другим, самым бессмысленным, или бывает сие по злоумышлению диавола, который старается представлять уму предметы непристойные и отводит его от внимательного рассматривания предметов похвальных.

Посему когда душа, ослабив твёрдость и собранность мысли, пробудит в себе первые встретившиеся ей воспоминания о предметах, без разбора взятых, тогда помысл, невежественно и безрассудно увлекаясь воспоминаниями об этих предметах и долго на них останавливаясь, из одного заблуждения переходит в другое, ещё далее его заводящее, пока, наконец, не вринется в гнусные и ни с чем не сообразные мысли»219.

К чему приводит блуждание мыслей?

«Мысли грешника непрестанно блуждают и никогда не постоят на одном. Это брожение помышлений делает его бессильным нравственно...»220. «Блуждание помыслов, непостоянство желаний страстных и тревоги сердца непрестанно беспокоят нас, не давая ни одного дела сделать как должно и всегда почти сбивая нас с пути. Это болезнь хотя всеобщая и повсюдная, но не естественная, а нажитая нами произвольно»221.

Неудержимое блуждание мыслей по миру, «житейские дела и заботы... не дают нам войти в себя и заняться исправлением себя»222.

Таким образом, результат блуждания мыслей:

· нравственное бессилие человека;

· неспособность добросовестно делать дела;

· нецеленаправленность;

· неспособность к самоисправлению.

Блуждание мыслей взаимосвязано с рассеянностью. «Рассеянность – нарушение внимания и благоговения»223.

«Рассеиваться – значит думать о том, что не связано с делом»224. «Рассеянность есть постоянное желание развлечений или любовь к ним»225.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «существенный недостаток ума заключается в непрестанном стремлении к развлечению. Поражённый развлечением [ум] скитается по вселенной без нужды и без пользы. Расхищаемый развлечением [ум не может] взглянуть, как должно, ни на душу, ни на самого себя. От развлечения [ум] не может внимать, как должно, Слову Божию: по наружности представляясь внимательным, [ум] в то время, уклоняется во все стороны, уносится очень далеко, к предметам вполне посторонним, которых рассматривание не только не нужно для [ума], но и чрезвычайно вредно... Развлечение – причина слабости [ума] в борьбе с греховными помыслами. От развлечения ум ощущает омрачение и тяжесть: когда прийдёт помысл греховный, он не вдруг и узнает его. Если же он и явен, то [ум], вооружаясь против него, не обнаруживает к нему решительный и непримиримой ненависти, вступает в беседу с ним, услаждается смертоносным ядом, который он лукаво влагает в душу. По причине развлечения объемлет ум забывчивость: ум забывает Бога, забывает вечность, забывает превратность и обманчивость мира, влечась к нему и увлекает душу. Ум забывает свои грехи и начинает находить в себе и в своей душе достоинства. Ум начинает искать, требовать признания этих достоинств от лживого мира...»226.

Таким образом развлечение приводит к:

· невозможности самопознания;

· невозможности познания Слова Божия;

· слабости ума в борьбе с греховными мыслями;

· забывчивости;

· самовозношению227.

Кроме того, «мирские помыслы, развлекая ум мирским и тленным, не позволяют возлюбить Бога и помнить о Боге»228.

Некоторые причины рассеянности:

«Рассеяние помыслов бывает иногда от слабости человеческой, иногда от нерадения, иногда по нашей вине, когда произвольно вдаёмся в излишние развлечения; а часто, и демоны всеивают в нас разные помыслы – сначала благовидные, полезные. Если примем их, то за полезными придут и бесполезные; если и эти произвольно примем, то в наказание за свою вину будет оставлены и поневоле увлечёмся в помыслы совершенно вредные»229.

К чему приводит рассеянность?

«Рассеянный подобен дому без дверей и затворов: никакое сокровище не может быть сохранено в таком доме; он отверст для воров, разбойников и блудниц. Рассеянная жизнь, наполненная житейскими попечениями, доставляет человеку дебелость, наравне с многоядением и многопитанием», и опустошение230.

Святитель Феофан Затворник пишет: «Видите ли, как после рассеянных мечтаний, после свободного течения мыслей душа наполняется всякого рода нечистотой. Замечают, что после долгого развлечения душа находит в себе или тщеславие, или нерасположение к какому-либо лицу, или зависть, или другую какую-либо греховную наклонность и недоумевает, откуда всё это внесено в неё, кто всеял сии плевелы греха, когда она ревностно старалась сеять только пшеницу благих дел? Враг человеческий сие сотвори, когда размышлением усыплена была бдительность души над собою; всеявый... есть диавол (Мф.13:39). Наряду с другими предметами входит в душу враг, прельщает её то к тем, то к другим мечтаемым видам и таким образом посевает в ней грех»231.

«Отчего, после какого-нибудь рассеяния душа начинает тосковать? Оттого, что находит себя окраденною. Рассеянный человек сделал душу свою большою дорогою, по которой, чрез воображение, как тени, проходят соблазнительные предметы и манят за собою душу. Но тогда, как она таким образом оторвётся как бы от себя, тайно подходит диавол, уносит доброе семя и полагает злое. Так учит Спаситель, когда объясняет, кто похищает посеянное при пути, и кто есть всеявый плевелы. То и другое враг человека творит»232.

Кроме того, «мирские пожелания, рождающиеся в душе при рассеянности ума, производят многоразличные беспорядки в помыслах и делают нас ленивыми на добрые дела»233.

Таким образом, рассеянность:

· опустошает и окрадывает душу;

· наполняет душу нечистотой;

· поселяет в душе тоску;

· порождает беспорядочность мыслей;

· делает человека ленивым на добрые дела.

Итак, святые отцы и подвижники благочестия убедительно показывают, какой вред наносят человеку злые мысли и рассеянность. Одновременно они указывают, что «от нас зависит, чтобы исправилось качество помыслов и возникали в умах наших добрые, а не злые мысли»234.

Как это делать? ― Это и есть «наука из наук и искусство из искусств ― умение управляться со злыми помыслами»235. Этой науке посвящены многие святоотеческие труды. Здесь же приведём некоторые методы работы с мыслями, указанные в советах святых отцов и подвижников благочестия.

Поскольку мысли человека оказывают самое существенное влияние на его жизнь, то работа с мыслями, (то есть наполнение души добрыми мыслями; сосредоточение и собранность ума вместо рассеянности) необходима всем. «Не думайте, что можно безнаказанно позволять вольность мыслям. Надо держать их на привязи и управлять ими»236. «Этот труд всем жёнам и мужьям, <...> молодым и старым, юношам и девам, начальникам и подчинённым, всем ― предлежит»237. «Каждый должен произвести борьбу с греховными помыслами»238.

* * *

127

Там же. с.241.

128

Творения блаженного Феодорита, епископa Киррского. М., 2003. С.227.

129

Святитель Феофан Затворник. Толкование на послание апостола Павла к римлянам. К злым помыслам относится также «злопамятство» (см. Блаженный Феофилакт) и месть, которая сидит и думает, как бы отплатить злом за зло» (Там же).

130

Симфония по творениям святителя Тихона Задонского. М., 2007. С.609.

131

О силе кротости и смирения. М., Ковчег, 2014. С. 63.

132

Игнатий Брянчанинов Аскетические опыты. Т. 1. СПб., 1896. С. 101.

133

Григорий Дьяченко, протоиерей. Полный церковно-славянский словарь. М., 2010. С. 476.

134

Феофан Затворник, святитель. Письма к разным лицам. М., 2013. С. 541.

135

Схиархимандрит Иоанн (Маслов) говорил своим духовным чадам: «Всегда смотри: нужно ли, полезно ли».

136

Феофан Затворник, святитель. Толкование на 118 псалом. Стих 37.

137

«Отврати очи мои, еже не видети суеты; в пути Твоем живи мя» (Пс.118:37). «Но, живя среди суеты, трудно не смотреть на суетные вещи. А это воззрение раздражает кроющиеся в сердце позывы, а возбужденные позывы вызывают сочувствие, с которым тесно граничит увлечение и кружение в суете. Когда позывы раздражены, глаза невольно обращаются к предметам раздражающим и еще более раздражают их. Тут они уже бывают прикованы к этим вещам. «Отврати очи» имеет такой смысл: не дай мне воззрением на вещи суетные увлекаться суетой и прицепляться к ним вниманием и сочувствием моим, потому что в этом – смерть для меня. Держи меня на пути заповедей Твоих, потому что в этом – жизнь. Пребывание в заповедях... оживляет и возбуждает энергию». (Там же).

138

Толковая Псалтирь Евфимия Зигабена. Изъяснения по святоотеческим толкованиям. Киев, 1883. С.257

139

Филарет (Дроздов), святитель. Творения. Слова и речи. Т.IV М., 2007. С.580.

140

Там же.

142

Иоанн Кронштадский, святой, праведный. Цит. По кн.: О греховных помыслах и борьбе с ними. Почаевская лавра. С.90.

143

Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении. М., 1995. С.311.

144

Авва Евагрий Понтийский. О помыслах. М., 2012. С.6.

145

Авва Евагрий Понтийский. Добротолюбие. Т.4. М., 1889. С.603.

146

Григорий Синаит, преподобный. Творения. М., 1999. С.40.

147

Григорий Синаит, преподобный. Творения. М., 1999. С.40.

148

Творения преподобного Максима Исповедника: в 2 кн. Кн. I. М., 1993. С.128.

149

Собрание писем святителя Феофана Затворника. Афонский Русский Пантелеимонов монастырь. М., 1898. П.287. С.140–141.

150

Писания преподобного отца нашего Иоанна Кассиана Римлянина. М., 1892. С.152.

151

Писания преподобного отца нашего Иоанна Кассиана Римлянина. М., 1892. С.152.

152

Там же.

153

Там же. с.87.

154

Там же. С.268.

155

Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении. М., 1995. С.334.

156

Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Симфония по творениям святителя Тихона Задонского. М.2003. С. 983.

157

Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении. М., 1995. С.329.

158

Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении. М., 1995. С.329.

159

Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Симфония по творениям святителя Тихона Задонского. М.2003. С.217.

160

Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении. М., 1995. С.324.

161

Лествица преподобного отца нашего Иоанна, игумена Синайской горы. М., 1862. С.98.

162

Симфония по творениям Святителя Григория Богослова. М., 2008. С.545.

163

Феофан Затворник, святитель. Собрание писем. Свято-Введенский Печёрский монастырь, 1994. С.158.

164

Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Симфония по творениям святителя Тихона Задонского. М.2003. С.1057.

165

Амвросий Оптинский, преподобный. Симфония по творениям преподобных Оптинских старцев. Т.2. Ч.2. С.516.

166

Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении. М., 1995. С.334.

167

Лествица преподобного отца нашего Иоанна, игумена Синайской горы. М., 1862. С.99.

168

Творения преподобного отца нашего Нила, подвижника Синайского. М., 1858. С.139.

169

Авва Евагрий Понтийский. О помыслах. М., 2012. С.105

170

Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении. М., 1995. С.319.

171

Игнатий (Брянчанинов), святитель. В помощь кающемуся. М., 2013. С.17.

172

Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Симфония по творениям святителя Тихона Задонского. М.2003. С.220, 221

173

Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении. М., 1995. С.319.

174

Там же.

175

Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении. М., 1995. С.320.

176

Там же. С.321.

177

Авва Евагрий Понтийский. Добротолюбие. Т.1. М., 1895. С.603.

178

Лествица преподобного отца нашего Иоанна, игумена Синайской горы. М., 1862. С.247–248.

179

Творения преподобного Максима Исповедника. В 2-х кн. Кн. 1. М., 1993. С.128.

180

Феодор Эдесский, святитель. Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцев. М., 1845. С. 322.

181

Марк Подвижник, преподобный. Нравственные подвижнические слова. 1911. С. 215.

182

Писания преподобного отца нашего Иоанна Кассиана Римлянина. М., 1892. С. 147.

183

Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Лекции по пастырскому богословию. М., 2007. С. 100.

184

Авва Фалассий. Добротолюбие. Т. 3. М. 1900. С. 293.

185

Максим Исповедник, преподобный. Добротолюбие. Т. 3. М., 1900. С. 190.

186

Максим Исповедник, преподобный. Добротолюбие. Т. 3. М., 1900. С. 190.

187

Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении. М., 1995. С. 311.

188

Максим Исповедник, преподобный. Добротолюбие. Т. 3. М., 1900. С. 190.

189

Там же.

190

Там же.

191

Симфония по творениям святителя Игнатия Брянчанинова. М., 2008. С. 360.

192

Игнатий (Брянчанинов), святитель. Приношение современному монашеству. ТС Л, 1991. С. 298.

193

Филарет Московский, святитель. Сочинения. М., 1830. Слово 81.

194

Слова преподобного Симеона Нового Богослова, преподобный. М. 1890. С. 562.

195

Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении. М., 1995. С. 84.

196

Слова преподобного Симеона Нового Богослова М. 1890. С. 514.

197

Игнатий (Брянчанинов), святитель. Избранные письма. Ч. III. П. 205.

198

Слова преподобного Симеона Нового Богослова М. 1890. С. 400

199

Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Симфония по творениям святителя Тихона Задонского. М., 2003. С. 1044.

200

Слова преподобного Симеона Нового Богослова М. 1890. С. 515.

201

Симфония по творениям святителя Тихона Задонского. М., 2007. С. 1045.

202

Симфония по творениям святителя Игнатия (Брянчанинова). М., 2008. С. 360.

203

Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Симфония по творениям святителя Тихона Задонского. М., 2003. С. 324.

204

Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении. М., 1995. С. 311.

205

Там же. С. 312.

206

Игнатий (Брянчанинов), святитель. Приношение современному монашеству. ТС Л, 1991. С. 295.

207

Исихий, преподобный. Добротолюбие. Т. 2. М., 1884. С. 192.

208

Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении. М., 1995. С. 173.

209

Феофан Затворник, святитель. Начертание христианского нравоучения. М., 2010. С. 390–391.

210

Симфония по творениям святителя Игнатия (Брянчанинова) М., 2008. С. 627.

211

Димитрий Ростовский, святитель. Цит. по кн.: О греховных мыслях и борьбе с ними. Почаев, 2014. С. 16.

212

Симфония по творениям преподобного Амвросия Оптинского. М., 2006. С. 213.

213

Авва Евагрий Понтийский. Цит. по кн.: О греховных мыслях и борьбе с ними. С. 94.

214

Игнатий Брянчанинов, святитель. Цит. по кн.: О греховных мыслях и борьбе с ними. Почаев, 2014. С. 95.

215

Симфония по творениям святителя Игнатия (Брянчанинова). М., 2008. С. 226.

216

Иоанн Кронштадтский, святой, праведный. Моя жизнь во Христе. Т. 1. СПб., 1893. С. 127.

217

Феофан Затворник, святитель. Что есть духовная жизнь? М., 2009. П. 57.

218

Внутренняя жизнь. Слова епископа Феофана. М., 1893. С. 50.

219

Творения иже во святых отца нашего Василия Великого. Сергиев Посад, 1900. Ч. I: Гл. 17. С. 356.

220

Феофан Затворник, святитель. Послание святого апостола Павла к Ефесянам, истолкованное святителем Феофаном. Гл. 4.

221

Феофан Затворник, святитель. Что есть духовная жизнь? М., 2009. С. 51.

222

Там же. С. 139.

223

Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т. 1 СПб., 1903. Отд. 3.

224

Василий Великий, святитель. Правила кратко изложенные. П. 21.

225

Феофан Затворник, святитель. Начертание христианского нравоучения. М., 2010. С. 225.

226

Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т. 2. СПб., 1903. Гл.6. Совещание души с умом.

227

Там же.

228

Макарий Великий, преподобный. Духовные беседы. Б. 15. Ст. 13.

229

Исаак Скитский. По кн.: Иоанн Кассиан Римлянин, преподобный. Десять собеседований. 10. Гл. 14.

230

Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т. 1.

231

Феофан Затворник, святитель. Внутренняя жизнь, гл. 21.

232

Феофан Затворник, святитель. Путь ко спасению. М.,2008. С. 97.

233

Василий Великий, святитель. Подвижнические уставы. Гл. 26.

234

Авва Моисей, преподобный. Сокровищница. Т.8. С.88–89.

235

Исихий преподобный. Добротолюбие.Т.З. Сокровищница. Т.8. С. 142

236

Феофан Затворник, святитель. Ларец мудрости духовной. М., 2004.С. 111

237

Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Симфония по творениям святителя Тихона Задонского. М., 2003. С.744

238

Преподобного отца нашего Макария Египетского: Духовные беседы, послания и Слова. ТСЛ, 1904. С. 275.

Комментарии для сайта Cackle