Д

ДАВИД, иконография пророка, ветхозаветного царя, основателя Давидовой династии, объединившего Израиль и Иудею, псалмопевца. О нем рассказывается в текстах Ветхого Завета (1, 2, 3 книги Царств). Первыми изображениями событий из жизни Давида являются росписи Дома собраний в Дура-Европос (244–45).

Существует несколько иконографических вариантов Давида.

1) Давид – царь и пророк. В ранней мозаике в алтаре главного собора монастыря св. Екатерины на Синае (550–65) Давид показан оплечно, мужем средовек, темноглазым, с короткими темными кудрями и коротко остриженной бородой, с усами. Он одет в царскую мантию, на голове у него драгоценная корона, увенчанная крестом. Эта иконография получила широкое распространение в иконописи, стенописи и мозаике и сохраняется без изменений. В памятниках владимиро-суздальской архитектуры представлены такие изображения пророка в рельефе (резной декор Георгиевского собора в Юрьеве-Польском).

В живописи он чаще всего облачен в красную тунику и синюю мантию, скрепленную у правого плеча фибулой, в короне на голове и красных сапожках на ногах. В руках у него развернутый свиток. Таким он показан на фреске Георгиевского собора в Старой Ладоге (ок. 167). Цвет одежд может варьироваться. Преимущественно Давид изображается в темно-зеленой нижней одежде, красном далматике с декоративными каймами и зеленом плаще, с короной на голове («Пророки Давид и Моисей» из церкви Петра и Павла в Кожевниках в Новгороде, сер. VI в.). На изводах «Даниил, Давид и Соломон» (ок. 1497, ГТГ) и «Сошествие во ад» (ок.1497, КБМЗ) из Успенского собора Кирилло-Белозерского монастыря царь Давид показан в темно-зеленом далматике и красном гиматии, скрепленном фибулой на левом плече, с короной на голове. Десницей он благословляет, левой рукой держит свиток. Форма короны на голове Давида тоже варьируется. Она может быть полусферической или в виде императорского венца – стеммы.

Атрибутами пророка и царя Давида являются развернутый, в редких случаях свернутый, свиток, книга или ковчег завета в форме купольного храма или здания с двускатной крышей, с образом Богоматери на одной из сторон. Свои атрибуты пророк держит в левой руке, тогда как его правая рука обычно поднята вверх в ораторском жесте, призываю-щем к вниманию. Иногда Давид благословляет.

2) Давид – пастух, пасущий стада своего отца. В этой иконографии пророк является прообразом Иисуса Христа – Доброго Пастыря. Он изображается в юном возрасте, в хитоне и гиматии с таблионом на груди, алой лентой в темных кудрявых волосах. В левой руке у него лира. Такой вариант получил большое распространение в византийских миниатюрах Псалтирей. Примером таких изображений на Руси можно назвать Киевскую Псалтирь (1397, РНБ) и Псалтирь царя Иоанна IV Грозного.

3) Давид – борец. В церковной живописи пророк может быть представлен борющимся с Голиафом, львом и др. зверями. Его изображают юношей в таком же одеянии, как ив образе пастуха или в царской длинной рубахе с цветными каймами у горловины и по подолу. Как и предыдущий, этот иконографический вариант чаще всего представлен в книжной миниатюре. В иллюстрациях Киевской Псалтири присутствуют некоторые исключительно русские мотивы. Царь Давид показан в ярко-красной рубахе с голубым окаймлением, подпоясанной белым кушаком. Левой рукой он держит льва за загривок, а правой замахивается на него рогатиной.

4) Давид – псалмопевец. Сидящим на престоле с гуслями в руках царь представлен в рельефах церкви Покрова на Нерли (1165–66) и Дмитриевского собора во Владимире, где его образ присутствует на 3-х фасадах.

Давид-псалмопевец. Миниатюра Годуновской псалтири. 1794 г. Москва

Давид и сыны Израилевы. Икона из иконостаса церкви с. Верховье. 1776 г. Солигалич. 111х43,5 см. Нерехтский филиал КМЗ «Ипатьевский монастырь». Происходит из церкви Николая Чудотворца с. Верховье, Солигаличский р-н Костромской обл.

В храмовом убранстве Давид вместе с др. пророками изображается на подпружных арках под барабаном центрального купола. Часто он представлен оплечно в медальонах, как, напр., в росписи Успенской церкви на Волотовом поле в Новгороде (XIV в.) и Успенского собора во Владимире (1408).

Образ Давида включается в иконографии «Похвала Богородицы», «О Тебе радуется» и в некоторых случаях «Достойно есть». Примерами могут служить роспись свода в Похвальском приделе Успенского собора Московского Кремля(1481), иконы «Похвала Богородицы, с Акафистом» (сер. XVI в., ГРМ), «О Тебе радуется» круга Дионисия (н. XV в.), «Достойно есть» (2-я пол. XVI в., ГТГ).

Пророк обязательно входит в сюжет «Сошествие Христа во ад», где изображается наряду с ветхозаветными царями Соломоном и Даниилом, и иногда встречается в сценах «Страшного Суда» среди праведников, как на новгородской иконе 2-й пол. XVI в. (ГИМ).

Как прародитель Пресвятой Богородицы, родившей Спасителя, Давид показан в композиции «Древо Иессеево» в росписи галереи Благовещенского собора Московского Кремля (1560-е).

Иконы пророка и царя Давида обязательно включаются в пророческий чин высокого иконостаса.

В. Гусакова

ДАВИД СИРАХ (упом. в 1570–1577), иконописец, монах Троице-Сергиева монастыря. Вероятно, прибыл с Балкан. Сохранились 2 его иконы: «Алексий митрополит» (1577,РХМ), «Богоматерь Владимирская» (1570, СПЗМ).

Лит.: Филатов С.В. Две иконы Давида Сираха // ПКНО.1981. Л., 1983; Рязанский областной художественный музей: Русское искусство XV – н. XX в.: Каталог. Л., 1982.

Давид Сирах. Митрополит Алексий. Икона. 1577 г. 116х78 см. Рязанский областной художественный музей

ДАВЫДОВ Борис (упом. в 1679, † 1692), иконописец. Ученик И. Безмина. В 1679 в Царских палатах писал «апостольские проповеди и евангельские притчи», в 1684 работал в Симоновом монастыре, в 1685 исполнил стенопись «около Гроба Господня во дворце». В 1687 он расписал в трапезу дворцовой церкви «Риз Положения Пресвятыя Богородицы живописным письмом на полотне Страшный Суд». В мае 1688 Давыдов написал на полотне образ Сошествия Св. Духа для царевны Евдокии Алексеевны. В июне и июле1688 вместе с др. живописцами Давыдов писал «Притчу Моисея пророка», «Авраама праведного с Лотом», ландшафты и «на окнах фрукты» в каменной верхней комнате царевны Марии Алексеевны, на сенях.

В авг. 1688 вместе с др. живописцами Давыдов писал в церкви Воскресения Господня, что в Верху, во дворце, «трое церковных дверей по обе стороны, сивиллы у одних дверей, посторонь – ангели Господни, поверх дверей деисус»; подобные же двери он исполнил в церкви вмц. Екатерины.

Известно, что в н. XX в. в церкви Воскресения Христова в Большом Кремлевском дворце на обоих столбах висели писанные на полотне иконы Бориса Давыдова «Страшный Суд» и «Все святые».

Лит.: Молева Н., Белютин Э. Живописных дел мастера. Канцелярия от строений и русская живопись 1-й пол. XVIII в. М., 1965. Д. К.

ДАЛМАТИКА, верхняя мужская и женская одежда с прямыми рукавами, длиной до колен, из шерстяной или шелковой ткани, которую надевали поверх туники и иногда подпоясывали. Ее название происходит от римской провинции Далмации, расположенной на Балканском полуострове, жители которой одевались в похожую одежду. В Древнем Риме далматика стала популярна с III в. Ее носили представители высших сословий. В Византии она стала парадной одеждой императоров, а в некоторых областях, напр. Равенне и Медиолане, использовалась в качестве церковного облачения. Императорскую далматику шили из парчи и украшали жемчугом и драгоценными камнями.

В церковной живописи далматика является обязательным одеянием архангелов и канонизированных царственных особ. Напр., в далматике часто изображают пророков Давида и Соломона, чтобы указать на их царственный статус, св. имп. Константина Великого, который в соответствии со своей эпохой (IV в.) носил далматику при жизни, и в некоторых случаях царственных страстотерпцев – имп. Николая II, последнего царя «Третьего Рима» и его семью.

В. Гусакова

ДАНИИЛ, иконография ветхозаветного великого пророка (VI в. до Р. Х.). О нем рассказано в Библии в книге прор. Даниила. Одно из самых ранних изображений Даниила сохранилось в мозаиках монастыря св. Екатерины на Синае (550–65), где он представлен безбородым юношей, с круглым лицом и русыми кудрявыми волосами. Он одет в наглухо застегнутый на груди фибулой плащ, на голове у него 3-цветная шапочка. Эта иконография пророка сохраняется без изменений.

Пророки Даниил, Давид, Соломон. Икона из пророческого чина. Ок. 1497 г. Новгород

В русской иконописи он показан в юношеском возрасте, но в др. одеянии, которое сочетает в себе 2 цвета – красный и зеленый разных оттенков. На голове у Даниила – 2-цветная (обычно красного с белым, реже с зеленым) мягкая шапочка круглой формы и небольшого размера. Сам пророк облачен в короткий или доходящий до колен подпоясанный хитон, узкие обтягивающие штаны, высокие сапоги и гиматий, преимущественно красного цвета, накинутый на плечи, задрапированный так, что один конец переброшен через левое плечо на грудь, завязанный узлом или скрепленный фибулой на груди. Часто хитон и гиматий Даниила богато украшены орнаментом. В руках он может держать развернутый, свернутый или сложенный в форме раструба свиток или открытую книгу. С развернутым свитком он представлен на иконе «Пророки Давид, Даниил и Соломон» (1497, ГТГ), со свитком в форме раструба на изводе «Пророки Даниил, Иеремия и Исаия» (1502, КБМЗ), с книгой – на иконе «Пророки Захария и Даниил» (1560–70-е, ЯМЗ).

Иконографическим атрибутом Даниила является гора, изображаемая, как правило, за его спиной, как на иконе «Пророк Даниил» (н. XVII в., ЦМиАР). О горе, как о символе Пресвятой Богородицы, родившей Спасителя, говорится в пророчестве о Боговоплощении в Книге прор. Даниила (Дан.2:34).

Образ прор. Даниила обязательно включается в пророческий ряд высокого иконостаса и входит в иконографию «Похвала Богоматери», где изображается с маленькой горкой в кругу пророков, славящих Пресвятую Деву Марию, и «Сошествие Христа во ад», где он представлен в одном ряд ус др. пророками. Так, в иконе «Сошествие во ад» из Свято-Данилова монастыря в Москве (1984) он изображен рядом с Иоанном Предтечей.

Видение пророком Даниилом 4-х царств стало обязательным компонентом иконографии «Страшный Суд». Художники изображали Даниила с ангелом, объясняющим ему смысл его видения. Примерами могут служить икона «Страшный Суд» (2-я пол. XVI в., ГТГ) и фреска в соборе Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря, исполненная Дионисием (1502). Самостоятельный сюжет «Видение пророка Даниила» развернут на своде Грановитой палаты в Москве (1882), где над спящим пророком в облаках представлена Пресвятая Троица – Господь Саваоф и Иисус Христос восседают на престоле и Святой Дух парит над ними. Троица заключена в круглую мандорлу и 4-угольник, на концах которого изображены символы евангелистов, и окружена ангельским воинством, стоящим на облаках. Слева от Троицы показан идущий Иисус Христос. Это изображение полностью соответствует тексту из Книги прор. Даниила (Дан7:13–14).

В церковных росписях Даниил, как и др. пророки, изображается в барабане храма, как, напр., в Софийском соборе (1108) и церкви Рождества Христова на Красном поле в Новгороде (1381–82). В Благовещенском соборе Московского Кремля (сер. XVI в.) Даниил представлен на подпружных арках.

Даниил во рву львином. Иконография ветхозаветного сюжета из Книги прор. Даниила (Дан.6). Согласно тексту Библии, царь Дарий назначил Даниила правителем одной из 3-х сатрапий, а вскоре за его «высокий ум» решил поручить ему одному управление царством. Его завистники, другие «князья и сатрапы» хотели опорочить Даниила в глазах царя. Они подговорили Дария подписать указ, запрещающий всем, кроме царя, обращаться с просьбой к кому-либо (Богу или человеку) в течение 30 дней. Указ был подписан. Но Даниил не перестал молиться Богу, за что по велению царя был брошен в ров с голодными львами. На следующий день, подойдя ко рву, Дарий обнаружил Даниила живым и невредимым. На удивление царя пророк ответил, что Господь, видя его праведность, послал ангела, который оградил его от хищников. Обрадованный Дарий освободил Даниила, а в ров бросил завистливых сатрапов, которые были вмиг растерзаны львами.

Ранние изображения «Даниила во рву львином» получили распространение в катакомбной живописи раннехристианской эпохи. С тех пор этот сюжет понимался как прообраз Иисуса Христа во гробе и Его последующего Воскресения. В византийском и древнерусском искусстве Даниил представлен в центре композиции, в описанном выше одеянии, окруженный львами, меньшего размера, чем фигура самого пророка. Львы могут изображаться подходящими к нему с разных сторон, лижущими ему ноги, спокойно лежащими у его ног. На иконе из Спасо-Преображенского собора в Кижах (XVIII в.) львы показаны спящими во рву. Обычно действие показано на фоне горы с черным зияющим отверстием в ней, обозначающим ров. Примером может служить икона 1-й пол. XIX в. (ГМЗК).

Святой Даниил во рву львином. Икона. 2-я пол. XVI в. 153,7х62,7 см. НМЗ

Пророк Даниил. Пророк Илия. Икона. 1652 г. Кострома. 98х56,5 см. Из пророческого ряда иконостаса церкви Воскресения на Дебре

Лит.: Смирнова Э.С., Лаурина В.К., Гордиенко Э.А. Живопись Великого Новгорода: XV в. М., 1982; Малков Ю.Г. Фрески церкви Рождества «на поле» в Новгороде и их пророческий чин: К уточнению иконографического состава росписи // Древний Новгород: История. Искусство. Археология. Новые исследования. М., 1983; София Премудрость Божия: Выставка русской иконописи XIII–XIX вв. из собраний музеев России / Авторы вступит. статьи и текста: И.А. Шалина, И.Д. Соловьева, Л.В. Нерсесян. М., 2000.

В. Гусакова

ДАНИИЛ МОЖАЙСКИЙ (1-я пол. XVI в.), иконописец, мастер миниатюрного письма. Его иконы-пядницы с изображением праздников упоминаются в описи Успенского собора Иосифо-Волоколамского монастыря за 1545, а иконы-святцы на июль и август, описанные в иконописном подлиннике краткой редакции (1-я пол. XVII в., РНБ), были приобретены П.П. Вяземским для Общества любителей древнерусской письменности. Одна из икон кисти Даниила Можайского – «Вмч. Георгий Победоносец» дошла до наших дней (1-я треть XVI в., ГТГ). На ее обороте под верхней шпонкой сохранилась полустертая надпись: «[Писма] Данилы [Можайска]».

Даниил Можайский. Вмч. Георгий Победоносец. Икона (без полей). 1-я треть XVI в. ГТГ

Лит.: Лихачев Н.П. Иконописцы подлинника краткой редакции // Известия Отделения русского языка и словесности Академии Наук. Т. 2. СПб., 1897; Словарь русских иконописцев / Ред.-сост. И.А. Кочетков. М., 2003. С.429.

ДАНИИЛ МОСКОВСКИЙ, иконография св. блгв. кн. Даниила Александровича (1261–1303), младшего сына св. блгв. кн. Александра Невского, мудрого правителя Москвы, положившего начало собиранию Русских земель. Согласно Степенной книге (1560–63), почитание св. Даниила Московского началось в XVI в., после чудесного явления князя Даниила некоему юноше из великокняжеской свиты, в котором святой укорял вел. кн. Иоанна III в том, что он забыло нем.

Св. кн. Даниил Московский. Фреска (фрагмент). XVII в. Успенский собор. ГМЗМК

Примерно в этот период сложились 2 варианта иконографии Даниила Московского: в княжеских одеждах и более распространенный – в схиме. Примером ранних изображений князя без нимба могут служить иллюстрации его жития в Лицевом летописном своде (1570-е).

Мужем средних лет, с худым изможденным лицом и удлиненной круглой бородой, облаченным в монашескую рясу, мантию и куколь, с нимбом вокруг головы св. Даниил представлен в стенописи Архангельского собора Московского Кремля (1652–66), на южной стороне северо-западного столпа. В правой руке он держит свернутый свиток, а левую поднял в молитве к своему небесному покровителю св. Даниилу столпнику, изображенному в круге справа от князя. Такая иконография прочно закрепилась в иконописи и стала использоваться в последующие века.

Широкое распространение получили иконы, изображающие св. Даниила Московского в схиме, предстоящим Пресвятой Троице, на фоне Данилова монастыря. Как правило, князь благословляет десницей, а в левой руке держит свиток с надписью, характерной для образов преподобных: «Не скорбите убо братие моя, но по сему…». Примером может служить извод к. XVII–XVIII вв. (ГМИР). Часто св. Даниил показан молящимся Иисусу Христу у высокого храма в монастыре (икона мастера Ивана Носа, к. XVII в., ГИМ) или в числе избранных святых на одноименных иконах.

Св. блгв. кн. Даниил Московский. Икона. XVII–XVIII вв.

После перенесения мощей св. Александра Невского в Свято-Троицкий монастырь в С.-Петербурге 30 авг./ 12 сент.1724 и установления празднования обоим князьям св. Даниила стали изображать вместе с отцом, св. Александром Невским. На парной иконе к. XVIII–XIX в. (ГМИР) слева запечатлен св. Александр Невский в княжеском одеянии, с воздетым мечом, на фоне алого занавеса, осеняющего царскую корону, скипетр и державу, а справа – св. Даниил в схиме, на фоне Московского Кремля. Их образы разделены колонной, устремленной ввысь, где в облаках представлена Новозаветная Троица. Эта икона знаменует духовную преемственность 2-х столиц России, находящихся под покровительством свв. князей: отца (С.-Петербург) и сына (Москва). Парные изображения свв. Александра Невского и Даниила Московского были особенно популярны в н. XX в.

Разные варианты иконографии св. кн. Даниила встречаются на протяжении XIX в. Среди них клеймо иконы «Собор святых великих князей, княгинь и княжон» (Князь-Владимирский собор в С.-Петербурге, 2-я пол. XIX в.), где Даниил представлен вместе со свв. Александром Невским и Феодором Новгородским, но в отличие от них, изображенных соответственно в зрелом и юношеском возрасте и облаченных в доспехи и шлемы, он показан старцем в монашеской рясе, мантии и короне.

В Даниловом монастыре существовала традиция написания образа Даниила Московского вместе с прп. Кассианом Римлянином, особо почитаемым монахами обители. Примерами таких икон могут служить паломнический образок 2-й пол. XIX в. (ЦМиАР) и икона, выполненная по заказу Волоколамского епископа, вмч. Феодора (Поздеевского), где св. князь запечатлен вместе с прп. Кассианом и вмч. Федором Стратилатом, небесным покровителем заказчика(1910-е, частн. собр., Москва).

В н. XX в. появились иконы Даниила Московского в схиме, со скрещенными на груди руками. В иконографии «Собор Московских святых» (1-я Московская иконописная артель, к. XIX – н. XX в., ЦМиАР) св. кн. Даниил занимает центральное место. Он показан фронтально, в схиме, с куколем на голове. По сторонам от него симметричными группами располагаются московские святители, блгв. кн. Михаил Черниговский и его боярин Федор, блаженные Василий, Максим и Иоанн Большой Колпак, блгв. вел. кн. Евфросиния Московская, прпп. Андроник и Савва, а над ними– главная святыня России и Москвы – Владимирская икона Богоматери и текст тропаря: «Днесь светло красуется славнейший град Москва».

На изводах «Все святые, в земле Российской просиявшие», созданных по благословению Ковровского епископа священоисп. Афанасия (Сахарова), св. Даниил показан в центральной группе Московских чудотворцев, на фоне соборов Кремля под Владимирским образом Богоматери. Примером может служить келейная икона владыки Афанасия, написанная монахиней Иулианией (1920–30).

В 1984 иконописец архим. Зинон написал икону св. кн. Даниила в схиме, с макетом храма в левой руке. Эта святыня, исполненная в традициях древнерусской живописи XV–XVI вв., стала образцом для последующих изводов.

Св. блгв. кн. Даниил Московский. Икона

Среди лучших изображений московского князя в современной иконописи можно указать образ св. Даниила в схиме, написанный Н. Шелягиным и прот. В. Савиных (1991, церковь св. Отцов семи Вселенских Соборов Данилова монастыря), и икону святого в княжеском одеянии, с мечомв руке, исполненную Е. Чирковой (1996, нижняя Преображенская церковь храма Христа Спасителя).

Лит.: Московский Свято-Данилов монастырь. М., 1999; Чугреева Н.Н. Св. блгв. княже Данииле, собери нас друг ко другу: Об изображениях прп. Кн. Даниила Московского // Св. блгв. кн. Даниил Московский, 1303–2003:700 лет со дня преставления. М., 2003; Самойлова Т.Е. Княжеские портреты в росписи Архангельского собора Московского Кремля: Иконограф. Программа XVI в. М., 2004.

В. Гусакова

ДАНИИЛ ПЕРЕСЛАВСКИЙ, архимандрит (ок. 1460–7.04.1540), в миру Димитрий, родился в Переславле-Залесском. Он уже с детства любил посещать Божий храм и, выучившись грамоте, читал много духовных книг. Любовь к иноческой жизни побудила юношу в 17-летнем возрасте тайно уйти в Рождества Богородицы Пафнутиев Боровский монастырь. Димитрия отдали под руководство старцу Левкию, который приучил его к иноческому послушанию, и вскоре молодой инок был пострижен с именем Даниил. Когда через 10 лет умер настоятель Свято-Троицкого Переславльского монастыря, братия захотела видеть на его месте прп. Даниила, который, внемля их просьбам, вернулся в родной город. Преподобный был сначала просфорником, затем его рукоположили в священный сан и назначили духовником братии. Согласно заповеди Господней, св. Даниил любил принимать странников и бездомных. Если кто-нибудь из них умирал, то преподобный на своих плечах приносил их на братскую могилу для бедных, называвшуюся «Скудельницей, или Божиим Домом». После 40 лет иноческой жизни св. Даниил стал настоятелем монастыря в сане архимандрита. Он был великим прозорливцем и чудотворцем и делал множество добрых дел до самой своей кончины. В 1652 его св. мощи были открыты и найдены нетленными.

Д.К.

Изображений Даниила Переславского известно немного. Первые иконы появились после официального установления его местного почитания в 1653. Одним из ранних образов считается покров на раку (1658–59, ПЗИХМ), на котором он запечатлен фронтально, в рост, в монашеском облачении, благословляющим десницей и со свернутым свитком в левой руке. Его лик с высоким челом, обрамленный узкой, раздвоенной на концах бородой, имеет тонкие благородные черты.

В иконописных подлинниках XVIII–XIX вв. облик прп. Даниила Переславского уподоблен прп. Никону Радонежскому, а в «Руководстве к писанию икон святых угодников Божиих в порядке дней года» (1910) он описан так: «Типа русскаго, старец с бородой более, чем средней величины, на конце острой и раздвоенной, волосы просты, одежды монашеския и епитрахиль; в руках модель монастыря, так как он был строителем. В хартии ему можно писать слова из Патерика на этот день…».

На иконе «Прпп. Сергий Радонежский и Даниил Переяславский» (1708, ПЗИХМ), написанной местным мастером из Данилова монастыря, он и св. Сергий представлены в рост, обращенными к центру, в молении Пресвятой Троице в облаках.

На др. изводе (сер. XVIII в., Успенский собор Горицкого монастыря в Переславле-Залесском) прп. Даниил изображен с монастырским уставом в руке вместе с Иосифом Волоцким. Такая иконография напоминает, что Данил принял постриг в Пафнутиевом Боровском монастыре, когда в нем пребывал Иосиф Волоцкий, а его монастырский устав был составлен по образцу устава Волоцкой обители.

Образ прп. Даниила входит в иконографию «Собор Переяславских святых» (с XVIII в.), «Переяславские чудотворцы» (к. XVIII в., Владимирский собор в Переславле-Залесском), «Все святые, в земле Российской просиявшие»(мон. Иулиания, 1930-е) и «Собор русских святых» (к. XVIII – н. XIX в., МИИРК; 1814, мастер Петр Тимофеев, ЦАМСПбДА). Его также изображают на изводах «Избранные святые» в числе святых, судьбоносно и исторически связанных с Переславлем-Залесским: Александром Невским, Герасимом Болдинским, Димитрием Прилуцким и др.

Прп. Даниил Переславский. Икона. Кон. XX в. Данилов монастырь в Переславле-Залесском

В монументальной живописи прп. Даниил представлен в росписи Троицкого собора Данилова монастыря в Переславле-Залесском (артель Гурия Никитина, 1668); галереи, ведущей в пещерную церковь Иова Почаевского в Почаевской Успенской лавре (иеродиаконы Паисий и Анатолий, 1860–70-е); приделе Александра Невского в Храме Христа Спасителя (1870-е).

Память прп. Даниилу отмечается 7/20 апр.

Лит.: Фартусов В.Д. Руководство к писанию икон святых угодников Божиих в порядке дней года. Опыт пособия для иконописцев. М., 1910; Сукина Л.Б. Переславль-Залесский: Главы по истории и культуре города. М., 2002; Она же. Троицкий собор Данилова монастыря в Переславле-Залесском. М., 2002.

В. Гусакова

ДАНИИЛ ЧЕРНЫЙ (ранее 1360–1428[30?]), монах Спасо-Андроникова монастыря, иконописец, старший современник, друг и сотрудник Андрея Рублева (см. илл. в статье Андрей Рублев), с которым работал вместе с 1408 и до самой смерти. Предположительно приписываемые Даниилу произведения из совместной работы по росписи Успенского собора Владимира характеризуют его как выдающегося художника, однако индивидуальные работы его не сохранились, что не позволяет в полной мере судить о стиле его произведений.

Прозвище «Черный» впервые встречается в тексте «Сказания о святых иконописцах» к. XVII – н. XVIII в., в более ранних источниках он именуется просто Даниилом. Существует гипотеза о том, что Даниил – это упомянутый в 1395 иконописец Семен Черный, работавший с Феофаном Греком в Рождественском соборе Московского Кремля, а имя Даниил ему было дано при принятии монашеского обета. После 1395 Семен уже не упоминается в источниках. Иосиф Волоцкий, составивший в XVI в. рассказ о знаменитых иконописцах, называет Даниила Черного Семеном, а Андрея Рублева его учеником.

Даниил принадлежал к соборным старцам Спасо-Андроникова монастыря, предание рисует его «мужем изрядным» и добродетельным, строгим аскетом, проводящим дни в духовных упражнениях («через созерцание икон умом восходил к невещественному»). Длительная дружба с Андреем Рублевым являла собой овеществленный идеал жизни, озаренной любовью и согласием. Их возвышенная жизнь восторгала и привлекала к ним современников, везде они «духовное братство и любовь к себе великую стяжали». В1422 Даниил вместе с Андреем Рублевым возглавил группу иконописцев, работавших над иконами и фресками для вновь отстроенного Троицкого собора. После возвращения в 1427 в Андроников монастырь Даниил принимал участие в работе над украшением каменного Спасского собора в Троице-Сергиевом монастыре. Скончался Даниил вскоре после смерти Андрея Рублева в 1430. Он похоронен в Андрониковом монастыре рядом с могилой своего друга. Согласно преданию, перед смертью ему было видение Андрея, о чем он успел рассказать братии.

Приписываемые Даниилу Черному произведения:

1. Сень надвратная, с изображением Евхаристии (ок. 1411, ГТГ). Происходит из Благовещенской деревянной церкви с. Благовещенья близ Сергиева Посада, куда, возможно, была передана из Троицкого собора Троице-Сергиевой лавры.

2. Рисунок для покрова с изображением Сергия Радонежского (1424, СПМЗ).

Ист.: Лазарев А.Н. Андрей Рублев и его школа. М., 1966; Кочетков И.А. Словарь русских иконописцев… М., 2003; Русская живопись. Энциклопедия. М., 2002.

«ДВЕРЬ НЕБЕСНАЯ», икона Божией Матери, в основе иконографии – образ пророчества Иезекииля (Иез.44:2) и текст тропаря, читаемого на Четыредесятницу, написанный вязью на полях иконы: «В церкви стояще славы Твоея, на небеси стояти мнимся. Богородица, дверь небесная отверзи нам двери милости Твоея».

В центре композиции – Богоматерь Оранта, стоящая на амвоне перед Царскими дверями. К подножию Богоматери ведут высокие ступени в виде желтых и коричневых полос. По сторонам Богоматери – два узких, темных входа. Над Богоматерью – в круге Христос Эммануил. Над трехглавым храмом – раскрытые врата и глубокий мрак небес, со звездой над крестом главного купола храма. Перед вратами –молитвенно обращенные к небесным образам князь со свитой и святитель с клиром. Фон средника и узкие края иконы украшены серебряной золоченой басмой со стилизованным орнаментом, образованным из мотивов трилистника, спирали и пальметты.

Великопостный покаянный мотив тропаря развивается рядом составляющих в целом образ Четыредесятницы символических изображений: Оранта – Дверь Небесная и Церковь земная (Еф.3:9–12; 5:25–27): раскрытые двери небес (Пс.23:7–10); рождественская звезда (Числ. 4:7; Мф.2:7–9; Откр.22:16); предвечный Логос – Христос Эммануил (Ис.7:14; Ин.10:7–9); узкие, «тесные» входы храма (Мф.7:13–14); храм как место таинственного присутствия Бога и путь с тесными вратами в Царство Божие для покаянно молящихся.

Богоматерь Дверь Небесная. Икона. Кон. XVI в. Псков(?). 32 х 22 см. ГТГ

«Дверью Небесной» Богоматерь именуется Иоанном Дамаскиным (VIII в.) в великом славословии Октоиха. В стихирах на великой вечерне в праздник Рождества Богородицы – «дверью» единственной, «вводящей Христа во Вселенную». Она – «едина дверь единородного Сына Божия». В конце утрени поется: «Радуйся, врата Царя Славы, я же вышний един пройде и едину запечатану сохрани, во спасение душ наших» (Богородичны спасительные, глас 8). В стихире на вечерне в праздник Успения Богоматери высшие ангельские чины призываются раскрыть двери Царства Небесного и принять «дверь Божию», «дверь спасения», «присносущную Матерь Света».

Композиция иконы близка «киевскому» изводу Софии Премудрости Божией, в котором Богоматерь Оранта изображена на амвоне храма с предстоящими ей ветхозаветными пророками, где ступени, ведущие к ее подножию, символизируют «семь столпов Премудрости».

Возможно, икона «Богоматерь Дверь Небесная» передает, в связи с двумя историческими событиями г. Пскова XVI в., древний чудотворный образ Мирожского монастыря «Богоматерь Великая Панагия» (упоминается в псковской летописи под 1192). Первое относится к 1567, когда вовремя морового поветрия во Пскове произошло «слезное» чудо на иконе Богоматери Панагии в Мирожском монастыре, после чего икона была перенесена и поставлена в кафедральном Троицком соборе. Другое событие – связано с чудесным явлением Богоматери во время осады Пскова в 1581 польскими войсками Стефана Батория. Последнее получило отражение в иконе XVII в. («икона Жиглевича»), хранящейся в Псковском государственном историко-художественном и архитектурном музее-заповеднике. На «иконе Жиглевича» представлена Богоматерь Панагия с предстоящими ей свв. князьями и преподобными. Архитектурные формы храма на иконе «Богоматерь Дверь Небесная» сравнимы с изображением псковского Троицкого собора на иконе XVII в. Таким образом, возникает предположение, что икона «Богоматерь Дверь Небесная», названная по тексту тропаря, обрамляющего средник, возможно, является образом псковской чудотворной иконы «Богоматерь Панагия Мирожская».

Ист.: Лукашов А. Богоматерь Дверь Небесная // София Премудрость Божия. Выставка русской иконописи XIII–XIX веков из собрания музеев России. М., 2000. С. 150.

ДВУНАДЕСЯТЫЕ ПРАЗДНИКИ, 12 особо чтимых после Воскресения Христова или Пасхи великих праздников православного календаря: 1. Рождество Пресвятой Богородицы 8/21 сент.; 2. Введение Пресвятой Богородицы во храм 21нояб./4 дек.; 3. Благовещение 25 марта/7 апр.; 4. Рождество Христово 25 дек./7 янв.; 5. Крещение или Богоявление Господне 4/19 янв.; 6. Сретение Иисуса Христа во храме Симеоном Богоприимцем 2/15 февр.; 7. Преображение Господне 6/19 авг.; 8. Вход Господень в Иерусалим или Вербное воскресение – за неделю до Пасхи; 9. Вознесение Господне – на 40-йдень после Пасхи; 10. Сошествие Святого Духа на апостолов на 50-й день после Пасхи; 11. Успение Пресвятой Богородицы 15/28 авг.; 12. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня 14/27 сент.

Иконография двунадесятых праздников как единой системы годовых торжеств начала формироваться в Византии. Уже в XI–XII вв. появились изображения Благовещения, Рождества Христова, Сретения, Богоявления, Преображения, Воскрешения Лазаря, Входа Господня в Иерусалим, Распятия, Воскресения, Вознесения, Сошествия Святого Духа на апостолов и Успения. Первоначально они не выполняли иллюстративной функции, а использовались в качестве толкования Божественной литургии. Зачастую в иконостасе праздничные иконы располагались в календарной последовательности празднеств, а не в соответствии с последовательностью событий Священной истории.

К XVI в. окончательно сформировались система двунадесятых праздников, их иконография и порядок размещения в праздничном ряду высокого иконостаса.

Двунадесятые праздники, посвященные событиям земной жизни Господа Иисуса Христа, называются Господскими, а отмечаемые в память о событиях земной жизни Пресвятой Богородицы – Богородичными.

Описание иконографии двунадесятых праздников и их изображения приводятся в соответствующих статьях (см.).

В. Гусакова

ДЕВПЕТЕРУВСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась в 1392. Подлинный список с нее находился в с. Бататкове, или Батюшкове, в Николаевской церкви Московской епархии Дмитровского уезда. На иконе изображается Божия Матерь со стоящим Младенцем Иисусом с правой стороны, и на плече Его покоится правая рука Богоматери.

Прот. И. Бухарев

В 1939 Николаевскую церковь в с. Батюшкове, где находилась Девпетерувская икона Божией Матери, закрыли. С тех пор судьба святыни не известна. Точных сведений о ее иконографиии размерах не сохранилось.

В 1971 один из древних изводов (XVI в.) в серебряном окладе (1769) был передан в Третьяковскую галерею согласно завещанию М.Н. Гриценко, внучки коллекционера П.М. Третьякова.

В 1999 иконописец В. Харламов написал новую икону Божией Матери для возрожденной в 1997 Николаевской церкви. За иконографическую основу он взял хорошо известный образец из Свода чудотворных икон Богоматери XIX в. На нем Пресвятая Богородица представлена в типе Умиления, как на Владимирской иконе Божией Матери, со стоящим на Ее коленях справа Младенцем. Левой рукой Пресвятая Дева придерживает Христа за плечо, а правой указывает на Него, как в типе Одигитрия. Эта икона получила название Девпетерувская. Она была вставлена в киот с западной стороны северного столпа Николаевской церкви.

Девпетерувская икона Божией Матери. Иконописец В. Харламов. 1999 г. Церковь. свт. Николая в с. Батюшкове

В 2002 для местного ряда иконостаса этого храма иконописец О. Гундяева написала Девпетерувскую икону Божией Матери с Акафистом в 17 клеймах.

Празднуется 29 февр./13 марта.

В. Гусакова

ДЕИСУС, деисис (греч. – моление), иконография Пресвятой Богородицы, Иоанна Крестителя и других святых, молящих Спасителя о прощении рода человеческого. Деисус может быть оглавным, оплечным, поясным или изображаться в рост. Его композиция подобна фризу. Центром является Иисус Христос.

Начало деисусу положил византийский имп. Василий Македонянин (867–86), который повелел украсить архитрав одного из храмов образом Спасителя. Позже на архитрав стали устанавливать и др. иконы.

Краткий 3-фигурный извод с изображением Спасителя, Богоматери слева и Иоанна Предтечи – справа от Него, восходит к тексту сирийской литургии, сочиненному Феодором Монвестийским в н. V в.: «Мария, Которая Тебя родила, И Иоанн, который Тебя крестил, Да молятся о нас и помилуй нас». Примером таких икон на Руси может служить «Деисус оглавный» владимиро-суздальского письма (рубеж XII–XIII вв., ГТГ), находившийся в XVI в. над гробом митр. Филиппа II в Успенском соборе. В нем отчетливо прочитывается рука византийского мастера. Тонкими и уверенными линиями очерчены пряди волос, объемно трактованы лики, вся композиция отличается ясностью и гармоничностью. Еще один ранний извод «Спас Эммануил с ангелами» (XII в., ГТГ) тоже представляет собой вариант деисуса. Она была написана константинопольскими мастерами, работавшими над возведением и украшением Дмитриевского собора во Владимире.

Трехфигурный деисус является основным компонентом композиции «Страшный Суд», где Пресвятая Богородица и прор. Иоанн предстоят Христу Судии и молят Его о помиловании людей.

Деисус со святыми. Икона. Кон. XIV – нач. XV в. 48 х 35 см. ГТГ

Многофигурный Деисус, помимо указанных персонажей, может включать соответственно архангелов Михаила и Гавриила, апп. Петра и Павла, свтт. Василия Великого и Иоанна Златоуста, вмчч. Георгия Победоносца и Димитрия Солунского, столпников Симеона и Даниила и др. святых. Этот развернутый вариант Деисуса представлен в иконостасе Благовещенского собора Московского Кремля (1405).

Византийский темплон (VI в.) – простейший вариант алтарной преграды, включал только краткий извод «Деисус» в центре. С усложнением формы иконостаса «Деисус» стали помещать над Царскими вратами. В течение VIII–X вв. композиция деисуса расширялась. Так возник деисусный чин. Русь переняла эту традицию. Древнерусский высокий иконостас, окончательно сформировавшийся примерно к XV в., обязательно включал деисусный чин над местным. К этому времени он состоял из 7 икон, который стали каноническими в деисусе. Примером может служить Серпуховский чин (1380, ГТГ и ГРМ).

В деисусном ряду над Царскими вратами помещался Спас Вседержитель, а со 2-й пол. XV в. «Спас в силах». По сторонам от Господа представлены молящиеся Ему Богородица и Иоанн Предтеча, архангелы Михаил и Гавриил, апостолы и святители. Позже к нему стали добавлять иконы великомучеников, евангелистов, святителей и преподобных. Часто деисусный чин завершается образами местночтимых святых. Один из примеров наиболее масштабного деисусного чина, состоящего из 21 иконы, был представлен в Успенском соборе Кирилло-Белозерского монастыря (ок. 1497, КБМЗ).

Василий Великий. Икона из деисусного чина. 1425–1427 гг. Троицкий собор Троице-Сергиевой лавры. 189х79 см

Богоматерь. Икона из деисусного чина. 1425–1427 гг. Троицкий собор Троице-Сергиевой лавры. 188,5х83 см

Апостол Андрей. Икона из деисусного чина. 1425–1427 гг. Троицкий собор Троице-Сергиевой лавры. 190х75 см

Иоанн Златоуст. Икона из деисусного чина. 1425–1427 гг. Троицкий собор Троице-Сергиевой лавры. 190х75 см

Богоматерь. Икона из деисусного чина. Нач. 1890х гг. ГРМ

Господь Вседержитель. Икона из деисусного чина. Нач. 1890х гг. ГРМ

Иоанн Предтеча. Икона из деисусного чина. Нач. 1890х гг. ГРМ

Деисусные композиции различаются не только количеством и составом святых, но и их жестами, наличием или отсутствием свитков, их формой и др. иконографическими деталями.

В. Гусакова

ДЕМЕНТЬЕВ Ждан (упом. в 1616–1630), вологодский иконописец, певчий дьяк. В 1616 вместе со свящ. Тихоном «починивал» и олифил старые и писал новые иконы в Софийском соборе Вологды. В 1618 для Софийского собора вместе с Василием Новгородцем он написал икону «София Премудрость Божия» (ВМЗ).

В 1621 Ж. Дементьев и В. Новгородцев писали тябла, а Ждан лично – иконы пророков на амвонных столбцах в Софийский собор.

Есть предположения, что после 1626 он переехал в Москву. Здесь в 1630 «у Василия Ивановича Стрешнева иконник Ждан Дементиев сын вологжанин писал в монастырь [Кирилло-Белозерский] в церковь Успение Пречистые Богородицы образы праотцы», всего 25 икон (1630, 15 икон в КБМЗ, остальные в ГРМ).

Иконы в КБМЗ: Отечество, Семион, Исаак, Авраам, Иаков, Иуда, Енох («Енос»), Ной, Мелхиседек, Сиф, Левий, Адам, Рувим, Авель.

Иконы в ГРМ: Мафусаил, Малелеил, Енох.

Дементьев Ждан. Отечество. Икона. XVII в. КБМЗ

Лит.: Французова Е.Б. Иконописное дело в Вологде в 1-йпол. XVII в. // Культура Европейского Севера России (дооктябрьский период). Вологда, 1989; Кочетков И.А. Словарь русских иконописцев… М., 2003.

ДЕРЖАВНАЯ икона Божией Матери, иконография Богоматери. Время написания первой такой иконы относится к к. XVIII в. Есть предположение, что до Отечественной войны 1812 Державный образ принадлежал Вознесенскому девичьему монастырю в Москве. Перед нашествием Наполеона икону спрятали в с. Коломенском, где она находилась до 1917.

Впервые история Державной иконы была опубликована в журнале «Душеполезный собеседник» (окт. 1917). Некая крестьянка Евдокия Адрианова из д. Перервы Бронницкого у. Жирошкинской вол. Увидела во сне Богоматерь в белой церкви, Которая велела ей идти в Коломенское для обретения неизвестной иконы.

2/15 марта 1917, в день обнародования манифеста об отречении Николая II, Евдокия пришла в Коломенское. В местном храме Вознесения она узнала виденную во сне церковь. Евдокия рассказала о своих видениях местному священнику Николаю Лихачеву. Вместе они осмотрели все иконы, и, не найдя образа в церкви, спустились в подвал, где хранились церковная утварь и старые иконы. Их внимание привлекла самая большая, сплошь покрытая вековой пылью, доска. После омовения, на ней проступил образ Богоматери, царственно восседающей на троне в алой, цвета крови, порфире, с Младенцем на коленях. Коронованная Владычица в одной руке держала скипетр, а в другой державу. Младенец Христос в светлом хитоне десницей благословлял, а левой рукой указывал на державу. В верхней части иконы, в небесном сегменте, в солнечных лучах, был представлен благословляющий Господь Ветхий Денми.

Сразу после обретения Державная икона стала почитаться как чудотворная. Русский народ считал, что после падения монархии в России покровительство над Русской землей взяла Сама Пресвятая Дева по молитвам к Ней имп. Николая II, а в ознаменование этого Она явила народу Свой образ, именуемый Державным.

Державная икона Божией Матери. Псково-Печерский монастырь

Державная икона Божией Матери. 1917 г. Москва

После обновления иконы в мастерской Алексеевского монастыря в Москве ее стали возить на молебны в др. храмы и на предприятия. В с. Коломенское образ пребывал только в выходные и праздничные дни. С Державной иконы делали многочисленные списки и распространяли их по всей стране.

В 1928 Державную икону отдали в Исторический музей. Святыня хранилась в запасниках музея, пока одна из сотрудниц не увидела, что точно такая же изображена на обложке Акафиста св. патр. Тихону, и узнала ее. В 1988 образ передали в издательский отдел Московской Патриархии, где он пребывал 2 года в алтаре домового храма в честь св. Иосифа Волоцкого. 27 июля 1990 Державную икону Богоматери вернули в с. Коломенское и поместили в Казанскую церковь. С ее возвращением русский народ связывает освобождение России от богоборчества. В 2007 после воссоединения Русской и Зарубежной Православных Церквей святыня совершила путешествие по странам Запада, куда в результате революции вынужденно мигрировали русские люди.

На обретенной в 1917 Державной иконе представлено поколенное изображение Богоматери. Существуют изводы, на которых Царица Небесная показана в рост, как, напр., на иконах из пророческого ряда в иконостасе Успенского Блокадного храма (2001) и в церкви Спаса Нерукотворного Об-раза на Конюшенной площади (2002) в С.-Петербурге. На изводе из Успенского храма изображение Ветхого Денми отсутствует, а в образе Спасской церкви в небесном сегменте представлена Пресвятая Троица.

Празднование Державной иконе Божией Матери установлено 2 / 15 марта.

В. Гусакова

«ДЕРЖАВНАЯ ИГУМЕНИЯ», чудотворная икона Божией Матери. Написана в Марие-Магдалининском монастыре на Кубани, Екатеринодарской епархии по благословению митрополита Киевского Антония схимонахиней Иоасафой после чудесного видения, которого сподобилась болящая монахиня Евпраксия 12 сент. 1918. Над источником явилась Божия Матерь с Собором святых – вмч. Георгием Победоносцем, Архистратигом Божиим Михаилом и Небесной покровительницей обители равноап. Марией Магдалиной. Главу Небесной Владычицы украшал Царский венец. Она была одета в белую мантию с архиерейскими скрижалями, в руках держала хартию с надписью: «Никто же притекаяй ко Мне посрамлен отходит».

Вскоре монастырь был закрыт. Уходящим монахиням разрешили взять книги и иконы, которые они несли в своих руках. Таким же образом спасен был и образ «Державной Игумении». Он был перенесен на Север, в Архангельскую обл., и попал к будущему духовнику возрожденной Марие-Магдалининской обители – архим. Георгию. Ныне святая икона передана духовником в Марие-Магдалининский женский монастырь и почитается как главная его святыня.

Д.К.

Икона Божией Матери «Державная Игумения»

ДЕРМА Иван Ярцев, Дермаярцев Иван (упом. в 1509), иконописец, сын Ярца, который работал вместе с Дионисием в Успенском соборе Московского Кремля в 1481, отец Посника и Федора Дерминых. Числился среди иконописцев великого князя. В 1508–09 вместе с новгородским иконописцем Андреем Лаврентьевым, по благословению архиеп. Серапиона, дописал иконы деисусного ряда и вновь написал образа праздничного чина центрального иконостаса Софийского собора в Новгороде. В числе др. 7 иконописцев Иван Дерма принимал участие в создании цикла минейных икон по заказу великого князя. Им написана минея на октябрь, которая упомянута в «Иконописном подлиннике краткой редакции» (1-я пол. XVII в.).

Дерма Иван Ярцев, А. Лаврентьев. Поругание Христа. 1509 г. Фрагмент трехчастной иконы из праздничного чина Новгородского Софийского собора. НМЗ

Ему принадлежат 12 икон на полотне «дванадесят праздник на полотенци в киоте Иванова письма Дермина», вложенных старцем Кирилло-Белозерского монастыря Вассианом Благовещенским в Ферапонтов монастырь между 1551и 1557 (не сохранились).

Дерма Иван Ярцев, А. Лаврентьев. Целование Иуды. 1509 г. Фрагмент трехчастной иконы из праздничного чина Новгородского Софийского собора. НМЗ

Лит.: Лихачев Н.П. Род иконописцев. СПб., 1908; Кочетков И.А. Словарь русских иконописцев… М., 2003.

ДЕРМИН (Дербин) ПОСНИК ИВАНОВ РОСТОВЕЦ (ДМИТРИЕВ Петр Иванов) (упом. в 1584–1591), жалованный царский иконописец. Внук Ярца, сын Дермы Ивана Ярцева, брат Федора Дермина. В 1584 мастер «знаменил» покров на гроб Ивана Грозного, в 1586 написал Смоленскую икону Богоматери с клеймами чудес (не сохранилась) для Троицкого собора Болдина монастыря. Дермин писал иконы для именитого человека Никиты Строганова, из которых сохранилась икона «Богоматерь Владимирская, со святыми на полях» с подписью «Посниково писмо Дермина» (собрание П.Д. Корина, ГТГ). На полях изображены святые в рост: Григорий Богослов и Никита Воин (вверху), Мавра и Евпраксия (внизу).

В 1589 «Петр Дермин с товарищи» выехал с русским посольством в Кахетию (Грузию), где вместе с др. мастерами из России в течение 3-х лет писал фрески и иконы в монастырях Алаверди и Тога (не сохранились). Возможно, он там и скончался. Последнее упоминание о Петре Поснике Дермине относится к 1591.

Лит.: Антонова В.И. Московский иконник Посник Дермин // Культура и искусство Древней Руси. Л., 1967; Кочетков И.А. Словарь русских иконописцев… М., 2003.

Дермин Посник. Деисус (Седмица), со святыми на полях. Икона. 2-я пол. XVI в. СИХМ. Происходит предположительно из Сольвычегодского Благовещенского собора

ДЕРМИН Федор Иванов (XVI в.), иконописец, внук Ярца, сын Ивана Дермы, брат Посника Дермина. В 1557 он писал иконы для соборной церкви Феодоровского монастыря в Переславле-Залесском, построенной Иваном Грозным в честь рождения сына Федора. В местном ряду иконостаса храма сохранилась икона «О Тебе радуется» с его подписью «Федору Дермину письмени» (ПЗИХМ).

ДЕСНИЦА, десная рука, десница провидения (церковнослав. – правая рука), символическое изображение благословения и покровительства Господа Бога в виде правой руки, получившее распространение в древнерусской живописи с XIV в. Как правило, этот мотив представлен в правом верхнем углу композиции, а с XVI в. иногда встречается в левом. Благословляющая десница Божия может изображаться в сюжетах «Чудо Георгия о змии», «Чудо о царе Калояне» и др. и включаться в иконографию святых.

В.Г.

ДИКАРЕВ Михаил Иванович (2-я пол. XIX – н. ХХ в.), иконописец. Родился в Мстере. Здесь же учился иконописанию в мастерской В.О. Шитова. В к. 1870-х он переехал в Москву и устроился на работу в иконописную мастерскую братьев Чириковых. Позже в Москве Дикарев основал свою мастерскую и добился звания поставщика Двора вел. кн. Сергея Александровича. Он работал иконописцем и реставратором, был членом Общества любителей духовного просвещения при Московском Археологическом обществе. В 1882 Дикарев восстановил 2 иконы из Спасо-Преображенского собора в Переяславле-Залесском, а в 1902 реставрировал фрески церкви Илии Пророка в Ярославле. Совместно с И.С. Чириковым Дикарев исполнил годовую серию икон-святцев для церкви Мраморного дворца в Петербурге, включавшую в себя более 300 образцов. Иконы Дикарева хранятся в Русском музее, Эрмитаже, Музее истории религии и др. музейных собраниях.

М.И. Дикарев, Н. Тюлин. Избранные святые. Икона. Не ранее 1888 г. ГРМ

В Русском музее хранится икона М.И. Дикарева (совместно с Н. Тюлиным) «Избранные святые», написанная в память о чудесном спасении Царской семьи. В среднике иконы изображены: в центре – св. мц. София и перед ней – ее дочери Вера, Надежда, Любовь; справа – прп. Андрей Критский и св. равноап. Мария Магдалина; слева – Николай Чудотворец и св. блгв. кн. Александр Невский. Святых осеняет изображение Ангела-хранителя с распростертыми руками; они предстоят помещенному вверху «Спасу Нерукотворному» в окружении архангельского Собора. На полях представлены блгв. кн. Михаил Тверской, вмч. Георгий Победоносец, блгв. кн. Ольга и прп. Ксения Римлянка. Свв. Александр Невский, Николай Чудотворец, изображенные в среднике, были небесными покровителями имп. Александра III, имп. Марии Федоровны и наследника престола Николая Александровича. Святые на полях тезоимениты др. детям Императорской четы, спасшимся 17 окт. 1888 при крушении поезда, – вел. кнн. Георгию и Михаилу и вел. княжнам Ксении и Ольге. Прп. Андрей Критский представлен потому, что день его памяти приходится на 17 окт., и святым этого дня возносились благодарственные молитвы за чудесное спасение Царского семейства. В память этого события возводились и освящались храмы, создавались иконы и картины.

М.И. Дикарев. Прп. Михей. 1893 г. Икона-минея. Происходит из церкви Введения во храм Пресвятой Богородицы при Мраморном дворце. ГРМ

М.И. Дикарев. Прп. Тит. Кон. XIX – нач. XX в. Икона-минея. Происходит из церкви Введения во храм Пресвятой Богородицы при Мраморном дворце. ГРМ

М.И. Дикарев. Прп. Арсений Комельский. Кон. XIX – нач. XX в. Икона-минея. Происходит из церкви Введения во храм Пресвятой Богородицы при Мраморном дворце. ГРМ

М.И. Дикарев. Иона митрополит Московский. Кон. XIX – нач. XX в. Икона-минея. Происходит из церкви Введения во храм Пресвятой Богородицы при Мраморном дворце. ГРМ

Мастерская М.И. Дикарева(?). Мч. Роман. Кон. XIX – нач. XX в. Икона-минея. Происходит из церкви Введения во храм Пресвятой Богородицы при Мраморном дворце. ГРМ

Ист.: Религиозный Петербург. СПб., 2004.

ДИМИТРИЙ ДОНСКОЙ, иконография св. блгв. Димитрия Иоанновича (1350–1389), вел. князя Московского, первого усмирителя татар, мудрого политика, положившего начало объединению Русских земель под верховной властью Москвы. Вел. кн. Димитрий был причислен к лику святых Поместным Собором Русской Церкви в 600-летнюю годовщину Куликовской битвы в 1980, но его изображения появились уже в московской живописи XV в., где он показан не святым, а славным воином и героем. В царствование Иоанна IV к его имени добавили «Донской», в память о том, что князь одержал победу в районе р. Дон.

Ранние изображения в иконописи св. Димитрия присутствуют в клеймах икон «Свт. Алексий, митрополит Московский, с житием» (1408, ГТГ) и «Прп. Димитрий Прилуцкий, с 16 клеймами жития» (1503, ВМЗ), написанных Дионисием. В первой, в 12-м клейме изображена сцена возвращения святителя, воспитателя и наставника Димитрия, и самого князя из Орды. Димитрий запечатлен мужем средних лет, в княжеском облачении, с непокрытой головой и без нимба, в поясном поклоне перед благословляющим его Московским митрополитом. Этот сюжет сохраняется в житийных образах митр .Алексия последующих столетий.

Во второй, в 5-м клейме показана встреча кн. Димитрия Донского с прп. Димитрием Прилуцким, приглашенным в Москву стать крестным отцом княжескому сыну. Князь изображен к сине-зеленой рубахе и красном охабене, опирающимся на посох и протягивающим правую руку к св. старцу в монашеском облачении с нимбом вокруг головы, который также протягивает десницу князю.

Благословение блгв. князя свт. Алексием, находящимся на смертном одре, изображено на иконе «Свт. Алексий в житии» 2-й пол. XVII в. (ГТГ).

В монументальной живописи одно из первых изображений Димитрия Донского в синем кафтане и красном охабене представлено в нижнем ярусе росписей Благовещенского собора Московского Кремля (1547–51). Он показан вместе со своим сыном Василием на северной грани северо-западного столпа. Вокруг его головы впервые очерчен нимб, который в данном случае обозначал не святость, а принадлежность к высшей власти, данной ему Господом Богом. Так в Византии изображали императоров. На Руси эта византийская традиция использовалась для обоснования законности царской власти, установленной в Московском государстве в 1547, как раз в этот период.

С нимбом, в роскошно орнаментированной красной шубе, с поднятыми в молении руками, с короткими кудрявыми волосами и небольшой округлой бородой Димитрий Донской запечатлен на южной стене над своим погребением в Архангельском соборе Московского Кремля (1564–65).Эти черты, зафиксированные в иконописном подлиннике: «Подобием сед, власы кудреватвы, брада с Николину, проста, ризы княжеския», легли в основу его иконографии, которая сохранялась в исторической и религиозной живописи, портретах и гравюрах на протяжении веков.

Св. блгв. кн. Димитрий Донской. Икона

В миниатюрах Лицевого иконописного свода (1570-е) изображены все основные события жизни Димитрия Донского от его рождения до кончины. В начале он предстает безбородым юношей, затем в «Повести о Митяе» – мужем средних лет с короткой бородой, в сценах завещания детям, кончины и погребения – лежащим на одре, а в сюжете «Плач блгв. кнг. Евдокии над мужем» – в схиме. В «Представлении вел. кн. Димитрия Иоанновича» князь изображен с нимбом. Слева к одру подходит его жена кн. Евдокия, в центре и справа показаны его приближенные, пришедшие попрощаться с почившим Димитрием. Вверху в небесах изображен летящий ангел, держащий на руках маленькую фигурку – душу Димитрия Донского, устремленную ввысь.

Большая часть сюжетов с изображением Димитрия Донского посвящена Куликовской битве. В миниатюре они представлены в «Сказании о Мамаевом побоище» и иллюстрациях к житию св. прп. Сергия Радонежского, а в иконописи появляются с XVII в. в клеймах житийных изводов, посвященных прп. Сергию или истории Донской иконы Божией Матери. Одним из лучших примеров может служить икона «Прп. Сергий Радонежский, с клеймами жития» (сер. XVII в., ЯХМ). Внизу извод дополнен сценами Мамаева побоища, разделенными между собой элементами пейзажа и архитектуры. Здесь показаны молитва кн. Димитрия перед образом Спасителя и хан Мамай в Орде, сбор русских войск и начало вражеского наступления, беседа русского князя со свт. Киприаном, благословение Димитрия Иоанновича прп. Сергием, молитва в Успенском соборе в Коломне, возвращение русской рати домой, бегство Мамая и трижды отдание Димитрием Донским последнего долга павшим воинам. В центре развернута сама битва, над которой в облаках парит сонм ангелов. В этой композиции Димитрий показан либо с нимбом, либо в короне.

Самым любимым сюжетом у русских художников стало «Благословение вел. кн. Димитрия Иоанновича прп. Сергием Радонежским накануне Куликовской битвы». Он получил распространение в книжной миниатюре, монументальных росписях, иконах и даже в скульптуре. В Храме Христа Спасителя в Москве он представлен в горельефе на северном фасаде (оригинал сер. XIX в. скульптора А.В. Логановского хранится в московском Донском монастыре) и в живописном убранстве интерьера. На фасаде запечатлен игумен Сергий Радонежский, благословляющий Евангелием склонившегося перед ним и опирающегося на меч кн. Димитрия, а в росписи художника В.П. Верещагина (1870-е) прп. Сергий простирает свои руки над головой князя. В обеих композициях за спиной св. Сергия стоят иноки Александр Пересвет и Андрей Ослябя в схиме, с копьями в горельефе и мечами в росписи, а за Димитрием – русские ратники. В стенописи Серапионовой палаты в Троице-Сергиевой лавре, исполненной монахиней Иулианией (1949), св. Димитрий припадает на правое колено перед св. Сергием. Он снял свой шлем, наклонил голову, а правую руку протягивает старцу. За ним склонили головы его воины, а самый юный из них, с ангельским выражением лица, с мечом в левой руке, держит под уздцы княжеского белого коня. Св. Сергий благословляет десницей, а в левой руке у него крест. Рядом с ним с копьями в руках и щитом, в кольчугах и надетых поверх них куколях и мантиях, стоят Пересвет и Ослябя, др. иноки выносят на убрусе икону Спасителя и крест.

Благословление Дмитрия Донского Сергием Радонежским. Роспись Серапионовой палаты в Троице-Сергиевой лавре. 1949 г.

В XIX в. иногда встречаются иконы «Явление образа свт. Николая Чудотворца блгв. вел. кн. Димитрию Донскому на Угреши». Они изображают сюжет из Повести о Куликовской битве, согласно которому во время похода на Мамая кн. Димитрий с войском остановились на отдых. Внезапно они увидели образ свт. Николая, парящего в воздухе над вершиной сосны. Милостивый лик св. угодника согрел душу князя и вселил в него надежду на благополучный исход сражения. Димитрий дал обет в случае победы основать Николо-Угрешский монастырь, который был построен в 1383 на месте чудесного видения. Примером подобного изображения на иконах может служить палехский извод (ЦАК МДА), на котором показан кн. Димитрий в доспехах и шубе, с нимбом вокруг головы, стоящий на коленях и протягивающий руки в молитве к иконе свт. Николая на развесистой сосне. За ним перед иконой молятся русские ратники. Вверху за иконными горками показаны др. воины и их шатры.

В 1883 артелью Ф.Г. Торопова были расписаны парадные сени в здании Исторического музея в Москве. На их стенах на голубом фоне в овалах из растительных мотивов представлены русские благоверные князья, среди которых и Димитрий Донской в доспехах и красной мантии, подбитой мехом. В правой руке он держит скипетр, а в левой –шлем.

После канонизации св. блгв. кн. Димитрий изображается чаще всего в княжеской шубе и шапке или в доспехах с мечом. В роскошном царственном одеянии, держащим в правой руке воздетый меч, св. Димитрий Донской изображен на мозаике, исполненной художником Е.Н. Ключаревым в церкви во имя вмч. Георгия Победоносца на Поклонной горе в Москве (1994).

Лит.: Г.Д. Филимонов. Сводный иконописный подлинник XVIII в. по списку Г. Филимонова. М., 1874.

В. Гусакова

ДИМИТРИЙ ПРИЛУЦКИЙ († 11.02.1440), святой преподобный родился в богатой купеческой семье Покропаевых в с. Веслево Переславского уезда. Принял постриг в Горицком Успенском монастыре в Переславле-Залесском, но вскоре покинул эту обитель и основал Переславль-Залесский Николь-кий монастырь на Болотце. По некоторым данным, в 1354 состоялось его знакомство с прп. Сергием Радонежским, когда тот прибыл в Переславль на поставление в игумены.

Стремясь к уединению и сторонясь известности, прп. Димитрий вместе со своим учеником Пахомием ушел в Вологду, где между 1378–82, неподалеку от города, у речной излучины – «на прилуце» основал Спасо-Прилуцкий монастырь.

Св. Димитрий предвидел кончину св. Димитрия Донского и предсказал свою смерть, повелев братии свои останки бросить в болото.

Иконография прп. Димитрия разнообразна. По преданию, первую икону преподобного написал его современник, прп. Дионисий Глушицкий в 1-й пол. XV в. Она находилась у гроба святого, где происходили чудеса исцелений, и фиксировала его индивидуальные черты, среди которых определяющими для иконографии стали седые волосы и не седая борода.

Димитрий Прилуцкий. Икона

Много изводов, представляющих св. 20 иконографических типов, хранилось в Спасо-Прилуцком монастыре.

К ранним изображениям относятся московские и новгородские иконы «Избранных святых», молящихся Пресвятой Богородице (2-я пол. XV в.). Св. Димитрия показывали вместе со св. Ефремом Сириным или св. Андреем Критским как «истинного учителя покаяния», или с прп. Сергием Радонежским как его верного собеседника. Примерами могут служить новгородские таблетки (ГТГ) и икона (ГРМ).

На иконах св. Димитрий запечатлен седовласым старцем с высоким лбом и широкой с проседью бородой, в монашеском облачении, с куколем, лежащим на плечах, благословляющим десницей, держащим свернутый свиток в левой руке. С XVI в. иногда его изображали с развернутым свитком, на котором написан текст: «Братие моя возлюбленная, имейте любовь между собою…», как на иконе из церкви архангела Гавриила (ВМЗ) или строки его духовного наставления. Иконописные подлинники посл. трети XVII–XIXвв. рекомендовали писать образ св. Димития наподобие св. Сергия Радонежского.

В XVI в. появился еще один иконографический вариант: святой в молении Спасу, как на псковском складне (1530-е, ГТГ).

Образ св. Димитрия Прилуцкого входил в деисусный чин иконостасов вологодских церквей. Парным ему, как правило, был образ святого, в честь которого был освящен престол – Дионисий Глушицкий, Сергий Радонежский (иконы XVI в., ВМЗ), Кирилл Белозерский (XVII в., ВМЗ) и др.

Сохранились житийные иконы с разным составом клейм преимущественно вологодского происхождения. Ранним является извод с 16-ю клеймами, принадлежащий кисти Дионисия (1503, ВМЗ). Он включает: поясной образ преподобного в среднике и сцены его жития в хронологическом порядке: пострижение Димитрия в монахи; поставление в пресвитеры; основание Никольского монастыря; беседа с прп. Сергием Радонежским; встреча с блгв. кн. Димитрием Донским в Москве; основание Воскресенской церкви на Авнеге; основание Спасо-Прилуцкого монастыря; пророчество о смерти Димитрия Донского; благословение брата на торговлю; благословение Пахомия на игуменство; преставление Димитрия; погребение Димитрия; чудо о вятчанах; исцеление Симеона; чудо о соборной церкви; исцеление Иоанна. Эта икона считается святыней Вологодчины и одним из лучших произведений Дионисия, о чем говорят многочисленные списки, и установление праздника – Сретения иконы прп. Димитрия Прилуцкого – в честь ее принесения в Спасо-Прилуцки й монастырь, отмечаемого 3/16июня. Этот праздник тоже имеет свою иконографию и нередко изображается на одной стороне двусторонних изводов. Существуют варианты, в которых преобладают сюжеты, раскрывающие монашеский, духовный путь преподобного (иконы XVI в., ГРМ, XVII в., ВМЗ), и в которых доминируют его чудеса (иконы XVI–XVIII вв., ВМЗ).

Дионисий. Димитрий Прилуцкий в житии. Икона. Ок. 1503 г. 139,5х111 см. ВМЗ

С XVII в. св. Димитрия стали часто изображать вместе со св. прп. Игнатием Прилуцким, чьи мощи также захоронены в Спасском соборе Прилуцкого монастыря. Как правило, Димитрий (слева) показан с непокрытой головой, а Игнатий (справа) – в куколе. С середины этого столетия обоих святых показывали держащими модель обители в руках (ВМЗ, ГМЗК), обозначающей их небесное покровительство, или припадающими к стопам Спасителя – вариант иконографии «Спас Смоленский». Во 2-й пол. XVII–XVIII в. получили распространение образа, на которых к Спасителю в молении припадает сонм вологодских святых, среди которых прпп. Димитрий и Игнатий, и парные им свв. Сергий Радонежский и Павел Обнорский (ВМЗ). На одном из изводов «Спас с предстоящими и припадающими святыми» из церкви Константина и Елены в Вологде (XVII в., ВМЗ) Димитрий Прилуцкий показан коленопреклоненным перед Спасом. За его спиной в молении предстоит Господу царица Елена, а напротив, под благословляющей десницей Христа, – имп. Константин. На обороте этой иконы представлен сюжет «Сретение иконы прп. Димитрия Прилуцкого».

Образ прп. Димитрия присутствует на иконах-святцах, створках складней с праздниками и святыми, исполненных северными, вологодскими и палехскими мастерами в XIX – н. XX в. (ГРМ, ВМЗ), изводе «Все святые, в земле Российской просиявшие» (мон. Иулиания, ризница ТСЛ, 1920–30-е).

В монументальной живописи св. Димитрий Прилуцкий запечатлен в росписях вологодских храмов: Софийском соборе (1686–88), церкви Усекновения главы Иоанна Предтечи в Рощенье (1718), Димитриевской церкви на Наволоке (2-я пол. XIX в.), а также росписи галереи, ведущей в пещерную церковь во имя Иова Почаевского в Успенской лавре в Почаеве (иеродиаконы Паисий и Анатолий, 1860–70-е) и Храме Христа Спасителя в Москве (В.Д. Фартусов, 1870-е).

В 1910 в «Руководстве к писанию икон» было дано следующее подробное описание образа св. Димитрия: «глубокий старец русского типа, с высоким челом, сед, со средней величины широковатою бородой, волосы просты, одежду имел одну – овчинный заскорузлый полушубок, в котором ходил летом и зимой. Следует его писать лучше в убогой короткой мантии, по подряснику, в епитрахили, и куколь на голове; можно писать куколь и на плечах».

Современные иконописцы следуют устоявшимся иконографическим типам св. Димитрия Прилуцкого (А.В. Нитецкий, прот. В. Савиных) либо дают их творческую переработку, как в росписи часовни во имя Димитрия Прилуцкого в с. Веслеве (2004–06).

Лит.: Фартусов В.Д. Руководство к писанию икон святых угодников Божиих в порядке дней года. Опыт пособия для иконописцев. М. 1910; Богусевич В. Живопись конца XV столетия в привологодском районе // Северные памятники древнерусской станковой живописи. Вологда, 1929; Преподобный Димитрий Прилуцкий, Вологодский чудотворец: К 500-летию Сретения чудотворного образа 3 июня 1503 года. М., 2004.

В. Гусакова

ДИМИТРИЙ РОСТОВСКИЙ (в миру Даниил Савич Туптало), иконография святителя, митрополита Ростовского и Ярославского (11[?].12.1651–28.10.1709), проповедника и духовного писателя, автора многочисленных агиографических и богослужебных сочинений, среди которых главными являются Четии-Минеи (Жития святых).

Почитание свт. Димитрия началось сразу после его кончины. Уже в 1738 над местом его захоронения в Троицкойцеркви Спасо-Яковлевского монастыря в Ростове стоялонадгробие с покровом и Ватопедской иконой Богоматери –келейным образом святителя, написанным русским мастером (2-я пол. XVI в.).

В 1752 были обретены нетленные мощи святого. В 1757 состоялась официальная канонизация свт. Димитрия. Он стал первым святым, прославленным в синодальный период Русской Православной Церкви, и единственным подвижником, представленным к всероссийскому почитанию в XVIII в.

Иконография свт. Димитрия развивалась в разных видах и жанрах искусства. Она отличается богатством и разнообразием и основывается на прижизненных портретах и их копиях, сделанных уже после канонизации, как иконы-портреты. Объединяющей направленностью всех известных произведений стало создание образа церковного ученого и духовного писателя, каким был св. Димитрий Ростовский.

Многие прижизненные портреты св. Димитрия впоследствии стали применяться как моленные образа и вскоре приобрели статус почитаемых святынь. Среди них: портреты, подаренные самим свт. Димитрием разным людям – тамбовскому помещику К.Ф. Ушакову в церкви с. Нестерова Елатомского уезда; П.И. Никитину в церкви Николая Кочанова в Новгороде; некоему Брылкину в Димитриевском приделе церкви Симеона Столпника на Поварской ул. в Москве.

Сохранилось словесное описание внешности святого в последние годы его жизни: «Сам святитель в это время был белокурый с проседью, худенький человек небольшого роста, сгорбленный, с маленькой клинообразной бородкой, в очках, ходивший обыкновенно в шерстяной ряске любимого темно-зеленого цвета».

Ранним портретным изображением является портрет-парсуна из архиерейского дома в Ростове (н. XVIII в.(?),МПИ). На ней представлено поясное изображение святителя, в трехчетвертном повороте влево, облаченного в саккос, омофор и митру с опушкой, с крестом и панагиями на груди. Десницей он благословляет именословно, а левой рукой опирается на архиерейский жезл без сулока. По верху композиции идет надпись: «Персона преосв[я]щеннаго Димитрiа / митрополита Ростовскаго и Ярославскаго». Это произведение неоднократно воспроизводилось в монохромных изданиях к. XIX в.

Еще один ранний портрет свт. Димитрия из Благовещенской церкви Александро-Невской лавры, исполненный иеромон. Ионой (н. XVIII в.), упоминается в словаре Д.А. Ровинского. На нем святой показан в келье с купидонами вверху, держащими в руках книги, а у одного из них – свиток с текстом: «Жизнь святых пространна...».

Сохранились иконы свт. Димитрия, композиция которых дополнена изображением его келейного образа – Ватопедской иконы Божией Матери, в левом верхнем углу. Как правило, моленная святыня Ростовского митрополита воспроизводилась иконографически точно, но без соблюдения колористических особенностей оригинала (т.к. образ был закрыт жемчужной ризой) и иногда в «зеркальном» отображении. Примером может служить икона на холсте из Толгской церкви в Ростове (2-я пол. XVIII в., ГМЗРК).

В период формирования иконографии Димитрия Ростовского его стали изображать в интерьере кельи. Такие изводы напрямую связаны с развитием интерьерного жанра в светской живописи XVIII в. Святителя показывали в рост, в полном архиерейском облачении, с митрой или клобуком на голове и жезлом в руках. На небольшой иконе из собрания П.И. Щукина (1757, ГИМ) св. Димитрий запечатлен в рясе, мантии и клобуке, в классицистическом интерьере, на что указывает постамент колонной справа, с красным полом и зелеными стенами. Слева изображен покрытый белой скатертью стол с Распятием, раскрытой книгой и четками, а над ним – икона Спасителя. Вверху надпись: «Изображение преосвященаго Димитрия Рос».

На иконе, исполненной мастером Василием Никитиным Вощининым из Никольской церкви с. Сидоровского Костромской обл. (1759, КГХМ) благословляющий св. Димитрий представлен в малом архиерейском облачении (мантии, омофоре и клобуке), с жезлом в левой руке, в комнате с красным полом и синими стенами, оформленными 2-мя арками и 6-гранными пилонами. На заднем плане изображен покрытый красной скатертью стол с Распятием, книгами, четками и горящей свечой. Над столом – Ватопедский образ Богоматери в зеркальном отображении. Плитки пола и пилоны прорисованы согласно правилам прямой перспективы, стол – обратной, характерной для иконописи. В таком совмещении разных приемов сказалось все нарастающее влияние светской живописи, занявшей в XVIII в. главенствующее положение в искусстве.

На обеих иконах (1757 и 1759) святитель представлен в т.н. келейном облачении, крайне редко встречаемом на иконах. Известны 3 эстампа (3-я четв. XVIII в., 2– РНБ, ГИМ), выделенных Д.А. Ровинским в группу изображений свт. Димитрия в «домашнем одеянии», и сюжетная иконография «Св. Димитрий, пишущий духовные сочинения», где он показан с пером в руке, пишущим за столом. Лучшими примерами этой сцены можно считать: 1) образ (н. XIX в., ГМЗРК)с изображениями 2 икон Богородицы – Ватопедской, келейной, и Боголюбской с Ростовскими чудотворцами, которой свт. Димитрий был встречен при прибытии на Ростовскую кафедру в 1702; 2) овальную миниатюру из «Келейного летописца» (к. XVIII в., РНБ), исполненную акварелью, показывающую святителя в зеленой рясе и клобуке, с нимбом, в келье с двумя иконами Богоматери над столом.

К рассматриваемой иконографии «в интерьере» относится гравюра (3-я четв. XVIII в., РНБ): Димитрий Ростовский стоит в центре архитектурно оформленной комнаты с Ватопедским образом в верхнем левом углу и круглым столом с известными атрибутами (Распятием, книгой и четками) под ним. Вся композиция заключена в декоративное витиеватое обрамление, характерное для XVIII в., включающее внизу текст «Духовного завещания» Димитрия Ростовского (1707). Его начальная строчка воспроизведена в раскрытой книге на столе в сюжете.

Существуют ростовые и поясные изводы свт. Димитрия, повторяющие композицию поясных живописных портретов. На таких иконах святой предстает в полном архиерейском облачении, с жезлом и панагией и наперсным крестом на груди. Примерами можно считать икону из Дмитриевского придела церкви Иоанна Воина на Якиманке (1759), икону в сканом окладе, кисти Якова Соколова (1760, СПМЗ), образ из Богоявленского собора в Елохове (н. XIX в., Москва) и др.

Наиболее распространенный тип ростовых и поколенных икон святителя восходит к ранним парадным живописным портретам святителя и подразделяется на 2 группы: в повороте фигуры вправо (встречается редко) и повороте влево (широко распространенный). На тех и др. свт. Димитрий представлен в праздничном роскошном богослужебном облачении: саккосе, омофоре и митре, с наперсным крестом и панагией, уже в знакомом интерьере, с родовым гербом на стене и окном с видом на храм. На его столе, как правило, изображают несколько томов сочинений святителя, а на страницах раскрытого издания пишут Псалом 76 стих 6, ставший эпиграфом к «Келейному летописцу».

В н. XIX в. по заказу гр. А.А. Орловой-Чесменской художник В.К. Шебуев исполнил икону свт. Димитрия Ростовского (ГМЗРК) на металле в классицистической манере. В ее иконографии слились воедино черты репрезентативного и камерного, почти интимного, портретов. Облик святителя в парадном облачении и интерьер, в котором он находится (стол, покрытый красной скатертью, раскрытая книга, горящая свеча в массивном подсвечнике), соответствуют парадным изображениям. Но лик, написанный очень мягко, отмеченный сострадательностью, грустью, изнуренностью от кропотливых трудов и исключительной восприимчивостью окружающего мира, позволяет отнести извод Шебуева к одному из самых проникновенных и психологически глубоких образов свт. Димитрия.

После канонизации Димитрия Ростовского появились иконы с его изображением на фоне пейзажа с храмом. На иконе 2-й пол. XVIII в. (ГМЗРК), написанной, судя по манере исполнения, провинциальным мастером, святитель запечатлен в роскошном, украшенном растительным орнаментом саккосе и ярко-оранжевой епитрахили, благословляющим десницей, с жезлом в левой руке, стоящим на круглом пульпите перед Ватопедской иконой Богоматери, которую два ангела поддерживают в облаках. Его фигура возвышается над Зачатьевским храмом Спасо-Яковлевского монастыря, рядом с которым изображена сцена поклонения мощам святого. В самом низу композиции справа и слева в картушах написаны соответственно тропарь (глас 4) и кондак (глас 2), посвященные святителю. Между ними помещено краткое жизнеописание св. Димитрия Ростовского: «Сей Новоявленный Чудотворец Димитрий Митрополит Ростовский Бе Родом Киевлянин Сын Сотника…». На иконе посл. четв. XVIII в. (ГМЗРК) святитель запечатлен на фоне пейзажа со сценой его чудесного явления (7 нояб. 1758) во сне мусульманину Стефану с наставлением принять крещение: св. Димитрий протягивает пасхальное яйцо спящему на ложе человеку. Над ними помещена разъясняющая надпись: «Явися ств. Димитрий митрополит Ростовский // в Сибире спящему имелось явление во сне такое // пришел к нему Стефану в члвк в монаше // ском одеянии и говорил ему Стефану // ты […] для чево лживому проро // ку […] веруешь окрестись // спасение получешь…». Этот извод интересен тем, что в нем иконописная манера сочетается с приемами светской живописи провинциального барокко, в частности, элементами прямой перспективы в изображении монастырских стен.

Известны иконы, изображающие св. Димитрия Ростовского на фоне Спасо-Яковлевской обители с документально точным воспроизведением архитектурных особенностей монастырских зданий. Напр., образ н. XX в. (ГМЗРК).

В отдельную группу можно выделить иконы ярославского, ростовского и московского письма, включающие в композицию сцену обретения мощей святителя. Они получили распространение во 2-й пол. XVIII в. Чаще всего иконография представляет свт. Димитрия Ростовского в центре крупным планом, а за ним – вид на Зачатьевский собор, внутри которого располагается рака с мощами и группой богомольцев вокруг нее.

Свт. Димитрий Ростовский. Икона. Посл. четв. XVIII в. 31,3х26,2 см. РМЗ

Свт. Димитрий Ростовский. Икона. Кон. XVIII в. Церковь Михаила Архангела. г. Ош. Киргизия

На изводе из Симонова монастыря в Москве, написанном иконописцем Евфимием Денисовым из Вязников (к. XVIII в., ГМЗК), св. Димитрий представлен на первом плане в парадном, роскошно украшенном саккосе и епитрахили, с жезлом и палицей, стоящим на пульпите. За ним 3 житийных сюжета в обратной последовательности, т.е. справа налево: преставление святого в его келье и обретение его мощей в Зачатьевском храме, а чуть выше, над кельей, в арочном проеме – св. Димитрий «труждашеся о сочинении книг житие святых». Слева вверху – ангелы несут в руках Ватопедскую святыню.

Отдельные композиции обретения мощей свт. Димитрия Ростовского с склонившимся ко гробу сщмч. Арсением (Мациевичем), митрополитом Ростовским († 1772), представлены: в рельефе тимпана северного портика Димитриевского храма Спасо-Яковлевского монастыря (резчик И. Фохт, 1799–1801); на вышитом оплечье фелони с живописными ликами из монастырской ризницы (к. XVIII в., ГМЗРК); финифтяных образах (к. XVIII –1-я четв. XIX в., ГЭ, ГМЗРК, МЗДК).

Житийные иконы митр. Димитрия встречаются редко. Уникальным примером можно считать извод «Свт. Димитрий Ростовский, с 36 клеймами чудес» из Вознесенской церкви с. Охотина (Круглицы) Ярославской обл. (Мышкинский народный музей), датируемый согласно надписи в картуше годами царствования имп. Павла I (1796–1801). Ее иконография, включая расположение клейм 2-мя рядами и их композицию, в точности повторяет большую гравюру (до 1761, РНБ), где в среднике запечатлен святитель вполоборота вправо, в келье с Ватопедской святыней в правом верхнем углу и текстом тропаря с пожеланием многая лета имп. Елизавете в картуше под ней. Пропорции фигур и детали иконописного рисунка заметно отличаются от гравированного лубочного листа. Еще одним примером может стать эмалевый образ (2-я пол. XIX в., ГМЗРК), в котором явно прослеживается желание мастера запечатлеть важные события служения Димитрия. В 12-ти клеймах изображены сюжеты, взятые из жизни святителя: пострижение в монахи, посвящение в диаконы, пресвитеры, игумены, архиерейская хиротония, рукоположение в митрополиты, преставление, погребение; 2 «чуда»: явление мч. Ореста и исцеление расслабленного; и одно клеймо – «Летопись с. Димитр[ия]».

К еще более редкостным изображениям относятся аллегории, ставшие популярными в России под влиянием западноевропейской живописи в XVIII в. История одной из них восходит к 1707, когда учитель философии, иеродиакон Стефан (Прибылович) преподнес свт. Димитрию дар от Московской Славяно-греко-латинской академии – конклюзию-диплом. Латинский текст «похвалы» был награвирован рядом с необычным изображением митр. Димитрия, сидящего на земном шаре, в окружении Новозаветной Троицы, ангелов и святых (включая небесных покровителей св. Димитрия в миру и монашестве: прор. Даниила и вмч. Димитрия Солунского) – вверху, и царя, народа и аллегорических фигур «труд» и «терпение» – по сторонам.

Этот диплом хранился в ризнице Спасо-Яковлевского монастыря, и, по свидетельству еп. Амфилохия, был воспроизведен в росписи Зачатьевской церкви в нижней части западной грани северного столпа в сер. XVIII в. (не сохранился). Позже он нередко повторялся в гравюрах и фотографиях (РНБ).

Другим аллегорическим произведением является икона-конклюзия «Свт. Димитрий Ростовский, сеющий семена благочестия» (1750-е, частное собрание). Она была написана по заказу митр. Арсения (Мациевича) в период подготовки канонизации святителя, поэтому нимб вокруг его головы был приписан позднее. Св. Димитрий изображен в саккосе, омофоре и митре, идущим по полю и бросающим семена в землю. Впереди него шагает ангел с крестом, а др. ангелы вскапывают почву, за ним ангел собирает цветы на возделанной земле, вдали ангелы жнут пшеницу и сжигают плевела. Слева показан вертеп со сценой Рождества Христова, как символ житницы. Вверху над св. Димитрием в облаках восседает Саваоф. От него слетает ангел с венцом-митрой в руках. Из его уст исходят слова: «Приимеши венец доброты[от] ру[ки] Г(с)дня». Ниже в небесах сидят вмч. Димитрий Солунский и прор. Даниил со свитком, в котором написано:«Сеющии радостию пожнут». По правую руку от Господа исходит текст: «Пшеницу соберите в житницу Мою», а по левую – «Соберите плевелы яко со... [со]жещи я».

В нижней части иконы представлен: название святыни «Семена бл[а]гочестия», в центре – родовой герб семейства Туптало, справа и слева – хвалебные надписи, взятые из диплома-конклюзии, на латинском и славянском языках, говорящие о сеянии добродетелей.

После прославления митр. Димитрия его образ начали изображать на изводах Ростовских и избранных (тезоименных заказчикам) святых. В качестве примера можно указать: «Владимирская икона Богоматери, с избранными и ростовскими святыми», кисти А.Ф. Крылова (1855, ГМЗРК), «Избранные святые» (1833, ЦМиАР), «Московские святители, Митрофан Воронежский и Димитрий Ростовский» (1830-е, ЯХМ), «Собор Ростовских чудотворцев» (2-я пол. XVIII в., ГРМ; две иконы к. XIX – н. XX в. из церкви во имя Толгской иконы Божией Матери, Ростов).

Существуют изводы небесных покровителей Спасо-Яковлевского монастыря свт. Димитрия (иногда с жезлом) и свт. Иакова (в некоторых случаях с Евангелием) Ростовских, стоящих на фоне пейзажа с Новозаветной Троицей вверху, или молящихся на облаках перед Ватопедской святыней, поддерживаемой ангелами, с видом монастыря внизу. Обычно такие иконы писались монастырскими иконописцами или исполнялись по заказу обители (икона 1-й пол. XIX в. и эмалевые образа XIX в., ГМЗРК).

Вместе со свт. Филиппом Московским и прп. Сергием Радонежским св. Димитрий Ростовский представлен на иконе, написанной на холсте и помещенной над южными дверями Храма Христа Спасителя в Москве.

Много икон свт. Димитрия выполнено в технике финифти, центром производства которой до сих пор является Ростов. Коленопреклоненным в молении св. Димитрий Ростовский показан вместе с кн. Ольгой пред Пречистой Богородицей с распростертым покровом на эмалевой иконе мастера А.А. Назарова (н. XX в., ГМЗРК). Финифтяные образа могли представлять собой складни, мощевики или реликварии для хранения святынь. На многих св. митрополит запечатлен по пояс, вполоборота влево, в парадном облачении, иногда в интерьере с келейной Ватопедской иконой, как на образке 2-й пол. XIX в. (ЦМиАР). Отдельную группу составляют эмали с видами Ростовского кремля и Спасо-Яковлевского монастыря и молящимися в небесах Ростовскими чудотворцами (ЦМиАР и ГМЗРК).

Сразу после канонизации образ митр. Димитрия Ростовского стали включать в программы росписей храмов. Примерами могут служить работы ярославских мастеров в Казанской церкви в Устюжне (1756–57) и Успенском соборе в Туле (1765–66).

В Димитриевском соборе Спасо-Яковлевского монастыря (н. XIX в.) ростовский художник П.С. Рябов представил свт. Димитрия с большой раскрытой книгой, на страницах которой написано: «Елижды же воззритъ Господь Богъ на святый сей храм...» в алтаре (роспись поновлялась в 1860-х – н.1870-х местными художниками И.Н. и А.Н. Бубновыми), и 2 сюжета: «Монашеский постриг Даниила Савича» на западной стене и «Хиротония св. Димитрия в митрополита Сибирского» на своде в трапезной части.

В группе подвижников XVIII в. Димитрий Ростовский представлен в росписи галереи, ведущей в пещерную церковь прп. Иова Почаевского в Почаевской Успенской лавре. Стенопись исполнили иеродиаконы Паисий и Анатолий (1860–70-е).

Образ митр. Димитрия Ростовского нашел свое воплощение и в скульптуре. В сер. XIX в. скульптор Ф.П. Толстой запечатлел его на центральных дверях южного фасада Храма Христа Спасителя, в 1862 М.А. Чижов включил его в группу просветителей в нижнем ярусе памятника в честь 1000-летия Крещения Руси в Новгороде.

В XX в. иконография свт. Димитрия не претерпела существенных изменений и продолжает развиваться в традиционном русле. Ярким подтверждением этому могут служить иконы кисти мон. Иулиании (Соколовой) «Все святые, в земле Русской просиявшие» (1920 – н. 1930-х, ризница ТСЛ;1950-е, Данилов монастырь в Москве) и «Собор святителей, в земли Российстей просиявших» (1950-е, митрополичьи палаты ТСЛ), где святитель запечатлен среди Ростовских чудотворцев с Четьями-Минеями в руках, а также иконы свт. Димитрия, написанные современным иконописцем З.И. Боровских для Спасо-Яковлевского монастыря.

Среди лучших современных изображений св. Димитрия Ростовского можно указать: лицевые святцы Русских святых (прориси мон. Иулиании, после 1959, частное собрание) под 21 сент., где митрополит показан с благословляющей десницей и жезлом, и под 28 окт., где он запечатлен с книгой в руках, на фоне храма; рисунок для Минеи прот. Вячеслава Савиных и Н. Шелягиной.

Лит.: Шляпкин И.А. Св. Димитрий Ростовский и его время (1651–1709 гг.). Исследование И.А. Шляпкина. СПб., 1891; Кузнецова О.Б. Иконы св. Димитрия, митр. Ростовского, в собр. ЯХМ // ИКРЗ. 1991; Федорова М.М. Димитрий Ростовский: Иконография в собрании Ростовского музея // СРМ. 1991. Вып. 2; Братчикова Е.К. Парсуна «Димитрий, митрополит Ростовский и Ярославский» // ТОДРЛ. 1993. Т. 46; Вахрина В.И. Иконография ростовских святых: Каталог выставки / ГМЗРК. Ростов, 1998; Вахрина В.И. Спасо-Яковлевский Димитриев монастырь. М., 2002; Вахрина В.И. Иконы Ростова Великого/ ГМЗРК. М., 2003; Зеленина Я.Э. Житие и чудеса святителя Димитрия Ростовского в иконописи и печатной графике // Ростовский Архиерейский дом и русская художественная культура 2-й пол. XVII в. Материалы конференции 21–23 сент. 2005 /ГМЗРК, НИИ РАХ. Ростов, 2006; Ровинский Д.А. Подробный словарь русский гравированных портретов. Т. 1. СПб., 1889.

В. Гусакова

ДИМИТРИЙ СОЛУНСКИЙ, иконография св. воина, великомученика (†306), пострадавшего за веру Христову, почитаемого русским народом как защитника Отечества. После Куликовского сражения на Руси прочно укоренилась традиция поминовения павших воинов, а затем и всех почивших родственников в ближайшую субботу, названную «Родительской», накануне празднования дня памяти св. Димитрия.

Иконография св. вмч. Димитрия Солунского близка к изображениям св. вмч. Георгия Победоносца. На Руси большее распространение получили изображения Димитрия-воина. Во многом это было связано с особой популярностью имени Димитрий среди русских князей, желавших иметь своим небесным покровителем прославленного победителя, а не мученика. Начало широкому почитанию святого положил кн. Изяслав Ярославович (†1078), сын кн. Ярослава Мудрого, нареченный в крещении Димитрием. В 1051 он основал первый Димитриевский монастырь в Киеве, в соборном храме которого находилось одно их ранних изображений святого. К этому же времени относится рельеф, найденный на территории Михайловского Златоверхого монастыря. На нем представлены два едущих навстречу друг другу всадника, один из которых, слева, поражает копьем воина, а другой благословляет десницей. Рельеф не подписан, но исследователи предполагают, что благословляющий всадник является Димитрием Солунским, другой, с копьем – Нестором, а лежащий на земле – гладиатором Лием. Согласно житию св. Димитрия, юноша простолюдин Нестор, получив благословение св. Димитрия, победил в гладиаторском бою Лия, любимца императора, обладавшего недюжинной силой.

На ранних образцах, относящихся к домонгольскому периоду XI–XII вв., святой представлен мужем средних лет, с волнистыми волосами, усами и коротко подстриженной бородкой. Таким он показан на мозаике из собора архангела Михаила Михайловского Златоверхого монастыря в Киеве (1108–13, ГТГ). Димитрий облачен в традиционное для римского преторианца одеяние: хитон, панцирь с художественной отделкой, расшитые штаны и длинный патрицианский плащ. Он препоясан мечом, опирается на копье, а левой рукой придерживает выпуклый щит, опущенный на землю.

На иконе из Успенского собора в г. Дмитрове (н. XIII в., ГТГ) Димитрий запечатлен в рост, восседающим на троне подобно царю и вынимающим меч из ножен. В левом верхнем углу иконы св. Димитрия благословляет Спаситель, а в правом – ангел несет ему мученический венец. Традиция изображать святых в царственном облике пришла на Русь из Византии. Ее особенно приветствовал заказчик иконы – вел. кн. Всеволод Большое Гнездо, в крещении Димитрий, который способствовал укреплению особого статуса великокняжеской власти на Руси. При нем такой иконографический извод получил широкое распространение. Вел. кн. Всеволод был инициатором возведения Димитриевского собора во Владимире (1190-е) – дворцового храма самого князя, задуманного им как новый реликварий св. Димитрия для хранения святынь: его «сорочки» – части одежды великомученика, чудотворного покрова с его образом и «гробовой доски», на которой, по преданию, была написана храмовая икона. Первоначальная живопись на ней не сохранилась, поэтому в 1701 иконописец Кирилл Уланов (ГММК) повторил древнюю иконографию: св. Димитрий изображен в рост, в необычном облачении: поверх доспехов у него надета туника, которая впоследствии стала называться сорочкой. В правой руке он держит копье, а левой опирается на меч.

Димитрий Солунский. Икона. XII в. 156х108 см. ГТГ

В XIII в. сложился поясной вариант иконографии св. Димитрия, держащего перед грудью меч – символ воинской доблести и в правой руке крест – символ мученичества. Такие изводы, аналогичные образам св. Георгия Победоносца, были распространены в Новгороде в качестве отдельных икон, но чаще всего они включались в изображения на полях, как, напр., на иконе «Свт. Никола Липненский» (1294, НМЗ). Реже образ св. Димитрия Солунского встречается в росписях новгородских храмов XIV в.

Св. мч. Димитрий Солунский в житии. Икона. Нач. XIV в. 88х65 см. ГМЗРК

В образе мученика св. Димитрий представлен в ростовых деисусах. Первоначально такие изображения появились в иконостасах московских храмов на рубеже XIV–XV вв., а затем распространились по всей России. В качестве примера можно вспомнить деисусный чин Благовещенского собора Московского Кремля: по левую руку от Христа показан св. Димитрий, а по правую, абсолютно симметрично, – св. Георгий. Иногда святых меняли местами. По правую руку от Господа Димитрий представлен на иконе, написанной Дионисием (1502, ГТГ) для Рождественского храма Ферапонтова монастыря.

В XV в. Димитрия стали изображать с крестом в правой руке и мечом, поднятым рукоятью вверх, в левой. На иконе 2-й четв. XV в. (ГРМ) Димитрий представлен по пояс, в доспехах, поверх которых наброшен алый гиматий. В правой руке у него крест, левая закрыта круглым, украшенным орнаментом, щитом, из-за которого выступает рукоять меча. С XV в. святого стали включать в композиции «Покров Пресвятой Богородицы» и «О Тебе радуется», где его показывали в хитоне и плаще в группе мучеников рядом с Георгием Победоносцем. Примером может служить икона «О Тебе радуется» (к. XV в., ГММК). Как небесный покровитель царских детей, св. Димитрий Солунский присутствует на мерных иконах царевичей Димитрия Угличского и Димитрия Алексеевича (ГММК). Его иконография соответствует чудотворному образу из Дмитриевского собора во Владимире.

В к. XV – н. XVI в. появляются житийные изводы. На их иконографию определяющее влияние оказал цикл из 15 сюжетов на полях драгоценного оклада, сделанного для чудотворного образа св. Димитрия в Димитриевском соборе во Владимире (рубеж XV–XVI вв.). В 1812, за исключением венца, он был утрачен. О его виде можно судить по окладу на списке из Ипатьевского Костромского монастыря (1586, ГИМ). Клейма этого извода посвящены житию и посмертным чудесам святого. В XVII – 1-й пол. XVIII в. житийный цикл расширяется включением в него дополнительных сцен, а со 2-й пол. XVIII в. практически не встречается.

Димитрий Солунский с житием. Икона. Нач. XV в. 111х85,5 см. ГЭ

Димитрий Солунский с житием. Икона. 2-я четв. XV в. 86х67 см. ГРМ

С XVI в. сформировалась традиция изображать св. Димитрия и др. святых воинов на столпах храмов Лучшими примерами могут быть названы росписи Рождественского собора Ферапонтова монастыря (1502), Благовещенского собора в Москве (1547–64), церкви Ильи пророка в Ярославле (1680).

Сформировавшиеся иконографии св. вмч. Димитрия Солунского продолжают сохраняться в современной церковной живописи.

В. Гусакова

Димитрий Солунский с житием. Икона. КХМ

Димитрий Солунский. Икона. Посл. четв. – кон. XV в. Среднерусские земли (Переславль-Залесский). 61,2х44,4 см. ГРМ

Димитрий Солунский. Икона. 1-я пол. XVI в. 95х58 см. Художественный музей. Череповец

ДИМИТРИЙ УГЛИЧСКИЙ, иконография св. царевича Димитрия Иоанновича (19.10.1582–15.05.1591), сына царя Иоанна IV Грозного и Марии Нагой. Почитание царевича Димитрия началось в Смутное время. В 1606 состоялось перенесение его мощей из Спасо-Преображенского собора Углича в Архангельский собор Московского Кремля. Прославление царевича в лике святых способствовало противостоянию православного народа иноземным завоевателями сохраняло царственную династию от покушения на нее самозванцев. С этой целью художники показывали св. Димитрия новым московским чудотворцем, молитвенником за Русскую землю и избавителем Руси от Смуты. Как правило, святой представлен отроком или реже – юношей, с воздетыми в молении руками, в царских одеждах и венце, напоминающем по форме венцы св. имп. Константина и св. вел.кн. Владимира.

В 1630 мастера Оружейной палаты во главе с Гаврилой Овдокимовым изготовили серебряную раку с рельефным образом Димитрия на крышке, которую установили в Архангельском соборе. Над ней поместили большую икону в серебряном окладе, где царевич запечатлен в рост, в трехчетвертном повороте к благословляющей деснице Господа, облаченным в далматику и шубу, с городчатым венцом на голове. Такая иконография соответствовала композиции надгробных портретов русских князей (1560-е) в этом храме. Впоследствии эта композиция почти не изменялась.

В н. XVII в. иконы св. Димитрия распространялись по всем русским городам, чтобы народ воочию убедился в кончине царевича и его святости, и не верил самозванцам. На окладе небольшого образа, посланного царем Василием Шуйским в серпуховской Владычный монастырь (СИХМ), было написано: «…в то время бысть междоусобица… Божиею милостию и молитвами святого царевича Димитрия бысть победа велия на богопротивныя люди и лютыя разбойники».

Первый государь династии Романовых Михаил Федорович (1613–45) благоволил освящать престолы в честь царевича, «своего сродника», в строящихся храмах и писать для них иконы. В его царствование по рисунку Ивана Володимерова был создан надгробный покров св. Димитрия (1626, ГММК), на котором царевич изображен фронтально, в традиционных царских одеждах и венце. Лик святого озарен детской улыбкой, в левой руке он держит свиток, а в правой, сжатой в кулак, – орешки, с которыми играл перед гибелью.

Избранные святые – Тихон Амафунтский, царевич Димитрий, кн. Роман, Макарий Египетский. Икона. 1-я треть XVII в. Москва. 106х93 см. УМЗ. Происходит из Макарьево-Египетского придела церкви Корсунской иконы Божией Матери г. Углича

Царевич Димитрий. Икона. 2-я пол. XVII в. Углич. 127х55 см. УМЗ. Происходит из старообрядческой моленной купцов Выжиловых н. XIX в. г. Углича

Царевич Димитрий. Икона. Кон. XVII – нач. XVIII в. НжХМ

В 1-й пол. XVII в. сложилась парная иконография небесных покровителей Углича – царевича Димитрия и блгв. кн. Романа Угличского с макетом города в руках. Иконы царевича Димитрия и кн. Романа нередко помещаются напротив друг друга в деисусном чине угличских храмов. В сер. XVII в. появились изводы св. Димитрия Угличского, представленного в молении Спасителю вместе с мч. Уаром, в день памяти которого родился царевич, с вмч. Димитрием Солунским или свв. князьями. На Владимирской иконе Богоматери «Древо государства Московского» кисти С. Ушакова царевич запечатлен славящим Богородицу среди Московских чудотворцев, неподалеку от своего старшего брата царя Федора Иоанновича.

Уникальная икона находится в церкви свт. Николая Чудотворца в Таллине (1711), где св. Димитрий показан среди святых покровителей царственной династии, молящихся перед Иисусом Христом, стоящим в евхаристической чаше. Этот извод в символико-аллегорической форме прославлял победы России в Северной войне. Много изображений св. Димитрия Угличского сохранилось на иконах, пеленах и плащаницах Строгановской школы.

Артель Федора Рожнова. Царевич Димитрий. Икона. Нач. XVIII в. Москва. Школа патриарших иконописцев. 156х72 см. УМЗ. Находится в местном ряду иконостаса Спасо-Преображенского собора Угличского кремля

В к. XVII–XVIII в. появляются житийные изводы со сценами жития в среднике и клеймами вокруг него, а иконография самого царевича усложняется повествовательными деталями. Примером может служить икона «Св. царевич Димитрий с 21 клеймом жития» (2-я пол. XVIII в., ГМИР), в среднике которой запечатлен св. Димитрий с крестом и пальмовой ветвью в руках – символами мученичества. Он предстоит благословляющему Спасителю, восседающему на облаках с державой в руках, на фоне панорамы Угличского кремля, сцен убиения и перенесения мощей.

Св. царевич Димитрий в житии в 21 клейме. 2-я пол. XVIII в. 137х101 см. ГМИР

Нередко св. Димитрия Угличского показывали на фоне Московского Кремля вместе с Василием Блаженным, где уменьшенный размер его фигуры указывал на юный возраст царевича (икона к. XVIII в., ГИМ). Такая иконография восходит к преданию, по которому блж. Василий предсказал рождение и смерть одному из сыновей царя Иоанна Грозного.

Царевич Димитрий часто изображается в числе др. святых на полях икон Иисуса Христа и Богоматери. В качестве примеров можно назвать: «Спас Оплечный» с 24 праздниками (1-я пол. XVII в., НжХМ) и Владимирская-Оранская икона Божией Матери (1629, НжХМ). Его образ может входить в иконографию Боголюбской иконы Божией Матери (вариант «Моление о народе»), «Избранные святые», «Собор Московских святых» и «Собор местных святых Углича», где его атрибутами являются крест и нож – орудие мученической смерти.

В. Гусакова

ДИОДОР ЮРЬЕГОРСКИЙ, Каргопольский, преподобный († 20.11.1633), родился в к. XVI в. в одном из каргопольских селений. В миру носил имя Диомид. Когда ему было 15 лет, он отправился помолиться в Соловецкий монастырь и там остался. Полюбив монашескую жизнь, Диомид исполнял все послушания. В 19 лет он принял монашество и долгие годы провел в Соловецкой обители. Его отец незадолго до своей смерти также принял постриг в этом монастыре. Похоронив отца, Диодор стал задумываться об отшельничестве и вскоре вместе с несколькими соловецкими сподвижниками основал иноческую пустынь. Решение нескольких иноков удалиться в Диодорову пустынь вызвало ропот у соловецкой братии. Новосозданная пустынь была разрушена, а отшельников и самого Диодора вернули в Соловецкий монастырь. Преподобный пробыл в монастырском заключении 5 месяцев. Освободившись, он нашел свою пустынь совершенно разоренной и тогда оставил Соловецкий остров. Новое место для подвига Диодор выбрал на речке Кене – притоке Онеги, но местные крестьяне прогнали подвижника из своих угодий. Наконец Диодор нашел себе место в архангельских пределах – на Юрьевой горе. Семь лет в совершенном одиночестве пробыл здесь преподобный. На 8-м году к нему пришел инок Прохор, ставший его учеником. По указанию Господню прп. Диодор приступил к созданию монастыря в честь Св. Троицы. Ему пришлось ехать в Москву, где келарь Троице-Сергиевой лавры дал средства для постройки церкви. Новгородский архиеп. Киприан благословил новую обитель. Св. Диодор скончался во время поездки в Каргополь в нояб. 1633; его тело было перенесено братией в основанный им монастырь.

Прп. Диодор Юрьегорский. Икона. XVII в

Память прп. Диодору отмечается 20 нояб. / 3 дек.

ДИОНИСИЕВ Владимир (упом. в 1484, † 1546?), сын Дионисия, великого московского иконописца к. XV – н. XVI в., брат Феодосия Дионисиева. Ок. 1486 вместе с отцом и братом украшал стенописью вновь построенный Успенский собор Иосифо-Волоколамского монастыря и писал туда иконы. В 1490 он исполнил иконы в церковь Одигитрии «под колоколы» Иосифо-Волоколамской обители и вместе с братом и учениками Дионисия писал для храма икону «Успение».

Во 2-й пол. 1490-х Владимир вместе с отцом отправился в Белозерье. Здесь он, вероятно, принимал участие в работах в Павло-Обнорском монастыре.

Наиболее значительными работами с участием Владимира являются стенная роспись и иконы иконостаса собора Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря (примерно от 1495 до 1502). Но в этих коллективных работах не удается распознать руку отдельных мастеров.

После возвращения в Москву в 1504 или 1506 Владимир работал в Иосифо-Волоколамском монастыре, где для теплой Богоявленской церкви с трапезной вместе с московским иконописцем Петром Тучковым выполнил наиболее ответственную и трудоемкую работу – 9 ростовых деисусных икон (не сохранились). Кисти Владимира принадлежат изображения Пророков на 4-х досках. В более позднее время Владимир не упоминается.

Лит.: Попов Г.В. Живопись и миниатюра Москвы сер. XV – н. XVI в. М., 1975; Кочетков И.А. Словарь русских иконописцев… М., 2003.

ДИОНИСИЕВ Феодосий (упом. в 1486, † 1542–1546[?]), сын Дионисия, великого московского иконописца к. XV – н. XVI в., брат Владимира Дионисиева. Ок. 1486 вместе с отцом, братом и др. иконописцами украшал стенописью вновь построенный Успенский собор Иосифо-Волоколамского монастыря и писал туда иконы.

Наиболее значительными из сохранившихся работ с участием Феодосия являются стенная роспись и иконы иконостаса собора Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря (примерно от 1495 до 1502). Некоторые исследователи считают вероятным участие сыновей Дионисия в написании икон для собора Павло-Обнорского монастыря (1500), а также икон «Митрополит Петр» и «Митрополит Алексий» из московского Успенского собора (н. XVI в.) и клейм иконы «Дмитрий Прилуцкий в житии».

В 1508 Феодосий руководил работой по росписи Благовещенского собора Московского Кремля.

Единственным дошедшим до нашего времени подписным произведением Федосия являются 4 миниатюры с изображением евангелистов в Евангелии 1507 (РНБ).

Феодосий был близок с Иосифом Волоцким и некоторыми боярами. В своем послании Ивану Ивановичу Третьякову (дек. 1510 – янв. 1511) Иосиф замечает: «…Сее весны был у нас Феодосий иконник…» и передает разговор Феодосия с боярином Семеном Воронцовым. Из его послания боярину Борису Васильевичу Кутузову известно, что Феодосий сделал вклад в Иосифов монастырь в виде икон Андрея Рублева, а также помогал материально.

Феодосий разделял мнение Иосифа о необходимости непримиримой борьбы с еретиками – «жидовствующими». В житии Иосифа в редакции Саввы Черного передается рассказ Феодосия Иосифу о священнике-еретике, который выплеснул после службы Святые Дары в печь, отчего там появился младенец, которого унесли 2 птицы. Это предание используется как аргумент в борьбе с еретиками (Житие Иосифа, Саввы Крутицкого. М., 1886).

Имя Феодосия встречается в синодике Ферапонтова монастыря среди членов семьи Дионисия, а также в синодике XVI в. Пафнутиево-Боровского монастыря.

Феодосию приписывают икону «Сергий Радонежский с житием» из Успенского собора г. Дмитрова (н. XVI в., ЦМиАР), а также стенные росписи церкви Покрова в г.Александрове.

Ист.: Кочетков И.А. Словарь русских иконописцев… М.,2003; Попов Г.В. Живопись и миниатюры Москвы сер. XV – н. XVI в. М., 1975.

ДИОНИСИЙ (упом. в 1344), московский иконописец. По сообщению летописи, в 1344 Дионисий возглавил вместе с Захарием, Иосифом и Николаем большую артель иконописцев, приглашенных для росписи придворного Архангельского собора в Московском Кремле. В артели Дионисий принадлежал к «старейшинам и начальникам». В связи с большим объемом росписи и «мелкого письма» работы были закончены только в 1346 (не сохранились).

ДИОНИСИЙ (1440 – между 1506–08), великий московский иконописец. Согласно Синодику Кирилло-Белозерского монастыря, род иконописца ведет начало от Петра, царевича Ордынского (XIII в.). В список входят имена еще 4-х князей и большое количество др. знатных родственников. Составление столь подробного списка, самого большого в рукописи, очевидно, было вызвано желанием мастера или его потомков подчеркнуть древность рода и его высокий общественный статус. Обучение художник прошел в среде московских иконописцев, его учителем называют Митрофана – соборного старца московского Симонова монастыря. Среди его наставников, возможно, были прямые ученики Андрея Рублева, хранившие традиции искусства великого мастера, прямым продолжателем которых в иконописи стал Дионисий. Иконы «Ондреева письма», служившие эталоном мастерства, Дионисий собирал и хранил. Уже после смерти иконописца его сын Феодосий вложил их в Иосифо-Волоколамский монастырь.

Самая ранняя из известных его работ – настенные росписи собора Рождества Богородицы в Пафнутьевом Боровском монастыре под Москвой, где он работал вместе со старцем Митрофаном. Об этом сообщает «Житие Пафнутия Боровского», составленное Вассианом Саниным, братом Иосифа Волоцкого.

Росписи датируются между окт. 1466 (дата освящения собора) и маем 1477 (дата смерти Пафнутия, заказчика росписи). Собор в к. XVI в. был перестроен, сбитые со стен при перестройке фрагменты росписей хранятся в Музее им. Андрея Рублева и Боровском музее.

В 1481 Дионисий возглавляет артель, которая по заказу ростовского архиеп. Вассиана Рыло написала 3-ярусный иконостас в московский Успенский собор в 1479.

К работе артели Дионисия относят сохранившиеся в соборе росписи центральной алтарной преграды и нескольких композиций в нижних частях алтарей приделов.

Судьба иконостаса Успенского собора неизвестна. По некоторым предположениям они были переданы в Успенский собор г. Владимира, а в дальнейшем были приписаны Андрею Рублеву и Даниилу Черному (?).

Примерно в это же время Дионисий написал деисус, который дал углицкий кн. Андрей Васильевич Меньшой в только что построенный в 1481 каменный собор Спасо-Каменного монастыря на Кубенском озере. Об этом сообщает «Сказание известно о Каменном монастыре», составленное Паисием Ярославовым.

В 1482 Дионисий написал заново на прежней доске обгоревшую греческую икону «Богоматерь Одигитрия» из Вознесенского монастыря в Московском Кремле (ГТГ).

Дионисий. Богоматерь Одигитрия. Икона. 1482 г. 135х111 см. ГТГ

Дионисий. Уверение Фомы. Икона. 1499–1500 гг. 85х54 см. ГРМ

Дионисий. Спас в Силах. Икона. 1499–1500 гг. 192х130 см. ГТГ

Дионисий. Распятие. Икона. 1500 г. 85х52 см. ГТГ

Не позднее 1490 Дионисием была расписана церковь Спаса в Чигасах, что напротив Кремля за Яузой (погибла вовремя пожара 1547), «подпись у церкви тоя чюдна была Дионисия иконописца». В 1484 Дионисий начал работать в обители Иосифа Волоцкого. С этим монастырем и его основателем, выдающимся церковным деятелем, писателем, главой церковной партии, Дионисий был связан на протяжении нескольких десятилетий. Возможно, их знакомство произошло еще у Пафнутия (Иосиф был его учеником и постриженником). Известно, что когда Иосиф в 1479 основывал монастырь, у него уже была икона Богоматери Одигитрии «Дионисиева письма». Волоцкий игумен относился к выдающемуся мастеру с неизменным почтением и дружеской теплотой, называл его в письмах «возлюбленный мой брат»,«любимиче», высоко ценил его художественный дар, считал его первым художником своего времени, поверял ему как равному по образованию и близкому по взглядам свои размышления об искусстве. Одно из его сочинений, «Послание к иконописцу», адресовалось Дионисию. Ценя в иконах мастерство и качество исполнения, «доброту художества», видя во внешней красоте иконного образа необходимое условие создания и постижения внутренней красоты первообраза, Иосиф собирал и хранил произведения Дионисия так же, как и др. великого иконописца – Андрея Рублева, в произведениях которого он видел идеального «иконника». В монастыре по описи 1545 числились 87 икон Дионисия, созданных в разное время. Часть из них – заказы Иосифа, часть – вклады в монастырь известных людей того времени.

В 1486 или несколько позже Дионисий с сыновьями Владимиром и Феодосием, старцем Паисием и племянниками Иосифа Волоцкого Досифеем и Вассианом расписывает Успенский собор в Иосифо-Волоколамском монастыре. Об этом сообщается в «Житии Иосифа Волоцкого».

Кроме стенных росписей артелью Дионисия были созданы иконы для иконостаса. Значительная часть их была выполнена самим Дионисием.

Дионисий. О Тебе радуется. Икона. Нач. XVI в. 146х110 см. ГТГ

В Успенском соборе мастером выполнены наиболее ответственные работы, им написаны иконы 3-х рядов иконостаса (деисус, праздники и пророки), Царские врата и храмовый образ «Успение» (иконы и фрески не сохранились). Для церкви Одигитрии «под колоколы», пристроенной к собору ок. 1490, он написал иконы.

Дионисий. Сошествие во ад. Икона. 1502–1503 гг. 137х99,5 см. ГРМ

После возвращения из Белозерья в 1504 или 1506 он вместе с сыновьями и «учеником их» Петром Тучковым написал иконы для вновь построенной теплой Богоявленской церкви с трапезной Иосифо-Волоколамского монастыря. Дионисий в это время был уже немолод, но, видимо, крепок. Над крупными деисусными иконами работал его сын Владимир, мастер же сделал 2 иконы Богоматери Одигитрии и 6 небольших деисусных икон для трапезной (не сохранились). С Волоколамском связана еще одна работа Дионисия, не зафиксированная, однако, в документах: роспись городского Воскресенского собора в 1480–90-х. Предположительно, во 2-й пол. 1490-х Дионисий с сыновьями отправился в Белозерье. Здесь в 1480–90-х во многих основанных ранее монастырях «Северной Фиваиды» разворачивалось обширное каменное строительство. В 1500 Дионисий работал в Павло-Обнорском монастыре, где для Троицкого собора написал иконостас. Сохранились 4 иконы: «Распятие» и «Спас в силах» (ГТГ), «Уверение Фомы» (ГРМ) и «Успение» (ВМЗ).

Дионисий. Богоматерь Одигитрия. Икона. 1502–1503 гг. 142х106 см. ГРМ

Последним документально засвидетельствованным произведением Дионисия являются стенные росписи собора Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря. Здесь Дионисий снова работал со своими сыновьями, о чем сообщает надпись на откосе северных дверей храма. Росписи датируются 1502. Это едва ли не лучший по сохранности и качеству живописи ансамбль средневековых русских стенописей.

Дионисий и мастерская. Фрагмент росписи церкви Рождества Богородицы в Ферапонтовом монастыре. 1502–1503 гг.

Дионисий и мастерская. Фрагмент росписи церкви Рождества Богородицы в Ферапонтовом монастыре. 1502–1503 гг.

Дионисий и мастерская. Фрагмент росписи церкви Рождества Богородицы в Ферапонтовом монастыре. 1502–1503 гг.

Помимо стенных росписей здесь сохранились иконы деисусного, пророческого и местного рядов иконостаса.

Дионисий. Успение. Икона. Нач. XVI в. 135х105 см. ЦМиАР

Главной темой росписи собора является прославление Богоматери, «яко солнце сияющей в Русской земле» (Иосиф Волоцкий). На наружной стене западного портала размещены сцены рождества и детства Марии, которые все исследователи единодушно приписывают кисти Дионисия. Внутри храма фрески располагаются в 4 ряда. По низу проходит декоративный фриз из платов с медальонами, выше даны изображения, посвященные Семи Вселенским Соборам. Они призваны прославлять «святых Отцов и чудотворцев, на которых еретики хульные речи возводили» (намек на еретические движения к. XV в.). В следующем ярусе располагаются иллюстрации к «Акафисту», посвященному Богородице. На сводах арок представлены евангельские сцены, а на боковых люнетах – гимнографические композиции «О Тебе радуется» и «Похвала Богородицы». Изображение Богоматери встречается почти в каждой композиции. В центральной апсиде, несущей основную смысловую нагрузку во всей росписи, изображение Богоматери повторено трижды. Венчают роспись изображения Пантократора в куполе и архангелов в барабане. На западной стене – Страшный Суд. Справа, в Никольском приделе, в конхе апсиды представлен поясной образ Николая Чудотворца, на стенах сцены его жития, а слева, в диаконнике, – Иоанн Предтеча Ангел пустыни. На столпах помещены ростовые изображения свв. воинов и Московских митрополитов Петра, Алексия и Леонтия Ростовского. Выдающимися произведениями являются иконы местного ряда иконостаса «Богоматерь Одигитрия Седмиезерная» и «Сошествие во ад» (ГРМ), ростовой деисус Павел, Петр, архангел Михаил, Иоанн Предтеча, Димитрий Солунский (ГТГ), архангел Гавриил, Григорий Двоеслов, Симеон Столпник, Георгий (ГРМ), Даниил Столпник, Василий Великий (КБМЗ), пророческий ряд (средник приписывают Дионисию, остальные иконы – др. мастерам) (КБМЗ).

Росписи Ферапонтова монастыря принадлежат к числу наиболее совершенных образцов русской фрески, где в стройной и цельной системе росписей органично решены идейно-образные и декоративные задачи. Эти росписи отличаются слитностью с архитектурой и красотой подчиненных плоскости стены композиций, с изящными, как бы лишенными тяжести фигурами и холодной колористической гаммой, в которой преобладают светлые оттенки. Творчество Дионисия способствовало распространению на Руси торжественного и праздничного искусства Москвы, позже ставшего общерусским.

В иконах и фресках Дионисия по сравнению с иконописью эпохи Андрея Рублева проявляются единообразие приемов, черты праздничности и декоративности, перед которыми несколько отступает психологическая выразительность образов. Иконам Дионисия с их тонким рисунком и изысканным колоритом, с сильно вытянутыми грациозными фигурами присущи нарядность и торжественность.

Дионисий. Архангел Михаил из деисусного чина. Икона. 1502–1503 гг. 157х60 см. ГТГ

Дионисий. Богоматерь из деисусного чина. Икона. 1502–1503 гг. 157х60 см. ГТГ

Дионисий. Иоанн Предтеча из деисусного чина. Икона. 1502–1503 гг. 157х60 см. ГТГ

Дионисий. Архангел Гавриил из деисусного чина. Икона. 1502–1503 гг. 157х66 см. ГРМ

Дионисий. Григорий Богослов из деисусного чина. Икона. 1502–1503 гг. 157х59 см. ГРМ

Дионисий. Апостол Петр из деисусного чина. Икона. 1502–1503 гг. 156х61 см. ГТГ

Дионисий. Апостол Павел из деисусного чина. Икона. 1502–1503 гг. 157х60 см. ГТГ

Дионисий. Димитрий Солунский из деисусного чина. Икона. 1502–1503 гг. 157х60 см. ГРМ

Дионисий. Василий Великий из деисусного чина. Икона. 1502–1503 гг. 157х60 см. КБМЗ

Дионисий. Николай Мирликийский из деисусного чина. Икона. 1502–1503 гг. 156х57,5 см. КБМЗ

Сохранившиеся произведения:

1. Богоматерь Одигитрия (1482, ГТГ) из собора Вознесенского монастыря в Московском Кремле.

2–5. Иконы из иконостаса Троицкого собора Павлово-Обнорского монастыря близ Вологды (1499/1500).

2. Спас в силах. Средник деисусного чина (ГТГ).

3. Распятие (ГТГ).

4. Уверение Фомы (ГРМ).

5. Успение Богоматери (ВМЗ).

6. Дионисий с сыновьями. Стенные росписи собора Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря (1502).

7. Дионисий с сыновьями. Чин деисусный (ок. 1502). Богоматерь (ГТГ). Иоанн Предтеча (ГТГ). Архангел Михаил (ГТГ). Архангел Гавриил (ГРМ). Апостол Петр (ГТГ). Апостол Павел (ГТГ). Иоанн Богослов (КБМЗ). Апостол Андрей (КБМЗ). Василий Великий (КБМЗ). Иоанн Златоуст (ГРМ). Григорий Богослов (ГРМ). Никола (КБМЗ). Георгий (ГРМ). Дмитрий Солунский (ГТГ). Симеон Столпник (ГРМ). Даниил Столпник (КБМЗ). Чин происходит из церкви Рождества Богородицы в Ферапонтовом монастыре, близ г. Кириллова.

8. Дионисий с сыновьями. Богоматерь Одигитрия (ок.1502, ГРМ). Из местного ряда иконостаса собора Ферапонтова монастыря.

9. Дионисий с сыновьями. Сошествие во ад (ок. 1502,ГРМ). Из местного ряда иконостаса собора Ферапонтова монастыря.

Произведения, приписываемые мастеру или его мастер-ской:

1. Дионисий и мастерская. Алексий митрополит, с житием (к. XV – н. XVI в., ГТГ). Происходит из Успенского собора Московского Кремля.

2. Дионисий и мастерская. Петр митрополит, с житием (к. XV – н. XVI в., ГМЗМК). Происходит из Успенского собора Московского Кремля.

3. О Тебе радуется (н. XVI в., ГТГ). Происходит из Успенского собора в г. Дмитрове.

4. Шестоднев (н. XVI в., ГТГ). Вывезена из-под Вологды.

5. Уверение Фомы (к. XV – н. XVI в., ГТГ).

6. Кирилл Белозерский, в рост (к. XV – н. XVI в., ГРМ). Из Казанского собора в г. Кириллове.

7. Успение (к. XV – н. XVI в., ЦМиАР). Из Успенско гособора в г. Дмитрове.

8. Дмитрий Прилуцкий, с житием (к. XV – н. XVI в., ВМЗ). Происходит из Спасо-Прилуцкого монастыря в Вологде.

9. Богоматерь Знамение, пророки Давид и Соломон (ок.1502, КБМЗ). Из пророческого чина иконостаса собора Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря.

10. Пророки Даниил, Иеремия и Исайя (ок. 1502, КБМЗ). Из пророческого чина иконостаса собора Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря.

11. Пророки Софония, Аввакум, Иона и Моисей (ок.1502, КБМЗ). Из пророческого чина иконостаса собора Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря.

12. Кирилл Белозерский, в рост, с житием (н. XVI в., ГРМ). Происходит из местного ряда Успенского собора Кирилло-Белозерского монастыря.

Ист.: Лазарев В.Н. Дионисий и его школа. М., 1955; Попов Г.В. Живопись и миниатюра Москвы сер. XV – н. XVI в. М., 1975; Голейзовский Н.К. Заметки о Дионисии // «Византийский временник». Т. 31. М., 1971; Кочетков И.А. Словарь русских иконописцев… М., 2003; Русская живопись. М., 2002.

ДИОНИСИЙ (упом. в 1490), игумен Саввино-Сторожевского монастыря, создатель первой иконы св. прп. Саввы Сторожевского. Сведения о нем содержатся в «Житии Саввы Сторожевского», составленном в сер. XVI в. новгородским иноком Маркелом по поручению митр. Макария.

ДИОНИСИЙ АРЕОПАГИТ, священномученик († 96), богослов, которому приписывают сочинение «Ареопагитики» и одной из ее частей – трактата «О небесной иерархии».

Дионисий – афинский аристократ был обращен в христианство ап. Павлом во время его проповеди в ареопаге. Житие Дионисия окутано легендами. Древнее церковное предание (IX в.) рассказывает, что он стал первым епископом Афин, затем епископом г. Паризи и (современного Парижа), а впоследствии принял мученическую смерть.

В России ранние редакции жития св. Дионисия известны с XII в. Ок. 1518–25 прп. Максим Грек перевел житийный вариант Симеона Метафраста (Х в.), а чуть позже свт. Макарий (1542–63) собрал все тексты о Дионисии Ареопагите в Великих Четьих Минеях.

Сщмч. Дионисий Ареопагит. Икона. XVII в. Греция

Изображения св. Дионисия известны в росписи церквей Спаса на Нередице (1119) и Симеона Богоприимца Зверина монастыря (1460–70-е) в Новгороде. Его образ включается в число святителей в иконографии «Успение», как на иконах из Успенского собора Московского Кремля (ок. 1479, ГММК), Успенского собора Иосифо-Волоколамского монастыря(1591–99, ЦМиАР) и обороте Донской иконы Божией Матери, исполненной мастером круга Феофана Грека (1580–90-е, ГТГ).

В. Гусакова

ДИОНИСИЙ ГЛУШИЦКИЙ, преподобный, игумен (1362–1.06.1437), иконописец, резчик по дереву, книгописец. «Не из Иерусалима и не от Синая воссиял нам сей великий светильник, но из родной страны и в наши времена явился» – так повествовал о прп. Дионисии в XV в. инок Иринарх, первым записавший – со слов учеников преподобного – его житие. Уже в то время никто ничего не знал о детстве и отрочестве св. Дионисия. Известными остались лишь сведения о его пустынничестве и трудах по созданию нескольких монашеских обителей. Родившийся в вологодских землях, св. Дионисий начал иноческий подвиг в расположенном вблизи Вологды Спасо-Каменном монастыре на Кубенском оз. Пробыв здесь 9 лет, прп. Дионисий стал тяготиться многолюдностью обители и вместе со своим учеником удалился на др. сторону Кубенского оз., на место запустевшего древнего монастыря св. евангелиста Луки. Пустынники соорудили храм во имя свт. Николая, а затем, оставив там старца Пахомия, прп. Дионисий углубился далее в лесные вологодские дебри и к вечеру того же дня остановился на ночлег на берегу р.Глушицы. Ночью в тонком сне он услышал звон колоколов и уразумел, что это место указывается ему Самим Господом для создания обители. Келью свою он соорудил, прислонив ее к стволу большой черемухи, и ягодами ее питался, а впоследствии давал их приходящим к нему больным, и те исцелялись. И до нашего времени ягоды эти сохранили свою целебную силу. Прп. Дионисий поселился в Глушице в 1393. Когда же стали собираться к нему ученики, местный князь прислал дровосеков, и они очистили для обители место. А братия соорудили небольшую деревянную церковь во имя Покрова Пресвятой Богородицы и братские кельи. Скоро братия умножилась, и вот однажды после долгой молитвы преподобный забылся тонким сном; тогда ему явился прекрасный юноша и повелел создать более просторную церковь, причем сказал ему: «Ты имеешь Заступницею и Помощницею Пресвятую Богородицу отныне и до века!» Преподобный очнулся и более не мог сомкнуть глаз, а после утреннего богослужения поведал свое видение братии, заключив свой рассказ словами: «Должно исполнить повеленное, призвав Господа и Его Пречистую Матерь, ибо Она будет помогать нам!» Церковь была создана и украшена иконами письма прп. Дионисия, ибо он был искусный иконописец и все умел делать своими руками – ковать медь и шить одежду. Так было положено начало созданию великой Глушицкой лавры. Было это в 1407. Местный кн. Георгий Бохтюжский хотел дать на создание ее средства, но преподобный не принял их и, лишь видя теплую веру и усердие князя, согласился, чтобы он присылал братии пропитание.

Прп. Дионисий Глушицкий. Икона. Кон. XVII в. Кирилло-Белозерский монастырь

Когда лавра стала многолюдной, прп. Дионисий нашел на берегу той же Глушицы полюбившееся ему уединенное место, называлось оно Сосновец – от огромной вековой сосны, стоявшей там посреди болота. Прп. Дионисий соорудил там церковь во имя Предтечи Господня Иоанна и несколько келий для единомышленников-братьев, думавших, как и он, о пустынном жительстве, и поселился с ними. Тогда он усугубил свои подвиги, питаясь лишь хлебом и водой, и все ночи проводил, стоя на молитве. Там же он выкопал себе собственноручно могилу, над которой часто молился. На молитве он простаивал иногда целыми ночами, невзирая на сильные морозы. Братьям он говорил так: «Если не будет положено здесь тело мое, не останется здесь живущих, ибо пустынно и трудно место сие. Если же положено будет, то Бога ради не презрят места сего и меня; и с верою здесь живущие восприимут награду от Бога, а в страшный день Суда обретут себе Помощницею Владычицу, ибо потрудились в сей обители». Так и случилось: со временем лавра была запущена, а Сосновецкий монастырь существовал до 1930-х.

Всего прп. Дионисий создал 5 мужских монастырей и 1 девичий – во имя свт. Леонтия Ростовского – для своих учениц и руководил ими всеми. Сам же он дважды посещал своего авву, архиепископа Ростовского Дионисия, бывшего игуменом Спасо-Каменного монастыря, в епархию которого входила и страна Вологодская. Святитель благословил его иконой Божией Матери и снабдил его монастыри церковной утварью. Среди учеников прп. Дионисия прославились святостью жизни своей: прпп. Макарий, Амфилохий и Тарасий (память их 12 окт.), Григорий Пельшемский (память его30 сент.) и Филипп Рабангский (память его 14 нояб.). После кончины преподобного в лавру поступил прп. Стефан Комельский (память его 12 июня).

Учеников своих прп. Дионисий учил ничего не называть своим, непрестанно молиться и помнить о часе смертном, наипаче же всего учил их послушанию. Одному иноку, который наловил много рыбы без благословения, преподобный велел всю рыбу выбросить, говоря: «Сеющий от благословения, благословение и пожнет; послушания хочет Бог, а не жертвы!» У одного брата после его смерти нашли несколько монет; преподобный велел деньги эти выбросить вместе с телом этого ослушника и не сразу разрешил и благословил его похоронить, дабы страхом навсегда уничтожить ослушание в обители. Но главной добродетелью прп. Дионисия было милосердие и нищелюбие. Однажды во время голода в монастырь собралось множество нуждающихся, и чем более их приходило, тем щедрее раздавал им преподобный монастырские запасы. Наконец пришел к нему эконом и сказал, что запасов более не хватает. Но преподобный возразил ему: «Вспомни слова Спасителя: «Не пекитесь о завтрашнем дне, ибо знает Отец ваш Небесный, что требуете всех сих, но ищите прежде всего Царствия Небесного, и все сие приложится вам» (Мф.6:31–33). Будьте милостивы, как и Отец наш Небесный. Ни о каком согрешении, кроме немилосердия, не слышали кроткого нашего Бога произносящим суд с таким гневом: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф.25:41). «Суд без милости не оказавшему милости» (Иак.2:13). Избежим немилосердия и лености ко благим делам, ибо ничто не может так помочь нам, как милостыня, и милующий нищего взаймы дает Богу по слову Священного Писания».

Прп. Дионисий Глушицкий. Фрагмент иконы «Собор русских святых». Нач. XIX в.

Раз увели воры монастырских коней. Узнав об этом, прп. Дионисий сказал с улыбкой: «Если бы я обрел похитителей, то и еще что-либо приложил от имения нашего и с любовью искренно о них позаботился!» Но дело кончилось для похитителей плохо: они остановились на отдых в поле, где сушили колосья; внезапно колосья загорелись, и они еле спаслись бегством, а кони сгорели. Видя столь богоугодную жизнь прп. Дионисия, бесы злобствовали против него, и однажды, когда он еще жил на Глушице, бросили его под пол и придавили половицей так, что ученик его Макарий нашел его еле дышащим.

Предвидя свою близкую кончину, прп. Дионисий избрал себе в преемники своего ближайшего помощника – Амфилохия. Сам же много молился о братии Пресвятой Богородице и однажды после такой молитвы в тонком сне услышал глас: «Услышана твоя молитва о братиях, и Я неотступно буду пребывать в сей обители, охраняя ее от всякого зла и оскудения». Преподобный очнулся: радостно трепетало сердце его. О бывшем с ним во сне он поведал Амфилохию. 29 мая он заболел окончательно, причем ему было тайное откровение, что через 3 дня он скончается. В последний день рано утром он благословил близкого своего ученика Макария отслужить Божественную литургию, чтобы причаститься в последний раз, а сам призвал братию для последнего слова назидания, причем повторил предсказания свои об обители Сосновецкой. «Если я обрету милость у Бога, – так закончил он, – то не оставлю места сего, но буду молить о нем Господа и Его Пречистую Матерь». Лик его сиял Божественным светом. Он благословил в последний раз братию и тихо предал душу Богу. Келья исполнилась чудного благоухания, и в эту минуту Амфилохий увидел над головой его дивный венец. Это было 1 июня 1437 в 6 часов дня. Прп. Дионисию было тогда 74 с половиной года. Похоронили его, согласно его завещанию, в Сосновце. Тело его везли на муле. В одном месте мул остановился и не хотел идти дальше. Там поставили потом часовню. Тогда прп. Амфилохий распорядился привести другого мула, особенно любимого покойным, и он довез тело своего господина до места его последнего упокоения. Рядом с ним погребен его ученик и преемник прп. Амфилохий. Сохранилось описание наружности прп. Дионисия: он был невысокого роста, сухощав, с большой бородой до груди и кроткими глазами, лицо его было продолговатое, волосы русые, полуседые.

Прпп. Дионисий и Амфилохий Глушицкий. Икона. Кон. XIX в. Вологда

Св. Дионисий был искусным иконописцем. Некоторые из икон, созданных его рукой, дошли и до нашего времени. В «Сказании о святых иконописцах» о нем говорится: «Преподобный отец Дионисий, игумен Глушицкий, писаше многия святыя иконы; его чудотворныя иконы обретаются зде в Российской земле».

Дионисий Глушицкий. Прп. Кирилл Белозерский. Икона. XV в. ГТГ

В XIX в. Дионисию Глушицкому приписывалось множество резных и живописных икон, находившихся в различных северных монастырях. Многие из них погибли в советский период.

Из сохранившихся до наших времен икон Дионисию Глушицкому приписываются с большой степенью достоверности следующие произведения:

1. Успение Богоматери (1-я пол. XV в., ВМЗ). Происходит из Успенской Семигородней пустыни бывш. Кадниковского у. Вологодской губ. Икона была врезана в др. доску, с живописью XVII в. К этой доске были приделаны боковые створки, прикрывавшие лицевую сторону, с изображением архангелов Михаила и Гавриила. Икона как образ «старого поставления» упоминается впервые в монастырской описи 1645. С этого же времени она считается чудотворной.

2. Иоанн Предтеча в пустыне (1-я пол. XV в., ВМЗ). Происходит из Успенской Семигородней пустыни. Внизу чинка с дописью XVIII в. Первоначальный фон был лимонно-желтого цвета. Сведения об иконе как произведении Дионисия Глушицкого появляются в XIX в.

3. Кирилл Белозерский (1424(?), ГТГ). Происходит из Кирилло-Белозерского монастыря. Икона была помещена в киот с изображением на створках сцен из жития Кирилла, в т.ч. был изображен Дионисий Глушицкий, пишущий образ Кирилла. На верхней и нижней частях киота подпись; «Образ чудотворца Кирилла, списан преподобным Дионисием Глушицким, еще живу сущу чудотворца Кирилла…»

Лит.: Сказания Паисия Ярославова // Православный собеседник. Казань, 1861, февр.; Лебедев В.К. Иконописные труды прп. Дионисия Глушицкого чудотворца. Вологда, 1900; Антонова В.И., Мнева Н.Е. Каталог древнерусской живописи. Т. 1. М.,1963; Кондаков Н.П. Русская икона. Текст. Часть II. Прага, 1933. Кочетков И.А. Словарь русских иконописцев… М., 2003.

Д. К.

ДИОНИСИЙ ФУРНОАГРАФИОТ, Дионисий из Фурны, (1670 – после 1744?), греческий иконописец, иеромонах, составитель «Ерминии, или Наставления в живописном искусстве» (1730–33). Родился в семье священника, занимавшегося ремеслом медника, в Фурне (современный ном Эвритания в Греции). Двенадцати лет он отправился в Константинополь, а в 1686 удалился на Афон. Здесь, в скиту Мелетия в Карее, Дионисий в сане иеромонаха нес послушание иконописца и обучал учеников. Один из них расписал Димитриевский храм Ватопедской обители (1721).

В 1734 Дионисий вернулся на родину в Фурну и в 1740 основал иконописную школу, которой покровительствовал Константинопольский патриарх.

Из сохранившихся живописных работ Дионисия Фурноаграфиота можно указать: росписи Иоанно-Предтеченской часовни в Мелетии (1711) и западной стены кафоликона монастыря Дохиар (1721) на Афоне, фрески церкви свт. Василия в Рендине в Фессалии (1721). Принадлежащие его кисти иконы Спасителя, Богоматери и Иоанна Крестителя находятся в часовнях в честь пророка Иоанна в Аграфеи Мелетии (1711), «Успение Богоматери» – в Эвритании (1711), «Двенадцать апостолов» – в иконостасе кафоликона монастыря Каракал на Афоне (1722) и еще 6 икон пребывают в Преображенской церкви в Фурне.

В С.-Петербурге хранятся 2 фрагмента росписи Дионисия (ГЭ), изображающие неизвестного святого и святого в венце (предполагается, что это царь Давид).

Дионисий Фурноаграфиот написал 4 письма, 18 эпиграмм и 2 литургических текста, но заслуженную славу ему принесла знаменитая «Ерминия» (греч. – толкование, разъяснение, наставление), которая стала главным справочником для последующих иконописцев и художников. В ней Дионисий очень подробно и толково изложил каноны иконописания, описал иконографии, охарактеризовал иконописные приемы и методы реставрации, разъяснил многие композиции и необходимость соблюдения определенных пропорций, дал указания о технике рисунка, иконописи и стенописи. Ерминия содержит рецепты приготовления левкаса, красок, пигментов, лаков, связующих и растворов.

Главная заслуга Дионисия заключается в том, что он первым объединил в одном труде – «Ерминии» иконографические и технические руководства, бытовавшие до него в разрозненном и несистематизированном виде.

В. Гусакова

ДМИТРИЙ (упом. в 1635), ярославский иконописец, написавший Владимирскую икону Богоматери, которая была перенесена в г. Нерехту в 1635. Об этом сообщает «Сказание о иконе Богоматери Владимирской в г. Нерехте», которое дошло до нас в пересказе XVIII в. Автором сказания считается житель Ярославля, а затем Нерехты, Иван Аверкиев [Дунаев]. Он рассказывает, как во сне ему явилась Богородица и велела купить образ Владимирской Богоматери у иконописца Дмитрия и перенести его из Ярославля в Нерехту. В Нерехте начались исцеления от иконы. Для нее построили церковь и основали монастырь. Существовала повесть и о др. иконе Владимирской Богоматери. Она тоже была написана в Ярославле в 1635 и перенесена в Нерехту в 1636. Чудеса от второй иконы происходили вплоть до 1762. Дальнейшая судьба икон неизвестна.

Лит.: Диев М.Я. Сказание о находящихся во Владимирской церкви г. Нерехты двух прославленных чудотворениями св. иконах Божией Матери, именуемых Владимирскими. М., 1860.

Д. К.

ДНЕПРСКАЯ икона Божией Матери, иконография Богоматери, относящаяся к типу «Умиление», один из вариантов Корсунской иконы Божией Матери.

На иконах представлена Пресвятая Богородица с Младенцем, в соответствии с Корсунскими изводами, за исключением пальцев правых рук. На Днепрской иконе мизинец Пресвятой Девы согнут, а мизинец Христа отведен в сторону. В византийской иконописи такой жест обозначал словесное обращение. Он часто использовался в иконографии пророков. В Днепровской иконе подобное положение пальцев рук символизируют задушевную беседу Богоматери со Своим Сыном и их неразрывную взаимосвязь.

Днепрская икона Божией Матери. 1801 г. Старообрядческая церковь Рождества Христова в дер. Андроново Павлово-Посадского р-на Московской обл.

Мастер Салапин. Днепрская икона Божией Матери. 1-я треть XIX в. 53,6х43,9 см. Архиерейская ризница старообрядческого Покровского собора в Москве

Днепрская икона сохранилась в старообрядческих списках с к. XVIII в. Один из ранних пребывает в Рождественском храме д. Андроново Павлово-Посадского р-на Московской обл. На его обороте помещена надпись: «Написася сей святый образ Пресвятыя Богородицы Днепрския в лето от воплощения Бога Слова 1801 года мерою и подобием точна с чюдотворнаго что каторай и доныне обретается в Керженце в Камаровском скиту». Существуют предположения, что речь идет о келейной святыне «игуменьи Комаровских обителей», матушки Манефы из романа П.И. Мельникова-Печерского «В лесах», государственного чиновника, занимавшегося уничтожением Керженских скитов в 1850-х.

Еще одна почитаемая Днепрская икона Божией Матери находится в Покровском храме на Рогожском кладбище в Москве (мастер Салатин, 1-я треть XIX в.).

Лит.: Древности и духовные святыни старообрядчества. М., 2005.

В. Гусакова

ДОВМОНТ-ТИМОФЕЙ († 20.05.1299), иконография благоверного князя, вошедшего в русскую культуру как идеал воина и правителя. Князь Довмонт княжил в Нальшенайской земле под властью короля Миндовга. В 1263 он принял участие в заговоре против Миндовга. В ходе борьбы с его старшим сыном, королевичем Войшелком, Довмонт вынужденно покинул Литву и летом 1266 вместе с семьей и дружиной прибыл в Псков. Здесь он принял православное крещение с именем Тимофей.

В 1266–67 он совершил победоносные походы в Литву. После первого похода один из пленников, литовский княжич, стал православным епископом Андреем Тверским, а в результате последнего псковичи и новгородцы нанесли поражение полоцкому войску Герденя. Еще ряд военных кампаний против Ливонского ордена (1266–72) принесли Довмонту заслуженную славу защитника северо-западной Руси от притязаний Запада и продолжателя дел Александра Невского. Сам князь в память о своих победах возвел в Пскове около своего дворца 3 деревянные церкви во имя Тимофея, Георгия и Федора Стратилата.

Предположительно в 1281–82 Довмонт женился на Марии Дмитриевне (в иночестве Марфа, † 1317), внучке св. Александра Невского. В марте 1299 он вновь нанес поражение ливонцам и вскоре умер от эпидемии, охватившей Псков. Его похоронили в Троицком соборе, а над гробницей повесили меч.

В 1607 Троицкий собор пострадал в пожаре, но рака с мощами Довмонта сохранилась. С этого момента народ стал почитать Довмонта как святого князя-воина, защитника Руси и хранителя православной веры. В XIV в. было составлено его житие, псковские укрепления получили название «Довмонтова города», в самом городе возвели каменную церковь «святого Тимофея, Довмонта князя» (1373), а псковские летописи обогатились рассказами о славных победах кн. Тимофея.

Иконография кн. Довмонта сложилась на основе его прижизненного изображения, исполненного на иконе «Великая Панагия», где он и его жена Мария показаны в молитвенном предстоянии Пресвятой Богородице. Этот извод создавался как обетный для Преображенского Мирожского монастыря. Он дошел до нас в списке «Богоматерь Мирожская с предстоящими князем Довмонтом и княгиней Марией» (XVI в., ПМЗ). На нем кн. Довмонт представлен слева, мужем средовек, с удлиненной остроконечной бородой и лысиной, облаченным в ярко-красную рубаху и в мантию, подбитую мехом. Его жена, Мария, изображена справа, в шубе и полосатом плате на голове. Таким же, вместе со своей супругой в иноческом облачении, кн. Довмонт запечатлен на иконе из псковского Троицкого собора (ГТГ).

Блгв. кн. Довмонт. Фрагмент иконы. XVI в. Псков

В последующих изводах он изображается с крестом и мечом, иногда шапкой в руках, фронтально или в молитвенном предстоянии перед благословляющим Спасителем в верхнем небесном сегменте. В иконописном подлиннике к. XVIII – н. XIX в. кн. Довмонт описан так: «Сед, брада Григория Богослова, мало плешат, шуба, в правой руке крест, в левой шапка».

Его образ присутствует в иконографии «Видение старца Дорофея» в числе заступников Пскова и в ярославской живописи XVII в. В качестве примера можно назвать житийный извод «Свв. князья Василий и Константин Ярославские» (2-я пол. XVII в., ЯМЗ), где кн. Довмонт вместе с Александром Невским и Всеволодом-Гавриилом запечатлены в нижнем поле, и роспись юго-западного столпа церкви Николы Надеина (1640). В миниатюре кн. Довмонт представлен в Лицевом Летописном своде (1570-е).

В псковском Троицком соборе находится икона «Св. Довмонт-Тимофей Псковский» (ХХ в.), где он изображен в доспехах, опирающимся на меч, на фоне реки Великой и Крома. С крестом и мечом, кн. Довмонт представлен на постаменте памятника св. кн. Ольге, исполненного скульптором В. Клыковым в Детском парке в Пскове (2003).

Лит.: Подлинник иконописный/Под ред. А.И. Успенского. [Переизд.]. М., 1998; Иконы святых воинов. Образы небесных защитников в византийском, балканском и древне-русском искусстве. М., 2008.

В. Гусакова

ДОЛИНСКАЯ (ДОЛИССКАЯ), чудотворная икона Божией Матери. На этой иконе Богомладенец изображается сидящим на левой руке Божией Матери и обратившимся в сторону. Время явления этой иконы точно не известно. Она явилась во Франции в местечке Долис. Икона прославилась многими чудотворениями. Находится она по-прежнему во Франции. Среди чудотворений иконы известно истечение кровавых слез накануне второй мировой войны.

Празднуется 13/26 февр.

Д.К.

Долинская икона Божией Матери

ДОМАШНЕВ Карп Григорьев (1662 – ок. 1715), костромской иконописец. Вместе с уроженцем Кинешмы Козьмой Кувшинниковым, костромичем Петром Карповым и др. он написал икону «Макарий Унженский» для Макарьевской церкви Макарьево-Унженского монастыря.

Вместе с Михаилом и Никитой Артемьевыми Карп Домашнев исполнил иконы «Флор и Лавр» (1714) для церкви Андрея Первозванного во Фрязинове в Вологде, «Триипостасное Божество» и «Свв. Власий и Модест», о чем свидетельствую подписи на образах.

Лит.: Лукомский Г.К. Вологда и ее старина. СПб., 1914.

ДОМНИЦКАЯ (ДУМНИЦКАЯ) икона Божией Матери, явилась в 1696 на берегу р. Домницы посреди поляны, на большом тополе. На этом месте был основан Домницкий Богородице-Рождественский мужской монастырь. В этом монастыре икона хранилась до прихода безбожной власти, а затем пребывала у двух благочестивых женщин.

Домницкая икона Божией Матери относится к типу «Одигитрии» или «Путеводительницы». На изводе представлена Богородица с Младенцем, сидящим на Ее левой руке. Благословляющая десница Христа находится перед грудью, в левой руке у Него свиток.

Сегодня Домницкая святыня пребывает в церкви во имя Параскевы Пятницы в возрожденном Рождественском Домницком монастыре.

Празднование ей совершается 8 сент./1 окт.

Лит.: Снессорева С. Земная жизнь Пресвятой Богородицы. Ярославль, 2001; Поселянин Е. Богоматерь. Описание Ее земной жизни и чудотворных икон. М., 2002. Т. 2; Чудотворные и местночтимые иконы Святой Руси, на земле Украинской просиявшие / Авт.-сост. игумен Алипий (Светличный) и др. Киев, 2005. Ч. 2.

Д. К.

Домницкая икона Божией Матери

ДОМОСТРОИТЕЛЬНИЦА («ЭКОНОМИССА»), иконография Богоматери. Ее возникновение связано с основанием Великой Лавры св. прп. Афанасием в восточной оконечности Афона, куда святой часто приходил для уединенной молитвы. В 961–63 он воздвиг на этом месте монастырь с соборным Благовещенским храмом. Вскоре к нему стали стекаться люди из разных стран, и св. Афанасий принимал всех желающих. Будучи игуменом, он разработал устав и лично исполнял послушания наравне со всеми. В неурожайный год изголодавшиеся монахи покинули монастырь. Оставшись без куска хлеба, Афанасий тоже решил перебраться на другое место. Взяв с собой жезл, он отправился в сторону Кареи – столицы Афона. Утомившись в пути, он присел отдохнуть, но вдруг увидел скромно одетую женщину в голубом покрывале. Святой удивился появлению незнакомки, поскольку афонский устав запрещал женщинам вступать на Святую Гору – удел Пресвятой Богородицы. Поравнявшись с Афанасием, женщина спросила, куда он идет. Вместо ответа старец поинтересовался, кто она такая и как попала сюда. Незнакомка не ответила, но сказала, что ему следует вернуться, потому что помощь монастырю будет оказана Самой Богородицей Домостроительницей. Афанасий усомнился в искренности слов неведомой ему женщины и попросил доказательств. Тогда она повелела ему ударить жезлом о камень, который тут же раскололся, а из расщелины побежал родник. Пораженный старец понял, что передним стоит Божия Матерь. Он хотел припасть к Ее ногам, но Богородица исчезла. Св. Афанасий вернулся в свою обитель, которая вскоре достигла своего расцвета. На месте явления Богородицы св. Афанасию афонские иноки возвели небольшую церковь во имя Пресвятой Девы «Домостроительницы» или по-гречески «Экономиссы». С тех пор по воле Божией Матери в Великой Лавре нет эконома, а только помощник.

На иконах представлена Богородица, облаченная в синий хитон и ярко-красный мафорий, который покрывает Ее голову. Пресвятая Дева восседает на троне и благословляет десницей. Ее пальцы сложены в двуперстие, т.к. иконография возникла в период распространения этой формы перстосложения. На Ее левой руке сидит благословляющий Младенец со свернутым свитком в левой руке. Он одет в белыйхитон и голубой гиматий, покрывающий Его до ступней. Ножки Христа сложены так, что видна правая пяточка, как на Тихвинской иконе Божией Матери. В верхней части композиции изображены 2 ангела на облаках, держащие над головой Пресвятой Богородицы корону.

Домостроительница (Экономисса). Икона Пресвятой Богородицы

По обеим сторонам от престола с Богородицей в молитве стоят св. прп. Афанасий Афонский и св. прп. Михаил Синадский. Св. Афанасий представлен старцем с пышной бородой и гладко зачесанными назад седыми волосами. Он облачен в схиму, мантию и куколь, который лежит у него на плечах. В руках он держит макет белой церкви с 3 золотыми куполами, символ Великой Афонской Лавры, которую он основал и которой оказывает небесное покровительство. Напротив него изображен св. Михаил Синадский. Он тоже показан старцем с пышными волосами и бородой, меньшей, чем у св. Афанасия. Св. Михаил одет в синий подрясник, красную мантию и омофор с вышитыми на нем алыми крестами. В руках у него развернутый свиток с текстом: «Почитаю святую икону Спасителя Моего Иисуса Христа и Пречистой Девы Матери Его». В русской иконописи иконография Божией Матери «Домостроительницы» встречается с XVIII в.

Празднование иконы Божией Матери «Домостроительница» установлено 5/18 июля.

В. Гусакова

ДОНСКАЯ икона Божией Матери, иконография Богоматери, относящаяся к типу Умиление. Одна из самых почитаемых на Руси святынь. На иконе представлена Богородица с Младенцем, Который, согласно иконографическому типу, нежно прильнул Своей щечкой к щеке Матери. Христос сидит на правой руке Богородицы, а Его ножки, обнаженные до колен, покоятся на Ее левом запястье. Правой рукой Он благословляет, в левой, лежащей на колене и прикрытой гиматием, держит свернутый свиток. Младенец не смотрит на верующих. Его взгляд устремлен на Богоматерь, Которая, в свою очередь, с нежностью и печалью глядит на Сына. Это удивительно трогательный момент соединения взглядов – «глаза в глаза» – придает всему образу исключительную задушевность, а сюжету – ласкания Младенца Матерью – значение всеспасающей материнской любви и заботы.

Феофан Грек. Богоматерь Донская. Икона. Ок.1392 г. 86х68 см. ГТГ

Феофан Грек. Богоматерь Донская. Икона. Кон. XIV в. 33х26 см. ГТГ

Икона очень красива и гармонична по колористическому исполнению. Богоматерь облачена в красно-коричневый темный мафорий, окаймленный золотой бахромой, из-под которого видны синие хитон и чепец. Одеяния Младенца покрыты густым золотым ассистом. На обратной стороне иконы написан сюжет «Успение Пресвятой Богородицы». Он был связан с первоначальным пребыванием образа в Успенском соборе г. Коломны. Сейчас Донская икона Богоматери с Младенцем находится в собрании Третьяковской галереи.

История святыни восходит к к. XIV в. По преданию, накануне Куликовской битвы донские казаки, прибывшие на помощь к вел. кн. Димитрию Иоанновичу (ок. 1353–1407), принесли с собой образ Пресвятой Богородицы с Младенцем. Святыня была установлена на древке, и русские ратники несли ее впереди себя как хоругвь. Победа русского воинства над татарскими полчищами всецело связывалась с небесным заступлением Пресвятой Девы. Поэтому после изгнания Мамая вел. кн. Евдокия, супруга вел. кн. Димитрия, заказала Феофану Греку или его ближайшему ученику написать икону Божией Матери на молитвенную память о своем муже и воинах, павших на Дону в 1380. Образ, названный Донским, установили в Успенском соборе в Коломне. Этот храм был заложен на месте сбора русских ратников в 1379 и окончательно достроен в 1382.

В сер. XVI в., в царствование Иоанна IV Грозного, складывается традиция почитания Донской иконы как заступницы русской рати в военных походах. Об этом свидетельствуют сделанные в этот период многочисленные списки, как правило, уменьшенного размера. Начало почитанию иконы положило выступление против Казанского ханства в 1552. Накануне государь посетил Успенский собор в Коломне, где долго молился перед Донским образом. После покорения Казани икона приобрела статус государственной святыни. Ее торжественно перенесли в придворный Благовещенский собор Московского Кремля. Считается, что Донская икона была заступницей русских войск в Ливонской войне. В 1591 перед ней возносил молитвы о спасении Москвы от нашествия хана Казы-Гирея царь Федор Иоаннович. В память о чудесном избавлении столицы от татар государь основал обитель в честь Донской иконы Божией Матери на месте своей походной церкви, а в монастырском храме установил список с чудотворной святыни.

Богоматерь Донская. Икона. Нач. XVII в. Москва

В XVII в. Донскую икону стали почитать как защитницу от вражеских нашествий неверных. В 1646 южным рубежам России угрожали крымские татары. Как и его царственный предшественник, государь Алексей Михайлович обратился с молитвой к небесному заступлению Пресвятой Богородицы через Ее Донскую икону. Нападение татар было отбито, но их набеги продолжались еще в 1647 и1648. Каждый раз при возникновении опасности в Благовещенском соборе Московского Кремля служили молебны перед Донской святыней, а затем проводили крестные ходы. В 1649–60 они стали традицией и совершались ежегодно в день празднования иконы. Почитание святыни усилилось при царях Федоре Алексеевиче (1676–82) и Петре I (1682–1725). Это было связано с войной против Турции. Чудесному заступничеству Пречистой Девы приписывались победоносные Чигиринские (1677–78) и Крымские походы (1687 и 1689) кн. В.В. Голицына и взятие Азова (1696).

С древних времен до наших дней дошло несколько списков с Донской иконы Божией Матери. Один из них был сделан в к. XIV в. для Троице-Сергиева монастыря по заказу кн. Владимира Андреевича Храброго (1353–1410). Среди сохранившихся чудотворных икон особо следует отметить образ Богоматери с Младенцем из Донского монастыря в Москве (1591–98) и икону, написанную Симоном Ушаковым, из Малого собора Донского монастыря (1668).

Празднование Донской иконы Божией Матери было установлено царем Федором Иоанновичем 19 авг./1 сент.

В. Гусакова

ДОРОФЕЕВ Фрол (упом. в 1670–1686), иконописец Сермакской волости (ныне Ленингр. обл., Лодейнопольский р-н). В 1670–86 он много работал в Александро-Свирском монастыре, выполнял стенописные работы и писал иконы, среди которых в документах монастыря упоминаются: «Явление Живоначальной Троицы Александру Свирскому», поясные образа «Спаса» и «Иоанна Предтечи», «Иоанн Предтеча в чудесах», «Сошествие Святого Духа», «Богородица на основании Покрова» для олонецкого кузнеца Власия, 10 праздников в «новую Николину церковь», «Илья пророк», «Никита великомученик» и др.

Ист.: Кочетков И. А. Словарь русских иконописцев… М., 2003.

ДОСИФЕЙ (после 1514), игумен Соловецкого Спасо-Преображенского монастыря, агиограф, ученик св. Зосимы Соловецкого († 1478). После смерти своего наставника Досифей жил в одной келье с прп. Германом Соловецким. Согласно преданию, по прошествии 5 лет он написал первую икону прп. Зосимы, установленную над его ракой.

Об агиографической деятельности Досифея рассказывается в «Слове о сотворении Жития Зосимы и Савватия». По благословению Новгородского архиеп. Геннадия Досифей составил жизнеописание преподобных основателей соловецкой обители Зосимы и Савватия, но, считая себя недостойным писателем, свой труд утаил. В 1502–03 он попросил митр. Спиридона (Савву), жившего на покое в Ферапонтовом Мартиниановом Белозерском монастыре, написать житие Зосимы и Савватия. Митр. Спиридон, используя рукопись Досифея, исполнил его просьбу. Этот новый текст жития Досифей представил архиеп. Геннадию и получил его одобрение.

Досифей известен как основатель библиотеки Соловецкого монастыря, которая благодаря его стараниям уже на рубеже XV – н. XVI в. обладала одним из самых богатых собраний книг. Он лично вложил ок. 50 рукописей, среди которых были манускрипты, ему принадлежавшие, им лично переписанные или изготовленные по его заказу в Новгороде.

Досифею принадлежит создание первого в древнерусской письменности экслибриса.

Изображения Досифея со свитком или диктующим митр. Спиридону текст сохранились в лицевых списках Жития свв. Зосимы и Савватия (к. XVI – н. XVII в.).

Лит.: Ключевский В.О. Древнерусские жития как исторический источник. М., 1871; Островский Д.Н. Путеводитель по Северу России. СПб., 1899; Щапов Я.Н. К истории русского книжного знака к. XV – XVII в. // Рукописная и печатная книга. М., 1975.

В. Гусакова

ДОСИФЕЙ ТОПОРКОВ ВОЩЕЧНИКОВ (упом. в 1484–1485, ск. после 1547), иконописец, церковный писатель и книгописец. Племянник и ученик Иосифа Волоцкого. Работал в артели Дионисия в Иосифо-Волоколамском монастыре в 1484–85. Расписывал Успенский собор монастыря. Др. иконописные работы не известны. Является автором «Волоколамского патерика» и «Слова надгробного» Иосифу Волоцкому, составителем «Русского хронографа», редактором перевода Синайского патерика.

«ДОСТОЙНО ЕСТЬ», МИЛУЮЩАЯ, иконография Богоматери. Древнейшая чудотворная икона «Достойно есть» пребывает в Успенском соборе столицы Афона г. Карее. На ней и последующих изводах изображается Богородица с Младенцем, сидящим на Ее обеих руках так, что Его босые ножки свободно опущены вниз. Правой рукой Пречистая Дева нежно касается запястья Сына. Христос десницей держит развернутый свиток с текстом: «Дух Господень на Мне, Егоже ради помаза Мя…» (Ис.61:1; Лк.4:18), а левую ладонь прячет за мафорий Своей Матери. Божия Матерь облачена в синий хитон и красный мафорий с золотой каймой. Вверху два ангела увенчивают Ее голову венцом. Спаситель одет в белую рубашечку, на голове у Него царская корона. В верхней части иконы над Божией Матерью с Младенцем представлен благословляющий обеими руками Господь Саваоф, иногда в окружении херувимов.

Достойно есть. Икона (без полей). Кон. XV – нач. XVI в. Соловецкий монастырь. ГМЗМК. Успенский собор

Эта иконография отражает духовное осмысление «Сказания об иконе Пресвятой Богородицы «Достойно есть». Оно рассказывает о двух отшельниках – старом иеромонахе и его молодом послушнике, которые несли свой подвиг недалеко от Кареи, у узкого овражка, в X в.

В субботний вечер 11/24 июня 982 старец отправился на всенощное бдение, совершаемое в Успенском соборе в Карее, а его ученик остался стеречь скит. Уже стемнело, когда в дверь постучал незнакомый монах и попросил пустить его переночевать. Послушник не удивился его визиту, потому что на Афоне много иноков, живущих в горах и периодически спускающихся вниз к братьям.

Они стали петь псалмы и читать молитвы перед иконой Пресвятой Богородицы, которую старец и послушник называли «Милующая». Когда они дошли до песни «Честнейшая Херувим и Славнейшая без сравнения Серафим», то странник придал этому тексту иное начало: «Достойно есть яко воистину». В этот момент лик Пресвятой Богородицы на иконе просиял, а келья наполнилась удивительным светом. Юный послушник ощутил невыразимую благодать. Он заплакал от умиления и попросил таинственного гостя записать слова песнопения. Незнакомец согласился. Но в келье не оказалась ни пера, ни бумаги, т.к. ее насельники занимались исключительно молитвой и рукоделием. Тогда странник начертал Богородичную песнь своим перстом на каменной плите. Назвавшись смиренным Гавриилом, чудесный гость исчез. Послушник дождался своего наставника и поведал ему о событии, показав плиту с начертанной на ней молитвой. Умудренный опытом старец сразу понял, что к ним в келью приходил архангел Гавриил, посланный на землю возвестить христианам еще одну ангельскую песнь во имя Божьей Матери.

Монах и послушник доставили каменную плиту в Протат, где сосредоточена вся верховная власть Афона, и откуда созванный Собор старцев Афона отправил ее вместе с письмом к патр. Николаю II Хрисовергу (979–91) в Константинополь. Его Святейшество благословил отныне исполнять Богородичную песнь со словами «Достойно есть». С тех пор этот ангельский гимн звучит во время каждой Божественной литургии и по завершении молитв по всему христианскому миру. Икона Божией Матери, перед которой архангел Гавриил записал слова молитвы, была названа «Достойно есть». Ее торжественно перенесли в Карею и установили в соборном Успенском храме.

Чудотворная икона всего 4 раза покидала Афон, когда ее переносили для благословения верующих в Афины (2 раза), Салоники и на Кипр. Согласно преданию, осенью 1994, когда святыня находилась в г. Ларнаке на Кипре, в порту стоял корабль с русскими паломниками. За час до отплытия они узнали о пребывании иконы Божией Матери «Достойно есть» в городе и тотчас поспешили в храм. Увидев большую очередь греков, русские паломники огорчились. Но внезапно очередь расступилась и пропустила их к святыне, как представителей единоверного православного народа.

Достойно есть. Фрагмент иконы. Кон. XV – нач. XVI в. Соловецкий монастырь. ГМЗМК. Успенский собор

Достойно есть. Фрагмент иконы. Кон. XV – нач. XVI в. Соловецкий монастырь. ГМЗМК. Успенский собор

Достойно есть. Фрагмент иконы. Кон. XV – нач. XVI в. Соловецкий монастырь. ГМЗМК. Успенский собор

Достойно есть. Икона. 2-я пол. XVI в. Русский Север. 52,1х38,2 см ГТГ

В России икона Божией Матери «Достойно есть» почитается как защитница от эпидемий и несчастных случаев. Перед ней молятся о счастье в браке и исцелении от болезней. Во 2-й пол. XIX в. в русских монастырях на Афоне сделано много списков с чудотворного образа, которые потом доставляли в Россию. Один из них привез в С.-Петербург иеромонах Арсений, известный проповедник, ок. 1887. Его установили в построенном в честь Божией Матери «Умиление» Милующей храме в Галерной гавани. После закрытия храма в советский период, в 1950, митр. Григорий (Чуков) благословил перенести святыню в Смоленскую церковь с приделом в честь иконы «Достойно есть» на Смоленском кладбище.

В Москве чтимая икона «Достойно есть» пребывает в церкви Живоначальной Троицы в Свиблове. Еще один список с чудотворной иконы, сделанный насельниками афонского Никольского скита, был подарен подворью Троице-Сергиевой лавры в Москве в 1999.

Достойно есть. Икона. Храм Живоначальной Троицы в Троицкой слободе в Москве

Другие списки с образа «Достойно есть» находятся в Сергиевской церкви Троице-Сергиевой лавры, Троицком соборе Данилова монастыря и церкви Илии Обыденного в Москве, Покровском храме в Самаре, Троицком соборе Серафимо-Дивеевского монастыря.

Празднование иконы установлено 11/24 июня, в день посещения архангелом Гавриилом послушника в его келье неподалеку от г. Кареи на Афоне.

В. Гусакова

«ДРЕВО ИЕССЕЕВО», «Корень Иессеев», «Лоза Иессеева», иконография родословного древа Иисуса Христа, сложившаяся в IX в. и параллельно развивавшаяся в западноевропейском, византийском и русском искусстве. Она восходит к пророчеству Исаии о грядущем Боговоплощении: «И произойдет отрасль из корня Иессеева, и ветвь произойдет от корня его; и почиет на нем дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия» (Ис.2:1–2) и основывается на ветхозаветных, новозаветных и гимнографических текстах.

Икона «Древо Иессеево» из собрания П.И. Щукина (ныне в ГТГ) разделяется на 7 рядов по горизонтали и вертикали. В центре нижнего горизонтального ряда представлен лежащий праотец Иессей, из груди которого вырастает виноградная лоза – она образует медальоны, в которые заключены фигуры и сцены. В двух вертикальных рядах, справа и слева от Иессея, представлены предки Христа от Авраама до Овида (отца Иессея),чередующиеся снизу вверх и справа налево. От самого Иессея вверх по центральному ряду располагаются изображения ветхозаветных царей – от Давида до Иосафата. Предки Христа от Иорама до Иосии располагаются в медальонах во 2-м и 6-м вертикальных рядах – снизу вверх и справа налево (до четвертого сверху горизонтального ряда). Изображение Иоакима (сына Иосии) пропущено, а остальные предки – от Иехонии до Иакова (отца Иосифа Обручника) – представлены в виде маленьких фигурок над медальонами 3-го и 5-го вертикального рядов. Сам Иосиф Обручник располагается в верхнем ряду, справа от центрального изображения Богоматери. Богоприимец, Иоаким (отец Богоматери) и Иоанн Предтеча, а также еще 2 персонажа, присутствие которых связано с общим символическим содержанием композиции. Это, во-первых, Ефам Езрахит (последний в ряду), автор 88-го псалма, содержание которого перекликается с цитированным выше пророчеством Исаии («навек утвержу семя твое, в род и род устрою престол твой»– Пс.88:5). Что касается второго персонажа (он представлен первым в ряду), то в надписи над ним утрачено имя и сохранилось только прозвище – «древоделец». Не исключено, что здесь имеется в виду апокрифический персонаж – Елисей Древоделец, который, согласно сказанию о крестном древе, обрел в водах Иордана дерево, использованное при строительстве Иерусалимского храма (впоследствии на нем был распят один из разбойников, казненных вместе с Христом). Дополнительным подтверждением этой версии может быть присутствие на иконе др. персонажа из того же апокрифа – Сивиллы Южной, благословившей древо, на котором должен был быть распят Христос.

Древо Иессеево (Родословие Иисуса Христа). Икона. 2-я пол. XVII в. 97х56 см. ГТГ

Остальные медальоны заняты изображениями пророков с развернутыми свитками и некоторыми ветхозаветными и новозаветными сценами. Центральную композицию обрамляют с 3-х сторон фигуры античных философов и сивилл, которые также держат в своих руках свитки с текстами пророчеств. Большинство философов опознаются по фрагментарным надписям и более или менее традиционным текстам насвитках.

1. Елисей (Елисит) Древоделец (?); 2. Симеон Богоприимец; 3. Иоаким; 4. Богоматерь с Младенцем на престоле; 5. Иосиф Обручник; 6. Иоанн Предтеча; 7. Ефам Езрахит; 8. Лествица Иакова; 8а. Пророк Варух; 9. Руно Гедеоново; 9а. Неизвестный пророк; 10. Праотец Овид; 10а. Праотец Иаков; 11. Праотец Иосафат; 12. Праотец Вооз; 12а. Праотец Матфан; 13. Пророк Валаам; 13а. Пророк Иеремия; 14. Вручение скрижалей Моисею; 14. Пророк Осия; 15. Пророчество Сивиллы Южной (царицы Савской); 15а. Пророк Захария; 16. Три отрока в пещи огненной; 16а. Пророк Аггей (?); 17. Праотец Салмон;17а. Праотец Елеазар; 18. Праотец Аса (?); 19. Праотец Наасон;19а. Праотец Елиуд; 20. Христос Еммануил на троне (Видение Иезекииля); 20а. Пророк Иоиль; 21. Помазание Давида на царство; 21а. Пророк Амос; 22. Рождество Христово; 22а. Пророк Илья; 23. Праотец Иосия; 23а.Неизвестный пророк (Исаия?); 24. Праотец Аминодав; 24а. Праотец Ахим; 25. Праотец Авия (?); 26. Праотец Арам; 26а. Праотец Садок; 27. Праотец Амон; 27а. Пророк Елисей; 28.Акафист Богоматери, икос VI; 28а. Пророк Наум; 29. Распятие; 29а. Пророк Гедеон (?); 30. Праотец Манассия (?); 30а. Пророк Иезекииль (?); 31. Праотец Есром; 31а. Праотец Азор (?); 32. Праотец Ровоам; 33. Праотец Фарес; 33а. Праотец Елиаким; 34. Праотец Езекия; 34а. Пророк Софония; 35. Плач Христа об Иерусалиме (?); 35а. Пророк Даниил; 36. Псалом 84: «Истина возникнет из земли, и правда приникнет с небес» (Пс.84:12) (фрагментарная нечитаемая надпись); 36а. Пророк Аввакум (?); 37. Праотец Ахаз (?); 37а. Праотец Мельхиседек (?); 38. Праотец Иуда (?); 38. Праотец Авиуд; 39. Праотец Соломон; 40. Праотец Иаков (?); 40а. Праотец Зорававель; 41. Праотец Иоафам; 41а. Пророк Авдий; 42. Сретение; 42а. Пророк Иона; 43. Вознесение; 43а. Пророк Михей; 44. Праотец Озия; 44а. Пророк Иов (?); 45. Праотец Исаак; 45а. Праотец Салафииль; 46. Пророк Давид; 47. Праотец Авраам; 47а. Праотец Ехония; 48. Праотец Иорам; 48а. Пророк Иессей; 49. Видение пророка Даниила; 49а. Пророк Аарон; 50. Неизвестный философ (текст надписи на свитке, как правило, приписывается Плутарху); 51. Плутарх(?); 52. Лисимах; 53. Анаксорид; 54. Хелон; 55. Солон; 56. Диоген (?); 57. Евридит (?); 58. Аристотель; 59. Афродитиан; 60. Неизвестный философ; 61. Иисус, сын Сирахов (?); 62.Сивилла; 63. Сивилла; 64. Пророк Валаам; 65. Сивилла; 66. Неизвестный философ; 67. Сивилла; 68. Менандр (?).

h6C

1

2

3

4

5

6

7

50

8а

9а

10а

12а

13а

14а

51

8

9

10

11

12

13

14

15а

16а

17а

19а

20а

21а

52

15

16

17

18

19

20

21

53

22а

23а

24а

26а

27а

28а

22

23

24

25

26

27

28

54

29а

30а

31а

33а

34а

35а

55

29

30

31

32

33

34

35

36а

37а

38а

40а

41а

42а

56

36

37

38

39

40

41

42

57

43а

44а

45а

47а

48а

49а

58

43

44

45

46

47

48

49

59

60

61

62

63

64

65

66

67

68

Развернутая иконография «Древа Иессеева», включающая в себя, наряду с предками Христа, изображения пророков, ветхозаветных и новозаветных сцен и некоторых др. сюжетов, получает распространение в христианском искусстве с XIII–XIV вв. По мнению М. Тейлора, исследовавшего рельефное изображение «Древа Иессеева» на вратах собора в Орвието (1310–30), эта иконография была создана в Орвиетов 1262–64, в период борьбы с ересью катаров, а затем воспроизведена в ряде сербских и византийских памятников. Однако, согласно дошедшим до нас свидетельствам, развернутое изображение «Древа Иессеева» существовало уже в базилике Рождества Христова в Вифлееме 1169. Основой для подобной иконографии, по мнению исследователей, могли послужить не только сами библейские сюжеты, но и литургические тексты, праздничная служба Рождества Христова, а также службы в Неделю святых Отец (за неделю до Рождества) и святых Праотец (за 2 недели до Рождества).

Евангелист Матфей с изображением древа Иессеева. Восьмиугольный медальон от Царских врат иконостаса церкви Николы Мокрого. 1680-е гг. 29х27 см. ЯМЗ

В XVI–XVII вв. развернутая иконография «Древа Иессеева» получает широкое распространение на Афоне (трапезная лавры Св. Афанасия 1536, Дохиар 1568) и в Северной Молдове (Хумор 1530–35, Сучава 1532–34, Молдовица 1537, Воронец 1547 и Сучевица ок. 1600). По составу сюжетов эти позднейшие росписи очень близки рассматриваемой иконе. Еще более близкую аналогию для нее представляют русские памятники XVI в.: фрески галерей Благовещенского собора Московского Кремля 1563–64 и икона 1568 из церкви Св. Ильи в Вологде (ВМЗ). Не исключено, что икона из Третьяковской галереи представляет собой сокращенную реплику благовещенских росписей.

Согласно традиционным толкованиям, пророчество Исаии, положенное в основу иконографии «Древа Иессеева», не только указывает на грядущее явление Мессии, но и разъясняет смысл Его спасительного служения – как благого действия Премудрости в мире. Таким образом, уже в ветхозаветном тексте была заложена возможность символической интерпретации исторической генеалогии Христа, а следовательно, создания особого иконографического типа, который бы не только иллюстрировал библейский текст, но и соответствующим образом его истолковывал.

Вслед за богослужебными песнопениями, связанными с праздником Рождества Христова, развернутая композиция «Древа Иессеева» не только излагает историю Боговоплощения, но и трактует ее как часть предвечного замысла о твари. Идея предопределенности Боговоплощения и спасительного служения сына Божия раскрывается здесь через изображения пророков и ветхозаветных пророческих сцен. При этом само древо Иессево воспринимается также как прообраз крестного древа, т.е. напоминает о грядущей жертве Христа (на подобное толкование указывает наличие на иконе персонажей из апокрифических сказаний о крестном древе – Сивиллы Южной и Елисея Древосека). Что же касается новозаветных сюжетов и прежде всего праздничных композиций, раскрывающих основные моменты земного служения Христа, то они, в свою очередь, указывают на свершение того, что было предопределено Божественной Премудростью.

Ист.: Нерсесян Л. Древо Иессеево (Родословная Иисуса Христа) // София Премудрость Божия. Выставка русской иконописи XIII–XIX веков. Из собрания музеев России. М., 2000.С. 86–88.

«ДРЕВО РОССИЙСКОГО ГОСУДАРСТВА» – см.: ВЛАДИМИРСКАЯ ИКОНА НАСАЖДЕНИЯ ДРЕВА…

ДРОЖДИН Петр Семенович (1745[?]–1805), живописец, иконописец. Учился в иконописной мастерской Троице-Сергиевой лавры, а затем у А.П. Антропова, позднее был учеником Д.К. Левицкого. С 1785 академик. В 1760 писал иконы в Троицкий собор Александро-Невской лавры. Для церкви Михаила Архангела Михайловского дврца им был написан медальон Царских врат «Евангелист Лука» (1802).

Ист.: Религиозный Петербург. СПб., 2004. С. 162–163, 524.

П.С. Дрождин. Евангелист Лука. 1802 г. Медальон Царских врат. Церковь Архангела Михаила при Михайловском дворце

ДУБЕНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Принадлежала с давних времен к семейным святыням знаменитого дома кн. Острожских. Доблестный защитник Православия в западнорусской Церкви, кн. Константин Острожский пожертвовал свою благоговейно чтимую икону Пресвятой Богородицы в Спасо-Преображенский монастырь, построенный его предками в г. Дубнона Волыни. С тех пор много испытала перемен Волынская земля. Спасо-Преображенскиймонастырь был захвачен униатами, впоследствии уничтожен и обращен в приходскую церковь; но невредимо сохранялась в продолжение 3 веков чудотворная икона – этот памятник благочестия кн. Острожского, самоотверженного защитника Православия. Дубенская икона по своей живописи не уступает лучшим произведениям церковного искусства и является образцом иконописной красоты и изящества. Драгоценная жемчужная риза, украшающая сию святую икону, служит доказательством благоговейного почитания ее православными жителями на Волыни.

Дубенская икона Божией Матери. Список иконы. 1864 г.

Празднуется в день Преполовения Пятидесятницы.

Прот. И. Бухарев

ДУБОВИЧСКАЯ (ДУБОВИЦКАЯ) икона Божией Матери, явлена в густой траве на берегу р. Рети в сер. XVI в. Пастух, нашедший ее, был ослеплен необычным светом. На месте явления иконы построили часовню, где хранили святыню, а затем ее перенесли в Архангельскую церковь с. Дубовичи (Сумская обл.), где она хранилась до 1920-х. В годы богоборчества икона была утрачена.

Существует предание, что в советский период Дубовичская икона Богоматери была спрятана в земле неподалеку от места своего явления в XVI в. Сегодня здесь находится колодец (криница) с целебной водой и часовня, построенная в 2002. Об иконографии Дубовичской святыни можно судить по сохранившимся многочисленным спискам.

Дубовичская икона Пресвятой Богородицы относится к типу «Одигитрии» или «Путеводительницы». Она имеет сходство с Ченстоховской иконой Божией Матери, что особенно ярко выражено в облачении Богоматери и Христа. Богородица представлена в молении, с Младенцем, Которого Она придерживает левой рукой. Христос благословляет двуперстно десницей, а левой ручкой держит закрытое Евангелие.

Наиболее почитаемые списки с Дубовичской иконы, исполненные в технике масляной живописи в XIX в., находятся в Преображенской церкви г. Кролевца: большой – в киоте на южной стене в приделе во имя Казанской иконы Божией Матери, а малый – на западной грани алтарного столпа в Никольском приделе.

Празднуется 13 сент.

Лит.: Снессорева С. Земная жизнь Пресвятой Богородицы и описание святых чудотворных Ее икон. Ярославль, 1993; Поселянин Е. Богоматерь. Описание Ее земной жизни и чудотворных икон. М., 2002. Т. 2.

ДУНАЕВ, о. Всеволод, протоиерей (1913–1990), миниатюрист. Родился в Пскове. Состоял членом парижского общества «Икона», в котором много лет исполнял обязанности казначея. Им создано лицевое рукописное житие Андрея Рублева с миниатюрами на главные темы из жизни и творчества преподобного. Миниатюры демонстрировались на выставке в Париже в 1998.

Лит.: Millenaize du Bapteme de la Russie. 988–1988. Exposition d’icons. Paris, 1988.

ДУНАЕВ Иван Аверкиев (упом. в 1697), костромской иконописец, сын Дуная (Аверкия) Данилова и брат Петра Аверкиева Дунаева. Иван, житель Ярославля, а затем Нерехты, сочинил сказание о Владимирской иконе Богоматери, написанной ярославским иконником Дмитрием и перенесенной им в Нерехту в 1635. Эта икона прославилась чудотворениями.

В 1697 вместе с Федором Федоровым, Федором Игнатьевым, братом Петром, ярославскими и костромскими иконописцами принимал участие в росписи Покровского придела церкви Ильи Пророка в Ярославле.

Ист.: Брюсова В.Г. Русская живопись XVII века. М., 1984.

ДУНАЕВ Петр Аверкиев (упом. в 1661–1697), костромской кормовой иконописец 3-й статьи. Сын Дуная (Аверкия) Данилова и брат Ивана Аверкиева. С 1661 выполнял царские заказы: приглашался на работу «в набережном терему, у государевых знамен и в золотой палате», расписывал царские палаты и писал иконы.

С 1664 проживал в Костроме, где в 1665 вместе с др. иконописцами написал 4 иконы: Спаситель с предстоящими прпп. Сергием Радонежским и Варлаамом Хутынским, Богоматерь с ап. Петром и архангелом Михаилом, св. Иоанн Предтеча с ап. Павлом и архангелом Гавриилом, ангел-хранитель. В этом же году вместе с костромичами Петр исполнил образа «Рождество Богородицы» и «Никита великомученик» для Покровского собора в Измайлове в Москве.

В 1666 Дунаев расписывал Архангельский собор Московского Кремля, после чего послан в Оружейную палату, где его привлекли к написанию икон Спасителя со сценами праздников и Богоматери «Одигитрии» для Антиохийского патр. Макария.

В 1668 вместе с артелью Гурия Никитина он участвовал в росписи Троицкого собора Данилова монастыря в Переяславле-Залесском, а в 1671 работал в Успенском соборе Ростова Великого. Петр Дунаев писал наружную стенопись в Успенском соборе Московского Кремля и исполнял стенопись Ильинской церкви в Ярославле (1680), участвовал в росписи соборного храма в костромском Ипатьевском монастыре (1684). В составе артели Дмитрия Семенова Сибиряка расписывал Введенский собор Толгского монастыря (1690–91) и Покровский придел церкви Ильи Пророка в Ярославле (1697).

Лит.: Успенский А.И. Царские иконописцы и живописцы XVII века. Т. 2: Словарь. М., 1910; Брюсова В.Г. Русская живопись XVII века. М., 1984.

ДУНИЛОВСКАЯ-КАЗАНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась в царствование Феодора Алексеевича, т.е. между 1676 и 1682. Икона явилась в слободке Никольской (ныне г. Никольск) Вологодской губ. Велико-Устюгского у. одному из крестьян. Он ловил рыбу в р. Юге при впадении в нее речки Дуниловки и вдруг увидел на сухих сучьях, прибитых течением воды к берегу, икону Божией Матери Казанской. Пораженный дивным изображением иконы, крестьянин усердно молился, потом в большом дереве вырубил углубление, в которое поставил найденное сокровище, и возвестил всему народу о чудесном явлении. Все поспешили на поклонение Пресвятой Богородице перед новоявленной иконой, молились с глубокой верой и получали многие благодеяния и исцеления. На месте явления вскоре была поставлена часовня, а в к. XVII ст. сооружена деревянная церковь во имя Пресвятой Богородицы Казанской, в которую была поставлена явленная икона. Икона по имени местности названа Дуниловской. В 1857 в Дунилове сооружен каменный храм для увековечения памяти о чудесном явлении и благодарности к Пресвятой Богородице за все Ее многочисленные благодеяния.

Чудотворная Дуниловская икона представляет собой подобие иконы Казанской Богоматери, но отличается особенностями. На верхней половине ее находится изображение Пресвятой Богородицы с Предвечным Младенцем на руках. По правую сторону – изображение Архангела Михаила, по левую – образ прор. Илии. На нижней половине – изображение свт. Николая, всемирного и всеславного молитвенника и помощника. По правую его сторону – образ свт. Тихона, Амафунтского чудотворца, а по левую – изображение прмц. Параскевы.

Празднуется 29 июня/12 июля.

Прот. И. Бухарев

ДУРЫЛИН Сергей Николаевич (14[26].09.1877–14.12.1954), православный мыслитель и писатель, известный под псевдонимами Сергей Северный и С. Раевский, искусствовед, литературовед, театральный критик, археолог и этнограф. Происходил из московской купеческой семьи. В 1903 вступил в кружок А.С. Буткевича – приверженца идей Л.Н. Толстого. Под его влиянием бросил гимназию, заявив, что образование ложно и вредно, и, проживая летом в Рязани, начал сближаться с народной жизнью. Он трижды подвергался арестам, сидел в московской тюрьме, где осознал свое литературное призвание.

С.Н. Дурылин

В 1904 Дурылин поступил в издательство «Посредник». В 1906 совершил первую поездку на Север: в Олонец, Архангельск и на Соловки. В 1907 вышла в свет первая книга Дурылина «В школьной тюрьме. Исповедь ученика», а он сам стал работать в журнале «Свободное воспитание». Параллельно давал частные уроки.

В 1906 Дурылин посетил Соловецкий монастырь, а в1909 – Ясную Поляну. Монашеский подвиг и беседа с Л.Н.Толстым оказали на него сильное воздействие. Он полностью отошел от толстовства и вернулся к «вере отцов». Следующий 1910-й Дурылин назвал переломным годом в своей жизни. Он поступил в Московский археологический институт и начал изучать древнерусскую иконопись.

В 1911 Дурылин был командирован институтом на Север, где совершил 200-верстный переход через Лапландию в Кемь. Результатом путешествия стали издания: «За полуночным солнцем» (М., 1913) и «Древнерусская иконопись и Олонецкий край» (Петрозаводск, 1913). Сблизившись с последователями учения А. Добролюбова о «невидимой Церкви», утверждавшими возможность общения с Богом вне таинств и обрядов, Дурылин написал книгу «Церковь невидимого града: Сказание о граде Китеже» (М., 1914), где представил Китеж как символ русского религиозно-философского сознания.

В 1913 Дурылин выступил с призывом противопоставить принципу Ж.-Ж. Руссо «воспитывай, не воспитывая» христианское воспитание, и совместно с единомышленниками основал издательство «Лирика». В 1914 он закончил институт. Его выпускной работой стало исследование иконографии Святой Софии. Впоследствии Дурылин развил эту тему в докладе «Град Софии: Царьград и Святая София в русском народном религиозном сознании» (1915), в котором говорил о «нашем единственном, но безмерном праве» на Константинополь, обусловленном почитанием Софии Премудрости с древних времен.

Дурылин был секретарем религиозно-философского общества памяти В. Соловьева (1912–18) и, разделяя многие взгляды мыслителя, входил в круг его друзей, а также являлся членом Братства святителей московских, «Кружка ищущих христианского просвещения». Изучая наследие К. Леонтьева, Дурылин получил все права на его архив и издание книг.

Начало первой мировой войны стало для Дурылина потрясением. Он сразу занял твердую православно-патриотическую позицию, которая нашла выражение в его лекции «Лик России. Великая война и русское призвание» (М., 1916), прочитанной в Москве, Костроме, Рыбинске и др. городах. В ней он оправдывал войну провиденциальным предназначением России сохранить православную веру, освободить славян и армян от гнета Австрии и Турции.

Дурылин несколько раз посещал Оптину пустынь. Будучи духовным сыном о. Анатолия (Потапова), он просил у него благословения на принятие монашества, но получил ответ: «…время покажет, в какой монастырь тебе идти». С 1915 Дурылин собирал материалы по истории Оптиной пустыни и ее старцах.

Февральская революция воодушевила Дурылина, а восстановление Патриаршества вселило в него веру в новое возрождение Церкви.

В 1917 он совершил последнюю поездку на Север, а с 1918 совместно с П. Флоренским, М. Новоселовым и С. Мансуровым начал участвовать в разработке программы пастырских училищ. Параллельно он занимался вопросами сохранения памятников искусства и старины Троице-Сергиевой лавры и всячески стремился убедить новую власть сохранить Оптину пустынь хотя бы в качестве музея.

По благословению старца Анатолия Дурылин вел полумонашеский образ жизни. Он писал дневник «Троицкие записки». В 1920 по благословению о. Анатолия и прот. прав. Алексия Мечева Дурылин был рукоположен в иереи. Он служил в московской церкви Николая чудотворца в Кленниках, а затем стал настоятелем Боголюбской часовни у Варваринских ворот. Он жил в келье в Варваринской башне Китай-города.

В 1922 Дурылина арестовали и сослали в Челябинск. С1923 он работал заведующим отделом археологии и этнографии в Челябинском краеведческом музее, занимался раскопками курганов и составлением книги о М.В. Нестерове (вышла после его смерти в 1965). В 1924 Дурылин вернулся в Москву, но уже в 1926 был выслан в Томск. С 1933 жил в Москве. Был членом Союза писателей, сотрудником Музея Малого театра, Института мировой литературы, Института истории искусств АН СССР. С 1945 – профессор ГИТИСа.

Последние годы жизни Дурылин провел в с. Болшево Московской обл., где в 1993 открылся его дом-музей.

Лит.: Кузьмина В.С. Н. Дурылин: краткий очерк научной деятельности // Сообщение Института истории искусств. № 6. Театр. М., 1955; Померанцева Г.Е. На путях и перепутьях: О С.Н. Дурылине // Дурылин С.Н. В своем углу. М., 2006.

В. Гусакова

ДУХОВСКОЙ Василий Никитин (упом. в 1685–1707), ярославский иконописец, сын дьякона церкви Сошествия Св. Духа в Ярославле Никиты Иванова.

В 1685 принимал участие в росписи Троицкого собора Ипатьевского монастыря в Костроме, упомянут в летописи на южной стене храма.

В 1891 по заказу купца Е.Л. Еремина написал икону «Богоматерь Федоровская» в ярославскую церковь Николы Пенского. О нем упоминает «Повесть об исцелении Иоаннове и о написании и принесении образа Пресвятыя Богородицы Федоровския».

В 1694–95 расписывал церковь Иоанна Предтечи в Толчково.

В 1702 по заказу ярославской приказной избы подьячего Лариона Иванова написал икону «Троица Новозаветная» (ЯХМ).

В 1705–07 в составе бригады ярославских иконописцев во главе с Федором Федоровым расписывал церковь Николы в Меленках в Ярославле.

Сохранившиеся произведения: Богоматерь Федоровская (1691). Действующая церковь Николы Пенского (теплая Федоровская) в Ярославле; Троица Новозаветная в силах (1702, ЯХМ).

Ист.: Брюсова В.Г. Русская живопись XVII века. М., 1984; Кочетков И.А. Словарь русских иконописцев… М., 2003.

ДУХОВСКОЙ Иван Евфимьев (ДЬЯКОНОВ, ЕВФИМОВ) (упом. в 1646–1692), сын дьякона Евфимия церкви Сошествия Св. Духа в Ярославле, сменивший отца на этом посту во 2-й пол. 1560-х, брат иконописца Степана Евфимьева Духовского. В 1652 и 1660 был кормовым иконописцем в Архангельском соборе Московского Кремля.

В описи 1651 церкви Илии Пророка в Ярославле среди местных икон южного придела в честь Ризы Господней упоминается написанная им икона «Архангел Гавриил». Иван возглавлял артель по восстановлению икон для Успенского собора и Казанской церкви в Ярославле после пожара 1658, но сам в работах не участвовал.

В 1692, выполняя заказ митр. Иоасафа Лазаревича, он написал «красками и золотом по старому знамени» местный образ Успение для церкви Рождества Богородицы в Ростове.

Иван Духовской. Спас Благое Молчание. Икона. 1650 г. 67х59 см. Церковь Илии Пророка, Ярославль. ЯМЗ

Приписываемые произведения:

1. Спас Эммануил с ангелами (1650, ЯМЗ). Икона над северной дверью иконостаса церкви Илии Пророка в Ярославле.

2. Ангел Благое молчание (1650, ЯМЗ). Икона над южной дверью иконостаса церкви Илии Пророка в Ярославле.

3. Богоматерь Гора Нерукосечная (1650-е, ЯМЗ). Икона из Варлаамовского придела церкви Илии Пророка в Ярославле.Стефан Дьяконов (?). Спас Смоленский, с припадающими женами и 20 праздниками. Средник иконы. Сер. XVII в. Церковь Илии Пророка, Ярославль.

4. Стефан и Иван Дьяконовы. Северная часть иконостаса церкви Илии Пророка в Ярославле с изображением легенды о просфоре (1650-е, ЯМЗ).

Ист.: Брюсова В.Г. Русская живопись XVII века. М., 1984; Кочетков И.А. Словарь русских иконописцев… М., 2003.

ДУХОВСКОЙ Степан Евфимьев (Стефан Дьяконов, упом. в 1640–1651), один из ведущих ярославских иконописцев, старший сын дьякона Евфимия из Духовского прихода, брат Ивана Евфимьева Духовского. Он участвовал в росписи церкви Николы Надеина в Ярославле (1640) и как жалованный иконописец Оружейной палаты в росписи московского Успенского собора (1642–43). В 1647 вместе с московским иконописцем Марком Матвеевым принял участие в выполнении живописного заказа патр. Иосифа в Успенском соборе Княгинина монастыря во Владимире.

Духовской – один из исполнителей икон иконостаса церкви Илии Пророка в Ярославле (1650). В описи 1651 церкви Ильи Пророка в Ярославле упоминается икона «Богоматерь Печерская», письмо Стефана Дьяконова сына Духовскаго». В настоящее время эта икона находится посредине пророческого ряда иконостаса. Стилистически ему можно приписать икону «Спас Смоленский, с припадающими женами и 20 праздниками».

Стефан Дьяконов (?). Спас Смоленский, с припадающими женами и 20 праздниками. Средник иконы. Сер. XVII в. Церковь Илии Пророка, Ярославль

В.Г. Брюсова считала, что мастер принимал участие в росписи церкви Троицы и Никитниках в 1653.

Сохранившиеся произведения: Богоматерь на троне (Печерская) (1650). Пророческий ряд иконостаса церкви Илии Пророка в Ярославле.

Приписываемые произведения: Спас Смоленский, с припадающими женами и 20 праздниками (1650). Церковь Илии Пророка в Ярославле. Местный ряд иконостаса.

Ист.: Брюсова В.Г. Русская живопись XVII века. М., 1984; Кочетков И.А. Словарь русских иконописцев… М., 2003.

«ДУША ХРИСТА», русская икона, известная также под названием «Христос Распятый Серафим». По словам пророка, «Он предал Свою Душу на смерть» (Ис.53:12). Пригвожденные ко кресту руки и ступни Серафима изображены по земному облику Спасителя, распятого на Голгофе, тогда как тело покрыто по колени белоснежными крыльями Серафима. Лик Его юношеский, на голове корона, вокруг головы сияние.

Средняя перекладина креста покоится на херувимах, на ней надпись: «ИС. ХС». Конец креста водворен в каменистую Голгофу. Бог Отец держит крест распятого Христа-Ангела, как на иконе «Почи Бог в День Седьмый» после совершения Искупительной Жертвы. Бог Отец в митре и архиерейском облачении «по чину Мельхиседека, царя правды, царя мира» (Евр.7:2). Мельхиседек, по библейскому тексту, вынес Аврааму хлеб и вино и этим является ветхозаветным прообразом Евхаристической Жертвы.

Бог Отец и крест с распятым Христом-Ангелом покоятся на звездном небесном фоне четырехугольника, который в связи со вторым треугольником образует «звезду предвечности». По четырем углам эмблемы Евангелистов, на полях иконы солнце и луна, как полагается на изображениях распятия. На самом верху Райские двери с херувимом, которые откроются для Спасителя, Царя Царей.

Душа Христа (Христос Распятый Серафим). Икона. 2-я пол. XVI в. Тверь(?). 24,4х18,8 см. Музей икон в Реклингхаузене. Германия

Следует отметить, что Христос изображен Серафимом, а не др. ангелом из 9 чинов, потому что отличительное свойство серафимов, по учению Церкви, есть «Премудрость Божия» и служит подтверждением Христа-Ангела на иконе «Софии Премудрости Божией».

Распятый Серафим – Ангел Великого Совета, Слово, которое «было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога» (Ин.1; 1:2). Как уже было сказано, Искупительная Жертва Христа была предназначена на Великом Совете, и «будучи образом Божиим, Христос смирил Себя, быв послушным даже до смерти крестной. Потому дал Бог Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено» (Флп.2; 6:10).

Н.Ш.

ДЬЯКОВ Иван (упом. в 1732– 1733), иконописец. Сохранившиеся произведения: 1. Нил Столбенский перед Богоматерью Боголюбской (1732, Яренский краеведческий музей); 2. Богоматерь Всепетая Мати (1733, Яренский краеведческий музей); 3. Чудо Георгия о змии (1733, АО «Купина», Москва).

Ист.: Кочетков И.А. Словарь русских иконописцев… М., 2003.

ДЬЯКОНОВ Иван Семенов (упом. в 1711–1717), костромской иконописец. В 1711–12 работал в Тихвинском Богородицком монастыре вместе с братьями (?) Тимофеем и Козьмой Семеновыми.

В придворных соборах в С.-Петербурге находились 2 парные иконы его работы: «Вседержитель» и «Богоматерь».

Ист.: Историко-статистические сведения о СПб. епархии. Вып. 3. СПб., 1873; Кочетков И.А. Словарь русских иконописцев… М., 2003.

ДЬЯКОНОВ Тимофей Семенов (упом. в 1711–1736), иконописец, работал в Петербурге. Две иконы его письма были в Андреевском соборе и церкви Трех Святителей на Васильевском острове (ГРМ), а еще две – «Спас» и храмовая икона «Богоматерь» (1730) находились в Казанском приделе Тихвинской церкви в с. Путилове Шлиссельбургского уезда.

Известны описания икон с его подписями в др. храмах Петербургской епархии. Некоторые исследователи считают, что протопресвитер Рождественской церкви в Посадской улице Тимофей Семенов, чьими трудами было построено первое здание Андреевского собора, и «изограф» Тимофей Семенов – одно и то же лицо. Существует также гипотеза, что «петербургский» Тимофей Семенов Дьяконов был родом из Новгорода и работал в Тихвинском Богородицком монастыре вместе с братьями-иконописцами Иваном и Козьмой.

Сохранившиеся произведения: Богоматерь Знамение (1727, ГРМ). Происходит из иконостаса церкви Трех Святителей на Васильевском острове в Петербурге. Ранее – в церкви Андрея Первозванного (?); Николай Чудотворец (Дворищенский) (1736; ГЭ).

Тимофей Семенов Дьяконов. Николай Чудотворец. Икона. 1736 г. Происходит из Андреевского собора. ГЭ

Ист.: Религиозный Петербург. СПб., 2004.

Лит.: Макаренко Н. Выставка церковной старины в музее барона Штиглица // Старые годы, 1915.