Библиотеке требуются волонтёры

Православие как исцеление

про­то­пре­сви­тер Геор­гий Д. Метал­ли­нос

Если бы мы хотели условно опре­де­лить пра­во­слав­ное хри­сти­ан­ство, мы могли бы ска­зать, что оно есть опыт явле­ния Несо­тво­рен­ного (Бога) в исто­рии, а также воз­мож­ность твар­ного (чело­века) стать Богом «по бла­го­дати». Исходя из дан­но­сти посто­ян­ного при­сут­ствия Бога во Христе в реаль­но­сти исто­ри­че­ского бытия, хри­сти­ан­ство предо­став­ляет чело­веку воз­мож­ность обо­же­ния, подобно тому, как меди­цина предо­став­ляет ему воз­мож­ность под­дер­жа­ния или вос­ста­нов­ле­ния здо­ро­вья через осу­ществ­ле­ние кон­крет­ного лече­ния и соблю­де­ние опре­де­лен­ного режима. Автор имел воз­мож­ность на своем личном опыте убе­диться в сход­стве меди­цины и цер­ков­ного пас­тыр­ства, потому как, будучи одно­вре­менно диа­бе­ти­ком и хри­сти­а­ни­ном, он осо­знал, что в обоих слу­чаях он должен четко сле­до­вать и тем, и другим ука­за­ниям для дости­же­ния пол­ного исце­ле­ния.

Единой и абсо­лют­ной целью жизни во Христе явля­ется обо­же­ние, то есть еди­не­ние с Богом, при кото­ром чело­век, при­об­ща­ясь к несо­тво­рен­ной энер­гии Божией, ста­но­вится «по бла­го­дати» тем, чем явля­ется Бог по при­роде своей (то есть без­на­чаль­ным и бес­ко­неч­ным). Такова сущ­ность спа­се­ния в хри­сти­ан­стве. Оно заклю­ча­ется не в нрав­ствен­ном совер­шен­ство­ва­нии чело­века, но в его вос­со­зда­нии во Христе, в новом тво­ре­нии чело­века и обще­ства через бытий­ную и экзи­стен­ци­о­наль­ную связь со Хри­стом, Кото­рый есть явле­ние Бога во плоти в исто­рии. Это отра­жают слова апо­стола Павла (2Кор. 5:17): «кто во Христе, тот новая тварь». Достиг­ший еди­не­ния с Хри­стом явля­ется новым тво­ре­нием. И потому в хри­сти­ан­стве воче­ло­ве­чи­ва­ние Слова Божи­его, спа­си­тель­ное «втор­же­ние» Веч­ного и Вне­вре­мен­ного в исто­ри­че­ское время зна­ме­нует начало нового мира, в полном смысле этого слова «новой эры» (Νew age), про­дол­жа­ю­щейся на про­тя­же­нии веков в ликах под­лин­ных хри­стиан, то есть святых. Цер­ковь как Тело Хри­стово и как обще­ние во Христе при­сут­ствует в мире, чтобы нести спа­се­ние, и зна­ме­нует собой вступ­ле­ние на путь воз­рож­де­ния. Эта спа­си­тель­ная миссия Церкви осу­ществ­ля­ется особым цели­тель­ным спо­со­бом, сле­до­ва­тельно, Цер­ковь по суще­ству своему играет в исто­рии роль все­мир­ной Лечеб­ницы. «Духов­ной лечеб­ни­цей» назы­вает Цер­ковь святой Иоанн Зла­то­уст († 407). Далее будут даны ответы на сле­ду­ю­щие вопросы: 1) Какую именно болезнь исце­ляет пра­во­слав­ное хри­сти­ан­ство; 2) какой метод исце­ле­ния оно при­ме­няет и 3) какова сущ­ность под­лин­ного хри­сти­ан­ства и чем оно корен­ным обра­зом отли­ча­ется от ересей и от всех форм рели­гии.

1. Болезнь чело­ве­че­ской при­роды явля­ется след­ствием гре­хо­па­де­ния чело­века и всего тво­ре­ния, стра­да­ю­щего («сово­купно стеная и муча­ясь» (Рим. 8:22)) вместе с ним. Этот диа­гноз может быть постав­лен любому чело­веку, неза­ви­симо от того, хри­сти­а­нин он или нет, веру­ю­щий или неве­ру­ю­щий, на осно­ва­нии исход­ного при­род­ного един­ства всего чело­ве­че­ства (см. Деян. 17:26). Пра­во­сла­вие не замы­ка­ется в узких рамках веро­ис­по­ве­да­ния, пеку­ще­гося лишь о своих после­до­ва­те­лях, но, подобно Богу, «хочет, чтобы все люди спас­лись и достигли позна­ния истины» (1Тим. 2:4), ведь Гос­подь «есть Спа­си­тель всех чело­ве­ков, а наи­паче верных» (1Тим. 4:10). Итак, недуг, о кото­ром сви­де­тель­ствует хри­сти­ан­ство, явля­ется обще­че­ло­ве­че­ским (Рим. 5:12 «и смерть пере­шла во всех чело­ве­ков, потому что… (по при­чине этой смерти) все согре­шили» (значит, сошли с пути к обо­же­нию). И поскольку гре­хо­па­де­ние (недуг) есть явле­ние обще­че­ло­ве­че­ское, то и исце­ле­ние-спа­се­ние непо­сред­ственно свя­зано с внут­рен­ним миром каж­дого чело­века.

Есте­ствен­ное (под­лин­ное) состо­я­ние чело­века опре­де­ля­ется, согласно святым отцам, дей­ствием в нем трех систем памяти, две из кото­рых иссле­дует и кон­тро­ли­рует меди­цина, тогда как третья попа­дает в сферу пас­тыр­ского исце­ле­ния. Первая система – это кле­точ­ная память (ДНК), опре­де­ля­ю­щая все в чело­ве­че­ском орга­низме. Вторая система – это кле­точ­ная память голов­ного мозга, его дея­тель­ность, опре­де­ля­ю­щая наши отно­ше­ния с самим собой и с нашим окру­же­нием. Обе эти системы изу­чает меди­цина, и она же забо­тится об их пра­виль­ном функ­ци­о­ни­ро­ва­нии.

По сви­де­тель­ству святых, суще­ствует еще одна системы памяти: сер­деч­ная или душев­ная память, сосре­до­то­чен­ная в сердце. Сердце, согласно пра­во­слав­ному учению, выпол­няет не только физио­ло­ги­че­скую функ­цию – насоса, пере­ка­чи­ва­ю­щего кровь. Святые отцы учат, что наше само­со­зна­ние скон­цен­три­ро­вано не в голов­ном мозге и не в нерв­ной системе, но в сердце. Ибо сердце обла­дает не только есте­ствен­ными, но и пре­вос­хо­дя­щими есте­ство функ­ци­ями. При нали­чии опре­де­лен­ных усло­вий оно ста­но­вится про­стран­ством обще­ния с Богом, то есть с Его несо­тво­рен­ной энер­гией. Оче­видно, что это воз­можно постичь лишь из опыта святых, а не на основе логи­че­ского мыш­ле­ния или интел­лек­ту­аль­ного бого­муд­ро­ва­ния. Святой Нико­дим Свя­то­го­рец († 1809), под­водя итог всей свя­то­оте­че­ской тра­ди­цией в своей книге «Уве­ще­ва­тель­ное руко­вод­ство», назы­вает сердце цен­тром как есте­ствен­ным и сверхъ­есте­ствен­ным, но и про­ти­во­есте­ствен­ным, когда свер­хе­сте­ствен­ная сто­рона осла­бе­вает и сердце управ­ля­ется стра­стями. Сверхъ­есте­ствен­ная работа сердца явля­ется необ­хо­ди­мым усло­вием для завер­ше­ния и окон­ча­тель­ного фор­ми­ро­ва­ния чело­века, то есть для его обо­же­ния как пол­ного его вклю­че­ния в обще­ние во Христе.

В своей сверхъ­есте­ствен­ной сфере сердце ста­но­вится про­стран­ством акти­ви­за­ции ума. Согласно тер­ми­но­ло­гии пра­во­сла­вия, ум, назы­ва­е­мый в Новом Завете «духом» чело­века и «оком души его», есть энер­гия души, посред­ством кото­рой чело­век познает Бога, дости­гая духов­ного созер­ца­ния Бога – бого­ви­де­ния. Конечно, необ­хо­димо ого­во­риться, что позна­ние Бога озна­чает не позна­ние его недо­ступ­ной и непо­сти­жи­мой Боже­ствен­ной сущ­но­сти, но Боже­ствен­ной энер­гии. Раз­ли­че­ние сущ­но­сти и энер­гии в Боге явля­ется важ­ней­шим отли­чием пра­во­сла­вия от других веро­ис­по­ве­да­ний хри­сти­ан­ства. Дея­тель­ность ума в сердце назы­ва­ется «умным дела­нием» (noetic faculty). И вновь отме­тим, что Ум и Логос (Рас­су­док) в пра­во­сла­вии не отож­деств­ля­ются, ибо рас­су­док сосре­до­то­чен в мозге, а разум в сердце.

Умное дела­ние осу­ществ­ля­ется как непре­стан­ная молитва (ср. 1 Фесс. 5:17) Свя­того Духа в сердце (ср. Гал. 4:6; Ром. 8:26; 1 Фесс. 5:19) и назы­ва­ется свя­тыми отцами «памя­тью Божией». Чело­век, имея в сердце «память Божию», то есть, слыша в своем сердце Его «зов» (1Кор. 14:2; Гал. 4; 6 и т. д.), ощу­щает, что Бог «живет в нем» (Ром. 8:11). Васи­лий Вели­кий во втором письме гово­рит, что память Божия пре­бы­вает в нас непре­станно, если разум не рас­се­и­ва­ется на земные заботы, но «вос­хо­дит» к Богу, то есть дости­гает обще­ния с Богом. Однако это не озна­чает, что веру­ю­щий, настро­ен­ный в своей дея­тель­но­сти на Боже­ствен­ную энер­гию, пол­но­стью отре­ша­ется от необ­хо­ди­мых житей­ских вещей, пре­бы­вая в без­дей­ствии или в некоем экс­тазе, но озна­чает лишь осво­бож­де­ние ума от забот, кото­рыми должен зани­маться рас­су­док. Пока­жем это на понят­ном при­мере. Ученый, научив­шийся умному дела­нию, при помощи рас­судка решает науч­ные вопросы, тогда как ум, заклю­чен­ный в его сердце, хранит неиз­мен­ной память Божию. Чело­век, сохра­ня­ю­щий все три выше­ука­зан­ные системы памяти, явля­ется святым. Такого чело­века пра­во­сла­вие счи­тает здо­ро­вым (normal). И потому пра­во­слав­ное исце­ле­ние состоит в при­ве­де­нии чело­века к такой свя­то­сти.

Оста­новка или замед­ле­ние дей­ствия умной энер­гии чело­века состав­ляет сущ­ность гре­хо­па­де­ния. Пре­сло­ву­тый «пер­во­род­ный грех» есть не что иное как неспо­соб­ность чело­века в самом начале своего исто­ри­че­ского пути сохра­нить память Божию, то есть общ­ность с Богом в своем сердце. Это болез­нен­ное состо­я­ние охва­ты­вает всех потом­ков пра­ро­ди­те­лей, ибо речь идет не о личном пре­ступ­ле­нии против нрав­ствен­но­сти, но о недуге самого есте­ства чело­ве­че­ского. «Есте­ство наше забо­лело грехом», – заме­чает святой Кирилл Алек­сан­дрий­ский († 444), и недуг этот пере­да­ется из поко­ле­ния в поко­ле­ния, подобно тому, как болезнь дерева пере­да­ется всем его ветвям.

При­ве­де­ние в без­дей­ствие умного дела­ния или памяти Божией, а также их сме­ше­ние с дея­тель­но­стью мозга, что часто про­ис­хо­дит со всеми нами, заклю­чает чело­века в плену посто­ян­ного стресса, в плену его окру­же­ния, борьбы за мате­ри­аль­ное бла­го­со­сто­я­ние, кото­рое дости­га­ется инди­ви­ду­а­лиз­мом и анти­об­ще­ствен­ным пове­де­нием. В болез­нен­ном состо­я­нии гре­хо­па­де­ния чело­век исполь­зует Бога и ближ­него для защиты своей личной без­опас­но­сти и сча­стья. Исполь­зо­ва­ние Бога про­ис­хо­дит посред­ством «рели­гии», что может выро­диться в само­обо­же­ние («само­ис­ту­кан бых», как гово­рит святой Андрей Крит­ский в «Вели­ком Каноне»). Исполь­зо­ва­ние ближ­него и, в целом, всего тво­ре­ния осу­ществ­ля­ется путем их экс­плу­а­та­ции любым воз­мож­ным спо­со­бом. Таков, стало быть, недуг, во имя исце­ле­ния кото­рого чело­век должен пол­но­стью войти в «духов­ную лечеб­ницу» Церкви.

2. Целью при­сут­ствия Церкви как обще­ния во Христе в мире явля­ется исце­ле­ние чело­века путем вос­со­зда­ния сер­деч­ного обще­ния с Богом, то есть умного дела­ния. По словам про­фес­сора отца И. Рома­ни­диса, «свя­то­оте­че­ская тра­ди­ция не явля­ется ни соци­аль­ной фило­со­фией, ни эти­че­ской систе­мой, ни рели­ги­оз­ной дог­ма­ти­кой, но спо­со­бом исце­ле­ния. И в этой связи оно во многом напо­ми­нает меди­цину, глав­ным обра­зом, пси­хи­ат­рию. Умная энер­гия души, непре­рывно и разумно про­ис­те­ка­ю­щая из сердца, есть орган нашего орга­низма, кото­рый при­сут­ствует у всех и кото­рому необ­хо­димо лече­ние. Ни фило­со­фия, ни любая другая из извест­ных точных или гума­ни­тар­ных наук не спо­собна исце­лить этот орган [….]. И потому обычно неис­це­лен­ный даже не подо­зре­вает о нали­чии у него дан­ного органа».

Необ­хо­ди­мость исце­ле­ния чело­века, согласно выше­из­ло­жен­ному, есть обще­че­ло­ве­че­ская задача, свя­зан­ная, прежде всего, с вос­ста­нов­ле­нием есте­ствен­ного состо­я­ния каж­дого чело­века и с повтор­ным сти­му­ли­ро­ва­нием дей­ствия тре­тьей памяти. Она охва­ты­вает, однако, и место чело­века в соци­уме. Для того чтобы чело­век мог состо­ять в брат­ском обще­нии со своим ближ­ним, необ­хо­димо, чтобы его корыст­ная заин­те­ре­со­ван­ность, явля­ю­ща­яся в конеч­ном итоге про­яв­ле­нием себя­лю­бия, пре­об­ра­зи­лась в бес­ко­ры­стие (см. 1Кор. 13:8: «Любовь… не ищет своего»). Бес­ко­рыстна любовь Тро­ич­ного Бога (Рим. 5:8, 1Ин. 4:7 и далее), дающая все без­воз­мездно. И потому соци­аль­ной осо­бен­но­стью пра­во­слав­ного хри­сти­ан­ства явля­ется не «общая соб­ствен­ность», а «нес­тя­жа­тель­ство» – отсут­ствие всякой соб­ствен­но­сти как доб­ро­воль­ный отказ от любых при­тя­за­ний. Ибо лишь тогда воз­можна спра­вед­ли­вость.

Метод исце­ле­ния, пред­ла­га­е­мый Цер­ко­вью, есть духов­ная жизнь, жизнь во Святом Духе. Духов­ная жизнь про­жи­ва­ется путем аскезы и при­об­ще­ния к раз­ли­той в цер­ков­ных таин­ствах несо­тво­рен­ной Бла­го­дати. Аске­зой пре­одо­ле­ва­ется наша обособ­лен­ная и умерщ­влен­ная грехом при­рода, стре­мя­ща­яся к духов­ной или же вечной смерти, то есть к веч­ному уда­ле­нию от Бла­го­дати Божией. Аскеза ведет нас к победе над стра­стями, подав­ляя раз­ви­тие болезни в ее внут­рен­них очагах в душе чело­века, и делая нас общ­ни­ками крест­ной смерти и Вос­кре­се­ния Хри­стова. Хри­сти­а­нин, под­ви­за­ю­щийся в аскезе под руко­вод­ством своего цели­теля-духов­ника, ста­но­вится сосу­дом бла­го­дати, кото­рую он при­ни­мает через уча­стие в таин­ствах Тела Церкви. Хри­сти­а­нин, не под­ви­за­ю­щийся в аскезе, подо­бен боль­ному, не соблю­да­ю­щему лече­ние, пред­пи­сан­ное ему его врачом.

3. На осно­ва­нии всего ска­зан­ного можно сфор­му­ли­ро­вать незыб­ле­мые цен­но­сти, опре­де­ля­ю­щие сущ­ность пра­во­слав­ного хри­сти­ан­ства:

а) Цер­ковь как Тело Хри­стово испол­няет роль боль­ницы-лечеб­ницы. В про­тив­ном случае, она явля­ется не цер­ко­вью, а рели­гией. Кли­рики изби­ра­ются изна­чально из числа исце­ля­е­мых, с тем чтобы в даль­ней­шем слу­жить цели­те­лями. Цели­тель­ная работа Церкви и по сей день сохра­ня­ется, прежде всего, в мона­сты­рях, кото­рые, про­ти­во­стоя обмир­ще­нию обще­ства (secularism), про­дол­жают тра­ди­ции Церкви апо­столь­ских времен.

б) Спе­ци­а­ли­стами цер­ков­ного исце­ле­ния явля­ются уже исце­лен­ные. Не пере­жив­ший на своем личном опыте исце­ле­ния не спо­со­бен быть цели­те­лем. В этом лежит суще­ствен­ное отли­чие пас­тыр­ского исце­ле­ния от меди­цины.

Спе­ци­а­ли­сты цер­ков­ного исце­ле­ния (святые отцы и матери) ука­зы­вают сле­ду­ю­щих цели­те­лей, подобно тому, как про­фес­сора меди­цины назна­чают своих пре­ем­ни­ков

в) Све­де­ние роли Церкви лишь к остав­ле­нию грехов с целью посмерт­ного входа в рай явля­ется извра­ще­нием ее сути и рав­но­значно тому, как если бы меди­цина про­щала боль­ного с тем, чтобы он изле­чился после смерти! Цер­ковь не может послать чело­века ни в рай, ни в ад. Кроме того, рай и ад не явля­ются опре­де­лен­ными местами, но спо­со­бами суще­ство­ва­ния. Цер­ковь, исце­ляя чело­века, гото­вит его к веч­ному созер­ца­нию Христа в нетвар­ном свете Его, то есть в раю, а не в аду, то есть в «Огне Пояда­ю­щем» (Евр. 12:29). И все это, есте­ственно, каса­ется любого чело­века, ибо ВСЕ люди будут вечно созер­цать Христа как Судию мира.

г) Акту­аль­ность науч­ного знания опре­де­ля­ется дости­же­нием с его помо­щью постав­лен­ных целей (напри­мер, для меди­цины – лече­ние боль­ных). Таким обра­зом, можно отли­чать под­лин­ную науку от шар­ла­тан­ства. Кри­те­рием пас­тыр­ской цели­тель­ной дея­тель­но­сти Церкви явля­ется дости­же­ние духов­ного исце­ле­ния и откры­тия пути к обо­же­нию. Это исце­ле­ние не пере­хо­дит в посмерт­ную жизнь, но завер­ша­ется в жизни чело­века в этом мире (hinc et nunc). Под­твер­жде­ние тому – побеж­да­ю­щие есте­ствен­ный про­цесс раз­ло­же­ния нетлен­ные мощи святых, напри­мер, святых Иони­че­ских ост­ро­вов: Спи­ри­дона, Гера­сима, Дио­ни­сия и импе­ра­трицы Фео­доры. Нетлен­ные святые мощи явля­ются неоспо­ри­мым дока­за­тель­ством обо­же­ния, иначе говоря, успеш­ного завер­ше­ния аске­ти­че­ского исце­ле­ния Церкви. Я бы хотел при­влечь особое вни­ма­ние меди­цин­ской обще­ствен­но­сти нашей страны к факту суще­ство­ва­ния нетлен­ных святых мощей, ведь они не только не под­вер­га­лись науч­ному вме­ша­тель­ству, но и явили собой дей­ствие Боже­ствен­ной Бла­го­дати, так как именно в тот момент, когда начи­на­ется раз­ру­ше­ние кле­точ­ной системы, про­цесс раз­ло­же­ния пре­кра­ща­ется и вместо смрада исто­ча­ется бла­го­во­ние. Огра­ни­чимся меди­цин­скими харак­те­ри­сти­ками, и не будем опи­сы­вать чудеса, явля­ю­щи­еся дока­за­тель­ствами обо­же­ния, ибо они отно­сятся уже к другой сфере.

д) Нако­нец, свя­щен­ные тексты Церкви (Писа­ние, тол­ко­ва­тель­ные и свя­то­оте­че­ские тексты) не явля­ются собра­нием правил опре­де­лен­ной хри­сти­ан­ской идео­ло­гии, но имеют цели­тель­ный харак­тер и испол­няют роль, подоб­ную уни­вер­си­тет­ским учеб­ни­кам по меди­цине. Это также отно­сится и к литур­ги­че­ским тек­стам, напри­мер, к молит­вам. Про­стое чтение молитвы без одно­вре­мен­ного вклю­че­ния веру­ю­щего в цели­тель­ную работу Церкви не отли­ча­ется от случая, когда боль­ной обра­ща­ется к врачу с силь­ной болью, а тот, вместо того, чтобы ока­зать ему вра­чеб­ную помощь, огра­ни­чи­ва­ется тем, что укла­ды­вает боль­ного на хирур­ги­че­ский стол и читает ему посвя­щен­ный его забо­ле­ва­нию раздел из книги.

Такова в несколь­ких словах сущ­ность пра­во­сла­вия. Не важно, при­ни­ма­ете вы его или нет. Обра­ща­ясь в этот момент к ученым, я попы­тался, как кол­лега по науч­ной дея­тель­но­сти, отве­тить вам научно на вопрос «что есть пра­во­сла­вие». Любая другая версия хри­сти­ан­ства есть иска­же­ние и извра­ще­ние его духа, даже если выдает себя за пра­во­сла­вие.

 пере­вод с ново­гре­че­ского:
редак­ция интер­нет-изда­ния «Пемп­ту­сия»

про­то­пре­сви­тер Геор­гий Д. Метал­ли­нос. «Очерки пра­во­слав­ного сви­де­тель­ства», изд-во «Афос». С. 205–214.

Размер шрифта: A- 15 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: A T G
Текст:
Боковая панель:
Сбросить настройки