Слушание Бога и послушание

архи­манд­рит Симеон (Брю­швай­лер)

Неко­то­рые из вас живут побли­зо­сти, другие при­е­хали изда­лека. При­е­хать изда­лека, с точки зрения гео­гра­фи­че­ской, не так уж трудно, бла­го­даря ско­ро­сти совре­мен­ного транс­порта, но пре­одо­леть духов­ную дистан­цию — это уже гораздо слож­нее. Однако не так важно, откуда мы при­были, важно знать, куда мы идем и как нам достичь нашей цели. Для этого нам необ­хо­димы люди, кото­рые, подобно про­вод­ни­кам в горах, смогут пока­зать нам путь и собрать тех, кто заблу­дился или стоит на краю про­па­сти. Именно такова роль духов­ни­че­ства.

Неко­то­рые воз­ра­же­ния

Прак­тика духов­ни­че­ства часто встре­чает воз­ра­же­ния, осо­бенно в наши дни. При­веду четыре кри­ти­че­ских заме­ча­ния, кото­рые наи­бо­лее часто можно услы­шать:

  1. Цити­ру­ется Еван­ге­лие от Матфея: И отцом себе не назы­вайте никого на земле, ибо один у вас Отец, Кото­рый на небе­сах (Мф. 23:9).
  2. Идея духов­ни­че­ства шоки­рует наших совре­мен­ни­ков, столь при­вер­жен­ных демо­кра­тии и равен­ству.
  3. Из того, что истин­ные духов­ные отцы встре­ча­ются редко, дела­ется вывод, что можно обой­тись и без них.
  4. Опас­но­сти зло­упо­треб­ле­ния.

Кто такой духов­ный отец?

Поду­маем над тем, какое место зани­мает духов­ни­че­ство в жизни Церкви.

Соло­вьев в своем фило­соф­ском заве­ща­нии “Три раз­го­вора”, состав­лен­ном в послед­ние месяцы жизни, изла­гает свои взгляды на конец времен. Он опи­сы­вает, как анти­христ созы­вает в Иеру­са­лиме все­лен­ский собор для объ­еди­не­ния хри­стиан. В боль­шин­стве своем они при­ни­мают объ­еди­не­ние, как он его заду­мал, за исклю­че­нием малень­кой группы, про­ти­вя­щейся ему. В ней — като­лики, воз­глав­ля­е­мые папой Петром II, про­те­станты во главе с про­фес­со­ром Эрн­стом Паули — извест­ным немец­ким бого­сло­вом. О пра­во­слав­ных ска­зано, что их дей­стви­тель­ным, хотя и неофи­ци­аль­ным вождем был старец Иоанн, весьма извест­ный среди рус­ского народа.

Изби­рая старца в каче­стве лич­но­сти, пред­став­ля­ю­щей Пра­во­сла­вие, Соло­вьев, конечно же, про­явил очень глу­бо­кую инту­и­цию, но в то же время не дал этой лич­но­сти опре­де­ле­ния. И в самом деле, кто такой старец? Понять, кто такой папа или уни­вер­си­тет­ский про­фес­сор, отно­си­тельно легко. Но кто есть старец? Его слу­же­ние не учре­ждено кано­нами Церкви, но имеет про­ро­че­ское изме­ре­ние, к кото­рому непри­ло­жимы внеш­ние кри­те­рии. К старцу можно при­ме­нить еван­гель­ские слова: Дух дышит, где хочет, и голос его слы­шишь, а не знаешь, откуда при­хо­дит и куда уходит: так бывает со всяким, рож­ден­ным от Духа (Ин. 3:8). К истин­ному старцу можно отне­сти слова пре­по­доб­ного Силу­ана Афон­ского: “Совер­шен­ные ничего не гово­рят от себя, но что Дух им вну­шает”1. И такие люди встре­ча­ются редко. В отли­чие от стар­че­ства суще­ствует таин­ство испо­веди, уста­нов­лен­ное Цер­ко­вью, кото­рое опре­де­ля­ется кано­нами и регу­ли­ру­ется цер­ков­ной дис­ци­пли­ной.

Итак, мы имеем — схе­ма­ти­че­ски — что-то подоб­ное двум полю­сам. С одной сто­роны, испо­ве­ду­ю­щий свя­щен­ник, осно­вы­ва­ясь на кано­ни­че­ской тра­ди­ции Церкви, с рас­суж­де­нием совер­шает таин­ство испо­веди и дает отпу­ще­ние грехов. В этом смысле таин­ство пока­я­ния про­ис­хо­дит как в суде и завер­ша­ется опре­де­ле­нием: грехи либо отпус­ка­ются, либо нет. С другой сто­роны, старец, следуя тра­ди­ции “Доб­ро­то­лю­бия”, пре­по­дает исце­ля­ю­щее слово жизни. Здесь мы уже не в сфере суда, а напро­тив, в духов­ной лечеб­нице, где веру­ю­щие полу­чают вра­че­ва­ние словом.

На мой взгляд, духов­ные отцы тяго­теют к тому или иному из этих полю­сов: одни ближе к испо­ве­ду­ю­щим свя­щен­ни­кам, другие — к стар­цам. Так как духов­ни­че­ство нахо­дится между этими полю­сами, оно может быть понято и про­жито раз­лич­ными спо­со­бами; сле­до­ва­тельно, его гра­ницы не могут быть жестко очер­чены.

Как важно слу­шать

Каким поня­тием, каким словом можно было бы лучше всего опре­де­лить духов­ни­че­ство, как я его пони­маю? Иначе говоря, какой внут­рен­ний настрой лежит в основе духов­ни­че­ства и поз­во­ляет ему быть под­лин­ным таин­ством Церкви? В поис­ках этого поня­тия, зная, что может быть пред­ло­жено другое, воз­можно, более пра­виль­ное, — я опре­де­лил его как слу­ша­ние. В этом слове при­сут­ствует в сжатой форме все духов­ное дела­ние отца и его чад в их вза­им­ных отно­ше­ниях. Слу­шать — это клю­че­вое слово, доб­ро­де­тель, лежа­щая в основе духов­ни­че­ства и поз­во­ля­ю­щая ему быть тем, что оно есть, и при­но­сить необ­хо­ди­мые плоды.

Слу­шать Бога

Духов­ный отец прежде всего должен слу­шать в своем сердце то, что ему гово­рит Бог во время молитвы, чтобы быть в состо­я­нии ска­зать своему уче­нику спа­си­тель­ное слово. Он слу­шает Бога, чтобы гово­рить не от своих позна­ний, при­об­ре­тен­ных из книг, и даже не опи­ра­ясь на свой опыт, но исходя из того, что Бог дает ему ска­зать. Апо­стол Павел гово­рит: Мы веруем, потому и гово­рим (2Кор. 4:13). И еще: Потому что серд­цем веруют к пра­вед­но­сти, а устами испо­ве­дуют ко спа­се­нию (Рим. 10:10). Есть прямая связь между вдох­но­ве­нием, полу­чен­ным в сердце, и спа­си­тель­ным словом, про­из­не­сен­ным устами и обра­щен­ным к дру­гому.

Вот что по этому поводу гово­рит отец Софро­ний в одной из своих духов­ных бесед: “Не гово­рите только от своего ума, но имейте в виду, что ваше сердце должно быть всегда стра­да­ю­щим, горест­ным, в сте­пени, доста­точ­ной для того, чтобы при­влечь ум2. В своей книге “О молитве” отец Софро­ний добав­ляет: «И в самый час беседы с чело­ве­ком я ста­рался дер­жать “слух” ума моего на сердце, чтобы улав­ли­вать Божию мысль и часто даже слова, кото­рые мне нужно ска­зать»3.

Итак, именно через слово, рож­ден­ное от бла­го­дати, духов­ный отец может пра­вильно руко­во­дить своими чадами. Это именно то слово, кото­рое ищет ученик. Он при­хо­дит к своему духов­ному отцу и гово­рит: “Отче, скажи мне слово ко спа­се­нию”, — выра­же­ние, кото­рое часто встре­ча­ется в изре­че­ниях еги­пет­ских отцов-пустын­ни­ков IVV веков. Эта живая духов­ная жажда оста­ется все той же на про­тя­же­нии всех веков и даже до наших дней.

Вот как отец Софро­ний опи­сы­вает свое отно­ше­ние к старцу Силу­ану Афон­скому: “Я вспо­ми­наю годы, когда я при­хо­дил к Силу­ану, чтобы слу­шать его слово. Оно сослу­жило мне службу ни с чем не срав­ни­мую. Бла­го­даря его под­держке я смог выне­сти выпав­шие мне испы­та­ния, кото­рые пре­вос­хо­дили мои силы. Но кем был для меня Силуан? Он был тем, о ком гово­рит пророк Иере­мия: из того, кто беден, не нужен, несча­стен, выйдет нечто дра­го­цен­ное, и будет он, как уста Бога. Для меня устами Бога был Силуан”4.

До сих пор я под­чер­ки­вал необ­хо­ди­мость для духов­ного отца слу­шать Бога в своем сердце. Но он, само собой разу­ме­ется, должен слу­шать также и своего уче­ника, — слу­шать не только то, что он гово­рит, но еще и войти в отно­ше­ние сопри­част­но­сти ему, со-чув­ствия в древ­нем смысле этого слова. Апо­стол Павел выра­жает это так: Радуй­тесь с раду­ю­щи­мися и плачьте с пла­чу­щими (Рим. 12:15). Отец Амфи­ло­хий († 1970), игумен мона­стыря свя­того Иоанна Бого­слова на о. Патмос, гово­рил, что “духов­ный отец стра­дает, любит, плачет и молится за тех, кто при­хо­дит к нему, больше, чем они сами”. Только при этом усло­вии он сможет дей­стви­тельно слу­жить людям. Пояс­няя эти слова, отец Софро­ний уточ­няет: “Пове­де­ние духов­ного отца не может быть таким: с 14-ти до 15-ти я при­ни­маю только раду­ю­щихся, а с 16 ти до 17-ти только скор­бя­щих. Нет, каждую минуту он носит в себе и радость, и стра­да­ниe”5.

Хри­стово послу­ша­ние

Если духов­ный отец должен слу­шать Бога, чтобы ска­зать слово своему уче­нику, то послед­ний должен слу­шать своего духов­ного отца. Здесь слу­шать значит слу­шаться. В боль­шин­стве евро­пей­ских языков слово “послу­ша­ние” эти­мо­ло­ги­че­ски вос­хо­дит к гла­голу “слу­шать”. Хри­стос подал нам пример совер­шен­ного послу­ша­ния: Он был послу­шен все­цело. Апо­стол Павел гово­рит о Нем: Он смирил Себя, быв послуш­ным даже до смерти, и смерти крест­ной (Флп. 2:8). Апо­стол Иоанн в своем Еван­ге­лии пере­дает нам слова Христа, под­чер­ки­вая Его послу­ша­ние Отцу: Ибо Я сошел с небес не для того, чтобы тво­рить волю Мою, но волю послав­шего Меня Отца (Ин. 6:38). И он также под­чер­ки­вает, что Хри­стос, Кото­рый есть Слово Отца, гово­рил не от Себя Самого, но от послав­шего Его Отца то, что Отец велел Ему ска­зать и воз­ве­стить (см. Ин. 12:49). Все знают Его молитву в Геф­си­ман­ском саду: Отче Мой! если воз­можно, да минует Меня чаша сия; впро­чем не как Я хочу, но как Ты (Мф. 26:39).

Если Хри­стос был послу­шен, то и мы должны под­ра­жать Ему. Если ученик вни­мает своему духов­ному отцу, если он сле­дует его настав­ле­ниям, то и таин­ство Церкви, кото­рым явля­ется духов­ное отцов­ство, может выпол­нить свое истин­ное пред­на­зна­че­ние и при­не­сти плоды. В про­тив­ном случае таин­ство оста­ется бес­плод­ным. Тогда про­ис­хо­дит то, о чем рас­ска­зы­ва­ется в одном из пате­ри­ков Отцов-пустын­ни­ков: братья, взяв с собой людей из мира, пришли к авве Феликсу и про­сили у него слово. Однако старец хранил мол­ча­ние. После того, как его долго умо­ляли, он сказал: “Вы хотите слы­шать слово?”. Они отве­тили: “Да, отче!”. Тогда старец сказал: “Отныне нет больше слов. Когда братья спра­ши­вали стар­цев и выпол­няли то, что они гово­рили, Бог им внушал, что гово­рить. Но теперь спра­ши­вают и не делают того, что слышат. Бог ото­брал у стар­цев бла­го­дать слова, и они больше не нахо­дят, что ска­зать, потому что нет больше испол­ня­ю­щих”. И братья, услы­шав эти слова, вос­пла­кали и ска­зали: “Молись за нас, отче”.

Я хотел бы закон­чить выступ­ле­ние фразой, заим­ство­ван­ной у Анту­ана де Сент-Экзю­пери, ска­зав­шего когда-то, что хорошо видят только серд­цем. По-насто­я­щему слышат только серд­цем!

пере­вод с фран­цуз­ского


При­ме­ча­ния:

1. Архи­манд­рит Софро­ний. Старец Силуан. Эссекс, Свято-Иоанно-Пред­те­чен­ский мона­стырь, 1990. С. 27.
2. Архи­манд­рит Софро­ний (Саха­ров). Духов­ные беседы (на фран­цуз­ском языке, не издан­ное), 31 июля 1989 г.
3. Архи­манд­рит Софро­ний (Саха­ров). О молитве. Эссекс-Москва, Свято-Иоан­но-Пред­те­чен­ский Мона­стырь — Рус­ский путь, 2002. С. 103.
4. Архи­манд­рит Софро­ний (Саха­ров). Духов­ные беседы, 31 июля 1989 г.
5. Там же, 24 июля 1989 г.

Опуб­ли­ко­вано в аль­ма­нахе “Альфа и Омега”, № 44, 2005

Print Friendly, PDF & Email
Размер шрифта: A- 16 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: Arial Times Georgia
Текст: По левому краю По ширине
Боковая панель: Свернуть
Сбросить настройки