Толкования на Апостола Павла 1-е послание к Тимофею 3:7

Ст. 5-7 Аще же кто своего дому не умеет правити, како о церкви Божией прилежати возможет! Не новокрещенну, да не возгордевся в суд впадет диавол. Подобает же ему и свидетельство добро имети от внешних, да не в поношение впадет и в сеть неприязнену

Почему это апостол Павел запрещает епископам такие грубые пороки и предписывает самые обыкновенные добродетели: не пиянице, не бийце…, но кротку… и т.п., между тем как своим ученикам он же повелевал: умертвите уды ваша, яже на земли (Кол. 3:5), – и еще: иже Христовы суть, плоть распяша (Гал. 5:24)? И Сам Иисус Христос всем повелел взять крест свой и следовать за Ним (Мф. 6:24). Отчего он не сказал, что епископы должны быть ангелами, особенно в сравнении с мирянами? На это скажем, что в такой высокой степени добродетельных людей бывает немного, а епископов требовалось много, для каждой отдельной церкви. И вот, чтобы не представить какою-то необыкновенною и невозможною обязанность епископов, которые в то время были необходимы, апостол Павел требует от них так сказать умеренной добродетели, показывая, что это дело легко достижимо. – Како о церкви Божией прилежати возможет, где бывает больше и больших дел. – Не новокрещенну (μὴ νεόφυτον – не новонасажденну) – не означает юного по возрасту, но юного по вере. Сам Тимофей был сравнительно молод, так как к нему апостол Павел пишет: никтоже о юности твоей да нерадит (1Тим. 4:12). Если кто-либо сделает учителем такого, который должен быть еще учеником, то он будет гордиться и превозноситься. – В суд впадет диавол…, чтобы не подпал тому же осуждению, какому тот подвергся за свою гордость. – От внешних, т.е. еллинов (язычников). Обрати внимание на то, какую точность в этом случае соблюдает Апостол. Но если кто-либо на самом деле худой человек, а свидетельство имеет хорошее? Это невозможно. Конечно, весьма желательно, чтобы человек во всех отношениях безукоризненный имел хорошее свидетельство и от врагов; но Апостол требует этого только между прочим, на что указывает союз – и: и свидетельство имети. Но если кто-либо на самом деле хороший человек, но свидетельства не имеет хорошего относительно своей жизни? Это тоже едва ли возможно, но такого не следует поставлять епископом. Само собою разумеется, что если требуется доброе свидетельство от внешних, то тем более от своих же братий. – Да не в поношение впадет. Будучи худым, он легко подпадет поношению и позору. И в сеть неприязнену. Если он худой человек в каком-либо одном отношении, то легко подставить себе и другую сеть. Когда его будут поносить и дерзко поступать с ним, то он легко впадет в гнев и злопамятство, потому что никто, кажется, не может равнодушно переносить обиды и поношения со стороны других.

Надлежит ему также иметь доброе свидетельство от внешних.

То есть от язычников, чтобы и они не порицали его за что-либо, а, напротив, уважали. Но что, если он покажется им хорошим, а на самом деле не будет таким? Это представит большое затруднение. Ибо враги порицают людей праведных. Впрочем, апостол выставляет на вид не одно это, но вместе с прочими добродетелями, говоря: надлежит ему также иметь доброе свидетельство. А что, если они напрасно будут говорить о нем худо, чтобы оклеветать его? Этого не может быть: потому что человека безукоризненной жизни и они уважают. Они порицают учение его, а не жизнь, подобно как и апостолов они не называли любодеями и нечестивыми, но - обманщиками, что относилось к одной только проповеди. Если же встретится такой случай, что человека оклевещут ложно, все-таки его не должно поставлять в епископы. Ибо не должно быть того, чтобы чьи-либо души не освещались своим светильником. Да светят, говорит, дела ваши, чтобы видели люди (Мф. 5:16). Если же должно иметь свидетельство от врагов, то тем более от друзей.

Чтобы не впасть в нарекание.

Имеет в виду поношение со стороны язычников, что может пресечь благотворное действие проповеди.

И сеть диавольскую (του διαβόλου).

Или что они скоро умертвят его, или что он будет впадать в те же самые грехи, в какие и они. Да и быть соблазном для многих - тоже сеть диавола.

Когда кто-либо придет к тебе, прося твоего свидетельства для рукоположения во священника, открой хорошенько очи души своей и испытай все глубины его сердца со тщанием большим, нежели ты прилагаешь к другим людям: «Здесь мудрость» (Откр. 13, 18), - и здесь – все твое искусство и разум.

И когда, исследовав, ты не найдешь в нем никакого препятствия для канонического рукоположения, снова будь осторожен и не давай ему сразу своего свидетельства, но отложи до времени, пока не расспросишь и других, общающихся с ним и знающих его жизнь, и не получишь от них сведений: «Надлежит ему также иметь доброе свидетельство от внешних», – как говорит божественный Павел.

Поступай так, чтобы не быть сообщником чужих грехов, как написано в твоей исповедной грамоте. Ибо то, что Павел говорит архиерею, которому надлежит рукополагать этого человека: «Рук ни на кого не возлагай поспешно, и не делайся участником в чужих грехах» (1Тим. 5, 22), – подходит, духовник, и тебе, которому предстоит дать свидетельство для хиротонии. Если не сказать, что это изречение наиболее подходит к тебе, и ты имеешь большую тяжесть, потому что сегодня архиереи, довольствуясь одним лишь твоим свидетельством (чего бы быть не должно), рукополагают тех, кого рукополагают.

Подобает же ему и свидетельство добро имети от внешних, да не в поношение впадет и в сеть неприязнену

«Не сказал: надлежит ему иметь свидетельство, но и свидетельство имети, — то есть между прочим и это, а не одно это только» (святой Златоуст). Сказав, что епископ должен быть безукоризнен (см.: 3, 2), и изобразив разные стороны такой безукоризненности среди верующих, теперь прибавляет ко всему тому и доброе свидетельство от внешних, — то есть от не принадлежащих к Церкви верующих, иудеев и еллинов. Иметь свидетельство не то значит, чтоб надлежало добыть форменное свидетельство от не своих и представить своим, но то, чтоб избираемый в епископы пользовался доброю славою и среди неверных. В каком отношении? Конечно, не по внешнему положению, но по всем известной доброй нравственности и житейским добродетелям. Святой Златоуст, прилагая к сему слова Спасителя: тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже есть на небесех (ср.: Мф. 5, 16), говорит: «пусть поступки его будут светлы. Ибо подобно тому, как никто не назовет солнца темным, даже самый слепой, потому что он стыдится идти против общего мнения,— так и совершенно праведного никто не станет порицать. Правда, язычники часто клеветали на них (епископов или христиан вообще) ради их верований, но праведной их жизни не порицали, напротив, вместе с другими удивлялись и приходили в изумление (взирая на нее). И на Апостолов клеветали; но что? Что они льстецы и обманщики,—то есть ради их проповеди,—и это делали потому, что ни в чем не могли укорить их жизни. Ибо почему никто не сказал об них, что они любодеи, нечестивцы, корыстолюбцы, но — льстецы, что относилось к одной только проповеди? Не потому ли, что они вели жизнь безукоризненную? Конечно, потому. Поэтому и мы (епископы) так должны жить; и тогда и об нас никто не станет худо говорить, хотя бы это был наш враг или неверный. Ибо, кто ведет праведную жизнь, тот и у неверных становится достойным уважения: истина и врагам заграждает уста». Святой Златоуст, как очевидно, имеет здесь в виду доброе свидетельство внешних более о нравственной жизни избираемого; а Амвросиаст — более о житейских добрых его качествах: «следуя слову Господа, Апостол говорит, что имеющий быть епископом должен иметь доброе свидетельство и от внешних; потому что верный в меньшем будет верен и в большем. Кто в меньшем, то есть в мирских делах и в житейских соотношениях, неверным оказывается, тот, нет сомнения, будет неверен и в отношении к Божественным вещам. Напротив, кто людям изъявляет верность, тот тем более будет изъявлять ее Богу».

Доброе свидетельство внешних прежнее ли поведение избираемого имеет в основании, когда он сам был внешним, или новое, когда он стал внутренним, Апостол не указывает. Нечего потому и гадать об этом. Было бы доброе свидетельство от внешних, а когда и как оно образовалось, на это нечего смотреть. Тогда из обращающихся были многие такие, которые прежде жили зазорно; но, сделавшись христианами, начинали жить безукоризненно и вследствие того приобретали Доброе о себе мнение и среди тех, которые прежде зазирали их жизнь. Таких еще скорее следовало избирать: ибо чрез то наияснейше представляемо могло быть взору всех благотворное действие веры Христовой.

Да не в поношение впадет и в сеть неприязнену. Это в случае, если б избрали не имеющего доброго свидетельства от внешних, и тем паче имеющего недоброе свидетельство. Но какое дело внутренним до внешних, когда они по совести признают избираемого достойным? Внешние могут не знать его хорошо или злонамеренно клеветать на него. Будто и следует правду приносить в жертву их неправде?! Не потому надо брать во внимание их свидетельство, чтоб жертвовать их неправде правдою; но, оставляя у себя и для себя правду правдою, то есть не изменяя своего доброго мнения о не имеющем доброго свидетельства от внешних, лучше не избирать его во избежание худых от того последствий. Святой Златоуст говорит: «а если он будет оклеветан и случайно подвергнется несправедливому обвинению? Может и это случиться.— Но в таком случае не должно его избирать из среды других; ибо это внушает большие опасения».

Опасности две: да не в поношение впадет и в сеть непрнязнену.

Да не впадет в поношение. Но он уже в поношении, если не имеет доброго свидетельства. Какого еще поношения опасаться? Может быть, Апостол под: да не в поношение впадет — разумеет: да не падет под тяжестию его, как в: не введи нас во искушение — разумеется: не дай нам пасть под тяжестию его. Пока, оставаясь частным лицом, слышал он недобрые о себе отзывы, легко сносил их, пропуская мимо ушей. А когда поставят его главою общества верующих, тогда нелегко ему оставаться равнодушным к тому. Начнут его давить то стыд и пред собою, и пред своими, и пред чужими, так что и на люди показаться неохотно,— то досада, гнев и злость. Эти неприятные движения сердца и сами уже суть сеть неприязненная,— по-гречески: του διαβολου — диавольская. Но они могут для врага послужить поводом к сплетению еще более опасной сети. Отяготившись и обессилев, он может, под действием недремлющего врага, бросить и епископство, и самое христианство и «обратиться к прежней беззаконной жизни» (блаженный Феодорит).— Как такая опасность очень возможна, — опасность большая, а избежать ее очень легко, то благоразумнее так поступать, чтоб не подвергать ей никого.

Или да не в поношение впадет: чтоб не впасть еще в большее поношение, которое с него может перейти и на все общество верующих и тем пресечь благоуспешное действие Евангелия (см.: блаженный Феофилакт). Что можно тоже назвать сетью вражьею: ибо сети устрояются то на ввержение в грех и пагубу, то на воспрепятствование расширению круга добра. Соблазн для неверных от поношения епископа верных есть тоже сеть диаволова

Надлежит ему также иметь доброе свидетельство от внешних, чтобы не впасть в нарекание и сеть диавольскую

Не только христиане должны видеть в своем епископе безупречного человека, но и язычники (внешнее). Иначе епископ подвергнется нареканию со стороны неверующих, а это поставит его в тяжелое положение, лишит его необходимого самообладания и опять даст возможность диаволу уловить его в свои сети, т. е. побудить к каким-нибудь неправильным действиям, в результате чего явится его полное падение.