Рядом с умирающим

1. Последние часы умирающего
Когда священника приглашают прямо к умирающему; то при этом случается ему заметить нечто такое, чего не заметил бы он в другое время.
Последние часы умирающего часто представляют священнику поразительное и трогательное зрелище; эти часы с нравственной своей стороны могут обнимать все ступени возвышенного, страстного, низкого. Каждое состояние, каждый характер, каждая ступень образования бывают более или менее изумительны или по светлым чувствам или по тяжким мучениям души, усматривающей приближение смерти. Род болезни, возраст и пол, воспитание и должность, место, какое занимает каждый в обществе, тяжкое или свободное состояние духа – все это имеет влияние на последние часы и смерть человека, это такая катастрофа, которой самый высокий ум не может ни разгадать, ни отстранить ужасов ее. Все искусства цивилизации оставляют страждущую душу и ничего не умеют посоветовать ей в решительные часы, в которые только простота духа доставляет крепость и мужество.
Из книги «Православный священник при постели больных», глава «Умирающий»

2. Если близкий смертельно болен.

 

Расшифровка видео священника Георгия Максимова.
Я хотел поговорить о такой ситуации, когда наш близкий человек заболел раком. Я не компетентен в том, что касается медицинской стороны вопроса, и об этом говорить я не буду. Но я хотел говорить о том, что касается именно духовной стороны вопроса. Некоторые люди (или, может быть, многие, я не знаю) скрывают от своих близких их диагноз, либо же если не их диагноз, то реальное положение, насколько всё плохо. Может быть, некоторые не хотят, чтобы близкий человек, оказавшись в такой серьезной болезни, впал еще к тому же в уныние, может быть, кто-то не может набраться в себе просто сил сказать это.

Однажды меня пригласили к молодому человеку, болевшему раком, чтобы исповедовать и причастить его. И пригласившие меня люди сказали: «вы знаете, батюшка, врачи говорят, что ему осталось не больше двух дней, но мы просто не можем ему это сказать, скажите, пожалуйста, вы ему об этом!» И вот когда я вошел и прошел в комнату, где лежал этот молодой человек, который был очень истощённый и болезнью, и попытками лечения; мы начали разговаривать, я принял его исповедь, и я увидел, что этот человек, несмотря на очень тяжелое состояние, полон надежд выздороветь, полон планов о том, что он будет делать, когда он выздоровеет. И вот мне пришлось говорить ему о том, что на самом деле он не только не выздоровеет, но счёт уже идет на дни.

Но этому молодому человеку, по крайней мере, сказали, и по крайней мере, к нему пригласили священника, чтобы он мог исповедоваться и причаститься, подготовиться к смерти действительно по-христиански. Бывают, к сожалению, случаи, когда от человека скрывают до конца его состояние, и он умирает, так и не исповедовавшись, не причастившись. Если речь идёт о человеке, который регулярно исповедовался и причащался, если он непосредственно перед смертью не причастился, тут, можно сказать, ничего страшного. Но если речь идёт о человеке, который был, скажем так, за порогом Церкви, или только лишь на её пороге, но не пересекал его, и в этом состоянии ушёл, то это, конечно, самое-самое печальное для верующего родственника, что только может быть с его близким. И иногда спрашиваешь таких людей: «Ну а почему вы не сказали человеку?» Они говорят: «А мы надеялись, что Господь исцелит его, мы же молились об этом!» Молиться – это, конечно, хорошо, это правильно, однако любой человек рано или поздно умирает, любой наш близкий рано или поздно умрёт. Мы, конечно, все надеемся, что мы, скажем так, уйдём раньше, чтобы не застать этого момента, но мы все прекрасно понимаем, что люди смертны, смерть ожидает каждого из нас. И самое главное, как мы её встретим, какими мы будем в момент смерти, какие будут у нас отношения с Богом в этот момент. Поэтому я могу сказать своё очень твёрдое убеждение, что нельзя скрывать от родственников их опасную болезнь, либо же их опасное состояние в этой болезни. И если есть угроза смерти, не нужно скрывать этого от человека, человек имеет право это знать.

В жизни каждого человека не так уж много крайне серьёзных вещей. Но завершение этой жизни – смерть, является вещью, о серьёзности которой для самого человека нет никаких сомнений. И если мы говорим о раке, то это ужасная болезнь, которая имеет огромное количество минусов, если можно так сказать. Единственный плюс у этой болезни, если можно так сказать, это то, что человек, который знает, что он, допустим, уже на последней стадии рака, и по медицинским показаниям нет надежды на исцеление, он может, по крайней мере, подготовиться к смерти. Он может исправить в своей жизни всё то, что ещё не успел исправить, сделать то, что откладывал на потом. Эта болезнь позволяет ему это сделать, потому что человек находится в сознании, и нередко, несмотря на боли, все-таки может говорить и даже ходить, двигаться до определённой стадии болезни, в определенном состоянии.

Человек может уйти так, как он хочет, может подготовиться к своей смерти. Это касается очень многих вещей. Может примириться с теми, с кем не примирился, и самое главное, если он был далёк от Бога, он может прийти к Богу. Я такие примеры знаю, когда человек, который всю жизнь был атеистом, упорным атеистом, и уже ему за 80 или даже за 90 лет, он оказывается в тяжёлом состоянии неизлечимого рака, и близкий его, приезжая к нему, начинает говорить ему о Боге, и человек искренне принимает Бога, кается, исправляется, и хотя бы в последние дни своей жизни приносит Богу своё покаяние и исправление. Никто из нас, верующих воцерковлённых людей не хотел бы, чтобы наши неверующие близкие ушли без покаяния, без примирения с Богом. И если мы скрываем от своих близких то, что смерть близко, мы лишаем их очень главного. Да, человек может быть в сильном стрессе, если он узнает про свой диагноз или про своё состояние, безусловно; но он имеет право знать. Это его жизнь, это то, что его жизни касается в самую первую очередь. Поэтому первое, что хочу сказать, что всё-таки нужно говорить, нужно быть честным с нашим близким, а его переживания и его стресс нужно помогать ему пережить вместе.

И второе, что хочу сказать. Если мы узнали, что у нашего близкого такой диагноз, а если это наш близкий далёк от Церкви, самое главное, что нужно делать – это говорить с ним о том, чтобы он пришёл к Богу, примирился с Богом. Молиться о его выздоровлении, безусловно нужно, но это не самое даже главное. Самое главное, чтобы он не ушёл без покаяния. И хотя я лично говорю, если ко мне приходят люди, у которых родственники их неверующие, – я не говорю, что там обязательно им что-то там так сказать, объясняйте, спорьте с ними, или ещё что-то. Я говорю, что пока человек жив, молитесь, ждите, пока может быть, человек будет готов открыт для этого, то есть действовать деликатно. Но если речь идет о смертельной болезни, в данном случае дело даже не только в раке, если речь идет о смертельной болезни, в данном случае дело даже не только в раке, — если речь идёт о смертельной болезни, – по моему убеждению, в этом случае нужно отбросить деликатность. Пусть даже и с дерзновением, пусть даже и с навязчивостью, но нужно в этом случае говорить, и говорить, и убеждать, и просить. И если наш близкий согласился: да, я готов поговорить со священником, да, я готов поисповедоваться, – не медлить, не откладывать, не откладывать на следующую неделю даже. Постараться завтра, а в некоторых случаях может быть и сегодня, если есть такая возможность, привести к нему священника. Мне кажется, это очень важно.

И не нужно бояться разговоров о смерти, потому что некоторые бояться говорить из-за суеверных причин, вот будто бы скажешь, и действительно человек умрёт, а если ты не скажешь, что он как будто будет жить вечно, ничего подобного. Я читал статью, в которой человек, который работает в хосписе, обращал внимание на то, что наоборот, люди страдающие от рака и понимающие, что их ждёт, нередко имеют желание обсудить это, поговорить с кем-то. А родственники наоборот: если больной начинает с ними говорить о смерти, они, наоборот, стараются перевести разговор на другую тему, но это совсем не помогает, получается, что человеку не с кем обсудить самое важное, что ему сейчас предстоит. Помню, меня пригласили поисповедовать человека, тяжело болеющего раком, и вот тот, кто меня пригласил, меня вёл к этому своему близкому человеку, мне, пока мы шли, сказал: батюшка, он не выздоровеет, врачи сказали, нет никакой надежды. Но когда мы с этим же человеком пришли к больному, то этот человек ему говорит: «О, привет, да ты сегодня лучше выглядишь, да мы там с тобой скоро на рыбалку поедем, давай поднимайся!» Я не осуждаю, я просто я понимаю, что этот человек не знает, как сказать, как найти слова. Конечно, я понимаю чувства этих родственников, я их нисколько не осуждаю. Им тяжело, они не знают, что сказать. Но я здесь могу вспомнить известную книгу – может быть, самую известную книгу отца Даниила Сысоева «Инструкция для бессмертных, или что делать, если вы всё-таки умерли». Мне кажется, вполне можно иметь в виду эту книгу, и в общем-то её можно читать не только людям, приближающимся к смерти, а вообще всем христианам её имеет смысл прочитать. Особенно она актуальна для тех людей, у которых есть угроза смерти. Если вдруг Господь даст исцеление этому человеку, продлит ему жизнь – такое возможно, такое бывает, у меня самого такое было, – слава Богу. Но если всё-таки наступит момент перехода из этой жизни, как можно не готовиться к этому самому важному моменту?

В заключение хочу рассказать историю одной женщины, её назвали Татьяна, я её знал лично. Она болела раком и умерла от этой болезни. Я не знал, что это случилось, мне позвонили, и человек незнакомый мне сказал, что Татьяна умерла, вот тогда-то будет отпевание, пожалуйста, приходите, она вас пригласила. Что значит «она меня пригласила»: она подготовила всё для своего погребения, она скопила заранее, заказала, оплатила – точнее, оставила распоряжения своим близким и конкретные суммы, и указала, в каком храме хотела бы, чтобы её отпели, кого пригласить, список имён с телефонами; где поминать; чем поминать, оплатила сами поминки. Разумеется, она как человек верующий, также и успела непосредственно перед смертью исповедоваться и причаститься, кроме этого, она сделала всё. Всё завершила, все свои дела, которые хотела завершить, и более этого – подготовила даже и само свое погребение, вплоть до того, что сама вышила себе подушку в гроб. И я вам скажу, что я ни у кого из мирян не видел так много людей на отпевании и похоронах, как у неё. Не знаю, как вас, а меня лично это очень впечатлило – то, с каким христианским спокойствием человек подготовился к своей смерти. Я это рассказал не в том смысле, что вот так нужно делать, а просто как пример того, что человек может правильно распорядиться знанием о своей скорой смерти, может распорядиться этим знанием так, как он сам хочет, и он имеет на это право, и лишать его права на это ни в коем случае нельзя.

3. Переживания умирающего и тех, кто находится рядом

Наталья Ярасова, психолог-консультант Миссионерского отдела Тульской епархии

Должен ли умирающий знать о том, что он умирает? Знание о близкой собственной смерти является серьезным стрессом для умирающего, однако в большинстве случаев – да, знать о приближающемся конце он должен. Исключением является выраженная реакция отрицания у больного: если он сам категорически не хочет ничего знать, не стоит навязывать ему это знание. И конечно, люди, которые в терминальной стадии (умирания) находятся под воздействием сильнодействующих препаратов или без сознания, могут умереть, не осознавая факта своего умирания.

Зачем человеку нужно знать о близком конце? Во-первых, это его жизнь, и он имеет право знать о том, что с ним происходит. Но важнее то, что знание об умирании дает человеку последнюю возможность сделать то, что он откладывал на последний момент – помириться с людьми, исправить то, что можно еще исправить. Знание о смерти дает возможность подготовиться к встрече с Богом: верующему человеку – исповедоваться, причаститься, а для далекого от Бога – приблизиться к Нему, поверить в Него, покаяться.

Есть одно важное правильно: больной и его семья должны знать о болезни в равной степени. Это объединяет родных, мобилизует семейные ресурсы и способствует проработке скорби у самого умирающего и его близких.

Задача тех, кто находится рядом с умирающим – не отвергать человека с его чувствами, поддержать, помочь справиться со страхом, печалью и чувством одиночества, возможно – вместе найти ответы на вопросы о смысле жизни, и главное — быть рядом до конца.

Для поддержки умирающего полезно знать динамику реакций человека на собственное умирание.

Психологические реакции умирающего можно разделить на 5 этапов (схема Элизабет Кюблер-Росс), которые в значительной степени пересекаются с фазами горевания об уже умершем.

  1. Отрицание болезни (анозогнозическая фаза).
  2. Протест (дисфорическая фаза).
  3. Торг (аутосуггестивная фаза).
  4. Фаза депрессии.
  5. Принятие смерти (апатическая фаза).

Каждая из этих фаз может длиться довольно долго, однако у некоторых больных те или иные этапы переживаний протекают совсем незаметно. Реакция людей уникальна. Один человек смиряется почти моментально, а другой растягивает принятие смерти на месяцы умирания.

Сначала больной отказывается принимать свою болезнь, не верит в смертельный диагноз. Эта реакция разума помогает ему выиграть время для формирования психологической защиты. Поэтому разумным будет не спорить с больным, не пытаться ему доказать опасность ситуации, лучше молчаливо согласиться с ним. Если эта фаза не затягивается, то она совершенно нормальна. Родственникам и тем, кто осуществляет уход за больным, не стоит форсировать события и пытаться просветить больного о болезни и прогнозах.

После того, как проходит достаточное время, и больной готов осознать свое состояние, у него появляется вопрос «Почему я?». Этот вопрос порождает возмущение и гнев – на окружающих, на здоровых людей, на бессильных врачей, даже на Бога. Фаза протеста предполагает выражение этих неразумных враждебных чувств вовне, и нельзя осуждать больного за такие реакции. Даже высказываемый ропот против Божией воли в такой момент не означает глобальный кризис веры: задавая вопрос «почему я», больной на самом деле не спрашивает об этом. По сути, говоря: «почему я?», человек думает: «как мне с этим справиться?», пытается понять, интуитивно нащупать выход из состояния паники и ужаса. Возмущение и недоумение – это защитные реакции. Выражая их словами, человек ищет точку опоры, пытается совладать с защитным гневом и страхом.

Потом наступает фаза «торга», когда человек пытается выторговать себе различные поблажки у близких и врачей (послабления режима, дополнительное обезболивающее, выполнение различных прихотей) и даже еще немного времени у Бога, давая ему различные обещания. У больного на этом этапе совладания с фактом своего неизлечимого заболевания резко сужается сознание, всё его внимание концентрируется на болезни и своем состоянии, а способность критически мыслить значительно ухудшается. Человек в этой фазе нередко хочет верить в чудесное выздоровление, тем самым он попадает в зону риска в плане мошенников: целителей, экстрасенсов, знахарей. Нужно оберегать больного от обращения к различным оккультистам, так как даже если он избежит шарлатанов – что вряд ли, и найдет реального колдуна, способного по наущению бесов временно отодвинуть смерть, «какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мф.16:26).

Постепенно самые яркие переживания притупляются, человека охватывает грусть и начинается фаза депрессии. Умирающий перестает активно сопротивляться самой мысли о болезни и смерти. Иногда больной реально пытается понять, чем же он это заслужил, и приходит к осознанию своей вины за какие-то события в жизни, тогда он может уклониться от спасительного покаяния, утонув в самобичевании.

Некоторые больные уже на этом этапе начинают оплакивать себя, своих близких из-за вынужденного расставания, саму свою жизнь. Такой человек может замкнуться в себе и своих переживаниях, любые попытки ободрить его будут вызывать недоумение и раздражение, он не способен воспринимать шутки и бодрый тон, ощущая личную катастрофичность происходящего как конец и бессмысленность всего вокруг. Плохо, когда близкие люди заранее «хоронят» больного и создают вокруг себя и него атмосферу безнадежности.

Тягостные переживания и нелюдимое, агрессивное, тревожно-отталкивающее поведение приводят к тому, что окружающие начинают избегать общения с больным. Это обусловлено их собственными защитными психическими механизмами. Наблюдение за чужими страданиями, сопереживание больному и так сильно выматывают человека, а если при этом приходится еще и мириться с постоянным негативизмом больного, не каждый человек способен выдержать такую эмоциональную нагрузку. Вдобавок у близких людей может возникнуть чувство вины за свою неспособность в полной мере помочь больному, разделить все его страдания, и порой и за мысли-пожелания больному более быстрой и легкой смерти. Необходимо преодолевать эти чувства и оказывать поддержку по мере своих сил. В этот период больной предельно нуждается в душевной теплоте, и даже простое присутствие рядом может быть полезным.

Несмотря на то, что больной может выдавать негативные реакции в адрес окружающих, ему обычно легче, когда кто-то рядом. Необходимо в такие моменты думать не исходя из своей гордыни, обижаясь на умирающего человека, а понимать, что его агрессия и пессимизм – следствие его тяжелого состояния. Нужно не обвинять его в душевной слабости, а пожалеть. По возможности желательно исполнять те желания больного, которые связаны с жизненной активностью: вывести в место, где он мечтает побывать, принести желанную книгу, накормить чем-то вкусным и т. п.

На финальном этапе принятия болезни наступает и принятие смерти. Это фаза называется апатической, потому что измученный болезнью человек впадает в состояние апатии, желает лишь отдохнуть и уснуть. Он прощается с жизнью и со своими желаниями. Многие больные на этой фазе находятся под постоянным воздействием обезболивающих, что оказывает сильное влияние на их состояние.

Бывает, что, приняв смерть, больной снова начинает отрицать ее на какое-то время, строить различные планы на будущее. Это проявление борьбы за жизнь естественно для агонии – финального процесса умирания.

В норме преодоление всех кризисных реакций в конце концов приводит к смирению с Божией волей. Но принятие своей тяжелой смертельной болезни — это динамический процесс, многие фазы которого связаны с ропотом на жизнь, на судьбу, на более благополучных людей, на самого Бога.

То, с каким настроением, в каком эмоциональном состоянии больной встречает свою болезнь и смерть, как он переносит боль, зависит от его духовного потенциала. Верующий человек будет прилагать все силы, чтобы смириться и принять происходящее без ропота (что вовсе не означает — сложить руки и умереть, ничего не делая). Вера позволяет не впасть в отчаяние, не поддаться унынию. Православный человек, даже узнав о приближающемся конце своей жизни, должен стремиться жить по совести: не озлобляться на окружающих, не завидовать более здоровым, а радоваться за них. Болезнь и скорую смерть принимать как неизбежность, а не как издевательство, в котором кто-то виноват.

Окружающим же людям стоит понимать, что если у человека не хватает душевных сил или веры на то, чтобы, даже будучи больным, оставаться добрым и терпеливым (если человек вообще когда-то был добрым и терпеливым), если человек в своей болезни становится невыносимым – это не повод бросить его на произвол судьбы.

Важно понимать, что негативные реакции (агрессия, сопротивление, проявляемая хитрость, отчуждение) несмотря на то, что они часто направлены на окружающих, на самом деле являются внутренними психическим процессами самого больного. Они являются естественными в ходе перестройки внутреннего мира больного, который старается совладать с ужасом перед болью, перед самой смертью, перед концом всего, и научиться жить (доживать) в новой реальности. Причем, страдания больного не только эмоциональные, часто умирающий человек испытывают сильную физическую боль или обессилен из-за своей болезни, и это усугубляет его негативное психическое состояние, провоцируя на негативные реакции.

Не нужно принимать агрессивные выпады на свой счет. Узнавший о смертельной болезни человек говорит и поступает из своего состояния огромной, удушающей боли. Он интуитивно пытается уменьшить эту боль, и его попытки не всегда разумны, оправданы, добры и конструктивны. Нельзя осуждать больного за подобное поведение, даже если оно неправильное, греховное. Господь учит нас ненавидеть грех, но любить самого человека. А смертельно больной особенно нуждается в сочувствии и поддержке.

Болезнь и приближающаяся смерть могут подтолкнуть человека к различным экзистенциальным вопросам – о смысле жизни, о Боге. Неверующие люди в болезни могут обрести Бога. Верующие – укрепить свою веру. Окружающие умирающего люди могут, испугавшись собственных переживаний, эмоционально отгородиться от страдающего, а могут научиться преодолевать свои страхи, не выгорая эмоционально, и поддерживать больного, не оставляя его наедине со своими страхами и с самой смертью. Все зависит от свободного выбора каждого человека.

Комментировать

«Память смертная»
в Telegram.
t.me/azmemory