Изу­че­ние Библии в свете архео­ло­гии

Уэйн Джек­сон

Оглав­ле­ние

Виньетка

 

^ Часть 1. Вступ­ле­ние

Изу­че­ние биб­лей­ской архео­ло­гии это поис­тине захва­ты­ва­ю­щее заня­тие. Слово архео­ло­гия это состав­ной термин, про­ис­хо­дя­щий от двух гре­че­ских корней, archaeios (древ­ний) и logos (изу­че­ние, наука), что бук­вально озна­чает изу­че­ние древ­но­сти. Иудей­ский исто­рик Иосиф Флавий упо­тре­бил это слово в назва­нии одной из своих книг, «Иудей­ские древ­но­сти [архео­ло­гия]».

За послед­ние годы повы­сился инте­рес широ­кой пуб­лики к биб­лей­ской архео­ло­гии. Обще­на­ци­о­наль­ный журнал свет­ской направ­лен­но­сти всего лишь несколько лет назад про­воз­гла­сил:

«На ста лицен­зи­ро­ван­ных участ­ках в Изра­иле архео­ло­ги­че­ские рас­копки про­дол­жают пред­став­лять новые данные о том, что Библия зача­стую ока­зы­ва­ется уди­ви­тельно точна в исто­ри­че­ских дета­лях, в боль­шей сте­пени, чем пред­по­ла­гали иссле­до­ва­тели более ран­него пери­ода. Уста­нав­ли­вая мате­ри­аль­ное окру­же­ние биб­лей­ских повест­во­ва­ний и опре­де­лен­ные детали под­твер­жде­ний (напри­мер, находки жерт­вен­ни­ков с рогами напо­до­бие тех, что упо­мя­нуты в 3 Книге Царств 1:50), архео­ло­гия послед­них лет укре­пила досто­вер­ность Библии».

Подоб­ное выска­зы­ва­ние – при­зна­ние боль­шого коли­че­ства откры­тий, сде­лан­ных на про­тя­же­нии послед­них двух с поло­ви­ной сто­ле­тий, – откры­тий, кото­рые про­дол­жают утвер­ждать нашу уве­рен­ность в боже­ствен­ном про­ис­хож­де­нии Свя­щен­ной Книги.

^ Объем сви­де­тельств

Когда мы начи­наем гово­рить об архео­ло­гии несколь­ких про­шед­ших сто­ле­тий, мы гово­рим не просто о паре пустя­ко­вых кув­ши­нов, слу­чайно обна­ру­жен­ных на тер­ри­то­рии древ­него Востока. Напро­тив, на свет появи­лись в бук­валь­ном смысле тысячи тысяч заме­ча­тель­ных нахо­док. Объем про­ве­ден­ной работы поз­во­лит нам при­влечь вни­ма­ние только к несколь­ким из наи­бо­лее выда­ю­щихся про­ек­тов.

  1. В 1843 году фран­цуз­ский иссле­до­ва­тель Поль-Эмиль Ботта обна­ру­жил Хор­са­бад (в Асси­рии) и зна­ме­ни­тый дворец Сар­гона II (заво­е­вав­шего Сама­рию и уни­что­жив­шего Изра­иль­ское цар­ство). Когда руины дворца были пол­но­стью осво­бож­дены от песка, то ока­за­лось, что они зани­мают пло­щадь в два­дцать пять акров (больше, чем тер­ри­то­рия многих горо­дов в совре­мен­ной Пале­стине). В 1845 году Генри Лейард, англий­ский архео­лог, обна­ру­жил древ­нюю Нине­вию. Ее стены были 9,5 метров тол­щи­ной и 22,5 метра в высоту. Был найден вели­ко­леп­ный дворец Сен­на­хи­рима. Внутри дворца нашли огром­ную биб­лио­теку Ассур­ба­ни­пала, внука Сен­на­хи­рима. «Фраг­менты кли­но­пис­ных таб­ли­чек насчи­ты­вали около 26 000, пред­став­ляя при­мерно 10 000 раз­лич­ных тек­стов. Они вклю­чали исто­ри­че­скую, науч­ную и рели­ги­оз­ную лите­ра­туру, офи­ци­аль­ные доку­менты и архивы, дело­вые бумаги и письма».
  2. В 1887 году кре­стьянка копала землю в поис­ках ком­по­ста в раз­ва­ли­нах Тель-эль-Амарны и нашла бес­цен­ные Письма Тель-эль-Амарны. Это собра­ние содер­жало 350 писем (на гли­ня­ных таб­лич­ках) из еги­пет­ского коро­лев­ского архива. Около 150 из этих писем были напи­саны адре­са­там в Пале­стине или были отправ­лены из нее. Эти доку­менты дают важную инфор­ма­цию отно­си­тельно усло­вий в Пале­стине и Сирии в 1400–1360 гг. до Р.Х.
  3. Между 1925 и 1931 гг. в местечке Нузи в север­ном Ираке из-под земли было извле­чено около 20 000 кли­но­пис­ных таб­ли­чек на вави­лон­ском диа­лекте. Эти таб­лички содер­жали данные о четы­рех или пяти поко­ле­ниях в 15–14 сто­ле­тиях до Р.Х. Пора­зи­тель­ные соот­вет­ствия между обы­ча­ями и соци­аль­ными усло­ви­ями этих наро­дов и пат­ри­ар­хов предо­став­ляют полез­ную инфор­ма­цию и предыс­то­рию пат­ри­ар­халь­ного пери­ода и «явля­ются одним из внеш­них фак­то­ров, под­твер­жда­ю­щих исто­рич­ность этой части Книги Бытия».
  4. В 1888 году Джон П. Петере (вместе с Хейн­сом и Хил­прех­том) обна­ру­жил 20 000 гли­ня­ных таб­ли­чек в Нип­пуре, на севере цен­траль­ной части Вави­ло­нии. Ниппур был одной из самых старых месо­по­там­ских циви­ли­за­ций, осно­ван­ных около 4000 г. до Р.Х. Среди этих тек­стов был шумер­ский рас­сказ о потопе, по воз­расту пре­вос­хо­дя­щий даже гил­га­меш­ский эпос [вави­лон­ский рас­сказ о потопе]; там также был фраг­мент шумер­ского повест­во­ва­ния о сотво­ре­нии.
  5. В 1906 году Хуго Вин­клер из Бер­лина начал рас­копки Богаз­кёя в Турции. Богаз­кёй ока­зался сто­ли­цей древ­ней Хет­тей­ской импе­рии. Было най­дено более 10 000 гли­ня­ных таб­ли­чек, содер­жав­ших легенды, мифы, исто­ри­че­ские лето­писи и свод зако­нов.
  6. Между 1929 и 1960 гг. К.Ф.А. Шэффер про­во­дил рас­копки близ Рас-Шамры (древ­ний Угарит). В ходе этой работы из-под земли были извле­чены дворцы, храмы (один посвя­щен­ный Ваалу) и т.д., дати­ру­е­мые от 14 сто­ле­тия до Р.Х. Были най­дены более 350 уга­рит­ских тек­стов, кото­рые про­лили зна­чи­тель­ный свет на изу­че­ние Вет­хого Завета.
  7. В Мари, юго-восточ­ная Сирия, было най­дено при­бли­зи­тельно 20 000 гли­ня­ных таб­ли­чек между 1933 и 1960 гг. Эти находки отно­сятся к 18 сто­ле­тию до Р.Х. Тексты напи­саны на семит­ском диа­лекте, о кото­ром гово­рят, что он «прак­ти­че­ски иден­ти­чен» тому, на кото­ром гово­рили древ­не­ев­рей­ские пат­ри­архи. Они дают сокро­вищ­ницу инфор­ма­ции отно­си­тельно пат­ри­ар­халь­ного пери­ода.
  8. Между 1937 и 1949 гг. сэр К.Л. Були иссле­до­вал уча­сток древ­него Ала­лаха в север­ной Сирии. 456 таб­ли­чек, дати­ру­е­мых веком пат­ри­ар­хов, про­ли­вают зна­чи­тель­ный свет на повест­во­ва­ния в Книге Бытия о пат­ри­ар­халь­ном пери­оде.
  9. Начи­ная с 1947 г. в районе к западу от Мерт­вого моря было обна­ру­жено около 500 доку­мен­тов, кото­рые соби­ра­тельно назы­вают Свитки Мерт­вого моря, или кумран­ские руко­писи. Они вклю­чают биб­лей­ские и небиб­лей­ские писа­ния. Около 100 свит­ков – это тексты Вет­хого Завета на древ­не­ев­рей­ском языке, пред­став­ля­ю­щие, по край­ней мере, отрывки всех вет­хо­за­вет­ных книг (за исклю­че­нием Книги Есфирь). Эти руко­писи дати­ру­ются начи­ная послед­ними несколь­кими сто­ле­ти­ями до Р.Х. и закан­чи­вая нача­лом пер­вого сто­ле­тия от Р.Х. Журнал Биб­лей­ский архео­лог (май, 1948 г.) назвал эту находку «самым важным откры­тием, когда-либо сде­лан­ным в изу­че­нии вет­хо­за­вет­ных руко­пи­сей …».
  10. В 1974 г. доктор Падо Маттиэ из Рим­ского уни­вер­си­тета руко­во­дил коман­дой ита­льян­ских архео­ло­гов при откры­тии древ­него города-госу­дар­ства Эблы в Тель-Мар­дихе, Сирия. К 1976 году было обна­ру­жено 15 000 таб­ли­чек из древ­него про­шлого (сейчас их коли­че­ство пре­вы­шает 20 000). Воз­раст этих таб­ли­чек при­над­ле­жит эпохе Сар­гона I, асси­рий­ского царя (около 2300 г. до Р.Х.) – то есть, от двух­сот до пяти­сот лет до Авра­ама. Они напи­саны на семит­ском диа­лекте, состо­я­щем в тесной род­ствен­ной связи с древ­не­ев­рей­ским языком. Эти доку­менты содер­жат многие раз­но­об­раз­ные виды мате­ри­а­лов – письма, тексты по веде­нию хозяй­ства, своды зако­нов, мифо­ло­ги­че­ские повест­во­ва­ния и т.д. Они также содер­жат мно­го­чис­лен­ные гео­гра­фи­че­ские назва­ния и личные имена. Дэвид Ноель Фрид­ман оха­рак­те­ри­зо­вал эту находку как «одно из самых важных архео­ло­ги­че­ских откры­тий всех времен».

При­ве­ден­ные выше при­меры пред­став­ляют собой лишь долю сде­лан­ных откры­тий. Более того, многое еще оста­ется несде­лан­ным. Напри­мер, только в Пале­стине из 5 000 участ­ков, под­хо­дя­щих для рас­ко­пок, работе под­верг­лись только около 150. Пол Лэпп отме­чает, что архео­ло­ги­че­ские изыс­ка­ния в Пале­стине про­во­ди­лись по боль­шей части «только в двух про­цен­тах потен­ци­аль­ных участ­ков». В добав­ле­ние к этому, из общего коли­че­ства при­мерно в 500 000 кли­но­пис­ных таб­ли­чек было опуб­ли­ко­вано только около 10%! Любой иссле­до­ва­тель может про­ве­сти многие годы, зани­ма­ясь архео­ло­гией в Бри­тан­ском музее, при этом не пере­вер­нув ни одной лопаты с землей!

^ Зна­че­ние этих откры­тий

Архео­ло­ги­че­ская наука мно­го­об­разно спо­соб­ствует изу­че­нию Библии. Архео­ло­гия:

  1. Помогла в иден­ти­фи­ка­ции биб­лей­ских мест и уста­нов­ле­нии биб­лей­ских дат;
  2. Ока­зала помощь в пони­ма­нии древ­них обы­чаев и непо­нят­ных иди­о­ма­ти­че­ских выра­же­ний;
  3. Про­лила новый свет на многие биб­лей­ские слова;
  4. Улуч­шила наше пони­ма­ние неко­то­рых суще­ствен­ных момен­тов ново­за­вет­ного учения;
  5. Неиз­менно застав­ляла замол­чать неве­ру­ю­щих кри­ти­ков бого­дух­но­вен­ного Слова.

Конечно, это не озна­чает, будто Писа­ние не было доста­точно понят­ным, чтобы чело­век мог познать путь к спа­се­нию без недав­ней помощи со сто­роны лопаты архео­ло­гов. Истина Гос­пода всегда была доста­точно про­стой, чтобы люди могли познать путь спа­се­ния. Однако, в свете этих про­дол­жа­ю­щихся изыс­ка­ний наша бла­го­дар­ность к Свя­щен­ной Книге углуб­ля­ется и наша уве­рен­ность в ее боже­ствен­ном про­ис­хож­де­нии уве­ли­чи­ва­ется.

^ Архео­ло­гия, Бог и про­ис­хож­де­ние чело­века

Люди, отри­ца­ю­щие, что Бог был Твор­цом чело­века (Быт.1:26; 2:7), утвер­ждают, что на самом деле чело­век стал твор­цом Бога (богов). Атеизм утвер­ждает, что чело­век изна­чально был поли­те­и­стом; что он оли­це­тво­рял своих мно­го­чис­лен­ных богов из тех сил при­роды, кото­рых он боялся и не пони­мал. Однако, архео­ло­ги­че­ские иссле­до­ва­ния раз­били эти ложные теории.

Хотя антро­по­логи часто заяв­ляют, как это сделал Эшли Мон­тагю, что «Евреям при­пи­сы­ва­ется то, что они стали первым наро­дом, раз­вив­шим идею моно­те­изма», – архео­ло­ги­че­ские иссле­до­ва­ния пока­зы­вают обрат­ное. Джордж Роулин­сон, про­фес­сор древ­ней исто­рии, Окс­форд­ский уни­вер­си­тет, под­твер­дил, что «исто­ри­че­ское иссле­до­ва­ние пока­зало нам, что в ранние вре­мена везде, или почти везде, суще­ство­вала вера в един­ство Бога, вар­вар­ские народы обла­дали ею наравне с циви­ли­зо­ван­ными, она лежала в основе поли­те­изма, кото­рый ста­рался ее раз­да­вить [выде­лено мной – У.Дж.], эта вера оста­вила след в языке и мыш­ле­нии, время от вре­мени у нее появ­ля­лись особые защит­ники, кото­рые не заяв­ляли о своем праве на ее откры­тие». Зна­ме­ни­тый егип­то­лог сэр Уильям М.Ф. Петри утвер­ждал, что «… моно­те­изм это первое состо­я­ние, кото­рое можно про­сле­дить в тео­ло­гии. … Когда мы можем про­сле­дить поли­те­изм на самых ранних ста­диях его раз­ви­тия, мы обна­ру­жи­ваем, что он явля­ется след­ствием соче­та­ний моно­те­изма».

Сэр Уильям Рэмзи, пре­по­да­ва­тель клас­си­че­ских языков Абер­дин­ского уни­вер­си­тета с 1886 по 1911 гг., кото­рый был при­знан­ным эпи­гра­фи­кой, гео­гра­фом и исто­ри­ком, а также зна­ме­ни­тым архео­ло­гом, писал: «Име­ю­щи­еся сви­де­тель­ства, за крайне ред­кими исклю­че­ни­ями, ука­зы­вают на то, что исто­рия рели­гии в чело­ве­че­ской среде это исто­рия упадка» [выде­лено мной – У.Дж.]. А.Х. Сейс был про­фес­со­ром асси­рио­ло­гии в Окс­форд­ском уни­вер­си­тете. В 1898 г. Сейс объ­явил, что «он обна­ру­жил в Бри­тан­ском музее на трех отдель­ных таб­лич­ках времен Хам­му­рапи [вави­лон­ского царя, около 1792–1750 гг. до Р.Х.] слова «Яхве (Иегова) есть Бог».

И где дока­за­тель­ства того, что пер­во­быт­ный чело­век попро­сту оли­це­тво­рял силы при­роды как своих богов? Исто­ри­че­ские сви­де­тель­ства об этом не гово­рят. Дж.Р. Свон­тон, кото­рый был связан с Аме­ри­кан­ским бюро по этно­ло­гии Инсти­тута Смита, писал, что «… выве­де­ние рели­ги­оз­ных пред­став­ле­ний или эмоций из при­род­ных явле­ний, какой бы тесной не пока­за­лась между ними связь, недо­ка­зан и невоз­мо­жен…». [выде­лено мной – У.Дж.]. Про­фес­сор Сейс был совер­шенно прав, когда отме­тил: «Без под­держки архео­ло­ги­че­скими фак­тами в том, что старше и что новее в про­цессе раз­ви­тия, все теории об эво­лю­ции пред­став­ле­ний, будь-то рели­ги­оз­ных или каких-то других, совер­шенно ничего не стоят».

Книга Бытия ука­зы­вает на то, что чело­ве­че­ство заро­ди­лось в обла­сти Месо­по­та­мии (Быт.2:10–15). В основ­ном как резуль­тат работы док­тора Луиса С.Б. Ликея в послед­ние годы, неве­ру­ю­щие утвер­ждали, что чело­век эво­лю­ци­о­ни­ро­вал в Африке. Однако, после многих лет архео­ло­ги­че­ских изыс­ка­ний все­мирно извест­ный иссле­до­ва­тель У.Ф. Олбрайт вос­клик­нул: «Архео­ло­ги­че­ские изыс­ка­ния, таким обра­зом, уста­но­вили вне всяких сомне­ний, что на земле нет сре­до­то­чия циви­ли­за­ции, кото­рая могла бы сопер­ни­чать по своей древ­но­сти и дея­тель­но­сти с бас­сей­ном Восточ­ного Сре­ди­зем­но­мо­рья и тер­ри­то­рией, кото­рая начи­на­ется непо­сред­ственно к востоку от него – пло­до­род­ный полу­ме­сяц».

Десятки лет кри­тики Библии уни­что­жа­юще высме­и­вали бого­дух­но­вен­ное повест­во­ва­ние о сотво­ре­нии. Его назы­вали мифом Бытия, леген­дой Едема и т.п. Досто­верна ли версия Книги Бытия о сотво­ре­нии? В 1876 г. Джордж Смит из Бри­тан­ского музея опуб­ли­ко­вал неко­то­рые фраг­менты «повест­во­ва­ния о сотво­ре­нии» из биб­лио­теки Ассур­ба­ни­пала [см. раздел «Объем сви­де­тельств» в начале этой книги, часть 1]. После боль­шой работы, вклю­чав­шей срав­не­ние этого вави­лон­ского вари­анта о сотво­ре­нии с дру­гими древними вер­си­ями (напри­мер, асси­рий­ской вер­сией), повест­во­ва­ние из биб­лио­теки Ассур­ба­ни­пала было прак­ти­че­ски пол­но­стью вос­ста­нов­лено. Этот доку­мент изве­стен под назва­нием Энума-Элиш, и он содер­жит неко­то­рые пора­зи­тель­ные сход­ства с рас­ска­зом в Книге Бытия. Обра­тите вни­ма­ние на сле­ду­ю­щее:

  1. Книга Бытия гово­рит о семи днях сотво­ре­ния; вави­лон­ская версия была запи­сана на семи таб­лич­ках.
  2. Оба рас­сказа опи­сы­вают то время, когда земля была бес­фор­менна и пуста.
  3. В Книге Бытия поря­док сле­дует за бес­фор­мен­но­стью; в Энума-Элиш Мурдук побеж­дает хаос и уста­нав­ли­вает поря­док.
  4. Оба повест­во­ва­ния рас­ска­зы­вают о сотво­ре­нии луны, звезд, рас­ти­тель­ного мира, живот­ных и чело­века.
  5. Чело­век был сотво­рен на шестой день в Книге Бытия; его сотво­ре­ние запи­сано на шестой таб­личке в вави­лон­ском повест­во­ва­нии.

Однако, сле­дует при­знать, что у этих повест­во­ва­ний гораздо больше раз­ли­чий, чем сходств. Напри­мер, Энума-Элиш в высо­кой сте­пени поли­те­и­сти­чен и пред­по­ла­гает извеч­ное суще­ство­ва­ние мате­рии. Рели­ги­оз­ные модер­ни­сты в харак­тер­ной для них манере утвер­ждали, что биб­лей­ское повест­во­ва­ние это пере­ра­бо­тан­ная форма более древ­него вави­лон­ского повест­во­ва­ния, но это абсо­лютно оши­боч­ное обви­не­ние. Про­фес­сор Китчен гово­рит, что это утвер­жде­ние «оши­бочно по мето­до­ло­ги­че­ским осно­ва­ниям. На древ­нем Ближ­нем Востоке, как пра­вило, про­стые рас­сказы или тра­ди­ции могут поло­жить начало (сра­ще­нием и при­укра­ши­ва­нием) услож­нен­ным леген­дам, но не наобо­рот». Как Книга Бытия, так и Энума-Элиш ука­зы­вают на общее исто­ри­че­ское собы­тие, но повест­во­ва­ние Моисея, самое чистое и про­стое, было вдох­нов­лено Богом, сле­до­ва­тельно, явля­ется под­лин­ным рас­ска­зом о сотво­ре­нии.

В Книге Бытия Бог поме­стил чело­века в пре­крас­ном раю в Едеме (Быт.2:8). Едем был местом совер­шен­ства, куда вплоть до пре­гре­ше­ния чело­века не всту­пали ни смерть, ни сопут­ству­ю­щее ей зло (болезнь и т.п.). В архео­ло­ги­че­ской лите­ра­туре древ­них шуме­ров (север­ная око­неч­ность Пер­сид­ского залива) есть рас­сказ о земле Дилмун. Это рай, в кото­ром хорошо, чисто и светло; он не знает болезни или смерти. Утвер­жда­лось, что он рас­по­ло­жен в том месте, где «вос­хо­дит солнце» (ср. Быт.2:8 – «на востоке»).

Согласно повест­во­ва­нию в Книге Бытия, Адам и Ева в Едем­ском саду имели доступ к «дереву жизни» (Быт.2:9; 3:22). Г.Х. Ливинг­стон гово­рит: «Из древ­ней Месо­по­та­мии пришли цилин­дри­че­ские печати и другие пред­меты искус­ства, изоб­ра­жа­ю­щие дерево и фигуры, воз­можно, боже­ствен­ных существ. … свя­щен­ное дерево жизни тесно свя­зы­ва­лось с пра­вя­щим царем прак­ти­че­ски всех древ­них наро­дов». Биб­лей­ская иллю­стри­ро­ван­ная энцик­ло­пе­дия изда­тель­ства «Зон­дер­ван» (т. 2, с. 492) пока­зы­вает «Дерево жизни», изоб­ра­жен­ное в виде моло­дой смо­ков­ницы на руко­ятке из кости, най­ден­ной в древ­нем городе Газоре. Гэрольд Стай­герс рас­смат­ри­вает этот мате­риал в над­ле­жа­щем ракурсе: «Мотив дерева жизни можно уви­деть пред­став­лен­ным на памят­ни­ках Сред­него Востока, он пред­став­ляет сви­де­тель­ство истин­но­сти биб­лей­ского повест­во­ва­ния, но в то же самое время иска­же­ние его места в пер­во­на­чаль­ном замысле Бога».

В про­шлом сто­ле­тии в Нине­вии была най­дена печать, изоб­ра­жа­ю­щая муж­чину и жен­щину, рас­по­ло­жен­ных по обе сто­роны пло­до­вого дерева, а слева от жен­щины «стоит» змей. Об этой печати, кото­рая сейчас хра­нится в Бри­тан­ском музее доктор И.М. Прайс сказал: «На печати нет ни еди­ного слова. Исто­рию рас­ска­зы­вают те, кто на ней изоб­ра­жен. Многие иссле­до­ва­тели пред­по­ла­гают, что это образ­ное пред­став­ле­ние неко­его тра­ди­ци­он­ного повест­во­ва­ния о гре­хо­па­де­нии чело­века, кото­рое было рас­про­стра­нено среди наро­дов старой Вави­ло­нии». Прайс был пре­по­да­ва­те­лем семит­ских языков и лите­ра­туры в Чикаг­ском уни­вер­си­тете. Другая печать, под назва­нием «Печать Адама и Евы» была обна­ру­жена в Тепе-Гавре (Ирак) в 1932 г. док­то­ром Э.А. Спай­зе­ром из Уни­вер­си­тет­ского музея Пен­силь­ва­нии. Она изоб­ра­жает нагих муж­чину и жен­щину, удру­ченно бре­ду­щих, а за ними сле­дует змей. Спай­зер сказал, что это «сильно напо­ми­нало рас­сказ об Адаме и Еве». Фото­гра­фии обеих печа­тей можно уви­деть в «Биб­лей­ском спра­воч­нике Геллея» (с. 75, см. сноску 11). Опять же, хорошо напи­сал Стай­герс: «Неко­то­рые авторы сомне­ва­лись, что эти печати могут иметь реаль­ное зна­че­ние как сви­де­тель­ства о гре­хо­па­де­нии. Однако, нельзя так просто осво­бо­диться от его кон­крет­ных пер­со­на­жей и эле­мен­тов. Зачем худож­нику выби­рать такой мотив для своего про­из­ве­де­ния, кото­рый сви­де­тель­ствует о при­чине упадка чело­ве­че­ства? Напро­тив, выбор скорее будет сделан в пользу темы, кото­рая улуч­шает имидж чело­века».

Хотя мы, несо­мненно, не зави­сим от нахо­док архео­ло­гов в вопро­сах нашей веры в боже­ствен­ное про­ис­хож­де­ние чело­века, нас обна­де­жи­вает знание того, что лопата архео­ло­гов стала гото­вым сви­де­те­лем надеж­но­сти Писа­ния.

^ Биб­лей­ские места

Около полу­тора сто­ле­тий назад гео­гра­фи­че­ские ссылки в Библии под­вер­га­лись зна­чи­тель­ному непо­ни­ма­нию. Боль­шин­ство круп­ных и малых горо­дов древ­но­сти были утра­чены в прахе без­молв­ного про­шлого. Одним из первых ученых-иссле­до­ва­те­лей биб­лей­ских земель стал Эдвард Робин­сон, пре­по­да­ва­тель древ­не­ев­рей­ского языка из Мас­са­чу­сетса, кото­рый сов­местно с Эли Смитом, сирий­ским мис­си­о­не­ром, совер­шил два эпо­халь­ных иссле­до­ва­ния (1838 г.; 1852 г.), вклю­чав­ших Синай, Пале­стину и Ливан. Эти иссле­до­ва­ния ока­зали огром­ную помощь в опре­де­ле­нии многих биб­лей­ских мест. Робин­сона назы­вали «отцом гео­гра­фии Пале­стины». К 1880 г. было опре­де­лено около 6 000 мест в Пале­стине. Конечно, многие другие были опре­де­лены в тече­ние про­шед­шего сто­ле­тия, и неко­то­рые из них имеют боль­шое зна­че­ние для людей, изу­ча­ю­щих Библию.

Ур. Вплоть до 1850 г. счи­та­лось, что «Ур Хал­дей­ский», древ­ний дом Аврама, нахо­дился в Урфе, близ Харана в южной Турции. [Фак­ти­че­ски, эта точка зрения воз­ро­ди­лась в недав­ние вре­мена – ср. Сайрес Гордон, «Авраам и купцы Урфы», «Журнал иссле­до­ва­ний Ближ­него Востока», XVII,(1958), с. 28–31; Гэрольд Стай­герс, «Ком­мен­та­рий к Книге Бытия» (см. при­ме­ча­ние 18), но не была при­нята боль­шин­ством иссле­до­ва­те­лей.] Ур рас­по­ло­жен при­мерно в 200 кило­мет­рах от Пер­сид­ского залива (неко­то­рые пола­гают, что во вре­мена Аврама он, воз­можно, был мор­ским портом, но отла­га­ю­щи­еся осадки за 4 000 лет зна­чи­тельно про­дви­нули это место вглубь суши). Город Ур был обна­ру­жен Дж.Э. Тей­ло­ром в 1854 г., и между 1922 и 1934 гг. сэр Лео­нард Вулли про­во­дил там зна­чи­тель­ные по мас­штабу рас­копки. Захва­ты­ва­ю­щие откры­тия пока­зали, что в Уре была хорошо раз­ра­бо­тан­ная система пись­мен­но­сти, про­дви­ну­тые сред­ства мате­ма­ти­че­ских вычис­ле­ний, рели­ги­оз­ные лето­писи, изящ­ные искус­ства, система обра­зо­ва­ния и т.п. Было под­счи­тано, что насе­ле­ние Ура состав­ляло около 34 000 чело­век, при этом около 250 000 жили в его окрест­но­стях. Глав­ным богом в Уре был бог Луны, Наина (кото­рого семит­ские народы назы­вали «Син»). Инте­ресно отме­тить, что имя отца Аврама, Фарра (Быт.11:26), про­ис­хо­дит от древ­не­ев­рей­ского слова, кото­рое обычно ассо­ци­и­ро­вали с богом Луны. Воз­можно, это про­ли­вает свет на Книгу Иисуса Навина (24:2): «… Фарра, отец Авра­ама … слу­жили иным богам». Неко­то­рые утвер­ждали, что упо­ми­на­ние «Ура Хал­дей­ского» (Быт.11:28) выдает более позд­него автора Книги Бытия, так как халдеи захва­тили район Ура только в 7 веке до Р.Х. Но Дональд Вайз­ман, пре­по­да­ва­тель асси­рио­ло­гии Лон­дон­ского уни­вер­си­тета, отве­тил: «Древ­ний город Ур, несо­мненно, нахо­дился на тер­ри­то­рии, назы­ва­е­мой Калду (Халдея) с самого начала пер­вого тыся­че­ле­тия до Р.Х. Так как эту тер­ри­то­рию обычно назы­вали по имени племен, живших там, и так как неиз­вестно более раннее общее назва­ние этой тер­ри­то­рии, было бы нена­учно назы­вать упо­ми­на­ние Ура как «Хал­дей­ского» ана­хро­низ­мом».

Сава. Соло­мон был одним из самых выда­ю­щихся пер­со­на­жей вет­хо­за­вет­ной эпохи. Библия гово­рит, что «была муд­рость Соло­мона выше муд­ро­сти всех сынов востока и всей муд­ро­сти Егип­тян. … и имя его было в славе у всех окрест­ных наро­дов» (3Цар.4:30–31). Он писал песни, стихи, раз­би­рался в бота­нике, зоо­ло­гии, эко­но­мике и т.д. Люди при­хо­дили ото­всюду, чтобы послу­шать его мудрые речи (3Цар.4:34). В этой связи Писа­ние гово­рит о том, что царица Сав­ская про­слы­шала о славе Соло­мона, поэтому она «пришла испы­тать его загад­ками» (3Цар.10:1). Она при­вела в Иеру­са­лим кара­ван вер­блю­дов с золо­том, бла­го­во­ни­ями и дра­го­цен­ными кам­нями. Настолько она была пора­жена уви­ден­ным и услы­шан­ным, что, про­де­лав путь в 2 000 кило­мет­ров, она вос­клик­нула: «мне и в поло­вину не ска­зано» (3Цар.10:7). Неко­то­рые скеп­ти­че­ски настро­ен­ные иссле­до­ва­тели про­шлого под­вер­гали это вет­хо­за­вет­ное повест­во­ва­ние сомне­нию; к нему отно­си­лись как к легенде, – воз­мож­ному при­укра­ши­ва­нию, при помощи кото­рого какой-то древ­ний писа­тель придал лето­писи инте­рес. Однако, с появ­ле­нием все боль­шего коли­че­ства архео­ло­ги­че­ских откры­тий, эти кри­ти­че­ские заме­ча­ния прак­ти­че­ски исчезли. Про­фес­сор Йига­эль Иадин из Еврей­ского уни­вер­си­тета при­знает, что «в послед­ние годы суще­ствен­ная исто­рич­ность этого собы­тия полу­чает все боль­шее при­зна­ние». Конечно, теперь известно, что Сав­ское цар­ство рас­по­ла­га­лось на тер­ри­то­рии савеев в юго-восточ­ной Аравии. В уди­ви­тель­ной книге под назва­нием «Эта неве­ро­ят­ная книга – Библия» доктор Клиф­форд Уилсон рас­ска­зы­вает захва­ты­ва­ю­щую исто­рию о том, как почти сто лет назад два евро­пей­ских иссле­до­ва­теля, пере­оде­тых беду­и­нами, про­никли в древ­ний Марив. Раз­об­ла­чен­ные, они были вынуж­дены бежать ради спа­се­ния соб­ствен­ных жизней, но перед этим они успели раз­гля­деть неко­то­рые настен­ные над­писи, в кото­рых утвер­жда­лось, что Марив дей­стви­тельно был сто­ли­цей древ­ней Савы. В каче­стве при­ме­ча­ния можно ска­зать, что Иисус Хри­стос под­твер­дил исто­рич­ность «Царицы Южной» и ее визита к Соло­мону (Мф.12:42), и это явля­ется отве­том на данный вопрос.

Силом. Пророк Иере­мия обра­тился к нече­сти­вым иудеям своего вре­мени со сло­вами об иеру­са­лим­ском храме, сказав: «То с домом сим Я сделаю то же, что – с Сило­мом …» (Иер.26:6; ср. 7:12; 26:9). Что в точ­но­сти озна­чало это предо­сте­ре­же­ние? Силом был местом , в кото­ром изра­иль­тяне уста­но­вили скинию после раз­де­ле­ния земли между коле­нами, когда Изра­иль вошел в Ханнан. Как пред­став­ля­ется, архео­ло­ги­че­ские данные ука­зы­вают на то, что Силом не был насе­лен до при­хода туда изра­иль­тян. Однако, он был насе­лен со вре­мени иудей­ского заво­е­ва­ния до при­мерно 1050 г. до Р.Х. Хотя биб­лей­ское повест­во­ва­ние нигде особо не упо­ми­нает раз­ру­ше­ние Силома, оче­видно, он был раз­ру­шен при­мерно в 1050 г. до Р.Х. и оста­вался в запу­сте­нии при­мерно до 300 г. до Р.Х. Оче­видно, его судьба была известна Иере­мии, и пророк исполь­зо­вал это как предо­сте­ре­же­ние для мятеж­ного Иеру­са­лима. Таким обра­зом, упо­ми­на­ние Иере­мии пол­но­стью соот­вет­ствует совре­мен­ным наход­кам. Точ­ность Библии в дета­лях просто пора­зи­тельна.

Сама­рия. Хотя Сама­рия была постро­ена только спустя пять­де­сят лет после смерти Соло­мона, она упо­ми­на­ется в Ветхом Завете более ста раз. Рас­по­ло­жен­ный при­мерно в 65 кило­мет­рах к северу от Иеру­са­лима, этот город был осно­ван Амврием (около 875 г. до Р.Х.), кото­рый тру­дился над ней шесть лет (стро­и­тель­ство было про­дол­жено Ахавом). Он был настолько хорошо построен на высо­ком холме (при­мерно 90 метров), что асси­рий­цам потре­бо­ва­лось для его взятия три года (4Цар.17:5). Ахав построил пре­крас­ный дворец (позд­нее рекон­стру­и­ро­ван­ный Иеро­воамом II), кото­рый был укра­шен сло­но­вой костью (3Цар.22:39). Рас­копки в Сама­рии про­из­во­ди­лись во время двух основ­ных про­ек­тов, Гар­вард­ского (1908–1910 гг.) и сов­мест­ного про­екта Гар­варда, Еврей­ского уни­вер­си­тета и Бри­тан­ской школы архео­ло­гии (1931–1935 гг.). Был обна­ру­жен дворец Ахава. Он «был более девя­но­ста метров в длину. Он соот­вет­ство­вал обыч­ному плану ближ­не­во­сточ­ных двор­цов, то есть, это был ряд двух­этаж­ных зданий, воз­двиг­ну­тых вокруг откры­тых дворов». Можно вспом­нить, что сын Ахава Охозия погиб от паде­ния из окна гор­ницы (ком­наты на верх­нем этаже) (4Цар.1:2–17). Частью вели­ко­ле­пия дворца Ахава были его укра­ше­ния из сло­но­вой кости. Сле­дует пом­нить, что отваж­ный Амос, пророк в север­ном Изра­иль­ском цар­стве, пре­ду­пре­ждал, что Бог пора­зит «дом зимний вместе с домом летним, и исчез­нут домы с укра­ше­ни­ями из сло­но­вой кости …» (3:15). Пророк пори­цал тех, кто воз­ле­жал «на ложах из сло­но­вой кости» (6:4). «Гар­вард­ская экс­пе­ди­ция обна­ру­жила около пяти­сот фраг­мен­тов резной кости, в основ­ном, инкру­ста­цию мебели и неболь­ших шка­ту­лок. Это зна­чи­тель­ное коли­че­ство оста­лось после того, как асси­рийцы раз­гра­били дворец в 722 г. до Р.Х. Неко­то­рые фраг­менты имели фини­кий­ские над­писи с обрат­ной сто­роны, и это ука­зы­вает на то, что в Сама­рию из зару­беж­ных стран при­во­зили либо масте­ров, либо сами укра­ше­ния.» Во дворе был также обна­ру­жен пруд (10 на 5 метров) с поло­гим укло­ном на одной из сторон. Про­фес­сор Вайз­ман гово­рит, что «воз­можно, это был тот самый пруд, в кото­ром была омыта колес­ница Ахава, зали­тая его кровью» (3Цар.22:38)».

Конечно, при­ве­ден­ные выше при­меры это лишь малая доля того, что можно было бы с поль­зой рас­смот­реть. Боль­шое коли­че­ство новой инфор­ма­ции ожи­дает нас при осу­ществ­ле­нии даль­ней­ших иссле­до­ва­ний, рас­ко­пок, пере­во­дов и т.п. Несо­мненно, чело­века, серьезно изу­ча­ю­щего Библию, ожи­дает мно­же­ство заме­ча­тель­ных откры­тий.

^ Биб­лей­ская хро­но­ло­гия

Зада­чей биб­лей­ской хро­но­ло­гии явля­ется как можно более точное опре­де­ле­ние пра­виль­ных дат собы­тий и людей, опи­сан­ных в Библии, для того чтобы мы могли лучше пони­мать их роль в вели­ком замысле Гос­пода. Эта область изу­че­ния окру­жена труд­но­стями ввиду отсут­ствия данных и иногда в связи с раз­лич­ными спо­со­бами дати­ро­ва­ния и исчис­ле­ния вре­мени. Зача­стую опре­де­ле­ние дат должно быть при­бли­зи­тель­ным. И здесь сле­дует упо­мя­нуть очень важное предо­сте­ре­же­ние. Библия это сло­весно бого­дух­но­вен­ное Слово Божье (2Тим.3:16). Сле­до­ва­тельно, ее сви­де­тель­ство всегда надежно. Когда она гово­рит отно­си­тельно вопро­сов хро­но­ло­гии, мы можем быть уве­рены, что она пpaва. Сле­до­ва­тельно, нельзя дове­рять ни одной хро­но­ло­ги­че­ской системе, про­ти­во­ре­ча­щей про­стым исто­ри­че­ским и хро­но­ло­ги­че­ским данным, содер­жа­щимся в свя­щен­ном тексте, или тре­бу­ю­щей мани­пу­ли­ро­вать фак­ти­че­ской биб­лей­ской инфор­ма­цией (что зача­стую делают согла­ша­тели, кото­рых оча­ро­вали хро­но­ло­ги­че­ские неле­по­сти теории эво­лю­ции).

Неко­то­рые гово­рят, что хро­но­ло­гия Библии это, по сути дела, довольно незна­чи­тель­ный пред­мет. Ничто не может быть дальше от истины. Доктор Эдвин Тиль писал: «Хро­но­ло­гия важна. Без хро­но­ло­гии невоз­можно понять исто­рию, ибо хро­но­ло­гия это основа исто­рии. Мы знаем, что Бог счи­тает хро­но­ло­гию важной, потому что Он напол­нил ею Свое Слово. Мы нахо­дим хро­но­ло­гию не только в исто­ри­че­ских книгах Библии, но также в книгах про­ро­ков, в еван­ге­лиях и в писа­ниях Павла» [выде­лено мной – У.Дж.].

Неко­то­рые архео­логи в стрем­ле­нии опре­де­лить даты неко­то­рых биб­лей­ских собы­тий не только пере­няли методы, кото­рые в зна­чи­тель­ной сте­пени осно­ваны на пред­по­ло­же­ниях, но также под­да­лись исполь­зо­ва­нию тех при­е­мов, кото­рые бро­сают тень на четкие хро­но­ло­ги­че­ские данные в Писа­нии. Напри­мер, неко­то­рые иссле­до­ва­тели гово­рят о методе дати­ро­ва­ния «уле­ро­дом-14», как если бы он был прак­ти­че­ски непо­гре­ши­мым руко­вод­ством для дати­ро­ва­ния неко­то­рых арте­фак­тов древ­но­сти, упус­кая из виду то, что эта система грешит мно­го­чис­лен­ными пред­по­ло­же­ни­ями. В цели данной книги не входит рас­смот­ре­ние этих пред­по­ло­же­ний, но другие авторы это сде­лали в заме­ча­тель­ной науч­ной манере. Доста­точно будет заме­тить, что доктор У.Ф. Либби, кото­рый в 1960 г. стал лау­ре­а­том Нобе­лев­ской премии за откры­тие этого метода, несо­мненно, знал о его недо­стат­ках. Одна­жды он сказал: «Вы чита­ете книги и нахо­дите утвер­жде­ния о том, что такая-то циви­ли­за­ция или такое-то место архео­ло­ги­че­ских рас­ко­пок имеет воз­раст в 20 000 лет. Мы довольно неожи­данно узнали, что эти древ­ние воз­расты на самом деле неиз­вестны; фак­ти­че­ски, время первой дина­стии в Египте это самая позд­няя исто­ри­че­ская дата, кото­рая была с точ­но­стью уста­нов­лена.» [Неко­то­рые утвер­ждают, что даже время первой еги­пет­ской дина­стии вовсе не явля­ется хро­но­ло­ги­че­ски точным.] Одна­жды доктор Либби опре­де­лил воз­раст ствола акации из еги­пет­ской гроб­ницы времен цар­ство­ва­ния фара­она Джо­сера как 2 000 г. до Р.Х., что на самом деле отста­вало от ее истин­ного воз­раста на 700 лет! И фактор веро­ят­но­сти ошибки уве­ли­чи­ва­ется с воз­рас­том испы­ту­е­мого образца. Фрелик Рейни писал: «Многие архео­логи по-преж­нему пола­гают, что метод радио­угле­род­ного дати­ро­ва­ния это науч­ный прием, кото­рый должен быть либо пра­виль­ным, либо оши­боч­ным. Если бы все было так просто!» Про­дол­жая, он гово­рит, что 1870 г. до Р.Х. (± 6 лет) это «самая ранняя дей­стви­тельно зафик­си­ро­ван­ная дата в чело­ве­че­ской исто­рии». Поэтому, как ска­зали Китчен и Мит­челл, угле­род-14 «имеет мало смысла в биб­лей­ской хро­но­ло­гии; воз­мож­ные источ­ники погреш­но­стей в этом методе тре­буют, чтобы даты, полу­чен­ные мето­дом угле­рода-14, по-преж­нему рас­смат­ри­ва­лись сдер­жанно».

Суще­ствует мно­же­ство других про­блем, свя­зан­ных с попыт­ками постро­ить биб­лей­скую хро­но­ло­гию на основе субъ­ек­тив­ного ана­лиза архео­ло­ги­че­ских данных. Зна­ме­ни­тая архео­лог Дейм Кэтлин Кеньон, про­ра­бо­тав­шая многие годы в Пале­стине, зани­ма­ясь рас­коп­ками, утвер­ждала: «Хро­но­ло­гия в Пале­стине не может стоять на соб­ствен­ных ногах, если речь не идет о срав­ни­тельно позд­ней эпохе». Труд­но­сти архео­ло­ги­че­ского опре­де­ле­ния дат хорошо рас­смот­рены в двух­том­нике док­тора Доно­вана Кор­вилла «Про­блема исхода и ее след­ствия» (см. сноску 31).

Тем не менее, архео­ло­ги­че­ские откры­тия могут быть более авто­ри­тетны в более позд­них пери­о­дах исто­рии Изра­иля. Давайте рас­смот­рим несколько при­ме­ров.

Исход. Иссле­до­ва­тели Библии пред­ло­жили два основ­ных пери­ода исхода изра­иль­тян из Египта – ранний период (15 в. до Р.Х.) и более позд­ний период (13 в. до Р.Х.). Для тех, кто при­ни­мает четкое хро­но­ло­ги­че­ское выска­зы­ва­ние в 3 Книге Царств 6:1, вопрос явля­ется решен­ным: «В четы­ре­ста вось­ми­де­ся­том году по исше­ствии сынов Изра­и­ле­вых из земли Еги­пет­ской, в чет­вер­тый год цар­ство­ва­ния Соло­мо­нова над Изра­и­лем, в месяц Зиф, кото­рый есть вторый месяц, начал он стро­ить храм Гос­поду». Чет­вер­тым годом цар­ство­ва­ния Соло­мона при­нято счи­тать 966 г. до Р.Х. Это озна­чает, что исход имел место при­мерно в 14465 г. до Р.Х. Но, как отме­чали про­фес­соры Джон Дэвис и Джон К. Уитком, «многие иссле­до­ва­тели, отка­зы­ва­ясь при­нять исто­ри­че­скую точ­ность чисел в Библии, дати­руют эти собы­тия три­на­дца­тым сто­ле­тием до Р.Х.» Но неко­то­рые утвер­ждают, что архео­ло­ги­че­ские данные сви­де­тель­ствуют в пользу более позд­ней даты. Однако, на это голо­слов­ное утвер­жде­ние хорошо отве­тил Глисон Арчер.

«Защит­ники более позд­ней даты исхода пола­га­ются на архео­ло­ги­че­ски выве­ден­ную дату паде­ния Лахиса, 1230 г., и прак­ти­че­ски одно­вре­мен­ного с ним истреб­ле­ния Давира, а также Вефиля (кото­рый, пред­по­ло­жи­тельно, был спутан с Гаем в седь­мой главе Книги Иисуса Навина), как ука­за­ние на воз­мож­ное время втор­же­ния Иисуса Навина в Ханаан. Это пере­дви­нуло бы время исхода на период между 1290 и 1260 гг. (при­ни­мая во вни­ма­ние сорок лет стран­ствий по пустыне). Но это сви­де­тель­ство в высшей сте­пени неубе­ди­тельно, так как в Книге Иисуса Навина 10:32 ничего не гово­рится о фак­ти­че­ском раз­ру­ше­нии самого Лахиса (а только об умерщ­вле­нии его жите­лей). Также в Книге Иисуса Навина 10:38 ничего не гово­рится о сжи­га­нии Давира. Что каса­ется Иери­хона, не было обна­ру­жено ника­ких архео­ло­ги­че­ских данных ни К. Кеньон, ни дру­гими иссле­до­ва­те­лями, про­во­див­шими рас­копки в Тель эль-Сул­тане, чтобы опро­верг­нуть находку Дж. Гар­станга, кото­рый обна­ру­жил, что клад­бище, соеди­нен­ное с Иери­хо­ном чет­вер­того слоя брон­зо­вого века, не содер­жало ска­ра­беев более позд­него пери­ода, чем времен цар­ство­ва­ния Амен­хо­тепа 111 (1412–1376), или гли­ня­ных изде­лий, дати­ру­е­мых до 1400 г. (из 150 000 гли­ня­ных фраг­мен­тов только один чере­пок опре­де­ленно при­над­ле­жал микен­скому типу). На самом деле, архео­ло­ги­че­ские сви­де­тель­ства против теории более позд­ней даты вполне убе­ди­тельны» [выде­лено мной – У.Дж.]

В связи с выше­при­ве­ден­ными дан­ными, доктор Зиг­ф­рид X. Хорн, пре­по­да­ва­тель архео­ло­гии и исто­рии антич­но­сти Уни­вер­си­тета Энд­рюса, писал:

4Цар.19:35,36; 2Пар.32:21,22; Ис.37:36–38). Это испол­нен­ное ужаса собы­тие заме­ча­тельно изоб­ра­жено в эпи­че­ском сти­хо­тво­ре­нии лорда Бай­рона «Пора­же­ние Сен­на­хе­риба», из кото­рого мы при­ве­дем одну строфу:

Ангел смерти лишь на ветер крылья про­стер
И дохнул им в лицо – и померк­нул их взор,
И на мутные очи пал сон без конца,
И лишь раз под­ня­лись и остыли сердца.
(Пере­вод А. Тол­стого)

Вави­лон­ские таб­лички отпуска про­до­воль­ствия. «Неза­долго до Второй миро­вой войны Эрнст Вайднер рабо­тал в одном из бер­лин­ских музеев над мно­же­ством про­стых и неза­тей­ли­вых кли­но­пис­ных таб­ли­чек из хра­ни­лища зерна и масла, обна­ру­жен­ного на тер­ри­то­рии дворца Наву­хо­до­но­сора в Вави­лоне. В этих доку­мен­тах пере­чис­ля­ется коли­че­ство про­дук­тов, выде­ля­е­мых еже­дневно людям, нахо­див­шимся во дворце на зави­си­мом поло­же­нии, стро­и­те­лям, арти­стам и залож­ни­кам. К своему удив­ле­нию, Вайднер обна­ру­жил на несколь­ких доку­мен­тах 592 г. до Р.Х. имя иудей­ского царя Иехо­нии вместе с его пятью сыно­вьями и их иудей­ским настав­ни­ком как полу­ча­те­лей зерна и масла, спустя пять лет после начала ссылки Иехо­нии. … Откры­тие вави­лон­ских таб­ли­чек нор­ми­ро­ва­ния про­до­воль­ствия, упо­ми­на­ю­щих Иехо­нию, стало первым под­твер­жде­нием точ­но­сти биб­лей­ского повест­во­ва­ния отно­си­тельно одного из заво­е­ва­ний Иеру­са­лима Наву­хо­до­но­со­ром.

Даль­ней­шее под­твер­жде­ние этого же заво­е­ва­ния появи­лось в 1956 г., когда Дональд Вайз­ман опуб­ли­ко­вал один текст, обна­ру­жен­ный среди гли­ня­ных таб­ли­чек в Бри­тан­ском музее. Эта таб­личка содер­жала вави­лон­ские хро­ники несколь­ких лет дея­тель­но­сти Наву­хо­до­но­сора. Она при­была в Бри­тан­ский музей за много лет до этого, но ее необы­чай­ная цен­ность была при­знана только после того, как Вайз­ман под­верг ее изу­че­нию и рас­шиф­ровке. Среди прочей чрез­вы­чайно инте­рес­ной исто­ри­че­ской инфор­ма­ции, была новость о том, что Наву­хо­до­но­сор захва­тил Иеру­са­лим во второй день две­на­дца­того месяца седь­мого года своего цар­ство­ва­ния, сме­стил царя Иехо­нию и заме­нил его на пре­столе новым царем. Впер­вые в исто­рии биб­лей­ской архео­ло­гии на свет появился текст, кото­рый уста­нав­ли­вал точную дату биб­лей­ского собы­тия. Биб­лей­ские данные гово­рят только о том, что заво­е­ва­ние Иеру­са­лима и пле­не­ние Иехо­нии после его корот­кого трех­ме­сяч­ного цар­ство­ва­ния имело место в 597 г. до Р.Х., но в Библии не было ника­кого намека на время года, когда это слу­чи­лось. «Однако, эта отсут­ству­ю­щая дата запол­нена вави­лон­скими лето­пи­сями, кото­рые ука­зы­вают на 16 марта 597 г. до Р.Х. по юли­ан­скому кален­дарю» [выде­лено мной – У.Дж.].

Когда мы обра­ща­емся к Новому Завету, то мы обна­ру­жи­ваем, что, хотя он очень точен в исто­ри­че­ских снос­ках и при­дер­жи­ва­ется хро­но­ло­ги­че­ской после­до­ва­тель­но­сти, он, по край­ней мере, сейчас не впи­сы­ва­ется в хро­но­ло­гию пер­вого сто­ле­тия с той архео­ло­ги­че­ской точ­но­стью, кото­рая харак­терна для Вет­хого Завета.

Указ Клав­дия. Во время своего вто­рого мис­си­о­нер­ского путе­ше­ствия Павел оста­вил Афины и напра­вился в Коринф. Там, как нам известно, он нашел иудея по имени Акила, «недавно при­шед­шего из Италии» вместе со своей женой При­с­кил­лой, «потому что Клав­дий пове­лел всем Иудеям уда­литься из Рима» (Деян.18:1,2). Это упо­ми­нает рим­ский исто­рий Све­то­ний, кото­рый гово­рит: «… Так как иудеи посто­янно про­из­во­дили вол­не­ния, под­стре­ка­е­мые Кре­сту­сом, он [Клав­дий] изгнал их из Рима …» («Жизнь Клав­дия», xxv, 4). [При­ме­ча­ние. Под «Кре­сту­сом» обычно пони­ма­ется упо­ми­на­ние Христа.] Но Све­то­ний не упо­ми­нает дату этого собы­тия. Однако, Орозий, исто­рик пятого сто­ле­тия, дати­рует его 49 г. от Р.Х. («Исто­рия», VII, vi, 15). Таким обра­зом, это упо­ми­на­ние дает общее время при­бы­тия Павла в Коринф.

Гал­лион в Ахаии. Во время пре­бы­ва­ния Павла в Коринфе, когда про­кон­су­лом Ахаии был Гал­лион, иудеи вос­стали против вели­кого апо­стола и при­вели его пред суди­лище Гал­ли­она (Деян.18:12). В начале этого сто­ле­тия в городе Дельфы (в десяти кило­мет­рах от север­ной части Коринф­ского залива) была обна­ру­жена иско­ре­жен­ная над­пись, в кото­рой упо­ми­на­ется Гал­лион (с его офи­ци­аль­ным титу­лом, «про­кон­сул») и опре­де­ля­ется время его пре­бы­ва­ния у власти. Ф.Ф. Брюс таким обра­зом рас­смат­ри­вает этот вопрос:

«Сви­де­тель­ства о пери­оде про­кон­суль­ства Гал­ли­она в Ахаии обес­пе­чи­ва­ются над­пи­сью, содер­жав­шей рескрипт Клав­дия жите­лям Дельф …, в кото­ром упо­ми­на­ется, что Гал­лион зани­мает этот пост в период 26-ой аккла­ма­ции Клав­дия в каче­стве импе­ра­тора – этот период, как известно из других над­пи­сей (Corpus Incsriptionum Latinarum, iii, 476; vi, /256), про­дол­жался в тече­ние первых семи меся­цев 52 г. от Р.Х. Про­кон­сулы всту­пали в долж­ность 1 июля. Если этот рескрипт не при­над­ле­жит самому концу рас­смат­ри­ва­е­мого пери­ода (в этом случае Гал­лион мог при­нять про­кон­суль­ство 1 июля 52 г. от Р.Х.), то Гал­лион прибыл в свою про­вин­цию 1 июля 51 г. от Р.Х. или около того».

Фине­ган отме­чает: «Книга Деяний создает впе­чат­ле­ние, что Гал­лион прибыл в Коринф неза­долго до того, как иудеи при­вели Павла в его при­сут­ствие. Так как к тому вре­мени апо­стол нахо­дился в городе пол­тора года (Деян.18:11), мы можем с доста­точ­ной уве­рен­но­стью дати­ро­вать при­бы­тие Павла в Коринф нача­лом 50 г. от Р.Х.».

^ Исто­ри­че­ская точ­ность Библии

Если Библия это дей­стви­тельно бого­дух­но­вен­ное Слово (2Тим.3:16), у нас есть полное право ожи­дать, что она будет точна в исто­ри­че­ских подроб­но­стях. Однако, в тече­ние многих лет недруги Писа­ния под­вер­гали свя­щен­ное повест­во­ва­ние острой кри­тике. Часто утвер­ждали, что Библия содер­жит мно­го­чис­лен­ные исто­ри­че­ские ошибки. Однако, кро­пот­ли­вая работа архео­ло­гов обра­тила в пар эти «ошибки», как солнце испа­ряет утрен­нюю росу. Давайте, иссле­дуем неко­то­рые так назы­ва­е­мые биб­лей­ские «неточ­но­сти».

Вер­блюды в Египте. Когда Аврам вре­менно пре­бы­вал в еги­пет­ской земле, фараон дал этому пат­ри­арху опре­де­лен­ное иму­ще­ство, среди кото­рого были вер­блюды (Быт.12:16). Сле­до­ва­тельно, оче­видно, что в то время в Египте были вер­блюды. Также, несколько сто­ле­тий спустя, когда изра­иль­тяне ока­за­лись в раб­стве у егип­тян, мы вспо­ми­наем, как Гос­подь навел на егип­тян целый ряд казней по при­чине упрям­ства фара­она, отка­зав­ше­гося отпу­стить изра­иль­тян. Одной из этих казней была болезнь (моро­вая язва), пора­зив­шая скот егип­тян, и среди пора­жен­ных живот­ных были вер­блюды (Исх.9:3). Сле­до­ва­тельно, мы имеем еще одно побоч­ное упо­ми­на­ние вер­блю­дов в Библии, что сви­де­тель­ствует об их нали­чии в Египте в этот ранний исто­ри­че­ский период.

Однако, либе­раль­ные авторы выска­зы­вали довольно откро­вен­ные обви­не­ния в том, что Писа­ние в этом вопросе просто-напро­сто оши­ба­ется. Напри­мер, автор с модер­нист­скими воз­зре­ни­ями Р.Х. Пфай­фер клас­си­фи­ци­рует это упо­ми­на­ние как оче­вид­ную ошибку, а Т.К. Чейн гово­рит об этих отрыв­ках: «Утвер­жде­ние о том, что древ­ние егип­тяне знали вер­блю­дов, не обос­но­вано». Подоб­ные выска­зы­ва­ния отра­жают очень дерз­кое отно­ше­ние к Библии и совер­шенно неоправ­данны.

Архео­ло­ги­че­ские сви­де­тель­ства, несо­мненно, оправ­дали повест­во­ва­ние Книги Бытия в этом вопросе. Про­фес­сор Кеннет Китчен гово­рит: «Несмотря на свою огра­ни­чен­ность и несо­вер­шен­ство, име­ю­щи­еся сви­де­тель­ства ука­зы­вают на то, что одо­маш­нен­ный вер­блюд был изве­стен к 3 000 г. до Р.Х., и его про­дол­жали исполь­зо­вать в каче­стве мед­лен­ного пере­воз­чика грузов в тече­ние вто­рого тыся­че­ле­тия до Р.Х., при этом осел оста­вался основ­ным вьюч­ным живот­ным». Архео­лог Джозеф П. Фри утвер­ждает, что зна­чи­тель­ные сви­де­тель­ства гово­рят в пользу исполь­зо­ва­ния вер­блю­дов в Египте задолго до времен Авра­ама. Напри­мер, в 1935 г. в оазисе к юго-западу от Каира был найден вер­блю­жий череп, дати­ру­е­мый около 2000–1400 г. до Р.Х. Кэнтон-Томп­сон обна­ру­жил веревку из вер­блю­жьего волоса во время рас­ко­пок 1927–28 гг. (около 2 500 г. до Р.Х.). Также в еги­пет­ской про­вин­ции Файум были най­дены головы вер­блю­дов, изго­тов­лен­ные гон­чар­ным спо­со­бом (воз­раст от 3 000 г. до Р.Х.)».

Хеттеи. В два­дцать тре­тьей главе Книги Бытия гово­рится о том, как Авраам купил пещеру Мах­пелу (для погре­бе­ния Сарры) и поле, на кото­рой она нахо­ди­лась, у Ефрона «Хет­те­я­нина» (ст. 10). Внук Авра­ама, Исав, женился на двух жен­щи­нах-хет­те­ян­ках (Быт.26:34). Одним из спут­ни­ков Давида был Ахи­ме­лех, хет­те­я­нин (1Цар.26:6), и всем хорошо известно пре­лю­бо­де­я­ние Давида с Вир­са­вией, женой Урии-хет­те­я­нина (2Цар.23:39). Доктор Айра Прайс писал об этих отрыв­ках: «Хеттеи (хет­те­яне) часто упо­ми­на­ются в Ветхом Завете. В других отно­ше­ниях, они были забы­тым наро­дом вплоть до второй поло­вины девят­на­дца­того сто­ле­тия. Отсут­ствие вне­биб­лей­ских сви­де­тельств их суще­ство­ва­ния при­вело неко­то­рых иссле­до­ва­те­лей к отри­ца­нию их исто­рич­но­сти. Они высме­и­вали идею о том, что Изра­иль нашел союз­ни­ков с таким несу­ще­ству­ю­щим наро­дом, как хеттеи, о чем гово­рится в 4 Книге Царств 7:6. Но эти выска­зы­ва­ния пре­вра­ти­лись в пар».

Назва­ние «хеттеи», оче­видно, упо­треб­ля­ется в Ветхом Завете в двух раз­лич­ных зна­че­ниях. Во-первых, оно отно­сится к этни­че­ской группе, про­жи­вав­шей в Хана­ане в тече­ние пат­ри­ар­халь­ного пери­ода (Быт.15:20; 23:10 и т.д.). Во-вторых, оно упо­треб­ля­ется в отно­ше­нии боль­шой импе­рии, охва­ты­вав­шей всю Сирию «от пустыни и Ливана сего до реки вели­кой, реки Евфрата, всю землю Хет­теев; и до вели­кого моря [Сре­ди­зем­ного] к западу солнца» (Иис. Н. 1:4). Неко­то­рые иссле­до­ва­тели пред­по­ла­гают, что хана­ан­ские хеттеи не были тем же самым наро­дом, что хеттеи с севера (их назва­ния схожи, но это не одно и то же); другие пола­гают, что хана­ан­ские хеттеи пере­се­ли­лись на эту тер­ри­то­рию из какой-то части вели­кой страны хет­теев за много лет до этого. Как отме­чает Дж.А. Томп­сон, известно, что «в начале вто­рого тыся­че­ле­тия на древ­нем Ближ­нем Востоке про­ис­хо­дили зна­чи­тель­ные пере­дви­же­ния наро­дов, и в Хана­ане можно ожи­дать при­сут­ствия пред­ста­ви­те­лей совер­шенно разных наро­дов». Таб­лички Эблы сви­де­тель­ствуют о боль­шом коли­че­стве пере­се­ле­ний в пат­ри­ар­халь­ный период.

В 1906 г. Генри Вин­клер из Немец­кого восточ­ного обще­ства обна­ру­жил в Турции сто­лицу хет­теев Богаз­кёй. На месте рас­ко­пок из-под земли извлекли более 10 000 гли­ня­ных таб­ли­чек. Богаз­кёй был боль­шим горо­дом с силь­ными укреп­ле­ни­ями. Сви­де­тель­ства с этого места зна­чи­тельно про­дви­нули изу­че­ние этого народа. Более того, неко­то­рые из этих откры­тий свя­заны с пат­ри­ар­хами в Книге Бытия, уста­нав­ли­вая таким обра­зом точ­ность этого бого­дух­но­вен­ного доку­мента. Напри­мер, в два­дцать тре­тьей главе Книги Бытия исто­рик запи­сал, что Авраам купил пещеру Мах­пелу и поле, на кото­рой она нахо­ди­лась, у Ефрона-хет­те­я­нина за четы­ре­ста сиклей серебра. Детали этой сделки пред­став­ляют боль­шой инте­рес (стихи 8–16). В 1901 г. Моррис Джаст­роу из Пен­силь­ван­ского уни­вер­си­тета под­верг кри­тике изло­же­ние этого собы­тия в Книге Бытия, утвер­ждая, что эти «подроб­но­сти, как, напри­мер, фор­маль­ное совер­ше­ние покупки, могли быть добав­лены чьим-то вооб­ра­же­нием зна­чи­тельно более позд­него пери­ода, в кото­ром при­укра­ши­ва­ние Авра­ама в стиле мид­раша стало излюб­лен­ным пред­ме­том». Это необос­но­ван­ное утвер­жде­ние было раз­бито сви­де­тель­ствами из Богаз­кёя. Так, Ман­фред Р. Лех­манн заявил:

«Таким обра­зом, мы обна­ру­жили, что два­дцать третья глава Книги Бытия про­ни­зана пре­крас­ной осве­дом­лен­но­стью о слож­ных тон­ко­стях зако­нов и обы­чаев хет­теев, кото­рая пра­вильно соот­но­сится со вре­ме­нем Авра­ама и соот­вет­ствует осо­бен­но­стям хет­теев биб­лей­ского повест­во­ва­ния. С окон­ча­тель­ным раз­ру­ше­нием хет­тей­ской сто­лицы Хат­ту­саса около 1 200 г. до Р.Х., эти законы навер­няка были пре­даны забве­нию. Это иссле­до­ва­ние еще раз под­твер­ждает под­лин­ность вет­хо­за­вет­ных «мате­ри­а­лов зад­него плана», что делает его таким неоце­ни­мым источ­ни­ком для изу­че­ния всех аспек­тов обще­ствен­ной, эко­но­ми­че­ской и юри­ди­че­ской жизни тех пери­о­дов исто­рии, кото­рые он отоб­ра­жает».

К этому мы при­ба­вим ком­мен­та­рий Джона Дэвиса, пре­по­да­ва­теля Вет­хого Завета и древ­не­ев­рей­ского языка в Бого­слов­ской семи­на­рии Бла­го­дати и частого участ­ника архео­ло­ги­че­ских экс­пе­ди­ций в Пале­стине: «Оче­вид­ные парал­лели между этой сдел­кой и теми, что сохра­ни­лись в хет­тей­ских доку­мен­тах, имеют, по край­ней мере, два воз­мож­ных под­тек­ста. Во-первых, они могут ука­зы­вать на то, что хеттеи, оби­тав­шие в южной хол­ми­стой мест­но­сти Пале­стины дей­стви­тельно были род­ственны тем, кото­рые жили в древ­ней Ана­то­лии. Во-вторых, они, как пред­став­ля­ется, устра­няют более позд­нюю дату напи­са­ния Книги Бытия».

Фили­стим­ляне. В несколь­ких слу­чаях повест­во­ва­ние в Книге Бытия мимо­хо­дом утвер­ждает, что Авраам, Исаак и т.д. имели редкие кон­такты с фили­мстим­ля­нами. Либе­раль­ные иссле­до­ва­тели счи­тают это ана­хро­низ­мом – подроб­но­сти более позд­него пери­ода поме­ща­ются в кон­текст пат­ри­ар­халь­ного пери­ода. Х.Т. Фрэнк назвал эти упо­ми­на­ния «исто­ри­че­ской неточ­но­стью», утвер­ждая, что: «Архео­ло­гия пока­зала, что пат­ри­архи и фили­стим­ляне были раз­де­лены во вре­мени самое мень­шее 300 годами и самое боль­шее, воз­можно, 700 годами». Архео­ло­гия ничего подоб­ного не «пока­зы­вала»! Глисон Арчер подвел итог этой про­блеме и дал ответ:

«Вслед­ствие суще­ство­ва­ния над­писи Рам­зеса III в Меди­нет-Хабу, в кото­рой запи­сано о мор­ской победе над фили­стим­ля­нами при­мерно в 1195 г. до Р.Х., многие кри­тики пред­по­ло­жили, что именно пора­же­ние от рук егип­тян заста­вило их посе­литься на фили­стим­ском побе­ре­жье. Они, таким обра­зом, делают вывод, что любое упо­ми­на­ние фили­стим­лян до 1195 г. до Р.Х. явля­ется непре­менно ана­хро­низ­мом, будь то в два­дцать первой главе Книги Бытия, три­на­дца­той главе Книги Иисуса Навина или тре­тьей главе Книги Судей. В соот­вет­ствии с этим тол­ко­ва­нием, ни Авраам, ни Исаак не могли найти фили­стим­лян в Гераре, как это запи­сано (ср. Быт.21:32,34; 26:1,8,14,15,18). Но тот факт, что фили­стим­ляне, устра­и­вав­шие набеги на Египет, были отбро­шены Рам­зе­сом III к пале­стин­скому побе­ре­жью, ни в коем случае не дока­зы­вает, что фили­стим­лян там не было до этого. Биб­лей­ские упо­ми­на­ния пока­зы­вают, что это был раз­но­род­ный народ, вклю­чав­ший несколько отдель­ных групп, таких, как хеле­феи и феле­феи, кафто­рян и кефтян. Воз­можно, что эти раз­лич­ные группы при­были после­до­ва­тель­ными вол­нами мигра­ции с ост­рова Крит. Даже в мино­ан­ский период жители Крита были пред­при­им­чи­выми тор­гов­цами задолго до времен Авра­ама. В связи с этим у них навер­няка были все побу­ди­тель­ные мотивы для осно­ва­ния цен­тров тор­говли на пале­стин­ском побе­ре­жье с целью това­ро­об­мена».

  Тот факт, что суще­ство­ва­ние фили­стим­лян до 12 века до Р.Х. не под­твер­жда­ется архео­ло­гией, это всего лишь отсут­ствие све­де­ний, и этот аргу­мент не имеет убе­ди­тель­ного зна­че­ния. Китчен отме­чал: «Что каса­ется древ­них над­пи­сей, мы знаем так мало об эгей­ских наро­дах в срав­не­нии с дру­гими наро­дами древ­него Ближ­него востока во втором тыся­че­ле­тии до Р.Х., что было бы преж­де­вре­мен­ным пол­но­стью отри­цать воз­мож­ное суще­ство­ва­ние фили­стим­лян на бере­гах Эгей­ского моря перед 1200 г. до Р.Х.» В свете повто­ря­ю­щихся собы­тий про­шлого может пока­заться, что модер­ни­сты должны были научиться сдер­жи­вать свои окон­ча­тель­ные суж­де­ния, пока вопрос оста­ется откры­тым. Но они пред­по­чи­тают обви­нять Библию в ошиб­ках и через это посто­янно повер­гать себя в одно нелов­кое поло­же­ние за другим!

Пись­мен­ность. Пись­мен­ность впер­вые упо­ми­на­ется в Библии в Книге Исхода 17:14, когда после раз­грома изра­иль­тя­нами язы­че­ского царя Ама­лика, Бог сказал Моисею: «Напиши сие для памяти в книгу …». Вслед за этим сле­дуют другие мно­го­чис­лен­ные упо­ми­на­ния пись­мен­но­сти. Моисей запи­сал «слова завета, деся­то­сло­вие» (Исх.34:27,28; ср. 24:4; Втор.31:19,22; Чис.33:2; Иис. Н. 8:31 и т.д.).

Враж­деб­ные кри­тики Библии, оста­ва­ясь вер­ными самим себе, утвер­ждали, что во вре­мена Моисея не суще­ство­вало системы алфа­вит­ного письма. Это было одним из дово­дов, исполь­зо­ван­ных для «дока­за­тель­ства», что Пяти­кни­жие было напи­сано в более позд­ний период, чем жизнь Моисея. Т.К. Чейн в «Биб­лей­ской энцик­ло­пе­дии» утвер­ждал, что Тора [закон] была напи­сана спустя почти тысячу лет после Моисея. По сути дела, модер­ни­сты гово­рили, что искус­ство пись­мен­но­сти было прак­ти­че­ски неиз­вестно в Изра­иле вплоть до уста­нов­ле­ния цар­ства Давида. Но эти утвер­жде­ния неве­ру­ю­щих были пол­но­стью опро­верг­нуты. Давайте рас­смот­рим сле­ду­ю­щее.

(1) В 1933 г. Дж.Л. Старки, ученик про­слав­лен­ного архео­лога У.М.Ф. Петри, начал рас­копки в Лахисе, иудей­ском городе, кото­рый сыграл боль­шую роль в заво­е­ва­нии Хана­ана Иису­сом Нави­ным (ср. Иис. Н. гл. 10). Среди пора­зи­тель­ных нахо­док был гли­ня­ный кувшин, «на кото­ром было посвя­ще­ние из один­на­дцати арха­ич­ных букв, самая ранняя из извест­ных «иудей­ских» над­пи­сей». (2) «Старая, или пале­од­рев­не­ев­рей­ская пись­мен­ность схожа с систе­мой пись­мен­но­сти, кото­рую упо­треб­ляли фини­кийцы. Цар­ская над­пись гевал­ского царя Шафат­бала (библос), сде­лан­ная этим алфа­ви­том, дати­ру­ется при­мерно 1 600 г. до Р.Х.» (3) В 1904–1905 гг. сэр Флин­дерс Петри обна­ру­жил образцы прото-семит­ского алфа­вита в Сера­вит-эль-Хадеме на Синай­ском полу­ост­рове. У.Ф. Олбрайт дати­рует эти находки нача­лом 15 сто­ле­тия до Р.Х., хотя фине­ган опре­де­ляет их воз­раст при­мерно 1989–1776 гг. до Р.Х. Отно­си­тельно этих над­пи­сей важен тот факт, что они были обна­ру­жены в бирю­зо­вых копях в том самом месте, где Бог пове­лел Моисею «напи­сать» (Исх.17:14). «Только очень неве­же­ствен­ный чело­век может теперь утвер­ждать, что пись­мен­ность (во многих формах) не была известна в Пале­стине и окру­жав­ших ее тер­ри­то­риях в тече­ние всего вто­рого тыся­че­ле­тия до Р.Х.» (4) В 1949 г. К.Ф.А. Шэфер обна­ру­жил в Рас-Шамре таб­личку, содер­жа­щую трид­цать букв уга­рит­ского алфа­вита в их пра­виль­ном порядке. Было обна­ру­жено, что после­до­ва­тель­ность букв уга­рит­ского алфа­вита была такой же, как в совре­мен­ном еврей­ском языке, и это озна­чает, что древ­не­ев­рей­скому алфа­виту как мини­мум 3 500 лет. (5) В 1908 г. Р.А.С. Мака­ли­стер обна­ру­жил в Газере малень­кую извест­ко­вую таб­личку. Она дати­ру­ется при­мерно 10 сто­ле­тием до Р.Х. Оче­видно, это дощечка школь­ника, на кото­рой пере­чис­лены сель­ско­хо­зяй­ствен­ные меро­при­я­тия для две­на­дцати меся­цев. Она напи­сана древ­не­ев­рей­ским алфа­ви­том. Про­фес­сор Арчер отме­чает, что «так как это – оче­вид­ное упраж­не­ние для школь­ника, это пока­зы­вает, что искус­ство пись­мен­но­сти в Изра­иле было так хорошо известно и широко исполь­зо­ва­лось в деся­том сто­ле­тии, что даже детей в про­вин­ции учили этому умению». И снова скеп­тики ока­за­лись неправы.

Вино­град в Египте. Когда Иосиф ока­зался в еги­пет­ской тем­нице (по при­чине лож­ного обви­не­ния), Бог пре­бы­вал с ним (Быт.39:21), и ему была даро­вана спо­соб­ность тол­ко­вать сны. Одна­жды сосед Иосифа по тем­нич­ной ком­нате, глав­ный вино­чер­пий царя, рас­ска­зал свой сон этому иудею, чело­веку Божию. Вино­чер­пий сказал: «… вот вино­град­ная лоза предо мною; На лозе три ветви. Она раз­ви­лась, пока­зался на ней цвет, выросли и созрели на ней ягоды. И чаша фара­о­нова в руке у меня. Я взял ягод, выжал их в чашу фара­о­нову …» (Быт.40:9–11). Сле­до­ва­тельно, биб­лей­ское повест­во­ва­ние понятно гово­рит о том, что егип­тяне выра­щи­вали вино­град. Однако, нашлись такие люди, кото­рым пока­за­лось, что они знают лучше, и поэтому они объ­явили, что рас­сказ Моисея оши­бо­чен. В инте­рес­ной книге «Исто­ри­че­ские иллю­стра­ции Вет­хого Завета» Джордж Роулин­сон, пре­по­да­ва­тель древ­ней исто­рии в Окс­форде, упо­ми­нает, что Геродот, извест­ный как «отец древ­ней исто­рии», отри­цает суще­ство­ва­ние вино­града в Египте» (и.77). Более того, он гово­рит, что Плу­тарх утвер­ждает, что вино в Египте стали упо­треб­лять только во вре­мена цар­ство­ва­ния Псам­ме­тиха (спустя сто­ле­тия после смерти Иосифа). Но Роулин­сон цити­рует сэра Г. Вил­кин­сона о том, что «вино в Египте повсе­местно упо­треб­ля­лось бога­тыми, а пиво заме­нило его на столах бед­ня­ков, но не потому, что в стране не было вино­града, а от того, что пиво было дешевле».

В книге док­тора Генри Рим­мера «Мерт­вые рас­ска­зы­вают исто­рии» есть фото­гра­фия фрески, на кото­рой изоб­ра­жен еги­пет­ский пир с вином. Одна из частей фрески «изоб­ра­жает знат­ную жен­щину, кото­рая нари­со­вана со своим рабом, дер­жа­щим сереб­ря­ный кубок, в то время как она изры­гает излиш­нюю жид­кость, кото­рая всту­пила в про­ти­во­ре­чие с более достой­ными эле­мен­тами пира!» Конечно, сего­дня подоб­ная кри­тика Вет­хого Завета умолкла. В одной недав­ней работе ска­зано: «Живо­пис­ные рисунки, обна­ру­жен­ные на стенах в еги­пет­ских гроб­ни­цах, опи­сы­вают раз­лич­ные стадии изго­тов­ле­ния вина, а над­писи и скульп­туры сви­де­тель­ствуют о важ­но­сти вина». Фак­ти­че­ски, за послед­ние несколько десят­ков лет архео­логи обна­ру­жили опре­де­лен­ное коли­че­ство при­ме­ча­тель­ных подроб­но­стей в повест­во­ва­нии в Книге Бытия о пре­бы­ва­нии Иосифа в Египте, кото­рые соот­вет­ствуют реаль­ным исто­ри­че­ским обсто­я­тель­ствам того пери­ода. Доктор Клиф­форд Уилсон посвя­тил этим вопро­сам целую главу в одной из своих книг, и он пишет: «Это такие моменты, кото­рые сами по себе, воз­можно, пока­жутся незна­чи­тель­ными, но когда они так мно­го­об­разно умно­жа­ются, мы снова и снова при­хо­дим к осо­зна­нию того, что Библия это уди­ви­тельно точный учеб­ник по исто­рии».

Саргон, царь Асси­рии. Исайя гово­рит: «В год, когда Тартан пришел к Азоту, быв послан от Сар­гона, царя Асси­рий­ского, и воевал против Азота, и взял его …» (Ис.20:1). В этих словах пророк утвер­ждает сле­ду­ю­щее: (1) Саргон был асси­рий­ским царем; (2) этот царь заво­е­вал Азот; и (3) это заво­е­ва­ние было осу­ществ­лено «Тар­та­ном», то есть, его вое­на­чаль­ни­ком (см. при­ме­ча­ние в СПБТ). Вплоть 1843 г. Библия счи­та­лась един­ствен­ным про­из­ве­де­нием во всей клас­си­че­ской лите­ра­туре, в кото­ром упо­ми­на­лось имя Сар­гона. Это при­вело неко­то­рых кри­ти­ков Библии к отри­ца­нию его суще­ство­ва­ния. Другие отож­деств­ляли Сар­гона с его пред­ше­ствен­ни­ком Сал­ма­насса­ром V, или его сыном Сен­на­хе­ри­мом. В чем же состо­яло истин­ное раз­ре­ше­ние этого вопроса?

В 1843 г. фран­цуз­ский архео­лог Поль-Эмиль Ботта обна­ру­жил изыс­кан­ный дворец Сар­гона II, постро­ен­ный в 706 г. до Р.Х. в Хор­са­баде, в два­дцати двух кило­мет­рах к северу-востоку от древ­ней Нине­вии. Его опи­сы­вали как «воз­можно, самый заме­ча­тель­ный дворец во всем мире, покры­ва­ю­щий пло­щадь в два­дцать пять акров». Худо­же­ствен­ные баре­льефы на город­ских стенах и во дворце с пора­зи­тель­ным реа­лиз­мом опи­сы­вают раз­лич­ные аспекты уклада жизни асси­рий­цев. Сцены, изоб­ра­жа­ю­щие победы Сар­гона, мно­го­чис­ленны. Было под­счи­тано, что, если сло­жить вместе скульп­тур­ные баре­льефы, най­ден­ные среди раз­ва­лин, то они соста­вят около 1 600 метров в длину. Эти сцены изоб­ра­жают муже­ство, кро­во­про­ли­тие и победы войск Сар­гона, но нико­гда – его пора­же­ния. Таким обра­зом, было убе­ди­тельно дока­зано, что Саргон II дей­стви­тельно жил, что это не был Сал­ма­нассар V, кото­рый при­хо­дился ему братом, и не был Сен­на­хе­ри­мом, кото­рый был его сыном.

Азот был одним из пяти важных фили­стим­ских горо­дов, рас­по­ло­жен­ных к востоку от Иеру­са­лима рядом со Сре­ди­зем­ным морем (ср. 1Цар.6:17). Этот город был захва­чен асси­рий­цами в вось­мом сто­ле­тии до Р.Х., но в 712 г. до Р.Х. он вос­стал, и поэтому Саргон II послал силы, чтобы пода­вить сопро­тив­ле­ние. Исайя гово­рит, что Саргон послал Тар­тана, то есть, своего вое­на­чаль­ника, чтобы усми­рить вос­ста­ние. Но неко­то­рые асси­рий­ские лето­писи, как пред­став­ля­ется, ука­зы­вали на то, что Саргон сам воз­гла­вил этот набег, поэтому в точ­но­сти Книги про­рока Исайи. 20:1 снова усо­мни­лись. Однако, еще раз обна­ру­жи­лось, что Исайя был совер­шенно прав. Его оправ­дали допол­ни­тель­ные асси­рий­ские сви­де­тель­ства. Этот случай рас­смат­ри­ва­ется Уилья­мом Халло: «Саргон остался в своей земле», о чем сви­де­тель­ствует эпо­ни­ми­че­ская лето­пись, и это под­твер­ждает утвер­жде­ние Исайи о том, что его вое­на­чаль­ник, Тар­тану, воз­гла­вил поход, вопреки утвер­жде­ниям лето­пис­цев Сар­гона …, что он лично воз­гла­вил этот поход». Архео­логи рас­ко­пали город Азот в 1963 г., и были най­дены сви­де­тель­ства заво­е­ва­ния Сар­гона. Одна ужас­ная находка состо­яла в малень­кой ком­нате с трид­ца­тью ске­ле­тами, «веро­ятно, жерт­вами напа­де­ния асси­рий­цев. Заме­ча­тель­ной наход­кой в Азоте стали в 1963 г. три фраг­мента асси­рий­ского древка, на кото­ром изоб­ра­жена победа Сар­гона».

Есть еще один вопрос отно­си­тельно Сар­гона, пред­став­ля­ю­щий архео­ло­ги­че­ский инте­рес для людей, изу­ча­ю­щих Библию. В 4 Книге Царств 17:1–6 нам сооб­ща­ется, что Сал­ма­нассар, асси­рий­ский царь, высту­пил против города Сама­рии и оса­ждал его три года. Нако­нец, гово­рится о том, что «взял царь Асси­рий­ский Сама­рию, и пере­се­лил Изра­иль­тян в Асси­рию …» (ст. 6). Слож­ность заклю­ча­ется в том, что в лето­пи­сях Сар­гона II он похва­ля­ется тем, что он взял Сама­рию. Он утвер­ждает, что был «поко­ри­те­лем Сама­рии и всей изра­иль­ской земли». Он гово­рит: «Я осадил и поко­рил Сама­рию и увел в плен 27 290 ее жите­лей». Итак, кто же на самом деле взял Сама­рию – Сал­ма­нассар V или Саргон II? Какое повест­во­ва­ние более точно – Библия или лето­писи Сар­гона? Явля­ются ли два эти факта вза­имно исклю­ча­ю­щими?

Неко­то­рые, подобно Андрэ Пар­ротту, напи­сав­шему книгу «Нине­вия и Ветхий Завет», без­рас­судно обви­няли автора Книг Царств в ошибке. В данный момент сле­дует под­нять такой вопрос: почему со мно­гими иссле­до­ва­те­лями так слу­ча­ется, что, если воз­ни­кает кажу­ще­еся про­ти­во­ре­чие между Биб­лией и про­из­ве­де­нием небиб­лей­ской лите­ра­туры, то изна­чально пред­по­ла­га­ется, что нужно винить Писа­ние. Разве это не гово­рит о тео­ло­ги­че­ской пред­взя­то­сти таких кри­ти­ков?

Что ж, ответ на эту загадку можно найти в самой Библии (прежде всего). В 4 Книге Царств 18:9,10 мы читаем сле­ду­ю­щее: «пошел Сал­ма­нассар, царь Асси­рий­ский, на Сама­рию, и осадил ее. И взял ее через три года …». Грам­ма­ти­че­ская форма гла­гола в данном случае ука­зы­вает на то, что ее сле­дует пере­во­дить как «взяли», то есть, мно­же­ствен­ное число. Вполне воз­можно, что Саргон вклю­чен в это упо­ми­на­ние! Было пред­ло­жено несколько реше­ний данной про­блемы. Неко­то­рые, подобно Д.Дж. Вайз­мену и Говарду Восу, счи­тают веро­ят­ным, что Сал­ма­нассар осу­ще­ствил боль­шую часть заво­е­ва­ния, но он умер в 722 г. до Р.Х., в это время пре­стол занял Саргон, и город пал в первый год его цар­ство­ва­ния. Другие пола­гают, что Сама­рия дей­стви­тельно пала перед Сал­ма­насса­ром, но Саргон, кото­рый был вое­на­чаль­ни­ком во время осады, позд­нее пре­уве­ли­чил свою роль в этом заво­е­ва­нии, чтобы при­укра­сить лето­писи. Как пред­став­ля­ется, в защиту этой точки зрения есть убе­ди­тель­ные сви­де­тель­ства. Халло писал: «Сал­ма­нассар V умер в декабре того же года (722 г. до Р.Х.), то есть, после паде­ния Сама­рии, и те иссле­до­ва­тели, кото­рые, подобно Олм­стеду, утвер­ждали, что 4 Книга Царств 17:6 и 18:10 именно это и пред­по­ла­гает, полу­чили под­твер­жде­ние своей точке зрения. Хотя Саргон, воз­можно, участ­во­вал в осаде Сама­рии, будучи вторым по зна­чи­мо­сти вое­на­чаль­ни­ком, зна­чи­тельно позд­нее во время своего цар­ство­ва­ния он неза­конно при­своил триумф своего пред­ше­ствен­ника, чтобы запол­нить про­пуск в воен­ной дея­тель­но­сти, кото­рый суще­ство­вал в первый год его цар­ство­ва­ния в ранних лето­пи­сях». Подоб­ным обра­зом, про­фес­сор Уильям Ши отме­чает, что Саргон «мог только при­ба­вить к своему пре­стижу, пре­тен­дуя на такое заво­е­ва­ние. Подо­зри­тельно, что упо­ми­на­ния о заво­е­ва­нии Сама­рии не встре­ча­ются в руко­пи­сях времен начала цар­ство­ва­ния Сар­гона; они про­ис­хо­дят в основ­ном из над­пи­сей, при­пи­сы­ва­е­мых пят­на­дца­тому или шест­на­дца­тому году его прав­ле­ния». Более того, как отме­чает Ши:

«Есть Вави­лон­ская лето­пись, кото­рую можно рас­смат­ри­вать как отно­си­тельно бес­при­страст­ный источ­ник инфор­ма­ции об Асси­рии и Сама­рии. Она также счи­та­ется одним из самых объ­ек­тив­ных источ­ни­ков по исто­рии Месо­по­та­мии в тече­ние пери­о­дов, кото­рые она охва­ты­вает. Так как Вави­лон­ская лето­пись при­пи­сы­вает поко­ре­ние Сама­рии Сал­ма­нассару, а не Сар­гону, то зна­чи­мость этого сви­де­тель­ства под­креп­ляет утвер­жде­ние о том, что первый из двух царей был истин­ным поко­ри­те­лем Сама­рии в 722 г. до Р.Х. Однако, можно отме­тить в пользу Сар­гона, что он занял место Сал­ма­нассара в декабре того же года и дей­стви­тельно сыграл важную роль в руко­вод­стве напа­де­нием на Сама­рию, хотя Сал­ма­нассар V по-преж­нему самый веро­ят­ный соис­ка­тель на лавры царя, кото­рый правил в Асси­рии в то время, когда Сама­рия пала перед его вой­ском».

Сле­до­ва­тельно, кажется наи­бо­лее веро­ят­ным, что форма мно­же­ствен­ного числа в 4 Книге Царств 18:10 это еще один из тысяч при­ме­ров совер­шенно пора­зи­тель­ной точ­но­сти Слова Божьего.

Вал­та­сар. Боль­шое пир­ше­ство Вал­та­сара, вави­лон­ского царя, живо изоб­ра­жа­ется в пятой главе Книги про­рока Дани­ила. В разгар язы­че­ского пира, когда рекой текло вино, появи­лись пальцы чело­ве­че­ской руки кото­рые напи­сали слова дур­ного пред­зна­ме­но­ва­ния и осуж­де­ния на ошту­ка­ту­рен­ной стене цар­ского дворца. Бог исчис­лил цар­ство Вал­та­сара и привел его к концу. Вал­та­сар был взве­шен на весах боже­ствен­ного мерила и был найден легким. Согласно Слову Божьему, истол­ко­ван­ному Дани­и­лом, импе­рия должна быть взята от царя и раз­де­лена между мидя­нами и пер­сами. По при­чине своей роли в этом дра­ма­ти­че­ском эпи­зоде Даниил был обла­чен в баг­ря­ницу, на него воз­ло­жили золо­тую цепь и про­воз­гла­сили тре­тьим в цар­стве. В ту же ночь Вави­лон под­вергся напа­де­нию, а Вал­та­сар был убит.

Это повест­во­ва­ние, как и многие другие, несло на себе тяжесть кри­ти­че­ских кол­ко­стей. Про­фес­сор А.А. Беван из Кем­бри­джа писал об этом собы­тии: «… повест­во­ва­ние в Книге про­рока Дани­ила неисто­рично. Однако, неисто­рич­ное повест­во­ва­ние необя­за­тельно явля­ется чистым вымыс­лом, и в данном случае пред­став­ля­ется, что автор Книги про­рока Дани­ила вос­поль­зо­вался тра­ди­ци­он­ным рас­ска­зом». Бого­слов­ский либе­ра­лизм при­ди­рался к пятой главе Книги про­рока Дани­ила в сле­ду­ю­щих дета­лях: (1) так как имя Вал­та­сара на многие сто­ле­тия исчезло из исто­ри­че­ских лето­пи­сей, неко­то­рые утвер­ждали, что на самом деле он даже не суще­ство­вал; он был чистым вымыс­лом; (2) другие при­зна­вали его суще­ство­ва­ние, но утвер­ждали, что он не был «царем», как пред­став­лено в рас­сказе Дани­ила (5:1,2 и т.д.); (3) утвер­жда­ется, что Наву­хо­до­но­сор ни в коем случае не был его «отцом» (5:2,11); так как глава 5 (как часть 2:4–7:28) была напи­сана по-ара­мей­ски, а не на древ­не­ев­рей­ском языке, утвер­жда­лось, что она не могла быть напи­сана Дани­и­лом, поэтому, ее напи­сали многие сто­ле­тия спустя. Что ска­зать в ответ на эти обви­не­ния? Лопата архео­ло­гов стала ста­ра­тель­ным помощ­ни­ком в защите целост­но­сти биб­лей­ского текста. Давайте рас­смот­рим сле­ду­ю­щее.

Во-первых, имя Вал­та­сара было обна­ру­жено в лето­пи­сях Набо­нида (опуб­ли­ко­вана в 1882 г.); он не был вымыш­лен­ным; он дей­стви­тельно суще­ство­вал, хотя сви­де­тель­ства о нем были сокрыты многие сто­ле­тия. Во-вторых, хотя он не был еди­но­лич­ным монар­хом Вави­лон­ского цар­ства, он, тем не менее, дей­стви­тельно был «царем» в сов­мест­ном прав­ле­нии со своим отцом Набу­най­дом [Набо­ни­дом]. Текст одной из вави­лон­ских кли­но­пис­ных личек гово­рит о Набо­ниде: «Он дове­рил лагерь своему стар­шему сыну, пер­венцу [Вал­та­сару]; войско земли он послал с ним. Он осво­бо­дил свою руку; он вверил ему цар­ство …» [выде­лено мной. – У.Дж.]. Лето­пись Набо­нида рас­ска­зы­вает о том, что Вал­та­сар стал царем (в 556 г. до Р.Х.), пока Набо­нид нахо­дился в Аравии около десяти лет. Джек Фине­ган пишет: «Сле­до­ва­тельно, так как Вал­та­сар дей­стви­тельно осу­ществ­лял сов­мест­ное прав­ле­ние в Вави­лоне и, несо­мненно, делал это до конца, Книга про­рока Дани­ила (5:30) права в пред­став­ле­нии его послед­ним царем Вави­лона». В‑третьих, не сле­дует рас­смат­ри­вать упо­ми­на­ние Наву­хо­до­но­сора в каче­стве отца Вал­та­сара как ошибку. Упо­треб­ле­ние слова «отец» в семит­ских языках было туман­ным; Эдвард Янг гово­рит, что оно могло упо­треб­ляться по мень­шей мере в восьми раз­лич­ных зна­че­ниях. Многие иссле­до­ва­тели пола­гают, что Вал­та­сар был внуком Наву­хо­до­но­сора (по мате­рин­ской линии). В любом случае, слово «сын» часто обо­зна­чало пре­ем­ника в той же долж­но­сти, вне зави­си­мо­сти от того, было ли кров­ное род­ство. В асси­рий­ских руко­пи­сях Ииуй назван «сыном Амврия», хотя на самом деле он был только пре­ем­ни­ком царя без каких-либо гене­а­ло­ги­че­ских связей. В‑четвертых, опре­де­лен­ное коли­че­ство откры­тий убе­ди­тельно пока­зали, что ара­мей­ская часть Книги про­рока Дани­ила не отвер­гает ее про­ис­хож­де­ние в шестом веке до Р.Х. Папи­русы, най­ден­ные в 1903 г. на ост­рове Эле­фан­тина (древ­не­гре­че­ское назва­ние), в Верх­нем Египте, заста­вили многих иссле­до­ва­те­лей прийти к выводу о том, что линг­ви­сти­че­ские доводы в защиту позд­ней даты напи­са­ния Книги про­рока Дани­ила должны быть отло­жены в сто­рону. Обна­ру­же­ние допол­ни­тель­ных доку­мен­тов с тех пор (напри­мер, кумран­ских) упро­чило кон­сер­ва­тив­ные пози­ции об автор­стве Книги про­рока Дани­ила.

Точ­ность пятой главы Книги про­рока Дани­ила также демон­стри­ру­ется дру­гими спо­со­бами. (1) Даниил был про­воз­гла­шен тре­тьим в цар­стве (и это ука­зы­вает на то, что Набо­нид и Вал­та­сар зани­мали первые два места в импе­рии). (2) Таин­ствен­ные пись­мена появи­лись на «изве­сти» двор­цо­вой стены. «Рас­копки пока­зали, что двор­цо­вые стены дей­стви­тельно имели тонкий слой кра­ше­ной изве­сти.» (3) Вход царицы в залу для пир­шеств и ее совет при­звать Дани­ила для тол­ко­ва­ния над­писи на стене хорошо согла­су­ются с фак­тами древ­но­сти, кото­рые пред­став­ляют вави­лон­скую царицу-мать как зани­ма­ю­щую высо­кое поло­же­ние во дворце. (4) Вави­лон­ская лето­пись содер­жит запись о смерти нена­зван­ного по имени царя, когда Вави­лон был захва­чен пер­сами (см. Дан.5:30), но это не мог быть Набо­нид, ибо, как пока­зы­вают вави­лон­ские хро­ники, Набо­нид не был в Вави­лоне, когда про­изо­шло его паде­ние; он вер­нулся позже и был взят под стражу. Доктор Джон Уитком хорошо сказал, что Даниил «имеет сви­де­тель­ство обла­да­ния более точным зна­нием ново­ва­ви­лон­ской и ранней пер­сид­ской исто­рии вре­мени прав­ле­ния дина­стии Ахе­ме­ни­дов, чем любой другой извест­ный исто­рик с шестого сто­ле­тия до Р.Х.». Таким обра­зом, Библия права.

Дарий Мидя­нин. В книге «Дарий Мидя­нин и четыре все­мир­ные импе­рии в Книге про­рока Дани­ила» (1935 г.) Х.Х. Раули, зна­ме­ни­тый бри­тан­ский иссле­до­ва­тель, назы­вает Дария Мидя­нина из Книги про­рока Дани­ила (5:31; 6:1,6,9,25,28 и т.д.) «вымыш­лен­ным созда­нием» (с. 59). Так как Дарий Мидя­нин не упо­ми­на­ется вне Вет­хого Завета (по край­ней мере, под этим именем, как пока­зы­вают сде­лан­ные к насто­я­щему вре­мени находки), и так как кли­но­пис­ные над­писи не упо­ми­нают ника­кого царя между Набонидом/Валтасаром и вступ­ле­нием на пре­стол Кира, многие либе­раль­ные иссле­до­ва­тели отри­цали исто­рич­ность Дария. Неко­то­рые, подобно Д.Дж. Вайз­ману, отож­деств­ляли Дария с самим Киром; более при­ем­ле­мая точка зрения состоит в том, что он был царем, под­чи­нен­ным Киру, ибо в тексте ска­зано, что он «постав­лен, был царем» (9:1) [кто его поста­вил?] и он «принял цар­ство» (5:31) [от кого?], и это ука­зы­вает на того, кто обла­дал боль­шей, чем он вла­стью. Доктор Джон К. Уитком гово­рил, что Дарий это на самом деле тот же чело­век, что и «Губару», пра­ви­тель под вла­стью Кира, кото­рый назна­чал в Вави­лоне пра­ви­те­лей более низ­кого ранга [сатра­пов (ср. 6:1)] сразу после его паде­ния (как запи­сано в лето­писи Набо­нида). Так как суще­ствует зна­чи­тель­ный недо­ста­ток архео­ло­ги­че­ских данных о ново­ва­ви­лон­ском пери­оде, несо­мненно, было бы поверх­ност­ным делать вывод о том, что в Книге про­рока Дани­ила в этом случае допу­щена ошибка. Вера в целост­ность Слова Божьего будет тер­пе­ливо ожи­дать даль­ней­ших иссле­до­ва­ний. Автор данной книги пред­ска­зы­вает, что со вре­ме­нем повест­во­ва­ние Дани­ила будет пол­но­стью под­твер­ждено.

Архео­ло­гия стала другом не только Вет­хого Завета, но и Нового. Чита­тель может изу­чить сле­ду­ю­щие инте­рес­ные при­меры.

Лиса­ний. Упо­ми­на­ние Лукой «Лиса­ния, чет­вер­то­власт­ника (тет­рарха) в Ави­ли­нее» в начале слу­же­ния Иоанна Кре­сти­теля, в пят­на­дца­тый год Тиве­рия, в тече­ние многих лет цити­ро­ва­лось! как ошибка в повест­во­ва­нии исто­рика. Един­ствен­ный пра­ви­тель, кото­рый, согласно древним источ­ни­кам, носил это имя, был Лиса­ний, пра­вив­ший в Халцее; его упо­ми­нает Иосиф Флавий, но он умер в 36 г. до Р.Х. Это при­вело Дэвида Стра­усса и других род­ствен­ных ему по духу людей к обви­не­нию Луки в «зна­чи­тель­ной хро­но­ло­ги­че­ской ошибке». Однако, «Две гре­че­ские над­писи в Авиле, к северо-западу от Дамаска дока­зы­вают, что был «тет­рарх Лиса­ний» между 14 и 29 гг. от Р.Х.».

Кви­ри­ний в Сирии. Объ­яс­няя, каким обра­зом Иосиф и Мария ока­за­лись в Виф­ле­еме, когда родился Иисус, Лука (2:1,2) объ­яв­ляет об указе Кесаря Авгу­ста о пере­писи по всей земле), есть, в Рим­ской импе­рии). Он утвер­ждает, что «эта пере­пись была первая в прав­ле­ние Кви­ри­ния Сириею». Так как известно, что пере­пись при Кви­ри­ний, пра­вив­шем в Сирии, была про­ве­дена в 6 г. от Р.Х., и ни о какой другой пере­писи ничего неиз­вестно, и так как несо­мненно, что Хри­стос родился до смерти Ирода Вели­кого в 4 г. до Р.Х. (ср. Мф.2:1 и след.), неко­то­рые иссле­до­ва­тели пришли к выводу, что Лука здесь оши­бочно сослался на пере­пись 6 г. от Р.Х. Но это невоз­можно, ибо Лука, несо­мненно, знал о пере­писи Кви­ри­ния 6 г. от Р.Х., и это сви­де­тель­ству­ется тем фактом, что он ссы­ла­ется на эту «пере­пись» в связи с вос­ста­нием Иуды Гали­ле­я­нина (Деян.5:37; ср. Иосиф Флавий, «Иудей­ские древ­но­сти», 18.1.1). Итак, Лука все-таки не запу­тался.

В 1912 г. в Антио­хии Писи­дий­ской была обна­ру­жена над­пись (дати­ру­е­мая 10–7 гг. до Р.Х.), в кото­рой гово­рится о том, что некий Гай Кори­ста­ний Фронт был «пре­фек­том дуум­вира П. Суль­пи­кус Кви­ри­ний». Сэр Уильям Рэмзи, критик, кото­рый убе­дился в надеж­но­сти повест­во­ва­ния Луки через свои соб­ствен­ные архео­ло­ги­че­ские изыс­ка­ния, таким обра­зом, утвер­ждал, что Кви­ри­ний «управ­лял» Сирией-Кили­кией (объ­еди­нен­ные про­вин­ции того вре­мени) около 8 г. до Р.Х. Воз­можно, что он был «пра­ви­те­лем» (гре­че­ское слово, hegemoneuo, может озна­чать «быть руко­во­ди­те­лем, пове­ле­вать, пра­вить, при­ка­зы­вать») в какой-то другой долж­но­сти, отлич­ной от обыч­ного пра­ви­теля Сирии. Если испол­не­ние пере­писи, назна­чен­ной на это время, было отло­жено на пару лет или около того, что вполне воз­можно, то это заме­ча­тель­ным обра­зом впи­са­лось бы в повест­во­ва­ние Луки. Более того, еще одна над­пись, обна­ру­жен­ная в Риме в 1828 г., кото­рая назы­ва­ется Lapis Tiburtinus, гово­рит о том, что некто служил «interum Syriam», то есть, «второй раз Сирия». Рэмзи утвер­ждает, что это был Кви­ри­нии. К сожа­ле­нию, имя на этой над­писи отсут­ствует, но, как ука­зы­вает Вар­да­ман, «никто не подой­дет в этом случае лучше, чем Кви­ри­нии!». Несо­мненно, нет ника­ких дока­за­тельств того, что Лука оши­бался, и в свете его извест­ной точ­но­сти в каждой детали, кото­рая под­да­ется про­верке, было бы разумно дове­риться его рас­сказу. Он был гораздо ближе к тем обсто­я­тель­ствам, чем совре­мен­ные кле­вет­ники.

Понтий Пилат. Понтий Пилат это один из самых оди­оз­ных пер­со­на­жей ново­за­вет­ного повест­во­ва­ния. Его отно­ше­ния со Хри­стом хорошо известны прак­ти­че­ски каж­дому чело­веку, изу­ча­ю­щему Библию. Хотя о Пилате гово­рят несколько авто­ров пер­вого сто­ле­тия (Филон, Иосиф Флавий и Тацит), тем не менее, как отме­чает Х.Т. Фрэнк, «кроме монет, до 1961 г. не было убе­ди­тель­ных архео­ло­ги­че­ских данных его при­сут­ствия в Пале­стине». Однако, в 1961 г. ита­льян­ские архео­логи, рабо­тав­шие в Кеса­рии, слу­чайно обна­ру­жили над­пись с именем Пилата. Эта над­пись слу­жила посвя­ще­нием храма от Пилата Тиве­рию (веро­ятно, для покло­не­ния импе­ра­тору). Воль­ный пере­вод этой над­писи звучит при­мерно так: «Тиве­риум [храм, посвя­щен­ный покло­не­нию Тиве­рию] от кеса­рий­цев пре­под­нес Понтий Пилат, пре­фект Иудеи». Это заме­ча­тель­ным обра­зом согла­су­ется с ука­за­нием в Новом Завете на то, что Пилат стре­мился снис­кать рас­по­ло­же­ние Цезаря и боялся его поте­рять (ср. Ин.19:12). Пре­зре­ние Пилата к иудеям также про­яв­ля­ется в трех моне­тах, кото­рые он чека­нил (двух видов); на них изоб­ра­жены «при­ме­ча­тель­ные язы­че­ские сим­волы – lituus (жезл про­ри­ца­теля) и simpulum (ковш для воз­ли­я­ний)». Это, несо­мненно, согла­су­ется с еван­гель­скими повест­во­ва­ни­ями.

Рас­пя­тие. «И когда пришли на место, назы­ва­е­мое Лобное, там рас­пяли Его …» (Лк.23:33). Хотя в свет­ской лите­ра­туре первых сто­ле­тий хри­сти­ан­ской эры суще­ствует мно­же­ство упо­ми­на­ний о рас­пя­тии, первые мате­ри­аль­ные сви­де­тель­ства были обна­ру­жены в июне 1968 г. На Ору­жей­ном холме в северо-восточ­ной части Иеру­са­лима была най­дена урна (камен­ный ящик), в кото­рой нахо­ди­лись кости рас­пя­того моло­дого чело­века по имени Иоанан. Эту находку дати­руют между 6 и 66 гг. от Р.Х. Сгиб луче­вой кости пока­зы­вает, что он был при­гвож­ден в обла­сти пред­пле­чья [cheiras, пере­ве­ден­ное как «руки» (Ин.20:27)]. Эта урна также содер­жала пяточ­ные кости, прон­зен­ные деся­ти­сан­ти­мет­ро­вым желез­ным гвоз­дем (см. иллю­стра­цию). Также, кости ног были пере­биты, как и в случае с раз­бой­ни­ками, кото­рых рас­пяли по обе сто­роны от Гос­пода (Ин.19:31,32).

Наза­рет­ский указ. Апо­стол Павел был совер­шенно прав, когда утвер­ждал: «Если Хри­стос не вос­крес, то и про­по­ведь наша тщетна, тщетна и вера наша» (1Кор.15:14). Если и можно дока­зать какой-либо факт древ­но­сти, то это вос­кре­се­ние Иисуса Христа. Вели­кий иссле­до­ва­тель антич­ной фило­ло­гии Томас Арнольд (1795–1842), кото­рый был пре­по­да­ва­те­лем совре­мен­ной исто­рии в Окс­форде, одна­жды оха­рак­те­ри­зо­вал вос­кре­се­ние Гос­пода как «самый под­твер­жден­ный факт в чело­ве­че­ской исто­рии». Конечно, вос­кре­се­ние Христа на основе как самого ново­за­вет­ного повест­во­ва­ния, так и глу­бо­кого вли­я­ния хри­сти­ан­ства, уже неопро­вер­жимо. Однако, суще­ствует боль­шая веро­ят­ность того, что недав­ние архео­ло­ги­че­ские откры­тия еще силь­нее укре­пят исто­рич­ность собы­тия вос­кре­се­ния.

Исто­рик Мишель Ростов­цев в 1930 г. наткнулся на камен­ную плиту, кото­рая стала известна под назва­нием «Наза­рет­ский указ». Хотя она ока­за­лась в Гер­ма­нии еще в 1878 г., ее содер­жа­ние было пере­ве­дено только в 1932 г. Текст состоит из два­дцати двух стро­чек на гре­че­ском языке, в кото­рых ска­зано:

«Пове­ле­ние Цезаря. Мне угодно, чтобы могилы и гроб­ницы оста­ва­лись нетро­ну­тыми навечно во вла­де­нии тех, кото­рые постро­или их для культа покло­не­ния своим пред­кам, или детям, или членам семьи. Однако, если у кого-либо появится инфор­ма­ция о том, что другой либо раз­ру­шил их, либо каким-то обра­зом извлек мерт­вое тело, или со злым умыс­лом пере­ме­стил его в другое место, чтобы при­чи­нить вред, либо пере­ме­стил печать или другие камни, я при­ка­зы­ваю про­из­ве­сти над таким суд, чтобы уго­дить богам и культу покло­не­ния смерт­ным. Ибо почте­ние погре­бен­ных должно быть обя­зан­но­стью. Да будет совер­шенно запре­щено кому-либо их бес­по­ко­ить. В случае нару­ше­ния закона я желаю, чтобы пре­ступ­ник был при­го­во­рен к смерт­ной казни по обви­не­нию в нару­ше­нии погре­бе­ния».

Архео­лог Э.М. Блей­к­лок пола­гает, что эта плита с над­пи­сью была воз­двиг­нута в Наза­рете около 50 г. от Р.Х. Он пишет: «Если эта над­пись при­над­ле­жит дате чуть более ранней, чем поло­вина пер­вого сто­ле­тия, и, несмотря на трид­цать лет актив­ной поле­мики, именно эта дата выгля­дит наи­бо­лее веро­ят­ной, импе­ра­то­ром, кото­рый при­ка­зал ее воз­двиг­нуть, мог быть никто иной, как Клав­дий». Но в чем зна­чи­мость этой над­писи, кото­рая предо­сте­ре­гает от того, чтобы тре­во­жить «могилы и гроб­ницы», а каж­дого, кто осме­лится пере­во­зить тела в другие места или пере­ме­щать «печати или другие камни», должно было пре­дать суду? Блей­к­лок соби­рает все это вместе сле­ду­ю­щим обра­зом.

Первые хри­сти­ане навер­няка про­по­ве­до­вали еван­ге­лие в Риме в начале соро­ко­вых годов пер­вого сто­ле­тия. Есте­ственно, что факт телес­ного вос­кре­се­ния Христа был цен­траль­ной темой их про­по­веди. Враги хри­сти­ан­ства со сто­роны иудеев про­ти­во­сто­яли им с рас­ска­зом о том, что уче­ники Христа украли тело (Мф.28:13). Веро­ятно, устав от этого про­ти­во­сто­я­ния, Клав­дий «пове­лел всем Иудеям уда­литься из Рима» (Деян.18:2). По сви­де­тель­ству исто­рика Све­то­ния, мы знаем, что «Так как иудеи посто­янно пре­да­ва­лись нару­ше­ниям спо­кой­ствия, под­стре­ка­е­мые словом о Кре­стусе [иска­жен­ная форма гре­че­ского Christos – Хри­стос], он выслал их из Рима» («Жизнь Клав­дия», xxv. 4). После даль­ней­шего рас­сле­до­ва­ния этого вопроса, в ходе кото­рого он узнал, что Хри­стос был урож­ден­ным Наза­рета (Мф.2:23), очень веро­ятно, что импе­ра­тор пове­лел воз­двиг­нуть этот указ (спе­ци­ально в родном городе Гос­пода), согласно кото­рому воров­ство мерт­вых тел ста­но­ви­лось пре­ступ­ле­нием, кара­е­мым смерт­ной казнью, и через это он наде­ялся оста­но­вить воз­ник­но­ве­ние других рели­гий на основе подоб­ных исто­рий. Если такой ход мысли пра­ви­лен, и вполне веро­ятно, что это так, то здесь мы имеем первое свет­ское сви­де­тель­ство вос­кре­се­ния Иисуса Христа.

Точ­ность повест­во­ва­ния Луки в Книге Деяний в тече­ние многих лет под­вер­га­лась сомне­нию такими иссле­до­ва­те­лями, как Адольф Харнак, Гер­ма­ния, кото­рый в своей книге «Врач Лука» (1907 г.) сказал: «Св. Лука это автор, писа­ния кото­рого легко чита­ются, но нужно только более при­стально вгля­деться, чтобы обна­ру­жить, что в Новом Завете нет дру­гого автора, кото­рый был бы таким бес­печ­ным исто­ри­ком, как Лука». Однако, бес­печ­ным в своем обви­не­нии ока­зался сам Харнак, потому что исто­ри­че­ские выска­зы­ва­ния Луки в Книге Деяний под­твер­жда­лись неод­но­кратно.

Сэр Уильям Рэмзи утвер­ждал, что Луку «сле­дует поме­стить в один ряд с самыми выда­ю­щи­мися исто­ри­ками». Этот попут­чик Павла был ста­ра­тель­ным и скру­пу­лез­ным исто­ри­ком. Напри­мер, он упо­ми­нает в Книге Деяний трид­цать две страны, пять­де­сят четыре города и девять ост­ро­вов Сре­ди­зем­ного моря. Он также упо­ми­нает девя­но­сто пять чело­век, из кото­рых шесть­де­сят два не упо­ми­на­ются в других книгах Нового Завета. Он хорошо осве­дом­лен о гео­гра­фи­че­ских и поли­ти­че­ских усло­виях своего вре­мени. И это по-насто­я­щему уди­ви­тельно, так как поли­ти­че­ская и тер­ри­то­ри­аль­ная ситу­а­ция в те вре­мена посто­янно меня­лась. Сле­до­ва­тельно, для автора ста­но­вится боль­шим испы­та­нием, сможет ли он соблю­сти точ­ность во всех вопро­сах. Лука с честью выхо­дит из этого испы­та­ния.

Про­кон­сул Сергий Павел. Во время пер­вого мис­си­о­нер­ского путе­ше­ствия Павел и Вар­нава при­плыли на остров Кипр, родину послед­него. В Пафе, на запад­ной око­неч­но­сти ост­рова, они встре­ти­лись с про­кон­су­лом Сер­гием Павлом, кото­рый про­явил инте­рес к еван­ге­лию и, став сви­де­те­лем про­по­веди Павла и совер­шен­ного им чуда, уве­ро­вал (Деян.13:6–12). В тече­ние многих лет кри­тики Библии обви­няли Луку в том, что он назвал Сергия Павла «про­кон­су­лом». Август Цезарь раз­де­лил рим­ские про­вин­ции на две боль­шие группы – сенат­скую и импе­ра­тор­скую. Сенат­ские про­вин­ции управ­ля­лись про­кон­су­лами, а импе­ра­тор­ские – про­пре­то­рами или кон­су­лами-лега­тами. Утвер­жда­лось, что Кипр был импе­ра­тор­ской про­вин­цией, сле­до­ва­тельно, Лука оши­бочно упо­тре­бил невер­ный титул. Конечно, теперь известно, что, хотя в 27 г. до Р.Х. Кипр стал импе­ра­тор­ской про­вин­цией, пять лет спустя Август отдал его сенату в обмен на Дал­ма­тию, и с того вре­мени он управ­лялся про­кон­су­лом, как и другие сенат­ские про­вин­ции.

На монете с Кипра упо­ми­на­ется Прокл, пре­ем­ник Сергия Павла, и он назван «про­кон­су­лом кипри­о­тов» (см. иллю­стра­цию). В других над­пи­сях содер­жатся имена несколь­ких людей, назван­ных «Сер­гием Павлом». Был «Люций Сергий Павел», кото­рый был кура­то­ром Тибра в адми­ни­стра­ции Клав­дия, и воз­можно, что впо­след­ствии он отпра­вился на Кипр в каче­стве про­кон­сула. Также, над­пись из Кифраии на севере Кипра, сохра­нив­ша­яся в отрыв­ках, упо­ми­нает «Квинта Сергия Павла», пра­ви­тель­ствен­ного чинов­ника, хотя наиме­но­ва­ние его долж­но­сти стерто. В Соли на север­ном побе­ре­жье Кипра была най­дена над­пись, в кото­рой гово­рится о про­кон­суле по имени Павел. Таким обра­зом, архео­ло­гия пока­зала, что Лука был совер­шенно прав в упо­треб­ле­нии тер­мина «про­кон­сул».

Первые люди Антио­хии. Про­дол­жая ту первую мис­си­о­нер­скую кам­па­нию, Павел и Вар­нава в конеч­ном итоге при­были в Антио­хию Писи­дий­скую. В суб­бот­ний день Павел полу­чил при­гла­ше­ние гово­рить в сина­гоге. Его про­по­ведь была настолько убе­ди­тельна, что в сле­ду­ю­щую суб­боту он снова должен был гово­рить. Однако, иудеи испол­ни­лись зави­сти, и они под­стре­кали знат­ных женщин и «первых в городе людей», так что про­по­вед­ники Гос­пода под­верг­лись гоне­ниям (ср. Деян.13:50). Когда Лука упо­треб­ляет выра­же­ние «первые люди в городе», он пра­вильно исполь­зует титул, кото­рым име­но­вался совет маги­стра­тов в гре­че­ских горо­дах. Смот­рите также Книгу Деяний 28:7, где Публий име­ну­ется «началь­ни­ком», то есть, первым чело­ве­ком, ост­рова Мелит (Мальта). Архео­ло­ги­че­ские находки под­твер­дили это исполь­зо­ва­ние офи­ци­аль­ных титу­лов.

Язы­че­ское жерт­во­при­но­ше­ние в Листре. Когда Павел и Вар­нава при­были в Листру (Деян.14:6–18), Павел исце­лил хро­мого чело­века, стра­дав­шего от рож­де­ния. Вслед­ствие этого, язы­че­ская толпа пришла к выводу, что они были богами, Зевсом и Ермием., (Гер­ме­сом), и при­вели волов, чтобы при­не­сти их в жертву. «Монета, выпу­щен­ная в Листре, изоб­ра­жает жреца, веду­щего двух волов для жерт­во­при­но­ше­ния, точно так же, как они шли, чтобы при­не­сти их в жертву Павлу и Вар­наве. Весь этот рас­сказ соот­вет­ствует тому укладу жизни, кото­рый суще­ство­вал в Листре».

Поли­тархи в Фес­са­ло­ни­ках. Придя в Фес­са­ло­ники, Павел Вар­нава снова про­воз­гла­шали еван­ге­лие, и иудеи снова про­из­во­дили гоне­ния на бра­тьев. Иасона и других бра­тьев при­вели к «город­ским началь­ни­кам» (Деян.17:6). В гре­че­ском тексте упо­треб­лено слово politarchas. Так как это слово не встре­ча­ется ни в какой другой антич­ной лите­ра­туре, либе­раль­ные иссле­до­ва­тели снова под­вер­гали сомне­нию точ­ность повест­во­ва­ния Луки. Но лопата архео­ло­гов еще раз оправ­дала бого­дух­но­вен­ного исто­рика и усты­дила кри­ти­ков. Х.Т. Фрэнк ком­мен­ти­рует: «Слово поли­тарх не было известно, кроме его упо­треб­ле­ния в Книге Деяний 17:6. Затем архео­логи обна­ру­жили его на Окси­ринк­ских папи­ру­сах из Египта и на Гале­рей­ной арке в Фес­са­ло­нике. В добав­ле­ние к этому, это слово содер­жали две другие над­писи в этом маке­дон­ском городе, одна – времен цар­ство­ва­ния Авгу­ста (27 г. до Р.Х.–14 г. от Р.Х.), а другая – Клав­дия (49–54 гг. от Р.Х.). Теперь мы знаем, что поли­тар­хами были четыре или пять офи­ци­аль­ных лиц, кото­рые состав­ляли совет по управ­ле­нию маке­дон­скими горо­дами».. Кони­бэр и Хаусон отме­чали, что, «по инте­рес­ному сте­че­нию обсто­я­тельств», три из имен поли­тар­хов, запи­сан­ных в Фес­са­ло­ни­ках, тож­де­ственны именам неко­то­рых из друзей Павла в этой обла­сти – Соси­патр Вери­я­нин, Гай Маке­до­ня­нин и Секунд Фес­са­ло­ни­киец (ср.Деян.19:29; 20:4).

Павел в Афинах. В сем­на­дца­той главе Книги Деяний Лука увле­ка­тельно описал посе­ще­ние Павлом Афин в Греции. Архео­ло­гия снова высве­тила точ­ность бого­дух­но­вен­ного повест­во­ва­ния. Напри­мер, в Афинах дух Павла воз­му­тился, потому что он увидел «город, полный идолов» (Деян.17:16), и апо­стол оха­рак­те­ри­зо­вал жите­лей Афин как «осо­бенно набож­ных» (Деян.17:22). Утвер­ждали, что в Афинах было больше богов, чем во всей осталь­ной Греции, а Пау­са­ний, писа­тель вто­рого сто­ле­тия от Р.Х., гово­рил, что на глав­ной улице в Афинах было легче встре­тить бога или богиню, чем чело­века! Дж.А. Томп­сон отме­чал, что даже сего­дня «сохра­нив­ши­еся остатки храмов и рели­ги­оз­ных скульп­тур, несо­мненно, под­твер­ждают заме­ча­ние Павла».

Во-вторых, в своей вели­кой про­по­веди апо­стол обра­тился к афин­скому жерт­вен­нику, на кото­ром была над­пись посвя­ще­ния Agnosto Theo («неве­до­мому Богу»). Жители Афин пре­тен­до­вали на все­объ­ем­лю­щее знание, так почти и было, но они не знали истин­ного Бога! Пау­са­ний в своем про­из­ве­де­нии «Опи­са­ние Греции» (i.1.4) гово­рит о жерт­вен­ни­ках для богов, кото­рые названы «неве­до­мыми». И Фило­страт в начале тре­тьего сто­ле­тия отме­чал, что в Афинах «даже неиз­вест­ные боже­ства имели воз­ве­ден­ные для них жерт­вен­ники» («Жизнь Аппо­ло­ния», vi.3.5). В 1909 г. в Пер­гаме была най­дена над­пись с посвя­ще­нием «неиз­вест­ным богам». Таким обра­зом, Книга Деяний совер­шенно точна в опи­са­нии ситу­а­ции пер­вого сто­ле­тия.

Павел в Коринфе. Во время своего вто­рого мис­си­о­нер­ского путе­ше­ствия Павел прибыл в Коринф, где он тру­дился пол­тора года (Деян.18:1–11). Иудеи пришли в вол­не­ние из-за про­по­ве­дей Павла и поэтому при­вели его на суд Гал­ли­она, кото­рый был про­кон­су­лом Ахаии. Как отме­ча­лось выше [см. главу «Биб­лей­ская хро­но­ло­гия» в этой книге, раздел «Гал­лион в Ахаии»], в древ­нем городе Дельфы были обна­ру­жены сви­де­тель­ства, поз­во­ля­ю­щие дати­ро­вать время прав­ле­ния Гал­ли­она. Более того, в 1896 г. архео­логи начали рас­копки в Коринфе, кото­рые про­дол­жа­лись многие годы. В Коринфе особое место зани­мал рынок, назы­ва­е­мый агорой. Среди осо­бен­но­стей агоры ока­за­лось «суди­лище» (греч.bета), камен­ное воз­вы­ше­ние, на кото­ром, веро­ятно, Павла обви­няли перед Гал­ли­о­ном. Кроме того, один из обра­щен­ных Павлом в Коринфе языч­ни­ков был Ераст, назван­ный «город­ским каз­но­хра­ни­те­лем» (Рим.16:23; обра­тите вни­ма­ние, что такое же имя встре­ча­ется в Книге Деяний 19:22 и во 2 Посла­нии к Тимо­фею 4:20, хотя нет уве­рен­но­сти в том, что речь идет об одном и том же чело­веке). В апреле 1929 г. архео­логи обна­ру­жили в Старом Коринфе плиту, латин­ская над­пись кото­рой гла­сила: «Эраст, во испол­не­ние своих обя­зан­но­стей эдила [упол­но­мо­чен­ного по обще­ствен­ным рабо­там], вымо­стил этот тро­туар за свой счет». Суще­ствует веро­ят­ность того, что это тот самый Ераст, о кото­ром Павел гово­рит в Посла­нии к Рим­ля­нам 16:23.

Павел в Ефесе. Во время тре­тьего мис­си­о­нер­ского путе­ше­ствия Павел прибыл в вели­кий город Ефес, где осно­вал общину народа Божьего (Деян.19:1–7). Опи­са­ние Лукой трех­го­дич­ной дея­тель­но­сти (ср. 20:31) апо­стола в этом месте ока­за­лось точным во многих дета­лях. Напри­мер, Ефес был изве­стен как центр суе­ве­рий и маги­че­ских искусств (ср. 19:19). Ф.Ф. Брюс отме­чал, что в про­из­ве­де­ниях древ­но­сти выра­же­ние Ephesia grammata («ефес­ские пись­мена») обычно упо­треб­ля­лось в отно­ше­нии доку­мен­тов, содер­жав­ших чары и маги­че­ские закли­на­ния, напо­до­бие длин­ным маги­че­ским папи­ру­сам, кото­рые можно найти в собра­ниях в Лон­доне, Париже и Лей­дене. В Ефесе был храм богине Арте­миде (Диане), и мы вспо­ми­наем, что Димит­рий, сереб­ря­ных дел мастер, очень рас­стро­ился по поводу про­по­веди Павла, говоря: «Этот Павел своими убеж­де­ни­ями совра­тил нема­лое число людей, говоря, что дела­е­мые руками чело­ве­че­скими не суть боги; А это нам угро­жает тем, что не только ремесло наше придет в пре­зре­ние, но и храм вели­кой богини Арте­миды ничего не будет зна­чить, и испро­верг­нется вели­чие той, кото­рую почи­тает вся Асия и все­лен­ная» (Деян.19:26,27). Сереб­ря­ные монеты, обна­ру­жен­ные в раз­лич­ных местах, пока­зы­вают истин­ность утвер­жде­ния о том, что богиня Ефеса почи­та­лась во всем древ­нем мире. На них содер­жится над­пись Diana Ephesia(ср. 19:34).

Вслед­ствие этих обви­не­ний город был охва­чен вол­не­ни­ями, и огром­ная толпа устре­ми­лась в театр (ст. 29). Этот огром­ный театр, где про­ис­хо­дили вол­не­ния, был рас­по­ло­жен на поло­гом склоне горы Пион. В диа­метре он состав­лял 150 метров. Места в нем были раз­де­лены на три части по два­дцать два ряда в каждой, так что он вмещал около 25 000 зри­те­лей. Раз­ва­лины, кото­рые можно уви­деть сего­дня, пред­став­ляют собой рекон­струк­цию, кото­рую про­вели во вре­мена после Павла, но план этого соору­же­ния сохра­нился прак­ти­че­ски без изме­не­ний еще со времен апо­стола. Кроме того, согласно повест­во­ва­нию Луки в девят­на­дца­той главе Книги Деяний, «город­ской писарь» (см. СПБТ), или «грамма-тевс», сек­ре­тарь (см. ПК), успо­коил бес­ну­ю­щу­юся толпу. Над­писи, обна­ру­жен­ные архео­ло­гами, пока­зали, что grammateus «был глав­ным офи­ци­аль­ным лицом в городе, непо­сред­ственно ответ­ствен­ный перед Римом за такие нару­ше­ния спо­кой­ствия, как неза­кон­ное собра­ние».

При­ве­ден­ные выше при­меры заме­ча­тель­ным обра­зом пока­зы­вают, как архео­ло­ги­че­ская наука помогла в уста­нов­ле­нии того факта, что биб­лей­ские доку­менты это пер­во­класс­ные про­из­ве­де­ния лите­ра­туры; для них харак­терна пора­зи­тель­ная точ­ность. Зна­ме­ни­тый архео­лог доктор Нель­сон Глюэк писал: «Автор этого обзора провел много лет за изу­че­нием биб­лей­ской архео­ло­гией и сов­местно со своими кол­ле­гами сделал откры­тия, под­твер­жда­ю­щие исто­ри­че­ские выска­зы­ва­ния Библии в общем и в част­но­стях. Он готов пойти дальше и ска­зать, что не было сде­лано ни одного архео­ло­ги­че­ского откры­тия, кото­рое бы про­ти­во­ре­чило или опро­вер­гало исто­ри­че­ские утвер­жде­ния в Писа­нии».

Доктор Миллар Бер­роуз из Иейль­ского уни­вер­си­тета, кото­рый при­дер­жи­ва­ется далеко не кон­сер­ва­тив­ных взгля­дов, тем не менее, напи­сал: «В целом, однако, архео­ло­ги­че­ские работы, несо­мненно, укре­пили уве­рен­ность в надеж­но­сти биб­лей­ского повест­во­ва­ния. Ува­же­ние к Библии со сто­роны многих архео­ло­гов углу­би­лось с опытом рас­ко­пок в Пале­стине». Далее он утвер­ждал: «Архео­ло­гия во многих слу­чаях опро­вергла взгляды совре­мен­ных кри­ти­ков. Она пока­зала в ряде слу­чаев, что эти взгляды поко­ятся на ложных пред­по­ло­же­ниях и нере­аль­ных, искус­ствен­ных замыс­лах исто­ри­че­ского раз­ви­тия. Это дей­стви­тельно ценный вклад, кото­рый нельзя недо­оце­ни­вать». Чело­век, кото­рый таким обра­зом озна­ко­мился со сви­де­тель­ствами и кото­рый имеет к ним чест­ный подход, не может посту­пить иначе, чем как при­нять мысль сэра Фре­де­рика Кеньона, быв­шего дирек­тора Бри­тан­ского музея, кото­рый утвер­ждал, что «Библии оста­ется только извле­кать пользу из нарас­та­ю­щего знания», и это знание дают откры­тия в архео­ло­гии.

^ Часть 2. Неяс­ные биб­лей­ские отрывки в свете архео­ло­гии

В тече­ние многих поко­ле­ний люди, изу­ча­ю­щие Библию, мучи­лись над зна­че­ни­ями опре­де­лен­ных зага­доч­ных отрыв­ков. Зача­стую им при­хо­ди­лось просто гадать, потому что не было ника­ких источ­ни­ков инфор­ма­ции, кото­рые могли бы про­лить свет на нужную тему. Однако, к сча­стью, орудия архео­ло­гов снова пришли на помощь насто­я­щим иска­те­лям истины. Сле­ду­ю­щие при­меры про­де­мон­стри­руют эту мысль.

Дух носился. В Книге Бытия 1:2 Моисей напи­сал: «… и Дух Божий носился над водою». Кон­сер­ва­тивно настро­ен­ные иссле­до­ва­тели рас­смат­ри­вают это как ссылку на живо­тво­ря­щую дея­тель­ность Свя­того Духа в сотво­ре­нии. Либе­раль­ные авторы поста­ра­лись вообще устра­нить Дух из этого отрывка. В одном недав­нем ком­мен­та­рии утвер­жда­ется, что речь идет об «ужа­са­ю­щем ветре, носив­шемся над водой». Но это серьез­ная ошибка. Эта гла­голь­ная форма бук­вально озна­чает «парить над» (ср. Втор.32:11, где это слово упо­треб­лено в отно­ше­нии орла, кото­рый «носится над птен­цами своими»). Такое же зна­че­ние «было най­дено в Уга­рите [Рас-Шамра, см. раздел «Объем сви­де­тельств» в начале книги, часть 6], где упо­треб­ля­ется соот­вет­ству­ю­щий корень (rhp) для опи­са­ния птицы, лета­ю­щей или паря­щей над чем-либо».

Сила Моисея. О Моисее, кото­рому было сто два­дцать лет, было ска­зано, что «зрение его не при­ту­пи­лось, и кре­пость в нем не исто­щи­лась» (Втор.34:7). В тече­ние многих лет иссле­до­ва­тели гадали над зна­че­нием слова «кре­пость». Так как слово, пере­ве­ден­ное как «кре­пость» [le(a)h], сходно с иудей­ским словом «челюсть», то Иеро­ним (в Вуль­гате) пред­по­ло­жил, что речь идет о зубах вели­кого про­рока. Однако, на таб­лич­ках Рас-Шамры это слово дважды упо­треб­лено в смысле муж­ской силы. Смысл этого в сле­ду­ю­щем: смерть Моисея была след­ствием его непо­слу­ша­ния в пустыне, а не потому, что он стал изму­чен­ным ста­ри­ком, кото­рый не мог идти дальше. Таким обра­зом, этот отры­вок под­чер­ки­вает важ­ность пови­но­ве­ния Богу.

Идолы Рахили. Когда Иаков вышел из дома Лавана, своего тестя, повест­во­ва­ние в Книге Бытия гово­рит, что его жена Рахиль «похи­тила идолов, кото­рые были у отца ее». Вскоре, когда Лаван пре­сле­до­вал кара­ван бег­ле­цов, Рахиль взяла идолов и спря­тала под сиде­ньем своего вер­блюда (Быт.31:19,34). Эти идолы были своего рода «лары и пенаты», хра­ни­тели дома и семьи. Но почему же Лаван так бес­по­ко­ился об их воз­ра­ще­нии? Разве он не мог бы сде­лать себе других? Из нахо­док в местечке Нузи [см. раздел «Объем сви­де­тельств» в начале этой книги, часть 3] стало известно, что вла­де­ние богами-покро­ви­те­лями было по сути дела доку­мен­том, удо­сто­ве­ря­ю­щим право на вла­де­ние семей­ной соб­ствен­но­стью. Таким обра­зом, эти идолы пере­хо­дили от одного поко­ле­ния к дру­гому вместе с соб­ствен­но­стью. Рахиль убе­жала вместе с доку­мен­тами на землю отца! Кстати, в Тель-Халафе была обна­ру­жена камен­ная рельеф­ная плита (воз­раст около 11 сто­ле­тия до Р.Х.), на кото­рой изоб­ра­жен всад­ник на вер­блюде. Седло на вер­блюде очень напо­ми­нает квад­рат­ную коробку. Фине­ган гово­рит, что «Такое седло вполне могло подойти для того, чтобы Рахиль спря­тала в него богов-покро­ви­те­лей своей семьи».

«Не вари коз­ленка». Закон Моисея содер­жал сле­ду­ю­щее запре­ще­ние: «Не вари коз­ленка в молоке матери его» (Исх.34:26; ср. 23:19; Втор.14:21). В тече­ние многих лет зна­че­ние этой запо­веди оста­ва­лось тайной. Адам Кларк пола­гал, что целью этого пове­ле­ния было предот­вра­тить при­туп­ле­ние нрав­ствен­ной чут­ко­сти и появ­ле­ние жесто­ко­сер­дия. Однако, сейчас известно, что рас­про­стра­нен­ный хана­ней­ский обычай состоял в том, чтобы сва­рить коз­ленка в молоке для уми­ро­тво­ре­ния неко­то­рых божеств. В одном уга­рит­ском тексте ска­зано: «Над огнем семь раз жерт­ву­ю­щие варят коз­ленка в молоке …» Целью этого обряда было вызвать дождь на пере­сох­шую землю Пале­стины. Даже сего­дня неко­то­рые евреи, не пони­мая сущ­но­сти этого пове­ле­ния, не едят вместе молоч­ные и мясные про­дукты. Хотя на самом деле изна­чально эта запо­ведь имела целью сохра­нить Изра­иль от под­ра­жа­ния язы­че­ской рели­гии. И кстати, из этого мы извле­каем нагляд­ный урок: Бог не хочет, чтобы иска­жа­лась уста­нов­лен­ная Им система покло­не­ния. Пусть об этом помнят люди нашего вре­мени.

Родо­сло­вие Мел­хи­се­дека. Когда Аврам воз­вра­щался после сра­же­ния с восточ­ными царями, в долине Шаве его встре­тил Мел­хи­се­дек, царь Салим­ский, кото­рый был как царем, так и свя­щен­ни­ком, и он бла­го­сло­вил пат­ри­арха и полу­чил от него деся­тину (Быт.14:18–21). Говоря об этом случае, автор Посла­ния к Евреям объ­яв­ляет, что Мел­хи­се­дек был «без отца, без матери, без родо­сло­вия» (Евр.7:3). Эти слова, под­верг­шись зна­чи­тель­ному непо­ни­ма­нию, при­вели к боль­шому коли­че­ству домыс­лов отно­си­тельно лич­но­сти Мел­хи­се­дека. Ориген, иссле­до­ва­тель Библии, живший около 185–253 гг. от Р.Х., думал, что тот был анге­лом. Иера­кос в конце тре­тьего сто­ле­тия пред­по­ло­жил, что Мел­хи­се­дек был вре­мен­ным вопло­ще­нием Свя­того Духа; другие утвер­ждали, что он был вопло­ще­нием Логоса (Слова). В таб­лич­ках Тель-эль-Амарны [см. раздел «Объем сви­де­тельств» в начале этой книги, часть 2] Салим это «Иеру­са­лим» (назван там Уру-Салим), один из самых важных хана­ан­ских горо­дов. «Неко­то­рые из таб­ли­чек Тель-эль-Амарны это письма фара­ону, напи­сан­ные Эбед-Тобом, царем Уру-Салима, в кото­рых он просит о помощи в борьбе с вра­гами. Он гово­рит фара­ону, что тот не был подо­бен другим еги­пет­ским пра­ви­те­лям в Пале­стине, и он не принял свою корону как наслед­ство от отца или матери; она была даро­вана ему «Могу­ще­ствен­ным Царем». Это, конечно, иллю­стри­рует тот факт, что поло­же­ние Мел­хи­се­дека как царя и свя­щен­ника не были им уна­сле­до­ваны от пред­ков; скорее, оно было при­суж­дено ему непо­сред­ственно Гос­по­дом, и в этом отно­ше­нии он был сим­во­лом нашего Царя и Свя­щен­ника, Иисуса Христа (Евр.7:15).

Про­каза Озии. Одним из лучших иудей­ских царей был Азария (иначе, Озия). Его цар­ство­ва­ние в вось­мом сто­ле­тии до Р.Х. было отме­чено про­цве­та­нием. Хотя в общем он «делал угод­ное в очах Гос­под­них» (4Цар.15:3), в ста­ро­сти «он сде­лался пре­ступ­ни­ком пред Гос­по­дом, Богом своим; ибо вошел в храм Гос­по­день, чтобы вос­ку­рить фимиам на алтаре кадиль­ном», чего ему не подо­бало делать (2Пар.26:16 и след). Вслед­ствие этого он был пора­жен про­ка­зой и до самой своей смерти он жил в «отдель­ном доме» (2Пар.26:21). Зна­че­ние этого сло­во­со­че­та­ния, «отдель­ный дом», счи­та­лось спор­ным. Неко­то­рые утвер­ждали, что Азария был попро­сту осво­бож­ден от всех обя­зан­но­стей. Но не так давно «в уга­рит­ских текстах най­дено соот­вет­ству­ю­щее слово, кото­рое опи­сы­вает место, куда спу­стился Алиян-Ваал перед тем, как ока­заться в аду. Это при­во­дит к мысли о том, что Озия был заклю­чен в пещеру или подвал, воз­можно, даже в осно­ва­нии дворца».

^ Архео­ло­гия и учение Библии

Чело­век должен познать истину, перед тем как он осво­бо­дится от греха (Ин.8:32); поэтому Бог дал бого­дух­но­вен­ное Писа­ние, чтобы чело­век имел доступ к собра­нию боже­ствен­ного знания, кото­рое может пол­но­стью при­го­то­вить его к совер­ше­нию всяких добрых дел (2Тим.3:16,17). Путь к спа­се­нию и угод­ному слу­же­нию Богу заме­ча­тель­ным обра­зом про­яв­ля­ется в суще­ство­ва­нии Библии на про­тя­же­нии многих сто­ле­тий. Истина о спа­се­нии не зави­сит от архео­ло­ги­че­ских откры­тий. Однако, в неко­то­рых слу­чаях архео­ло­ги­че­ские сви­де­тель­ства помогли в опро­вер­же­нии рели­ги­оз­ных заблуж­де­ний, свя­зан­ных с важ­ными обла­стями биб­лей­ского учения.

Цер­ковь Иисуса Христа осно­вы­ва­ется на том факте, что Гос­подь есть Сын Божий. В основе этого лежит истина о том, что Иисус был рожден от дев­ствен­ницы. За семь сто­ле­тий до Его рож­де­ния Исайя пред­ска­зы­вал, что Емма­нуил родится от девы. В Книге Исайи. 7:14, где содер­жится это заме­ча­тель­ное про­ро­че­ство, пророк упо­тре­бил древ­не­ев­рей­ское слово almah. В тече­ние сто­ле­тий неве­ру­ю­щие отри­цали мес­си­ан­скую сущ­ность этого отрывка, утвер­ждая, что слово almah попро­сту озна­чает «моло­дая жен­щина», и, таким обра­зом, пророк на самом деле не имел в виду (по край­ней мере, пер­во­на­чально) рож­де­ние мла­денца Иисуса. Хотя бого­дух­но­вен­ный апо­стол Матфей пред­став­ляет неоспо­римо пра­виль­ный взгляд на Книгу про­рока Исайи. 7:14, когда объ­яв­ляет, что рож­де­ние Иисуса испол­нило это вет­хо­за­вет­ное про­ро­че­ство (Мф.1:22), инте­ресно отме­тить, что архео­ло­ги­че­ские сви­де­тель­ства дают допол­ни­тель­ное под­твер­жде­ние. Доктор Сайрес X. Гордон, один из самых ком­пе­тент­ных иссле­до­ва­те­лей еврей­ского народа дан­ного поко­ле­ния, обна­ру­жил в Уга­рите, в Сирии, гли­ня­ные таб­лички, в кото­рых упо­треб­ля­ется слово almah в сход­ном семит­ском языке в зна­че­нии «дев­ствен­ница». Доктор Гордон писал (и помните, он сам при­над­ле­жит еврей­скому народу): «Сле­до­ва­тельно, ново­за­вет­ный пере­вод слова «almah» из Книги про­рока Исайи. 7:14 как «дева» поко­ится на более раннем иудей­ском тол­ко­ва­нии, то есть, Сеп­ту­а­гинте, что, в свою оче­редь, теперь под­твер­жда­ется тек­стом не только времен до Исайи, но и до Моисея в том, что мы имеем в точной форме бла­го­ве­ще­ния на гли­ня­ной таб­личке».

Ком­мен­ти­руя эту же ситу­а­цию, про­фес­сор Эдвард Дж. Янг отме­тил:

«В послед­нее время настой­чиво зву­чало утвер­жде­ние о том, что извест­ный отры­вок в Книге про­рока Исайи. 7:14 не явля­ется непо­сред­ствен­ным про­ро­че­ством о непо­роч­ном зача­тии Христа, и что слово almah, кото­рое оно содер­жит, должно пере­во­диться как «моло­дая жен­щина». Если в ответ на это еван­ге­ли­сты будут пола­гаться только на аргу­менты, кото­рыми поль­зо­ва­лись иссле­до­ва­тели про­шлого сто­ле­тия, то их доводы утра­тят боль­шую часть своей убе­ди­тель­но­сти. Однако, теперь они могут при­звать к упо­треб­ле­нию этого слова в заме­ча­тель­ных текстах, най­ден­ных в Рас-Шамре в 1929 г. В них мы обна­ру­жи­ваем такое упо­треб­ле­ние этого слова, кото­рое сходно с тем, что исполь­зо­вал Исайя. В этих текстах слово обо­зна­чает неза­муж­нюю жен­щину. Также, на неко­то­рых ара­мей­ских чашах, содер­жа­щих маги­че­ские закли­на­ния, в отно­ше­нии замуж­ней жен­щины упо­треб­ля­ется соот­вет­ству­ю­щая форма древ­не­ев­рей­ского словаbethulah. Таким обра­зом, мы нахо­дим под­твер­жде­ние уве­рен­но­сти в том, что тра­ди­ци­он­ный пере­вод «дева» пред­по­чти­тель­нее «моло­дой жен­щины».

Более ста раз в Новом Завете упо­ми­на­ется обряд кре­ще­ния. Слово «кре­стить» пере­ве­дено с гре­че­ского baptize, что озна­чает «погру­жать». Ново­за­вет­ное кре­ще­ние это погру­же­ние в воду (Ин.3:5; Рим.6:3,4). Конечно, неко­то­рые рели­ги­оз­ные группы наста­и­вают на «окроп­ле­нии» как замене биб­лей­ского погру­же­ния. И были пред­при­няты дра­ма­ти­че­ские попытки дока­зать, что апо­столы Хри­стовы это прак­ти­ко­вали. В 1857 г. Дж.А. Алек­сан­дер, выда­ю­щийся иссле­до­ва­тель из Прин­стона, кото­рого многие счи­тали самым свет­лым умом аме­ри­кан­ского пре­сви­те­ри­ан­ства, напи­сал свою зна­ме­ни­тую книгу «Ком­мен­та­рий к книге Деяний апо­сто­лов». В ней он утвер­ждал, что в день Пяти­де­сят­ницы не могли кре­ститься погру­же­нием 3 000 чело­век (Деян.2:41), так как «Иеру­са­лим всегда испы­ты­вал зна­чи­тель­ную нехватку воды, посто­ян­ным источ­ни­ком кото­рой был только Сило­ам­ский источ­ник». Это клас­си­че­ский пример того, как бого­слов­ские взгляды чело­века вме­ши­ва­ются в объ­ек­тив­ное иссле­до­ва­ние текста. Однако, два­дцать два года спустя (1879 г.) про­фес­сор Дж.У. Мак-Гарви посе­тил Иеру­са­лим и провел обшир­ное изу­че­ние водо­е­мов этого города. Его тща­тель­ное иссле­до­ва­ние пол­но­стью опро­вергло утвер­жде­ние о том, что в Иер­су­лиме была «зна­чи­тель­ная нехватка воды». В своей книге «Биб­лей­ские страны», кото­рая была при­знана кри­ти­ками как самая ценная опуб­ли­ко­ван­ная работа по Пале­стине и кото­рая исполь­зо­ва­лась в каче­стве учеб­ника в несколь­ких бого­слов­ских семи­на­риях, Мак-Гарви посвя­тил целый раздел одной из глав вни­ма­тель­ному изу­че­нию темы «Водо­емы Иеру­са­лима».

Ниже сле­дует крат­кое изло­же­ние мате­ри­ала, кото­рый он пред­ста­вил: (а) На восточ­ной сто­роне Офела есть Деви­чий пруд. В ширину он состав­ляет около 1 м в самом узком месте и около 3 м в самом широ­ком, и его длина – 6,5 м. Уро­вень воды в нем – около 90 см. (б) Сило­ам­ский пруд 15 м в длину, 4 м в ширину на южной сто­роне и 5 м на север­ной сто­роне; его глу­бина от 90 до 120 см. (в) Нижний Гион в длину в сред­нем состав­ляет 175 м, а в ширину 75 м. Этот пруд зани­мает пло­щадь 3,5 ара; после очистки от осад­ков его глу­бина состав­ляет 12,5 м. (г) Верх­ний Гион имеет раз­меры 92 на 64 м со сред­ней глу­би­ной 6 м. (д) Пруд Езекии состав­ляет 70 м в длину и 42 м в ширину; его дно рас­по­ла­га­ется при­мерно на 3 м ниже уровня город­ской улицы, (е) Пруд (купальня) Вифезда имеет раз­меры 106 на 38 м, а его узкая часть – 41 на 12 м; его полная пло­щадь 4 682 квад­рат­ных метра, а в глу­бину он состав­ляет 23 м. (ж) За стеной Везифы, в 74 метрах от Сте­фа­но­вых ворот, рас­по­ло­жена купальня Бого­ро­дицы Марии. Она имеет раз­меры 29 на 25 м, и ее глу­бина 8 м. (з) Вблизи север­ной стены между воро­тами Ирода и северо-восточ­ным углом стены рас­по­ло­жен пруд, 12 на 12 м, глу­би­ной 3 м. (и) В добав­ле­ние к выше­ска­зан­ному, по всему городу есть другие малень­кие пруды и резер­ву­ары с водой. Мак-Гарви отме­чает, что «почти под каждым зда­нием, име­ю­щем в городе хоть какое-либо зна­че­ние, есть один или больше сосу­дов, куда соби­ра­ется вода с крыши и двора здания; многие из них имеют довольно боль­шие раз­меры».

В мар­тов­ском номере жур­нала «Мини­стри» за 1981 г. доктор Джордж Раис из Уни­вер­си­тета Энд­рюса отме­тил: «Эво­лю­ция хри­сти­ан­ского кре­ще­ния с тече­нием сто­ле­тий запе­чат­лена в гипсе и камне, краске и моза­ике. Исто­рию хри­сти­ан­ского кре­ще­ния можно про­сле­дить среди руин ранних хри­сти­ан­ских соору­же­ний, а также в древ­них церк­вях, кото­рые исполь­зу­ются до сих пор. Кар­тины в ката­ком­бах и церк­вях, моза­ич­ные панно на полу, стенах и потол­ках, скульп­тур­ные баре­льефы и рисунки в древ­них ново­за­вет­ных руко­пи­сях добав­ляют детали к этой исто­рии, а также под­ни­мают инте­рес­ные вопросы, кото­рые тре­буют даль­ней­шего иссле­до­ва­ния. Хро­ника, остав­лен­ная этими раз­лич­ными сви­де­тель­ствами убе­ди­тельно гово­рит о погру­же­нии как обыч­ном спо­собе кре­ще­ния в тече­ние 10–14 сто­ле­тий» [выде­лено мной – У.Дж.].

Раис далее отме­чает, что, когда пре­сле­до­ва­ние хри­стиан со сто­роны импер­ских вла­стей загнало их в под­по­лье, они соору­дили кре­стильни в рим­ских ката­ком­бах. «Остатки этих крести-лен служит самым древним архео­ло­ги­че­ским сви­де­тель­ством для обряда хри­сти­ан­ского кре­ще­ния». Время шло, и когда воз­никло кре­ще­ние мла­ден­цев и посте­пенно при­об­ре­тало боль­шую попу­ляр­ность, в раз­ме­рах и формах кре­сти­лен про­изо­шли зна­чи­тель­ные пере­мены.

Еще один повод для поле­мики в рели­ги­оз­ном мире затра­ги­вает пред­на­зна­че­ние кре­ще­ния. Многие люди, спра­вед­ливо отвер­гая ложное учение о спа­се­нии на основе дел, кото­рые чело­век может поста­вить себе в заслугу, пришли к оши­боч­ному выводу о том, что ника­кие дела – любого сорта – не явля­ются частью спа­се­ния. Сле­до­ва­тельно, они упу­стили из виду четкую связь между кре­ще­нием (кото­рое не явля­ется делом чело­ве­че­ской пра­вед­но­сти; ср. Тит.3:5) и про­ще­нием грехов в таких отрыв­ках, как Еван­ге­лие от Марка 16:16; Книга Деяний 2:38; 22:16; 1Пет.3:21 и т.д. Один инте­рес­ный отры­вок в этой связи это Еван­ге­лие от Матфея 28:19,20, в кото­ром после­до­ва­тели Гос­пода полу­чают запо­ведь: «научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Свя­того Духа». Что Хри­стос имел в виду под кре­ще­нием «во имя» Отца, Сына и Свя­того Духа? Многие иссле­до­ва­тели были не уве­рены в точном зна­че­нии. Затем архео­логи стали нахо­дить мно­го­чис­лен­ные гре­че­ские папи­русы, содер­жа­щие выра­же­ниеeis to оnата, «во имя». Это было спе­ци­аль­ное выра­же­ние, озна­ча­ю­щее «во вла­де­ние» кого-либо. Раб про­да­вался во имя, то есть, во вла­де­ние, своего хозя­ина. Поэтому Моул­тон и Мил­ли­ган ком­мен­ти­руют: «Такое упо­треб­ле­ние инте­ресно в связи с Еван­ге­лием от Матфея 28:19, где зна­че­ние, как пред­став­ля­ется, выгля­дит сле­ду­ю­щим обра­зом: «крестя во вла­де­ние Отца и Сына и Свя­того Духа». Какая вол­ну­ю­щая кон­цеп­ция! Когда чело­век в вере и пока­я­нии обра­ща­ется к Гос­поду в акте послу­ша­ния, кото­рый выра­жа­ется в водном погру­же­нии, он ста­но­вится соб­ствен­но­стью Боже­ства.

Один­на­дца­тая глава Посла­ния к Евреям это вели­чай­ший раздел Библии о вере. Ее очень уместно назы­вают Божьим «Двор­цом веры». Эта дина­мич­ная глава на прак­тике пока­зы­вает, что вера это нечто боль­шее, чем про­стое уве­ро­ва­ние в набор фактов; напро­тив, она есть дей­ствен­ное послу­ша­ние в ответ на волю Гос­пода – Авель принес угод­ную жертву; Ной при­го­то­вил ковчег; Авраам пови­но­вался Богу, оста­вив свою родную страну и т.д. В начале этой главы автор объ­яв­ляет, что эта дей­ствен­ная вера есть «осу­ществ­ле­ние ожи­да­е­мого» (11:1). Гре­че­ское слово, пере­ве­ден­ное здесь как «осу­ществ­ле­ние», это hupostasis, что бук­вально озна­чает «стоять под». В чем его зна­че­ние? Это слово часто встре­ча­ется в гре­че­ских папи­ру­сах, обна­ру­жен­ных за послед­ние годы. Его упо­треб­ляли в дело­вом мире для обо­зна­че­ния доку­мента, уста­нав­ли­ва­ю­щего право соб­ствен­но­сти. Док­торы Моул­тон и Мил­ли­ган пред­по­ла­гают, что оно несет в себе «идею того, что лежит в основе види­мых усло­вий и гаран­ти­рует буду­щее вла­де­ние». Таким обра­зом, смысл этого в сле­ду­ю­щем: если мы имеем такую веру, о кото­рой гово­рится в этом бого­дух­но­вен­ном повест­во­ва­нии, мы можем быть уве­рены о буду­щем доме с Богом. Хотя сейчас мы не можем уви­деть этот дом, наша вера служит доку­мен­том, дающем на него право! И здесь, несо­мненно, под­ра­зу­ме­ва­ется, что, если чело­век не при­дер­жи­ва­ется своего доку­мента), есть, не сохра­няет вер­ность; см. Евр.3:12, где веру­ю­щих предо­сте­ре­гают об опас­но­сти иметь сердце невер­ное), он утра­тит свое право на небеса!

Еще одна область биб­лей­ского учения, на кото­рую архео­ло­гия помогла про­лить свет, имеет отно­ше­ние к сущ­но­сти Бога. Писа­ние утвер­ждает, что Бог нрав­ственно совер­ше­нен. Он свят (Ис.6:3; Откр.4:8), спра­вед­лив и пра­ве­ден (Пс.88:15) и благ (Пс.99:5; 105:1). Будучи морально совер­шен­ным суще­ством (Мф.5:48), все, что Бог делает, пове­ле­вает или одоб­ряет, должно быть непре­менно хорошо (Пс.118:39,68). В свете этого чело­века вна­чале могут пора­зить неко­то­рые запо­веди, кото­рые Гос­подь дал в Ветхом Завете.

Когда изра­иль­тяне должны были взять хана­ан­скую землю, Гос­подь пове­лел им пол­но­стью истре­бить народы той земли и не про­яв­лять к ним ника­кого мило­сер­дия (ср. Втор.7:1–5). Соот­вет­ственно, когда Изра­иль, напри­мер, захва­тил Иери­хон, нам ска­зано: «И пре­дали закля­тию все, что в городе, и мужей и жен, и моло­дых и старых, и водов, и овец, и ослов, все истре­били мечем» (Иис. Н. 6:20). Каким же обра­зом чело­век, искренне изу­ча­ю­щий Библию, должен пони­мать это кажу­ще­еся нару­ше­ние бла­го­сти Божьей? Что ж, сле­дует при­нять во вни­ма­ние несколько суще­ствен­ных обсто­я­тельств. Во-первых, Бог был очень тер­пе­лив с этими чрез­вы­чайно без­нрав­ствен­ными язы­че­скими пле­ме­нами в тече­ние очень дол­гого вре­мени. Когда Авраам впер­вые пришел в хана­ан­скую землю, Гос­подь дал обе­ща­ние о том, что эта страна в один из дней будет при­над­ле­жать его потом­кам, но в то время она еще не могла стать их землей, потому что «мера без­за­ко­ний Амор­реев доселе еще не напол­ни­лась», как сказал Бог (Быт.15:16). Можно ска­зать, что грехи этих язы­че­ских наро­дов посте­пенно напол­няли чашу; в конеч­ном итоге они достигли такого уровня на нрав­ствен­ном баро­метре Гос­пода, что Он не мог более тер­петь. Они должны быть истреб­лены. Таким обра­зом, это не было нару­ше­нием Его бла­го­сти; это было сде­лано для ее сохра­не­ния!

Архео­ло­ги­че­ские откры­тия, напо­до­бие тех, кото­рые были сде­ланы в Уга­рите, пока­зали, насколько раз­вра­щен­ными были эти хана­ней­ские народы. Напри­мер, в хана­ней­ской рели­гии глав­ным богом был Эль, а его сыном – Ваал, и у этих богов не было совер­шенно ника­кого пред­став­ле­ния о нрав­ствен­но­сти. В поэме под назва­нием «Рож­де­ние богов» ска­зано, что Эль совра­тил двух женщин, и с его именем ассо­ци­и­ро­вали ужас­ные поло­вые извра­ще­ния. Он был женат на трех своих сест­рах, кото­рые также были заму­жем за Ваалом. Он пред­став­лен как совер­ша­ю­щий отвра­ти­тель­ные поло­вые акты и при­зы­ва­ю­щий других посту­пать так же. Неуди­ви­тельно поэтому, что сви­де­тель­ства ука­зы­вают на то, что хана­неи сле­до­вали вслед своих богов в этих мер­зо­стях! В хана­ней­ской рели­гии исполь­зо­ва­лись гомо­сек­су­а­ли­сты и про­сти­тутки, чтобы соби­рать деньги на содер­жа­ние храмов. Не будет пре­уве­ли­че­нием ска­зать, что эти языч­ники воз­вели секс на поло­же­ние бога [это звучит совре­менно, не правда ли?]. Многие иссле­до­ва­тели пола­гают, что именно на эту низкую прак­тику ука­зы­вают такие отрывки, как Книга Вто­ро­за­ко­ния 23:18,19, где при­во­дится сле­ду­ю­щее запре­ще­ние: «Не вноси платы блуд­ницы и цены пса [муж­чины-про­сти­тутки] в дом Гос­пода».

Рели­гия хана­неев также была ужа­са­юще жесто­кой. Напри­мер, изоб­ра­жа­ется, как богиня Анат уби­вает людей тыся­чами и ходит в крови по самое бедро. Она отре­зает людям головы и руки и носит их как укра­ше­ния. И во всем этом ужасе, как гово­рится в эпосе Ваала, ее печень рас­пухла от смеха, и радость ее была вели­кая. В этой связи также сле­дует отме­тить, что нрав­ственно раз­вра­щен­ные хана­неи при­но­сили своих детей в жертву этим язы­че­ским богам. Про­фес­сор Уилсон гово­рит: «Были най­дены погре­баль­ные сосуды с телами малень­ких детей, пере­ко­шен­ных от удушья после того, как их хоро­нили заживо в каче­стве жертвы хана­ней­ским богам. Такие дети были най­дены в стол­бах осно­ва­ния хана­ан­ских домов, и иногда рели­ги­оз­ные цере­мо­нии были свя­заны с при­не­се­нием детей в жертву». Кеннет Китчен был совер­шенно прав, когда заме­тил что «рели­гия хана­неев взы­вала к живот­ной и мате­ри­аль­ной сто­ро­нам чело­ве­че­ской при­роды», о чем сви­де­тель­ствуют уга­рит­ские тексты и еги­пет­ские тексты семит­ского про­ис­хож­де­ния.

Но также важно под­черк­нуть, что истреб­ле­ние этих нече­сти­вых наро­дов было необ­хо­димо для мораль­ного сохра­не­ния изра­иль­ского народа. Ветхий Завет гово­рит об этом очень понятно. Когда иудеи захва­тили Ханаан, они не должны были поз­во­лить своим врагам жить, «дабы они не научили вас делать такие же мер­зо­сти, какие они делали для богов своих, и дабы вы не гре­шили пред Гос­по­дом, Богом вашим» (Втор.20:18). Но почему это было так важно? Что ж, среди других причин, именно через иудей­ский народ в один из дней должен быть появиться Мессия! Таким обра­зом, в конеч­ном итоге на карту было постав­лено спа­се­ние всего чело­ве­че­ства! Уни­что­же­ние пороч­ных жите­лей Хана­ана, сле­до­ва­тельно, было при­ме­ром нрав­ствен­ной хирур­гии, для того чтобы спасти жизнь паци­ента! Более того, помните сле­ду­ю­щее: Бог, по при­чине того, Кто Он есть, имеет право в любой момент про­из­но­сить суд над поро­ком. Но может воз­ник­нуть вопрос: «Почему Бог допу­стил уни­что­же­ние малень­ких детей?» Это вопрос, рас­смот­ре­ние кото­рого выхо­дит за рамки данной книги, мы лишь кратко его кос­немся. Во-первых, в мире, где суще­ствует сво­бода выбора, чело­веку должно быть поз­во­лено испы­тать послед­ствия при­ня­тия невер­ных реше­ний. И при­ня­тие невер­ных реше­ний может затро­нуть не только нас самих, но и людей, нас окру­жа­ю­щих. Мы дей­стви­тельно под­вер­жены послед­ствиям порока в других людях как часть платы за нашу сво­боду. Поэтому дети зача­стую ста­но­вятся жерт­вами, стра­да­ю­щими по при­чине поро­ков своих роди­те­лей. Во-вторых, под­ня­тый выше вопрос пред­став­ляет собой про­блему, только если его рас­смат­ри­вать исклю­чи­тельно с точки зрения «здесь и сейчас». Было бы без­гра­нично хуже в смысле веч­но­сти, если бы эти дети выросли и при­няли те же самые язы­че­ские обычаи, что и их роди­тели. Однако, даже это обсто­я­тель­ство сле­дует взве­ши­вать в свете упо­мя­ну­тых выше прин­ци­пов (то есть, в отно­ше­нии при­ше­ствия Христа и вре­мен­ного осуж­де­ния греха Богом). В любом случае, знание исто­рии этих наро­дов, полу­чен­ное посред­ством архео­ло­гии, дей­стви­тельно дает нам воз­мож­ность лучше понять эту ситу­а­цию, хотя мы можем и не знать всего, что пред­по­ла­гал Бог (ср. Рим.11:33).

^ Целост­ность биб­лей­ского текста

Можем ли мы быть уве­рены, что наша Библия это в основ­ном то, что пред­став­лено в древ­не­ев­рей­ских и гре­че­ских руко­пи­сях? К сча­стью, архео­ло­гия внесла щедрый вклад в укреп­ле­ние нашей уве­рен­но­сти в целост­но­сти биб­лей­ского текста.

Текст Вет­хого Завета. В Пре­ди­сло­вии к своей заме­ча­тель­ной книге «Науч­ное иссле­до­ва­ние Вет­хого Завета» доктор Роберт Дик Уилсон сказал: «Я поста­ра­юсь пока­зать на основе сви­де­тельств руко­пи­сей, пере­во­дов и над­пи­сей, что мы можем быть уве­рены с науч­ной точки зрения, что мы имеем в основ­ном тот же самый текст, кото­рый был в рас­по­ря­же­нии Христа и апо­сто­лов и, насколько нам известно, пер­во­на­чаль­ных авто­ров вет­хо­за­вет­ных доку­мен­тов». Чело­век, кото­рый сделал такое уве­рен­ное заяв­ле­ние, не был неком­пе­тент­ным, ничего не зна­ю­щим свя­щен­ни­ком. На самом деле он был одним из самых лучших иссле­до­ва­те­лей языков и Библии преды­ду­щего поко­ле­ния и, фак­ти­че­ски, любого поко­ле­ния.

Роберт Дик Уилсон (1856–1930) закон­чил Уни­вер­си­тет Прин­стона в 1876 г. в воз­расте два­дцати лет. Он про­дол­жил обра­зо­ва­ние с целью полу­чить науч­ные сте­пени маги­стра и док­тора фило­со­фии, а затем отпра­вился в Гер­ма­нию, где в тече­ние двух лет был аспи­ран­том Бер­лин­ского уни­вер­си­тета. Доктор Уилсон про­явил выда­ю­щи­еся спо­соб­но­сти в изу­че­нии языков. Еще в семи­на­рии он мог читать Новый Завет на девяти раз­лич­ных языках.

Когда Уил­сону было два­дцать пять лет, он принял реше­ние про­ве­сти остав­шу­юся часть своей жизни, готовя себя к тому, чтобы стать авто­ри­тет­ным спе­ци­а­ли­стом в обла­сти текста Библии. Он под­счи­тал, осно­вы­ва­ясь на про­дол­жи­тель­но­сти жизни своих пред­ков, что сможет про­жить при­бли­зи­тельно семь­де­сят лет. В этом случае у него оста­ва­лось для работы около сорока пяти лет. Соот­вет­ственно, он раз­де­лил свою жизнь на три пери­ода по пят­на­дцать лет каждый. В тече­ние пер­вого пери­ода он соби­рался изу­чить все древ­ние языки, кото­рые имели отно­ше­ние к вет­хо­за­вет­ному тексту. Пора­зи­тельно, что в тече­ние первых пяти лет он овла­дел сорока пятью язы­ками! Он не только стал спе­ци­а­ли­стом в обла­сти древ­не­ев­рей­ского и всех род­ствен­ных языков, но он выучил все языки, на кото­рые Библия была пере­ве­дена до 600 г. от Р.Х. Одна­жды он заявил, что, если был хоть один язык, име­ю­щий отно­ше­ние к биб­лей­скому тексту, кото­рого он не знал, и кто-то пока­зал бы его ему, он бы его выучил! Он испы­ты­вал реши­мость стать таким спе­ци­а­ли­стом, чтобы при воз­ник­но­ве­нии любого вопроса иметь воз­мож­ность иссле­до­вать его, что назы­ва­ется, из «первых рук».

В сле­ду­ю­щие пят­на­дцать лет своего иссле­до­ва­ния про­фес­сор Уилсон изучил каждую соглас­ную букву Вет­хого Завета на древ­не­ев­рей­ском языке [в древ­не­ев­рей­ском тексте Вет­хого Завета нет глас­ных букв]. Этих соглас­ных букв около одного мил­ли­она с чет­вер­тью. Он сказал об этой мону­мен­таль­ной задаче:

«Мне при­шлось про­чи­тать весь Ветхий Завет и рас­смот­реть в нем каждую соглас­ную; мне также при­шлось рас­смат­ри­вать тек­сту­аль­ные рас­хож­де­ния в том виде, в кото­ром они встре­ча­ются в руко­пи­сях, или в при­ме­ча­ниях мазо­ре­тов (мазо­ре­тами была группа ученых иудеев, кото­рые зани­ма­лись тем, что пере­да­вали людям то, что они счи­тали истин­ным тек­стом Вет­хого Завета), или в раз­лич­ных пере­во­дах, или в парал­лель­ных отрыв­ках, или в пред­по­ло­жи­тель­ных исправ­ле­ниях текста, сде­лан­ных кри­ти­ками; а затем я должен был клас­си­фи­ци­ро­вать резуль­таты. Я очень высоко ценю эту форму тек­сту­аль­ного иссле­до­ва­ния; ибо в мои планы вхо­дило све­де­ние кри­ти­че­ского раз­бора Вет­хого Завета к абсо­лютно объ­ек­тив­ной науке; к тому, что осно­вы­ва­ется на сви­де­тель­ствах, а не мнении. Я не поз­во­ляю себе делать выска­зы­ва­ния, кото­рые поко­ятся только на моих субъ­ек­тив­ных убеж­де­ниях.

Для того чтобы стать тек­сту­аль­ным экс­пер­том подоб­ного рода, необ­хо­димо овла­деть палео­гра­фией (наукой, кото­рая зани­ма­ется древними руко­пи­сями) и фило­ло­гией; нужно иметь точное знание по мень­шей мере дюжины языков, чтобы тща­тельно про­ана­ли­зи­ро­вать каждое слово».

Тща­тель­ное изу­че­ние, про­ве­ден­ное про­фес­со­ром Уил­со­ном, поз­во­лило ему пока­зать, напри­мер, точ­ность вет­хо­за­вет­ного текста в срав­не­нии с неко­то­рыми клас­си­че­скими про­из­ве­де­ни­ями древ­но­сти. «Я помню, – писал он, – когда счи­та­лось совер­шенно бес­по­лез­ным читать длин­ные родо­сло­вия в первых главах 1 Книги Пара­ли­по­ме­нон – девять глав имен соб­ствен­ных. Но сего­дня в науч­ном кри­ти­че­ском раз­боре Вет­хого Завета имена соб­ствен­ные имеют вели­чай­шее зна­че­ние. То, как они напи­саны, – и даже все, что с ними свя­зано, – стало одним из осно­ва­ний, на кото­рых стро­ится кри­ти­че­ское изу­че­ние Вет­хого Завета.

Возь­мите сле­ду­ю­щий случай. Есть два­дцать девять древ­них царей, чьи имена упо­мя­нуты не только в Библии, но также на памят­ни­ках их вре­мени; многие из них были сде­ланы под непо­сред­ствен­ным кон­тро­лем царей. В этих два­дцати девяти именах соб­ствен­ных есть сто девя­но­сто пять соглас­ных. Однако, мы нахо­дим, что в пись­мен­ных доку­мен­тах древ­не­ев­рей­ского Вет­хого Завета есть только два или три из общего коли­че­ства в сто девя­но­сто пять имен, по поводу кото­рых может воз­ник­нуть какой-либо вопрос о том, что они напи­саны в точ­но­сти так, как древ­них памят­ни­ках. Неко­то­рым из них две тысячи лет, неко­то­рым – четыре; и они напи­саны так, что каждая буква четкая и понят­ная. Это поис­тине уди­ви­тельно.

Срав­ните эту точ­ность с дру­гими про­из­ве­де­ни­ями. Меня обви­нили в том, что в своей книге по Дани­илу я неча­сто обра­ща­юсь к клас­си­че­ским про­из­ве­де­ниям. Вот по какой при­чине – возь­мите список, кото­рый соста­вил вели­чай­ший ученый того вре­мени, хра­ни­тель Алек­сан­дрий­ской биб­лио­теки в 200 г. до Р.Х. Он соста­вил ката­лог еги­пет­ских царей, всего – трид­цать восемь; из общего коли­че­ства можно узнать только три или четыре. Он также соста­вил список асси­рий­ских царей; только в одном случае можно ска­зать, о ком идет речь, и при этом имя напи­сано неверно. Или возь­мите Пто­ле­мея, кото­рый запи­сал восем­на­дцать имен вави­лон­ских царей. Ни одно из них не напи­сано пра­вильно; вы ни за что не смогли бы их разо­брать, если бы не знали из других источ­ни­ков, о чем он гово­рит. Если кто-то будет гово­рить против Библии, спро­сите его об упо­мя­ну­тых в ней царях. В ней есть упо­ми­на­ния о два­дцати девяти царях Египта, Изра­иля, Моава, Дамаска, Тира, Вави­лона, Асси­рии и Персии, целый деся­ток раз­лич­ных стран; все из них вклю­чены в биб­лей­ское повест­во­ва­ние и в памят­ники древ­но­сти. Библия назы­вает пра­виль­ное имя и страну каж­дого из них, и при­во­дит их в пра­виль­ном хро­но­ло­ги­че­ском порядке. Поду­майте о том, что это озна­чает!

Доктор Уилсон провел заклю­чи­тель­ный период своей жизни, запи­сы­вая резуль­таты мно­го­лет­ней кро­пот­ли­вой работы. Он смог твердо утвер­ждать:

«Неиз­менно в тече­ние сорока пяти лет, с тех пор как я закон­чил кол­ледж, я посвя­тил себя вели­кому иссле­до­ва­нию Вет­хого Завета, во всех его языках, во всей его архео­ло­гии, во всех его пере­во­дах и во всем, что имеет отно­ше­ние к его тексту и исто­рии. Я говорю вам это, чтобы вы уви­дели, почему я могу гово­рить как спе­ци­а­лист и делаю это. Я могу доба­вить, что резуль­таты моего соро­ка­пя­ти­лет­него изу­че­ния Библии все время вели меня к более твер­дой вере, что в Ветхом Завете мы имеем истин­ное исто­ри­че­ское повест­во­ва­ние исто­рии изра­иль­ского народа; и у меня есть право реко­мен­до­вать это неко­то­рым из тех бле­стя­щих мужчин и женщин, кото­рые пола­гают, что они могут сме­яться на ста­ро­мод­ным хри­сти­а­ни­ном и веру­ю­щим в Слово Божье».

Точ­ность вет­хо­за­вет­ного текста была убе­ди­тельна дока­зана наход­кой свит­ков Мерт­вого моря, или кумран­ских руко­пи­сей. До 1947 г. самые старые древ­не­ев­рей­ские руко­писи любого объема дати­ро­ва­лись не позд­нее конца девя­того сто­ле­тия от Р.Х., а самая старая полная древ­не­ев­рей­ская Библия – при­мерно одним сто­ле­тием позже. С откры­тием пись­мен­ных доку­мен­тов Мерт­вого моря, наша исто­рия вет­хо­за­вет­ного текста была про­дви­нута назад при­мерно на одну тысячу лет! Они дати­ру­ются между вторым сто­ле­тием до Р.Х. и первым сто­ле­тием от Р.Х. Эти свитки пред­ста­вили мону­мен­таль­ное сви­де­тель­ство точ­но­сти и акку­рат­но­сти вет­хо­за­вет­ного текста. Напри­мер, обра­тите вни­ма­ние на ком­мен­та­рий Гли­сона Арчера о точ­но­сти мазо­рет­ского текста в срав­не­нии со свит­ками Книги про­рока Исайи, най­ден­ными у Мерт­вого моря: «Даже если две копии Книги про­рока Исайи, обна­ру­жен­ные в первой Кумран­ской пещере у Мерт­вого моря в 1947 г. были сде­ланы на тысячу лет раньше, чем самая старая из извест­ных прежде руко­пи­сей (980 г. от Р.Х.), они ока­за­лись дословно тож­де­ственны нашей стан­дарт­ной древ­не­ев­рей­ской Библии в более 95 про­цен­тах текста. Пять про­цен­тов рас­хож­де­ний состо­яли в основ­ном из оче­вид­ных описок и рас­хож­де­ний в орфо­гра­фии» [выде­лено мной – У.Дж.].

В каче­стве кон­крет­ного при­мера каче­ства точ­но­сти, о кото­рой мы ведем речь, давайте срав­ним главу 53 Книги про­рока Исайи в мазо­рет­ском тексте с тем, что было най­дено в кумран­ских руко­пи­сях, и помните, что они раз­де­лены пери­о­дом вре­мени в тысячу лет. «Из 166 слов в главе 53 Книги про­рока Исайи спор­ными явля­ются только сем­на­дцать букв. Десять из этих букв пред­став­ляют собой вопрос напи­са­ния, кото­рое не затра­ги­вает смысл. Еще четыре буквы это незна­чи­тель­ные сти­ли­сти­че­ские изме­не­ния, напри­мер, союзы. Остав­ши­еся три буквы состав­ляют слово «свет», добав­лен­ное в стихе 11, и незна­чи­тельно влияют на зна­че­ние. … Таким обра­зом, в одной главе, состо­я­щей из 166 слов, только одно слово (три буквы) под­вер­га­ется сомне­нию после тысячи лет пере­пи­сы­ва­ния, и это слово не меняет зна­чи­тельно смысла стиха».

Эдвин Ямаучи так про­ком­мен­ти­ро­вал этот вопрос: «Мы не были уве­рены, насколько акку­рат­ной была работа мазо­ре­тов и их пред­ше­ствен­ни­ков. Неко­то­рые иссле­до­ва­тели дати­ро­вали про­ис­хож­де­ние мазо­рет­ских тек­стов редак­тор­ской дея­тель­но­стью рав­ви­нов во втором сто­ле­тии от Р.Х. Бла­го­даря Кумрану [месту, где были най­дены свитки Мерт­вого моря], мы знаем, что мазо­рет­ский текст вос­хо­дит к прото-мазо­рет­скому вари­анту, пред­ше­ство­вав­шему началу хри­сти­ан­ской эпохи, и мы можем быть уве­рены, что этот текст пере­пи­сы­вался с заме­ча­тель­ной точ­но­стью. Это озна­чает, что к древ­не­ев­рей­скому тексту Библии, состо­я­щему из соглас­ных, нужно отно­ситься с ува­же­нием и не под­вер­гать его про­из­воль­ным изме­не­ниям». У.Дж. Мартин и А.Р. Мил­лард, пре­по­да­ва­тели древ­не­ев­рей­ского и древ­них семит­ских языков Ливер­пуль­ского уни­вер­си­тета утвер­ждали, что «огром­ное зна­че­ние этих руко­пи­сей в том, что они состав­ляют неза­ви­си­мое сви­де­тель­ство надеж­но­сти пере­дачи нашего обще­при­ня­того текста».

Текст Нового Завета. Многие люди удив­ля­ются, узнав о том, что мы не имеем ни одного из ори­ги­наль­ных пись­мен­ных доку­мен­тов (назы­ва­е­мых авто­гра­фами) Нового Завета. Утрата этих пер­во­на­чаль­ных руко­пи­сей, несо­мненно, про­изо­шла по боже­ствен­ному умыслу, ибо, бес­спорно, если бы они сохра­ни­лись, то нера­зум­ные люди сотво­рили бы из них идолов, вместо обра­ще­ния к Богу, чью волю они пред­став­ляют. Однако, несмотря на это отсут­ствие ори­ги­на­лов, бла­го­даря работе архео­ло­гов и тек­сту­аль­ных кри­ти­ков, мы можем выра­зить полную уве­рен­ность в надеж­но­сти ново­за­вет­ного текста. Пер­во­на­чаль­ный текст Нового Завета опре­де­ля­ется по трем основ­ным источ­ни­кам: (1) руко­писи на гре­че­ском языке; (2) древ­ние пере­воды; (3) цитаты из Нового Завета в про­из­ве­де­ниях послеа­по­столь­ского пери­ода.

Пора­зи­тельно, что сего­дня суще­ствуют около 5 000 гре­че­ских руко­пи­сей (цели­ком или частично) Нового Завета. Неко­то­рые из них очень важны. Воз­можно, самый старый фраг­мент Нового Завета это фраг­мент Джона Рай­ландса, при­об­ре­тен­ный Б.П. Грен­фе­лем в 1920 г. Он при­над­ле­жит началу вто­рого сто­ле­тия от P.X. У этой и других нахо­док поис­тине увле­ка­тель­ная исто­рия.

Пер­во­на­чаль­ные доку­менты Нового Завета были, оче­видно, напи­саны на папи­рус­ных свит­ках (или, в случае с малень­кими посла­ни­ями, на отдель­ном листке). Папи­рус это «бумага», кото­рую изго­тав­ли­вали из рас­те­ния папи­рус семей­ства осо­ко­вых, кото­рое росло вдоль реки Нил в Египте. [При­ме­ча­ние. Малень­кая кор­зинка, в кото­рую поло­жили мла­денца Моисея, была сде­лана из папи­руса – Исх.2:3.] Полоски губ­ча­того внут­рен­него стебля этого рас­те­ния скле­и­вали, чтобы полу­ча­лись листы бумаги, кото­рые, в свою оче­редь, часто при­со­еди­няли друг к другу, чтобы полу­ча­лись длин­ные свитки. Самый длин­ный из извест­ных папи­ру­сов это огром­ный Папи­рус Гаррис I, около 1160 г. до Р.Х., хра­ня­щийся в Бри­тан­ском музее. Его длина состав­ляет при­мерно 40 м. Папи­рус исполь­зо­вался с начала еги­пет­ской исто­рии, а с начала вто­рого тыся­че­ле­тия до Р.Х. его экс­пор­ти­ро­вали в Пале­стину, Сирию и другие страны. Чрез­вы­чай­ная сухость кли­ма­ти­че­ских усло­вий этой части мира спо­соб­ство­вала сохран­но­сти пись­мен­ных доку­мен­тов подоб­ного рода.

Между 1875 и 1895 гг. в еги­пет­ской про­вин­ции Файум было обна­ру­жено боль­шое коли­че­ство папи­ру­сов, дати­ру­е­мых рим­ским пери­о­дом. Затем, начи­ная с 1895 г., док­торы А.С. Хант, Б.П. Грен­фель и Д.Г. Хогарт, про­водя рас­копки в Египте, нахо­дили огром­ные коли­че­ства папи­ру­сов. Многие из них помогли про­лить свет на мно­го­чис­лен­ные ново­за­вет­ные слова.

Два из самых зна­чи­тель­ных собра­ний папи­ру­сов это собра­ние Честера Беатти (при­об­ре­тен­ное в 1930–31 гг.) в Дуб­лине и собра­ние Бод­мера в Женеве, Швей­ца­рия. Образцы из этих собра­ний можно при­ве­сти в сле­ду­ю­щем порядке:

(1) Еван­ге­лия. Папи­рус еван­ге­лий Честера Беатти, дати­ру­е­мый ок. 250 г. от Р.Х., содер­жит боль­шие раз­делы Еван­ге­лий от Луки и Марка и немно­гим мень­шую часть Еван­ге­лий от Матфея и Иоанна. Фраг­мент, кото­рый мы упо­ми­нали выше, хра­нится в Биб­лио­теке Джона Рай­ландса в Ман­че­стере, Англия. Извест­ный как Р52, этот фраг­мент восем­на­дца­той главы Еван­ге­лия от Иоанна дати­ру­ется палео­гра­фами первой поло­ви­ной вто­рого сто­ле­тия от Р.Х. Это откры­тие, конечно, пол­но­стью опро­вер­гает утвер­жде­ния либе­раль­ных кри­ти­ков о том, что чет­вер­тое еван­ге­лие было напи­сано после 160 г. от Р.Х., ибо к началу вто­рого сто­ле­тия оно настолько долго было в обра­ще­нии, что достигло внут­рен­них рай­о­нов Египта!. Соот­вет­ственно, таким иссле­до­ва­те­лям-модер­ни­стам, как Джон А.Т. Робин­сон, при­хо­дится при­знать, что ново­за­вет­ные книги дей­стви­тельно были напи­саны в первом сто­ле­тии [ср. его книгу «Redating the New Testament» (1977)]. Также, папи­рус Бод­мера II, ок. 200 г. от Р.Х., содер­жит Еван­ге­лие от Иоанна с неко­то­рыми про­пу­щен­ными местами в главах 14–21. Папи­русы Бод­мера XIV-XV, второй век, содер­жат Еван­ге­лие от Луки главы 3–14; Иоанна главы 1–15.

(2) Книга Деяний. Честер Беатти (части Книги Деяний 5:30–17:17); Р48 (во Фло­рен­ции), третье сто­ле­тие, содер­жит Книгу Деяний 23:11–29; Р38 (в Ан-Арборе, Мичи­ган), третье или чет­вер­тое сто­ле­тие, содер­жит Книгу Деяний 18:27–19:6; 19:12–16.

(3) Посла­ния. Папи­рус Честера Беатти содер­жит зна­чи­тель­ные части Посла­ний к Рим­ля­нам, Евреям, 1 и 2 Корин­фя­нам, Гала­там, Ефе­ся­нам, Филип­пий­цам, Колос­ся­нам и 1 Фес­са­лони-кийцам. Папи­рус Бод­мера VII-VIII содер­жит Посла­ния Иуды, 1 и 2 Петра. [При­ме­ча­ние. Папи­рус Честера Беатти также содер­жит Книгу Откро­ве­ния 9:10–17:2].

Важ­ность откры­тия этих руко­пи­сей была дво­я­кой: во-первых, они про­лили свет на зна­че­ния многих слов в Новом Завете. Они пока­зали, что гре­че­ский язык койнэ (то есть, ново­за­вет­ный гре­че­ский) был раз­го­вор­ным языком обыч­ных людей пер­вого сто­ле­тия, и что Новый Завет не был (как пред­по­ла­гали неко­то­рые) напи­сан на языке Свя­того Духа. Во-вторых, как гово­ри­лось выше, эти руко­писи устра­няют утвер­жде­ния кри­ти­ков о более позд­нем созда­нии ново­за­вет­ных про­из­ве­де­ний.

Хотя мы несколько отхо­дим от обла­сти соб­ственно архео­ло­гии, мы очень хотим упо­мя­нуть, что суще­ствует изоби­лие допол­ни­тель­ных мате­ри­а­лов, дати­ру­е­мых мно­гими про­шед­шими сто­ле­ти­ями, кото­рые еще более укреп­ляют надеж­ность текста Нового Завета. Напри­мер, есть около 250 унци­аль­ных [стиль письма,] кото­рый напо­ми­нает заглав­ные буквы латин­ского алфа­вита] руко­пи­сей на пер­га­менте. Они дати­ру­ются от 4 до 10 сто­ле­тия от Р.Х., и хотя они были созданы позд­нее, чем папи­русы, они содер­жат гораздо боль­шую часть Писа­ния. Также, есть мно­го­чис­лен­ные минускуль­ные [более мелкий руко­пис­ный стиль] руко­писи (по коли­че­ству в десять раз пре­вос­хо­дя­щие унци­аль­ные), но они при­над­ле­жат более позд­нему пери­оду. Самая ранняя из них вос­хо­дит к 835 г. от Р.Х. (это самый старый ново­за­вет­ный ману­скрипт, содер­жа­щий дату). Также, есть около 50 руко­пи­сей, извест­ных как «палимп­сесты» [от двух гре­че­ских слов, озна­ча­ю­щих «я соскаб­ли­ваю снова»], кото­рые пред­став­ляют собой доку­менты, кото­рые пер­во­на­чально содер­жали один текст, но его соскаб­ли­вали или смы­вали и на пер­га­менте делали новую запись.

В добав­ле­ние к пере­чис­лен­ному выше, суще­ствуют около 10 000 версий (пере­во­дов) Нового Завета на древ­ние языки, и неко­то­рые из них вос­хо­дят ко 2 и 3 сто­ле­тиям от Р.Х. Более того, еще одним важным источ­ни­ком инфор­ма­ции по ново­за­вет­ному тексту служат цитаты в гре­че­ских и латин­ских про­из­ве­де­ниях «отцов церкви». Доктор Дж.Х. Гринли утвер­ждал: «Эти цитаты настолько обширны, что Новый Завет можно было бы рекон­стру­и­ро­вать только при помощи этого источ­ника». Дей­стви­тельно, весь Новый Завет, за исклю­че­нием менее дюжины стихов, можно найти в этих про­из­ве­де­ниях.

Иссле­до­ва­ние этих сви­де­тельств рас­кры­вает два очень важных факта. Во-первых, сейчас доступно огром­ное коли­че­ство мате­ри­ала, чтобы дать обос­но­ва­ние тексту Нового Завета. Во-вторых, эти находки при­над­ле­жат глу­бо­кой древ­но­сти. Воз­можно, понять это наи­луч­шим обра­зом помо­жет срав­не­ние Нового Завета с про­из­ве­де­ни­ями авто­ров антич­ной лите­ра­туры, под­лин­ность кото­рых не возь­мется оспа­ри­вать ни один иссле­до­ва­тель. Неко­то­рые из этих клас­си­че­ских про­из­ве­де­ний имеют в основе только одну руко­пис­ную копию (или, самое боль­шее, несколько); и обычно эти руко­писи на несколько (зача­стую, много) сто летий уда­лены от пер­во­ис­точ­ника. Напри­мер, руко­пис­ные копии, содер­жа­щие про­из­ве­де­ния Гомера, младше сле­пого поэта на пол­торы тысячи лет. Суще­ствует про­ме­жу­ток в восем­на­дцать сто­ле­тий между руко­пис­ными копи­ями про­из­ве­де­ний Герод­ота и тем вре­ме­нем, в кото­рый жил этот древ­ний исто­рик. Эти при­меры можно умно­жать бес­ко­нечно. [При­ме­ча­ние. Я более подробно рас­смот­рел этот мате­риал в своей книге «Укреп­ляй веру во вре­мена сомне­ний»]. Джон Уорвик Монт­го­мери ука­зы­вает, что «скеп­ти­че­ски отно­ситься к полу­чен­ному тексту ново­за­вет­ных книг озна­чает пре­дать забве­нию всю клас­си­че­скую лите­ра­туру, ибо ни один доку­мент антич­ного пери­ода не имеет такого биб­лио­гра­фи­че­ского под­твер­жде­ния, как Новый Завет».

Мы только можем испы­ты­вать бла­го­го­вей­ный страх от того, как Гос­подь Бог про­ви­ден­че­ски сохра­нил Свое святое Слово, и оно пришло к нам через пыль­ные сто­ле­тия про­шлого. И как мы бла­го­дарны многим неуто­ми­мым архео­ло­гам, бла­го­даря кото­рым эти находки уви­дели свет.

^ Заклю­че­ние

Мы подо­шли к концу этого крат­кого иссле­до­ва­ния мно­го­чис­лен­ных пре­иму­ществ, кото­рыми мастер­ство архео­ло­гов наде­лило людей, серьезно заня­тых изу­че­нием Библии. Мы выра­жаем надежду, что чита­тель про­явил такой инте­рес к этому пред­мету, кото­рый подвиг­нет его на про­дол­же­ние этого иссле­до­ва­ния. Несо­мненно, для людей, усердно изу­ча­ю­щих эту область, есть еще впе­реди много вол­ну­ю­щих момен­тов. Мы уве­рены, что неве­рие в Бога будет про­дол­жать полу­чать сокру­ши­тель­ные удары по мере того, как на свет будут появ­ляться новые данные. Пусть люди, вни­ма­тельно изу­ча­ю­щие Новый Завет, упорно изу­чают сви­де­тель­ства, запи­сы­вают факты и с ува­же­нием пред­став­ляют их на пользу тех, кто искренне стре­мится к позна­нию Истины и тех, чья вера нуж­да­ется в укреп­ле­нии.

^ Биб­лио­гра­фия

  1. Time. December 30, 1974. р. 34.
  2. Pfeiffer, Charles F. The Biblical World. Baker Book House. Grand Rapids, Michigan. 1966. p 101.
  3. Wiseman, D.J. IN: The New Bible Dictionary. J.D. Douglas, Editor. Eerdmans. Grand Rapids, Michigan. 1974. p 69.
  4. See Wayne Jackson. The Ras Shamra Discovery. Apologetics Press, Inc. (Manuscript Referral Service). 5251 Millwood Road. Motgomery, Alabama. 36109–9990.
  5. Lapp, Paul. «Palestine: Known But Mostly Unknown». IN: The Biblical Archaeologist. XXVI. December, 1963. pp 122,123.
  6. Yamauchi, Edwin. The Stones and the Scripture. Holman. Philadelphia. 1972. p 155.
  7. Montague, Ashley. The Cultured Man. Permabooks. New York. 1959. p 209.
  8. Rawlinson, George. Living Papers. Hunt and Green. New York & Boston. No date. Vol. II Chapter XI. p 51.
  9. Petrie, William M.F. The Religion oj Ancient Egypt. Archibald Constable and Co. London. 1906. pp 3,4.
  10. Ramsey, William The Cities of St.Paul. Baker Book House. Grand Rapids, Michigan. 1949. p 17.
  11. Генри Галлей, Биб­лей­ский спра­воч­ник. Миро­вая хри­сти­ан­ская миссия. Торонто. 1983.
  12. Swanton, J.R. «Three Factors in Primitive Religion». American Anthropologist. Vol. XXVI. p 365.
  13. Sayce, A.H. Monument Facts and Higher Critical Fancies. Religious Tract Society. London. 1904. p 17.
  14. Albright, W.F. From the Stone Age to Christianity. Doubleday and Co. Garden City, New York. 1957. p 6.
  15. Kitchen, K.A. Ancient Orient and Old Testament. Tyndall Press. London. 1966. p 89.
  16. Kramer, Samuel N. The Sumerians: Their History, Culture and Character. University of Chicago Press. Chicago. 1963. pp 147–149; 277–286.
  17. Livingston, G.N. IN: The Zondervan Pictorial Encyclopedia of the Bible. Merrill C. Tenney, Editor. Zondervzn. Grand Rapids, Michigan. 1975. Vol. 5. p. 811.
  18. Stigers, Harold G. A Commentary on Genesis. Zondervan. Grand Rapids, Michigan. 1976. pp 67,68.
  19. Price, Ira M. The Monuments and the Old Testament. American Baptist Publication Society. Philadelphia. 1907. p 89.
  20. Stigers, Harold G. (See footnote 18). p 75.
  21. Kraling, Emil G. Bible Atlas. Rand McNally & Co, New York. 1956. p 56.
  22. Wiseman, D.J. (See footnote 17). Vol. 5. p 846.
  23. Yadin, Yigael. Bulletin of the American Schools of Oriental Research. December, 1969. p 38.
  24. Wilson, Clifford. That Incredible Book – The Bible. Word of Truth. Melbourne, Australia. 1973. pp 111–114.
  25. Kelso, James. Archaeology and Our Old Testament Contemporaries. Zondervan. Grand Rapids, Michigan. 1966. p 107.
  26. Frank, H.T. An Archaeological Companion to the Bible SCM Press. London. 1964. pp 164,165.
  27. Wiseman, D.J. (See footnote 3). p 1131.
  28. Theile, Edwin. A Chronology of the Hebrew Kings. Zondervan. Grand Rapids, Michigan. 1977. p 7.
  29. Whitcomb, John C., Jr. and Henry M. Morris. The Genesis Flood. Baker Book House. Grand Rapids, Michigan. 1961. pp 371,374; Creation Reasearch Society Quarterly. June, 1970; Culp, G. Richard. Remember Thy Creator. Baker Book House. Grand Rapids, Michigan. 1975. Chapter 14.
  30. Libby, W.F. «Radiocarbon Dating». American Scientist. Vol. 44. January, 1956. p 107.
  31. Courville, Donovan A. The Exodus Problem and its Ramifications. Callenge Books. Loma Linda, California. 1971. Vol. 2. p 33.
  32. Culp, G. Richard. (See footnote 29). p 170.
  33. Rainey, Froelich. «Dating the Past». 1971 Yearbook of Science and the Future. Britannica. pp 390,391.
  34. Kitchen, K.A. and T.C. Mitchell. IN: The Illustrated Bible Dictionary. J.D. Douglas, Editor. Tyndale. Wheaton, Illinois. 1098. Vol. I. p 269.
  35. Kenyon, Kathleen. Archaeology in the Holy Land. Frederick A. Praeger, Inc. New York. 1960. p 32.
  36. Davis, John and J.C. Whitcomb. A History of Israel – From Conquest to Exile. Baker Book House. Grand Rapids, Michigan. 1980. p 17.
  37. Vardaman, Jerry. Archaeology and the Living Word. Broadman Press. Nashville. 1965. pp 28ff.
  38. Archer, Gleason. «The Chronology of the Old Testament». IN: The Expositor’s Bible Commentary. Frank E. Gaebelein, Editor. Zondervan. Grand Rapids, Michigan. 1979. Vol. I. p 366.
  39. Horn, Siegfried H. Records of the Past Illuminate the Bible. Review and Herald Publishing Association. Washington, D.C. 1963. p 31.
  40. Wiseman, D.J. «Archaeology and the Old Testament». (See footnote 38). Vol. 1. p 325.
  41. Pritchard, J.B. (Editor). Ancient Near Eastern Texts. Princeton University Press. Princeton. 1955. p 280.
  42. Это было в 14-ый год еди­но­лич­ного прав­ле­ния Езекии в каче­стве царя. Он начал сов­мест­ное цар­ство­ва­ние со своим отцом около 729 г. до Р.Х. Соот­вет­ственно, Сама­рия пала в шестой год сов­мест­ного прав­ле­ния (4Цар.18:10). Сле­до­ва­тельно, эти два отрывка (18:10 и 13) не про­ти­во­ре­чат друг другу. Cf.: The Illustrated Bible Dictionary. (See footnote 34). Vol. II. P.646.
  43. Pritchard, J.B. (See footnote 41). p 288.
  44. Horn, Siegfried H. (See footnote 39). pp 50,51.
  45. Bruce, F.F. Paul: Apostle of the Heart Set Free. Eerdmans. Grand Rapids, Michigan. 1977. p 253.
  46. Finegan, Jack. Light from the Ancient Past. Princeton University Press. Princeton. 1946. p 282.
  47. Speiser, E.A. Genesis. (The Anchor Bible Commentaries.) William Albright and David Freedman, Editors. University of Pennsylvania Press. Philadelphia. 1964. PP 3,5(n).
  48. Pfeiffer, Charles F. Ras Sharma and the Bible. Baker Book House. Grand Rapids, Michigan. 1962. p 61.
  49. Free, Joseph P. «Archaeology». IN: Baker’s Dictionary of Theology. Everett F. Harrison, Editor. Baker Book House. Grand Rapids, Michigan. 1960. p 62.
  50. Gordon, Cyrus. «Biblical Customs and the Nuzi Tablets». Biblical Archaeologist. Vol. III. 1940. p 5f.
  51. Finegan, Jack. (See footnote 46). p 55.
  52. Driver, G.R. Canaanite Myths and Legends. T. & T. Clark. Edinburgh. 1956. p 121.
  53. Sayce, A.H. «Melchizedek». Dictionary of the Bible. James Hastings, Editor. T. & T. Clark. Edinburgh. 1906. Vol. III. p 335.
  54. Pfeiffer, Charles F. (See footnote 48). p 61.
  55. Pfeiffer, R.H. Introduction to the Old Testament. Harper & Bros. New York. 1942. p 154; Т.К. Cheyne (Editor). Encyclopedia Biblica. A. & C. Black. London. 1899. Vol. 1. 634.
  56. Kitchen, K.A. (See footnote 34). Vol. 1. p 228.
  57. Free, Joseph P. «Abraham’s Camels». Journal of Near Eastern Studies. Vol. 111. 1944. pp 187–193.
  58. Stigers, Harold G. (See footnote 18). p 143. 58 Price, Ira M. (See footnote 19). pp 75,76.
  59. Thompson, J.A. (See footnote 34). Vol. 111. p 1162.
  60. Jastrow, Morris. (See footnote 55b). Vol. II. 2095.
  61. Lehman, Manfred H. «Abraham’s Purchase of Machpelah and Hittite Law». Bulletin of the American Schools of Oriental Research. Vol. 129. 1953. p 18.
  62. Davis, John J. Paradise to Prison – Studies in Genesis. Baker Book House. Grand Rapids, Michigan. 1975. p 222.
  63. Frank, H.T. (See footnote 26). p 323.
  64. Archer, Gleason, Jr. A Survey of Old Testament Introduction. Moody Press. Chicago. 1964. p 266.
  65. Kitchen, K.A. (See footnote 15). p 80. n 11.
  66. Cheyne, Т.К.. (See footnote 55). Vol. 11. 2055.
  67. Wiseman, D.J. (See footnote 3). p 705.
  68. Pfeiffer, Charles F. (See footnote 2). p 33.
  69. Albright, W.F. Bulletin of the American Schools of Oriental Research. Vol. 110. April, 1958. p 22; Finegan, Jack. (See footnote 46). p 126.
  70. Albright, W.F. Bulletin of the American Schools of Oriental Research. Vol. 60. 1935.
  71. Archer, Gleason, Jr. (See footnote 64). p 52.
  72. Rawlinson, George. Historical Illustrations of the Old Testament. Henry A. Young and Co. Boston. 1873. p 52.
  73. Rimmer, Harry. Dead Men Tell Tales. Eerdmans. Grand Rapids, Michigan. 1939. pp 24,33.
  74. Harrison, R.K. (See footnote 34). Vol. III. p 1623.
  75. WiIson, Clifford. (See footnote 24). p 57.
  76. Hallo, William W. «From Qarqar to Carchemish: Assyria and Israel in Light of New Discoveries». The Biblical Archaeologist. Vol. XXIII. May, 1960. p 51.
  77. Yamauchi, Edwin (See footnote 6). p 76.
  78. Parrot, Andre. Nineveh and the Old Testament. Philosophical Library. New York. 1955. pp 44,45.
  79. Wiseman, D.J. (See footnote 34). Vol. III. p 1934; Howard Vos. Beginnings in Bible Archaeology. Moody Press. Chicago. 1974. p 77.
  80. Hallo, W.W. (See footnote 76). p 51.
  81. Shea, William. «The Last Years of Samaria». Ministry. January, 1980. p 28.
  82. Bevan, A.A. (See footnote 55b). Vol. I. p 528.
  83. Finegan, Jack. (See footnote 46). p 190.
  84. Young, Edward J. «Daniel». The New Bible Commentary. Davidson, Stibbs, and Kevan, Editors. Eerdmans. Grand Rapids, Michigan. 1954. p 674.
  85. Hasel, Gerhard F. «Is the Aramaic of Daniel Early or Late?» Minisrty. January, 1980. pp 12,13.
  86. Young, Edward J. (See footnote 84). p 674.
  87. Whitcomb, John C. (See footnote 34). Vol. I. p 361.
  88. Wiseman, D.J. Christianity Today. Vol. II. No. 4. 1957. pp 7ff.
  89. Whitcomb, John C. Darius the Mede. Eerdmans. Grand Rapids, Michigan. 1963. pp Ю‑24.
  90. Yamauchi, Edwin. «Archaeology and the New Testament». The Expositor’s Bible Commentary. (See footnote 38). Vol. I. p 653.
  91. Ramsey, William. Bearing of Recent Discoveries on the Trustworthiness of the New Testament. Baker Book House. Grand Rapids, Michigan. 1953. pp 223ff.
  92. Arndt, William and P.M. Gingrich. A Creek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature. University of Chicago Press. Chicago.1967. p 343.
  93. Hendriksen, William. «Luke». New Testament Commentary. Baker Book House. Grand Rapids, Michigan. 1078. pp 140,141.
  94. Vardaman, Jerry. (See footnote 37). p 96.
  95. Frank, H.T. (See footnote 26). p 279.
  96. Vardaman, Jerry. Journal oj Biblical Literature. Vol. LXXXI. 1962. pp 71–73.
  97. Hudson, Stan. «Coins of the Bible». Ministry. July, 1980. p 27.
  98. Liddell, H.G. and Robert Scott. A Greek-English Lexicon. Clarendon. Oxford. 1869. p 1807; Arndt and Gingrich. (See footnote 92). p 888.
  99. Haas, N. Israel Exploration Journal. Vol. 20. 1970. pp 38–59.
  100. Orr, James, Editor. International Standard Bible Encyclopedia. Eerdmans. Grand Rapids, Michigan. 1939. Vol. IV. p 2569.
  101. Blaiklock, E.M. (See footnote 17). Vol. 4. p 391.
  102. Bruce, F.F. The Acts of the Apostles. Eerdmans. Grand Rapids, Michigan. 1970. pp 254,255.
  103. M’Clintock, John and James Strong. Cyclopedia oj Biblical, Theological, and Ecclesiastical Literature. Baker Book House. Grand Rapids, Michigan. 1968. Vol. II. p 627.
  104. Bruce F.F. (See footnote 45). p 161.
  105. Robertson, A.T. Luke the Historian in the Light of Research. Baker Book House. Grand Rapids, Michigan. 1977. p 187.
  106.  /Ш.
  107. Frank, H.T. (See footnote 26). p 306.
  108. Conybeare, W.J. and J.S. Howson. The Life and Epistles of St. Paul. Longmans, Green & Co. London. 1889. p 259.
  109. Barclay, William. The Acts of the Apostles. Westminster Press. Philadelphia. 1955. p 141.
  110. Thompson, J.A. The Bible and Archaeology. Eerdmans. Grand Rapids, Michigan. 1975. p 391.
  111. Bruce, F.F. (See footnote 102). p 336.
  112. Bruce, F.F. (See footnote 45). p 252.
  113.  /Ш. p 291.
  114. Green, E.M.B. and C.J. Hemer. «Ephesus». (See footnote 34). Vol. I. p 461.
  115. Glueck, Nelson. New York Times. Book Review Section. October 28, 1956.
  116. Burrows, Millar. What Mean These Stones? Meridan Books. New York. 1957. p 1. П7/Ш. pp 291,292.
  117. Kenyon, Frederic. The Bible and Archaeology». Harper. New York. 1940. p 279.
  118. Gordon, Cyrus H. The Journal of Bible and Religion. Vol. XXI. April, 1953. p 106.
  119. Young, Edward J. «The Old Testament». Contemporary Evangelical Thought. Carl F.H. Henry, Editor. Channel Press. New York. 1957. p 38.
  120. Alexander, Joseph Addison. A Commentary on the Acts of the Apostles. Zondervan. Grand Rapids, Michigan. 1956. P. 89. He нужно утвер­ждать, что 3000 чело­век были кре­щены в день Пяти­де­сят­ницы. Неко­то­рые пред­по­ла­гают, что «около трех тысяч» вклю­чает тех, кото­рые были кре­щены прежде во время слу­же­ния Иоанна Кре­сти­теля и уче­ни­ков Гос­пода, (see T.W. Brents. Gospel Sermons. McQuiddy Printing. Nashville. 1918. pp 19–21).
  121. McGarvey, J.W. Lands of the Bible. Lippencott & Co. Philadelphia. 1881. p 201.
  122. Rice, George E. «Baptism in the Early Church». Minisrty. March, 1981.
  123. Moulton, J.H. and George Milligan. The Vocabulary of the Greek Testament. Hodder & Stoughton. London. 1963. p 451.
  124.  /Ш. p 660.
  125. Harris, R.L., Gleason Archer and B.K. Waltke, Editors. Theological Wordbook of the Old Testament. Moody Press. Chicago. 1980. Vol. I. p 439.
  126. Wilson, Clifford. (See footnote 24). p 85.
  127. Kitchen, K..A. (See footnote 34). Vol. I. p 234.
  128. Wilson, Robert Dick. A Scietific Investigation of the Old Testament. Harper & Bros. New York. 1929. p 8.
  129. Coray, Henry W. «The Incomparable Wilson – The Man Who Mastered Forty-Five Languages». IN: Which Bible? David Otis Fuller, Editor. Grand Rapids International Publications. Grand Rapids, Michigan. 1971. pp 39–48.
  130. Archer, Gleason, Jr. (See footnote 64). p 19.
  131. Geisler, Norman L. and William E. Nix. A General Introduction to the Bible. Moody Press. Chicago. 1968. p 263.
  132. Yamauchi, Edwin. (See footnote 6). p 130.
  133. Martin, W.J. and A.R. Millard. (See footnote 34). Vol. III. p 1538.
  134. Green, William H. General Introduction to the Old Testament. Charles Scribner’s Sons. New York. 1899. p 81.
  135. Metzger, Bruce M. The Text of the New Testament. Oxford University Press. New York and Oxford. 1968. p 36.
  136. Greenlee, J.H. (See footnote 17). Vol. 5. p 707.
  137. Montgomery, John Warwick. History and Christianity. Inter-Varsity Press. Downers Grove, Illinois. 1971. p 29.
Print Friendly, PDF & Email
Размер шрифта: A- 16 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: Arial Times Georgia
Текст: По левому краю По ширине
Боковая панель: Свернуть
Сбросить настройки