Уэйн Джексон
Изучение Библии в свете археологии

Часть 1. Вступление

Изучение библейской археологии это поистине захватывающее занятие. Слово археология это составной термин, происходящий от двух греческих корней, archaeios (древний) и logos (изучение, наука), что буквально означает изучение древности. Иудейский историк Иосиф Флавий употребил это слово в названии одной из своих книг, «Иудейские древности [археология]».

За последние годы повысился интерес широкой публики к библейской археологии. Общенациональный журнал светской направленности всего лишь несколько лет назад провозгласил:

«На ста лицензированных участках в Израиле археологические раскопки продолжают представлять новые данные о том, что Библия зачастую оказывается удивительно точна в исторических деталях, в большей степени, чем предполагали исследователи более раннего периода. Устанавливая материальное окружение библейских повествований и определенные детали подтверждений (например, находки жертвенников с рогами наподобие тех, что упомянуты в 3 Книге Царств 1:50), археология последних лет укрепила достоверность Библии».

Подобное высказывание – признание большого количества открытий, сделанных на протяжении последних двух с половиной столетий, – открытий, которые продолжают утверждать нашу уверенность в божественном происхождении Священной Книги.

Объем свидетельств

Когда мы начинаем говорить об археологии нескольких прошедших столетий, мы говорим не просто о паре пустяковых кувшинов, случайно обнаруженных на территории древнего Востока. Напротив, на свет появились в буквальном смысле тысячи тысяч замечательных находок. Объем проведенной работы позволит нам привлечь внимание только к нескольким из наиболее выдающихся проектов.

1. В 1843 году французский исследователь Поль-Эмиль Ботта обнаружил Хорсабад (в Ассирии) и знаменитый дворец Саргона II (завоевавшего Самарию и уничтожившего Израильское царство). Когда руины дворца были полностью освобождены от песка, то оказалось, что они занимают площадь в двадцать пять акров (больше, чем территория многих городов в современной Палестине). В 1845 году Генри Лейард, английский археолог, обнаружил древнюю Ниневию. Ее стены были 9,5 метров толщиной и 22,5 метра в высоту. Был найден великолепный дворец Сеннахирима. Внутри дворца нашли огромную библиотеку Ассурбанипала, внука Сеннахирима. «Фрагменты клинописных табличек насчитывали около 26 000, представляя примерно 10 000 различных текстов. Они включали историческую, научную и религиозную литературу, официальные документы и архивы, деловые бумаги и письма».
2. В 1887 году крестьянка копала землю в поисках компоста в развалинах Тель-эль-Амарны и нашла бесценные Письма Тель-эль-Амарны. Это собрание содержало 350 писем (на глиняных табличках) из египетского королевского архива. Около 150 из этих писем были написаны адресатам в Палестине или были отправлены из нее. Эти документы дают важную информацию относительно условий в Палестине и Сирии в 1400–1360 гг. до Р.Х.
3. Между 1925 и 1931 гг. в местечке Нузи в северном Ираке из-под земли было извлечено около 20 000 клинописных табличек на вавилонском диалекте. Эти таблички содержали данные о четырех или пяти поколениях в 15–14 столетиях до Р.Х. Поразительные соответствия между обычаями и социальными условиями этих народов и патриархов предоставляют полезную информацию и предысторию патриархального периода и «являются одним из внешних факторов, подтверждающих историчность этой части Книги Бытия».
4. В 1888 году Джон П. Петере (вместе с Хейнсом и Хилпрехтом) обнаружил 20 000 глиняных табличек в Ниппуре, на севере центральной части Вавилонии. Ниппур был одной из самых старых месопотамских цивилизаций, основанных около 4000 г. до Р.Х. Среди этих текстов был шумерский рассказ о потопе, по возрасту превосходящий даже гилгамешский эпос [вавилонский рассказ о потопе]; там также был фрагмент шумерского повествования о сотворении.
5. В 1906 году Хуго Винклер из Берлина начал раскопки Богазкёя в Турции. Богазкёй оказался столицей древней Хеттейской империи. Было найдено более 10 000 глиняных табличек, содержавших легенды, мифы, исторические летописи и свод законов.
6. Между 1929 и 1960 гг. К.Ф.А. Шэффер проводил раскопки близ Рас-Шамры (древний Угарит). В ходе этой работы из-под земли были извлечены дворцы, храмы (один посвященный Ваалу) и т.д., датируемые от 14 столетия до Р.Х. Были найдены более 350 угаритских текстов, которые пролили значительный свет на изучение Ветхого Завета.
7. В Мари, юго-восточная Сирия, было найдено приблизительно 20 000 глиняных табличек между 1933 и 1960 гг. Эти находки относятся к 18 столетию до Р.Х. Тексты написаны на семитском диалекте, о котором говорят, что он «практически идентичен» тому, на котором говорили древнееврейские патриархи. Они дают сокровищницу информации относительно патриархального периода.
8. Между 1937 и 1949 гг. сэр К.Л. Були исследовал участок древнего Алалаха в северной Сирии. 456 табличек, датируемых веком патриархов, проливают значительный свет на повествования в Книге Бытия о патриархальном периоде.
9. Начиная с 1947 г. в районе к западу от Мертвого моря было обнаружено около 500 документов, которые собирательно называют Свитки Мертвого моря, или кумранские рукописи. Они включают библейские и небиблейские писания. Около 100 свитков – это тексты Ветхого Завета на древнееврейском языке, представляющие, по крайней мере, отрывки всех ветхозаветных книг (за исключением Книги Есфирь). Эти рукописи датируются начиная последними несколькими столетиями до Р.Х. и заканчивая началом первого столетия от Р.Х. Журнал Библейский археолог (май, 1948 г.) назвал эту находку «самым важным открытием, когда-либо сделанным в изучении ветхозаветных рукописей …».
10. В 1974 г. доктор Падо Маттиэ из Римского университета руководил командой итальянских археологов при открытии древнего города-государства Эблы в Тель-Мардихе, Сирия. К 1976 году было обнаружено 15 000 табличек из древнего прошлого (сейчас их количество превышает 20 000). Возраст этих табличек принадлежит эпохе Саргона I, ассирийского царя (около 2300 г. до Р.Х.) – то есть, от двухсот до пятисот лет до Авраама. Они написаны на семитском диалекте, состоящем в тесной родственной связи с древнееврейским языком. Эти документы содержат многие разнообразные виды материалов – письма, тексты по ведению хозяйства, своды законов, мифологические повествования и т.д. Они также содержат многочисленные географические названия и личные имена. Дэвид Ноель Фридман охарактеризовал эту находку как «одно из самых важных археологических открытий всех времен».

Приведенные выше примеры представляют собой лишь долю сделанных открытий. Более того, многое еще остается несделанным. Например, только в Палестине из 5 000 участков, подходящих для раскопок, работе подверглись только около 150. Пол Лэпп отмечает, что археологические изыскания в Палестине проводились по большей части «только в двух процентах потенциальных участков». В добавление к этому, из общего количества примерно в 500 000 клинописных табличек было опубликовано только около 10%! Любой исследователь может провести многие годы, занимаясь археологией в Британском музее, при этом не перевернув ни одной лопаты с землей!

Значение этих открытий

Археологическая наука многообразно способствует изучению Библии. Археология:

1. Помогла в идентификации библейских мест и установлении библейских дат;
2. Оказала помощь в понимании древних обычаев и непонятных идиоматических выражений;
3. Пролила новый свет на многие библейские слова;
4. Улучшила наше понимание некоторых существенных моментов новозаветного учения;
5. Неизменно заставляла замолчать неверующих критиков богодухновенного Слова.

Конечно, это не означает, будто Писание не было достаточно понятным, чтобы человек мог познать путь к спасению без недавней помощи со стороны лопаты археологов. Истина Господа всегда была достаточно простой, чтобы люди могли познать путь спасения. Однако, в свете этих продолжающихся изысканий наша благодарность к Священной Книге углубляется и наша уверенность в ее божественном происхождении увеличивается.

Археология, Бог и происхождение человека

Люди, отрицающие, что Бог был Творцом человека (Быт.1:26; 2:7), утверждают, что на самом деле человек стал творцом Бога (богов). Атеизм утверждает, что человек изначально был политеистом; что он олицетворял своих многочисленных богов из тех сил природы, которых он боялся и не понимал. Однако, археологические исследования разбили эти ложные теории.

Хотя антропологи часто заявляют, как это сделал Эшли Монтагю, что «Евреям приписывается то, что они стали первым народом, развившим идею монотеизма», – археологические исследования показывают обратное. Джордж Роулинсон, профессор древней истории, Оксфордский университет, подтвердил, что «историческое исследование показало нам, что в ранние времена везде, или почти везде, существовала вера в единство Бога, варварские народы обладали ею наравне с цивилизованными, она лежала в основе политеизма, который старался ее раздавить [выделено мной – У.Дж.], эта вера оставила след в языке и мышлении, время от времени у нее появлялись особые защитники, которые не заявляли о своем праве на ее открытие». Знаменитый египтолог сэр Уильям М.Ф. Петри утверждал, что «… монотеизм это первое состояние, которое можно проследить в теологии. … Когда мы можем проследить политеизм на самых ранних стадиях его развития, мы обнаруживаем, что он является следствием сочетаний монотеизма».

Сэр Уильям Рэмзи, преподаватель классических языков Абердинского университета с 1886 по 1911 гг., который был признанным эпиграфикой, географом и историком, а также знаменитым археологом, писал: «Имеющиеся свидетельства, за крайне редкими исключениями, указывают на то, что история религии в человеческой среде это история упадка» [выделено мной – У.Дж.]. А.Х. Сейс был профессором ассириологии в Оксфордском университете. В 1898 г. Сейс объявил, что «он обнаружил в Британском музее на трех отдельных табличках времен Хаммурапи [вавилонского царя, около 1792–1750 гг. до Р.Х.] слова «Яхве (Иегова) есть Бог».

И где доказательства того, что первобытный человек попросту олицетворял силы природы как своих богов? Исторические свидетельства об этом не говорят. Дж.Р. Свонтон, который был связан с Американским бюро по этнологии Института Смита, писал, что «… выведение религиозных представлений или эмоций из природных явлений, какой бы тесной не показалась между ними связь, недоказан и невозможен…». [выделено мной – У.Дж.]. Профессор Сейс был совершенно прав, когда отметил: «Без поддержки археологическими фактами в том, что старше и что новее в процессе развития, все теории об эволюции представлений, будь-то религиозных или каких-то других, совершенно ничего не стоят».

Книга Бытия указывает на то, что человечество зародилось в области Месопотамии (Быт.2:10-15). В основном как результат работы доктора Луиса С.Б. Ликея в последние годы, неверующие утверждали, что человек эволюционировал в Африке. Однако, после многих лет археологических изысканий всемирно известный исследователь У.Ф. Олбрайт воскликнул: «Археологические изыскания, таким образом, установили вне всяких сомнений, что на земле нет средоточия цивилизации, которая могла бы соперничать по своей древности и деятельности с бассейном Восточного Средиземноморья и территорией, которая начинается непосредственно к востоку от него – плодородный полумесяц».

Десятки лет критики Библии уничтожающе высмеивали богодухновенное повествование о сотворении. Его называли мифом Бытия, легендой Едема и т.п. Достоверна ли версия Книги Бытия о сотворении? В 1876 г. Джордж Смит из Британского музея опубликовал некоторые фрагменты «повествования о сотворении» из библиотеки Ассурбанипала [см. раздел «Объем свидетельств» в начале этой книги, часть 1]. После большой работы, включавшей сравнение этого вавилонского варианта о сотворении с другими древними версиями (например, ассирийской версией), повествование из библиотеки Ассурбанипала было практически полностью восстановлено. Этот документ известен под названием Энума-Элиш, и он содержит некоторые поразительные сходства с рассказом в Книге Бытия. Обратите внимание на следующее:

1. Книга Бытия говорит о семи днях сотворения; вавилонская версия была записана на семи табличках.
2. Оба рассказа описывают то время, когда земля была бесформенна и пуста.
3. В Книге Бытия порядок следует за бесформенностью; в Энума-Элиш Мурдук побеждает хаос и устанавливает порядок.
4. Оба повествования рассказывают о сотворении луны, звезд, растительного мира, животных и человека.
5. Человек был сотворен на шестой день в Книге Бытия; его сотворение записано на шестой табличке в вавилонском повествовании.

Однако, следует признать, что у этих повествований гораздо больше различий, чем сходств. Например, Энума-Элиш в высокой степени политеистичен и предполагает извечное существование материи. Религиозные модернисты в характерной для них манере утверждали, что библейское повествование это переработанная форма более древнего вавилонского повествования, но это абсолютно ошибочное обвинение. Профессор Китчен говорит, что это утверждение «ошибочно по методологическим основаниям. На древнем Ближнем Востоке, как правило, простые рассказы или традиции могут положить начало (сращением и приукрашиванием) усложненным легендам, но не наоборот». Как Книга Бытия, так и Энума-Элиш указывают на общее историческое событие, но повествование Моисея, самое чистое и простое, было вдохновлено Богом, следовательно, является подлинным рассказом о сотворении.

В Книге Бытия Бог поместил человека в прекрасном раю в Едеме (Быт.2:8). Едем был местом совершенства, куда вплоть до прегрешения человека не вступали ни смерть, ни сопутствующее ей зло (болезнь и т.п.). В археологической литературе древних шумеров (северная оконечность Персидского залива) есть рассказ о земле Дилмун. Это рай, в котором хорошо, чисто и светло; он не знает болезни или смерти. Утверждалось, что он расположен в том месте, где «восходит солнце» (ср. Быт.2:8 – «на востоке»).

Согласно повествованию в Книге Бытия, Адам и Ева в Едемском саду имели доступ к «дереву жизни» (Быт.2:9; 3:22). Г.Х. Ливингстон говорит: «Из древней Месопотамии пришли цилиндрические печати и другие предметы искусства, изображающие дерево и фигуры, возможно, божественных существ. … священное дерево жизни тесно связывалось с правящим царем практически всех древних народов». Библейская иллюстрированная энциклопедия издательства «Зондерван» (т. 2, с. 492) показывает «Дерево жизни», изображенное в виде молодой смоковницы на рукоятке из кости, найденной в древнем городе Газоре. Гэрольд Стайгерс рассматривает этот материал в надлежащем ракурсе: «Мотив дерева жизни можно увидеть представленным на памятниках Среднего Востока, он представляет свидетельство истинности библейского повествования, но в то же самое время искажение его места в первоначальном замысле Бога».

В прошлом столетии в Ниневии была найдена печать, изображающая мужчину и женщину, расположенных по обе стороны плодового дерева, а слева от женщины «стоит» змей. Об этой печати, которая сейчас хранится в Британском музее доктор И.М. Прайс сказал: «На печати нет ни единого слова. Историю рассказывают те, кто на ней изображен. Многие исследователи предполагают, что это образное представление некоего традиционного повествования о грехопадении человека, которое было распространено среди народов старой Вавилонии». Прайс был преподавателем семитских языков и литературы в Чикагском университете. Другая печать, под названием «Печать Адама и Евы» была обнаружена в Тепе-Гавре (Ирак) в 1932 г. доктором Э.А. Спайзером из Университетского музея Пенсильвании. Она изображает нагих мужчину и женщину, удрученно бредущих, а за ними следует змей. Спайзер сказал, что это «сильно напоминало рассказ об Адаме и Еве». Фотографии обеих печатей можно увидеть в «Библейском справочнике Геллея» (с. 75, см. сноску 11). Опять же, хорошо написал Стайгерс: «Некоторые авторы сомневались, что эти печати могут иметь реальное значение как свидетельства о грехопадении. Однако, нельзя так просто освободиться от его конкретных персонажей и элементов. Зачем художнику выбирать такой мотив для своего произведения, который свидетельствует о причине упадка человечества? Напротив, выбор скорее будет сделан в пользу темы, которая улучшает имидж человека».

Хотя мы, несомненно, не зависим от находок археологов в вопросах нашей веры в божественное происхождение человека, нас обнадеживает знание того, что лопата археологов стала готовым свидетелем надежности Писания.

Библейские места

Около полутора столетий назад географические ссылки в Библии подвергались значительному непониманию. Большинство крупных и малых городов древности были утрачены в прахе безмолвного прошлого. Одним из первых ученых-исследователей библейских земель стал Эдвард Робинсон, преподаватель древнееврейского языка из Массачусетса, который совместно с Эли Смитом, сирийским миссионером, совершил два эпохальных исследования (1838 г.; 1852 г.), включавших Синай, Палестину и Ливан. Эти исследования оказали огромную помощь в определении многих библейских мест. Робинсона называли «отцом географии Палестины». К 1880 г. было определено около 6 000 мест в Палестине. Конечно, многие другие были определены в течение прошедшего столетия, и некоторые из них имеют большое значение для людей, изучающих Библию.

Ур. Вплоть до 1850 г. считалось, что «Ур Халдейский», древний дом Аврама, находился в Урфе, близ Харана в южной Турции. [Фактически, эта точка зрения возродилась в недавние времена – ср. Сайрес Гордон, «Авраам и купцы Урфы», «Журнал исследований Ближнего Востока», XVII, (1958), с. 28–31; Гэрольд Стайгерс, «Комментарий к Книге Бытия» (см. примечание 18), но не была принята большинством исследователей.] Ур расположен примерно в 200 километрах от Персидского залива (некоторые полагают, что во времена Аврама он, возможно, был морским портом, но отлагающиеся осадки за 4 000 лет значительно продвинули это место вглубь суши). Город Ур был обнаружен Дж.Э. Тейлором в 1854 г., и между 1922 и 1934 гг. сэр Леонард Вулли проводил там значительные по масштабу раскопки. Захватывающие открытия показали, что в Уре была хорошо разработанная система письменности, продвинутые средства математических вычислений, религиозные летописи, изящные искусства, система образования и т.п. Было подсчитано, что население Ура составляло около 34 000 человек, при этом около 250 000 жили в его окрестностях. Главным богом в Уре был бог Луны, Наина (которого семитские народы называли «Син»). Интересно отметить, что имя отца Аврама, Фарра (Быт.11:26), происходит от древнееврейского слова, которое обычно ассоциировали с богом Луны. Возможно, это проливает свет на Книгу Иисуса Навина (24:2): «… Фарра, отец Авраама … служили иным богам». Некоторые утверждали, что упоминание «Ура Халдейского» (Быт.11:28) выдает более позднего автора Книги Бытия, так как халдеи захватили район Ура только в 7 веке до Р.Х. Но Дональд Вайзман, преподаватель ассириологии Лондонского университета, ответил: «Древний город Ур, несомненно, находился на территории, называемой Калду (Халдея) с самого начала первого тысячелетия до Р.Х. Так как эту территорию обычно называли по имени племен, живших там, и так как неизвестно более раннее общее название этой территории, было бы ненаучно называть упоминание Ура как «Халдейского» анахронизмом».

Сава. Соломон был одним из самых выдающихся персонажей ветхозаветной эпохи. Библия говорит, что «была мудрость Соломона выше мудрости всех сынов востока и всей мудрости Египтян. … и имя его было в славе у всех окрестных народов» (3Цар.4:30-31). Он писал песни, стихи, разбирался в ботанике, зоологии, экономике и т.д. Люди приходили отовсюду, чтобы послушать его мудрые речи (3Цар.4:34). В этой связи Писание говорит о том, что царица Савская прослышала о славе Соломона, поэтому она «пришла испытать его загадками» (3 ар.10:1). Она привела в Иерусалим караван верблюдов с золотом, благовониями и драгоценными камнями. Настолько она была поражена увиденным и услышанным, что, проделав путь в 2 000 километров, она воскликнула: «мне и в половину не сказано» (3Цар.10:7). Некоторые скептически настроенные исследователи прошлого подвергали это ветхозаветное повествование сомнению; к нему относились как к легенде, – возможному приукрашиванию, при помощи которого какой-то древний писатель придал летописи интерес. Однако, с появлением все большего количества археологических открытий, эти критические замечания практически исчезли. Профессор Йигаэль Иадин из Еврейского университета признает, что «в последние годы существенная историчность этого события получает все большее признание». Конечно, теперь известно, что Савское царство располагалось на территории савеев в юго-восточной Аравии. В удивительной книге под названием «Эта невероятная книга – Библия» доктор Клиффорд Уилсон рассказывает захватывающую историю о том, как почти сто лет назад два европейских исследователя, переодетых бедуинами, проникли в древний Марив. Разоблаченные, они были вынуждены бежать ради спасения собственных жизней, но перед этим они успели разглядеть некоторые настенные надписи, в которых утверждалось, что Марив действительно был столицей древней Савы. В качестве примечания можно сказать, что Иисус Христос подтвердил историчность «Царицы Южной» и ее визита к Соломону (Мф.12:42), и это является ответом на данный вопрос.

Силом. Пророк Иеремия обратился к нечестивым иудеям своего времени со словами об иерусалимском храме, сказав: «То с домом сим Я сделаю то же, что – с Силомом …» (Иер.26:6; ср. 7:12; 26:9). Что в точности означало это предостережение? Силом был местом , в котором израильтяне установили скинию после разделения земли между коленами, когда Израиль вошел в Ханнан. Как представляется, археологические данные указывают на то, что Силом не был населен до прихода туда израильтян. Однако, он был населен со времени иудейского завоевания до примерно 1050 г. до Р.Х. Хотя библейское повествование нигде особо не упоминает разрушение Силома, очевидно, он был разрушен примерно в 1050 г. до Р.Х. и оставался в запустении примерно до 300 г. до Р.Х. Очевидно, его судьба была известна Иеремии, и пророк использовал это как предостережение для мятежного Иерусалима. Таким образом, упоминание Иеремии полностью соответствует современным находкам. Точность Библии в деталях просто поразительна.

Самария. Хотя Самария была построена только спустя пятьдесят лет после смерти Соломона, она упоминается в Ветхом Завете более ста раз. Расположенный примерно в 65 километрах к северу от Иерусалима, этот город был основан Амврием (около 875 г. до Р.Х.), который трудился над ней шесть лет (строительство было продолжено Ахавом). Он был настолько хорошо построен на высоком холме (примерно 90 метров), что ассирийцам потребовалось для его взятия три года (4Цар.17:5). Ахав построил прекрасный дворец (позднее реконструированный Иеровоамом II), который был украшен слоновой костью (3Цар.22:39). Раскопки в Самарии производились во время двух основных проектов, Гарвардского (1908–1910 гг.) и совместного проекта Гарварда, Еврейского университета и Британской школы археологии (1931–1935 гг.). Был обнаружен дворец Ахава. Он «был более девяноста метров в длину. Он соответствовал обычному плану ближневосточных дворцов, то есть, это был ряд двухэтажных зданий, воздвигнутых вокруг открытых дворов». Можно вспомнить, что сын Ахава Охозия погиб от падения из окна горницы (комнаты на верхнем этаже) (4Цар.1:2-17). Частью великолепия дворца Ахава были его украшения из слоновой кости. Следует помнить, что отважный Амос, пророк в северном Израильском царстве, предупреждал, что Бог поразит «дом зимний вместе с домом летним, и исчезнут домы с украшениями из слоновой кости …» (3:15). Пророк порицал тех, кто возлежал «на ложах из слоновой кости» (6:4). «Гарвардская экспедиция обнаружила около пятисот фрагментов резной кости, в основном, инкрустацию мебели и небольших шкатулок. Это значительное количество осталось после того, как ассирийцы разграбили дворец в 722 г. до Р.Х. Некоторые фрагменты имели финикийские надписи с обратной стороны, и это указывает на то, что в Самарию из зарубежных стран привозили либо мастеров, либо сами украшения.» Во дворе был также обнаружен пруд (10 на 5 метров) с пологим уклоном на одной из сторон. Профессор Вайзман говорит, что «возможно, это был тот самый пруд, в котором была омыта колесница Ахава, залитая его кровью» (3Цар.22:38)».

Конечно, приведенные выше примеры это лишь малая доля того, что можно было бы с пользой рассмотреть. Большое количество новой информации ожидает нас при осуществлении дальнейших исследований, раскопок, переводов и т.п. Несомненно, человека, серьезно изучающего Библию, ожидает множество замечательных открытий.

Библейская хронология

Задачей библейской хронологии является как можно более точное определение правильных дат событий и людей, описанных в Библии, для того чтобы мы могли лучше понимать их роль в великом замысле Господа. Эта область изучения окружена трудностями ввиду отсутствия данных и иногда в связи с различными способами датирования и исчисления времени. Зачастую определение дат должно быть приблизительным. И здесь следует упомянуть очень важное предостережение. Библия это словесно богодухновенное Слово Божье (2Тим.3:16). Следовательно, ее свидетельство всегда надежно. Когда она говорит относительно вопросов хронологии, мы можем быть уверены, что она пpaва. Следовательно, нельзя доверять ни одной хронологической системе, противоречащей простым историческим и хронологическим данным, содержащимся в священном тексте, или требующей манипулировать фактической библейской информацией (что зачастую делают соглашатели, которых очаровали хронологические нелепости теории эволюции).

Некоторые говорят, что хронология Библии это, по сути дела, довольно незначительный предмет. Ничто не может быть дальше от истины. Доктор Эдвин Тиль писал: «Хронология важна. Без хронологии невозможно понять историю, ибо хронология это основа истории. Мы знаем, что Бог считает хронологию важной, потому что Он наполнил ею Свое Слово. Мы находим хронологию не только в исторических книгах Библии, но также в книгах пророков, в евангелиях и в писаниях Павла» [выделено мной – У.Дж.].

Некоторые археологи в стремлении определить даты некоторых библейских событий не только переняли методы, которые в значительной степени основаны на предположениях, но также поддались использованию тех приемов, которые бросают тень на четкие хронологические данные в Писании. Например, некоторые исследователи говорят о методе датирования «улеродом-14», как если бы он был практически непогрешимым руководством для датирования некоторых артефактов древности, упуская из виду то, что эта система грешит многочисленными предположениями. В цели данной книги не входит рассмотрение этих предположений, но другие авторы это сделали в замечательной научной манере. Достаточно будет заметить, что доктор У.Ф. Либби, который в 1960 г. стал лауреатом Нобелевской премии за открытие этого метода, несомненно, знал о его недостатках. Однажды он сказал: «Вы читаете книги и находите утверждения о том, что такая-то цивилизация или такое-то место археологических раскопок имеет возраст в 20 000 лет. Мы довольно неожиданно узнали, что эти древние возрасты на самом деле неизвестны; фактически, время первой династии в Египте это самая поздняя историческая дата, которая была с точностью установлена.» [Некоторые утверждают, что даже время первой египетской династии вовсе не является хронологически точным.] Однажды доктор Либби определил возраст ствола акации из египетской гробницы времен царствования фараона Джосера как 2 000 г. до Р.Х., что на самом деле отставало от ее истинного возраста на 700 лет! И фактор вероятности ошибки увеличивается с возрастом испытуемого образца. Фрелик Рейни писал: «Многие археологи по-прежнему полагают, что метод радиоуглеродного датирования это научный прием, который должен быть либо правильным, либо ошибочным. Если бы все было так просто!» Продолжая, он говорит, что 1870 г. до Р.Х. (± 6 лет) это «самая ранняя действительно зафиксированная дата в человеческой истории». Поэтому, как сказали Китчен и Митчелл, углерод-14 «имеет мало смысла в библейской хронологии; возможные источники погрешностей в этом методе требуют, чтобы даты, полученные методом углерода-14, по-прежнему рассматривались сдержанно».

Существует множество других проблем, связанных с попытками построить библейскую хронологию на основе субъективного анализа археологических данных. Знаменитая археолог Дейм Кэтлин Кеньон, проработавшая многие годы в Палестине, занимаясь раскопками, утверждала: «Хронология в Палестине не может стоять на собственных ногах, если речь не идет о сравнительно поздней эпохе». Трудности археологического определения дат хорошо рассмотрены в двухтомнике доктора Донована Корвилла «Проблема исхода и ее следствия» (см. сноску 31).

Тем не менее, археологические открытия могут быть более авторитетны в более поздних периодах истории Израиля. Давайте рассмотрим несколько примеров.

Исход. Исследователи Библии предложили два основных периода исхода израильтян из Египта – ранний период (15 в. до Р.Х.) и более поздний период (13 в. до Р.Х.). Для тех, кто принимает четкое хронологическое высказывание в 3 Книге Царств 6:1, вопрос является решенным: «В четыреста восьмидесятом году по исшествии сынов Израилевых из земли Египетской, в четвертый год царствования Соломонова над Израилем, в месяц Зиф, который есть вторый месяц, начал он строить храм Господу». Четвертым годом царствования Соломона принято считать 966 г. до Р.Х. Это означает, что исход имел место примерно в ¹⁴⁴⁶⁄₅ г. до Р.Х. Но, как отмечали профессоры Джон Дэвис и Джон К. Уитком, «многие исследователи, отказываясь принять историческую точность чисел в Библии, датируют эти события тринадцатым столетием до Р.Х.» Но некоторые утверждают, что археологические данные свидетельствуют в пользу более поздней даты. Однако, на это голословное утверждение хорошо ответил Глисон Арчер.

«Защитники более поздней даты исхода полагаются на археологически выведенную дату падения Лахиса, 1230 г., и практически одновременного с ним истребления Давира, а также Вефиля (который, предположительно, был спутан с Гаем в седьмой главе Книги Иисуса Навина), как указание на возможное время вторжения Иисуса Навина в Ханаан. Это передвинуло бы время исхода на период между 1290 и 1260 гг. (принимая во внимание сорок лет странствий по пустыне). Но это свидетельство в высшей степени неубедительно, так как в Книге Иисуса Навина 10:32 ничего не говорится о фактическом разрушении самого Лахиса (а только об умерщвлении его жителей). Также в Книге Иисуса Навина 10:38 ничего не говорится о сжигании Давира. Что касается Иерихона, не было обнаружено никаких археологических данных ни К. Кеньон, ни другими исследователями, проводившими раскопки в Тель эль-Султане, чтобы опровергнуть находку Дж. Гарстанга, который обнаружил, что кладбище, соединенное с Иерихоном четвертого слоя бронзового века, не содержало скарабеев более позднего периода, чем времен царствования Аменхотепа 111 (1412–1376), или глиняных изделий, датируемых до 1400 г. (из 150 000 глиняных фрагментов только один черепок определенно принадлежал микенскому типу). На самом деле, археологические свидетельства против теории более поздней даты вполне убедительны» [выделено мной – У.Дж.]

В связи с вышеприведенными данными, доктор Зигфрид X. Хорн, преподаватель археологии и истории античности Университета Эндрюса, писал:

4Цар.19:35,36; 2Пар.32:21,22; Ис.37:36-38). Это исполненное ужаса событие замечательно изображено в эпическом стихотворении лорда Байрона «Поражение Сеннахериба», из которого мы приведем одну строфу:

Ангел смерти лишь на ветер крылья простер
И дохнул им в лицо – и померкнул их взор,
И на мутные очи пал сон без конца,
И лишь раз поднялись и остыли сердца.
(Перевод А. Толстого)

Вавилонские таблички отпуска продовольствия. «Незадолго до Второй мировой войны Эрнст Вайднер работал в одном из берлинских музеев над множеством простых и незатейливых клинописных табличек из хранилища зерна и масла, обнаруженного на территории дворца Навуходоносора в Вавилоне. В этих документах перечисляется количество продуктов, выделяемых ежедневно людям, находившимся во дворце на зависимом положении, строителям, артистам и заложникам. К своему удивлению, Вайднер обнаружил на нескольких документах 592 г. до Р.Х. имя иудейского царя Иехонии вместе с его пятью сыновьями и их иудейским наставником как получателей зерна и масла, спустя пять лет после начала ссылки Иехонии. … Открытие вавилонских табличек нормирования продовольствия, упоминающих Иехонию, стало первым подтверждением точности библейского повествования относительно одного из завоеваний Иерусалима Навуходоносором.

Дальнейшее подтверждение этого же завоевания появилось в 1956 г., когда Дональд Вайзман опубликовал один текст, обнаруженный среди глиняных табличек в Британском музее. Эта табличка содержала вавилонские хроники нескольких лет деятельности Навуходоносора. Она прибыла в Британский музей за много лет до этого, но ее необычайная ценность была признана только после того, как Вайзман подверг ее изучению и расшифровке. Среди прочей чрезвычайно интересной исторической информации, была новость о том, что Навуходоносор захватил Иерусалим во второй день двенадцатого месяца седьмого года своего царствования, сместил царя Иехонию и заменил его на престоле новым царем. Впервые в истории библейской археологии на свет появился текст, который устанавливал точную дату библейского события. Библейские данные говорят только о том, что завоевание Иерусалима и пленение Иехонии после его короткого трехмесячного царствования имело место в 597 г. до Р.Х., но в Библии не было никакого намека на время года, когда это случилось. «Однако, эта отсутствующая дата заполнена вавилонскими летописями, которые указывают на 16 марта 597 г. до Р.Х. по юлианскому календарю» [выделено мной – У.Дж.].

Когда мы обращаемся к Новому Завету, то мы обнаруживаем, что, хотя он очень точен в исторических сносках и придерживается хронологической последовательности, он, по крайней мере, сейчас не вписывается в хронологию первого столетия с той археологической точностью, которая характерна для Ветхого Завета.

Указ Клавдия. Во время своего второго миссионерского путешествия Павел оставил Афины и направился в Коринф. Там, как нам известно, он нашел иудея по имени Акила, «недавно пришедшего из Италии» вместе со своей женой Прискиллой, «потому что Клавдий повелел всем Иудеям удалиться из Рима» (Деян.18:1,2). Это упоминает римский историй Светоний, который говорит: «… Так как иудеи постоянно производили волнения, подстрекаемые Крестусом, он [Клавдий] изгнал их из Рима …» («Жизнь Клавдия», xxv, 4). [Примечание. Под «Крестусом» обычно понимается упоминание Христа.] Но Светоний не упоминает дату этого события. Однако, Орозий, историк пятого столетия, датирует его 49 г. от Р.Х. («История», VII, vi, 15). Таким образом, это упоминание дает общее время прибытия Павла в Коринф.

Галлион в Ахаии. Во время пребывания Павла в Коринфе, когда проконсулом Ахаии был Галлион, иудеи восстали против великого апостола и привели его пред судилище Галлиона (Деян.18:12). В начале этого столетия в городе Дельфы (в десяти километрах от северной части Коринфского залива) была обнаружена искореженная надпись, в которой упоминается Галлион (с его официальным титулом, «проконсул») и определяется время его пребывания у власти. Ф.Ф. Брюс таким образом рассматривает этот вопрос:

«Свидетельства о периоде проконсульства Галлиона в Ахаии обеспечиваются надписью, содержавшей рескрипт Клавдия жителям Дельф …, в котором упоминается, что Галлион занимает этот пост в период 26-ой аккламации Клавдия в качестве императора – этот период, как известно из других надписей (Corpus Incsriptionum Latinarum, iii, 476; vi, /256), продолжался в течение первых семи месяцев 52 г. от Р.Х. Проконсулы вступали в должность 1 июля. Если этот рескрипт не принадлежит самому концу рассматриваемого периода (в этом случае Галлион мог принять проконсульство 1 июля 52 г. от Р.Х.), то Галлион прибыл в свою провинцию 1 июля 51 г. от Р.Х. или около того».

Финеган отмечает: «Книга Деяний создает впечатление, что Галлион прибыл в Коринф незадолго до того, как иудеи привели Павла в его присутствие. Так как к тому времени апостол находился в городе полтора года (Деян.18:11), мы можем с достаточной уверенностью датировать прибытие Павла в Коринф началом 50 г. от Р.Х.».

Историческая точность Библии

Если Библия это действительно богодухновенное Слово (2Тим.3:16), у нас есть полное право ожидать, что она будет точна в исторических подробностях. Однако, в течение многих лет недруги Писания подвергали священное повествование острой критике. Часто утверждали, что Библия содержит многочисленные исторические ошибки. Однако, кропотливая работа археологов обратила в пар эти «ошибки», как солнце испаряет утреннюю росу. Давайте, исследуем некоторые так называемые библейские «неточности».

Верблюды в Египте. Когда Аврам временно пребывал в египетской земле, фараон дал этому патриарху определенное имущество, среди которого были верблюды (Быт.12:16). Следовательно, очевидно, что в то время в Египте были верблюды. Также, несколько столетий спустя, когда израильтяне оказались в рабстве у египтян, мы вспоминаем, как Господь навел на египтян целый ряд казней по причине упрямства фараона, отказавшегося отпустить израильтян. Одной из этих казней была болезнь (моровая язва), поразившая скот египтян, и среди пораженных животных были верблюды (Исх.9:3). Следовательно, мы имеем еще одно побочное упоминание верблюдов в Библии, что свидетельствует об их наличии в Египте в этот ранний исторический период.

Однако, либеральные авторы высказывали довольно откровенные обвинения в том, что Писание в этом вопросе просто-напросто ошибается. Например, автор с модернистскими воззрениями Р.Х. Пфайфер классифицирует это упоминание как очевидную ошибку, а Т.К. Чейн говорит об этих отрывках: «Утверждение о том, что древние египтяне знали верблюдов, не обосновано». Подобные высказывания отражают очень дерзкое отношение к Библии и совершенно неоправданны.

Археологические свидетельства, несомненно, оправдали повествование Книги Бытия в этом вопросе. Профессор Кеннет Китчен говорит: «Несмотря на свою ограниченность и несовершенство, имеющиеся свидетельства указывают на то, что одомашненный верблюд был известен к 3 000 г. до Р.Х., и его продолжали использовать в качестве медленного перевозчика грузов в течение второго тысячелетия до Р.Х., при этом осел оставался основным вьючным животным». Археолог Джозеф П. Фри утверждает, что значительные свидетельства говорят в пользу использования верблюдов в Египте задолго до времен Авраама. Например, в 1935 г. в оазисе к юго-западу от Каира был найден верблюжий череп, датируемый около 2000–1400 г. до Р.Х. Кэнтон-Томпсон обнаружил веревку из верблюжьего волоса во время раскопок 1927–28 гг. (около 2 500 г. до Р.Х.). Также в египетской провинции Файум были найдены головы верблюдов, изготовленные гончарным способом (возраст от 3 000 г. до Р.Х.)».

Хеттеи. В двадцать третьей главе Книги Бытия говорится о том, как Авраам купил пещеру Махпелу (для погребения Сарры) и поле, на которой она находилась, у Ефрона «Хеттеянина» (ст. 10). Внук Авраама, Исав, женился на двух женщинах-хеттеянках (Быт.26:34). Одним из спутников Давида был Ахимелех, хеттеянин (1Цар.26:6), и всем хорошо известно прелюбодеяние Давида с Вирсавией, женой Урии-хеттеянина (2Цар.23:39). Доктор Айра Прайс писал об этих отрывках: «Хеттеи (хеттеяне) часто упоминаются в Ветхом Завете. В других отношениях, они были забытым народом вплоть до второй половины девятнадцатого столетия. Отсутствие внебиблейских свидетельств их существования привело некоторых исследователей к отрицанию их историчности. Они высмеивали идею о том, что Израиль нашел союзников с таким несуществующим народом, как хеттеи, о чем говорится в 4 Книге Царств 7:6. Но эти высказывания превратились в пар».

Название «хеттеи», очевидно, употребляется в Ветхом Завете в двух различных значениях. Во-первых, оно относится к этнической группе, проживавшей в Ханаане в течение патриархального периода (Быт.15:20; 23:10 и т.д.). Во-вторых, оно употребляется в отношении большой империи, охватывавшей всю Сирию «от пустыни и Ливана сего до реки великой, реки Евфрата, всю землю Хеттеев; и до великого моря [Средиземного] к западу солнца» (Иис. Н. 1:4). Некоторые исследователи предполагают, что ханаанские хеттеи не были тем же самым народом, что хеттеи с севера (их названия схожи, но это не одно и то же); другие полагают, что ханаанские хеттеи переселились на эту территорию из какой-то части великой страны хеттеев за много лет до этого. Как отмечает Дж.А. Томпсон, известно, что «в начале второго тысячелетия на древнем Ближнем Востоке происходили значительные передвижения народов, и в Ханаане можно ожидать присутствия представителей совершенно разных народов». Таблички Эблы свидетельствуют о большом количестве переселений в патриархальный период.

В 1906 г. Генри Винклер из Немецкого восточного общества обнаружил в Турции столицу хеттеев Богазкёй. На месте раскопок из-под земли извлекли более 10 000 глиняных табличек. Богазкёй был большим городом с сильными укреплениями. Свидетельства с этого места значительно продвинули изучение этого народа. Более того, некоторые из этих открытий связаны с патриархами в Книге Бытия, устанавливая таким образом точность этого богодухновенного документа. Например, в двадцать третьей главе Книги Бытия историк записал, что Авраам купил пещеру Махпелу и поле, на которой она находилась, у Ефрона-хеттеянина за четыреста сиклей серебра. Детали этой сделки представляют большой интерес (стихи 8–16). В 1901 г. Моррис Джастроу из Пенсильванского университета подверг критике изложение этого события в Книге Бытия, утверждая, что эти «подробности, как, например, формальное совершение покупки, могли быть добавлены чьим-то воображением значительно более позднего периода, в котором приукрашивание Авраама в стиле мидраша стало излюбленным предметом». Это необоснованное утверждение было разбито свидетельствами из Богазкёя. Так, Манфред Р. Лехманн заявил:

«Таким образом, мы обнаружили, что двадцать третья глава Книги Бытия пронизана прекрасной осведомленностью о сложных тонкостях законов и обычаев хеттеев, которая правильно соотносится со временем Авраама и соответствует особенностям хеттеев библейского повествования. С окончательным разрушением хеттейской столицы Хаттусаса около 1 200 г. до Р.Х., эти законы наверняка были преданы забвению. Это исследование еще раз подтверждает подлинность ветхозаветных «материалов заднего плана», что делает его таким неоценимым источником для изучения всех аспектов общественной, экономической и юридической жизни тех периодов истории, которые он отображает».

К этому мы прибавим комментарий Джона Дэвиса, преподавателя Ветхого Завета и древнееврейского языка в Богословской семинарии Благодати и частого участника археологических экспедиций в Палестине: «Очевидные параллели между этой сделкой и теми, что сохранились в хеттейских документах, имеют, по крайней мере, два возможных подтекста. Во-первых, они могут указывать на то, что хеттеи, обитавшие в южной холмистой местности Палестины действительно были родственны тем, которые жили в древней Анатолии. Во-вторых, они, как представляется, устраняют более позднюю дату написания Книги Бытия».

Филистимляне. В нескольких случаях повествование в Книге Бытия мимоходом утверждает, что Авраам, Исаак и т.д. имели редкие контакты с филимстимлянами. Либеральные исследователи считают это анахронизмом – подробности более позднего периода помещаются в контекст патриархального периода. Х.Т. Фрэнк назвал эти упоминания «исторической неточностью», утверждая, что: «Археология показала, что патриархи и филистимляне были разделены во времени самое меньшее 300 годами и самое большее, возможно, 700 годами». Археология ничего подобного не «показывала»! Глисон Арчер подвел итог этой проблеме и дал ответ:

«Вследствие существования надписи Рамзеса III в Мединет-Хабу, в которой записано о морской победе над филистимлянами примерно в 1195 г. до Р.Х., многие критики предположили, что именно поражение от рук египтян заставило их поселиться на филистимском побережье. Они, таким образом, делают вывод, что любое упоминание филистимлян до 1195 г. до Р.Х. является непременно анахронизмом, будь то в двадцать первой главе Книги Бытия, тринадцатой главе Книги Иисуса Навина или третьей главе Книги Судей. В соответствии с этим толкованием, ни Авраам, ни Исаак не могли найти филистимлян в Гераре, как это записано (ср. Быт.21:32,34; 26:1,8,14,15,18). Но тот факт, что филистимляне, устраивавшие набеги на Египет, были отброшены Рамзесом III к палестинскому побережью, ни в коем случае не доказывает, что филистимлян там не было до этого. Библейские упоминания показывают, что это был разнородный народ, включавший несколько отдельных групп, таких, как хелефеи и фелефеи, кафторян и кефтян. Возможно, что эти различные группы прибыли последовательными волнами миграции с острова Крит. Даже в миноанский период жители Крита были предприимчивыми торговцами задолго до времен Авраама. В связи с этим у них наверняка были все побудительные мотивы для основания центров торговли на палестинском побережье с целью товарообмена».

  Тот факт, что существование филистимлян до 12 века до Р.Х. не подтверждается археологией, это всего лишь отсутствие сведений, и этот аргумент не имеет убедительного значения. Китчен отмечал: «Что касается древних надписей, мы знаем так мало об эгейских народах в сравнении с другими народами древнего Ближнего востока во втором тысячелетии до Р.Х., что было бы преждевременным полностью отрицать возможное существование филистимлян на берегах Эгейского моря перед 1200 г. до Р.Х.» В свете повторяющихся событий прошлого может показаться, что модернисты должны были научиться сдерживать свои окончательные суждения, пока вопрос остается открытым. Но они предпочитают обвинять Библию в ошибках и через это постоянно повергать себя в одно неловкое положение за другим!

Письменность. Письменность впервые упоминается в Библии в Книге Исхода 17:14, когда после разгрома израильтянами языческого царя Амалика, Бог сказал Моисею: «Напиши сие для памяти в книгу …». Вслед за этим следуют другие многочисленные упоминания письменности. Моисей записал «слова завета, десятословие» (Исх.34:27,28; ср. 24:4; Втор.31:19,22; Чис.33:2; Иис. Н. 8:31 и т.д.).

Враждебные критики Библии, оставаясь верными самим себе, утверждали, что во времена Моисея не существовало системы алфавитного письма. Это было одним из доводов, использованных для «доказательства», что Пятикнижие было написано в более поздний период, чем жизнь Моисея. Т.К. Чейн в «Библейской энциклопедии» утверждал, что Тора [закон] была написана спустя почти тысячу лет после Моисея. По сути дела, модернисты говорили, что искусство письменности было практически неизвестно в Израиле вплоть до установления царства Давида. Но эти утверждения неверующих были полностью опровергнуты. Давайте рассмотрим следующее.

(1) В 1933 г. Дж.Л. Старки, ученик прославленного археолога У.М.Ф. Петри, начал раскопки в Лахисе, иудейском городе, который сыграл большую роль в завоевании Ханаана Иисусом Навиным (ср. Иис. Н. гл. 10). Среди поразительных находок был глиняный кувшин, «на котором было посвящение из одиннадцати архаичных букв, самая ранняя из известных «иудейских» надписей». (2) «Старая, или палеодревнееврейская письменность схожа с системой письменности, которую употребляли финикийцы. Царская надпись гевалского царя Шафатбала (библос), сделанная этим алфавитом, датируется примерно 1 600 г. до Р.Х.» (3) В 1904–1905 гг. сэр Флиндерс Петри обнаружил образцы прото-семитского алфавита в Серавит-эль-Хадеме на Синайском полуострове. У.Ф. Олбрайт датирует эти находки началом 15 столетия до Р.Х., хотя финеган определяет их возраст примерно 1989–1776 гг. до Р.Х. Относительно этих надписей важен тот факт, что они были обнаружены в бирюзовых копях в том самом месте, где Бог повелел Моисею «написать» (Исх.17:14). «Только очень невежественный человек может теперь утверждать, что письменность (во многих формах) не была известна в Палестине и окружавших ее территориях в течение всего второго тысячелетия до Р.Х.» (4) В 1949 г. К.Ф.А. Шэфер обнаружил в Рас-Шамре табличку, содержащую тридцать букв угаритского алфавита в их правильном порядке. Было обнаружено, что последовательность букв угаритского алфавита была такой же, как в современном еврейском языке, и это означает, что древнееврейскому алфавиту как минимум 3 500 лет. (5) В 1908 г. Р.А.С. Макалистер обнаружил в Газере маленькую известковую табличку. Она датируется примерно 10 столетием до Р.Х. Очевидно, это дощечка школьника, на которой перечислены сельскохозяйственные мероприятия для двенадцати месяцев. Она написана древнееврейским алфавитом. Профессор Арчер отмечает, что «так как это – очевидное упражнение для школьника, это показывает, что искусство письменности в Израиле было так хорошо известно и широко использовалось в десятом столетии, что даже детей в провинции учили этому умению». И снова скептики оказались неправы.

Виноград в Египте. Когда Иосиф оказался в египетской темнице (по причине ложного обвинения), Бог пребывал с ним (Быт.39:21), и ему была дарована способность толковать сны. Однажды сосед Иосифа по темничной комнате, главный виночерпий царя, рассказал свой сон этому иудею, человеку Божию. Виночерпий сказал: «… вот виноградная лоза предо мною; На лозе три ветви. Она развилась, показался на ней цвет, выросли и созрели на ней ягоды. И чаша фараонова в руке у меня. Я взял ягод, выжал их в чашу фараонову …» (Быт.40:9-11). Следовательно, библейское повествование понятно говорит о том, что египтяне выращивали виноград. Однако, нашлись такие люди, которым показалось, что они знают лучше, и поэтому они объявили, что рассказ Моисея ошибочен. В интересной книге «Исторические иллюстрации Ветхого Завета» Джордж Роулинсон, преподаватель древней истории в Оксфорде, упоминает, что Геродот, известный как «отец древней истории», отрицает существование винограда в Египте» (и.77). Более того, он говорит, что Плутарх утверждает, что вино в Египте стали употреблять только во времена царствования Псамметиха (спустя столетия после смерти Иосифа). Но Роулинсон цитирует сэра Г. Вилкинсона о том, что «вино в Египте повсеместно употреблялось богатыми, а пиво заменило его на столах бедняков, но не потому, что в стране не было винограда, а от того, что пиво было дешевле».

В книге доктора Генри Риммера «Мертвые рассказывают истории» есть фотография фрески, на которой изображен египетский пир с вином. Одна из частей фрески «изображает знатную женщину, которая нарисована со своим рабом, держащим серебряный кубок, в то время как она изрыгает излишнюю жидкость, которая вступила в противоречие с более достойными элементами пира!» Конечно, сегодня подобная критика Ветхого Завета умолкла. В одной недавней работе сказано: «Живописные рисунки, обнаруженные на стенах в египетских гробницах, описывают различные стадии изготовления вина, а надписи и скульптуры свидетельствуют о важности вина». Фактически, за последние несколько десятков лет археологи обнаружили определенное количество примечательных подробностей в повествовании в Книге Бытия о пребывании Иосифа в Египте, которые соответствуют реальным историческим обстоятельствам того периода. Доктор Клиффорд Уилсон посвятил этим вопросам целую главу в одной из своих книг, и он пишет: «Это такие моменты, которые сами по себе, возможно, покажутся незначительными, но когда они так многообразно умножаются, мы снова и снова приходим к осознанию того, что Библия это удивительно точный учебник по истории».

Саргон, царь Ассирии. Исайя говорит: «В год, когда Тартан пришел к Азоту, быв послан от Саргона, царя Ассирийского, и воевал против Азота, и взял его …» (Ис.20:1). В этих словах пророк утверждает следующее: (1) Саргон был ассирийским царем; (2) этот царь завоевал Азот; и (3) это завоевание было осуществлено «Тартаном», то есть, его военачальником (см. примечание в СПБТ). Вплоть 1843 г. Библия считалась единственным произведением во всей классической литературе, в котором упоминалось имя Саргона. Это привело некоторых критиков Библии к отрицанию его существования. Другие отождествляли Саргона с его предшественником Салманассаром V, или его сыном Сеннахеримом. В чем же состояло истинное разрешение этого вопроса?

В 1843 г. французский археолог Поль-Эмиль Ботта обнаружил изысканный дворец Саргона II, построенный в 706 г. до Р.Х. в Хорсабаде, в двадцати двух километрах к северу-востоку от древней Ниневии. Его описывали как «возможно, самый замечательный дворец во всем мире, покрывающий площадь в двадцать пять акров». Художественные барельефы на городских стенах и во дворце с поразительным реализмом описывают различные аспекты уклада жизни ассирийцев. Сцены, изображающие победы Саргона, многочисленны. Было подсчитано, что, если сложить вместе скульптурные барельефы, найденные среди развалин, то они составят около 1 600 метров в длину. Эти сцены изображают мужество, кровопролитие и победы войск Саргона, но никогда – его поражения. Таким образом, было убедительно доказано, что Саргон II действительно жил, что это не был Салманассар V, который приходился ему братом, и не был Сеннахеримом, который был его сыном.

Азот был одним из пяти важных филистимских городов, расположенных к востоку от Иерусалима рядом со Средиземным морем (ср. 1Цар.6:17). Этот город был захвачен ассирийцами в восьмом столетии до Р.Х., но в 712 г. до Р.Х. он восстал, и поэтому Саргон II послал силы, чтобы подавить сопротивление. Исайя говорит, что Саргон послал Тартана, то есть, своего военачальника, чтобы усмирить восстание. Но некоторые ассирийские летописи, как представляется, указывали на то, что Саргон сам возглавил этот набег, поэтому в точности Книги пророка Исайи. 20:1 снова усомнились. Однако, еще раз обнаружилось, что Исайя был совершенно прав. Его оправдали дополнительные ассирийские свидетельства. Этот случай рассматривается Уильямом Халло: «Саргон остался в своей земле», о чем свидетельствует эпонимическая летопись, и это подтверждает утверждение Исайи о том, что его военачальник, Тартану, возглавил поход, вопреки утверждениям летописцев Саргона …, что он лично возглавил этот поход». Археологи раскопали город Азот в 1963 г., и были найдены свидетельства завоевания Саргона. Одна ужасная находка состояла в маленькой комнате с тридцатью скелетами, «вероятно, жертвами нападения ассирийцев. Замечательной находкой в Азоте стали в 1963 г. три фрагмента ассирийского древка, на котором изображена победа Саргона».

Есть еще один вопрос относительно Саргона, представляющий археологический интерес для людей, изучающих Библию. В 4 Книге Царств 17:1–6 нам сообщается, что Салманассар, ассирийский царь, выступил против города Самарии и осаждал его три года. Наконец, говорится о том, что «взял царь Ассирийский Самарию, и переселил Израильтян в Ассирию …» (ст. 6). Сложность заключается в том, что в летописях Саргона II он похваляется тем, что он взял Самарию. Он утверждает, что был «покорителем Самарии и всей израильской земли». Он говорит: «Я осадил и покорил Самарию и увел в плен 27 290 ее жителей». Итак, кто же на самом деле взял Самарию – Салманассар V или Саргон II? Какое повествование более точно – Библия или летописи Саргона? Являются ли два эти факта взаимно исключающими?

Некоторые, подобно Андрэ Парротту, написавшему книгу «Ниневия и Ветхий Завет», безрассудно обвиняли автора Книг Царств в ошибке. В данный момент следует поднять такой вопрос: почему со многими исследователями так случается, что, если возникает кажущееся противоречие между Библией и произведением небиблейской литературы, то изначально предполагается, что нужно винить Писание. Разве это не говорит о теологической предвзятости таких критиков?

Что ж, ответ на эту загадку можно найти в самой Библии (прежде всего). В 4 Книге Царств 18:9,10 мы читаем следующее: «пошел Салманассар, царь Ассирийский, на Самарию, и осадил ее. И взял ее через три года …». Грамматическая форма глагола в данном случае указывает на то, что ее следует переводить как «взяли», то есть, множественное число. Вполне возможно, что Саргон включен в это упоминание! Было предложено несколько решений данной проблемы. Некоторые, подобно Д.Дж. Вайзмену и Говарду Восу, считают вероятным, что Салманассар осуществил большую часть завоевания, но он умер в 722 г. до Р.Х., в это время престол занял Саргон, и город пал в первый год его царствования. Другие полагают, что Самария действительно пала перед Салманассаром, но Саргон, который был военачальником во время осады, позднее преувеличил свою роль в этом завоевании, чтобы приукрасить летописи. Как представляется, в защиту этой точки зрения есть убедительные свидетельства. Халло писал: «Салманассар V умер в декабре того же года (722 г. до Р.Х.), то есть, после падения Самарии, и те исследователи, которые, подобно Олмстеду, утверждали, что 4 Книга Царств 17:6 и 18:10 именно это и предполагает, получили подтверждение своей точке зрения. Хотя Саргон, возможно, участвовал в осаде Самарии, будучи вторым по значимости военачальником, значительно позднее во время своего царствования он незаконно присвоил триумф своего предшественника, чтобы заполнить пропуск в военной деятельности, который существовал в первый год его царствования в ранних летописях». Подобным образом, профессор Уильям Ши отмечает, что Саргон «мог только прибавить к своему престижу, претендуя на такое завоевание. Подозрительно, что упоминания о завоевании Самарии не встречаются в рукописях времен начала царствования Саргона; они происходят в основном из надписей, приписываемых пятнадцатому или шестнадцатому году его правления». Более того, как отмечает Ши:

«Есть Вавилонская летопись, которую можно рассматривать как относительно беспристрастный источник информации об Ассирии и Самарии. Она также считается одним из самых объективных источников по истории Месопотамии в течение периодов, которые она охватывает. Так как Вавилонская летопись приписывает покорение Самарии Салманассару, а не Саргону, то значимость этого свидетельства подкрепляет утверждение о том, что первый из двух царей был истинным покорителем Самарии в 722 г. до Р.Х. Однако, можно отметить в пользу Саргона, что он занял место Салманассара в декабре того же года и действительно сыграл важную роль в руководстве нападением на Самарию, хотя Салманассар V по-прежнему самый вероятный соискатель на лавры царя, который правил в Ассирии в то время, когда Самария пала перед его войском».

Следовательно, кажется наиболее вероятным, что форма множественного числа в 4 Книге Царств 18:10 это еще один из тысяч примеров совершенно поразительной точности Слова Божьего.

Валтасар. Большое пиршество Валтасара, вавилонского царя, живо изображается в пятой главе Книги пророка Даниила. В разгар языческого пира, когда рекой текло вино, появились пальцы человеческой руки которые написали слова дурного предзнаменования и осуждения на оштукатуренной стене царского дворца. Бог исчислил царство Валтасара и привел его к концу. Валтасар был взвешен на весах божественного мерила и был найден легким. Согласно Слову Божьему, истолкованному Даниилом, империя должна быть взята от царя и разделена между мидянами и персами. По причине своей роли в этом драматическом эпизоде Даниил был облачен в багряницу, на него возложили золотую цепь и провозгласили третьим в царстве. В ту же ночь Вавилон подвергся нападению, а Валтасар был убит.

Это повествование, как и многие другие, несло на себе тяжесть критических колкостей. Профессор А.А. Беван из Кембриджа писал об этом событии: «… повествование в Книге пророка Даниила неисторично. Однако, неисторичное повествование необязательно является чистым вымыслом, и в данном случае представляется, что автор Книги пророка Даниила воспользовался традиционным рассказом». Богословский либерализм придирался к пятой главе Книги пророка Даниила в следующих деталях: (1) так как имя Валтасара на многие столетия исчезло из исторических летописей, некоторые утверждали, что на самом деле он даже не существовал; он был чистым вымыслом; (2) другие признавали его существование, но утверждали, что он не был «царем», как представлено в рассказе Даниила (5:1,2 и т.д.); (3) утверждается, что Навуходоносор ни в коем случае не был его «отцом» (5:2,11); так как глава 5 (как часть 2:4–7:28) была написана по-арамейски, а не на древнееврейском языке, утверждалось, что она не могла быть написана Даниилом, поэтому, ее написали многие столетия спустя. Что сказать в ответ на эти обвинения? Лопата археологов стала старательным помощником в защите целостности библейского текста. Давайте рассмотрим следующее.

Во-первых, имя Валтасара было обнаружено в летописях Набонида (опубликована в 1882 г.); он не был вымышленным; он действительно существовал, хотя свидетельства о нем были сокрыты многие столетия. Во-вторых, хотя он не был единоличным монархом Вавилонского царства, он, тем не менее, действительно был «царем» в совместном правлении со своим отцом Набунайдом [Набонидом]. Текст одной из вавилонских клинописных личек говорит о Набониде: «Он доверил лагерь своему старшему сыну, первенцу [Валтасару]; войско земли он послал с ним. Он освободил свою руку; он вверил ему царство …» [выделено мной. – У.Дж.]. Летопись Набонида рассказывает о том, что Валтасар стал царем (в 556 г. до Р.Х.), пока Набонид находился в Аравии около десяти лет. Джек Финеган пишет: «Следовательно, так как Валтасар действительно осуществлял совместное правление в Вавилоне и, несомненно, делал это до конца, Книга пророка Даниила (5:30) права в представлении его последним царем Вавилона». В‑третьих, не следует рассматривать упоминание Навуходоносора в качестве отца Валтасара как ошибку. Употребление слова «отец» в семитских языках было туманным; Эдвард Янг говорит, что оно могло употребляться по меньшей мере в восьми различных значениях. Многие исследователи полагают, что Валтасар был внуком Навуходоносора (по материнской линии). В любом случае, слово «сын» часто обозначало преемника в той же должности, вне зависимости от того, было ли кровное родство. В ассирийских рукописях Ииуй назван «сыном Амврия», хотя на самом деле он был только преемником царя без каких-либо генеалогических связей. В‑четвертых, определенное количество открытий убедительно показали, что арамейская часть Книги пророка Даниила не отвергает ее происхождение в шестом веке до Р.Х. Папирусы, найденные в 1903 г. на острове Элефантина (древнегреческое название), в Верхнем Египте, заставили многих исследователей прийти к выводу о том, что лингвистические доводы в защиту поздней даты написания Книги пророка Даниила должны быть отложены в сторону. Обнаружение дополнительных документов с тех пор (например, кумранских) упрочило консервативные позиции об авторстве Книги пророка Даниила.

Точность пятой главы Книги пророка Даниила также демонстрируется другими способами. (1) Даниил был провозглашен третьим в царстве (и это указывает на то, что Набонид и Валтасар занимали первые два места в империи). (2) Таинственные письмена появились на «извести» дворцовой стены. «Раскопки показали, что дворцовые стены действительно имели тонкий слой крашеной извести.» (3) Вход царицы в залу для пиршеств и ее совет призвать Даниила для толкования надписи на стене хорошо согласуются с фактами древности, которые представляют вавилонскую царицу-мать как занимающую высокое положение во дворце. (4) Вавилонская летопись содержит запись о смерти неназванного по имени царя, когда Вавилон был захвачен персами (см. Дан.5:30), но это не мог быть Набонид, ибо, как показывают вавилонские хроники, Набонид не был в Вавилоне, когда произошло его падение; он вернулся позже и был взят под стражу. Доктор Джон Уитком хорошо сказал, что Даниил «имеет свидетельство обладания более точным знанием нововавилонской и ранней персидской истории времени правления династии Ахеменидов, чем любой другой известный историк с шестого столетия до Р.Х.». Таким образом, Библия права.

Дарий Мидянин. В книге «Дарий Мидянин и четыре всемирные империи в Книге пророка Даниила» (1935 г.) Х.Х. Раули, знаменитый британский исследователь, называет Дария Мидянина из Книги пророка Даниила (5:31; 6:1,6,9,25,28 и т.д.) «вымышленным созданием» (с. 59). Так как Дарий Мидянин не упоминается вне Ветхого Завета (по крайней мере, под этим именем, как показывают сделанные к настоящему времени находки), и так как клинописные надписи не упоминают никакого царя между Набонидом/Валтасаром и вступлением на престол Кира, многие либеральные исследователи отрицали историчность Дария. Некоторые, подобно Д.Дж. Вайзману, отождествляли Дария с самим Киром; более приемлемая точка зрения состоит в том, что он был царем, подчиненным Киру, ибо в тексте сказано, что он «поставлен, был царем» (9:1) [кто его поставил?] и он «принял царство» (5:31) [от кого?], и это указывает на того, кто обладал большей, чем он властью. Доктор Джон К. Уитком говорил, что Дарий это на самом деле тот же человек, что и «Губару», правитель под властью Кира, который назначал в Вавилоне правителей более низкого ранга [сатрапов (ср. 6:1)] сразу после его падения (как записано в летописи Набонида). Так как существует значительный недостаток археологических данных о нововавилонском периоде, несомненно, было бы поверхностным делать вывод о том, что в Книге пророка Даниила в этом случае допущена ошибка. Вера в целостность Слова Божьего будет терпеливо ожидать дальнейших исследований. Автор данной книги предсказывает, что со временем повествование Даниила будет полностью подтверждено.

Археология стала другом не только Ветхого Завета, но и Нового. Читатель может изучить следующие интересные примеры.

Лисаний. Упоминание Лукой «Лисания, четвертовластника (тетрарха) в Авилинее» в начале служения Иоанна Крестителя, в пятнадцатый год Тиверия, в течение многих лет цитировалось! как ошибка в повествовании историка. Единственный правитель, который, согласно древним источникам, носил это имя, был Лисаний, правивший в Халцее; его упоминает Иосиф Флавий, но он умер в 36 г. до Р.Х. Это привело Дэвида Страусса и других родственных ему по духу людей к обвинению Луки в «значительной хронологической ошибке». Однако, «Две греческие надписи в Авиле, к северо-западу от Дамаска доказывают, что был «тетрарх Лисаний» между 14 и 29 гг. от Р.Х.».

Квириний в Сирии. Объясняя, каким образом Иосиф и Мария оказались в Вифлееме, когда родился Иисус, Лука (2:1,2) объявляет об указе Кесаря Августа о переписи по всей земле), есть, в Римской империи). Он утверждает, что «эта перепись была первая в правление Квириния Сириею». Так как известно, что перепись при Квириний, правившем в Сирии, была проведена в 6 г. от Р.Х., и ни о какой другой переписи ничего неизвестно, и так как несомненно, что Христос родился до смерти Ирода Великого в 4 г. до Р.Х. (ср. Мф.2:1 и след.), некоторые исследователи пришли к выводу, что Лука здесь ошибочно сослался на перепись 6 г. от Р.Х. Но это невозможно, ибо Лука, несомненно, знал о переписи Квириния 6 г. от Р.Х., и это свидетельствуется тем фактом, что он ссылается на эту «перепись» в связи с восстанием Иуды Галилеянина (Деян.5:37; ср. Иосиф Флавий, «Иудейские древности», 18.1.1). Итак, Лука все-таки не запутался.

В 1912 г. в Антиохии Писидийской была обнаружена надпись (датируемая 10–7 гг. до Р.Х.), в которой говорится о том, что некий Гай Користаний Фронт был «префектом дуумвира П. Сульпикус Квириний». Сэр Уильям Рэмзи, критик, который убедился в надежности повествования Луки через свои собственные археологические изыскания, таким образом, утверждал, что Квириний «управлял» Сирией-Киликией (объединенные провинции того времени) около 8 г. до Р.Х. Возможно, что он был «правителем» (греческое слово, hegemoneuo, может означать «быть руководителем, повелевать, править, приказывать») в какой-то другой должности, отличной от обычного правителя Сирии. Если исполнение переписи, назначенной на это время, было отложено на пару лет или около того, что вполне возможно, то это замечательным образом вписалось бы в повествование Луки. Более того, еще одна надпись, обнаруженная в Риме в 1828 г., которая называется Lapis Tiburtinus, говорит о том, что некто служил «interum Syriam», то есть, «второй раз Сирия». Рэмзи утверждает, что это был Квиринии. К сожалению, имя на этой надписи отсутствует, но, как указывает Вардаман, «никто не подойдет в этом случае лучше, чем Квиринии!». Несомненно, нет никаких доказательств того, что Лука ошибался, и в свете его известной точности в каждой детали, которая поддается проверке, было бы разумно довериться его рассказу. Он был гораздо ближе к тем обстоятельствам, чем современные клеветники.

Понтий Пилат. Понтий Пилат это один из самых одиозных персонажей новозаветного повествования. Его отношения со Христом хорошо известны практически каждому человеку, изучающему Библию. Хотя о Пилате говорят несколько авторов первого столетия (Филон, Иосиф Флавий и Тацит), тем не менее, как отмечает Х.Т. Фрэнк, «кроме монет, до 1961 г. не было убедительных археологических данных его присутствия в Палестине». Однако, в 1961 г. итальянские археологи, работавшие в Кесарии, случайно обнаружили надпись с именем Пилата. Эта надпись служила посвящением храма от Пилата Тиверию (вероятно, для поклонения императору). Вольный перевод этой надписи звучит примерно так: «Тивериум [храм, посвященный поклонению Тиверию] от кесарийцев преподнес Понтий Пилат, префект Иудеи». Это замечательным образом согласуется с указанием в Новом Завете на то, что Пилат стремился снискать расположение Цезаря и боялся его потерять (ср. Ин.19:12). Презрение Пилата к иудеям также проявляется в трех монетах, которые он чеканил (двух видов); на них изображены «примечательные языческие символы – lituus (жезл прорицателя) и simpulum (ковш для возлияний)». Это, несомненно, согласуется с евангельскими повествованиями.

Распятие. «И когда пришли на место, называемое Лобное, там распяли Его …» (Лк.23:33). Хотя в светской литературе первых столетий христианской эры существует множество упоминаний о распятии, первые материальные свидетельства были обнаружены в июне 1968 г. На Оружейном холме в северо-восточной части Иерусалима была найдена урна (каменный ящик), в которой находились кости распятого молодого человека по имени Иоанан. Эту находку датируют между 6 и 66 гг. от Р.Х. Сгиб лучевой кости показывает, что он был пригвожден в области предплечья [cheiras, переведенное как «руки» (Ин.20:27)]. Эта урна также содержала пяточные кости, пронзенные десятисантиметровым железным гвоздем (см. иллюстрацию). Также, кости ног были перебиты, как и в случае с разбойниками, которых распяли по обе стороны от Господа (Ин.19:31,32).

Назаретский указ. Апостол Павел был совершенно прав, когда утверждал: «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера наша» (1Кор.15:14). Если и можно доказать какой-либо факт древности, то это воскресение Иисуса Христа. Великий исследователь античной филологии Томас Арнольд (1795–1842), который был преподавателем современной истории в Оксфорде, однажды охарактеризовал воскресение Господа как «самый подтвержденный факт в человеческой истории». Конечно, воскресение Христа на основе как самого новозаветного повествования, так и глубокого влияния христианства, уже неопровержимо. Однако, существует большая вероятность того, что недавние археологические открытия еще сильнее укрепят историчность события воскресения.

Историк Мишель Ростовцев в 1930 г. наткнулся на каменную плиту, которая стала известна под названием «Назаретский указ». Хотя она оказалась в Германии еще в 1878 г., ее содержание было переведено только в 1932 г. Текст состоит из двадцати двух строчек на греческом языке, в которых сказано:

«Повеление Цезаря. Мне угодно, чтобы могилы и гробницы оставались нетронутыми навечно во владении тех, которые построили их для культа поклонения своим предкам, или детям, или членам семьи. Однако, если у кого-либо появится информация о том, что другой либо разрушил их, либо каким-то образом извлек мертвое тело, или со злым умыслом переместил его в другое место, чтобы причинить вред, либо переместил печать или другие камни, я приказываю произвести над таким суд, чтобы угодить богам и культу поклонения смертным. Ибо почтение погребенных должно быть обязанностью. Да будет совершенно запрещено кому-либо их беспокоить. В случае нарушения закона я желаю, чтобы преступник был приговорен к смертной казни по обвинению в нарушении погребения».

Археолог Э.М. Блейклок полагает, что эта плита с надписью была воздвигнута в Назарете около 50 г. от Р.Х. Он пишет: «Если эта надпись принадлежит дате чуть более ранней, чем половина первого столетия, и, несмотря на тридцать лет активной полемики, именно эта дата выглядит наиболее вероятной, императором, который приказал ее воздвигнуть, мог быть никто иной, как Клавдий». Но в чем значимость этой надписи, которая предостерегает от того, чтобы тревожить «могилы и гробницы», а каждого, кто осмелится перевозить тела в другие места или перемещать «печати или другие камни», должно было предать суду? Блейклок собирает все это вместе следующим образом.

Первые христиане наверняка проповедовали евангелие в Риме в начале сороковых годов первого столетия. Естественно, что факт телесного воскресения Христа был центральной темой их проповеди. Враги христианства со стороны иудеев противостояли им с рассказом о том, что ученики Христа украли тело (Мф.28:13). Вероятно, устав от этого противостояния, Клавдий «повелел всем Иудеям удалиться из Рима» (Деян.18:2). По свидетельству историка Светония, мы знаем, что «Так как иудеи постоянно предавались нарушениям спокойствия, подстрекаемые словом о Крестусе [искаженная форма греческого Christos – Христос], он выслал их из Рима» («Жизнь Клавдия», xxv. 4). После дальнейшего расследования этого вопроса, в ходе которого он узнал, что Христос был урожденным Назарета (Мф.2:23), очень вероятно, что император повелел воздвигнуть этот указ (специально в родном городе Господа), согласно которому воровство мертвых тел становилось преступлением, караемым смертной казнью, и через это он надеялся остановить возникновение других религий на основе подобных историй. Если такой ход мысли правилен, и вполне вероятно, что это так, то здесь мы имеем первое светское свидетельство воскресения Иисуса Христа.

Точность повествования Луки в Книге Деяний в течение многих лет подвергалась сомнению такими исследователями, как Адольф Харнак, Германия, который в своей книге «Врач Лука» (1907 г.) сказал: «Св. Лука это автор, писания которого легко читаются, но нужно только более пристально вглядеться, чтобы обнаружить, что в Новом Завете нет другого автора, который был бы таким беспечным историком, как Лука». Однако, беспечным в своем обвинении оказался сам Харнак, потому что исторические высказывания Луки в Книге Деяний подтверждались неоднократно.

Сэр Уильям Рэмзи утверждал, что Луку «следует поместить в один ряд с самыми выдающимися историками». Этот попутчик Павла был старательным и скрупулезным историком. Например, он упоминает в Книге Деяний тридцать две страны, пятьдесят четыре города и девять островов Средиземного моря. Он также упоминает девяносто пять человек, из которых шестьдесят два не упоминаются в других книгах Нового Завета. Он хорошо осведомлен о географических и политических условиях своего времени. И это по-настоящему удивительно, так как политическая и территориальная ситуация в те времена постоянно менялась. Следовательно, для автора становится большим испытанием, сможет ли он соблюсти точность во всех вопросах. Лука с честью выходит из этого испытания.

Проконсул Сергий Павел. Во время первого миссионерского путешествия Павел и Варнава приплыли на остров Кипр, родину последнего. В Пафе, на западной оконечности острова, они встретились с проконсулом Сергием Павлом, который проявил интерес к евангелию и, став свидетелем проповеди Павла и совершенного им чуда, уверовал (Деян.13:6-12). В течение многих лет критики Библии обвиняли Луку в том, что он назвал Сергия Павла «проконсулом». Август Цезарь разделил римские провинции на две большие группы – сенатскую и императорскую. Сенатские провинции управлялись проконсулами, а императорские – пропреторами или консулами-легатами. Утверждалось, что Кипр был императорской провинцией, следовательно, Лука ошибочно употребил неверный титул. Конечно, теперь известно, что, хотя в 27 г. до Р.Х. Кипр стал императорской провинцией, пять лет спустя Август отдал его сенату в обмен на Далматию, и с того времени он управлялся проконсулом, как и другие сенатские провинции.

На монете с Кипра упоминается Прокл, преемник Сергия Павла, и он назван «проконсулом киприотов» (см. иллюстрацию). В других надписях содержатся имена нескольких людей, названных «Сергием Павлом». Был «Люций Сергий Павел», который был куратором Тибра в администрации Клавдия, и возможно, что впоследствии он отправился на Кипр в качестве проконсула. Также, надпись из Кифраии на севере Кипра, сохранившаяся в отрывках, упоминает «Квинта Сергия Павла», правительственного чиновника, хотя наименование его должности стерто. В Соли на северном побережье Кипра была найдена надпись, в которой говорится о проконсуле по имени Павел. Таким образом, археология показала, что Лука был совершенно прав в употреблении термина «проконсул».

Первые люди Антиохии. Продолжая ту первую миссионерскую кампанию, Павел и Варнава в конечном итоге прибыли в Антиохию Писидийскую. В субботний день Павел получил приглашение говорить в синагоге. Его проповедь была настолько убедительна, что в следующую субботу он снова должен был говорить. Однако, иудеи исполнились зависти, и они подстрекали знатных женщин и «первых в городе людей», так что проповедники Господа подверглись гонениям (ср. Деян.13:50). Когда Лука употребляет выражение «первые люди в городе», он правильно использует титул, которым именовался совет магистратов в греческих городах. Смотрите также Книгу Деяний 28:7, где Публий именуется «начальником», то есть, первым человеком, острова Мелит (Мальта). Археологические находки подтвердили это использование официальных титулов.

Языческое жертвоприношение в Листре. Когда Павел и Варнава прибыли в Листру (Деян.14:6-18), Павел исцелил хромого человека, страдавшего от рождения. Вследствие этого, языческая толпа пришла к выводу, что они были богами, Зевсом и Ермием., (Гермесом), и привели волов, чтобы принести их в жертву. «Монета, выпущенная в Листре, изображает жреца, ведущего двух волов для жертвоприношения, точно так же, как они шли, чтобы принести их в жертву Павлу и Варнаве. Весь этот рассказ соответствует тому укладу жизни, который существовал в Листре».

Политархи в Фессалониках. Придя в Фессалоники, Павел Варнава снова провозглашали евангелие, и иудеи снова производили гонения на братьев. Иасона и других братьев привели к «городским начальникам» (Деян.17:6). В греческом тексте употреблено слово politarchas. Так как это слово не встречается ни в какой другой античной литературе, либеральные исследователи снова подвергали сомнению точность повествования Луки. Но лопата археологов еще раз оправдала богодухновенного историка и устыдила критиков. Х.Т. Фрэнк комментирует: «Слово политарх не было известно, кроме его употребления в Книге Деяний 17:6. Затем археологи обнаружили его на Оксиринкских папирусах из Египта и на Галерейной арке в Фессалонике. В добавление к этому, это слово содержали две другие надписи в этом македонском городе, одна – времен царствования Августа (27 г. до Р.Х.–14 г. от Р.Х.), а другая – Клавдия (49–54 гг. от Р.Х.). Теперь мы знаем, что политархами были четыре или пять официальных лиц, которые составляли совет по управлению македонскими городами».. Конибэр и Хаусон отмечали, что, «по интересному стечению обстоятельств», три из имен политархов, записанных в Фессалониках, тождественны именам некоторых из друзей Павла в этой области – Сосипатр Вериянин, Гай Македонянин и Секунд Фессалоникиец (ср.Деян.19:29; 20:4).

Павел в Афинах. В семнадцатой главе Книги Деяний Лука увлекательно описал посещение Павлом Афин в Греции. Археология снова высветила точность богодухновенного повествования. Например, в Афинах дух Павла возмутился, потому что он увидел «город, полный идолов» (Деян.17:16), и апостол охарактеризовал жителей Афин как «особенно набожных» (Деян.17:22). Утверждали, что в Афинах было больше богов, чем во всей остальной Греции, а Паусаний, писатель второго столетия от Р.Х., говорил, что на главной улице в Афинах было легче встретить бога или богиню, чем человека! Дж.А. Томпсон отмечал, что даже сегодня «сохранившиеся остатки храмов и религиозных скульптур, несомненно, подтверждают замечание Павла».

Во-вторых, в своей великой проповеди апостол обратился к афинскому жертвеннику, на котором была надпись посвящения Agnosto Theo («неведомому Богу»). Жители Афин претендовали на всеобъемлющее знание, так почти и было, но они не знали истинного Бога! Паусаний в своем произведении «Описание Греции» (i.1.4) говорит о жертвенниках для богов, которые названы «неведомыми». И Филострат в начале третьего столетия отмечал, что в Афинах «даже неизвестные божества имели возведенные для них жертвенники» («Жизнь Апполония», vi.3.5). В 1909 г. в Пергаме была найдена надпись с посвящением «неизвестным богам». Таким образом, Книга Деяний совершенно точна в описании ситуации первого столетия.

Павел в Коринфе. Во время своего второго миссионерского путешествия Павел прибыл в Коринф, где он трудился полтора года (Деян.18:1-11). Иудеи пришли в волнение из-за проповедей Павла и поэтому привели его на суд Галлиона, который был проконсулом Ахаии. Как отмечалось выше [см. главу «Библейская хронология» в этой книге, раздел «Галлион в Ахаии»], в древнем городе Дельфы были обнаружены свидетельства, позволяющие датировать время правления Галлиона. Более того, в 1896 г. археологи начали раскопки в Коринфе, которые продолжались многие годы. В Коринфе особое место занимал рынок, называемый агорой. Среди особенностей агоры оказалось «судилище» (греч.bета), каменное возвышение, на котором, вероятно, Павла обвиняли перед Галлионом. Кроме того, один из обращенных Павлом в Коринфе язычников был Ераст, названный «городским казнохранителем» (Рим.16:23; обратите внимание, что такое же имя встречается в Книге Деяний 19:22 и во 2 Послании к Тимофею 4:20, хотя нет уверенности в том, что речь идет об одном и том же человеке). В апреле 1929 г. археологи обнаружили в Старом Коринфе плиту, латинская надпись которой гласила: «Эраст, во исполнение своих обязанностей эдила [уполномоченного по общественным работам], вымостил этот тротуар за свой счет». Существует вероятность того, что это тот самый Ераст, о котором Павел говорит в Послании к Римлянам 16:23.

Павел в Ефесе. Во время третьего миссионерского путешествия Павел прибыл в великий город Ефес, где основал общину народа Божьего (Деян.19:1-7). Описание Лукой трехгодичной деятельности (ср. 20:31) апостола в этом месте оказалось точным во многих деталях. Например, Ефес был известен как центр суеверий и магических искусств (ср. 19:19). Ф.Ф. Брюс отмечал, что в произведениях древности выражение Ephesia grammata («ефесские письмена») обычно употреблялось в отношении документов, содержавших чары и магические заклинания, наподобие длинным магическим папирусам, которые можно найти в собраниях в Лондоне, Париже и Лейдене. В Ефесе был храм богине Артемиде (Диане), и мы вспоминаем, что Димитрий, серебряных дел мастер, очень расстроился по поводу проповеди Павла, говоря: «Этот Павел своими убеждениями совратил немалое число людей, говоря, что делаемые руками человеческими не суть боги; А это нам угрожает тем, что не только ремесло наше придет в презрение, но и храм великой богини Артемиды ничего не будет значить, и испровергнется величие той, которую почитает вся Асия и вселенная» (Деян.19:26,27). Серебряные монеты, обнаруженные в различных местах, показывают истинность утверждения о том, что богиня Ефеса почиталась во всем древнем мире. На них содержится надпись Diana Ephesia(ср. 19:34).

Вследствие этих обвинений город был охвачен волнениями, и огромная толпа устремилась в театр (ст. 29). Этот огромный театр, где происходили волнения, был расположен на пологом склоне горы Пион. В диаметре он составлял 150 метров. Места в нем были разделены на три части по двадцать два ряда в каждой, так что он вмещал около 25 000 зрителей. Развалины, которые можно увидеть сегодня, представляют собой реконструкцию, которую провели во времена после Павла, но план этого сооружения сохранился практически без изменений еще со времен апостола. Кроме того, согласно повествованию Луки в девятнадцатой главе Книги Деяний, «городской писарь» (см. СПБТ), или «грамма-тевс», секретарь (см. ПК), успокоил беснующуюся толпу. Надписи, обнаруженные археологами, показали, что grammateus «был главным официальным лицом в городе, непосредственно ответственный перед Римом за такие нарушения спокойствия, как незаконное собрание».

Приведенные выше примеры замечательным образом показывают, как археологическая наука помогла в установлении того факта, что библейские документы это первоклассные произведения литературы; для них характерна поразительная точность. Знаменитый археолог доктор Нельсон Глюэк писал: «Автор этого обзора провел много лет за изучением библейской археологией и совместно со своими коллегами сделал открытия, подтверждающие исторические высказывания Библии в общем и в частностях. Он готов пойти дальше и сказать, что не было сделано ни одного археологического открытия, которое бы противоречило или опровергало исторические утверждения в Писании».

Доктор Миллар Берроуз из Иейльского университета, который придерживается далеко не консервативных взглядов, тем не менее, написал: «В целом, однако, археологические работы, несомненно, укрепили уверенность в надежности библейского повествования. Уважение к Библии со стороны многих археологов углубилось с опытом раскопок в Палестине». Далее он утверждал: «Археология во многих случаях опровергла взгляды современных критиков. Она показала в ряде случаев, что эти взгляды покоятся на ложных предположениях и нереальных, искусственных замыслах исторического развития. Это действительно ценный вклад, который нельзя недооценивать». Человек, который таким образом ознакомился со свидетельствами и который имеет к ним честный подход, не может поступить иначе, чем как принять мысль сэра Фредерика Кеньона, бывшего директора Британского музея, который утверждал, что «Библии остается только извлекать пользу из нарастающего знания», и это знание дают открытия в археологии.

Часть 2. Неясные библейские отрывки в свете археологии

В течение многих поколений люди, изучающие Библию, мучились над значениями определенных загадочных отрывков. Зачастую им приходилось просто гадать, потому что не было никаких источников информации, которые могли бы пролить свет на нужную тему. Однако, к счастью, орудия археологов снова пришли на помощь настоящим искателям истины. Следующие примеры продемонстрируют эту мысль.

Дух носился. В Книге Бытия 1:2 Моисей написал: «… и Дух Божий носился над водою». Консервативно настроенные исследователи рассматривают это как ссылку на животворящую деятельность Святого Духа в сотворении. Либеральные авторы постарались вообще устранить Дух из этого отрывка. В одном недавнем комментарии утверждается, что речь идет об «ужасающем ветре, носившемся над водой». Но это серьезная ошибка. Эта глагольная форма буквально означает «парить над» (ср. Втор.32:11, где это слово употреблено в отношении орла, который «носится над птенцами своими»). Такое же значение «было найдено в Угарите [Рас-Шамра, см. раздел «Объем свидетельств» в начале книги, часть 6], где употребляется соответствующий корень (rhp) для описания птицы, летающей или парящей над чем-либо».

Сила Моисея. О Моисее, которому было сто двадцать лет, было сказано, что «зрение его не притупилось, и крепость в нем не истощилась» (Втор.34:7). В течение многих лет исследователи гадали над значением слова «крепость». Так как слово, переведенное как «крепость» [le(a)h], сходно с иудейским словом «челюсть», то Иероним (в Вульгате) предположил, что речь идет о зубах великого пророка. Однако, на табличках Рас-Шамры это слово дважды употреблено в смысле мужской силы. Смысл этого в следующем: смерть Моисея была следствием его непослушания в пустыне, а не потому, что он стал измученным стариком, который не мог идти дальше. Таким образом, этот отрывок подчеркивает важность повиновения Богу.

Идолы Рахили. Когда Иаков вышел из дома Лавана, своего тестя, повествование в Книге Бытия говорит, что его жена Рахиль «похитила идолов, которые были у отца ее». Вскоре, когда Лаван преследовал караван беглецов, Рахиль взяла идолов и спрятала под сиденьем своего верблюда (Быт.31:19,34). Эти идолы были своего рода «лары и пенаты», хранители дома и семьи. Но почему же Лаван так беспокоился об их возращении? Разве он не мог бы сделать себе других? Из находок в местечке Нузи [см. раздел «Объем свидетельств» в начале этой книги, часть 3] стало известно, что владение богами-покровителями было по сути дела документом, удостоверяющим право на владение семейной собственностью. Таким образом, эти идолы переходили от одного поколения к другому вместе с собственностью. Рахиль убежала вместе с документами на землю отца! Кстати, в Тель-Халафе была обнаружена каменная рельефная плита (возраст около 11 столетия до Р.Х.), на которой изображен всадник на верблюде. Седло на верблюде очень напоминает квадратную коробку. Финеган говорит, что «Такое седло вполне могло подойти для того, чтобы Рахиль спрятала в него богов-покровителей своей семьи».

«Не вари козленка». Закон Моисея содержал следующее запрещение: «Не вари козленка в молоке матери его» (Исх.34:26; ср. 23:19; Втор.14:21). В течение многих лет значение этой заповеди оставалось тайной. Адам Кларк полагал, что целью этого повеления было предотвратить притупление нравственной чуткости и появление жестокосердия. Однако, сейчас известно, что распространенный хананейский обычай состоял в том, чтобы сварить козленка в молоке для умиротворения некоторых божеств. В одном угаритском тексте сказано: «Над огнем семь раз жертвующие варят козленка в молоке …» Целью этого обряда было вызвать дождь на пересохшую землю Палестины. Даже сегодня некоторые евреи, не понимая сущности этого повеления, не едят вместе молочные и мясные продукты. Хотя на самом деле изначально эта заповедь имела целью сохранить Израиль от подражания языческой религии. И кстати, из этого мы извлекаем наглядный урок: Бог не хочет, чтобы искажалась установленная Им система поклонения. Пусть об этом помнят люди нашего времени.

Родословие Мелхиседека. Когда Аврам возвращался после сражения с восточными царями, в долине Шаве его встретил Мелхиседек, царь Салимский, который был как царем, так и священником, и он благословил патриарха и получил от него десятину (Быт.14:18-21). Говоря об этом случае, автор Послания к Евреям объявляет, что Мелхиседек был «без отца, без матери, без родословия» (Евр.7:3). Эти слова, подвергшись значительному непониманию, привели к большому количеству домыслов относительно личности Мелхиседека. Ориген, исследователь Библии, живший около 185–253 гг. от Р.Х., думал, что тот был ангелом. Иеракос в конце третьего столетия предположил, что Мелхиседек был временным воплощением Святого Духа; другие утверждали, что он был воплощением Логоса (Слова). В табличках Тель-эль-Амарны [см. раздел «Объем свидетельств» в начале этой книги, часть 2] Салим это «Иерусалим» (назван там Уру-Салим), один из самых важных ханаанских городов. «Некоторые из табличек Тель-эль-Амарны это письма фараону, написанные Эбед-Тобом, царем Уру-Салима, в которых он просит о помощи в борьбе с врагами. Он говорит фараону, что тот не был подобен другим египетским правителям в Палестине, и он не принял свою корону как наследство от отца или матери; она была дарована ему «Могущественным Царем». Это, конечно, иллюстрирует тот факт, что положение Мелхиседека как царя и священника не были им унаследованы от предков; скорее, оно было присуждено ему непосредственно Господом, и в этом отношении он был символом нашего Царя и Священника, Иисуса Христа (Евр.7:15).

Проказа Озии. Одним из лучших иудейских царей был Азария (иначе, Озия). Его царствование в восьмом столетии до Р.Х. было отмечено процветанием. Хотя в общем он «делал угодное в очах Господних» (4Цар.15:3), в старости «он сделался преступником пред Господом, Богом своим; ибо вошел в храм Господень, чтобы воскурить фимиам на алтаре кадильном», чего ему не подобало делать (2Пар.26:16 и след). Вследствие этого он был поражен проказой и до самой своей смерти он жил в «отдельном доме» (2Пар.26:21). Значение этого словосочетания, «отдельный дом», считалось спорным. Некоторые утверждали, что Азария был попросту освобожден от всех обязанностей. Но не так давно «в угаритских текстах найдено соответствующее слово, которое описывает место, куда спустился Алиян-Ваал перед тем, как оказаться в аду. Это приводит к мысли о том, что Озия был заключен в пещеру или подвал, возможно, даже в основании дворца».

Археология и учение Библии

Человек должен познать истину, перед тем как он освободится от греха (Ин.8:32); поэтому Бог дал богодухновенное Писание, чтобы человек имел доступ к собранию божественного знания, которое может полностью приготовить его к совершению всяких добрых дел (2Тим.3:16,17). Путь к спасению и угодному служению Богу замечательным образом проявляется в существовании Библии на протяжении многих столетий. Истина о спасении не зависит от археологических открытий. Однако, в некоторых случаях археологические свидетельства помогли в опровержении религиозных заблуждений, связанных с важными областями библейского учения.

Церковь Иисуса Христа основывается на том факте, что Господь есть Сын Божий. В основе этого лежит истина о том, что Иисус был рожден от девственницы. За семь столетий до Его рождения Исайя предсказывал, что Еммануил родится от девы. В Книге Исайи. 7:14, где содержится это замечательное пророчество, пророк употребил древнееврейское слово almah. В течение столетий неверующие отрицали мессианскую сущность этого отрывка, утверждая, что слово almah попросту означает «молодая женщина», и, таким образом, пророк на самом деле не имел в виду (по крайней мере, первоначально) рождение младенца Иисуса. Хотя богодухновенный апостол Матфей представляет неоспоримо правильный взгляд на Книгу пророка Исайи. 7:14, когда объявляет, что рождение Иисуса исполнило это ветхозаветное пророчество (Мф.1:22), интересно отметить, что археологические свидетельства дают дополнительное подтверждение. Доктор Сайрес X. Гордон, один из самых компетентных исследователей еврейского народа данного поколения, обнаружил в Угарите, в Сирии, глиняные таблички, в которых употребляется слово almah в сходном семитском языке в значении «девственница». Доктор Гордон писал (и помните, он сам принадлежит еврейскому народу): «Следовательно, новозаветный перевод слова «almah» из Книги пророка Исайи. 7:14 как «дева» покоится на более раннем иудейском толковании, то есть, Септуагинте, что, в свою очередь, теперь подтверждается текстом не только времен до Исайи, но и до Моисея в том, что мы имеем в точной форме благовещения на глиняной табличке».

Комментируя эту же ситуацию, профессор Эдвард Дж. Янг отметил:

«В последнее время настойчиво звучало утверждение о том, что известный отрывок в Книге пророка Исайи. 7:14 не является непосредственным пророчеством о непорочном зачатии Христа, и что слово almah, которое оно содержит, должно переводиться как «молодая женщина». Если в ответ на это евангелисты будут полагаться только на аргументы, которыми пользовались исследователи прошлого столетия, то их доводы утратят большую часть своей убедительности. Однако, теперь они могут призвать к употреблению этого слова в замечательных текстах, найденных в Рас-Шамре в 1929 г. В них мы обнаруживаем такое употребление этого слова, которое сходно с тем, что использовал Исайя. В этих текстах слово обозначает незамужнюю женщину. Также, на некоторых арамейских чашах, содержащих магические заклинания, в отношении замужней женщины употребляется соответствующая форма древнееврейского словаbethulah. Таким образом, мы находим подтверждение уверенности в том, что традиционный перевод «дева» предпочтительнее «молодой женщины».

Более ста раз в Новом Завете упоминается обряд крещения. Слово «крестить» переведено с греческого baptize, что означает «погружать». Новозаветное крещение это погружение в воду (Ин.3:5; Рим.6:3,4). Конечно, некоторые религиозные группы настаивают на «окроплении» как замене библейского погружения. И были предприняты драматические попытки доказать, что апостолы Христовы это практиковали. В 1857 г. Дж.А. Александер, выдающийся исследователь из Принстона, которого многие считали самым светлым умом американского пресвитерианства, написал свою знаменитую книгу «Комментарий к книге Деяний апостолов». В ней он утверждал, что в день Пятидесятницы не могли креститься погружением 3 000 человек (Деян.2:41), так как «Иерусалим всегда испытывал значительную нехватку воды, постоянным источником которой был только Силоамский источник». Это классический пример того, как богословские взгляды человека вмешиваются в объективное исследование текста. Однако, двадцать два года спустя (1879 г.) профессор Дж.У. Мак-Гарви посетил Иерусалим и провел обширное изучение водоемов этого города. Его тщательное исследование полностью опровергло утверждение о том, что в Иерсулиме была «значительная нехватка воды». В своей книге «Библейские страны», которая была признана критиками как самая ценная опубликованная работа по Палестине и которая использовалась в качестве учебника в нескольких богословских семинариях, Мак-Гарви посвятил целый раздел одной из глав внимательному изучению темы «Водоемы Иерусалима».

Ниже следует краткое изложение материала, который он представил: (а) На восточной стороне Офела есть Девичий пруд. В ширину он составляет около 1 м в самом узком месте и около 3 м в самом широком, и его длина – 6,5 м. Уровень воды в нем – около 90 см. (б) Силоамский пруд 15 м в длину, 4 м в ширину на южной стороне и 5 м на северной стороне; его глубина от 90 до 120 см. (в) Нижний Гион в длину в среднем составляет 175 м, а в ширину 75 м. Этот пруд занимает площадь 3,5 ара; после очистки от осадков его глубина составляет 12,5 м. (г) Верхний Гион имеет размеры 92 на 64 м со средней глубиной 6 м. (д) Пруд Езекии составляет 70 м в длину и 42 м в ширину; его дно располагается примерно на 3 м ниже уровня городской улицы, (е) Пруд (купальня) Вифезда имеет размеры 106 на 38 м, а его узкая часть – 41 на 12 м; его полная площадь 4 682 квадратных метра, а в глубину он составляет 23 м. (ж) За стеной Везифы, в 74 метрах от Стефановых ворот, расположена купальня Богородицы Марии. Она имеет размеры 29 на 25 м, и ее глубина 8 м. (з) Вблизи северной стены между воротами Ирода и северо-восточным углом стены расположен пруд, 12 на 12 м, глубиной 3 м. (и) В добавление к вышесказанному, по всему городу есть другие маленькие пруды и резервуары с водой. Мак-Гарви отмечает, что «почти под каждым зданием, имеющем в городе хоть какое-либо значение, есть один или больше сосудов, куда собирается вода с крыши и двора здания; многие из них имеют довольно большие размеры».

В мартовском номере журнала «Министри» за 1981 г. доктор Джордж Раис из Университета Эндрюса отметил: «Эволюция христианского крещения с течением столетий запечатлена в гипсе и камне, краске и мозаике. Историю христианского крещения можно проследить среди руин ранних христианских сооружений, а также в древних церквях, которые используются до сих пор. Картины в катакомбах и церквях, мозаичные панно на полу, стенах и потолках, скульптурные барельефы и рисунки в древних новозаветных рукописях добавляют детали к этой истории, а также поднимают интересные вопросы, которые требуют дальнейшего исследования. Хроника, оставленная этими различными свидетельствами убедительно говорит о погружении как обычном способе крещения в течение 10–14 столетий» [выделено мной – У.Дж.].

Раис далее отмечает, что, когда преследование христиан со стороны имперских властей загнало их в подполье, они соорудили крестильни в римских катакомбах. «Остатки этих крести-лен служит самым древним археологическим свидетельством для обряда христианского крещения». Время шло, и когда возникло крещение младенцев и постепенно приобретало большую популярность, в размерах и формах крестилен произошли значительные перемены.

Еще один повод для полемики в религиозном мире затрагивает предназначение крещения. Многие люди, справедливо отвергая ложное учение о спасении на основе дел, которые человек может поставить себе в заслугу, пришли к ошибочному выводу о том, что никакие дела – любого сорта – не являются частью спасения. Следовательно, они упустили из виду четкую связь между крещением (которое не является делом человеческой праведности; ср. Тит.3:5) и прощением грехов в таких отрывках, как Евангелие от Марка 16:16; Книга Деяний 2:38; 22:16; 1Пет.3:21 и т.д. Один интересный отрывок в этой связи это Евангелие от Матфея 28:19,20, в котором последователи Господа получают заповедь: «научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа». Что Христос имел в виду под крещением «во имя» Отца, Сына и Святого Духа? Многие исследователи были не уверены в точном значении. Затем археологи стали находить многочисленные греческие папирусы, содержащие выражениеeis to оnата, «во имя». Это было специальное выражение, означающее «во владение» кого-либо. Раб продавался во имя, то есть, во владение, своего хозяина. Поэтому Моултон и Миллиган комментируют: «Такое употребление интересно в связи с Евангелием от Матфея 28:19, где значение, как представляется, выглядит следующим образом: «крестя во владение Отца и Сына и Святого Духа». Какая волнующая концепция! Когда человек в вере и покаянии обращается к Господу в акте послушания, который выражается в водном погружении, он становится собственностью Божества.

Одиннадцатая глава Послания к Евреям это величайший раздел Библии о вере. Ее очень уместно называют Божьим «Дворцом веры». Эта динамичная глава на практике показывает, что вера это нечто большее, чем простое уверование в набор фактов; напротив, она есть действенное послушание в ответ на волю Господа – Авель принес угодную жертву; Ной приготовил ковчег; Авраам повиновался Богу, оставив свою родную страну и т.д. В начале этой главы автор объявляет, что эта действенная вера есть «осуществление ожидаемого» (11:1). Греческое слово, переведенное здесь как «осуществление», это hupostasis, что буквально означает «стоять под». В чем его значение? Это слово часто встречается в греческих папирусах, обнаруженных за последние годы. Его употребляли в деловом мире для обозначения документа, устанавливающего право собственности. Докторы Моултон и Миллиган предполагают, что оно несет в себе «идею того, что лежит в основе видимых условий и гарантирует будущее владение». Таким образом, смысл этого в следующем: если мы имеем такую веру, о которой говорится в этом богодухновенном повествовании, мы можем быть уверены о будущем доме с Богом. Хотя сейчас мы не можем увидеть этот дом, наша вера служит документом, дающем на него право! И здесь, несомненно, подразумевается, что, если человек не придерживается своего документа), есть, не сохраняет верность; см. Евр.3:12, где верующих предостерегают об опасности иметь сердце неверное), он утратит свое право на небеса!

Еще одна область библейского учения, на которую археология помогла пролить свет, имеет отношение к сущности Бога. Писание утверждает, что Бог нравственно совершенен. Он свят (Ис.6:3; Откр.4:8), справедлив и праведен (Пс.88:15) и благ (Пс.99:5; 105:1). Будучи морально совершенным существом (Мф.5:48), все, что Бог делает, повелевает или одобряет, должно быть непременно хорошо (Пс.118:39,68). В свете этого человека вначале могут поразить некоторые заповеди, которые Господь дал в Ветхом Завете.

Когда израильтяне должны были взять ханаанскую землю, Господь повелел им полностью истребить народы той земли и не проявлять к ним никакого милосердия (ср. Втор.7:1-5). Соответственно, когда Израиль, например, захватил Иерихон, нам сказано: «И предали заклятию все, что в городе, и мужей и жен, и молодых и старых, и водов, и овец, и ослов, все истребили мечем» (Иис. Н. 6:20). Каким же образом человек, искренне изучающий Библию, должен понимать это кажущееся нарушение благости Божьей? Что ж, следует принять во внимание несколько существенных обстоятельств. Во-первых, Бог был очень терпелив с этими чрезвычайно безнравственными языческими племенами в течение очень долгого времени. Когда Авраам впервые пришел в ханаанскую землю, Господь дал обещание о том, что эта страна в один из дней будет принадлежать его потомкам, но в то время она еще не могла стать их землей, потому что «мера беззаконий Аморреев доселе еще не наполнилась», как сказал Бог (Быт.15:16). Можно сказать, что грехи этих языческих народов постепенно наполняли чашу; в конечном итоге они достигли такого уровня на нравственном барометре Господа, что Он не мог более терпеть. Они должны быть истреблены. Таким образом, это не было нарушением Его благости; это было сделано для ее сохранения!

Археологические открытия, наподобие тех, которые были сделаны в Угарите, показали, насколько развращенными были эти хананейские народы. Например, в хананейской религии главным богом был Эль, а его сыном – Ваал, и у этих богов не было совершенно никакого представления о нравственности. В поэме под названием «Рождение богов» сказано, что Эль совратил двух женщин, и с его именем ассоциировали ужасные половые извращения. Он был женат на трех своих сестрах, которые также были замужем за Ваалом. Он представлен как совершающий отвратительные половые акты и призывающий других поступать так же. Неудивительно поэтому, что свидетельства указывают на то, что хананеи следовали вслед своих богов в этих мерзостях! В хананейской религии использовались гомосексуалисты и проститутки, чтобы собирать деньги на содержание храмов. Не будет преувеличением сказать, что эти язычники возвели секс на положение бога [это звучит современно, не правда ли?]. Многие исследователи полагают, что именно на эту низкую практику указывают такие отрывки, как Книга Второзакония 23:18,19, где приводится следующее запрещение: «Не вноси платы блудницы и цены пса [мужчины-проститутки] в дом Господа».

Религия хананеев также была ужасающе жестокой. Например, изображается, как богиня Анат убивает людей тысячами и ходит в крови по самое бедро. Она отрезает людям головы и руки и носит их как украшения. И во всем этом ужасе, как говорится в эпосе Ваала, ее печень распухла от смеха, и радость ее была великая. В этой связи также следует отметить, что нравственно развращенные хананеи приносили своих детей в жертву этим языческим богам. Профессор Уилсон говорит: «Были найдены погребальные сосуды с телами маленьких детей, перекошенных от удушья после того, как их хоронили заживо в качестве жертвы хананейским богам. Такие дети были найдены в столбах основания ханаанских домов, и иногда религиозные церемонии были связаны с принесением детей в жертву». Кеннет Китчен был совершенно прав, когда заметил что «религия хананеев взывала к животной и материальной сторонам человеческой природы», о чем свидетельствуют угаритские тексты и египетские тексты семитского происхождения.

Но также важно подчеркнуть, что истребление этих нечестивых народов было необходимо для морального сохранения израильского народа. Ветхий Завет говорит об этом очень понятно. Когда иудеи захватили Ханаан, они не должны были позволить своим врагам жить, «дабы они не научили вас делать такие же мерзости, какие они делали для богов своих, и дабы вы не грешили пред Господом, Богом вашим» (Втор.20:18). Но почему это было так важно? Что ж, среди других причин, именно через иудейский народ в один из дней должен быть появиться Мессия! Таким образом, в конечном итоге на карту было поставлено спасение всего человечества! Уничтожение порочных жителей Ханаана, следовательно, было примером нравственной хирургии, для того чтобы спасти жизнь пациента! Более того, помните следующее: Бог, по причине того, Кто Он есть, имеет право в любой момент произносить суд над пороком. Но может возникнуть вопрос: «Почему Бог допустил уничтожение маленьких детей?» Это вопрос, рассмотрение которого выходит за рамки данной книги, мы лишь кратко его коснемся. Во-первых, в мире, где существует свобода выбора, человеку должно быть позволено испытать последствия принятия неверных решений. И принятие неверных решений может затронуть не только нас самих, но и людей, нас окружающих. Мы действительно подвержены последствиям порока в других людях как часть платы за нашу свободу. Поэтому дети зачастую становятся жертвами, страдающими по причине пороков своих родителей. Во-вторых, поднятый выше вопрос представляет собой проблему, только если его рассматривать исключительно с точки зрения «здесь и сейчас». Было бы безгранично хуже в смысле вечности, если бы эти дети выросли и приняли те же самые языческие обычаи, что и их родители. Однако, даже это обстоятельство следует взвешивать в свете упомянутых выше принципов (то есть, в отношении пришествия Христа и временного осуждения греха Богом). В любом случае, знание истории этих народов, полученное посредством археологии, действительно дает нам возможность лучше понять эту ситуацию, хотя мы можем и не знать всего, что предполагал Бог (ср. Рим.11:33).

Целостность библейского текста

Можем ли мы быть уверены, что наша Библия это в основном то, что представлено в древнееврейских и греческих рукописях? К счастью, археология внесла щедрый вклад в укрепление нашей уверенности в целостности библейского текста.

Текст Ветхого Завета. В Предисловии к своей замечательной книге «Научное исследование Ветхого Завета» доктор Роберт Дик Уилсон сказал: «Я постараюсь показать на основе свидетельств рукописей, переводов и надписей, что мы можем быть уверены с научной точки зрения, что мы имеем в основном тот же самый текст, который был в распоряжении Христа и апостолов и, насколько нам известно, первоначальных авторов ветхозаветных документов». Человек, который сделал такое уверенное заявление, не был некомпетентным, ничего не знающим священником. На самом деле он был одним из самых лучших исследователей языков и Библии предыдущего поколения и, фактически, любого поколения.

Роберт Дик Уилсон (1856–1930) закончил Университет Принстона в 1876 г. в возрасте двадцати лет. Он продолжил образование с целью получить научные степени магистра и доктора философии, а затем отправился в Германию, где в течение двух лет был аспирантом Берлинского университета. Доктор Уилсон проявил выдающиеся способности в изучении языков. Еще в семинарии он мог читать Новый Завет на девяти различных языках.

Когда Уилсону было двадцать пять лет, он принял решение провести оставшуюся часть своей жизни, готовя себя к тому, чтобы стать авторитетным специалистом в области текста Библии. Он подсчитал, основываясь на продолжительности жизни своих предков, что сможет прожить приблизительно семьдесят лет. В этом случае у него оставалось для работы около сорока пяти лет. Соответственно, он разделил свою жизнь на три периода по пятнадцать лет каждый. В течение первого периода он собирался изучить все древние языки, которые имели отношение к ветхозаветному тексту. Поразительно, что в течение первых пяти лет он овладел сорока пятью языками! Он не только стал специалистом в области древнееврейского и всех родственных языков, но он выучил все языки, на которые Библия была переведена до 600 г. от Р.Х. Однажды он заявил, что, если был хоть один язык, имеющий отношение к библейскому тексту, которого он не знал, и кто-то показал бы его ему, он бы его выучил! Он испытывал решимость стать таким специалистом, чтобы при возникновении любого вопроса иметь возможность исследовать его, что называется, из «первых рук».

В следующие пятнадцать лет своего исследования профессор Уилсон изучил каждую согласную букву Ветхого Завета на древнееврейском языке [в древнееврейском тексте Ветхого Завета нет гласных букв]. Этих согласных букв около одного миллиона с четвертью. Он сказал об этой монументальной задаче:

«Мне пришлось прочитать весь Ветхий Завет и рассмотреть в нем каждую согласную; мне также пришлось рассматривать текстуальные расхождения в том виде, в котором они встречаются в рукописях, или в примечаниях мазоретов (мазоретами была группа ученых иудеев, которые занимались тем, что передавали людям то, что они считали истинным текстом Ветхого Завета), или в различных переводах, или в параллельных отрывках, или в предположительных исправлениях текста, сделанных критиками; а затем я должен был классифицировать результаты. Я очень высоко ценю эту форму текстуального исследования; ибо в мои планы входило сведение критического разбора Ветхого Завета к абсолютно объективной науке; к тому, что основывается на свидетельствах, а не мнении. Я не позволяю себе делать высказывания, которые покоятся только на моих субъективных убеждениях.

Для того чтобы стать текстуальным экспертом подобного рода, необходимо овладеть палеографией (наукой, которая занимается древними рукописями) и филологией; нужно иметь точное знание по меньшей мере дюжины языков, чтобы тщательно проанализировать каждое слово».

Тщательное изучение, проведенное профессором Уилсоном, позволило ему показать, например, точность ветхозаветного текста в сравнении с некоторыми классическими произведениями древности. «Я помню, – писал он, – когда считалось совершенно бесполезным читать длинные родословия в первых главах 1 Книги Паралипоменон – девять глав имен собственных. Но сегодня в научном критическом разборе Ветхого Завета имена собственные имеют величайшее значение. То, как они написаны, – и даже все, что с ними связано, – стало одним из оснований, на которых строится критическое изучение Ветхого Завета.

Возьмите следующий случай. Есть двадцать девять древних царей, чьи имена упомянуты не только в Библии, но также на памятниках их времени; многие из них были сделаны под непосредственным контролем царей. В этих двадцати девяти именах собственных есть сто девяносто пять согласных. Однако, мы находим, что в письменных документах древнееврейского Ветхого Завета есть только два или три из общего количества в сто девяносто пять имен, по поводу которых может возникнуть какой-либо вопрос о том, что они написаны в точности так, как древних памятниках. Некоторым из них две тысячи лет, некоторым – четыре; и они написаны так, что каждая буква четкая и понятная. Это поистине удивительно.

Сравните эту точность с другими произведениями. Меня обвинили в том, что в своей книге по Даниилу я нечасто обращаюсь к классическим произведениям. Вот по какой причине – возьмите список, который составил величайший ученый того времени, хранитель Александрийской библиотеки в 200 г. до Р.Х. Он составил каталог египетских царей, всего – тридцать восемь; из общего количества можно узнать только три или четыре. Он также составил список ассирийских царей; только в одном случае можно сказать, о ком идет речь, и при этом имя написано неверно. Или возьмите Птолемея, который записал восемнадцать имен вавилонских царей. Ни одно из них не написано правильно; вы ни за что не смогли бы их разобрать, если бы не знали из других источников, о чем он говорит. Если кто-то будет говорить против Библии, спросите его об упомянутых в ней царях. В ней есть упоминания о двадцати девяти царях Египта, Израиля, Моава, Дамаска, Тира, Вавилона, Ассирии и Персии, целый десяток различных стран; все из них включены в библейское повествование и в памятники древности. Библия называет правильное имя и страну каждого из них, и приводит их в правильном хронологическом порядке. Подумайте о том, что это означает!

Доктор Уилсон провел заключительный период своей жизни, записывая результаты многолетней кропотливой работы. Он смог твердо утверждать:

«Неизменно в течение сорока пяти лет, с тех пор как я закончил колледж, я посвятил себя великому исследованию Ветхого Завета, во всех его языках, во всей его археологии, во всех его переводах и во всем, что имеет отношение к его тексту и истории. Я говорю вам это, чтобы вы увидели, почему я могу говорить как специалист и делаю это. Я могу добавить, что результаты моего сорокапятилетнего изучения Библии все время вели меня к более твердой вере, что в Ветхом Завете мы имеем истинное историческое повествование истории израильского народа; и у меня есть право рекомендовать это некоторым из тех блестящих мужчин и женщин, которые полагают, что они могут смеяться на старомодным христианином и верующим в Слово Божье».

Точность ветхозаветного текста была убедительна доказана находкой свитков Мертвого моря, или кумранских рукописей. До 1947 г. самые старые древнееврейские рукописи любого объема датировались не позднее конца девятого столетия от Р.Х., а самая старая полная древнееврейская Библия – примерно одним столетием позже. С открытием письменных документов Мертвого моря, наша история ветхозаветного текста была продвинута назад примерно на одну тысячу лет! Они датируются между вторым столетием до Р.Х. и первым столетием от Р.Х. Эти свитки представили монументальное свидетельство точности и аккуратности ветхозаветного текста. Например, обратите внимание на комментарий Глисона Арчера о точности мазоретского текста в сравнении со свитками Книги пророка Исайи, найденными у Мертвого моря: «Даже если две копии Книги пророка Исайи, обнаруженные в первой Кумранской пещере у Мертвого моря в 1947 г. были сделаны на тысячу лет раньше, чем самая старая из известных прежде рукописей (980 г. от Р.Х.), они оказались дословно тождественны нашей стандартной древнееврейской Библии в более 95 процентах текста. Пять процентов расхождений состояли в основном из очевидных описок и расхождений в орфографии» [выделено мной – У.Дж.].

В качестве конкретного примера качества точности, о которой мы ведем речь, давайте сравним главу 53 Книги пророка Исайи в мазоретском тексте с тем, что было найдено в кумранских рукописях, и помните, что они разделены периодом времени в тысячу лет. «Из 166 слов в главе 53 Книги пророка Исайи спорными являются только семнадцать букв. Десять из этих букв представляют собой вопрос написания, которое не затрагивает смысл. Еще четыре буквы это незначительные стилистические изменения, например, союзы. Оставшиеся три буквы составляют слово «свет», добавленное в стихе 11, и незначительно влияют на значение. … Таким образом, в одной главе, состоящей из 166 слов, только одно слово (три буквы) подвергается сомнению после тысячи лет переписывания, и это слово не меняет значительно смысла стиха».

Эдвин Ямаучи так прокомментировал этот вопрос: «Мы не были уверены, насколько аккуратной была работа мазоретов и их предшественников. Некоторые исследователи датировали происхождение мазоретских текстов редакторской деятельностью раввинов во втором столетии от Р.Х. Благодаря Кумрану [месту, где были найдены свитки Мертвого моря], мы знаем, что мазоретский текст восходит к прото-мазоретскому варианту, предшествовавшему началу христианской эпохи, и мы можем быть уверены, что этот текст переписывался с замечательной точностью. Это означает, что к древнееврейскому тексту Библии, состоящему из согласных, нужно относиться с уважением и не подвергать его произвольным изменениям». У.Дж. Мартин и А.Р. Миллард, преподаватели древнееврейского и древних семитских языков Ливерпульского университета утверждали, что «огромное значение этих рукописей в том, что они составляют независимое свидетельство надежности передачи нашего общепринятого текста».

Текст Нового Завета. Многие люди удивляются, узнав о том, что мы не имеем ни одного из оригинальных письменных документов (называемых автографами) Нового Завета. Утрата этих первоначальных рукописей, несомненно, произошла по божественному умыслу, ибо, бесспорно, если бы они сохранились, то неразумные люди сотворили бы из них идолов, вместо обращения к Богу, чью волю они представляют. Однако, несмотря на это отсутствие оригиналов, благодаря работе археологов и текстуальных критиков, мы можем выразить полную уверенность в надежности новозаветного текста. Первоначальный текст Нового Завета определяется по трем основным источникам: (1) рукописи на греческом языке; (2) древние переводы; (3) цитаты из Нового Завета в произведениях послеапостольского периода.

Поразительно, что сегодня существуют около 5 000 греческих рукописей (целиком или частично) Нового Завета. Некоторые из них очень важны. Возможно, самый старый фрагмент Нового Завета это фрагмент Джона Райландса, приобретенный Б.П. Гренфелем в 1920 г. Он принадлежит началу второго столетия от P.X. У этой и других находок поистине увлекательная история.

Первоначальные документы Нового Завета были, очевидно, написаны на папирусных свитках (или, в случае с маленькими посланиями, на отдельном листке). Папирус это «бумага», которую изготавливали из растения папирус семейства осоковых, которое росло вдоль реки Нил в Египте. [Примечание. Маленькая корзинка, в которую положили младенца Моисея, была сделана из папируса – Исх.2:3.] Полоски губчатого внутреннего стебля этого растения склеивали, чтобы получались листы бумаги, которые, в свою очередь, часто присоединяли друг к другу, чтобы получались длинные свитки. Самый длинный из известных папирусов это огромный Папирус Гаррис I, около 1160 г. до Р.Х., хранящийся в Британском музее. Его длина составляет примерно 40 м. Папирус использовался с начала египетской истории, а с начала второго тысячелетия до Р.Х. его экспортировали в Палестину, Сирию и другие страны. Чрезвычайная сухость климатических условий этой части мира способствовала сохранности письменных документов подобного рода.

Между 1875 и 1895 гг. в египетской провинции Файум было обнаружено большое количество папирусов, датируемых римским периодом. Затем, начиная с 1895 г., докторы А.С. Хант, Б.П. Гренфель и Д.Г. Хогарт, проводя раскопки в Египте, находили огромные количества папирусов. Многие из них помогли пролить свет на многочисленные новозаветные слова.

Два из самых значительных собраний папирусов это собрание Честера Беатти (приобретенное в 1930–31 гг.) в Дублине и собрание Бодмера в Женеве, Швейцария. Образцы из этих собраний можно привести в следующем порядке:

(1) Евангелия. Папирус евангелий Честера Беатти, датируемый ок. 250 г. от Р.Х., содержит большие разделы Евангелий от Луки и Марка и немногим меньшую часть Евангелий от Матфея и Иоанна. Фрагмент, который мы упоминали выше, хранится в Библиотеке Джона Райландса в Манчестере, Англия. Известный как Р52, этот фрагмент восемнадцатой главы Евангелия от Иоанна датируется палеографами первой половиной второго столетия от Р.Х. Это открытие, конечно, полностью опровергает утверждения либеральных критиков о том, что четвертое евангелие было написано после 160 г. от Р.Х., ибо к началу второго столетия оно настолько долго было в обращении, что достигло внутренних районов Египта!. Соответственно, таким исследователям-модернистам, как Джон А.Т. Робинсон, приходится признать, что новозаветные книги действительно были написаны в первом столетии [ср. его книгу «Redating the New Testament» (1977)]. Также, папирус Бодмера II, ок. 200 г. от Р.Х., содержит Евангелие от Иоанна с некоторыми пропущенными местами в главах 14–21. Папирусы Бодмера XIV-XV, второй век, содержат Евангелие от Луки главы 3–14; Иоанна главы 1–15.

(2) Книга Деяний. Честер Беатти (части Книги Деяний 5:30–17:17); Р48 (во Флоренции), третье столетие, содержит Книгу Деяний 23:11–29; Р38 (в Ан-Арборе, Мичиган), третье или четвертое столетие, содержит Книгу Деяний 18:27–19:6; 19:12–16.

(3) Послания. Папирус Честера Беатти содержит значительные части Посланий к Римлянам, Евреям, 1 и 2 Коринфянам, Галатам, Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам и 1 Фессалони-кийцам. Папирус Бодмера VII-VIII содержит Послания Иуды, 1 и 2 Петра. [Примечание. Папирус Честера Беатти также содержит Книгу Откровения 9:10–17:2].

Важность открытия этих рукописей была двоякой: во-первых, они пролили свет на значения многих слов в Новом Завете. Они показали, что греческий язык койнэ (то есть, новозаветный греческий) был разговорным языком обычных людей первого столетия, и что Новый Завет не был (как предполагали некоторые) написан на языке Святого Духа. Во-вторых, как говорилось выше, эти рукописи устраняют утверждения критиков о более позднем создании новозаветных произведений.

Хотя мы несколько отходим от области собственно археологии, мы очень хотим упомянуть, что существует изобилие дополнительных материалов, датируемых многими прошедшими столетиями, которые еще более укрепляют надежность текста Нового Завета. Например, есть около 250 унциальных [стиль письма,] который напоминает заглавные буквы латинского алфавита] рукописей на пергаменте. Они датируются от 4 до 10 столетия от Р.Х., и хотя они были созданы позднее, чем папирусы, они содержат гораздо большую часть Писания. Также, есть многочисленные минускульные [более мелкий рукописный стиль] рукописи (по количеству в десять раз превосходящие унциальные), но они принадлежат более позднему периоду. Самая ранняя из них восходит к 835 г. от Р.Х. (это самый старый новозаветный манускрипт, содержащий дату). Также, есть около 50 рукописей, известных как «палимпсесты» [от двух греческих слов, означающих «я соскабливаю снова»], которые представляют собой документы, которые первоначально содержали один текст, но его соскабливали или смывали и на пергаменте делали новую запись.

В добавление к перечисленному выше, существуют около 10 000 версий (переводов) Нового Завета на древние языки, и некоторые из них восходят ко 2 и 3 столетиям от Р.Х. Более того, еще одним важным источником информации по новозаветному тексту служат цитаты в греческих и латинских произведениях «отцов церкви». Доктор Дж.Х. Гринли утверждал: «Эти цитаты настолько обширны, что Новый Завет можно было бы реконструировать только при помощи этого источника». Действительно, весь Новый Завет, за исключением менее дюжины стихов, можно найти в этих произведениях.

Исследование этих свидетельств раскрывает два очень важных факта. Во-первых, сейчас доступно огромное количество материала, чтобы дать обоснование тексту Нового Завета. Во-вторых, эти находки принадлежат глубокой древности. Возможно, понять это наилучшим образом поможет сравнение Нового Завета с произведениями авторов античной литературы, подлинность которых не возьмется оспаривать ни один исследователь. Некоторые из этих классических произведений имеют в основе только одну рукописную копию (или, самое большее, несколько); и обычно эти рукописи на несколько (зачастую, много) сто летий удалены от первоисточника. Например, рукописные копии, содержащие произведения Гомера, младше слепого поэта на полторы тысячи лет. Существует промежуток в восемнадцать столетий между рукописными копиями произведений Геродота и тем временем, в который жил этот древний историк. Эти примеры можно умножать бесконечно. [Примечание. Я более подробно рассмотрел этот материал в своей книге «Укрепляй веру во времена сомнений»]. Джон Уорвик Монтгомери указывает, что «скептически относиться к полученному тексту новозаветных книг означает предать забвению всю классическую литературу, ибо ни один документ античного периода не имеет такого библиографического подтверждения, как Новый Завет».

Мы только можем испытывать благоговейный страх от того, как Господь Бог провиденчески сохранил Свое святое Слово, и оно пришло к нам через пыльные столетия прошлого. И как мы благодарны многим неутомимым археологам, благодаря которым эти находки увидели свет.

Заключение

Мы подошли к концу этого краткого исследования многочисленных преимуществ, которыми мастерство археологов наделило людей, серьезно занятых изучением Библии. Мы выражаем надежду, что читатель проявил такой интерес к этому предмету, который подвигнет его на продолжение этого исследования. Несомненно, для людей, усердно изучающих эту область, есть еще впереди много волнующих моментов. Мы уверены, что неверие в Бога будет продолжать получать сокрушительные удары по мере того, как на свет будут появляться новые данные. Пусть люди, внимательно изучающие Новый Завет, упорно изучают свидетельства, записывают факты и с уважением представляют их на пользу тех, кто искренне стремится к познанию Истины и тех, чья вера нуждается в укреплении.

Библиография

1. Time. December 30, 1974. р. 34.
2. Pfeiffer, Charles F. The Biblical World. Baker Book House. Grand Rapids, Michigan. 1966. p 101.
3. Wiseman, D.J. IN: The New Bible Dictionary. J.D. Douglas, Editor. Eerdmans. Grand Rapids, Michigan. 1974. p 69.
4. See Wayne Jackson. The Ras Shamra Discovery. Apologetics Press, Inc. (Manuscript Referral Service). 5251 Millwood Road. Motgomery, Alabama. 36109–9990.
5. Lapp, Paul. «Palestine: Known But Mostly Unknown». IN: The Biblical Archaeologist. XXVI. December, 1963. pp 122,123.
6. Yamauchi, Edwin. The Stones and the Scripture. Holman. Philadelphia. 1972. p 155.
7. Montague, Ashley. The Cultured Man. Permabooks. New York. 1959. p 209.
8. Rawlinson, George. Living Papers. Hunt and Green. New York & Boston. No date. Vol. II Chapter XI. p 51.
9. Petrie, William M.F. The Religion oj Ancient Egypt. Archibald Constable and Co. London. 1906. pp 3,4.
10. Ramsey, William The Cities of St.Paul. Baker Book House. Grand Rapids, Michigan. 1949. p 17.
11. Генри Галлей, Библейский справочник. Мировая христианская миссия. Торонто. 1983.
12. Swanton, J.R. «Three Factors in Primitive Religion». American Anthropologist. Vol. XXVI. p 365.
13. Sayce, A.H. Monument Facts and Higher Critical Fancies. Religious Tract Society. London. 1904. p 17.
14. Albright, W.F. From the Stone Age to Christianity. Doubleday and Co. Garden City, New York. 1957. p 6.
15. Kitchen, K.A. Ancient Orient and Old Testament. Tyndall Press. London. 1966. p 89.
16. Kramer, Samuel N. The Sumerians: Their History, Culture and Character. University of Chicago Press. Chicago. 1963. pp 147–149; 277–286.
17. Livingston, G.N. IN: The Zondervan Pictorial Encyclopedia of the Bible. Merrill C. Tenney, Editor. Zondervzn. Grand Rapids, Michigan. 1975. Vol. 5. p. 811.
18. Stigers, Harold G. A Commentary on Genesis. Zondervan. Grand Rapids, Michigan. 1976. pp 67,68.
19. Price, Ira M. The Monuments and the Old Testament. American Baptist Publication Society. Philadelphia. 1907. p 89.
20. Stigers, Harold G. (See footnote 18). p 75.
21. Kraling, Emil G. Bible Atlas. Rand McNally & Co, New York. 1956. p 56.
22. Wiseman, D.J. (See footnote 17). Vol. 5. p 846.
23. Yadin, Yigael. Bulletin of the American Schools of Oriental Research. December, 1969. p 38.
24. Wilson, Clifford. That Incredible Book – The Bible. Word of Truth. Melbourne, Australia. 1973. pp 111–114.
25. Kelso, James. Archaeology and Our Old Testament Contemporaries. Zondervan. Grand Rapids, Michigan. 1966. p 107.
26. Frank, H.T. An Archaeological Companion to the Bible SCM Press. London. 1964. pp 164,165.
27. Wiseman, D.J. (See footnote 3). p 1131.
28. Theile, Edwin. A Chronology of the Hebrew Kings. Zondervan. Grand Rapids, Michigan. 1977. p 7.
29. Whitcomb, John C., Jr. and Henry M. Morris. The Genesis Flood. Baker Book House. Grand Rapids, Michigan. 1961. pp 371,374; Creation Reasearch Society Quarterly. June, 1970; Culp, G. Richard. Remember Thy Creator. Baker Book House. Grand Rapids, Michigan. 1975. Chapter 14.
30. Libby, W.F. «Radiocarbon Dating». American Scientist. Vol. 44. January, 1956. p 107.
31. Courville, Donovan A. The Exodus Problem and its Ramifications. Callenge Books. Loma Linda, California. 1971. Vol. 2. p 33.
32. Culp, G. Richard. (See footnote 29). p 170.
33. Rainey, Froelich. «Dating the Past». 1971 Yearbook of Science and the Future. Britannica. pp 390,391.
34. Kitchen, K.A. and T.C. Mitchell. IN: The Illustrated Bible Dictionary. J.D. Douglas, Editor. Tyndale. Wheaton, Illinois. 1098. Vol. I. p 269.
35. Kenyon, Kathleen. Archaeology in the Holy Land. Frederick A. Praeger, Inc. New York. 1960. p 32.
36. Davis, John and J.C. Whitcomb. A History of Israel – From Conquest to Exile. Baker Book House. Grand Rapids, Michigan. 1980. p 17.
37. Vardaman, Jerry. Archaeology and the Living Word. Broadman Press. Nashville. 1965. pp 28ff.
38. Archer, Gleason. «The Chronology of the Old Testament». IN: The Expositor’s Bible Commentary. Frank E. Gaebelein, Editor. Zondervan. Grand Rapids, Michigan. 1979. Vol. I. p 366.
39. Horn, Siegfried H. Records of the Past Illuminate the Bible. Review and Herald Publishing Association. Washington, D.C. 1963. p 31.
40. Wiseman, D.J. «Archaeology and the Old Testament». (See footnote 38). Vol. 1. p 325.
41. Pritchard, J.B. (Editor). Ancient Near Eastern Texts. Princeton University Press. Princeton. 1955. p 280.
42. Это было в 14-ый год единоличного правления Езекии в качестве царя. Он начал совместное царствование со своим отцом около 729 г. до Р.Х. Соответственно, Самария пала в шестой год совместного правления (4Цар.18:10). Следовательно, эти два отрывка (18:10 и 13) не противоречат друг другу. Cf.: The Illustrated Bible Dictionary. (See footnote 34). Vol. II. P.646.
43. Pritchard, J.B. (See footnote 41). p 288.
44. Horn, Siegfried H. (See footnote 39). pp 50,51.
45. Bruce, F.F. Paul: Apostle of the Heart Set Free. Eerdmans. Grand Rapids, Michigan. 1977. p 253.
46. Finegan, Jack. Light from the Ancient Past. Princeton University Press. Princeton. 1946. p 282.
47. Speiser, E.A. Genesis. (The Anchor Bible Commentaries.) William Albright and David Freedman, Editors. University of Pennsylvania Press. Philadelphia. 1964. PP 3,5(n).
48. Pfeiffer, Charles F. Ras Sharma and the Bible. Baker Book House. Grand Rapids, Michigan. 1962. p 61.
49. Free, Joseph P. «Archaeology». IN: Baker’s Dictionary of Theology. Everett F. Harrison, Editor. Baker Book House. Grand Rapids, Michigan. 1960. p 62.
50. Gordon, Cyrus. «Biblical Customs and the Nuzi Tablets». Biblical Archaeologist. Vol. III. 1940. p 5f.
51. Finegan, Jack. (See footnote 46). p 55.
52. Driver, G.R. Canaanite Myths and Legends. T. & T. Clark. Edinburgh. 1956. p 121.
53. Sayce, A.H. «Melchizedek». Dictionary of the Bible. James Hastings, Editor. T. & T. Clark. Edinburgh. 1906. Vol. III. p 335.
54. Pfeiffer, Charles F. (See footnote 48). p 61.
55. Pfeiffer, R.H. Introduction to the Old Testament. Harper & Bros. New York. 1942. p 154; Т.К. Cheyne (Editor). Encyclopedia Biblica. A. & C. Black. London. 1899. Vol. 1. 634.
56. Kitchen, K.A. (See footnote 34). Vol. 1. p 228.
57. Free, Joseph P. «Abraham’s Camels». Journal of Near Eastern Studies. Vol. 111. 1944. pp 187–193.
58. Stigers, Harold G. (See footnote 18). p 143. 58 Price, Ira M. (See footnote 19). pp 75,76.
59. Thompson, J.A. (See footnote 34). Vol. 111. p 1162.
60. Jastrow, Morris. (See footnote 55b). Vol. II. 2095.
61. Lehman, Manfred H. «Abraham’s Purchase of Machpelah and Hittite Law». Bulletin of the American Schools of Oriental Research. Vol. 129. 1953. p 18.
62. Davis, John J. Paradise to Prison – Studies in Genesis. Baker Book House. Grand Rapids, Michigan. 1975. p 222.
63. Frank, H.T. (See footnote 26). p 323.
64. Archer, Gleason, Jr. A Survey of Old Testament Introduction. Moody Press. Chicago. 1964. p 266.
65. Kitchen, K.A. (See footnote 15). p 80. n 11.
66. Cheyne, Т.К.. (See footnote 55). Vol. 11. 2055.
67. Wiseman, D.J. (See footnote 3). p 705.
68. Pfeiffer, Charles F. (See footnote 2). p 33.
69. Albright, W.F. Bulletin of the American Schools of Oriental Research. Vol. 110. April, 1958. p 22; Finegan, Jack. (See footnote 46). p 126.
70. Albright, W.F. Bulletin of the American Schools of Oriental Research. Vol. 60. 1935.
71. Archer, Gleason, Jr. (See footnote 64). p 52.
72. Rawlinson, George. Historical Illustrations of the Old Testament. Henry A. Young and Co. Boston. 1873. p 52.
73. Rimmer, Harry. Dead Men Tell Tales. Eerdmans. Grand Rapids, Michigan. 1939. pp 24,33.
74. Harrison, R.K. (See footnote 34). Vol. III. p 1623.
75. WiIson, Clifford. (See footnote 24). p 57.
76. Hallo, William W. «From Qarqar to Carchemish: Assyria and Israel in Light of New Discoveries». The Biblical Archaeologist. Vol. XXIII. May, 1960. p 51.
77. Yamauchi, Edwin (See footnote 6). p 76.
78. Parrot, Andre. Nineveh and the Old Testament. Philosophical Library. New York. 1955. pp 44,45.
79. Wiseman, D.J. (See footnote 34). Vol. III. p 1934; Howard Vos. Beginnings in Bible Archaeology. Moody Press. Chicago. 1974. p 77.
80. Hallo, W.W. (See footnote 76). p 51.
81. Shea, William. «The Last Years of Samaria». Ministry. January, 1980. p 28.
82. Bevan, A.A. (See footnote 55b). Vol. I. p 528.
83. Finegan, Jack. (See footnote 46). p 190.
84. Young, Edward J. «Daniel». The New Bible Commentary. Davidson, Stibbs, and Kevan, Editors. Eerdmans. Grand Rapids, Michigan. 1954. p 674.
85. Hasel, Gerhard F. «Is the Aramaic of Daniel Early or Late?» Minisrty. January, 1980. pp 12,13.
86. Young, Edward J. (See footnote 84). p 674.
87. Whitcomb, John C. (See footnote 34). Vol. I. p 361.
88. Wiseman, D.J. Christianity Today. Vol. II. No. 4. 1957. pp 7ff.
89. Whitcomb, John C. Darius the Mede. Eerdmans. Grand Rapids, Michigan. 1963. pp Ю‑24.
90. Yamauchi, Edwin. «Archaeology and the New Testament». The Expositor’s Bible Commentary. (See footnote 38). Vol. I. p 653.
91. Ramsey, William. Bearing of Recent Discoveries on the Trustworthiness of the New Testament. Baker Book House. Grand Rapids, Michigan. 1953. pp 223ff.
92. Arndt, William and P.M. Gingrich. A Creek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature. University of Chicago Press. Chicago.1967. p 343.
93. Hendriksen, William. «Luke». New Testament Commentary. Baker Book House. Grand Rapids, Michigan. 1078. pp 140,141.
94. Vardaman, Jerry. (See footnote 37). p 96.
95. Frank, H.T. (See footnote 26). p 279.
96. Vardaman, Jerry. Journal oj Biblical Literature. Vol. LXXXI. 1962. pp 71–73.
97. Hudson, Stan. «Coins of the Bible». Ministry. July, 1980. p 27.
98. Liddell, H.G. and Robert Scott. A Greek-English Lexicon. Clarendon. Oxford. 1869. p 1807; Arndt and Gingrich. (See footnote 92). p 888.
99. Haas, N. Israel Exploration Journal. Vol. 20. 1970. pp 38–59.
100. Orr, James, Editor. International Standard Bible Encyclopedia. Eerdmans. Grand Rapids, Michigan. 1939. Vol. IV. p 2569.
101. Blaiklock, E.M. (See footnote 17). Vol. 4. p 391.
102. Bruce, F.F. The Acts of the Apostles. Eerdmans. Grand Rapids, Michigan. 1970. pp 254,255.
103. M’Clintock, John and James Strong. Cyclopedia oj Biblical, Theological, and Ecclesiastical Literature. Baker Book House. Grand Rapids, Michigan. 1968. Vol. II. p 627.
104. Bruce F.F. (See footnote 45). p 161.
105. Robertson, A.T. Luke the Historian in the Light of Research. Baker Book House. Grand Rapids, Michigan. 1977. p 187.
106.  /Ш.
107. Frank, H.T. (See footnote 26). p 306.
108. Conybeare, W.J. and J.S. Howson. The Life and Epistles of St. Paul. Longmans, Green & Co. London. 1889. p 259.
109. Barclay, William. The Acts of the Apostles. Westminster Press. Philadelphia. 1955. p 141.
110. Thompson, J.A. The Bible and Archaeology. Eerdmans. Grand Rapids, Michigan. 1975. p 391.
111. Bruce, F.F. (See footnote 102). p 336.
112. Bruce, F.F. (See footnote 45). p 252.
113.  /Ш. p 291.
114. Green, E.M.B. and C.J. Hemer. «Ephesus». (See footnote 34). Vol. I. p 461.
115. Glueck, Nelson. New York Times. Book Review Section. October 28, 1956.
116. Burrows, Millar. What Mean These Stones? Meridan Books. New York. 1957. p 1. П7/Ш. pp 291,292.
117. Kenyon, Frederic. The Bible and Archaeology». Harper. New York. 1940. p 279.
118. Gordon, Cyrus H. The Journal of Bible and Religion. Vol. XXI. April, 1953. p 106.
119. Young, Edward J. «The Old Testament». Contemporary Evangelical Thought. Carl F.H. Henry, Editor. Channel Press. New York. 1957. p 38.
120. Alexander, Joseph Addison. A Commentary on the Acts of the Apostles. Zondervan. Grand Rapids, Michigan. 1956. P. 89. He нужно утверждать, что 3000 человек были крещены в день Пятидесятницы. Некоторые предполагают, что «около трех тысяч» включает тех, которые были крещены прежде во время служения Иоанна Крестителя и учеников Господа, (see T.W. Brents. Gospel Sermons. McQuiddy Printing. Nashville. 1918. pp 19–21).
121. McGarvey, J.W. Lands of the Bible. Lippencott & Co. Philadelphia. 1881. p 201.
122. Rice, George E. «Baptism in the Early Church». Minisrty. March, 1981.
123. Moulton, J.H. and George Milligan. The Vocabulary of the Greek Testament. Hodder & Stoughton. London. 1963. p 451.
124.  /Ш. p 660.
125. Harris, R.L., Gleason Archer and B.K. Waltke, Editors. Theological Wordbook of the Old Testament. Moody Press. Chicago. 1980. Vol. I. p 439.
126. Wilson, Clifford. (See footnote 24). p 85.
127. Kitchen, K..A. (See footnote 34). Vol. I. p 234.
128. Wilson, Robert Dick. A Scietific Investigation of the Old Testament. Harper & Bros. New York. 1929. p 8.
129. Coray, Henry W. «The Incomparable Wilson – The Man Who Mastered Forty-Five Languages». IN: Which Bible? David Otis Fuller, Editor. Grand Rapids International Publications. Grand Rapids, Michigan. 1971. pp 39–48.
130. Archer, Gleason, Jr. (See footnote 64). p 19.
131. Geisler, Norman L. and William E. Nix. A General Introduction to the Bible. Moody Press. Chicago. 1968. p 263.
132. Yamauchi, Edwin. (See footnote 6). p 130.
133. Martin, W.J. and A.R. Millard. (See footnote 34). Vol. III. p 1538.
134. Green, William H. General Introduction to the Old Testament. Charles Scribner’s Sons. New York. 1899. p 81.
135. Metzger, Bruce M. The Text of the New Testament. Oxford University Press. New York and Oxford. 1968. p 36.
136. Greenlee, J.H. (See footnote 17). Vol. 5. p 707.
137. Montgomery, John Warwick. History and Christianity. Inter-Varsity Press. Downers Grove, Illinois. 1971. p 29.