«Бысть Иоанн, крестяй в пустыни и проповедуя крещение покаяния во отпущение грехов» (Мк.1:4).

Все вы, дорогие, без сомнения благоговейно чтите Предтечу и Крестителя Господня Иоанна. Но вникали ли сердцем своим в его проповедь, которая некогда подвигала всю страну Иудейскую на берега Иордана и приготовила людей к принятию Спасителя? Не для одного своего времени, а для всех времен он есть великий учитель покаяния. Слово его имеет великую силу смирять сердца и располагать их к принятию спасительной благодати. «Покайтеся, приближибося Царствие Небесное» (Мф.3:2) – вот начало проповеди Предтечевой.

Царство Божие близко ко всем нам, но от нашей собственной воли зависит то, чтобы оно к нам пришло, для нас настало. Первое условие к принятию благодати спасения есть покаяние. Отложив гордость, забыв все мирские почести и преимущества, каждый из нас должен сознаться, что он тяжко неправ пред Богом, что если Господь не подаст ему руки помощи, как некогда Петру, утопавшему, он погибнет в бездне греховной, в таком сознании к Нему, Единому Ходатаю нашего спасения, устремить все сердца, с надеждою помилования и избавления.

«Уже бо и секира при корене древа лежит; всяко убо древо, еже не творит плода добра, посекаемо бывает и во огнь вметаемо» (Мф.3:10). Страшны эти слова: ах, если бы мы чаще вспоминали их! Помни, каждый человек, что секира гнева Божия лежит у корня твоей жизни... Одно слово, одно мановение Владыки – и жизнь сразится косою смерти. И тогда все кончено: после смерти покаяния нет! Между спасенными и погибшими утвердится непроходимая бездна, и целые века безполезных раскаяний и мучительных страданий настанут для того, кто вовремя не хотел смириться и раскаяться.

«Емуже лопата в руце Его, и отребит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, плевы же сожжет огнем негасающим» (Мф.3:12). Теперь Господь терпит и худых людей наравне с добрыми, и будет терпеть до Второго пришествия. Но тогда очистит Царство Свое от всех нечестивых. Никакая скверна в нем не потерпится. Одни только благословенные Отца останутся в Его Царствии, а те, которые не вняли голосу благодати, призывавшему ко спасению, а погубили свою жизнь в суете, в служении страстям, будут ввержены в страшный геенский огонь.

Но покаяние, по слову великого учителя, должно состоять не в одних словах и воздыханиях. «Сотворите убо плод достоин покаяния» (Мф.3:8). Искренно, от всего сердца пожелайте отстать от тех беззаконий, которые сознала ваша совесть. Без сомнения, тяжело отставать от дурных навыков: страсти опутывают как бы сетями душу того, кто им предан. Но сделайте усилие над собою, потрудитесь, приневольте себя к делам добра и правды.

Во всяком деле нужен труд; можно ли без труда приобрести такое великое благо, как спасение нашей души? «От дней же Иоанна Крестителя до ныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф.11:12), – сказал Спаситель наш. Показать Господу исправление жизни может каждый в пределах того звания, в которое поставлен Провидением. Креститель не осуждает должности мытарей, которая была в презрении у евреев, а требует только, чтобы они не брали больше надлежащего (Лк.3:12–13). Воинам внушает, чтобы они никого не обижали, не клеветали бы и были довольны своим жалованьем (Лк.3:14). Во всяком общественном звании христианин честным исполнением своих обязанностей может привлечь на себя благословение Божие и спасти свою душу. Но есть дела, доступные каждому званию, которые особенно ценны в очах Правды Божией: это дела милосердия. «У кого две одежды , – говорит Креститель, – тот дай неимущему, и у кого есть пища, делай то же» (Лк.3:11).

Дорогие! Недавно вступили мы во врата нового года; в эти минуты, которые так трепетно мы встречаем, не сказала ли нам совесть: надо бы обновиться душой, надо бы многое и многое оставить или изменить в проведенной доселе жизни?

Да коснется же нашего сердца проповедь Предтечи, которою открылось на земле Царство спасительной благодати! Аминь.

1915 г., января 4 дня. ¹

Перенесемся мыслию, дорогие, на то священное место, где совершилось Крещение Господа нашего Иисуса Христа. И вот нашему взору предстает глубоко поучительная, дивная, полная Божественного величия картина Иорданского события. Когда Иисусу Христу минуло 30 лет, Он пришел к Иордану, где Иоанн крестил народ, и сказал, что Он тоже пришел креститься. Бог открыл Иоанну, Кто был подошедший к нему, и он воскликнул: «Мне надо креститься от Тебя» (Мф.3,14). Но Иисус ответил: «Не удерживай Меня, ибо так должны мы исполнить волю Божию». При этих словах Он сошел в воду, и когда Он погрузился, то открылось небо, и Святой Дух сошел на Него в виде голубя, послышался: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф.3,17).

Иоанн крестил народ крещением покаяния. Но неужели и у Безгрешного, Святейшего Богочеловека Иисуса Христа были грехи, были такие привычки? Разумеется, нет. У Него не было грехов. Ему не в чем было каяться... Да, у Него не было Своих личных грехов, но на Его Божественной совести тяготел мировой грех. Основатель Нового Царства, основа которого – самоотверженная любовь, по которой познаются члены этого Царства, с самого начала Своего служения дает миру образец этой любви. Как пастырь, когда пред ним кается грешник – духовный сын, берет на себя его сердечные, покаянные боли и возносит эти плачи к Господу как бы свои собственные, так и Христос, Божественный Пастырь, когда застонала Палестина покаянными воплями, Всевидящим Оком Своим видя всю пучину греховного мира, преклонил Свою Главу под руку Предтечеву, слагая под нее Свою молитву об этом покаянии и очищении мира греховного. Вот, дорогие, как надо любить ближних! Надо страдать его скорбями, болеть его болезнями. Дивное зрелище! Царь Вселенной крещается от раба, Творец морей и вод нуждается в воде крещения, Содержащий рукою всю тварь преклоняется под руку Предтечеву. И всё – нас ради, человек! Бог умаляется паче всех сынов человеческих. Вот какова Христова любовь. Вот в чем закон, вот в чем правда сей любви.

Любить ближнего можно не иначе и не прежде, чем в нашем сердце будет попрано всякое самолюбие, всякая гордость. Тот, кто не умеет смиряться перед рабом своим ради спасения ближнего, кто не умеет забывать своей личности, когда дело идет о благе ближнего, тот не имеет в себе духа истинного смирения, а где нет смирения, не может быть никакой добродетели. А тут, как бы желая усилить страдания Иисуса Христа, Сам Бог Отец вещает с неба: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Немже благоволих» (Мф.3,17), а Дух Святой нисходит в виде Голубине. И Сей-то Истинный Сын Божий, полнота Духа Святаго смиряется, научая и всех нас этому смирению. Идем, дорогие, да узрим Христа Избавителя от Предтечи крещаемого в струях Иорданских; придите, встретим явившегося Владыку. Аминь.

1915 г., январь.

Чудеса преп. Феодосия:

Мытарь и фарисей пришли в церковь помолиться, фарисей во время молитвы своей хвалился своими делами и осуждал других, а мытарь, в глубоком сознании своего недостоинства, молился так: «Боже, милостив буди мне, грешному». Первого осудил Господь, а последнего оправдал, говоря: «Всякий возносящийся уничижен будет, а уничижающий себя – возвысится» (Лк.18:13–14). Дорогие, если смотреть на внешние поступки, а не на внутреннее расположение сердца, то фарисея никак нельзя назвать дурным человеком. Во всяком случае, он был человек безпорочный в гражданском смысле и наружно благочестивый. При всем том молитва его была отвергнута. Напротив, мытарь был не без грехов и пороков. Он сам сознает свою греховность и, однако же, молитва его была услышана. Почему же это так? А вот почему: фарисей молился высокомерно, – с таким настроением духа, в котором он сам весь обнаружился. Ведь в молитве люди выказываются такими, какие есть на самом деле и как живут. К жизни евангельского фарисея и его молитве можно применить слова Апостола: «Люди... самолюбивые, сребролюбивые, гордые, надменные, злоречивые,... имеющие вид благочестия, силы же его отвергшиеся» (2Тим.3:2–5). Фарисей с надменностью держал себя по отношению к Богу. Гордо вошел он в храм, стал впереди всех, на видном месте. В нем не заметно было никакого признака подобающего благоговения к Богу и Его Дому, он презрительно обращается с ближними. Считая себя праведным, он называл других людей дурными: хищниками, неправедными, прелюбодеями (судя об этом по внешним поступкам, ложно и превратно истолковывал их, – а не по внутреннему расположению сердца). Так гордость везде поступает. О себе самом думает высоко, а о других – низко.

Молитва фарисея была греховная молитва. Он благодарил Бога, но без смирения и сознания собственных немощей – благодарил не за избавление от тяжких искушений к греху и грубых пороков, а за то, что он не таков, как прочие люди. В его устах слышался голос гордости, которая кичится своею праведностию и обращается к Богу не с молитвой покаяния, а с молитвою самовосхваления. Каяться, по мнению фарисея, ему было не в чем. В действительности, вся молитва фарисея была обращена к собственному кумиру гордости...

И Бог ее не слышал.

Молитва мытаря была воплем души, в смирении взиравшей на свои грехи, и в дерзновении веры призывавшей милосердие Божие уврачевать страдания немощи. И Бог с благоволением внял ей, ибо Он видел человека, требующего Его помощи, сознающего собственное бессилие для обновления своей природы. Смирение сделало мытаря достойным благодати Божией. Мытарь встал вдали в храме и не смел даже поднять очей своих на небо. Он не шел вперед, хотя был человек должностной, собиратель пошлин и, вероятно, с хорошим состоянием. В церкви нет различия. Все имеют равные права. Самое невидное место вполне достаточно для того, чтобы возноситься в молитве к Творцу. Мытарь ударял себя в грудь. Истинная, пламенная молитва не может быть без внешнего выражения. Внутренние движения сердца невольно проявляются вовне. Мытарь молил Бога о помиловании. Боже, милостив буди мне, грешному. Его единственное желание – получить прощение грехов. Словом, в своей молитве мытарь выказывался таким, каким он был на деле и как жил. Он молился со смирением. А «смиряяй ... себе вознесется» (Лк.18,14).

Дорогие! Пред нами в жизни две дороги: мы или пойдем стопами фарисея к собственному покою, внешнему почету, ко всему, чем питается тщеславие и услаждается гордость, или же выступим вслед мытаря, с его сокрушенным сердцем, смиренным духом, заставляющим его в смущении перед живою совестью опускать глаза долу, в сокрушении бить себя в перси. Первый путь земного благополучия – путь к погибели в вечной жизни; второй, стезя горькая и темная здесь, приведет нас к источнику света и правды.

Избегайте фарисейской гордости, которая искушает и извергает людей в погибель, делает их слепыми. Ведь слепой не видит пути и спотыкается. Не образ ли это нам и современной нашей жизни? Слепота наша в том, что считаем себя зрячими: слишком горды мы. Мы все видим, все переживаем, только не видим греха своего, и оттого слепы и грех остается в нас! Фарисейство – наша слепота губительная. Всякий фарисей, оставь свою гордость, приди со смирением мытаря ко Христу, и в Нем найдешь просвещение.

1915 г., января 11 дня. ⁶

Ныне вспоминаются страдания Спасителя на Кресте, а читаемое ныне Евангелие указывает на Крест, как на орудие нашего спасения. Посмотрите, дорогие, какой скорбный и тяжелый путь Христос Спаситель наш должен был пройти, пока Он, выйдя из судейского дома Пилата, дошел до Голгофской горы. Длинен этот путь: сначала идет Он долиною, а затем поднимается по скалистой почве на гору, и по этому скорбному пути Христос должен нести на Себе огромный Крест Свой. Какую боль причинял этот Крест телу Иисуса, покрытому кровью и ранами, вследствие бичевания Его во дворе Пилата!.. Но посмотрите, с какой радостью несет Он Крест Свой, с каким терпением. Его бьют, смеются, издеваются над Ним, но Он молчит и открывает уста Свои только ради утешения других: Он утешает скорбящую Мать Свою, Он утешает Иерусалимских жен, которые с плачем провожают Его на Голгофу.

Для чего же Он, Сам Бог и Царь мира, так терпеливо, даже с весельем пронес Крест Свой? Не для того ли, чтобы и мы терпеливо и радостно несли свой крест. Конечно, нам уже не снести того тяжелого Креста, который нес Христос на Голгофу: мы скоро упадем под бременем его в самом начале нашего пути. А потому Спаситель, зная нашу немощь, – и души и тела, – сказал: «Кто хочет идти по Мне , пусть возьмет крест свой и по Мне идет» (Мк.8:34), то есть, возьми крест по силам, какой ты можешь донести, при Его содействии и при помощи других, до Голгофы твоей, или до могилы.

Поверьте, Господь ни на кого из нас не посылает таких тяжких искушений, которые могли бы превышать меру нашего терпения. А между тем мы постоянно ропщем в жизни и на Бога и на людей. Малейшая неудача повергает нас в отчаяние, мы совершенно падаем духом, – а всему причиной – наше малодушие и маловерие или даже безверие.

Один инок был любим пятью старцами, но не нравился одному, который и старался оскорбить его разным образом. Инок вышел из терпения и, оставив обитель, удалился в другую. Там восемь человек обходились с ним дружески, а два ненавидели. Инок ушел оттуда в третий монастырь; но там семь только братьев изъявляли к нему некоторое расположение, а пять смотрели на него с большим неудовольствием. Инок решился искать нового убежища. На пути инок раздумывал о своем несчастии и ужасался, воображая, что с ним случится везде то же самое: он искал средства, как бы ему ужиться на одном месте, и после долгого размышления нашел. Это было терпение. Обрадовавшись счастливой мысли, он взял свиток бумаги и написал: терпи! Потом вошел в первый монастырь, который ему встретился. Тут случалось нередко доброму иноку принимать досады не только от одного или двух, но иногда и от всей братии; однако, он, дав обет Богу, никогда не хотел нарушить его; никогда не покушался даже в мыслях переменить свое место, и когда весьма чувствительно кто-нибудь огорчит его, он только вынет из-за пазухи свиток и прочтет: «Во имя Иисуса Христа Сына Божия терплю», – и после этого успокоится. Таким образом добродетельный инок проводил всю свою жизнь спокойно (Училище благочестия) ⁸ .

Научимся и мы, дорогие, без ропота переносить всякие невзгоды в нашей жизни, вооружимся христианским терпением! Только тогда мы будем носить имя истинных рабов Христа, потому что крест есть наша доля, наша участь на земле. Без креста нет пути на небо: только тем людям и принадлежит небо, которые следуют за Иисусом Христом по тому пути, пo которому Он прошел, – а это и есть путь креста.

Припадем же к животворящему Кресту Господню и из глубины сердца своего воскликнем: Слава, Господи, Кресту Твоему честному! Аминь.

«Рече: Учителю, приведох сына моего к Тебе, имуща духа нема:... и рек учеником Твоим, да изженут его и не возмогоша» (Мк.9:17–18).

Много раз Господь наш исцелял больных, даже тяжко больных одержимых нечистыми духами: одним словом, прикосновением, даже заочно. Не раз и ученики Господа, по данной им от Господа благодати, болящих врачевали, прокаженных очищали, бесов изгоняли. Но вот сегодняшнее Евангелие рассказывает нам пример трудного и продолжительного исцеления больного, одержимого духом немоты. В то время как Иисус Христос был на горе, уединившись для молитвы, в числе множества народа, собравшегося видеть и слушать Господа, пришел один отец с больным сыном. Не заставши Господа, он обращается к ученикам Его: [те] делали опыты, возлагали руки и не могли изгнать злого духа. Приступает несчастный отец ко Господу, по Его возвращении с горы, и посмотрите, как и здесь в руках Всемогущего медленно совершается дело исцеления. Господь велит привести больного к нему; при этом с больным сделался сильный припадок, «пад на земли валяшеся, пены теща» (Мк.9:20). Казалось бы, сердце милосердое Господа расположило бы Его к состраданию и врачеванию. Но Господь предлагает вопросы: как давно это ему приключилось, как часто с ним бывает, на усиленные просьбы отца Господь требует от него веры – и только когда отец со слезами возопил ко Господу (значит плачущий, пораженный горем, бросился ко Господу), – [только] тогда Господь повелевает злому духу выйти из него. Слово Всемогущего не могло не подействовать, но и тут еще раз сказалось сопротивление. Злой дух неистово вскричал, сильно потряс больного, как бы борясь еще остаться в нем, и обезсиленный вышел из него. Не есть ли это история исправления наших грехов, не есть ли это яркое изображение той медленности, того упорства, с каким расстаемся мы со своими страстями и недугами. Отец – это каждый из нас – приводит во врачебницу больную душу свою; не то же ли бывает с нею, как с недужным отроком? Прибегаем ко спасительным средствам Церкви, – не помогают: молитва не действует, пост не признан нашим временем, исповедь холодна и Св. Таинство Причащения не изменяет грешника.

Что же это, в самом деле, за неисправимость такая, будто уже и возврата нет к лучшему? Отчего зависит такая наша неподатливость к исправлению наших недугов, отчего не избавиться нам от наших грехов?

Нынешнее Евангелие указывает причину живучести наших грехов в греховности целого общества, в направлении духа времени. Казалось, какая связь могла быть между болезнью отрока и состоянием целого народа, а между тем на жалобу отца в неуспехе исцеления Господь выразил негодование на целый народ: «О, род неверный! Доколе буду с вами, доколе буду терпеть вас!» (Мк.9,19) Около отрока собрались все сословия со своими недугами. Тут были и толпы праздного народа, сбегающегося на всякое зрелище с пустым любопытством, тут и книжники и фарисеи, гордые своею знатностью и неверием, тут и лучшие из народа – ученики Господа, но робкие, неуверенные, смущенные.

Отрок поражен нечистым духом: не за то ли, что целое общество, весь народ недугует.

Просят об исцелении отрока, а отчего не просят об исцелении недугов народных, тьмы и невежества толпы, народного неверия и глумления книжников и фарисеев, робости и неуверенности самих учеников?

Не так ли и с нами?

Мы сыны своего времени, мы плоть от плоти нашего общества. Как же мне отстать от него? Как пойду я против целого поколения? Как мне не походить на него? Прежде чем мы сами начнем дело воспитания нашей души, к нам приходят грехи отвне, из мира, из сложившихся в нем правил, обычаев, соблазнов. Вот отчего малоуспешны бывают и наставления родительские, и внушения школы, и примеры лучших людей; бережем своих детей, сеем все хорошее и честное, ждем благих плодов и удивляемся, откуда у них явились иного рода и мысли, и характеры, против коих безсильно уже доброе влияние. Как часто теперь слышится жалоба на молодое поколение, что оно рано начинает жить по своей воле, что тяготится оно зависимостью, что не нуждается оно в опеке, даже любящей, родственной, что во всем оно опирается на нынешнее время, на нынешний образ мыслей и жизни! Когда сравнишь прежних людей с нынешними и видишь, что исчезают старые, хорошие обычаи, что на многое, что прежде чтили, уважали, теперь смотрят чуть не с пренебрежением, говоря, что уже старо, отжило свой век.

Зато по нынешним временам чего не бываем мы свидетелями? Побывайте вы в судах: кого вы не увидите, чего не услышите там? Какое печальное зрелище упадка нравственности, честности к обществу: и все из-за того, что по нынешним временам не стыдно быть и на скамье подсудимых. Прочитайте вы сведения о происшествиях каждого дня: там хищение, там самоубийство, там посягательство на жизнь – иногда близкую, родственную. Суда людского мы, говорят, не боимся, а Суд Божий – по нынешним временам – кто же о нем помнит?

И выходит то же, что рассказывается ныне в Евангелии: когда слышишь худое дело, когда поражаемся каким-либо недугом, как не воскликнуть: о, род неверный! О, время слабое, о, люди больные больного века!

Что же надо делать, чтобы были хорошие дети, нравственные юноши, честные деятели, люди правды и добра? Надобно, чтобы самое общество строже относилось к самому себе, чтобы оно гласно, прежде суда, уже карало преступление, чтобы оно явно стояло на стороне Закона Божия и человеческого. Надобно, чтобы общество признавало над собою другую силу, высшую власть, пред которою бы смирилось оно: разумеем силу св. веры, власть Св. Церкви. Надобно, чтобы само общество почерпало из источника веры свои убеждения, чтобы оно поверяло и исправляло свои нравы по примерам свято чтимых христиан, чтобы оно само занималось вопросами о своих недугах и их врачеванием.

Пред толпою собравшегося народа – спорящего, глумящегося – ученики Господа выразили сомнение, недостаток твердости, может быть – неуверенность в Самом Учителе и Господе, и не могли подать исцеления.

Не видим ли и ныне этой робости, сокровенности, безвестности истинных христиан? Где они, эти сильные обличители народных недугов, эти сильные проводники святых убеждений и правил, эти хорошие люди, кои светили бы миру своим примером? Общество боится, не любит их. Оно не хочет верить, что один нравственный человек, почтенный и возвышенный в обществе, может далеко и широко распространять свое благодетельное влияние.

Виновато общество в наших грехах тем, что живет и учит жить по нынешним временам, а не по учению Господа, не под влиянием Св. Церкви.

Другая причина, указанная в Евангелии о неисправности нашей – есть недостаток, легкость, холодность нашей исповеди. Отчего Господь не вдруг услышал просьбу отца о его сыне несчастном, больном? Оттого, что в нем не было ни глубокой веры в Господа, ни собственного участия и жалости сердца к своему сыну, ни этой скорби родительской, которая выражается в слезах, в отчаянии, во взоре, полном мольбы и упования.

Послушайте, как холодна просьба отца: «Я привел сына моего к Тебе и если что можешь, помоги нам».

«Если что можешь»? Да ведь это сомнение, это неуверенность во враче, какой же может быть успех? И вот Господь начинает врачевать не сына, а отца самого: Господь спрашивает, давно ли он так болен. Да разве Ему, Всеведущему, не было это известно? Не Ему это нужно было, а нужно было для отца, чтобы возбудить в нем жалость к сыну, к его страданиям, дать почувствовать тяжесть его болезни и вселить...

«Прежде шести дней Пасхи прииде Иисус в Вифанию... Сотвориша же Ему вечерю ту» (Ин. 12:1–2).

Два обстоятельства из жизни Господа напоминает нам ныне чтение Евангельское. Одно из них – это скромная мирная вечеря Господа среди преданнейших Его друзей, другая – это торжественный вход Господа во Иерусалим.

Как ни различны эти описания по своей обстановке, но в них изображено одно: это выражение Господу чести, любви, преданности. Преподается урок христианину, что он может служить Господу двояким способом: один – это сокровенное добро нашего сердца, это чистый порыв души к делу милосердия, любви, сердечной преданности; другой – это общественные добродетели, это – видимые общеполезные деяния, чтобы светили они людям и доставляли торжество добру в мире. Не все же христианину жить в суете мира, в этом житейском круговороте, в этих мелких стремлениях и целях себялюбия и чувственности, в этой злобе насущного дня. Есть другая высшая область, в которую хоть бы по временам возносился он и отдыхал бы душею своею, это – область сердца, согретого святым чувством любви к Богу, подвигом доброго дела, духом самой чистой молитвы.

Объясним оба описанные в Св. Евангелии случая, чтобы извлечь из них назидание для себя.

«Сотвориша... ему вечерю, идеже бе Лазарь и Марфа служаше».

Зачем это Евангелие рассказывает нам о таком самом простом случае? Но, во-первых, мы видим здесь малое общество самых искренних, преданных почитателей Господа, где не было ни врагов, коварно наблюдавших за каждым шагом Господа, ни посторонних, холодных зрителей, мешающих искренней сердечной беседе. Где найдешь ныне это искреннее, беззаветное сочувствие, эту преданность, это взаимное доверие, эту сердечность друг к другу? И на что променяли мы эти прекрасные заветы доброго старого времени? Себялюбие, тщеславие, какая-то холодность между самыми близкими, эта неудовлетворенность семейною тихою средою – вот что внесло наше время в жизнь общества. Чаще же вспоминайте о вечере в Вифании, чтобы отвести душу от леденящего веяния вашего духа времени. Но не этим только назидательна вечеря Господа: среди вечери входит кроткая, нежная Мария – сестра Лазаря, вселюбящая, благодарная, преданная; стыдливо опускается к ногам Господа, разливает драгоценное миро на [Его] голову и ноги и безмолвно отирает их своими волосами. Мир, в лице учеников Господа, осудил жену за этот поступок: к чему напрасная трата столь дорогого мира. Но Господь Сердцеведец видел больше. Он видел в Марии эту глубокую любовь, готовую на все жертвы, эту благодарность, не знающую, как лучше выразиться, эту преданность, отдающую самое дорогое, это св. чувство, одушевляющее человека в минуту сильного радостного волнения. И Господь похвалил трепещущую Марию; Он поставил ее дело в пример всем временам: «Истинно говорю вам: где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, скажется в память ее и о том, что она сделала» (Мк.14,9). И сколько рaз этот поступок Марии производил глубокое впечатление при чтении этого евангельского рассказа: не одна скорбящая душа умилялась, не одно холодное сердце смягчалось и вставали св. помыслы, пробуждались добрые чувства, угасала страсть и недуг. В лице Марии возвышаются те люди, кои в тишине являют незримые миру, но великие пред Богом качества души: кто проникнут смиренным чувством, кто побеждает страсть гнева и себялюбия, кто устоял в честности, кто не пал в искушениях, не возроптал в скорбях, кто обладает кротостью, чистотою, всепрощением. В лице любящей Марии прославляется та любовь к ближнему, что сочувствует радости другого, кто страдает скорбию брата, что отыскивает в нем искру добра, что прощает заблудшего, что плачет о погибающем человеке, что жертвует всем, всем своим дорогим из участия к горю и несчастию. Чаще же вспоминайте о вечери в Вифании и подольше смотрите на этот прекрасный образ Марии – любящей, благодарной, беззаветно преданной Господу.

Но время обратиться и к самому событию сегодняшнего праздника. В первый раз Господь является в такой славе и величии. В течение трех лет Его жизни, Его все видели – кротким, смиренным, без всяких исканий чести и славы, а теперь Он входит по-царски – на молодом осле, в сопровождении ликующего народа, при громких восклицаниях: оссанна. Его видели все за самыми скромными занятиями: на берегу моря, в лодке, у ловли рыбы, посреди колосившихся полей, в пустыне тихой и безмолвной, на горе в молитве, в кругу семейном. А здесь Он шествует как победитель после славных завоеваний. Его сопровождают с зеленеющими ветвями, бросают к ногам Его одежды, восхваляют все подвиги и славные дела Его. И Он не отвергает их, не уклоняется, не негодует; Он среди этих знаков почести тихо подвигается к Иерусалиму. Почему? – Потому что величественное зрелище представляет народ, когда он воодушевлен одним религиозным настроением, когда всех охватывает одна искра священного восторга, когда все мелкие интересы, страсти честолюбия умолкают и виден один только чистый порыв истинного чувства. Он знал, Всеведущий, что под этим праздничным настроением кроются иные замыслы, таится дух вражды и зависти, что скоро эти радостные крики сменятся столь же дружным криком: «Распни Его». Но Он допустил народу одну счастливую минуту войти в священное воодушевление, слиться в одном религиозном чувстве, записать лучшую страницу в жизни и истории своей. Благодарение Богу! Наше Отечество испытало эти счастливые минуты народной жизни, когда весь народ, как один человек, шли на защиту своего отечества ¹¹ . Почему еще Господь не отверг этих знаков чести и хвалы, приносимых Ему? – Потому что это всенародное, неподкупное чествование могло остановить тайную вражду, могло вразумить слепотствующее заблуждение, рассеять мрак неверия, обратить мысли к великим подвигам добра, к чудесам милосердия Господа, к Божественному лицу Его. Великие дела добра, честности, безкорыстия, являемые с высоты, не проходят безследно, они вызывают подражание себе, они сеют святые дела, они содействуют торжеству добра в мире. И если уже и они не производят действия, если и светлые примеры не переменяют черствой души: кто виноват в погибели? Вот почему Господь, сожалея об Иерусалиме, обратился к нему со словами: о, если б ты хоть в этот день твой узнал, что может спасти тебя. Но сие сокрыто от очей твоих. Какою горестью любящего сердца дышат эти слова Господа и вместе как безотрадны они для Иерусалима: хотя бы в этот день твой; тебе дается еще урок, еще один день жизни, когда ты еще можешь возвратить к себе милость Божию, еще не все потеряно, сделай одно усилие, пойми важность этого дня посещения Божия. Но нет, очи твои смежились, на тебя это сильное зрелище не действует, час твоей погибели, осуждения настал.

Пожелаем, чтобы в обществе нашем более светила нам общественная добродетель, чтобы более являлось мужей чести, добра и правоты, чтобы не были мы невнимательны к знамениям событий нашего времени.

Итак, в сегодняшнем Празднике мы видим два примера чествования Господа – выражения любви, усердия, преданности Ему, один – тихая любовь Марии, принесшей жертву от сердца, и другой – это общенародное чествование Господа.

Какое печальное зрелище пред очами нашими! Спаситель наш во гробе. Во гробе Радость наша, Сокровище нашего сердца. Но как Ты, наша Утеха, мог заключиться в малом этом гробе? Здесь ли место Тебе? Ты, живя на земле, жизнь всем отдавал, а Сам теперь лежишь безжизнен. Ты всем слезы осушал, а теперь Сам Своих возлюбленных повергаешь в слезы о Себе. Тебе ли место здесь? Здесь место нам, смертным, а не Тебе Безсмертному, нам с тленными и греховными телами, нам грешникам, достойно осужденным на смерть, а не Тебе, Святейшему и Безгрешному.

Братие! Восплачем и возрыдаем: это мы своими грехами заключили Безгрешного во узы смерти, это мы, осужденные на смерть, заставили Его снизойти до врат смертных, для нас, которых готов поглотить ад, Он сошел душою во ад, телом предлежа пред нами.

О, Божественная неисчерпаемая и несказанная Любовь! Сладчайший наш Иисусе! До чего Ты возлюбил человека – это ничтожнейшее и неблагодарное создание. Ты за него сделался Сам человеком, чтобы ввести его в общение с Богом, Сам страдал, чтобы избавить его от вечных страданий; Сам умер, чтобы он жил вечно; Сам сошел во ад, чтобы он никогда не был во аде. Всего человек лишился через грех, – и Ты ему все возвращаешь – и как возвращаешь?

Человек лишился блаженства через гордость, непослушание, через желание быть равным Богу, а Ты возвращаешь (его) через послушание Отцу Небесному, через глубочайшее самоуничижение и смирение, через самую поносную и тяжкую смерть, наконец, через нисшествие до бездн адовых. Ты возвратил человеку потерянное, – и вот он теперь стал воистину счастлив и блажен, теперь он опять с Богом, для Бога живет, к Богу стремится, в Боге ищет утешение, с Богом надеется жить и радоваться нескончаемые веки. Кто может описать, оценить всю бездну, все море милостей Божиих, которые излил на нас от Отца Своего наш Безценный, Дражайший Спаситель, ныне безмолвно лежащий во гробе?

Братие! Восчувствуем все эти милости нашего Спасителя и в благодарности сердца повергнемся телом и душею пред гробом сим, облобызаем язвы Его, за нас претерпенные, руки и ноги Его, за нас пронзенные, облобызаем не устами только, но наипаче горячим и любящим сердцем, и будем всю жизнь помнить милости Его и до конца дней возносить благодарение и славословие Ему. О, когда бы и вся жизнь наша была не иным чем, как благовонным кадилом перед Ним. Будем молиться об этом пред Лежащим во гробе сем, и слезную молитву грешника услышит Умерший за грешников. Аминь.

После проведенной нами Четыредесятницы Великого Поста мы вступили в новую четыредесятницу, но совсем другого свойства. Там мы оплакивали свои грехи, исповедывали свои немощи, смиряли себя постом и воздержанием – по всему были как виновные и просящие милости, отпущения грехов.

Новая четыредесятница, начавшись славным Воскресением Иисуса Христа, поставила и нас в новое светлое состояние христианина, освобожденного от осуждения, воскрешенного для новой св. жизни, уверенного в дарованном ему вечноблаженном безсмертии.

Там мы видели образец себе в нашем Господе, как Он, вступая в дело спасения рода человеческого, провел 40 дней в строжайшем посте, в уединенной молитве, в борьбе с врагом невидимым.

Здесь мы видим Того же Господа, в течение 40 дней являющегося Своим ученикам, но видим Его прославленного, победоносного, торжествующего над всеми врагами. Как утешительны для нас эти многократные явления Господа по Воскресении Его Своим ученикам. Все они свидетельствуют о величайшей любви Господа к верующим в Него.

Вот первое уверение в этом, приобретенном христианами благоволении Господа: Он, воскресший, являлся только Своим, только ближайшим ученикам, только верующим в Него. Кажется, отчего бы Господу не явиться опять в Иерусалиме пред лицом Своих коварных врагов, архиереев, книжников и фарисеев? В какое смущение, стыд, поражение привел бы их тогда пред народом, пред теми, которых они научали против Господа.

Так нам кажется, бр.[атие], по нашему тщеславию, властолюбию: это мы любим видеть посрамление врага, это мы хвалимся победою над противником. Это нам лестно попирать ногами своими того, кто думал нам сделать зло.

Господь наш любвеобилен, Он щадит врагов Своих. Он дает им самим сознать свою вину, убедиться в своем преступлении и добровольно придти к Господу.

Была ли польза от того, если бы Он явился во славе Своим врагам? На минуту может быть они были бы поражены, – но затем что?

Если сами ученики Господа не вдруг встретили Его с верою, но от радости считали то мечтою, то приведением, то одним явлением духа, – тем более противники, ослепленные страстями, злобою, встретили бы Его сомнением, неверием и новым приливом злобы и ненависти.

Да, если бы и обратились – надолго ли?

Мы видим среди самих себя, как люди мыслящие не хотят признать явной истины, но упорно отвергают ее, по внушению гордости и из желания прославить себя.

Нет, Господь являлся тем, кои, хотя и поражены были скорбию о смерти Его, хотя, казалось, и потерявшими веру в Воскресение Его, – но в одну минуту, когда Он был среди них, когда Он по-прежнему сидел с ними, вел Свои чудные знакомые им речи, даже ел и пил с ними, показывал им Свои раны и язвы – в одну минуту эта печаль, это сомнение преобразовывались в радость, в уверенность, в такую привязанность, ради коей они готовы были идти на площадь, перенести страдания, принять мучительную смерть. И, смотрите, как разнообразны были явления Господа! Он является женам первым, чтобы вознаградить их за то мужество, с коим они были с Ним до последнего Его вздоха; Он является Петру, отвергшемуся от Него трижды, чтобы ободрить его и снова возвратить ему звание Апостола; Он является двум ученикам на пути, чтобы два свидетеля могли более уверить Апостолов и, наконец, когда все Апостолы были подготовлены, находились в трепетном ожидании, уже томились от нетерпения, – тогда Он стал среди их, чтобы благословить их на великое дело, которое предстояло им после Него. Он явился всем верующим, чтобы уверить их в Своем Божестве.

Новое уверение в любви к христианам Господь явил в том, что Он показал в Своих явлениях Свою заботливость о всех нуждах Своих учеников. Господь является и всем ученикам, и наедине одному, двум. Это значит, Господь печется как о всей Церкви, так и о каждом верующем.

Господь являлся не раз, и не два, но много раз. Это значит, что в каком бы состоянии, обстоятельствах ни были мы, Он всегда присущ нам. Господь явлениями Своими всегда приносил какую-либо радость, помощь, утешение: вот Мария стоит у гроба Господа и плачет, – а Он за нею, чтоб утешить скорбящую. Вот два ученика идут в Эммаус и в недоумении изливают свои скорби душевные, свою разбитую надежду, – а Господь как раз тут, чтобы разогнать эти сомнения. Апостолы заперли свои двери, Фома не верит, доколе не осяжет Его раны, и Господь удовлетворяет всех.

Не утешительно ли и нам, хр[истиане]! Христос обещал быть вечно с нами: чего же нам бояться?

Господь наш Иисус Христос неустанно поучал Своих учеников и слушателей. За Ним поэтому постоянно ходили громадные толпы народа, жаждавшие послушать Его святого учения.

Вот и теперь Он проповедует у колодца. Он устал после продолжительного пути и знойного дня. Приходит к этому же колодцу за водой самарянка, женщина. Господь вступает с ней в беседу об истинной молитве, о том, где надлежит молиться Богу, преподает ей наставления о вечной жизни, причем обличает ее в тайных грехах.

Самарянка, услышав напоминание о невоздержанной жизни, безпутной и с незаконным мужем, тронута была этим до глубины совести и сердца своего, не оправдывалась, но от избытка благодарного чувства воскликнула: «Господи! Я вижу, что Ты Пророк» (Ин.4,19), – и повела Господу в сретение целый город.

Эта замечательная женщина сделалась потом христианкой, при крещении она названа была Фотинией (т. е. светозарной) и впоследствии совершенно оправдала значение своего имени. Она проповедывала имя Христово не только в своем отечестве, но и в других странах – в Африке и в Италии. Вместе с младшим сыном своим она многих обратила ко Христу. Старший сын ее Виктор служил в войске при Нероне и сделан был воеводою в Италии, с тем, чтобы истреблять там христианство, но вместо того, как воин Христов, был покровителем христиан и, подобно матери своей, ревностным проповедником Евангелия. Когда узнал о том тиран Римский, то велел представить христиан к себе. В это время Фотиния с пятью сестрами своими и сыном явились добровольно к тирану и на вопрос его: «Зачем пришли вы к нам?» отвечали: «Для того, чтобы научить тебя почитать Христа». Тогда мучитель повелел сокрушить на наковальне руки святых. Это, однако же, не сокрушило ни веры, ни тела их. Велено было отсечь им руки, но и меч не подействовал. Мучеников заключили в темницы, но они и в темнице продолжали проповедывать Христа и место преступников обратили в храм Божий, за что и были подвергнуты новым мучениям, среди которых и кончили свою страдальческую жизнь. Со св. Фотинии (самаритянки) содрана была кожа, и тело ее, по приказанию тирана, было брошено в колодец. Так та, которая при колодце оставила путь греха и приняла от Жизнодавца жизнь новую, благодатную, в колодце же и оставила свою временную жизнь и перешла в другую жизнь, лучшую, блаженную, вечную (Пролог. 20 марта).

Такова была упоминаемая в Евангелии жена самарянка. Так мужественно она претерпела страдания за веру Христову! Жизнь ее представляет один из поразительных примеров того, как благодать Божия способна возродить даже самую грешную душу и из бездны нечестия возвести на вершину духовной славы. Грешная, всеми презираемая Фотиния шла к колодцу, чтобы тайком почерпнуть обыкновенной воды, а почерпнула «воду живую, воду спасительную». Грешница, одно прикосновение которой считалось осквернением для ревнителей закона, милосердно принимается Господом и Спасителем! Какое крепкое одобрение, какая несокрушимая опора для всех нас, грешников. Господь всегда, каждую минуту готов принять всякого, обращающегося к Нему со всею искренностью и глубиною раскаяния.

Поэтому, други, как бы ни были порочны мы, стоит в полном раскаянии обратиться ко Господу Иисусу; но не в пустых словах, не в воздыханиях лишь на минуту должно состоять наше обращение к Господу Спасителю, а в искренней твердой решимости вырваться, без поворота, из бездны порока.

«И мимоидый Иисус виде человека, слепа от рождества» (Ин.9:1).

Так начинается ныне Евангелие, повествуя о чуде исцеления Господом слепорожденного. Конечно, не один этот несчастный был на пути Господа: в это время при недостатке призрения и убежищ страждущие и недужные разного рода обыкновенно собирались на площадях, при дорогах, у дверей храма, где больше сходилось народа и где больше могли встретить участия и помощи. Но из всех этих несчастных, слепец от рождения остановил на себе внимание и милосердие Господа и притом в день субботний, праздник, когда для него было допущено нарушение законного покоя. Затем замечателен самый способ совершения чуда: Господь, смешавши плюновенье с грязью и помазавши глаза, велит слепцу идти в чтимый колодезь, называемый Силоамским. Еще не открылись очи, – а ободренный слепец чувствует проснувшиеся силы, движение, труд. Наконец, Евангелие описывает подробно судопроизводство, бывшее над слепцом по поводу исцеления и противопоставляет ясную, верную, убежденную речь слепца хитросплетениям, притязаниям, пристрастию, лжетолкованию книжников и фарисеев. Слушаешь и дивишься, будто видишь, как этот слепец постепенно перерождается, ему дано зрение телесное, а он затем являет такую силу духа, такое здравое и мудрое рассуждение, что стал выше тех, которые назывались учителями народа. Нам думается, что Господь всею историею этого чуда имел целью изменить взгляд людей на слепых и вообще на несчастных всякого рода. Ведь несчастных множество, а чудеса творить немногим дано и не все же могут быть исцеляемы. Но ободрить несчастного, пробудить в нем душевные силы, помочь ему самому при его недуге жить, трудиться и быть полезным – вот чего могут ожидать от нас несчастные, одержимые слепотою, глухотою, немотствованием.

Войдем в некоторые подробности Евагельского повествования. В каком положении Господь увидел слепорожденного? Он был «седяй и просяй» (Ин.9:8). Каждый день выходил и просил: вот в чем было несчастие его. Не говорим о том, что, не имея зрения, несчастный не видел света, не мог наслаждаться красотами мира, не слышал приветливого (слова), душа его угасала, жизнь замерла, надежды никакой, – он знал только просить, он произносил жалобное: «подайте» – и, получая, опять просил. И вот, что остановило Господа над слепцом: жалость по душе его – забытой, потерявшейся, униженной, обратившейся в одну жалобную песнь. Как началось исцеление? «И рече ему Иисус: иди, умойся в купели Силоам ... Иде убо и умыся, и прииде видя» (Ин.9,7). Господь еще не исцеляет слепца, но пробуждает движение, велит ему искать исхода из своего несчастного положения, пробовать свои силы; дает ему дело и труд, который показал бы ему, он может жить и быть способным на что-нибудь. Евангелие не говорит, что его повели к колодезю, – он объясняет сам: «Я пошел, умылся и стал видеть» (Ин.9,11). Одно сочувствие Господа, странное помазание грязью очей, этот голос ободряющий, это повеление, вливающее надежду, заставляет слепца как бы забыть свое несчастие и почувствовать первое трепетание жизни возвращающейся.

Надобно вам сказать, что водоем Силоамский был не простой колодезь, но вода в нем текла из горы, на которой стоял храм и вся святыня его, и которая поэтому пользовалась священным уважением, и идя туда, слепец невольно вспомнил о святилище, о Боге, присущем там, о молитве, что ежедневно приносится там за народ. Ожила душа, засветилась вера, легче почувствовалась жизнь.

Какая перемена произошла в слепом по исцелении? – О, это уже не тот, что сидел и просил: послушайте, как он говорит на суде. Знал он, что у иудеев, врагов Господа, было положено исключить из общества того, кто признает Его за Христа, – и несмотря на то, он твердо объясняет истину, как Иисус исцелил его. Далее, в то время, как между книжниками и законниками произошла распря мнений о Господе, слепец уверенно говорит им: это пророк. Напрасно они хотят смутить его новым вопросом, напрасно они убеждают его признать грешником Иисуса. Слепец еще громче, еще убедительнее говорит: «Аще не бы был Сей от Бога, не мог бы творити ничесоже» (Ин.9,33). Наконец, когда Господь, снова увидевши его, вопросил: «Веруешь ли в Сына Божия?» , – и назвал ему Себя, он, весь проникнутый этою глубокою верою, воскликнул: «Верую, Господи» (Ин.9:35–38), – и пал к Нему в ноги!

Видите, как благодатная помощь Господа и Его милосердие вызвали в слепце новую жизнь. Он сделался верующим, способным на труд, полезным себе и другим.

Может ли это чудо исцеления Господом слепого служить нам примером для подражания?

Нам не дано высшей силы исцелять слепых, но и мы, по примеру Господа, можем многое сделать для облегчения несчастной доли слепцов. Как не пожалеть бедного малютку, с самого раннего детства обреченного слепотою на нищету, унижение, лишение всех радостей? Как не поскорбеть при виде взрослого слепца, ведомого чужою рукою, при общем здоровье и силах безпомощного, безсильного? Как не оплакать слепца-старца, ставшего бременем для себя и других. Всегда у нас на Святой Руси оказывали особое сострадание к несчастным слепцам: им давалась более щедрая милостыня, их жалобная песнь вызывала слезы, им охотно давали приют для отдохновения. Но наше время сделало более. Оно обратило внимание на духовную сторону слепца, оно увидело в слепце человека, который может не только просить и жалобно петь, но может мыслить, может верить и молиться, может трудиться, может иметь свои радости, может чувствовать цену жизни, может и при слепоте стать в положение зрячего.

В настоящий воскресный день, други, Св. Православная Церковь, вспоминая св. Отцев I Вселенского собора, утвердивших истинное учение о божественности Сына Божия, о единосущии Сына с Богом Отцом против еретика Ария, установила читать сегодня Евангелие, в котором содержится первосвященническая молитва Иисуса Христа Богу Отцу Своему пред Своими страданиями. Этою молитвою Иисус Христос уверил в Своем Божественном посланничестве, говоря, что слова и повеления Его суть слова и повеления Его Небесного Отца, от Которого Он исшел, Который послал Его и к Которому после земной жизни Он должен возвратиться. Вместе с тем этою молитвою Иисус Христос прославлял, благодарил и умолял Своего Небесного Отца, чтобы научить нас, во-первых, что и мы, полные благоговения, должны в молитве прославлять Всевышнего, видя великие и чудные дела, которые Он совершил Своим всемогуществом; во-вторых, что и мы, полные любви и признательности, должны в молитве благодарить Всеблагого за такие блага, которые Он изливает на каждого из нас; и, в-третьих, что и мы, полные веры и надежды, в своей молитве должны умолять Премудрого и Всемилосердого, чтобы Своею Божественною благодатию Он укрепил, просветил и сохранил нас. «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить» (Ин.17:4), – говорил в Своей молитве Иисус Христос. Вся земная жизнь Его, от Вифлеема до Голгофы, была посвящена прославлению Отца Небесного. Все, что Он сделал, чему учил и что терпел, – все совершал с мыслию о Боге и во Славу Божию.

Спаситель, други, наш образец во всем, последуем Ему! Все наши дела и предприятия должны быть совершаемы нами с мыслию о Боге и для славы Божией. Во всем, что мы делаем и предпринимаем, мысль о Боге должна быть господствующей в нашей душе пред всеми другими мыслями. Эта мысль должна быть светом, озаряющим наш ум к познанию и избранию лучшего дела – силою, побуждающей к сообразной с долгом деятельности, – источником надежды и мужества, если мы вынуждены бываем бороться с препятствиями, трудностями, опасностями и страданиями. Тогда мысль эта будет наполнять нас при всех наших делах благодарением к Всеведущему и Всеправедному Богу, любовию к Его закону, упованием на Его помощь и благословение.

Но не думайте, что душа наша, кроме этой мысли, не должна заниматься ничем другим, не должна заботиться об обязанностях звания и прочих потребностях жизни; не думайте, что вы должны только молиться и совершенно оставить всякие земные нужды. Нет, мысль о Боге должна быть только присущею вашему сердцу и, при всех ваших трудах и занятиях, постоянно напоминать вам о Всеведущем и Всемогущем Боге. Оно должно обитать в вас, как дух хранитель, оберегающий вас от всякого зла и направляющий на путь добродетели и долга. Так поступал Господь наш Иисус Христос. Все дела Свои Он совершал во славу Божию. В продолжение всей жизни Им постоянно руководила мысль о Боге, исполнение воли Которого было пищею и питием. Так поступали и святые люди.

Некогда к старцу Лукию пришли иноки, так называемые евхаиты или молитвенники. (Это были последователи одной секты, которая отвергала все добродетели, даже силу Таинств, в рассуждении нашего спасения, и всю важность приписывала одним молитвам). «Каким занимаетесь рукоделием?» – спросил у них Лукий. – «Мы не занимаемся работою рук, – отвечали, – но, по заповеди Апостола, непрестанно молимся». – «А едите?» – опять спросил старец. – «Едим», – отвечали они. – «Итак, когда едите, кто за вас молится? – возразил Лукий. Сверх того, спите ли вы?» – «Как же можно не спать?» – сказали евхаиты. – «Итак, когда спите, кто за вас тогда молится?» – опять тогда возразил старец. Пришельцы не могли дать никакого ответа. Тогда преп. Лукий сказал им: «Простите мою откровенность: вы сами себе противоречите. Я, напротив того, докажу вам, что и занимаясь рукоделием, молюсь непрестанно. Например, плету из камыша корзины и читаю: Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих очисти Беззаконие мое... Не молитва ли это?» – «Конечно», – отвечали иноки. – «Таким образом, проводив в труде и молитве весь день, – продолжал старец, – я вырабатываю несколько денег, половину из них отдаю нищим, а другую употребляю на свои необходимости. Когда же ем или сплю, тогда молятся за меня приемшии милостыню. Не видите ли что я, с помощью Божией, исполняю правило Апостола и молюсь непрестанно?» (Училище благочестия) ¹⁷ .

Будем, други, совершать все наши дела с Богом. Мысль о Нем, любовь к Нему, упование на Него пусть проникают и оживляют нашу душу, чтобы мы ничего другого не желали делать, как только то, что Он заповедует, и чтобы нам можно было, на закате дней наших, подобно Спасителю, сказать: «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить» (Ин.17:4).

1914 г., мая 18 дня

«Блажени, плачущии ныне: яко возсмеетеся» (Лк.6:21)

Плач и смех! – Не то же ли будет сказать: свет и тьма, тепло и холод, жизнь и смерть? Но, возлюбленные, в том и сила нашей Святой веры, что она самый плач обращает в радость. «Горе несчастным», – говорят люди. «Ободритесь, – говорит вера, – вы-то самые счастливые и есть».

Конечно, горе всегда останется горем и одно само собою не сделает никого блаженным. Сила в том, как оно приемлется и переносится. В другом месте Спаситель говорит: «Горе смеющимся ныне». Это никак не значит, что надо постоянно унывать и плакать, а значит то, что не должно жить безпечно, не должно обращать жизнь в пустую игру и безпрестанную смену удовольствий. Жизнь – борьба, подвиг, великая задача. К сожалению, здесь мы мало это понимаем. Поймем там, когда придется отвечать за жизнь и, может быть, горько всплакнуть тем, кто много смеялся.

Какие же плачущие могут быть названы блаженными или счастливыми? Когда и как они утешатся?

Во-первых, счастлив тот, кто плачет от собственного горя, от тех скорбей, которые неизбежны в этой жизни. Слезы сами по себе уже облегчают горе, но этого мало. Так как скорби суть знак любви Божией и при покорности и вере приближают нас к Богу, то наша душа и чувствует эту близость к Источнику жизни, и тихое спокойствие и некая неземная радость разливаются в сердце среди горючих слез...

Но можно плакать не от своего только горя, а плакать с другими по чувству любви христианской. Блаженны плачущие этими слезами! Кто может исчислить все отрадные минуты, бывающие уделом того, кто желает и умеет разделять скорбь других. Человек, а иногда целое семейство избавлены от нужды. Безнадежно больной – возвращен к жизни. Мир водворен там, где не был прежде, казалось навсегда нарушен. Все это не бывает ли источником самой чистой радости для сострадательной души? Но полную, невообразимую теперь, радость эти милосердные, сострадательные души восчувствуют тогда, когда услышат: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие Божие», – и узнают, что словами и слезами сострадания они в мире скорбяших утешили Самого Бога...

Наконец, у каждого из нас есть постоянный, общий для всех, предмет слез: это наша душевная скудость, немощь и греховность. Блаженны плачущие этими слезами! Это горькое самоосуждение есть как бы пламя, в котором сгорают разные грешные привязанности, фарисейское самодовольство, самонадеянность, высокомерие и гордость, которая так глубоко сидит в нас, что многие ее и не примечают. Еще здесь сокрушающиеся о своих грехах приемлют утешение, когда покаянием и исповедью отверзается душа для принятия Духа Божия, исцеляющего ее недуг, и когда в сердце страждущем раздается умиротворяющее слово Спасителя: «Чадо, отпущаются тебе грехи». Но этот благодатный мир есть только предвкушение вечного, невозмутимого покоя и непреходящей радости в Царствии Небесном. «Печаль имате убо ныне, – говорит Господь всем чувствующим и оплакивающим удаление от Него, – паки же узрю вы, и возрадуется сердце ваше и радости вашей никтоже возьмет от вас» (Ин.16,22). Этой радости да сподобит всех вас Господь молитвами великого Святителя Николая, который всеми этими слезами преобильно плакал на земле и за это стяжал себе великую радость на небе. Аминь.

1904 г., мая 9 дня.

Благодатные действия Св. Духа на христиан

О подражании святым

Воскресный день после Пятидесятницы, дорогие, посвящается воспоминанию всех Святых. Св. Отцы установили совершать это празднество в 1-й воскресный день после Сошествия Св. Духа на Апостолов, с тем намерением, чтобы показать верующим те плоды, какие произрастил на земле Св. Дух; вразумить нас, как Он возвысил подобных нам людей до ангельской степени и сделал наследниками блаженства.

Св. люди – наши первые, лучшие друзья и ходатаи за нас пред Богом. Они, подобо[страстные нам], не имели они ни особенного тела, ни особенной души, одной были с нами природы. Но при содействии благодати Св. Духа достигли блаженной вечной жизни, чего можем достигнуть и мы, если того желаем и сами будем домогаться; живя на небе, наслаждаясь неописанным блаженством, они не забывают нас. Тогда как не так делается между нами, грешниками, здесь на земле. У нас бывает так: самые искренние друзья оставляют и забывают своих друзей, когда они находятся в счастии, славе и почете, а те – в прежней жалкой и незавидной доле. Отделенные от нас тем светом и блаженством, которого ум наш понять и язык выразить не может, они никогда не могут забыть нас и во всем помогают нам. Небо и земля не раз были свидетелями их благодеяний роду человеческому. Не раз по молитвам святых небо, раскаленное лучами солнца, покрывалось мрачными тучами и проливало обильный дождь на окаменелую от продолжительного зноя землю.

В одно, например, время в Мелитине Армянской была сильная засуха, отчего неминуемо угрожал голод, и сетование жителей день ото дня увеличивалось. Наконец, все прибегли к Своему Епископу, преподобному Акакию ²³ , чтобы он умолил Бога явить к ним Свою милость. Святитель, собрав народ, отправился к загородной Церкви св. великого Евстафия ²⁴ .

Здесь, избрав близ церкви лучшее местоположение, велел принести и поставить Божественный Престол; и на открытом поле, без крова, начал совершать Безкровную Жертву. Надеясь на могущество и милосердие Божие, Акакий вино не растворил водою, но прилежно молился, чтобы Господь свыше растворил [вино в] Св. Чаше и вместе напоил бы иссохшую землю.

Эта молитва столь была сильна у Бога, что немедленно пошел обильный дождь и растворил вино водою, – земную стихию – стихиею водною, а сердце народа – радостию (Училище благочестия) ²⁵ .

Всегда имея таких усердных ходатаев за нас пред Престолом Всевышнего, станем, дорогие, подражать жизни святых и будем просить у них помощи в деле нашего спасения.

Молите Бога о нас, вси Святии, яко мы усердно к вам прибегаем, скорым помощникам и молитвенникам о душах наших. Аминь.

1915 г., мая 17 дня.

Вот судья, к коему с таким доверием приходят всякого рода люди, ища у него суда скорого, правого и милостивого.

Здесь мало объяснить закон и оправдать или примирить. Надобно привести тяжущихся к чувству совести, дать понять нарушение законов, пробудить человеческое чувство к ближнему, как к брату. Сколько нужно любви к душе человека, знания разнообразных нужд людских, уменья и терпенья просветить темное сознание и смутное чувство. Где же он найдет все эти необходимые качества? Нет, общественная деятельность освещается христианским духом, общественный деятель в глубине совести носит св. побуждение и жизнь общественная для него есть поприще для выражения его душевных свойств, хр.[истианских] чувствований и дел добра, великодушия, самоотвержения.

Т.[аким] обр.[азом] есть более высокие обязанности у хр.[истиан]: это обязанности веры и внутренней душевной деятельности. Дело это так важно, что оно стоит выше всего, выше всех других обязанностей, и ему-то должно быть посвящено особое время с оставлением всех прочих. «Когда ты молишься , – говорит Спаситель, – войди в клеть твою и, затворив за собою двери , помолись Отцу Твоему» (Мф.6:6). Эти слова можно отнести ко всякому душевному делу. Среди дел житейских как забыть о душе и ее потребностях? Уединись и подслушай, о чем тоскует душа, чего ищет, что занимает ее? И скажет она, что ничто земное не радует и не доставляет ей полного счастья, что есть иной высший мир, к которому она предназначена, что есть там Свидетель всех наших помышлений и дел, и явится забота, как приготовить душу свою к такой св. цели. Благодарите, други, Бога за то, что Он дал тебе столько средств для твоего душевного блага, и не злоупотребляйте преимуществами высокого происхождения, богатства и образования, чтобы они не обратились в упрек и в осуждение. Но когда услышишь зов Бога не только на брачный пир, но и на дела христианского благочестия, не уклоняйся на житейские дела, но отзовись с любовию и дай душе твоей испытать радость сродных ей благочестивых занятий.

Перейдем к людям, живущим на исходищах путей в бедности и нужде. Как унижены были они до Иисуса Христа, эти несчастные. Между тем к ним-то и обратился Господь, труждающимся и обремененным, которых презирал весь мир.

В них Он видит ту же безсмертную душу, ради которой Он и пришел с неба, а в этой душе он прозревал великие силы, лишь спящие, униженные, подавленные. И вот посылает Он Своих благовестников: подите на перекрестки дорог и всех, кого найдете, зовите на брак.

«Всех, кого найдете» (Мф.22:9): как дорог и чтим перед Богом каждый человек! Нет нужды, что в рубище он, что руки его измождены черным трудом, что вид его уныл, – зовите его, он создание Божие, в нем кроется Божественного происхождения душа, он может измениться, преобразиться, как лучший из людей. Я вижу, – говорит Апостол, – что между вами «не много... мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных» (1Кор.1:26), поднимите свой благодатный взор, так как все приглашены на пир Царя Небесного. Ведь перед всеми раскрыт этот же свод небес и вся чудная природа. И в низшей доле Бог посылает радости семейные, взаимную дружбу, большее участие в скорбях.

Правда, тяжело быть осужденным на труды изнурительные, на вечную заботу о насущном пропитании, но если при этой жизни мы сами не приносим зла и преступления, если не отравляем невоздержанием и пороками мира и спокойствия, тогда труд и нужда удобоносимы. Трудились Патриархи в поте лица и были высоки пред Богом, потому что воспитали душу свою в полной покорности воле Божией, в простоте и умеренности жизни. Бедные призываются к блаженной участи не вследствие бедности, но по их душевному богатству, внутренним добродетелям. В Евангельской притче есть одно замечание против бедных, недостойных Царствия Божия, когда царь увидел человека не в брачной одежде. Значит, один труд, бедность и горе не спасают человека, но спасает его верующая и любящая Бога душа, сердце чистое и доброе, терпение, испытанное скорбями, и вообще внутренний человек, украшенный образом и подобием Божиим.

Други, и ныне зов этот продолжается. Не допустим же, чтобы некогда Господь и об нас сказал то же, что сказал Он о Своем времени: «много званных, мало же избранных» (Мф.22:14).

Духовное помрачение

Бог никогда не оставит Своею помощию

«И отпустив народы, Иисус взыде на гору Един помолитися» (Мф.14:23).

Евангельское чтение настоящего дня представляет нам пример молитвы в лице Самого Господа Иисуса Христа. После дивного насыщения пяти тысяч мужей, кроме жен и детей, пятью хлебами и двумя рыбами, Господь отпустил учеников и народ, взошел на гору в пустынном месте, чтобы помолиться наедине, и провел ночь в молитве.

Много раз говорится в Св. Евангелии о молитвенных подвигах Господа в разных местах и в разные времена служения Его роду человеческому. Господь и примером Своим, и наставлениями научил Своих последователей, как молиться и о чем молиться.

В настоящей беседе поговорим, о чем нам следует молиться. Этому научил нас Господь Иисус Христос, дав Апостолам молитву, которая начинается словами: «Отче наш Иже еси на небесех» (Мф.6:9–13).

Эта молитва, состоящая из семи прошений, должна служить образцом для всех других молитв христианских. Не всякая молитва, нами сложенная самими, и не всякое прошение наше могут быть угодны Богу (Мф.20:21; Мк.10:35; Лк.9:54–55).

Какие молитвы угодны Богу? Те, в которых мы просим себе действительно полезного и молимся о славе Божией и о благе ближних, т. е. являем любовь к Богу и ближним. За 1500 лет до Рождества Христова Бог даровал евреям на Синае 10 заповедей, в первых четырех заповедях изображены дела любви к Богу, а в последующих дела любви к ближним.

Подобным образом, Господь и молитву дал такую, в которой выражается наша любовь к Богу и ближним.

Самые первые слова ее: «Отче наш» – суть сокращение всех 10 заповедей.

Взывая "Отче» , мы исповедуем, что любим Бога, как Отца; говоря «Отче наш» , мы признаем всех христиан братьями и молимся не за себя только, но и за них.

Далее, первые три прошения молитвы Господней, как первые четыре заповеди Закона, относятся к Богу; в них просим, чтобы в нас и чрез нас и по всей земле прославлялись слова и воля Божия.

1-е прошение: «Да святится имя Твое» .

Подобное этому прошение вознес Сам Господь в храме Иерусалимском, в последние дни жизни: «Отче! Прослави имя Твое». Чтобы святилось имя Божие, надобно иметь познание об истинном Боге. Итак, в этом прошении прежде всего заключается мысль: да познается на всей земле Единый Истинный Всесвятой Бог, открывающийся миру чрез ветхозаветных пророков и преимущественно чрез Сына – Господа нашего Иисуса Христа (Евр.1:1; Ин.17:6).

Да святится имя Твое.

Да чтится в сердце и уме нами и всеми людьми всесвятое имя Божие и да произносится оно с благоговением, как предписано и третьей заповедью: «Не возмеши имени Господа Бога твоего всуе». И не только нашим словом и языком должен быть прославляем Бог, но и добрыми делами, всею нашею жизнию, как сказал Господь наш Иисус Христос: «Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша до6рая дела и прославят Отца вашего, Иже на небесех» (Мф.5:16).

2-е прошение молитвы Господней: «Да приидет Царствие Твое» .

Что такое Царствие Божие? Это, во-первых, Св. Церковь Христова на земле, это царство благодати Божией спасающей.

Есть такие, которые принадлежат к этому Царству более по имени, и потому оно для них не пришло или не вполне пришло. Надобно молить Бога, чтобы пришло оно для всех: и для иудеев, язычников и магометан, находящихся вне Церкви Христовой. Во-вторых, Царство Божие есть Церковь Небесная, Царство Небесное, члены которого суть Ангелы Святые, и, в-третьих, – будущее Царство славы, имеющее открываться после воскресения мертвых и Второго пришествия Христа. Первые христиане пламенно ожидали Второе пришествие Христово. Апостол Петр написал им, какими должно быть в своей жизни во благочестии вам, ожидающим и желающим пришествия дня Божия.

"Итак, братие, ожидая сего, потщитесь явиться пред Ним неоскверненными и непорочными в мире; и долготерпение Господа нашего» Иисуса Христа «почитайте спасением» (2Петр.3:14–15).

Подлинно, чтобы с дерзновением просить себе Царство Небесное по кончине нашей или скорого откровения Царства Славы – Второго пришествия Христова, нужно непременно молиться о том, чтобы в нас, eще во время нашей жизни, вселился и царствовал Своею благодатию Бог, управляя нашими мыслями, желаниями и делами, и самим стараться быть истинными сынами Божией Церкви или Царства благодати, уже пришедшего, через которое только можно войти в Царство Небесное, в сожительство Ангелов и святых, и затем в Царство Славы, имеющее открыться Вторым пришествием Иисуса Христа.

Это ясно выражается и третьим прошением : «Да Будет воля Твоя, яко на небеси и на земли» .

На небе св. Ангелы неизменно исполняют волю Божию, на земле же люди часто исполняют свою законопреступную волю, или, что хуже, волю врага Божия – диавола.

Но прошение по молитве Господней исполнится. Воля Божия будет исполняться во всей полноте на земле, как исполняется на небе, тогда, когда после Страшного Суда откроется на ней Царство Славы.

В четвертом прошении молитвы Господней: «Хлеб наш насущный даждь нам днесь» , и в прочих, мы молим Отца Небесного даровать нам блага вещественные, необходимые для жизни земной, а также и блага духовные: «и остави нам долги наша», – избавить от искушения и бед и всякого зла. Просим этого не для себя, но и для других ближних наших.

Итак, дорогие, приятна и угодна пред Отцем Небесным молитва, данная нам Иисусом Христом, потому что ею мы исполняем заповедь любви к Богу и ближним.

По образцу этой молитвы Церковь составила прошения и моления на разные случаи, так что и в них мы молимся более не о себе, но о славе Божией и [о] ближних.

Сильна молитва за других, и Апостолы сами просили молиться за них. «Молитеся о нас», – писал Апостол Павел.

Если будем молиться за других, то и они тоже помолятся за нас. Если же они не стали бы молиться за нас, то наша молитва за других обратится на нас и принесет двойное благо. Особенно полезно молиться за врагов.

Один раб должен был царю 10 тысяч талантов (около 26 миллионов рублей). Царь простил этот долг рабу. Но раб оказался крайне зол и неблагодарен: ему один его товарищ должен был сто динариев (21 рубль 50 копеек), и он не хотел простить ему, ни ждать уплаты долга, за это навсегда был заключен в темницу.

Други! Подобно этому щедрому и милостивому Царю поступает с нами, грешниками, Отец Небесный. А мы часто как этот злой раб ничего не хотим извинить ближнему, за то и будем строго наказаны.

Прощать другим вину – необходимо для нашего спасения. Ведь все мы без исключения грешники. Много тысяч раз каждый из нас оскорблял Бога. Мы утешаемся при этом отеческим снисхождением и милосердием Божиим и надеемся на прощение. И оно действительно дается нам. Бог Сам предлагает его нам. Но Он поставил при этом условия, и если мы не исполняем этих условий, то мы, несмотря на милосердие Божие, умираем во грехах.

Какие это условия? Это – во-первых , вера в Иисуса Христа. Христос пострадал за нас, умер за наши грехи, разорвал рукописание наших грехов. Каждый грех должен был быть наказан, наказание за грех, которого мы, несмотря на все покаяние, не могли бы избежать, перенес на Себе Христос. Этому мы должны верить, и при такой только вере можно надеяться на отпущение грехов.

Во-вторых , покаяние. Если люди не чувствуют глубокого и искреннего раскаяния, если отвращение ко греху не доводит их до твердой решимости, если в исповедании не смиряются и не открывают своих грехов, – то умирают во своих грехах.

Наконец, третье условие . Это – прощение, извинение. Ныне чтение Евангельское ясно говорит, что Бог прощает только тем, кто со своей стороны прощает своим оскорбителям. Не прощая нашим оскорбителям их вины, мы, несмотря на веру и покаяние, умираем во грехах. Как не могут жать, не сеяв, так не могут получить прощения от Бога, не простив другим. Был в Александрии один вельможа, который, несмотря на все увещания угодника Божия св. Иоанна Милостивого ³³ , не хотел и слышать о примирении со своим врагом. Раз Святитель пригласил его в свою домовую церковь к обедне. Вельможа пришел. В церкви никого не было из богомольцев, Сам Патриарх служил, а на клиросе был только один певец, которому вельможа и стал помогать в пении. Когда они начали петь молитву Господню «Отче наш», запел ее и Святитель, но на словах: «хлеб даждь нам днесь» св. Иоанн вдруг замолчал сам и остановил певца, так что вельможа один пропел слова молитвы «и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим». Тут Святитель и обратился непримиримому вельможе и с кротким упреком говорит: «Смотри, сын мой, в какой страшный час и что говоришь ты Богу: “оставь мне, как и я оставляю”. Правду ли говоришь ты? Оставляешь ли?» Эти слова так поразили вельможу, что он весь в слезах бросился к ногам Архипастыря воскликнул: «Все, что ни повелишь, Владыко, все исполнит раб Твой». И исполнил: он в тот же день помирился со своим врагом и от всего сердца простил ему все обиды (Житие Иоанна Милостивого).

Други! Хороший садовник не только вырывает плевелы, но вырывает их «с корнем». Будем и мы вырывать с корнем ненависть и вражду, и не только прощать ближним, но и забывать обиды.

1914 г., августа 10 дня.

День 1 августа, други, посвящен воспоминанию происхождения честных древ Креста Господня. Праздник этот установлен в XII в. по случаю чудесной победы, одержанной русским Вел. Князем Андреем Боголюбским ³⁵ над болгарами, жившими по реке Волге. В полках Князя всегда была икона Богоматери и Св. Крест. Благочестивый Князь больше доверялся в войне помощи Божией, чем своему оружию. Пред сражением, по заведенному обычаю, Князь усердно молился пред иконой Богоматери и Св. Крестом, а по его примеру молились с коленопреклонением и все воины, а потом, поцеловав икону и Крест, все безбоязненно выходили против врагов.

После такого приготовления, одержав 1 августа победу над врагами, Князь Боголюбский, по возвращении в стан свой, сподобился видеть чудесное знамение Божией помощи: светлые лучи исходили от иконы Божией Матери и покрывали своим светом все ополчение. Это видение еще больше воодушевило русское воинство, так что оно снова обратилось против врагов и совершенно рассеяло их.

Впоследствии оказалось, что греческий император Мануил, воевавший против персов, в тот же день 1 августа видел подобное знамение от иконы Богоматери и Св. Креста и также одержал победу над врагами. В воспоминание этого славного посещения Божия оба царственные вождя, по взаимному соглашению, установили праздник в этот день, каковой праздник и назвали «Происхождением честных древ Креста Господня», от исхождения царственных вождей против врагов со Св. Крестом, и повелели в этот день износить из алтаря Св. Крест, полагая его среди Церкви для поклонения христианам и совершать с ним хождение на источники, реки, озера и колодцы – для водоосвящения.

Други! Св. Церковь в своих священных песнопениях, прославляя Крест Христов, с этим вместе молит Господа спасти людей и даровать победу на врагов силою Св. Креста возлюбленному нашему Монарху. Цари русские православные силою Креста Господня всегда побеждали врагов христианства и вверенного им царства. Помолимся усердно ныне, внимая молитве Св. Церкви, да хранит сила Креста Господня драгоценную жизнь Императора нашего Николая Александровича, да укрепит его в великом и трудном Царском служении и даст ему победу над внешними и внутренними врагами нашего отечества.

Кресте Господень! Направи всех нас на путь спасения, утверди мир и тишину в земле нашей, да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте. Спаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние Твое.

1914 г., августа, 1 дня.

«Поят Иисус Петра и Иакова и Иоанна, возведе их на гору высоку едины и преобразися пред ними» (Мф.17:1–2).

Много в жизни Господа было чудных дел, знаменательных событий, необычайных явлений Божества Его, но ни одно не было столь поразительно, как славное Преображение Господа. Вот во мраке ночи на вершине горы одиноко молится Господь и в то время, как три ученика Его – утомленные – погружены в глубокий сон, Господь воспринимает на Себя или, лучше сказать, раскрывает из Себя свет солнца, одежды Его блестели чистейшею белизною, и Ему благоговейно предстали два высшие пророка Ветхого Завета Илия и Моисей, самая ночь просветлела и гора вся была во свете неземном, чудном. Пробужденные ученики Его дивились, восторгались и трепетно созерцали все это невиданное зрелище.

Теперь вопрос: для кого и для какой цели было это славное видение? Не для народа, конечно, потому что стоящий под горою народ не был свидетелем этого чуда. И не для учеников также, потому что им досталось лишь несколько минут насладиться видением. Стало быть, для Самого Господа последовало Его Преображение. Вникнем. Приближался уже конец Его земного поприща и не раз по человечеству обозревал Он все сделанное Им и задавался вопросом о достигнутом Им успехе. Что же представлялось Господу? Назади три года Его неустанного служения роду человеческому: проповедь, чудеса исцеления, призывы к народу, – а в ответ Ему – неверие, злословие одних, равнодушие других, по-видимому, привязанность толпы народной, но лишь кажущаяся, легко изменяющаяся. А впереди еще мрачнее. Еще немного – и восстанут на Него сильные земли, будут следить с коварною злобою за каждым Его шагом, затем предательство одного из самих учеников Его, суд, – пристрастный и злобный, страдания и муки, и – крестная позорная смерть.

Божественным взором Он ясно видел все предстоящее Ему, а как человек Он не мог не чувствовать тяжести Своего положения, не мог не изнемогать от утомления, не смущаться душею, не нуждаться в подкреплении свыше для окончания великого Своего дела – спасения рода человеческого – грешного, неверного, неблагодарного. Евангелие нам прямо открывает это состояние души Господа пред часом Его страданий. «Прискорбна... душа Моя до смерти» (Мф.26:38), – говорит Он ученикам Своим. Кто когда-либо из нас, други, страдал истинною скорбию, тот поймет эти слова, тот почувствует, какою жгучею болью всего существа вызваны они, тот хоть не вполне, но постигнет, – какая вопиет это исстрадавшаяся, ничего впереди не ждущая, утратившая веру в будущее душа. И пал Он на лице Свое в глубокой молитве перед Отцем Своим Небесным, и просит: «да мимоидет от Него чаша сия» (Мф.26:39)!

Как ясны теперь все события Преображения Господа. Он восходит на гору высоку. Он там – внизу, под горою оставляет весь этот мир, для которого Он пришел с такою святою благостию, для которого Он так охотно принял величайшее поручение от Небесного Отца Своего – и который с таким неверием встретил Его, который так легкомысленно то воздавал Ему царские почести, то так насмешливо кричал: распни, распни Его! Он преображается: это – уже не тот кроткий, смиренный, скорбящий Иисус, каким еще за минуту казался Он: но вид Его Божественен, от Него исходит свет солнца, лицо Его, одежда, вся окрестность озарилась Божескою славою. В эту минуту, верится, Он видит всю будущую славу Царства Божия на земле: минуя страшные события последнего дня жизни, Он видит святую веру распространяющейся по земле, видит своих учеников, возрождающих мир – недавно еще столь неверный, видит святых Божиих, совершающих великие дела Господни, видит всю землю, озаренную, как гора, светом истины, правды, великого нравственного преображения. И в эту торжественную минуту слышится с небеси голос, именующий Его Сыном возлюбленным и повелевающий земле слушать Его. О, теперь Господь снова выйдет на Свое дело и – довершит его: пусть на крест возносят Его – Он видел Отца Небесного, Его ждет слава, которую Он имел от начала мира, Ему предназначена победа над миром и торжество на небе. Таково значение сегодняшнего торжества в честь Преображения Господа.

И для нас, други, есть много поучительных уроков в этом дивном событии. Господь восходит на гору высоку. Не научаемся ли и мы по временам отрешаться от этого шума суеты житейской и восходить на гору уединения, богомыслия, молитвы. Жизнь земная представляет столько темных дел, столько печальных раздоров между братьями-людьми, столько смущающего зла, неправды, коварства. О, скорее на гору – в уединение, возведем взоры к небу, заставим умолкнуть все эти страсти, суеты, неправды, забудем этот мир, погрузимся в тихую внутреннюю молитву. Господь преображается. Это значит, в душе Его водворился мир, надежда, просветление, и все это возрождение души сказалось в лице Его, на одежде Его, на всей горе. Вот, други, чем силен человек – душею своею – пробужденною, просветленною, облагодатствованною! Посмотрите на праведного, просто на доброго человека: у него во всем светится его верующая, простая, искренняя душа; его не смутит скорбь, его возвышает радость, его ободряет надежда, он верует в будущее славное.

А зачем тут присоединились эти два великих пророка Илия и Моисей, с Ним беседующие? Это – два представителя будущего славного Царства Божия на земле. Моисей – великий путеводитель народа Израильского в обетованную землю, Илия – этот обличитель неправды, злодейства и вражды, взятый на огненной колеснице на небо. Всегда будут в мире учителя добра и света, всегда будут светить лучшие люди в образец и поучение миру, всегда будут путеводители к миру лучшему – к блаженной жизни на небе. Не надобно смущаться: наступят лучшие времена, просветится земля светом правды и истины, преобразуется и преобразится наш, теперь еще мрачный и слабый, мир в славное Царство Божие.

Помолимся же в настоящий день Преображения Господня вместе с Церковию: «Да воссияет и нам грешным свет Твой присносущный, Светодавче!» Аминь.

1914 г., августа 6 дня.

Для того, чтобы верующие не стали малодушествовать от заповедей о самопожертвовании и чтобы они знали, что за терпением следует слава и торжество, Господь преобразился пред учениками. Это совершилось так: Господь Иисус Христос, взяв трех учеников: Петра, Иакова и Иоанна, пошел с ними на гору Фавор. Здесь ученики прилегли на траву и заснули, а Господь молился. Во время молитвы одежда Иисуса Христа сделалась бела как снег, лицо Его воссияло как солнце. К Нему явились пророки Илия и Моисей и беседовали с Ним об исходе Его, то есть о страданиях и смерти Его. В это время проснулись ученики Его, и явление Божией славы показалось им столь радостным, что они выразили устами Петра желание остаться на горе, говоря: «Наставник! «Хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: (палатки) Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии» (Мф.17, 4). При этих словах вдруг светлое облако осенило Апостолов, и они услышали слова: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение. Его слушайте» (Мф.17, 5). Услышав эти слова, ученики пали на лица свои в страхе. Господь подошел к ним и сказал: «Восстаньте и не бойтесь». Встали ученики и никого не видели пред собою, кроме Одного Иисуса Христа.

Христос Спаситель во время Своей молитвы преобразился пред учениками и слава Божия осияла Его; не в том ли состоит и сущность нашей жизни, чтобы постепенно своею волею, при помощи Божией благодати, восходить от славы в славу, от силы в силу и таким образом преображаться внутренно, духовно, отрешаясь умом от земного к Небесному, сердцем от чувственного к горнему и волей своей от грехов и страстей к исполнению воли Божией. Нелегко это сделать, други. Все это сопряжено со многими трудностями. Но ведь если мы не щадим ни трудов, ни усилий, даже жертв, когда стараемся достигнуть чего-либо лучшего в этой жизни, то не более ли мы должны заботиться о вечном, о том, что может, по воле Божией, доставить нам участие в славе Божественной?

Господь дал нам образ, да последуем Ему: «Образ дах вам, – говорит Он св. Апостолам и, в лице их и нам, – да якоже Аз сотворих..., и вы творите» (Ин.13:15).

Что может быть выше и назидательнее для нас этого Святого Образа Богочеловека? Будем и мы преображаться от тьмы к свету, от греха к добродетельной жизни, от непослушания воле Божией к возможно полному исполнению ее, преображаться не внешнею жизнью, а жизнью внутреннею, жизнью нашего безсмертного духа.

Сам Преобразившийся на Фаворе предуказал нам средство к тому. Он молится Богу Отцу, и в эти минуты Его Сыновней молитвенной беседы с Отцем явился в ином светлом виде. Чудное явление, други, весьма замечательное для нас. Тут ясно видны действие и сила истинной молитвы. Молитва проявила в Человеке Господа, Славу Небесную, Свет Божий, о котором просим, да воссияет и нам грешным. О, если бы и наши молитвы были так чисты, любовию преисполнены! Конечно, тогда тьма греховная не касалась бы нас, Свет благодати освещал бы всю земную жизнь нашу, и тогда каждый со Апостолом Петром мог бы сказать: «Господи! Добро... нам здесь быть» (Мф.17, 4). Аминь.

1915 г., августа 6 дня.

Матерь Божия прожила на земле 60 лет. Она с нетерпением ожидала перейти от земли на небо, к Сыну и Богу, и об этом усердно молила Его. Господь услышал молитвы Своей Матери, и за три дня до исхода Ее известил Ее об этом. В день отшествия Своего Преблагословенная пожелала видеть Апостолов: и все они, кроме Фомы, принесены были из разных стран мира на облаках к дому Ее. Здесь собрались и все знавшие Ее. Скорбели и плакали о разлуке с Нею. Она утешала всех и уверяла, что не забудет их, что успешнее станет молить за них Бога и просить им милостей и спасения у Него. В самый час кончины земной жизни Своей Пресвятая Дева убрала горницу Свою, засветила множество светильников, воскурила фимиам, возлегла на одр Свой и преставилась: явился Спаситель с Ангелами, принял Святую душу Ее и принес на место Своей славы, в райские селения. Апостолы взяли тело Богоматери, с пением и молитвами положили в пещеру в саду Гефсиманском. Через три дня пришел и Апостол Фома в Иерусалим; он, узнав о случившемся, плакал и скорбел. Чтобы успокоить его, Апостолы решились показать ему тело Божией Матери, но когда открыли пещеру, она оказалась пустою, – в ней нашли только ризы Пресвятой. Это удивило всех. Начали молиться, чтобы узнать, что случилось, вечером того дня Матерь Божия явилась на воздухе с Ангелами и сказала недоумевающим: Радуйтесь! Я здесь и не перестану молиться за мир христианский.

Такова была, други, славная кончина Божией Матери. На какие же думы наводит нас с вами история настоящего праздника? Не задается ли и каждый из нас такими вопросами: какова же будет наша кончина? Явится ли к нам тайный вестник, чтобы возвестить нам о нашей смерти? Или, может быть, смерть настигнет нас как тать, нежданно. Тиха ли будет наша кончина или, быть может, в страшных муках и ужасе кончится наша жизнь? Да, други, «кто есть человек, иже поживет и не узрит смерти» (Пс.88:49). Неприятна мысль о смерти, мрачен и ужасен факт ее. Однако же ни устранить, ни избежать ее мы не в состоянии. Смерть есть общий, неизбежный жребий. Что же делать нам в таком случае? Забываться ли постоянно в круговороте наших житейских дел или постоянно думать о ней, о смерти? Было бы слишком легкомысленно и неосмотрительно с нашей стороны, постоянно слыша о смерти и видя ее жатву, не думать о ней так, как следует истинному христианину. Не будем страшиться смерти. Она страшна только для неверующих, а для нас, христиан, – светлая дверь в жизнь блаженную, вечную. Будем только чаще вспоминать о ней.

Сколько не живи на этом белом свете, а умереть, перейти в другую, вечную жизнь все-таки придется. Но вот вопрос – готовимся ли мы к будущей жизни? Не обременила ли нас слишком земная жизнь? Пусть каждый из нас даст себе отчет в этом, а теперь расскажем в наше назидание следующую притчу и приложим ее к себе. «Житель некоего большого города имел собственный свой дом, но до известного срока, по обстоятельствам не мог в него перейти, а потому он проживал на квартире, и хотя очень хорошо знал, что должно оставить ее, но, несмотря на это ничего не жалел на устройство своей квартиры, о том только и думал, как бы и чем ее украсить и обогатить, а о своем собственном доме вовсе забыл, а если иногда и приходила ему о нем мысль, то, по необходимому ослеплению, отгонял от себя это напоминание. Что же из этого вышло? Когда настало время (а настало оно вдруг и неожиданно) оставить квартиру и перебраться в свой дом, то он оказался не приютом, а вертепом, ибо брошен был без всякого внимания, завелись в нем отвратительные нечистоты, змеи и всякого рода гады, и принужден был несчастный домовладелец войти в такой оскверненный дом, но что всего неприятнее, – это то, что ему даже не дозволено было ни очистить дом, ни изгнать из него поселившихся в нем пресмыкающихся животных. Итак, из великолепной квартиры беспечный домовладелец перешел на бесконечное житье в свой дом. Без сомнения, и жалел и тужил он о своем безумии, и упрекал и даже проклинал себя, – но все это было гласом вопиющего в пустыне – время упущено безвозвратно и сделать ничего было уже невозможно. Смысл притчи ясен: домовладелец – каждый из нас, квартира – греховный этот мир, собственный дом – вечность» (Душеполезные размышления. 1882 г. Вып.5).

Господи! По молитвам Пречистыя Твоея Матери дай нам грешным и привязанным к благам мира сего постоянную память последнего часа нашей жизни и той великой минуты, когда мы должны будем предстать пред лицо Твое, чтобы дать строгий отчет о всей нашей земной жизни. Аминь.

1914 г., августа 15 дня.

«Отныне ублажат Мя вcи роди» (Лк.1:48)

Этими словами Пресвятая Богородица еще выражала радостное сознание Своего призвания и благотворного влияния на весь мир, признательное упование Своего безсмертия не только на небе, но и на земле. И вот при конце дней Своих Она видит исполнение Своих надежд: веру в Сына и Бога Своего распространенную, растущую, Апостолов Святых, побеждающих весь мир, Имя Свое чтимым везде, где слышится Имя Христово. Не напрасно, думалось Ей, минула Моя жизнь, не безследно прошло Мое существование на земле. Призрел Бог на смирение Мое, возвеличил достоинство Матери Божией. Во Мне Самой и в Сыне Моем Он дал миру высокие образцы совершенства – и будут все народы взирать на Нас, поучаться у Нас и делаться лучше под нашим невидимым влиянием, будут чтить память Мою: «Отныне ублажат Мя вси роди» (Лк.1:48).

Итак, желание оставить память добрую на земле – есть христианское желание, освященное примером Матери Божией.

И вот для всех нас подается в настоящий день урок – понять свое призвание на земле и образом мыслей и действия подавать примеры назидания, так сказать, жить и после себя для других. С грустью представляешь себе, что вот тысячи, миллионы людей жили на земле подобно нам, так же радовались и страдали, – и где теперь они, где имена их, где какой-то след существования их? Придет и наша очередь, – явится неизбежная, неумолимая смерть, – и что, если и от нас не останется ничего, если забвению будут преданы имена и дела наши, а, может быть, еще память о нас омрачена будет преступлениями?.. И само собой приходит желание узнать – какими средствами мы можем оставить добрую память о себе.

Добрую память о себе оставляет тот, кто исполнил здесь, на земле свой долг и призвание, кто развил и употребил в дело все от Бога данные таланты, кто жил здесь полною христианскою жизнью. Каждому из нас Бог раздает многие силы и дарования и при этом каждому указывает свое призвание, – поручает известный круг обязанностей и занятий и возлагает заботу об удовлетворении своих нужд под невидимым промышлением Его Самого. Христианина мы не представляем себе, как существо чисто духовное, отрешенное от всех земных забот и привязанностей. Он прежде всего житель земли, которая неминуемо действует на него и налагает свои обязанности и условия существования; он сын своего отечества, которому служит, и член человечества, к которому принадлежит, и вместе с тем он существо одаренное умом и сердцем, с потребностями святой веры, знания и добра, со стремлениями к высшему развитию на земле для неба. Согласно с этим призванием лежат на нем многоразличные заботы: по отношению к миру – его долг трудиться и устроить свое внешнее благополучие, по отношению к отечеству – честно проходить обязанности своего звания и служить на пользу общую и, сверх того, заниматься делом души своей, украшая себя чистотою совести и добрыми делами.

Кто бы мы ни были, какое бы занятие не лежало на нас – домом ли править или общественную должность исполнять, земные ли дела вести или о небесном пещись, обрабатывать ли поле или работать в мастерской, – везде мы с честным прохождением дела своего звания призваны соединять исполнение христианских обязанностей. Пусть нас занимают житейские заботы об удобствах жизни, об устроении семейства, об успехах в службе, но нехорошо, если ограничиваемся одними вещественными занятиями и не стремимся к высшим целям. Над всем этим в нас живут потребности нравственной жизни – упражнение в слове Божием, благочестивые размышления о предметах святой веры нашей, обязанность к Богу и ближним и самим себе. Многие ли из нас сохраняют так свое призвание? Не большая ли часть теряет драгоценное для спасения время в одних суетных заботах, не думая о высших потребностях ума и сердца, не облагораживая себя стремлениями к духовному и небесному! Такие люди не оставят памяти о себе.

Между тем среди нас, в нашей ежедневной жизни, в самом скромном существовании могут быть случаи и поступки, за которые ожидает благословение на земле. Честное исполнение своего дела, к которому кто призван, и как бы маловажно оно ни было; борьба с огорчениями и препятствиями, какие везде встречаются при исполнении наших обязанностей: довольство среди той действительности, какою кто окружен, хотя бы она была бедна и сурова, – вот поистине великие дела, достойные уважения.

А честные дела, подвиги самоотвержения, великодушия, благотворительности, может быть и незримые миру, но тем не менее требующие много душевных сил? Вот, например, человек. Он не любит выставлять своих достоинств, но умеет их скрывать даже от своего самолюбия – и, сделавши доброе дело, он переходит к другим занятиям, как будто он и не сделал ничего необыкновенного. Вот другой: он не знает, что значит осуждать других, но умеет вынести всякую клевету и насмешку, злость, стерпеть обиду и не раздражаться, прощать врагов и не мстить им. Вот труженики жизни: среди бедной действительности они ведут мелкую борьбу с нуждой, лишениями, страданиями – однако не падают духом, не ропщут, но благодушно несут свое иго. Ремесленник, который трудом едва содержит семью и, однако же, не прибегает к незаконным средствам обмана; поденщик, который честно исполняет свое низкое дело и остается верным и искренним почитателем Бога – почтенны сами перед Богом и людьми.

Думаете ли, что эти и подобные дела проходят без следа благотворного, теряясь во времени и вечности? Нет, кто бы он ни был, но если честно исполняет свое призвание, он не напрасно живет на земле: его образ жизни, его дела найдут подражателей, и он оставит по себе добрую память. Может имя его остаться в неизвестности, но будет жить пример его доброй жизни, его полезных и благих дел: «В память вечную будет праведник» (Пс.111:6). Не менее сочувствия возбуждают и, может быть, еще более живут в благодарном воспоминании те люди, которые прямо действовали на пользу мира и служили общему благу. «Суть милостивии ихже правды не забвены быша» (Сир.44:9). Вы знаете, дорогие, как в нашей святой вере высоко поставлена любовь к ближнему: это потому, что мы чтим в каждом человеке его нравственное достоинство и оказываем уважение к обществу, как Царству Божию на земле. Сам Сын Божий, явившись на землю, «не прийде да послужат Ему, но да послужит» (Мк.10:45), и вся жизнь Его свидетельствует то. Матерь Божия – какое имя чаще и с большим сочувствием мы приписываем Ей, как не имя 3аступницы и Помощницы во всех нуждах и обстоятельствах. В самой жизни нашей мы все поставлены в такие отношения, что всегда оказываем друг на друга взаимное влияние, будет ли оно благотворно или вредно. Не говорим о влиянии родителей, начальников, старших возрастом: их примеры неизбежно действуют на целый круг людей и отражаются в их образе мыслей, нравов и поступков.

Отчего в ином обществе, доме, круге людей живут трудолюбие бережливость, дух благочестия и хороших правил, которые переходят из рода в род? Оттого, что в числе их предков был муж чести и правды, который своею жизнью и нравами передал дух потомству; его уже нет с ними, но его достоподражаемая жизнь осталась и назидает, его дух как бы живет между ними.

Прекрасные добродетели, что добрые семена, всегда произрастают благодатные плоды: являясь миру, они находят себе подражателей и, таким образом, распространяются более и более. Всякое полезное действие не пропадает даром, но как капля, падающая на землю, обращается на пользу человечества. Можете вы отличаться блеском почестей и достоинств; пусть вы собрали богатства и владения; пусть удивили мир пирами и расточительностью; пусть даже ум и образование даны были вам и служили тщеславию вашему, – мало от вас останется в памяти потомства, разве упреки и сожаления, что все эти блага пропали даром и не принесли пользы никому. Тот благодетель человечества, кто подал повод к полезному учреждению, содействовал улучшению нравов, к уменьшению бедности, к занятию праздноживущих, к успокоению немощных, к облегчению суровой участи; тем оказана помощь, удовлетворена нужда, осушены слезы. Если ты отвергнул худую привычку, служащую для многих соблазном; если ввел обычай проводить праздничный день в тишине родного кружка; если ты в долгие вечера рассказываешь своим домочадцам нравоучительную историю, – это все добрые дела, которые принесут пользу многим и многим.

Скудна жизнь народа духовным чувством, есть вопросы и стремления, к которым мы не можем остаться равнодушными. Вот посмотрите, какие ныне возникли вопросы об улучшении быта бедных братий наших, о введении в самые низшие слои света образования, об улучшении суда и правды, об уважении к слабому и немощному. Весело жить этими общеполезными мыслями и своим содействием примкнуть к общему делу нашего же благополучия. Не надобно всего ожидать от действий поставленных над нами властей: надо самим нам поручать себе устроить свое собственное благо, с себя самих начать преобразование общественных недостатков и строже вооружиться против всякой неправды в себе и других.

В том же духе времени есть и непохвальные стремления, коими более или менее заражаемся и мы все, – и кои же, однако ж, много вредят вашему общему благу. Таковы в наше время страсть тщеславия и роскоши: она проникла во все сословия и губит народные нравы. Большая часть людей живет и действует под влиянием одной мысли: угодить людскому суду и приличию, блеснуть перед другими, выставить на вид достоинства, коих нет, заставить говорить о себе и вообще приобрести людскую похвалу. Это и есть оно – тщеславие – страсть человека казаться не тем, что он есть, но жить и действовать на показ другим. Из этого стремления жить больше для внешности – выходит новое зло: страсть жить выше своего состояния и средств, окружать себя привычками и удовольствиями, несообразными со званием; страсть предаваться роскоши и отсюда опять новое зло: стремление каким бы то ни было способом обогатиться, не довольствуясь уже честным трудом. И вот наша обязанность не увлекаться общим примером, но подать, напротив, образец целомудренной и умеренной жизни, довольствуясь тем состоянием, в какое поставлены мы. Этим мы будем служить общему благу и принесем пользу братиям нашим; пример наш найдет подражателей, и память о нас не будет забыта. Итак, вот простые, но христианские средства, при коих мы можем оставить по себе добрую память не именем только, но и самым делом. Исполним честно и свято свое призвание на земле, как бы мало оно ни было, да послужим обществу и благу людей всеми возможным путями.

Тогда и при конце дней жизни нашей мы не убоимся последнего часа, не ужаснемся при виде идущей к нам смерти: обозревая прошедшую жизнь, мы с чувством, правда, естественного всем смущения, но в уповании на милосердие Божие, встретим смерть, как путь, ведущий нас к безсмертию и блаженной вечности. Аминь.

Сегодняшний праздник, други, установлен в память явления иконы Божией Матери в 1239 г. костромскому Князю Василию Георгиевичу в лесу, на дереве, во время охоты. Во время нашествия Батыя жители города Городца Нижегородской губернии бежали из города, оставив свою святыню, находившуюся в Городецком женском монастыре, называвшемся по имени [близлежащего города Городца].

Жители г. Костромы видели 16 августа [как ее] нес по городу [человек] в богатой воинской одежде, очень схожий со св. великомучеником Феодором Стратилатом ⁴¹ , как он изображается на иконах. Икона явившаяся [была] поставлена в храме Св. Феодора в Костроме, отчего и получила название Феодоровской. Князь брал с собой св. икону, идя против татар, устремившихся на Кострому, и враги, пораженные необыкновенным сиянием, пожигавшим, подобно огню, полчища их, обратились в бегство.

Чудное знамение Божией Матери было необходимо против врагов внешних и внутренних, и оно явилось пред всеми в видимых поражениях и избавлениях. Но кто из нас и в настоящее время не имеет таковых врагов и не нуждается в знамениях для борьбы с ними и для поражения их на поле духовной брани? Все мы знаем, что мир увлекает нас в свои сети и обольщает своими мнимыми благами; да и собственная плоть наша с ее страстьми и похотьми воюет на дух наш и готова расстроить все естественное и благодатное достояние его. А исконный враг наш, не дремля, ходит повсюду и ищет нас себе в добычу для поглощения. Кроме этих врагов постоянных, сколько бед и несчастий встречается с каждым из нас, сколько скорбей и горестей изнуряют нашу душу и тело! Со всех сторон окружают нас беды. Естественных сил наших недостаточно к отражению врагов и к перенесению несчастий. Ближние наши не в силах помочь нам в нуждах и бедах, как слабые и немощные сосуды. Одна надежда на Бога и Пречистую Матерь, спасающую нас присно. Вспомните, сколько раз подвигнутая мольбами Царица Небесная чудесно избавляла наше отечество от налегавших врагов! Сколько раз Она спасала от бед прибегавших под кров Ее! Видят чудодейственную силу Ее и ныне те, кои достойны того и заслужили милость Ее своим смирением и благочестием. Она всегда готова быть стеною необоримою и источником чудес для всех верных рабов, смиренно молящихся Ей. Некто рассказывал:

Родители мои были люди бедные. Раз наше семейство постигло горе: отец, чтобы заработать что-нибудь, должен был отправляться далеко в город месяцев на шесть. Почта к нам не ходила; известие о нем получить было нельзя. Это очень печалило мою мать. Она заболела и едва могла сходить с постели. На беду заболел еще маленький шестилетний брат. Болезнь брата еще более увеличивала тоску и печаль матери. Однажды она сказал мне: «Сходи в церковь, помолись за меня и брата». Я пошел. Церковь была полна народу, который молился с благоговением. Мысль о том, что мать моя может умереть, глубоко взволновала меня. Я упал на колени и плакал. Глаза мои остановились на образе Божией Матери. В лице Ее мне показалось так много жалости и сострадания, что мне стало после этого очень легко и я немного утешился.

В эти минуты вот что происходило дома: мать с рыданием припала к ребенку, прислушиваясь к его дыханию, – но дыхания не было, оно остановилось. Мать вскрикнула и без памяти упала на пол. Тогда в полусне, но ясно, как наяву, к ней подошла величественная Женщина, положила на нее руку и сказала: «Не бойся, дитя твое не умрет!..» То была Богоматерь в том виде и одеянии, как Она изображена в церкви на иконе. Мать очнулась открыла глаза, с тревогой и надеждой взглянула на дитя и увидала, что оно было живо.

Когда я вернулся из церкви, брату было лучше, и через несколько дней он мог уже ходить. Выздоровела и мать. Скоро и отец вернулся домой. В нашем семействе водворилось прежнее спокойствие.

Други! Взирайте на образ Владычицы, взирайте с горячей, пламенной мольбой! Она постоянно молится Небесному Царю Славы, ради нас воплотившемуся и пострадавшему.

Правда, велики грехи и нужды наши, но молитвы Богоматери сильнее всех нужд и озлоблений.

1914 г., августа 16 дня.

Дорожите временем

Св. Церковь, как любящая мать, попечительная о детях, внимательная ко всему, что происходит с ними в жизни, установила особые молитвы на все случаи жизни, чтобы не оставить нас без помощи и руководства ни в каком положении. Воспитание и образование, как приготовление к жизни, есть такое великое и важное дело, что от его успехов зависит не только будущая деятельность во взрослом возрасте, в самостоятельной жизни, но и самое положение и вся участь человека. В годы детства и молодости приобретаются понятия о вещах, образуются наклонности, зреют убеждения, устанавливаются навыки и правила, словом складывается личность, так что дитя, вступивши в заведение ребенком, выходит из него как развитая, образовавшаяся личность, готовая вступить на путь самостоятельной жизни.

Понятно, что Церковь, дорожа больше всего нравственными интересами, не может оставаться безучастною к направлению и целям воспитателя и образования, и потому, желая напутствовать новые умы и сердца в молодые годы, посвященные приготовлению к жизни, она установила особое молебствие при начатии занятий. Мы намерены объяснить его вам. Мы желали бы вдохнуть вам тот дух любви и мудрости, которым Церковь одушевлена в своих о нас заботах.

а) Вникните в текст Евангелия этого молебствия. Вникните в этот простой Евангельский рассказ. Когда жил Спаситель на земле, то многие отцы и матери, пораженные силою речей Бога-Учителя, приводили к Нему своих детей, да коснется их: ученики же, охраняя спокойствие Учителя, возбраняли и хотели отводить. Тогда, видя то, «Иисус негодова и рече: «Оставите детей, приходити ко Мне и не браните им, таковых бо есть Царствие Божие. Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия как дитя, не может войти в него» (Мк.10,14–15). И обнимая, и возлагая на них руки благословлял их. Родители верили, что если только коснется их детей чудодейственная десница Бога-Учителя, то несомненно коснется и души сила благодати.., отверзет умы и направит сердца. Установивши особое последование молитв при начатии учения, Церковь, как мать, по образцу, описанному в Евангелии, приводит нас ко Христу Спасителю, надеясь и молясь, да обнимет Он вас Своею Божественною любовию, да возложит на вас Свою благословляющую десницу и небесное благословение да увенчает успехом ваши труды и занятия, да пошлет Он вам Того же Св. Духа истины, Которого послал Он возлюбленным ученикам Своим, чтобы Он наставил вас на всякую истину, озарил ум и облегчил учение, согрел сердца и сделал восприимчивыми ко принятию всех впечатлений добра и правды, отверз уста и обезпечил тем успех учения – переход от легкого к трудному, от низших степеней разумения к высшим, от силы в силу.

б) Вникните в текст Апостола пред началом учения. Уразумейте это отеческое напутствие, полное любви и светлого разумения, одушевленного духом высшего благожелания. Апостол, озабоченный успехами жизни просвещенных им христиан, всегда напоминал им цель их призвания. Вот что он хочет сказать: Не могу забыть вас, непрестанно поминаю вас и молюсь, чтобы Отец Небесный, пославший к людям Спасителя Иисуса Христа всех привести к Нему, дал вам свыше духа премудрости, просветил бы очи сердца вашего, чтобы вы знали Его как должно, и разумели в чем состоит призвание Его, к чему должны быть направлены все наши силы и стремления, чтобы вы постигли, как велика помогающая вам сила Божия и какое ожидает вас богатство добра и блаженства, каково наследие призванных во Христе; непрестанно помню вас и не престаю молиться, чтобы поняли вы, что значит любовь Христова, как жаждет Христос вашего общения и как сила Божия готова овладеть вашей душой и наполнить вашу жизнь полнотою Божества и блаженства; да будет же слава Тому, Кто уже действует в нас Своею силою, лишь бы только мы держались Его, Который и впредь может сделать нам несравненно больше всего того, чего просим или что только можем представить; да будет слава Отцу Небесному в Спасителе нашем во всех грядущих поколениях – во все роды века веков!

Не раз Апостол обращался к юным христианам с такими напоминаниями. Этот образ христианской жизни начертан в Новом Завете, основой которого поставлена любовь Христова – та любовь, которою спасен мир во Христе и которая должна спасать христианина. Новый Завет – эта книга книг, да будет вашею настольною книгою.

в) Вникните, наконец, в текст молитвы Церкви о вас. Церковь, озабоченная успехами христианской жизни в обществе человеческом, особенно сосредотачивает свое внимание на детях. Преуспеяние и благосостояние жизни общественной прямо зависит от воспитания и образования подрастающего поколения, которое в свое время должно войти на чреду жизни общественной. Заботы Церкви, также, как заботы родителей и воспитателей, наставников и попечителей, обращены на облегчение трудностей воспитания и образования. Поэтому Церковь молится:

Господи, Создатель наш, Ты благоволил создать нас по Твоему Безсмертному образу и подобию. Ты, почтивши нас Своим образом, насадил в душах наших неизгладимое искание истины и правды, блага и блаженства, – по образу Твоей Божественной Премудрости и Святости, по образу Твоего Безконечного совершенства и блаженства. Ты, Отец Небесный, посеявший семя жизни Божественной в наших безсмертных душах, благоволивший назвать нас изначала Своими детьми и вновь усыновивший нас во Христе Спасителе, руководивший многие избранные души так, что внимавшие Твоему Божественному учению постигнуты были Благоговейным изумлением; утаивший Свою Божественную Премудрость от премудрых мира сего и открывший ее младенцам, Ты Сам прийми ныне этих младенцев, молящихся Тебе, прийми и соблюди эти чистые, невинные, не встревоженные еще суетою мира души, сойди с высоты Святыя Твоея и водворись в наших сердцах, молящихся Тебе в простоте детских чувств, отверзи сердце, ум и уста их, как некогда из уст младенцев совершил еси хвалу, отверзи эти детские души, во еже прияти силу Св. Закона Твоего и с успехом познати преподаваемые им полезные учения – на созидание Святыя Твоея Церкви и во славу Пресвятаго имени Твоего. Мир полон соблазна и греха и никого не щадит своею лестию и злобою. Но Ты, Господи, избави их от всякия напасти, соблюди их в вере и любви, сохрани во Благочестии и чистоте во вся дни живота их, да преуспевают в разуме и исполнении Заповедей Твоих, и так предуготованные прославят Пресвятое имя Твое в жизни своей и будут наследницы Твоего Царствия – благодатного Царства добра и вечного Царства славы в единении с Тобою! Аминь.

Сегодня члены М.[осковской] к.[ассы] взаимной помощи, собравшись праздновать годовщину открытия самой кассы, пожелали принести благодарственное моление и просить Господа Бога низвести Его Бож.[ие] благословение на продолж.[ение деятельности]. Из истор.[ии] деят.[ельности] самой кассы. Если касса взаимной помощи нуждалась в Божеств.[енной] помощи при своем только появлении на свет, то тем более нужна она теперь в деле расширения деятельности кассы.

«Блюдите, да не презрите единаго от малых сих. Глаголю бо вам, яко ангели их на небесех выну видят лице Отца Моего Небеснаго» (Мф.18:10).

Задача к.[ассы] взаимной помощи весьма обширна, и цели, преследуемые ею, весьма симпатичны. Для расширения деятельности кассы мало человеческого благоразумия и опытности, здесь нужно содействие Божеств.[енного] руководства и промышления. Для того, чтобы ревность наша в этом многотрудном деле не ослабевала, мало нашего естеств.[енного] человека, надо, чтобы были открыты небесные, благодатные источники для умягчения и оживотворения наших сухих челов.[еческих] сердец. Итак, нужно искать и наставлений и воодушевления у Единого нашего Учителя и Источника Любви – Христа Спасителя. Есть в Еванг.[елии] изречение Господа, которое так обильно содержанием, что наставлений и побуждений к исполнению нашего долга, какие мы можем извлекать из него, достаточно не только для член.[ов] М.[осковской] к.[ассы] вз.[аимной] помощи, но и для всего хр.[истианского] мира.

«Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих» , – так говорил Господь ученикам Своим, а в лице их и всем Его последователям. Наставление сие дается нам не без причины. Господь знает, что разные земные отношения полагают великие преграды между людьми, препятствующие их взаимному попечению друг о друге, богатые чуждаются бедных, великие малых, образованные необразованных. Что замечается по отношению к взрослым, то же и к детям. Детей благородных, благонравных, красивых, изящно одетых ласкают; бедных, растущих без надзора, непривлекательных, чуждаются. Смотрите, говорит Господь, не презирайте ни одного из них, следовательно и каждого ребенка. Почему? Потому что каждое дитя, хотя и бедное, но имеет покровителя выше, лучше, благороднее всех вас, – Ангел его на небесах. Что же видят в таковых ангелы достойного их внимания и попечения? Образ Божий, напечатленный в их природе, благодать искупления и усыновления Богу, духовные задатки, права и силы возращения из них людей добрых и наследников Царствия Божия. Эти дары Божии и нас должны привлекать к бедным детям. В том и состоит задача Общества взаимной помощи о детях, чтобы в них отыскивать и развивать эти природные и благодатные дарования, и чрез то со временем делать их добрыми людьми. И светлые ангелы ждут, чтобы мы, люди, прежде начинали это благое дело, как ближайшие приставники к детям, и тем дали им, самим ангелам, возможность к усердию человеческому приложить помощь небесную.

Не без особенной цели прибавлено: «Ангелы их... всегда видят лице Отца Моего Небесного» . Этим дается понять, что небесные покровители детей не только любвеобильны и сильны сами по своей природе, но непрестанно находятся при безконечном Источнике любви и силы пред лицем Верховного Промыслителя о мире и спасении людей, – Отца Небесного. Из этого видно, что о судьбе несчастных детей из чистых ангельских уст непрестанно возносятся молитвы Отцу их Небесному, у Него Самого испрашиваются наставления и средства для устроения их участи, Ему приносится благодарение за людей, которые под руководством ангелов заботятся о бедных детях, и этим людям испрашивается помощь в их труде и благословение на них самих и их собственные семейства. Таким образом, члены Московской кассы взаимопомощи в заботе о детях, оказывая помощь бедным детям, чрез посредство последних вступают в живую связь со святыми ангелами и сами становятся под их покровительство.

Эта невидимая, но существенная связь налагает на г.[оспод] членов кассы обязанность тщательно соблюдать в их молодом обществе дух и характер истинно христианский, делать свое дело по примеру ангелов пред лицем Отца Небеснаго, на земли яко на небеси: с любовью и неутомимостью, со смирением и упованием на Бога, без зависти и соперничества, без самонадеянности и самохваления.

При таких условиях столько же обезпечен и верен, возл.[юбленные] бр.[атие], успех Вашего дела, сколько верен Господь во всех словесех Своих.

Вступление

При гробе, при виде смерти нельзя не скорбеть, нельзя не плакать. Со скорбию провожают в место последнего покоя прах даже человека старого, отжившего, друзья и сродники, его и их скорбь не сообщается ли и посторонним лицам, у которых невольно возникают вопросы: Что сие еже о нас бысть таинство?.. Кто не поскорбит о том, что тело человека обращается в безжизненный труп, в пепел? А наша собственная смерть? Тяжело зрелище каждой смерти, каждого гроба. «О, смерте, коль горька твоя есть память» (Сир.41:1). А тем более, как горек вид твой. (Изложение). Но особенно горька смерть внезапная, похищение среди живых человека прекрасного во всех отношениях. (Характер его).

Да, почивший своею внезапною смертию вещает нам то, что вещает от лица каждого почившего песнь церковная: вчерашний бо день беседовах с вами, и внезапу найде на мя страшный час смерти. Пришел внезапно час смертный, и – не стало дорогого человека. Тяжело, невероятно тяжело. Если бы мы не знали и не ведали, что судьбами нашими управляет Отец Любвеобильный, мы не могли бы находить себе утешение. Господь Бог все делает для блага нашего. Посему можем ли сомневаться в том, что действовал по закону любви – любви, конечно, прежде всего к почившему. Судьбы Божии непостижимы для нас, но они всегда благи. Не будем скорбеть при дорогом гробе, как неимущие упования (1Сол.4:13), поищем себе утешение в горькой потере.

Мы веруем, что если Господь Иисус Христос воскрес, то и умерших во Христе Бог приведет с Ним (ст.14). Надежда всеобщего воскресения, свидания в вечности любящих друг с другом, – да будет первою утешительницею всех скорбящих о почившем. Почивший жертвовал своим здоровьем во благо ближних. Не жертва ли он во благо ближних и теперь! Не для назидания ли он восхищается от нас внезапно? Он, как христианин, вошел во врата вечности готовым, но смерть его есть урок для живущих без мысли о Боге и вечности, живущих во грехе. Для них страшна будет смерть. «Смерть грешников люта» (Пс.33:22).

Тяжело терять человека прекрасного. Но та истина, что потерянный нами навеки человек был прекрасным, – утешительная истина. Воспоминания о почившем тяжелы только тогда, когда их имя – не без пятна. Но воспоминания о прекрасных людях – сладостны. Память о почившем да будет утешением для всех, оплакивающих его.

Мужайся, супруга! Не скорби, как неимущая упования. Ту любовь, которою любила ты почившего, обрати на своих детей, соедини ее с тою любовью, которою ты уже и доселе любила их, замени им потерянного отца и здесь найдешь себе великое утешение. А наипаче молись Господу о помощи свыше при несении тобою креста. Молись. Бог не оставляет без помощи молящихся Ему.

Осиротевшие дети! Перенесите на свою мать и ту любовь, которою любили вы отца! Утешайте ее добрым поведением! Живите достойно имени, – прекрасного имени вашего почившего отца, умершего телесно, безсмертного по духу.

Все помолимся об усопшем.

Памяти раба Божия Иннокентия

Из известных нам на сегодняшний день 35 проповедей, слов и речей о. Алексия Мечева опубликовано пока что девять (Отец Алексей Мечев. С.329–351). Наша публикация основана на след. материалах из архива Е. В. Апушкиной:

Машинописный сб. малого формата с карандашной надписью: «Планы речей и проповедей, принадлежат о. Алексию Мечеву, воспоминания и рассказ Тони Волковой о снах по поводу Маруси Семеновой» (далее – «Планы речей»). Машинописные копии нескольких проповедей (далее – «Машинопись»). Тетрадь с записями от руки чернилами, озаглавленная «Проповеди о. Алексея за 1915 г. и ранее» (далее – «Тетрадь»).

Проповеди, за исключением слов перед началом учения, перед молебнами и перед отпеванием, расположены в согласии с церковным календарем.