Древнееврейский эпиграфический памятник

Палеографический, текстологический и лингвосемантический анализы.

«Я понимаю сущность времени до тех пор, пока меня не спрашивают об этом». Блаженный Августин, епископ Иппонийский.

Вышеприведенное высказывание блаженного Августина до сегодняшнего дня является обобщением попытки человека погрузиться в тайну времени. Ведь одним из сложнейших вопросов, на который даже современная наука не может дать однозначного ответа, является определение сущности времени. Можно согласиться с тем, что время, это одна из характеристик реальности, «четвертое измерение», но задумавшись над элементарной, на первый взгляд, темой, не сразу придет в голову достойное объяснение ее сущности.

В рамках этого исследования мы не будем углублять философский аспект данной проблематики, а сосредоточимся на раскрытии конкретной системы измерения длительных промежутков времени, которую мы привыкли именовать календарем. Тема главы позволяет сузить «диапазон» исследования до рамок изучения календаря палестинских евреев библейской эпохи. Хотя особого научного внимания заслуживают также и календарные системы, существовавшие у народов, окружавших Святую Землю. Можно вспомнить известные календари Древнего Египта, Шумера, Вавилона, Древней Персии, Элама и т.д. Несомненно, на формирование календарной системы древних палестинских евреев повлияло соседство этих экономически и культурно развитых стран, так называемого, «плодородного полумесяца», имевших свои «наработки» в отсчете времени.

Для более глубокого проникновения в проблематику формирования и развития календаря древних иудеев, в качестве одного из источников, будет предложен уникальный памятник – «Календарь из Гезера», найденный в ходе археологических работ в 1908 г., в Тель-эль-Джазари на руинах древнего Гезера в 30 км от Иерусалима, ирландским ученым-археологом Робертом Александром Стюартом Макалистером. «Календарь из Гезера» – небольшая известняковая табличка (11,1 x 7,2 см) с самой древней известной сегодня надписью на палеоиврите. Хотя летом 2008 г. было выражено сомнение по поводу признания ее «лидерства» среди эпиграфических памятников на древнееврейском языке.

Так, профессор Еврейского университета в Иерусалиме Йосеф Гарфинкель официально заявил, что во время сезонных летних археологических раскопок 2008 года в районе Хирбет-Кеяфа (Израиль) был обнаружен осколок керамического сосуда (15 x 15 см) с более древним текстом, чем надпись «Календаря из Гезера». Сенсационное заявление профессора привлекло внимание всего научного мира к новому эпиграфическому «лидеру» в пять строк рисуночного характера. Но с громким заявлением Й. Гарфинкеля о том, что его находка это древнейший палеографический памятник на древнееврейском языке, согласны не все исследователи. Филологам удалось сегодня гипотетически интерпретировать только несколько сочетаний знаков, и с чем пока ученые могут согласиться в гипотезе Й. Гарфинкеля, так это с тем, что надпись сделана действительно на палеоиврите, а не на одном из родственных ему семитских языков. А с датировкой текста памятника из Хирбет-Кеяфы, как высказался один из ведущих специалистов по библейской археологии Амихай Мазар, «пока не стоит торопиться».

А это значит, что древнейшим палеоивритским памятником продолжает оставаться «Календарь из Гезера».

В настоящее время у ученого мира нет сомнений, что памятник «Календарь из Гезера» относится к X в. до Р. Х. Хотя первоначально «Календарь из Гезера» датировали VI в. до P. X., однако по мере накопления эпиграфического материала, исходя из формы букв, большинство исследователей стало датировать его X в. до P. X., точнее, его первой четвертью, периодом после восстановления Гезера (Гезер – גןר; в Септуагинте – Γαζαϱα, Γαζηϱα – один из крупнейших в древности городов на севере Шфелы, контролировавший путь вдоль моря из Египта в Месопотамию, а затем и дорогу из Яффы на Вефиль (Бет-Эль) и Иерусалим) царем Соломоном и до разрушения города фараоном Шешонком в 918 г. до P. X.

Артефакт, обнаруженный Робертом Макалистером в Гезере, сохранился в очень хорошем состоянии, если брать во внимание почтенный возраст уникальной известняковой таблички. При написании таблички-календаря были использованы буквы палеоеврейского алфавита, близкого к финикийскому. Начертание букв очень архаичное и крайне неровное. В большинстве других надписей на эпиграфических памятниках буквы изображаются гораздо более ровно и последовательно. Поэтому неровность букв подтолкнула к появлению гипотезы о том, что семистрочная надпись, включающая подпись самого автора, представляет собой упражнение ученика-Сойфера в чистописании. Сам же текст описывает календарь земледельческих работ.

Перед тем как представить гипотезу автора данного исследования, раскрывающую новые аспекты в прочтении памятника, обратимся к филологическому анализу текста «Календаря из Гезера», который поможет нам глубже понять структуру календаря древних палестинских евреев.

При расшифровке этого уникального памятника первое, что обращает на себя внимание, это отсутствие разделения слов. Но дважды в тексте встречается вертикальная черта «I», внешне напоминающая знак פָסוּק סוֹף (sof pasuk), который встречается в тексте Танаха и выполняет, по-видимому, синтаксическую функцию, разделяя предложения.

Аналогичным образом этот знак использовался в стеле моавитского царя Меши (IX в. до P. X .). В тексте «Календаря из Гезера» вертикальная черта «I» используется лишь тогда, когда конец предложения не совпадает с концом строки. Примечательно также то, что в надписи не наблюдается регулярного разделения слов точками, которое характерно для большинства древних западно-семитских надписей, в том числе и для стелы царя Меши.

Затрудняет прочтение текста памятника полное отсутствие קֵרִה אִימָהוֹת (imahot keri) – «матери чтения», matres lectionis (согласных букв א\ ה \ו\י, потребляемых в качестве гласных), скорее по причине того, что к этому времени они еще не были введены в обиход орфографии палеоиврита.

Оригинальная 1 строка «Календаря из Гезера»:

Первая буква yud, с которой начинается текст памятника, частично пострадала, но из общего контекста ее можно восстановить, сравнивая с остальными.

Расшифрованная версия (1-я строка):

Реконструированная транслитерация «ассирийским квадратным шрифтом» (1-я строка): ז ירחו אסף ירחו.

Перевод: Два месяца сбора (урожая). Два месяца по (сева).

При переводе текста данного памятника самым трудным местом было слово, которое употребляется в каждой из семи строк. Скорее слово ירחו ввело в замешательство своим окончанием, буквой'ו» (vav), так как слова, состоящие из корневых букв ח.ר.י. довольно часто употребляемые в тексте Священного Писания, не представляли сложности при переводе: יָרֵחַ (yareah) – луна и יֶרָח (erah) – месяц (временной отрезок). Смысл всего текста в целом однозначно указывает на то, что слово ירחו должно содержать значение «два месяца». В таком случае описание будет соответствовать реальным месяцам, и общее количество месяцев, упомянутых в тексте памятника, будет равняться 12.

Древнееврейский язык действительно имеет формы двойственного числа. Форму двойственного числа имеют названия мер и чисел, слова, обозначающие парные предметы (прежде всего, парные части тела). Основным признаком двойственного числа является окончание: в абсолютной форме יַםִ (ayim), в сопряженной форме יַ (еу). Но эти окончания никак не могут быть записаны в виде буквы «ו» (vav). Грамматически верным был бы перевод слова ירחוּ как «его месяц». Буква «ו» (vav) в таком случае выполняла бы функцию местоименного суффикса «его», однако это плохо соотносится с контекстом и противоречит известным правилам орфографии X в. до P. X.

Согласно стандартной интерпретации, мы имеем дело с результатом эволюции гипотетической прасемитской формы двойственного числа. Она реконструируется в прасемитском языке как וָרחַנַה (war:hana) в именительном падеже, и וָרחַינַה (warhayna) в косвенном. Если окончание נַה опускается, слово принимает «сопряженную форму» и переводится: «два месяца чего-то (например, сбора урожая)», а не просто «два месяца». Сопряженная форма в косвенном падеже, принимая местоименный суффикс 3-го лица ед. ч. муж. р., превращается в וָרחַסוּ (warha:su): «два его месяца». Следуя общепринятому принципу словообразования, предложенному одним из крупнейших исследователей еврейской истории библейского периода и профессором семитских языков Уильям Фоксуэлл Олбрайтом, прасемитская форма וַרחַסוּ (warha:su) на северо-западе превращается в יָרְחֵחוּ (yarhe:hu) («sam eh» перед гласной становится «hey», а начальная «vav» переходит в «yud») – יָרְחַיְחוּ (yarhayhu) окончание именительного падеж а теряется и заменяется косвенным падежом ) – יָרְחֵחוּ (yarheyihu); (стяжание дифтонга [ау]в долгое [е:]) – יָרְחֵו (yarhew). Такое словообразование неплохо объясняет все согласные и эволюцию слова, а также значение слова. Это также предполагает, что форма ед. ч. ירח переводится, как «его месяц», и в произношении имеет суффикс 3-го лица ед. ч. муж. р., который уже эволюционировал до долгой гласной (о:), и поэтому на письме не отражается. При этом также следует принять, что в более поздней орфографии, где появились «матери чтения» в конце слов, буква « ה» (hey) используется для обозначения как суффикса муж. р. (о:), так и суффикса жен. р. (а:). И лишь позднее суффикс (о:)начинают передавать буквой «ו» (vav), когда она наряду с буквой «י» (yud), стала обозначать долгие гласные на конце слов.

Профессор Еврейской теологической семинарии (Нью-Йорк), член Академии языка иврит (Израиль) Харольд Луи Гинзберг предложил иное объяснение. Он предлагает читать букву «ו» (vav) как долгий гласный (о:). Согласно данному объяснению, окончания косвенного винительного падежа еще не заменили окончания именительного падежа, поэтому слово стоит в именительном падеже יָרְחַו (yarha). Но ханаанский переход (а:)-(о:) приводит к появлению формы יָרְחוֹ (yarho). Данное объяснение критикуют на основании того, что окончание двойственного числа именительного падежа еще не перешло в (о:), что видно из ханаанских записей в библиотеке Амарны.

Известный специалист в области гебраистики и истории Древнего Востока, профессор Сорбонны Андрэ Лемер предполагает, что сопряженная форма двойственного числа именительного падежа (ау) развилась из более ранней формы (aw), которую мы можем наблюдать в исследуемом нами памятнике. Но такое предположение маловероятно, так как форма (ау) широко распространена во многих семитских языках, в отличие от (aw).

Итальянский семитолог Дж. Гарбини, автор научного труда «Финикийская экспансия в Средиземноморье», считает, что мы имеем дело не с двойственным числом, а с множественным, и в таком случае окончание сопряженной формы именительного падежа будет (и), что и выражено в «Календаре из Гезера» буквой «ו» (vav). С таким вариантом сложно согласиться, поскольку «ו» (vav) стабильно обозначает двойственное число лишь в табличке из Гезера.

В свою очередь, израильский историк Иц-хак Сапир выдвигает следующее объяснение. По его мнению, буква «ו» (vav) в слове ירחו передает согласный (w), а не гласные (а:) или (о:), и этот согласный выражает форму двойственного числа без местоименного суффикса, которая, впрочем, нигде более не зафиксирована, кроме исследуемого памятника – «Календаря из Гезера». Это могла быть особая малораспространенная форма.

Вернемся к самому памятнику.

Оригинальная 2-я строка «Календаря из Гезера»:

Расшифрованная версия (2-я строка):

Реконструированная транслитерация «ассирийским квадратным шрифтом» (2-я строка):

לקש ירחו I רע

Перевод: (по)сев. Два месяца позднего урожая (уборка остатков посева).

Вторая строка примечательна упомянутой выше разделительной вертикальной чертой, которая отчетливо видна после буквы «о» Оригинальная 3-я строка «Календаря из Гезера»:

Расшифрованная версия (3-я строка):

Реконструированная транслитерация «ассирийским квадратным шрифтом» (1-я строка):

פשת עצד ירח

Перевод: месяц уборки льна.

Слово עצד (atsad) в книгах Ветхого Завета не встречается, но в других семитских языках (напр., эфиопском) близкое слово имеет значение «убирать (урожай)». Слово פשת (pishta) довольно часто встречается в Ветхом Завете, но там это слово чаще употребляется во множественном פִשֽתִים :числе (pishtim); в современном иврите это слово получило другое окончание, сохранив корневые פִשתָן :буквы (pishtan).

Оригинальная 4 строка «Календаря из Гезера»:

Расшифрованная версия (4-я строка):

Реконструированная транслитерация «ассирийским квадратным шрифтом» (4-я строка):

שערם קצר ירח

Перевод: месяц – жатва ячменя.

Слово קצר в книгах Ветхого Завета обычно встречается с буквой «י» (yud): קָצִיר (katsir) «жатва», но в тексте памятника эта буква отсутствует, и лишь по причине того, что «матери чтения» широко начали использоваться в древнееврейской орфографии только после Вавилонского плена. А буква «י» (yud) в этом слове появилась позднее, именно в качестве гласной для облегчения прочтения слова.

Четвертая строка примечательна также тем, что завершающая строку буква «mem» расположена автором памятника между 4-й и 5-й строками, а ее волнистая часть изображена вертикально, хотя в более поздних надписях она постепенно становится горизонтальной. Завершающая буква «mem» указывает на то, что слово употреблено во множественном числе: שערם (seorim). Примечательно то, что в книге Руфь (1:22) употребляется выражение о начале жатвы ячменя, аналогичное тексту памятника: שְערִים קְצִיר (ketsir seorim).

Оригинальная 5-я строка «Календаря из Гезера»:

Расшифрованная версия (5-я строка):

Реконструированная транслитерация «ассирийским квадратным шрифтом» (5-я строка):

וכל קצר ירח

Перевод: месяц жатвы и пира (обмера).

В этой строке обращает на себя внимание написание буквы

Оригинальная 6 строка «Календаря из Гезера»:

Расшифрованная версия (1-я строка):

Реконструированная транслитерация «ассирийским квадратным шрифтом» (1-я строка):

זמר ירחו

Перевод: два месяца обрезки виноградной лозы.

Рассматриваемая строка вновь посеяла разномыслие среди специалистов, пытавшихся представить свой перевод. Так, например, семитолог Алекс Луговской в своем переводе слово

Оригинальная 7-я строка «Календаря из Гезера»:

Расшифрованная версия (7-я строка):

Реконструированная транслитерация «ассирийским квадратным шрифтом» (7-я строка):

קץ ירח

Перевод: месяц лета.

Слово

Оригинальная подпись артефакта

Расшифрованная версия

Реконструированная транслитерация «ассирийским квадратным шрифтом»:

אבי

Обращает на себя внимание то, что буквы א (alef), ב (bet) и י (yud) надписаны под углом 90° по отношению к тексту, т. е. записаны сверху вниз. Для удобства прочтения мы расположили этот фрагмент в горизонтальном положении.

Традиционно семитологи эти три буквы переводят как имя собственное – אבי (Avi) «Ави», подразумевая, что это подпись автора текста. На протяжении многих лет научный мир воспринимал эту трактовку безапелляционно.

Но ниже, в данном исследовании, после более подробного рассказа об истории формирования календаря древних палестинских евреев и знакомства со структурой их календарной системы, мы предложим гипотезу автора данного исследования, по которой три буквы – א (alef), ב (bet), י (yud) будут выполнять более ответственную роль.

Перед нами прекрасный образец палеоеврейского письма X в. до P. X., но в первую очередь это сельскохозяйственный календарь земледельцев Северного царства – Израиля. Хотя следует упомянуть и о других гипотезах, объясняющих содержание этого уникального памятника. Так, предлагалась версия, что текст артефакта передает популярную народную или детскую песню. Кроме того, до сих пор бытует мнение, что данный документ относится каким-то образом к сбору налогов с земледельцев. Вслед за устоявшейся в научном мире традицией мы склоняемся к общепринятой версии: текст эпиграфического памятника, найденного в Гезере, это календарь.

Ниже приведен целостный авторский перевод эпиграфического памятника «Календарь из Гезера»:

1. Два месяца сбора (урожая). Два месяца по (сева)

2. по (сева). Два месяца позднего урожая (уборка остатков посева).

3. Месяц уборки льна.

4. Месяц – жатва ячменя.

5. Месяц жатвы и пира (обмера).

6. Два месяца обрезки виноградной лозы.

7. Месяц лета.

Ави (вертикальное расположение по отношению ко всему тексту).

«Календарь из Гезера», как и большинство древних календарей народов, окружавших Святую Землю, основывался, как мы выше описали, на сельскохозяйственном цикле.

Древнееврейские племена, населявшие Палестину во втором тысячелетии до P. X., в течение долгого времени вели кочевой скотоводческий образ жизни, так же как и более древние племена, населявшие южную часть Палестины и горные области, лежавшие к востоку от Иордана. Благоприятные естественные условия, в частности хорошая, плодородная почва и наличие рек, способствовали раннему возникновению земледелия в различных районах Палестины. Пшеница и ячмень встречаются здесь в качестве дикорастущих растений, которые были окультурены в глубокой древности.

Египетский вельможа Синухет, в начале второго тысячелетия до P. X. бежавший в Северную Палестину (или в прилегающую область Сирии), описывает богатства этой земледельческой страны, «в которой были фиги и виноград, вина больше, чем воды, большое изобилие меда, множество маслин и всяких плодов на деревьях. Были там и пшеница и ячмень, а различного скота бесчисленное множество».

Вполне естественно, что древнееврейские племена уже в середине второго тысячелетия до P. X. смогли использовать богатый и древний земледельческий опыт своих предшественников – ханаанских племен. Главными зерновыми растениями были пшеница и ячмень, меньшее значение имела полба (эммер). Кроме того, были известны чечевица и бобы, а также некоторые виды овощей и кормовых трав.

Большое распространение получили садоводство и виноградарство. Наиболее распространенными культурами были виноград, фиги (винные ягоды) и оливки. Значительно реже встречались гранаты и финики. Особенно ценились в Палестине оливки, из которых делали ценное оливковое масло. Это масло использовали в пище, для освещения, для изготовления косметических средств и лекарств. Оливковое масло шло также и на экспорт. Не менее широко было распространено виноградарство и виноделие. Палестинский виноград славился своим высоким качеством. На некоторых более поздних древнееврейских монетах встречается изображение виноградной лозы или виноградных гроздьев, которые очевидно считались эмблемой Иудеи.

«Календарь из Гезера», являясь земледельческим календарем, был разбит на конкретные сезоны и виды работ согласно современным для X в. до P. X. сельскохозяйственным требованиям. Причем Священное Писание также строго фиксирует эти важные для древних палестинских евреев аграрные циклы, упоминаемые в исследуемом памятнике:

1. Два месяца сбора урожая (август – сентябрь). «И праздник собирания плодов в конце года, когда уберешь с поля работу твою» (Исх. 23:16). Месяцы сбора урожая, это период, когда собирали урожай летних плодов, оставшихся еще неубранными.

2. Два месяца сева (октябрь – ноябрь). «Вот наступят дни, говорит Господь, когда пахарь застанет еще жнеца, а топчущий виноград – сеятеля» (Ам. 9:13). Это месяцы, когда начинается посевная. Причем земледелец еще не успел отдохнуть от летних трудов – жатвы зерновых и уборки урожая плодов, как приходит пора пахоты и сева.

3. Два месяца позднего сева (декабрь – январь). «Давай часть семи и даже восьми, потому что не знаешь, какая беда будет на земле» (Ек. 11:2). В этих месяцах, когда первые дожди умягчили почву, земледелец засевал последние участки. И повторный засев гарантировал то, что поздние всходы сохранятся, даже если засуха погубит ранние.

4. Месяц уборки льна (февраль). «Лен и ячмень были побиты (градом), потому что ячмень выколосился, а лен осеменился» (Исх. 9:31). Это период вызревания посевов, период начала жатвы льна.

5. Месяц жатвы ячменя (март). Из вышеприведенного стиха (Исх. 9:31) видно, что к этому времени ячмень выколосился и наступает завершающая стадия жатвы, начатой в предыдущий сезон (месяц уборки льна).

6. Месяц жатвы пшеницы (апрель). «А пшеница и полба не побиты (градом), потому что они были поздние» (Исх. 9:32). Именно в этот период начиналась жатва пшеницы, которая созревала позднее всех зерновых.

7. Два месяца сбора винограда (май – июнь). «Было же это ко времени созревания винограда» (Числ. 13:21).

8. Месяц летних плодов (июль). «И пришли к долине Есхол, и срезали там виноградную ветвь с одною кистью ягод, и понесли ее на шесте двое; взяли также гранатовых яблок и смокв» (Числ. 13:24). Летний период повсюду богат плодами, но Святая Земля издавна славилась изобилием. Соглядатаи, упоминающиеся выше, отправились «высматривать» землю Обетованную во время созревания винограда (Числ. 13:21), а возвратились они через сорок дней (Числ. 13:26), т.е. в тот период, когда крестьяне собирали уже урожай летних плодов.

Подведем итог. Всего в «Календаре из Гезера» упомянуто 12 месяцев. Причем это «лунные» месяцы, так как слово יָרָח (yerah) – «месяц» использовалось в значении «лунный месяц». Перед нами лунный календарь древних израильтян.

"Он сотворил луну для указания времен, солнце знает свой запад» (Пс. 103:19).

Этот фрагмент Священного Писания может служить подтверждением тому, что древние израильтяне сначала пользовались лунным календарем, считая, видимо, наступление каждого месяца с момента появления на западном небосклоне нового серпа луны (в талмудической литературе – מוֹלָד (molad), буквально – «рождение»). Отсюда, видимо, идентичность корней в библейских понятиях יָרֵחַ (yareah) – «луна» (например, Быт. 37:9) и יֶרָח (yerah) – «месяц», в смысле отрезка времени (например, Втор. 21:13), как и несомненность происхождения более позднего термина חוֹדֶש (hodesh), (в Быт. 29:14 «месяц»; в 1Цар. 20:5 «новомесячие») от слова חָדָש (hadash) – «новый».

В глубокой древности семитские племена, параллельно с глубоким изучением аграрной науки, заметили цикличность многих явлений в природе. Солнце, поднявшись над горизонтом, не остается висеть над головой, а опускается на западной стороне неба, чтобы вновь подняться через какое-то время на востоке. То же происходит с луной. Долгие теплые летние дни сменяются короткими и холодными зимними, и наоборот. Наблюдаемые в природе периодические явления послужили основой для счёта времени.

Какие периоды наиболее популярны? Прежде всего, это сутки, определяемые сменой дня и ночи. Сейчас нам известно, что смена эта обусловлена вращением Земли вокруг своей оси. И мы привыкли к тому, что сутки кончаются и начинаются новые, когда часы показывают 24:00, т. е. полночь. В каждом месте можно установить полночь приблизительно, на основании астрономических наблюдений (как это делалось и раньше), или связать с такими понятиями, как часовые пояса и Гринвичский меридиан (так определяют время сегодня). В любом случае принимается, что новые сутки начинаются в полночь.

Но не всегда это было так. Сутки древних израильтян начинались с вечера.

"И был вечер, и было утро: день один (Быт. 1:5); затем: и был вечер, и было утро: день второй« (Быт. 1:8). Именно на Шестоднев опиралась библейская традиция, заключая, что сутки начинаются не с утра, а с вечера. В соответствии с этим, все библейские праздники начинают праздновать вечером и продолжают на следующий день, с утра до следующего вечера.

Для исчисления больших промежутков времени сутки малопригодны, как неудобны сантиметры для измерения расстояний между городами. Нужны большие единицы. Таковыми стали период смены фаз луны – месяц, и период смены сезонов – год.

В отличие от солнца, луна не просто восходит и заходит, а следует более таинственным путем. Размножение такого важного продукта питания, как рыба, управление приливами и отливами, должны были производить сильное впечатление на древних семитов. И вряд ли женщины патриархального периода оставили без внимания тот факт, что женский менструальный цикл, это приблизительный эквивалент лунного месяца, состоящего из 29,5 дня.

С другой стороны, в движении Солнца тоже есть закономерности, определяющие смену времен года. Хотя легче считать дни по лунным фазам, чем по солнечным (они короче, и сопровождающие их небесные феномены четко видны), очевидно, что между повторением важных сезонных событий, таких как весеннее половодье, или самый долгий летний день, проходит период времени, немногим превышающий 350 дней.

Определение продолжительности года требует терпения и мастерства, а не только сложных приборов. Для этого нужна ровная горизонтальная поверхность, например, участок земли, камешки и прямая палка, воткнутая вертикально в землю. Подготовив инвентарь, гипотетический доисторический ученый мог экспериментально определить продолжительность года. Ежедневно после восхода солнца колышек отбрасывал тень, конец которой до полудня постепенно перемещался к колышку, затем тень двигалась в другую сторону. Кривую (параболу), вычерчиваемую верхним концом колышка, можно было отметить на земле.

По мере прохождения года эти кривые проходили всё дальше от колышка с наступлением зимы (когда солнце отбрасывает самые длинные тени), и приближались к колышку с наступлением лета (когда солнце стоит прямо над головой). Имея ряд подобных кривых, отмеченных на земле камешками, терпеливый ученый патриархальной эпохи мог подсчитать, что весь цикл от самой короткой до самой длинной тени составляет 365 дней. Он также мог точно определить, когда наступает самый длинный и самый короткий день в году (солнцестояния), и на какой день приходятся поворотные точки между ними (равноденствия).

На очень раннем этапе своей истории древние семиты, помимо сельскохозяйственного календаря, разделенного на сезоны, уже могли иметь точные знания как о лунных фазах, так и о продолжительности года, достаточные для создания действующего календаря. Однако здесь начались настоящие трудности. Проблема, свойственная всем календарям, заключается в том, что наша, на первый взгляд, гармоничная солнечная система в действительности чрезвычайно запутана.

Один оборот Земли вокруг своей оси означает один день, но 365 оборотов не равны времени, которое необходимо земному шару, чтобы совершить один оборот по орбите вокруг Солнца (то есть один год). Этот период составляет 365,242199 дня. Сходным образом, лунный месяц не измеряется круглой цифрой: он составляет 29,53059 дня. И хотя в году приблизительно 12 лунных месяцев, они составляют лишь 354,36706 дня, что на 11 дней меньше, чем в солнечном году. Необходимо было согласовать эти две системы исчисления времени между собой. Поэтому создание действующего календаря стало одной из насущных задач библейской эпохи, решение которой потребовало много времени.

В первую очередь, создаваемая календарная система не должна была отступать от основных принципов, «озвученных» в Священном Писании: «Месяц сей да будет у вас началом месяцев, первым да будет он у вас между месяцами года» (Исх. 12:2). «Сегодня вы выходите в месяц весенний» (Исх. 13:4) Оба фрагмента относятся к тому месяцу, в который был совершён Исход евреев из Египта.

»Храни месяц весенний (Авив) и совершай Пасху Господу, Богу твоему, потому что в месяце весеннем (Авиве) вывел тебя Господь, Бог твой, из Египта ночью« (Втор. 16:1). Этот фрагмент должен был положить начало новой календарной системе, в которой исчисление месяцев должно было быть так устроено, чтобы «первый месяц» был всегда «месяцем весенним», т. е. приходился на весну.

Первоначально, когда определенных названий у месяцев не было, очень широко использовалось обозначение месяцев порядковыми числительными: в первый месяц (Исх. 40:17), в пятом месяце (Иер. 1:3), в двенадцатом месяце (4Цар. 25:27).И несмотря на то, что у нас недостаточно сведений для того, чтобы сложить вполне ясную картину о календаре древних евреев до Вавилонского пленения, Священное Писание всё же сохранило четыре исконно еврейских названия месяцев. Эти месяцы делятся на пары, находящиеся на противоположных полюсах, отстоя одна от другой на полгода: весенний месяц Авив и следующий за ним Зив (Зиф) (3Цар. 6:1) с одной стороны, и осенние месяцы Эйтаним (3Цар. 8:2) и Бул (3Цар. 6:38) – с другой.

Месяц Авив – месяц весны (Исх. 13:4; 23:15; 34:18; Втор. 16:1). Он символизировал пробуждение природы после зимнего сна. Солнце набирает силу, день растет, с каждым днем прибавляется тепла, пробуждается растительный мир. И тот же весенний месяц символизирует освобождение Израиля из рабства, обретение еврейским народом свободы.

Месяц Зив (Зиф). Этот месяц упоминается в Священном Писании в связи с началом строительства Иерусалимского Храма в царствование Соломона: «В четыреста восьмидесятом году по исшествии сынов Израилевых из земли Египетской, в четвертый год царствования Соломонова над Израилем, в месяц Зиф, который есть второй месяц, начал он строить храм Господу» (3Цар. 6:1). Смысл самого названия «Зив» истолковывают по-разному – «сияние», «блеск», что как нельзя лучше отражает весенний период, время цветения, когда растительный мир предстает во всём блеске, сияя переливами множества цветов.

Месяц Эйтаним (Афаним) – седьмой месяц. В этом месяце царь Соломон собрал израильтян в Иерусалиме, чтобы каждый мог присутствовать при шествии Ковчега Завета в Сион (Иерусалим), и принять участие в праздничном веселье, по случаю поставления Ковчега Завета в Святая Святых Иерусалимского Храма. «И собрались к царю Соломону на праздник все Израильтяне в месяце Афаниме, который есть седьмой месяц» (3Цар. 8:2). Название этого месяца так- же трактовали по-разному: например, «эйтоним» – «несокрушимые», «незыблемые» (подразумеваются праотцы Авраам, Исаак и Иаков, рождение которых пришлось именно на этот месяц). Таргум Ионафана дает свою версию этимологии названия месяца, основанную на значении Эйтаним – «предшествующий», «первоначальный». По библейской традиции именно в этот месяц была сотворена Вселенная, поэтому до пророка Моисея начало года, и счет месяцев начинались именно с этого осеннего месяца.

Месяц Бул – восьмой месяц. В этом месяце было завершено строительство Иерусалимского Храма: «А на одиннадцатом году, в месяце Буле, это восьмой месяц, он окончил храм со всеми принадлежностями его и по всем начертаниям его строил его семь лет» (3Цар. 6:38). Относительно названия этого месяца также приводились разные этимологические комментарии. Согласно одному толкованию, именно в этом месяце вянет «бала» – растительность. Согласно Таргуму Ионафана, название «Бул» сходно с «Йевул» (осенний урожай).

Ввиду скудости информации о календаре палестинских евреев эпохи Первого Храма, ученый мир начал предлагать свои гипотезы относительно исчисления времени древними израильтянами.

Так, ряд исследователей предположили, что первоначальным календарем в Ханаане был сельскохозяйственный солнечный цикл, состоявший из семи «месяцев» по 50 дней, плюс 15 добавочных дней, всего 365 дней. В пользу этого, по их мнению, свидетельствует пятидесятидневный интервал между Пасхой (Песах) и Пятидесятницей (Шавуот). Подобный календарь был распространен среди семитских народов Ассирии, Вавилона, Сирии и Ханаана, и, возможно, способствовал распространению семидневной недели: каждый из пятидесятидневных периодов состоял из семи недель, плюс один праздничный день. Два семидневных праздника (предположительно, Опресноков и Урожая) следовали после третьей и седьмой пятидесятидневки, как и отдельный день Начала года. Этот календарь был связан с египетским солнечным календарем, и активно использовался вплоть до Вавилонского пленения.

Другие историки, сомневающиеся в существовании у евреев пятидесятидневного цикла, считали, что в эпоху Первого Храма сосуществовало два календаря: солнечный жреческий из 12 месяцев по 30 дней, плюс пять дополнительных дней, как в египетском календаре, и сельскохозяйственный лунный. Месяцы жреческого календаря нумеровались по порядку (как, например, вышеупомянутые Авив, Зив, Эйтаним и Бул), а месяцы лунного календаря имели названия, связанные с сельскохозяйственными работами, как в «Календаре из Гезера», в котором, напомним, слово יֶרָח (yerah) – «месяц» используется в значении «лунный месяц».

В библейской истории 586 г. до P. X. был ознаменован разрушением Иерусалимского Храма, и депортацией всего иудейского населения в Вавилон. И только спустя 70 лет, при персидском монархе Кире, евреи получили возможность вернуться на родину, в Палестину. Именно во время пленения, ассиро-вавилонский календарь получил широкое распространение в среде иудеев. Вавилонский календарь был лунно-солнечным. Он основывался на солнечном цикле (год в 365,2425 дней) и лунном месяце (29,53059 дней). Чтобы привести эти периоды в соответствие друг с другом, вавилоняне добавляли время от времени дополнительный месяц.

Следует отметить, что календарь вавилонян, в свою очередь, восходил к лунно-солнечному календарю шумерской цивилизации из Южного Ирака.

Приблизительно к 3000 г. до P. X. шумеры придумали сравнительно простой календарь для двух времен года (зимы и лета), делившийся на 12 месяцев, по 29 или 30 дней в каждом.

Продолжительность месяца регулировалась по наблюдениям за луной. Каждый новый месяц начинался вечером при исчезновении серпа убывающей луны. Чтобы компенсировать разницу между сезонным и лунным годом, шумеры просто добавляли дополнительный месяц, когда возникала такая необходимость.

Добавление дополнительного месяца, впервые засвидетельствованное у шумеров в XXI в. до P. X., оставалось стандартным методом регулировки календаря. К тому времени шумеры ввели номинальный год из 360 дней, основанный на округлении лунного месяца до 30 дней, умноженных на 12. Это соответствовало их шестидесятичной системе счисления (основанной на числе 60, в противоположность более широко распространенной и используемой в настоящее время десятичной системе). Хотя солнечный год на 5 дней длиннее, год из 360 дней точно делится на 60, поэтому он стал основой для всей календарной и астрономической философии Древнего Шумера. Следуя примеру шумеров, мы всё еще делим небосвод, да и любой круглый предмет, на 360 математических градусов.

Усвоив астрономические знания шумеров и вавилонян, евреи создали свой лунно-солнечный календарь.

Ниже перечислены названия месяцев лунно-солнечного календаря палестинских евреев послепленного периода (VI – V вв. до Р. Х.) с их соответствием юлианскому календарю:

1. נִיסָן (март-апрель) – Нисан

2. אִיָר (апрель-май) – Ияр

3. סִיוָּן (май-июнь) – Сиван

4. תַמוּז (июнь-июль)– Таммуз

5. אָב (июль-август) – Ав

6. אֱלוּל (август-сентябрь) – Элул

7. תִשֽרִי (сентябрь-октябрь) – Тишрей

8. מַרְחֶשֽוָן (октябрь-ноябрь) – Мархешван

9. כִּסלֵו (ноябрь-декабрь) – Кислев

10. טֵבֵת (декабрь-январь) – Тевет

11. שְבָט (январь-февраль) – Шват

12. אֲדָר (февраль-март) – Адар

Заимствуя календарную систему вавилонян, древние иудеи обратили внимание на то, что названия многих месяцев восходили к языческим культам. Понимая это на раннем этапе использования ассиро-вавилонского календаря, еврейские законоучители пытались «гебраизировать» чужеземные названия месяцев, устанавливая лексическое и фонетическое подобие между названиями месяцев и ивритскими выражениями.

1. Нисан – נִיסָן.

В Священном Писании название месяца Нисан встречается дважды: «В первый месяц, который есть месяц Нисан, в двенадцатый год царя Артаксеркса» (Есф. 3:7); "В месяце Нисане, в двадцатый год царя Артаксеркса» (Неем. 2:1).

Название «нисан» в аккадском языке означает месяц «мужей войска». Слово «нисан» фонетически созвучно с древнееврейским словом נִיצָן (nitsan) – «бутон», «нераскрывшийся цветок». В книге Песнь Песней есть место, где на языке оригинала употреблено именно слово נִיצָן во множественном числе, для характеристики наступления сезона весны: «Вот, зима уже прошла; дождь миновал, перестал; цветы (הנִיצָנִים)показались на земле» (Песнь Песней 2:11−12).

Именно в этот месяц, после чудесного вмешательства и заступления Бога, под водительством пророка Моисея, евреи покинули Египет, страну их порабощения. Памятуя, что в этот месяц совершается празднование Пасхи (Песах), еврейские мудрецы и лексикографы, после адаптации вавилонского календаря в еврейской общине, начали возводить аккадское слово «нисан» к древнееврейскому корню נֵס (nes) – «чудо», «знамение».

2. Ияр – אִיָר

Слово «ияр» в переводе с аккадского языка означает «свет», «светила», «сияние»: дни Ияра залиты светом щедрого весеннего солнца. В библейской истории этот месяц ознаменован чудесным событием, описанным в 16-й главе книги Исход: евреям, находящимся в пустыне, Господь посылает манну. «В ияре дал им (коленам Израиля) манну в сиянии Своего лика» (Мидраш на книгу Исход).

Также в книге Исход есть фрагмент: «Я Господь, целитель твой» – רפֽאֶךָ יֽהוָה אֲנִי (Исх. 15:26). Начальные буквы этого фрагмента на иврите образуют аббревиатуру – איר, которая и является названием месяца אִיָר – Ияр. Это умозаключение и послужило к укоренению в еврейской общине традиции, по которой благоприятней всего лечиться именно в этот месяц, месяц Ияр. Примечательно то, что название этого месяца в Священном Писании вообще отсутствует.

3. Сиван – סִיוָן.

"И позваны были тогда царские писцы в третий месяц, то есть в месяц Сиван« (Есф. 8:9).На аккадском языке Сиван звучит как «Симану-Зимну» и означает «месяц сроков и праздников». Праздник «Симану-Зимну» устраивался в Вавилоне по случаю сбора урожая. Подобные торжества бытовали и в еврейской общине: «И праздник седмиц совершай, праздник начатков жатвы пшеницы и праздник собирания плодов в конце года» (Исх. 34:22).

6-гоСивана, в день праздника Шавуот, начинался период приношения Богу первых плодов: винограда, инжира, олив, фиников, гранатов, пшеницы и ячменя.

6-е Сивана также было отмечено величайшим знамением в библейской истории. В этот день на горе Синай (название которой также фонетически созвучно названию месяца Синай סִינָי (sinay) – Сиван), пророк Моисей получил Скрижали Завета.

Еще одно созвучие, которое усмотрели лексикографы: Сиван и סֽנִה (sene) «терновник», неопалимая купина, которую пророк Моисей увидел на горе Хорив.

4. Таммуз – תַמוּז

Корень «таммуз» встречается в аккадском языке, и воспринят из вавилонской традиции. Чтобы понять значение этого корня, необходимо обратиться к тому единственному случаю, когда слово «Таммуз» появляется в Священном Писании, где оно фигурирует не в качестве названия месяца, а как имя языческого божества: «И привел меня ко входу во врата дома Господня, которые к северу, и вот, там сидят женщины, плачущие по Фаммузе» (Иез. 8:14).

Таммуз (Фаммуз) – имя божества плодородия в языческом пантеоне Древнего Вавилона. В одном из толкований, на процитированное выше место книги пророка Иезекииля говорится, что женщины оплакивали своих сыновей и дочерей, брошенных в огонь в жертву божеству Таммузу (как в культе Молоха).

Месяц Таммуз – месяц беспощадно палящего солнца и многочисленных пожаров.

5. Менахем-Ав – אָב מְנַחֵם

На аккадском языке «ав» означает «жар», «огонь», то есть «жаркий, огненный месяц». Ассирийцы в этот месяц устраивали факельные шествия и проводили состязания, посвященные Гильгамешу.

Месяц Ав – месяц разрушений и катастроф в библейской истории. Именно 9-го Ава 586 г. до P. X. вавилоняне разрушили Первый Иерусалимский Храм. Через пять веков история повторилась. Вновь 9-го Ава был разрушен Иерусалимский Храм, на этот раз римлянами. Причем и в первом, и во втором случае евреи изгонялись со Святой Земли.

Слово מְנַחֵם (menahem), которое добавляется к аккадскому «ав», переводится с иврита как «утешитель», и, скорее всего, было добавлено на позднем этапе, когда вавилонский календарь уже прочно вошел в обиход еврейской общины. Смысл добавления этого слова, по всей видимости, должен был заключаться во вселении надежды на утешение в бедствиях.

6. Элул – אֱלוּל

"Стена была совершена в двадцать пятый день месяца Элула, в пятьдесят два дня» (Неем. 6:15).

Значение корня «элул» в вавилонском языке обозначает «искать», «копаться», «исследовать». По мнению еврейских мудрецов, именно месяц Элул предваряет праздники Рош-а-Шана (Новый год) и Йом-Киппур (Судный День), к которому необходимо подготовиться пристальным всматриванием в себя.

7. Тишрей – תִשְרִי

В аккадском языке этот месяц известен под именем Ташриту или Ташритум. Значение этого названия – «начальный», «первый», родственно ивритскому слову רֽאשִית (reshit) – «начало». Тишрей в Талмуде назван месяцем «установления сроков», так как от того, насколько точно была установлена дата новомесячия, зависело наступление многочисленных осенних праздников в их истинные сроки. А их в этом месяце более трети: одиннадцать месяцев Тишрея праздничные.

8. Мархешван – מַרְחֶשֽוָן

Наименование этого месяца происходит от аккадского «Арахсамин». Это не одно слово, а два: «арах» означает месяц (и на иврите יֶרָח (yerah) – «месяц», что выглядит фонетически созвучным), а «самни» – «восьмой», שְמוֹנֵה, shmone– «восемь», причем нужно помнить, что «м» и «в» часто чередуются. То есть, просто «восьмой месяц».

Лексикографы и грамматисты делят название Мархешван на два слова: «мар» и «хешван». Значение первого слова מַר (mаr) – «горький». В некоторых общинах было не принято устраивать в этот месяц свадьбы. В этом месяце нет ни одного праздника, и иногда его даже называли מַר חֶשֽוָן (heshvan mar) – «горький Хешван». Название месяца ассоциировалось с неудачей. По преданию, именно в Мархешван Господь взыскал грех с поколения Потопа, и обрушил воды на всех живущих, сохранив жизнь только праведному Ною и его семье. 15-го Мархешвана Иеровоам устроил праздник, придуманный им самим по собственной прихоти, и тем вызвал гнев Божий. В этом месяце вавилоняне, по приказу Навуходоносора, убили пятерых сыновей на глазах у отца, царя Иудеи Седекии (Цадока).

9. Кислев – כִּסְלֵו

В Священном Писании название этого месяца появляется дважды: «Слова Неемии, сына Ахалиина. В месяце Кислеве,в двадцатом году, я находился в Сузах, престольном городе» (Неем. 1:1). «В четвертый год царя Дария было слово Господне к Захарии, в четвертый день девятого месяца, Хаслева» (Зах. 7:1).

Перевод названия этого месяца связывали со словом, имеющим те же корневые буквы: כִּסְלָה (khisla) – «упование», «надежда». 24-го Кислева в 164 г. до Р. Х., иудеями была одержана победа над греко-ассирийской армией Антиоха, и установлен праздник Хануки.

А главные добродетели в истории Хануки, по мнению еврейских мудрецов, это «надежда и упование на Бога».

10. Тевет – טֵבֵת.

Название этого месяца встречается в Библии только один раз: «И взята была Есфирь к царю Артаксерксу, в царский дом его, в десятом месяце, то есть в месяце Тебефе, в седьмой год его царствования» (Есф. 2:16). Толкование названия месяца также связано с именем царицы Есфирь, которая в судьбе Израиля рассматривалась как «величайшее благо»: на иврите «благо» – טוֹב (tov).

11. Шват – שְבָט.

В Священном Писании название этого месяца упоминается у пророка Захарии: « В двадцать четвертый день одиннадцатого месяца, это месяц Шеват, во второй год Дария, было слово Господне к Захарии, сыну Варахиину, сыну Аддову, пророку» (Зах. 1:7). В этот месяц в Палестине ветви плодовых и полевых деревьев начинают покрываться цветами, распускаются первые листья, а на берегах рек расцветает, напоминающее посох, растение «шавшевет» – «посошок». Так образовалось название месяца Шват – «ветвь», «посох».

12. Адар – אֲדָר.

Название месяца Адар неоднократно упоминается в книге Есфирь. Подтверждением вавилонского (арамейского) происхождения названия месяца Адар может служить книга Ездры, большая часть которой была написана на арамейском языке: «И окончили они этот Храм к третьему дню месяца Адар» (Ездр. 6:15). Со временем арамейское название месяца укоренилось в персидском языке, откуда было заимствовано ивритом: «На двенадцатый месяц, который на святом языке (иврите) называется Адаром» (2Мак. 15:36).Значение слова «адар» в вавилонском языке означает «пасмурный», «облачный». В месяце Адар небо еще затянуто тучами, и как раз в месяце Адар прекращается сезон дождей.

Выше упоминалось о том, что между солнечным и лунным годами существует расхождение в 11 дней. Поэтому для согласования (т. е. устранения расхождения в 11 суток) лунного года с солнечным пришлось периодически вводить добавочный 13-й месяц. Годы, состоящие из 12 месяцев, начали именовать простыми, а состоящие из 13 месяцев – високосными.

В еврейском календаре применяется 19-летний цикл, состоящий из 12 простых и 7 високосных лет. Последние занимают в этом цикле следующие места: 3, 6, 8,11,14,17 и 19. Дополнительный месяц всегда вставляется перед Адаром и получает название Адар 1 (אִ אֲדָר), а Адар становится следующим месяцем и получает название Адар 2 (ב אֲדָר). Поэтому в простом году в Адаре 29 дней, а в високосном – 30. Адар 2 (ב אֲדָר) всегда состоит из 29 дней.

Кроме того, 19-летний цикл обладает интересной особенностью. Он не содержит одинакового числа дней, а в определенной последовательности в нём бывает 6939, 6940 и 6941 день. Это вызвано тем, что по традиции иудаизма началом нового года не могут быть воскресенье, среда и пятница. Поэтому, если новый год приходится на один из указанных дней недели, его переносят на следующий день, а в некоторых случаях, даже и на два. Эти переносы приводят к тому, что в еврейском календаре как простые, так и високосные годы бывают трех родов:

1. Краткие или недостаточные

2. Правильные или нормальные

3. Полные или избыточные.

Простые годы состоят из 353, 354 и 355 дней, а високосные из 383,384 или 385 дней.

До конца III в. до P. X. началом года считалось первое число Нисана, которое приходилось на время весеннего равноденствия (11 марта – 11 апреля). В период Второго Храма было установлено несколько дат, определяющих начало года и имеющих разные назначения: 1-е Нисана – для праздников и отсчета лет царствования; 1-е Элула – для первородного скота; 1-е Тишрея – для летоисчисления и 1-е Швата – для деревьев. Таким образом, начало календарного года было перенесено на первое число месяца Тишрей, седьмого месяца по счету, близкого к осеннему равноденствию (5 сентября− 5 октября).Следовательно, последовательность месяцев лунно-солнечного календарного года эпохи Второго Храма изменилась следующим образом:

1. תִשְרִי – Тишрей (сентябрь-октябрь)

2. מֵרְחֶשְוָן – Мархешван (октябрь-ноябрь)

3. כִּסְלֵו – Кислев (ноябрь-декабрь)

4. טֵבֵת – Тевет (декабрь-январь)

5. שְבָט – Шват (январь-февраль)

6. אֲדָר – Адар (февраль-март)

7. נִיסָן – Нисан (март-апрель)

8. אִיָר – Ияр (апрель-май)

9. סִיוָּן – Сиван (май-июнь)

10. תַמוּז – Таммуз (июнь-июль)

11. אָב – Ав (июль-август

12. אֱלוּל – Элул (август-сентябрь).

Однако солнечный календарь не был забыт. Солнечный календарь описан в апокрифических книгах Юбилеев и Еноха. Про самого Еноха в книге Бытия сказано, что всех дней Еноха было триста шестьдесят пять лет (Быт. 5:23). В этом фрагменте можно усмотреть намек на его связь с традицией солнечного года. В эфиопском, наиболее полном сохранившемся варианте книги Еноха (главы 72−82), описан 364-дневный солнечный календарь, состоявший из 12 месяцев, сгруппированных по четырем сезонам из 91 дня. Удобство его в том, что начало года (и каждого сезона) всегда приходится на один и тот же день недели. Описывая ессейскую секту терапевтов, еврейско-эллинистический философ Филон Александрийский (25 г. до P. X.−50 г. по P. X.) отмечал святость пятидесятидневных циклов для них: 50 = 7 x 7 + 1 = 3 x 3 + 4 x 4 +5 x 5 (согласно пифагорейским представлениям терапевтов, мир был создан при посредстве прямоугольного треугольника со сторонами 3, 4 и 5, как бы задающими квадратичную метрику пространства).

Солнечный год имел значение не только для сектантов, таких как ессеи и боэтусеи.⁵ Согласно принятой талмудической традиции, призванной подчеркнуть универсальный характер иудейских заповедей, общее число разрешительных заповедей равнялось 248 (по числу частей тела, согласно древним анатомам), а запретительных – 365, по числу дней солнечного года. Характерно, что общепринятого перечня 613 заповедей не существовало. Важно именно само их количество. А это означает, что еврейская традиция признавала важность солнечного года.

Причем согласование лунного сельскохозяйственного календаря и календаря солнечного года, произошло намного раньше, чем традиционно предполагал научный мир, то есть задолго до Вавилонского плена (VI в. до P. X.). Это заключение нам позволяет сделать «Календарь из Гезера», вернее вертикальное трехбуквенное надписание, которое ученые на протяжении долгого времени воспринимали за подпись человека, написавшего этот календарь.

По версии автора этого исследования, три буквы א (alef), ב (bet) и י (yud), которые расположены вертикально по отношению к самому тексту памятника, призваны обратить внимание читателя на то, что это трехбуквенное сочетание должно восприниматься в контексте вышеперечисленных сельскохозяйственных циклов. Напомним, в тексте «Календаря из Гезера» в семи строках перечисляются 12 сельскохозяйственных лунных месяцев (יֶרָח, yerah). Следовательно, «Календарь из Гезера» базируется на лунных фазах, другими словами, «Календарь из Гезера» – лунный календарь. Авторская версия: три буквы א (alef), ב (bet) и י (yud), это дополнительный месяц! Цифровое значение букв א (alef) – 1; ב (bet) – 2; י (yud) – 10, в сумме составляют число 13. Это как раз и есть дополнительный тринадцатый месяц, который приводил в согласование лунный календарь по отношению к солнечному году, задолго до официального введения «Адар Бет», которое произошло после Вавилонского пленения. И сам способ записи (בי + א) также указывает на структуру согласования: 1 дополнительный месяц добавляется к 12 месяцам лунного календаря. Этим объясняется то, что числительное 13 не записано традиционно как י + ג. Что касается правил записывания числительных буквами палеоивритского алфавита, которые были сформированы в талмудический период (70−640 гг. по Р. Х.), скорее всего, во время написания текста памятника «Календаря из Гезера» правила еще не были развиты, и числительные с десятками записывали так, как произносили, например:

עֶשְרֵה אַחַת (ahat esre) – «אי» – «י+א », т.е. «1+10»

עֶשְרֵה שְתֵים (shteym esre) – «בי» –«י + ב», т.е. «2+10»

עֶשְרֵה שְלוֹש (shlosh esre) – «גי» –»י + ג», т.е. «3+10» и т. д

Подводя итог всему вышеизложенному, мы можем представить историю формирования календаря древних иудеев, разбив его на два этапа:

1. Начиная с патриархального периода до Вавилонского плена, наиболее популярным был древний лунный календарь, основанный на исключительно визуальных наблюдениях за фазами Луны. Началом месяца у древних евреев, как и в других календарных системах, основанных на движении луны, считалось появление нового месяца на западном небосклоне. Такой календарь соответствовал циклическому восприятию времени, и в общем был удобен для нужд древнего хозяйства. Однако в этой календарной системе год равнялся 354 суткам, то есть был на 11 дней короче солнечного, поэтому праздники сдвигались все дальше и дальше во времени: например, праздник Пасхи мог приходиться на зимние месяцы. Для того, чтобы избежать этого, было произведено введение первых поправок для приведения лунного года в соответствие с солнечным. По-видимому, такие поправки («Календарь из Гезера») начали вводить задолго до Вавилонского плена. Без таких поправок праздники могли значительно сдвигаться. Поскольку лунный месяц равен примерно 29,5 суток (29 дней, 12 часов, 44 минуты и 3,2 секунды), то в лунных календарях в месяце обычно считали то 29, то 30 дней, а в году, соответственно, 354 дня. Но официально, чтобы сопоставить лунный и солнечный циклы и избежать значительного сдвига месяцев по всему календарю, стали вводить добавочный месяц, получивший позднее название «второй адар» (שֶנִי אֲדָר или ב אֲדָר) – только после Вавилонского плена. Этот месяц вставляли перед Адаром, который, таким образом, становился 13-м месяцем и всегда состоял из 29 дней.

2. После возвращения из Вавилона (VI – V вв. до P. X.) евреями был усвоен типологически сходный вавилонский календарь, в котором было 12 месяцев по 29 суток или по 30 суток в каждом, и месяцы постепенно получили вавилонские наименования, которые употребляются и по сей день. Лунно-солнечный календарь, основанный на астрономических вычислениях, прочно входит в обиход еврейской общины. В еврейском календаре был установлен 19-летний цикл, в котором 12 лет простых и 7 високосных (3-й, 6-й, 8-й, 11-й, 14-й, 17-й, и 19-й годы – високосные или эмболисмические). Этот 19-летний цикл может быть разной длины – 6939, 6940 или 6941 день. Так происходит, как уже упоминалось, из-за того, что начало года не может приходиться на воскресенье, среду или пятницу, в этом случае его передвигают на один, или даже два дня. В результате как простые, так и високосные годы бывают разной длины: простые по 353, 354 или 355 суток, а високосные по 383, 384 или 385. Годы бывают краткие или недостаточные, а также соответственно, правильные или нормальные и, наконец, полные или избыточные.

Знание структуры библейского календаря древних иудеев, в согласовании его со Священным Писанием, открывает до этого сокрытые истины. Такие, например, как древнее пророчество о точном дне и месяце Воскресения Христова, которое находится в первой книге Священного Писания – книге Бытия. «И остановился ковчег в седьмом месяце, в семнадцатый день месяца, на горах Араратских» (Быт. 8:4). С одной стороны, это сообщение Библии просто констатация временных отрезков Потопа. Начало Потопа описывается следующим стихом: «В шестисотый год жизни Ноевой, во второй месяц, в семнадцатый день месяца, в сей день разверзлись все источники великой бездны, и окна небесные отворились» (Быт. 7:11). Окончание Потопа: «И остановился ковчег в седьмом месяце, в семнадцатый день месяца, на горах Араратских» (Быт. 8:4). Следовательно, ровно пять месяцев длилась общепланетарная катастрофа – Всемирный Потоп.

Но с другой стороны, в свете вышеизложенного изучения истории, и структуры календаря древних израильтян, мы по-другому можем взглянуть на 4-й стих 8-й главы книги Бытия.

Выше указывалось, что до пророка Моисея в патриархальный период отсчет месяцев начинался с месяца Эйтаним, который, в свою очередь, соответствовал вавилонскому месяцу Тишрей. Соответственно, Всемирный потоп начался во второй месяц от Эйтаним, месяц Бул. Седьмым месяцем, в который Потоп прекратился, был весенний месяц Авив. После Вавилонского пленения месяц Авив стал именоваться аккадским «Нисан». Нисан продолжал оставаться седьмым по счету месяцем и в эпоху Второго Храма, если речь не заходила об отсчете праздников, во время которого Нисан автоматически становился первым месяцем (Песах, Шавуот, Суккот и т.д.).

Семнадцатый день седьмого месяца, это 17-е Нисана. Евангельское повествование очень отчетливо сообщает, что распятие и смерть Господа нашего Иисуса Христа произошли в канун праздника Пасхи, т. е. 14-го Нисана. А это значит, что хронологически, после трехдневного пребывания «во гробе», Воскресение Христа Спасителя приходится на 17-е Нисана. Значит, библейское пророчество книги Бытия (8:4) с предельной точностью сообщает календарный день Воскресения Христова – 17-е Нисана!

"И остановился ковчег в седьмом месяце, в семнадцатый день месяца, на горах Араратских« (Быт. 8:4). Ковчег, благодаря которому семья патриарха Ноя была спасена от вод Потопа, ещё в раннехристианскую эпоху ассоциировался с Церковью – оплотом спасаемых. Древние византийские базилики и наши православные храмы Святой Руси нередко имеют форму судна. Духовная флотилия уже на протяжении двух тысячелетий, сквозь время и пространство, борясь с волнами «житейского моря», направляется на духовный Восток – к Воскресшему Спасителю, в единении с Которым христианство видит конечный смысл истории и времени.