Из эпохи арианских споров: Павлин и Зинон, епископы тирские

Письмо Евсевия никомидийского к Павлину тирскому: Οὔτε ή ιοῦ δεσπότου µου Εὐσεβίου – сохранилось у Феодорита, hist. eccles. I, 6.

Theodoret. h. e.I, 5: Ἀρείου ἐπιστολὴ πρὸς Εὐσέβιον τὸν Νικομηδείας ἐπίσκοπον: «Τοῦ πατρὀς µου "Αμμονίου»; p. 21 A: καὶ ἐπειδὴ Εὐσέβιος ὁ ἀδελφός σου ὁ ἐν Καισαρείᾳ καὶ Θεόδοτος καὶ Παυλῖνος καὶ Ἀθανάσιος καὶ Γρηγόριος καὶ Ἀέτιος καὶ πάντες οἱ κατὰ ἀνατολὴν λέγουσιν ὅτι προϋπάρχει ὁ θεὸς τοῦ Yἱοῦ ἀνάρχως, ἀνάθεμα ἐγένοντο. – – –. Пояснение Феодорита (D): Τούτων τῶν ὑπὸ τούτου καταλεχθέντων, Εὐσέβιος μὴν Καισαρείας ἐπίσκοπος ἦν, Θεόδοτος δὲ Λαοδικείας, Τύρου δὲ Παυλῖνος, Ἀνὰζαρβοῦ δὲ Ἀθανάσιος, καὶ Γρηγόριος Βηρυτοῦ∙ Ἀέτιος δὲ Λύδδων. Λύδδα δὲ ἐστιν ἡ νῦν καλούμενη Διόσπολις.

Euseb. c. Marcel. Ι, 4, 17 (ниже в прим. 6). Schwartz, Zur Geschichte des Athanasius VI. S. 262.

Sozomen. h. e. I, 55 pp. 32–33 (Migne, S. G. t. 67. col. 908) [по Савину] Ὡς δὲ οὐδὲν ἧττον παρὰ γνώμην αὐτοῖς ἐχώρει ἡ σπουδή [попытка вифинского собора помирить Александра с Арием], Ἀλεξάνδρου μὴ εἴκοντος, πρεσβεύεται ὁ Ἄρειος πρὸς Παυλῖνον τοῦ Τύρου ἐπίσκοπον, καὶ Εὐσέβιον τὸν Παμφίλου, ἐπιτροπεύοντα τὴν Ἐκκλησίαν τῆς ἐν Παλαιστίνῃ Καισαρείας, καὶ Πατρόφιλον τὸν Σκυθοπόλεως∙ καὶ ἐξαιτεῖ ἅμα τοῖς ἀμφ’ αὐτὸν ἐπιτραπῆναι ἐκκλησιάζειν τὸν μετ’ αὐτῶν λαόν, ὡς πρότερον τὴν τῶν πρεσβυτέρων τάξιν ἐπέχοντας. Εἶναι γὰρ ἐν Ἀλεξανδρεία ἔθος, καθάπερ καὶ νῦν, ἑνός ὄντος τοῦ κατὰ πάντων ἐπισκόπου, πρεσβυτέρους ἰδιᾳ τὰς ἐκκλησίας κατέχειν, καὶ τὸν ἐν αὐταῖς λαὸν συνάγειν [cp. Epiph. haer. 69, 2]. Οἱ δὲ καὶ ἄλλοις ἐπισκόποις ἐν Παλαιστίνῃ σινελθόντες ἐψηφίσαντο τῇ Ἀρείου αἰτήσει, παρακελευσάμενοι συνάγειν μὲν αὐτοὺς ὡς πρότερον∙ ὑποτετάχθαι δὲ Ἀλεξάνδρῳ, καὶ ἀντιβολεῖν ἀεὶ τῆς πρὸς αὐτὸν εἰρήνης καὶ κοινωνίας μετέχειν.

Theodoret. I, 4. Vales, р. 15 С. καὶ οὐκ οἶδ’ ὅπως ἐν Συρίᾳ χειροτονηθέντες ἐπίσκοποι τρεῖς διὰ τοῦ συναινεῖν ἀντοῖς, ἐπὶ τὸ χεῖρον ὑπεκκαίουσι, περὶ ὧν κρίσις ὑπανακείσθω τῇ ὑμετέρᾳ δοκιμασίᾳ. – Валуа (Valesius) в примечании к Theodoret. I, 4 Annotationes р. 7^а C, предполагал, что под этими «тремя епископами» у св. Александра разумеются: Евсевий кесарийский, Феодот лаодикийский и Павлин тирский, на которых ссылается Арий в письме к Евсевию, Theodoret I, 5 (выше стр. 1 прим. 2). Intelligit Eusebium Caesareae Episcopum Theodotum Laodiceae et Paulinum Tyri. Hos enim anathemate damnatos fuisse ab Alexandro Alexandriae Episcopo testatur Arius in Epistola ad Eusebium Nicomediensem Episcopum. – Но уже Тилльмон совершенно справедливо заметил, что в этом письме Арий кроме упомянутых трех ссылается еще и на Афанасия аназарвского, Григория виритского и Аетия лиддского и всех вообще восточных епископов. Le Nain de Tillemont, Memoires pour servir à l’histoire ecclésiastique, t. VI. S. Alexandre. Note VI p. 736. Mais cette lettre parle tout de mesme d’Athanase, de Grégoire, d’Aece, et de tous les autres de l’Orient en général. Ainsi il semble que les trois Evesques marquez par S. Alexandre, sont plustost, Eusèbe de Cesarée, Paulin de Tyr, et Patrophile de Scythople, que Sozomene dit avoir permit à Arius de tenir les assemblées schismatiques: et c’est ce que le Mr Hermiant a jugé la plus probable. Это предположение Тилльмона в новейшее время разделяют те два ученые, которым наука более всего обязана правильной установкой общего хода событий истории начала арианского спора: Р. Snellmann, Der Anfang des arianischen Streites. Helsingfors 1904, SS. 95–96 [S. 96. Man kann nicht umhin diese zwei Angaben (Theodoret. НЕ I, 4 S. 21 u. Sozom. НЕ I, 15 S. 76 ff.) zu vereinigen und somit die drei ungenannten bei Alexander mit den ausdrücklich dem Namen nach bei Sozomenus Erwähnten zu identifizieren] и Eduard Schwartz, Zur Geschichte des Athanasius, Mittheilung VI, Nachrichten von der Königlichen Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen. Philologisch-historische Klasse. 1905. Heft 3, S. 291, Anm. 1: Sozom. 1, 15¹¹, mit dem die Stelle in Nr. 15 [в 15 документе по истории начала арианского спора по счету Швартца, т.е. в послании Ἡ φίλαρχος] über die syrischen Bischöfe [Theodoret I, 4³⁷] längst combinirt ist. – Mittheilung VII, Nachrichten 1908, Heft 3, S. 349 [против Гарнака] Wer jene drei Bischöfe sind, steht schon in dem Fundamentalwerk zu lesen, dass jeder ernsthaft zu nehmende Forscher zunächst nachschlägt, in den Mémoires pour servir à l’histoire ecclésiastique des alten Lenain de Tillemont [t. VI, p. 734⁶]: Paulinus von Tyrus, Euseb von Caesarea und Patrophilus von Skythopolis. – До 1905 года, до выхода в свет VІ-го Mittheilung «К истории Афанасия» Э. Швартца, такое отождествление представлялось даже единственно возможным: ни о каких других «трех епископах» – покровителях Ария в Сирии история ничего не знала. Догадка Валуа несостоятельна потому, что он произвольно выбирает 3 имени из 6-и, упомянутых у Ария. Тот факт, что из упоминаемых у Созомена трех епископов не было ни одного из собственной Сирии (Килисирия, Syria Coeles), а один (Павлин) был из Финикии и другие двое из Палестины, не возбуждает сомнения, так как и Финикия и Палестина входили в состав Сирии в широком смысле слова, в смысле диоцеза Востока, почему св. Александр александрийский и в конце того же послания Ἡ φίλαρχος, перечисляя провинции, епископы которых подписали его τόμος, называет только Сирию, и не говорит о Финикии и Палестине, хотя в Палестине у него было больше сторонников, чем в самой Сирии. – Но в открытом Швартцем послании антиохийского собора 324 года к Александру фессалоникскому [см. о нем мою статью: «Антиохийский собор 324 года и его послание к Александру, епископу фессалоникскому» в Христианском чтении за 1911-й год, июль-август и сентябрь, стр. 831–858; 1008–1023] упоминаются другие три восточных епископа – арианского образа мыслей, из которых только один Евсевий кесарийский присутствовал и на палестинском соборе, Sсhwаrtz VI, S. 277–278: πάντες τε οἱ συλλειτουργοὶ ταὐτὸ περὶ τούτων ἐφρόνουν, μόνον Θεόδοτος ὁ τῆς τῶν Λαοδικέων καὶ Νάρκισσος ὁ ἀπὸ Χερωνιάδος καὶ Εὐσέβιος ὁ ἀπὸ Καισαρείας τῆς Παλαιστίνης – – ὅμως ἐναντία τούτοις εἰσάγοντες ἐφάνησαν, καὶ γὰρ ἐναργῶς ἐξ ὧν ὴρωτὴθησαν καὶ ἠλέγχθησαν ὁμοδοξοῦντες μετ» Ἀρείον καὶ ἐναντία τοῖς προκειμένοις φρονοῦντες. За это собор и подверг их отлучению, дав им, однако возможность покаяния и познания истины в виду предстоящего «великого и священного собора в Анкире». Несмотря на это, Швартц присоединяется к мнению Тилльмона и даже защищает его взгляд против Гарнака. Но А. А. Спасский, История догматических движений в эпоху вселенских соборов. Т. 1-й. Тринитарный вопрос, Сергиев Посад 1906, стр. 153, прим. 2, именно этих трех епископов антиохийского послания и отождествляет с тремя епископами в Ἡ φίλαρχος. «Второе послание Александра александрийского» – пишет он – «намекает очевидно, на этих епископов: «я не знаю, как это произошло, что рукоположенные в Сирии (?)» [что значит этот знак вопроса, я затрудняюсь решить] «три епископа приняли их (арианский) образ мыслей» [так: ср. ДВС, I, 55: «решились принять их образ мыслей и тем самым разожгли в них ревность в распространении своего лжеучения». Вместо 8-ми слов в греческом, у русских переводчиков получилось 16! И это без всякой надобности. Притом же слово συναινεῖν не значит «принять образ мыслей», а значит только – Passow, Handwörterbuch der griechischen Sprache, II. Bd., 4. Aufl., Lpz. 1831, S. 1015: mit od. zugleich loben, rühmen, billigen, genehmigen; 2) zustimmen, beistimmen. Св. Александр не думает утверждать, будто эти три епископа сначала были вполне православны, а потом, познакомившись с Арием и его товарищами по отлучению, «приняли их образ мыслей», стали и сами арианами; а говорит только, что они одобрили учение ариан, т.е. признали его согласным с своим собственным. Ὑπεκκαίουσι в ДВС передано чрез «разожгли», настоящее время чрез прошедшее, как будто это все равно. На деле время глагола в данном случае очень важно для хронологии событий, а, следовательно, и для понимания хода их и самого смысла]. Theodoret. Η. E. I, 3 (Sirmond = 4 Vales). Это замечание Александра и ввело в заблуждение Snellmann’a, заставившего палестинский собор предшествовать второму посланию [= посланию Ἡ φίλαρχος]. Snellmann в этих трех епископах несправедливо увидел упоминаемых у Созомена трех епископов, присутствовавших на палестинском соборе (Sozom. H. Е. I, 15)». – Что на стороне Снелльмана в данном случае оказывается и сам Э. Швартц, А. А. Спасскому как будто остается неизвестным. – Так уверенно о «заблуждении» Снелльманна А. А. Спасский говорит потому, что, по его мнению, палестинский собор состоялся после того, как Александр александрийский обратился к Александру «византийскому» с своим «вторым посланием» Ἡ φίλαρχος. Стр. 149, прим. 3: «Snellmann (S. 115) считал собор в Палестине состоявшимся ранее второго послания Александра, отправленного на имя византийского епископа, и поэтому утверждает, что Арий и его сторонники ко времени составления этого послания возвратились в Александрию. Но Александр ясно отмечает, что Арий, Ахилла и др. были тогда «изгнаны из церкви» (Theodor[et] Η. E. I, 3)». – Но и здесь А. А. Спасский опять не замечает, что на стороне Снелльмана оказывается и Швартц: и, по его мнению, Ἡ φίλαρχος написано уже после того, как ариане возвратились в Александрию и после палестинского собора. Schwartz, VI, SS. 291–292. – В противоположность Спасскому Швартц в самом послании Ἡ φίλαρχος находит указание на то, что оно писано уже по возвращении Ария и его товарищей в Александрию. – В чем же здесь дело?

Св. Александр (‘Η φίλαρχος рр. 9–10) пишет об арианах: Ἄρειος γοῦν καὶ Ἀχιλλᾶς – – – οὐκ ἔτι τῆς ἐκκλησίας ὑποχείριοι μένειν ἐκαρτέρησαν» άλλ’ ἑαντοῖς σπήλαια ληστῶν οἰκοδομήσαντες, ἀδιαλείπτως ἐν αὐτοῖς ποιοῦνται συνόδους [припомним, что именно палестинский собор разрешил арианам делать свои церковные собрания; но св. Александр со своей точки зрения, разумеется, не мог признать таких собраний законными и места их называет «вертепами разбойников"], νύκτωρ τὲ καὶ μεθ’ ἡμέραν ἐν ταῖς κατὰ Χρίστον καὶ ἡμῶν διαβολαῖς ἀσκούμενοι. – – – στάσεις δὲ ἡμῖν καθ’ ἡμέραν καὶ διωγμοὺς ἐπεγείροντες. – – – ἡμεῖς μὲν οὖν ἃ καὶ τῷ βίῳ αὐτῶν καὶ τῇ ἀνοσίῳ ἐπιχειρήσει πρέπει, διὰ τὸ λανθάνειν, βραδέως ἐπιστήσαντες, παμψηφεὶ τῆς προσκννούσης Χρίστον τὴν θεότητα ἐκκλησίας ἐξηλάσαμεν [Эти слова, по-видимому и имеет в виду А. А. Спасский; но 1) речь здесь идет не об изгнании из города, а просто о церковном отлучении. Даже русские переводчики в ДВС I, 43 перевели эти слова: «отлучили их от церкви». 2) Следует обратить внимание на время глагола: ἐξηλάσαμεν: речь идет здесь о постановлении александрийского собора, низложившего Ария с его сообщниками; но это постановление, с точки зрения св. Александра, оставалось в силе и тогда, когда ариане, в силу постановления палестинского собора, возвратились в Александрию. Но даже и в том случае, если бы ариане искренно покаялись, и сам Александр принял бы их в общение, оставался бы тот бесспорный факт, что раньше они были «изгнаны из церкви» решением александрийского собора; об этом факте можно было говорить в прошедшем времени, где бы ни находились изгнанники в данную минуту]. Ἐπεχείρισαν δὲ περιδρομαῖς χρὡμενοι καθ’ ἡμῶν, παρεκβαίνειν πρὸς τοὺς ὁμόφρονας συλλειτουργούς, σγήματι μὲν εἰρήνης καὶ ἑνώσεως ἀξίωσιν ὑποκρινὸμενοι. – – – οὐχ ἅπερ γοῦν παρ’ ἡμῖν πονηρῶς ἐδίδαξάν τε καὶ διεπράξαντο, ὁμολογονσιν αὐτοῖς, δι’ ἃ καὶ ἐξὡσθησαν [опять аорист!]. ἀλλ’ ἢ σιωπῇ ταῦτα παραδιδόασιν, ἢ πεπλανημένοις λόγοις καὶ ἐγγράφοις ἐπισκιάζοντες ἀπατῶσιν. – Таким образом в сообщении св. Александра о решении александрийского собора из 100 епископов, осудившего Ария с его сообщниками. А.А. Спасский усмотрел свидетельство о местопребывании Ария cum sociis в то время, когда Александр писал послание Ἡ φίλαρχος, и просмотрел то место в этом послании, из которого видно, что оно было писано уже после кесарийского собора. – То конечно факт, что и о внеегипетской деятельности ариан св. Александр говорит в настоящем времени. Но это, в крайнем случае, можно, вместе с Snellmann’oм, объяснять тем, что ариане не все вернулись в Александрию после палестинского собора, а только часть их; остальные же продолжали агитировать в других церквах (S. 115: einige Freunde des Arius noch im Auslande die Interessen der Partei vertraten). Но, допустим даже, что в Ἡ φίλαρχος сохранились бы ясные указания на то, что ариане еще не вернулись в Александрию; и отсюда еще не следовало бы, что послание это написано раньше палестинского собора: о решении этого собора св. Александр мог и даже должен был узнать раньше возвращения ариан в Александрию. О постановлениях этого собора Евсевий кесарийский конечно известил св. Александра особым посланием, которое и отправил, разумеется, не с Арием или с кем-либо из его сподвижников (от них Александр и не принял бы послания), а вероятно с одним из клириков кесарийской церкви. По всему этому, я думаю, что «заблуждается» не Snellmann, а сам А.А. Спасский: послание Ἡ φίλαρχος было ответом на решение палестинского собора, а не наоборот. [По моим наблюдениям и вообще чуть ли не во всех тех случаях, где Спасский расходится с Снелльманном, прав Снелльманн, а не Спасский].

Но допустим невероятное, допустим, что в данном случае (в вопросе о времени палестинского собора) А.А. Спасский прав. Но даже и в этом случае его гипотезу о «трех епископах» нельзя считать вероятною. А.А. Спасский, сам этого не замечая, запутывается в противоречиях. Под «тремя епископами» в Ἡ φίλαρχος можно бы было разуметь Феодота лаодикийского, Наркисса нерониадского и Евсевия кесарийского, отлученных от общения антиохийским собором 324 года, только в том случае, если бы можно было доказать, что послание Ἡ φίλαρχος написано после этого антиохийского собора. Ведь отцы этого собора говорят, что эти три епископа скрывали свои заблуждения, и только на самом соборе выяснился их действительный образ мыслей (καίτοι πολυτρόπως λαθεῖν πειρηθέντες καὶ κατακρύπτειν τὰς πλάνας αὐτῶν πιθανολογίαις οὐκ ἀληθέσιν ὅμως ἐναντία τούτοις εἰσάγοντες ἐφάνησαν). О Наркиссе, как своем единомышленнике, не упоминает сам Арий в письме к Евсевию. – Но, раз Александр говорит только о трех епископах, то нужно думать, что эти трое заявили себя чем-то особенным. Одного сочувствия Арию для этого было недостаточно. Епископов, сочувствовавших Арию и даже заявивших об этом своем сочувствии, на Востоке было не трое, а гораздо больше. Отлучение, наложенное антиохийским собором, могло бы быть достаточным поводом для упоминания о трех епископах. Это были во всяком случае вполне убежденные сторонники Ария, не испугавшиеся того, что против них оказалось большинство епископов антиохийского округа. Припомним, что Аетий лиддский и Григорий виритский (преемник – по виритской кафедре – «великого» Евсевия никомидийского!) на этом соборе изменили делу Ария и перешли на сторону его противников. Следовательно, для А.А. Спасского – с точки зрения его гипотезы о трех епископах – необходимо было-бы поставить послание Ἡ φίλαρχος позже не только кесарийского, но и антиохийского собора. На деле же он вслед за Швартцем ставит антиохийский собор после «24» декабря 324 года [мнимый день кончины Филогония антиохийского], а послание Ἡ φίλαρχος, как и Snellmann, относит ко времени Ликиния. Что это последнее предположение ошибочно, показал B.В. Болотов, Theodoretiana, Superaddendum L (Христ. Чт. 1892, II, 149–154). Но и относить Ἡ φίλαρχος ко времени после антиохийского собора, невозможно. Собор этот состоялся уже после того, как назначен был «великий и священный собор в Анкире» (перенесенный потом в Никею); в ‘Н φίλαρχος же нет и намека на то, что дело об Арии перенесено будет на суд вселенской церкви. Но ставить ли Ἡ φίλαρχος прежде или после кесарийского собора, остается тот бесспорный факт, что в это время в Сирии и Палестине самыми видными деятелями были те три епископа, о которых говорит Созомен: Павлин тирский [его имя, вероятно, не напрасно стоит на первом месте: это был епископ более уважаемый и влиятельный, чем сам Евсевий кесарийский. Сам А.А. Спасский на стр. 151 называет его – едва ли вполне правильно – «богословскою знаменитостью того времени"], Евсевий кесарийский и Патрофил скифопольский. Они были духовными вождями сторонников Ария на Востоке (Sozom. II, 19), их мнению следовали восточные епископы. Наоборот, отлучение, наложенное антиохийским собором именно, но Феодота, Наркисса и Евсевия, было простою случайностью, которую невозможно было предвидеть заранее. Павлин тирский не попал под это отлучение, по-моему, потому, что уже умер раньше этого антиохийского собора, а Патрофил должно быть намеренно уклонился от участия на этом соборе. Было бы странно, если бы св. Александр александрийский, говоря о трех сирийских покровителях Ария, имел в виду Наркисса и Феодота, и позабыл о Павлине и Патрофиле. В числе покровителей Ария первые в то время ничем особенным не отличались (видным деятелем в рядах евсевиан Наркисс сделался уже после никейского собора. Ср. В.В. Болотов, Либерий, епископ римский, и сирмийские соборы, стр. 4 [= Хр. Чт. 1891, I, 307], прим. 6), тогда как вторые вместе с Евсевием кесарийским провели на палестинском соборе разрешение низложенным александрийским клирикам делать особые церковные собрания; следовательно, сделали для Ария и его сообщников чуть ли не больше, чем сделал для них сам Евсевий никомидийский. – Поэтому вместе с Тилльмоном, Снелльманом и Швартцем я считаю в самой высокой степени вероятным, что именно этих трех епископов и имеет в виду св. Александр в Ἡ φίλαρχος, а, следовательно, это послание написано в ответ на постановление кесарие-палестинского собора.

Eus. с. Marc. I, 4, 17, ed. Gaisford, рр. 43–44 [21]: (слова Маркелла:) Συνηγορῆσαι γὰρ βουληθεὶς [ὁ Ἀστέριος – известный софист, защитник арианства, с которым полемизирует Маркелл в своей книге] τῷ τὴν ἐπιστολὴν κακῶς γράψαντι Εὐσεβίῳ, πρῶτον μὲν οὐ διδασκαλικῶς ἀναπτύξας ἐφ’ ᾗ τὸ δόγμα τὴν ἐπιστολὴν συνέταξεν, οὐ γὰρ πρὸς τὴν ἐκκλησίαν οὐδὲ πρὸς τοὺς ἀγνοοῦντας ἐγίγνετο τό γράμμα ἀλλὰ πρὸς τὸν μακάριον Πανλῖνον, μακάριον αὐτὸν διὰ τοῦτο εἰπών, ὅτι τὴν αὐτὴν εἶχεν Ἀστερίῳ δόξαν. Οὐκοῦν ἐπειδήπερ τοὺς σοφωτάτους πατέρας Ἀστεριου μεμαθήκαμεν [в числе их конечно и блаженный Павлин], ἄκόλουθον ἡγοῦμαι λέγειν, καὶ τὸν Παυλῖνου τε καὶ τῶν ἄλλων γενόμενον διδάσκαλον [этот учитель Павлина и других есть, как видно из дальнейшего, Ориген]. Ἀπὸ γὰρ τῆς Παυλῖνου ἐπιστολῆς [к Александру александрийскому? ср. выше к прим. 2] ὁ κάκείνου διδάσκαλος γεγονὼς εὔδηλος γένοιτ’ ἂν ἡμῖν [слова Евсевия:] Kaὶ μεταξύ τινα εἰπών, τὸν αὐτὸν [Павлина, как видно из дальнейшего] αὖθις διαβάλλει, ὡς οὐχ ὀρθῶς ἀποδεξάμενον τὸν Ὠριγένη, λέγων οὕτως∙ [Маркелл, далее его слова:] Οὐκ εὐαγγελικης ὑπομιμνὴσκων διδασκαλίας ταῦτ’ ἔγραψε Παυλῖνος, ὁμολογῶν δὲ ἐνίους μὲν ἀφ’ ἑαυτῶν οὕτω κινεῖσθαι, ἐνίονς δὲ ἐκ τῶν ἀναγνωσμάτων τῶν προειρημένων ἀνδρῶν τοῦτον ἦχθαι τὸν τρόπον, [продолжение слов Маркелла, не слова Евсевия, как это принято в издании Гэйсфорда] Εἶτα τέλος, ὥσπερ τινὰ κορωνίδα τῆς ἀποδείξεως ἐπάγων, ἐκ τών Ὠριγένους ῥητῶν τῆς ἑαυτοῦ ἐπέγραψεν ἐπιστολης [уже это ,,ἐπιστολῆς» показывает, что пишет Маркелл о Павлине, не Евсевий о Маркелле: Маркелл написал книгу, а не письмо. И, что особенно важно, Маркелл не стал бы в своей книге ссылаться, как на новый авторитет, κορωνὶς τῆς ἀποδείξεως, на Оригена], ὡς μάλλον πεῖσαι δυναμένου παρὰ τοὺς εὐαγγελιστάς καὶ τοὺς ἀποστόλους. Ἔστι δὲ τὰ ῥητὰ ταῦτα∙ [слова Оригена, цитируемые Павлином:] ὥρα ἐπαναλαβόντα περὶ Πατρός, καὶ Υἱοῦ, καὶ ἁγιου Πνεύματος, ὀλίγα τῶν τότε παραλελειμμένων διεξελθεῖν∙ περὶ Πατρὸς ὡς ἀδιαίρετος ὢν καὶ ἀμέριστος Υἱοῦ γίνεται πατήρ, οὐ προβαλὼν ἀντόν, ὡς οἴονταί τινες. εἰ γὰρ πρόβλημά ἐστιν ὁ Υιός τὸν Πατρὸς, καὶ γεννᾷ μὲν ἐξ αὐτοῦ ὁποῖα τὰ τῶν ζώων γεννήματα, ἀνάγκη σωμα εἶναι τὸν προβάλλοντα καὶ τὸν προβεβλημένον. – Маркелл не привел здесь (в цитуемых Евсевием его словах) ни единой строки из упоминаемого им письма Павлина. Но из приводимой Павлином тирады из Оригена совершенно ясно, в каком духе он высказался. Взято такое место из Оригена, где проводится воззрение особенно симпатичное арианам: нематериальность рождения Сына Божия. А далее (рр. 45–46 [22]) Маркелл упрекает Павлина за то, что он не ссылается на такие места из Оригена, где доказывается вечность рождения Сына. И конечно не даром Астерий называл Павлина «блаженным», и «отцом*, а сам Евсевий кесарийский «Божиим человеком, поистине треблаженным». Ясно, что в вопросе об арианах Павлин был на стороне обоих Евсевиев. Но по своему догматическому направлению он был не лукианист, как Евсевий никомидийский, а левый оригенист, как Евсевий кесарийский. По предположению Гуоткина (Gwatkin, р. 34), разделяемому и Гарнаком (Harnack DG. II³, 183 [²184], 1), оба они были учениками Дорофея, пресвитера антиохийского (Eus. h. e. VII, 32, 2–3, S. 717–8).

Несколько ближе с богословскими воззрениями Павлина знакомит нас другое место из цитуемого Евсевием – отчасти буквально – отчасти в перифразе – сочинения Маркелла. Eus. с. Marcel. I, 4, 38, рр. 56–7 (27–8). [слова Маркелла:] Τούτοις δὲ τοῖς ῥητοῖς καὶ ὁ τούτου [Астерия] πατὴρ πειθόμενος Παυλῖνος, ταῦτα λέγειν τε καὶ γράφειν οὐκ ὀκνεῖ, ποτὲ μὲν δεύτερον Θεὸν λέγων τὸν Χριστόν, καὶ τοῦτον ἀνθρωπικώτερον γεγενῆσθαι Θεοῦ [вар. θεὸν, лат. перев.: eumdemque humano more Deum genitum; для меня смысл этой фразы не ясен; не значит ли она, что Павлин считал Сына Богом более близким к людям, чем Бог Отец?] ποτὲ δὲ [καὶ] κτίσμα ἀντὸν εἶναι διοριζόμενος. Ὅτι δὲ τοῦθ’ οὕτως ἔχει, καὶ πρὸς ἡμᾶς ποτὲ τὴν Ἀγκύρων διϊών, κτίσμα εἶναι τὸν Χριστόν ἔφασκε. [слова Евсевия:] Kaὶ πάλιν μνθολογῶν διειλέχθαι τῷ Πανλίνῳ φησίν. Ἔπειτα διαβάλλει τὸν μακάριον, ὡς Θεοὺς πολλοὺς εἰρηκότα, καὶ καταλιπὼν τὸν Πανλῖνον, πάλιν τῷ Εὐσεβίω [самому Евсевию кесарийскому] σχολάζει φάσκων∙ [слова Маркелла:] Οὕτω δὲ καὶ Εὐσέβιος ὁ τῆς Καισαρείας γέγραφε καὶ αὐτός, τὴν αὐτὴν ἔχων Παυλίνῳ τε καὶ τοῖς ἔξωθεν [с внешними, т.е. с язычниками] περὶ Θεῶν δόξαν. Γέγραφε γὰρ, οὐχ ὡς ὄντος μόνον Θεοῦ, ἀλλ’ ἑνὸς ὄντος τοῦ μόνον ἀληθινοῦ Θεοῦ. Ὅθεν τοίνυν μαθὼν καὶ ὁ Ἀστεριου πατὴρ Παυλῖνος νεωτέρους Θεοὺς εἶναι ᾤετο. Таким образом Маркелл сообщает, что Павлин был когда то в Анкире, и Маркелл имел там с ним беседу, что и из разговора с ним и из его писаний Маркелл убедился, что он называл Христа [как и Ориген и Евсевий кесарийский] то «вторым Богом», то «тварью» и вообще вел речь о «многих» и «младших» богах; что Евсевий кесарийский, имевший то же мнение о «богах», как и Павлин и язычники, писал, что существует не то что вообще один Бог, а только один истинный Бог, и что, научившись от него, и «отец» Астерия Павлин учил о «новейших» или «младших» богах. – Во всех этих сообщениях Маркелла нет ничего, что заставляло бы видеть в Павлине арианина более решительного, чем Евсевий кесарийский, и противоречило бы предположению о его оригенизме.

Возможно конечно и то, что Павлин был в Анкире случайно, может быть, во время гонения, подобно тому как напр. Мелитий севастопольский прожил 7 лет в Палестине, Euseb. h. e. VII, 32, 28. Но вероятность этой возможности не особенно велика, так как самое содержание разговора между Павлином и Маркеллом доказывает, что арианский спор уже начался.

Eusebii Contra Marcellum I, 4² ed. Gаisfоrd, Oxonii 1852 pp. 37–38 [18–19].

Philostorg. III, 15, ed. Valesius (Moguntiae 1679) p. 486 f. и у Свиды под словом Ἀέτιος, у Valesius рр. 542–543.

Hieronymi, Chronicon Olymp. 277, 4 (ehr. 332) Constantini 22 ap. Migne S. G. е. XIX coll. 587–588. – Eusebii Chronicorum libri duo ed. A. Schoene. Vol. II. Berolini 1866. p. 192 (Olymp. 277, i. Abr. 2345). – Место это, приведено будет далее – в ІV-й главе.

Theodoret. h. e. I, 22, р. 53. Philostorg. ар. Nicetas Thesaurus orthod. fid. 1. 5. c. 7. in fin. ap. Valesius p. 539.

Epiph. haer. 69, 4 y Schwartz VI, 259: καὶ γράφει [св. Александр александрийский] ἐπιστολὰς ἐγκυκλίους, αἵτινες παρὰ φιλοκάλοις ἔτι σῴζονται ὡς τὸν ἀριθμὸν ἐβδομὴκοντα, τῶν ἐπισκόπων ὲκάστῳ, Εὐσεβίω εὐθὺς [diese standen also am Anfang des Bandes, поясняет Швартц: собрание начиналось с посланий к палестинским епископам] τῷ ἐν Καισαρείᾳ (περιῆν γὰρ) καὶ Μακαρίῳ Ἱεροσολύμων, Ἀσκληπιω ἐν Γάζῃ, Λογγίνῳ ἐν Ἀσκάλωνι, Μακρινῳ τῷ ἐν Ἰαμνία καὶ ἄλλοις [т.е. Палестине], ἐν δὲ τῇ Φοινίκη Ζήνωνί τινι ἀῥχαίῳ ἐν Τνρω καὶ αλλοις [nämlich in Phoenike], ἀλλὰ [ἅμα в рукописи] καὶ ἐν τῇ κοίλῃ Συρίᾳ.

Вот полная справка по Н. Geizer, H. Hilgenfeld, O. Cuntz, Patrum nicaenorum nomina latine graece coptice syriace arabice armeniace, Lipsiae 1898: Latin. I, VI. Prouinciae Phenices 41. Zenon de Tyro [thiro B de ».t.] cletiro F¹]. II, VI Phoenicis 40. Zenon Tyrius [zeno H thyrius L thirius KMN thyryus O terius H], III, VI Phoeniciae, 40. Zenon Tyri (zeno Q tyria S thyria T tiria U]. IV, VI Prouincia Phenicis 37. Zenon Tyro [zonon X zeton Z tiro Z]. Феодор Чтец [= Сократ по Е. Schwartz] VIII. Φοινίκης 41 Ζήνων Τύρου. Коптский 43 ζήνων ἐν τύρος. Сирский Index coenobii Nitriensis VI דפוניקא = Phoenices עסרא = десять [епископов], 40 דצור זאנון Авдишо VI דפוניקא 40 דצור זנון. Список Маруты майферкатского (О. Braun, De sancta Nicaena synodo. Syrische Texte des Maruta von Maupherkat. Münster i. W. 1898. S. 30); Z’nön von Sūr. Армянский ξενον ι τιυροσέ. Арабский 194 Zjnwn ’Tjrw’ [так, конечно, нужно читать – вместе с Hilgenfeld – вместо наличного: ’bθrw’]. Vaticanus 91 Ζήνων Τύρου. – В найденных В.Н. Бенешевичем списках: Синайский 195 = оба иерусалимские (Metoch 2 и Patr 167) 196 Ζήνων Τύρου. – Таким образом имя Зинона приводится решительно во всех сохранившихся списках никейских отцов и во всех систематических занимает 1-е место в числе епископов провинции Финикии. – Имени же Павлина тирского нет, решительно ни в одном из списков.

Е. Schwartz, Zur Geschichte des Athanasius. Mitth. VI, S. 259, Anm. 1. Zenon hat auch in Nicaea als Bischof von Tyrus unterzeichnet, wie die Listen zeigen. Ein sicheres Zeugniss, dafür dass Paulinus vor 325 Bischof von Tyrus war, giebt es nicht: weder Euseb von Nicomedien nennt ihn so [unten Nr. 3 = Theodoret h. e. I, 6] weder Euseb von Caesarea in Dedication des 10 Buches der KG; die Stellen 10, 4^1.23 können ebenso gut auf Zeno bezogen werden.

Höchstens konnte Sabinus [Sozom 1, 15¹¹] combinirt mit der Stelle in dem Brief Alexanders Theodoret 1, 4³⁷ dafür ins Feld geführt werden, auch dass Arius ihn in dem Brief Nr. 1 mit lauter Bischöfen zusammen nennt; doch lässt sich das so erklären, dass Paulinus, der Presbyter in Antiochien war, dem hochbetagten Zeno zur Hülfe beigegeben wurde, factisch die Gemeinde von Tyrus leitete und Zeno auf der palaestinischen Synode der Arianer vertrat.

Ja es ist möglich, dass er noch zu Zenos Lebzeiten den Bischofstitel geführt hat; solche Fälle finden sich, um von dem berühmten Beispiel Augustins zu schweigen, in der Liste der ägyptischen Bischöfe, die Athanasius im 19. Osterbrief mittheilt, und Alexanders spöttische Bemerkung οὐκ οἶδ’ ὅπως ἐν Συρία χειροτονηθέντες ἐπίσκοποι τρεῖς geht vielleicht darauf. – В приписке к 19-му пасхальному посланию (на 347-й год, пасха 17 φαρμουθί = 12 апреля) Афанасий в. сообщает, что для города Панополя (Panos) им поставлен был епископом Арий еще при жизни престарелого и больного Артемидора. F. Larsow, Die Fest-Briefe des Heiligen Athanasius Bischof von Alexandria. Leipzig-Göttingen 1852. S. 150. – Другие упоминаемые в той приписке случаи в [Антинополе Афанасий в. вместо Аммония и Тиранния поставил Ариона, в Нилополе вместо Феона (бывшего мелитианина? См. В.В. Болотов, BPEBION Мелития ликопольского стр. 1) поставлены были им Амата и Исаак, «после того как они помирились между собою»; в Ксои (Xois) – вместо Анувиона, Феодор, при нем и Исидор, после того как он был приобретен для церкви; в Клисме вместо Иакова, Тифона, при нем и Павел, после того как он снова приобретен для церкви] по-видимому сюда не относятся, так как дело идет здесь о воссоединившихся с церковию – епископах-схизматиках (мелитианах?).

Nach dem nicänischen Concil, als Zeno gestorben war, ist Paulinus jedenfalls einziger und vollberechtigter Bischof (Eus. c. Marc. I, 42. Philost. 3, 15) von Tyrus gewesen.

L. Duchesne, Histoire ancienne de l’Église t. II. 3-ème édition, Paris 1908 p. 164. Paulin, évêque de Tyr en disponibilité, antiochénien d’origine, fut quelque temps à la tête de l’église [антиохийской, по низложении св. Евстафия], peut-être comme administrateur provisoir. Note 2. Paulin avait été, on ne sait pourquoi [очень характерно это on ne sait pourquoi: Дюшен, как истинный ученый, не скрывает, что обычное мнение сопряжено со значительными трудностями, и он не видит выхода из них], remplacé comme évêque de Tyr; c’est Zénon, qui signa en cette qualité, au concile de Nicée. Eusèbe lui [NB. конечно Павлину, a не Зинону] dedia, peu après semble-t-il [значит веских-то данных за то, что ономастик писан после 325 г. не имеется], son onomastique. Dans son ouvrage contre Marcel [I, 4] il dit que l’église d’Antioche l’avait revendiqué comme un bien qui lui appartenait [a о том, что здесь же Евсевий говорит о Павлине, как давно умершем, Дюшен умалчивает].

Tillemоnt, Mémoires, t. VII. S. Eustathe. Note I, p. 649. Предложив сначала понимать слова св. Епифания 69, и в том смысле, что св. Александр писал Зенону, который был старым епископом Финикии, и потом к епископу тирскому [другому, отличному от Зенона], т.е. поставить запятую пред ἐν Τύρῳ (так понимали это место Баронио и кажется Пето), Тилльмон говорит далее: Cette solution satisfait à S. Epiphane, mais non aux souscriptions du Concile de Nicée, où nous trouvons Zenon de Tyr à la teste des Evesques de la Phenicie. Cela nous oblige de proposer encore une autre solution, qui est que Zenon estoit effectivement ancien Evesque de Tyr, comme le dit S. Epiphane, ἀρχαίος, c’est à dire qu’il avoit esté Evesque de Tyr avant Paulin, et qu’il l’avoit pris pour son coadjuteur, ou plustost pour son successeur, en se conservant l’honneur de l’épiscopat, comme S. Narcisse de Jérusalem avoit fait a l’égard de Saint Alexandre. Ainsi il ne faudra pas s’étonner qu’il ait toujours esté considéré comme Evesque de Tyr, et qu’il ait eu rang en cette qualité dans le Concile de Nicée.

Acta Sanctorum Julii t. IV. p. 41 n. 174: Ego rem omnem brevi compendio confectam iri existimo, si Paulinum ac Zenonem simul episcopos fuisse Tyri dicamus; et hunc quidem ἀρχαῖον, hoc est, antiquum, ut eum vocat Epiphanius, quia episcopatum illum ante Paulinum gesserit, eumque sibi sive senii, sive affectae valetudinis, sive alia qua causa coadjutorem aut successorem adsciverit, ad eum modum, quo de S. Narcisso Hierosolymitano aliisque non semel est dictum.

«Владыкой» называет и Александр фессалоникский своего «господина возлюбленного сына и единодушного сослужителя Афанасия» великого в письме к нему у Athan. ароl. с. arian. n. 66 (Bright, р. 79): Ἐδήλωσα оὖν σοι αὐτὸ τοῦτο (что он получил от Афанасия только одно письмо), ἳνа εὶδέναι ἔχεις, δέσποτα. – Но и Афанасий в., хотя и «сын» по возрасту Александру фессалоникскому, занимал, однако, виднейшую на востоке кафедру. – прим. эл. редакции.

Euseb. h. е. VIII, 13, з. ed. Е. Schwartz p. 772. – Le Quien, Oriens Christianus II (Parisii 1740) col. 803 считает преемником Тиранниона Дорофея, упоминаемого в хронике Феофана. Но Евсевий и другие более ранние историки об этом Дорофее хранят полное молчание.

Е. Schwartz, Zur Gesch. d. Athanasius VII. S. 352, Anm. 1.

Διὸ παρακαλῶ εἰδότα σε, ὡς ἀπρεπὲς ἀνδρὶ φρονίμῳ, ἀλλοῖα φρονεῖν καὶ σιωπᾷν τάληθῆ, περὶ τὸ γράφειν περὶ τούτου ἄρχου [следовательно, Павлин, по-видимому, до сих пор вовсе не высказался по спорному вопросу письменно, ничего не написал] λυσιτελοῦντος καὶ σοὶ καὶ τοῖς ἀκούουσί [так!] σου.

Об отношении Евсевия никомидийского к Лукиану см. мою статью: «Евсевий никомидийский и Лукиан» в Богословском Вестнике 1912 г., апрель (стр. 722–737) и май (стр. 80–89).

ἅπερ [= догматические положения Евсевия] λαβὼν καὶ ἐξεργασάμενος κατὰ τὴν προσοῦσάν σοι θεόθεν χάριν γράψαι τῷ δεοπότῃ μου Ἀλεξάνόρῳ σπούδασον∙ πεπῖατευκά γε ὡς εἰ γράψειας αὐτῷ, ἐντρέῳειας αὐτόν.

Schwartz VI, SS. 261–262. Оба письма сохранились у Феодорита I. 5–6 и в латинском переводе у Мария Викторина Contra arianos.

Euseb. h. e. X, 1, 2, ed. Schwartz p. 856.

Eus. h. e. X, 4, ₃. S. 862. Далее (n. 3) Евсевий сравнивает Павлина с Веселеилом, Соломоном и Заровавелем, и в п. 23 с Аароном и Мелхиседеком.

А. Harnack, Die Chronologie der altchristlichen Literatur bis Eusebius. B. 2. Leipzig 1904. S. 108. – Einleitungen, Übersichten und Register zu Eusebius Kirchengeschichte, bearbeitet vou Eduard Schwartz und Theodor Mommsen. (Berlin 1909) SS. LIV–LV.

Посвящение содержится в самом тексте 10-й книги.

1. Перевод этнологических терминов Св. Писания на греческий язык; 2. Описание древней Иудеи; 3. План Иерусалима и храма. Эти 3 сочинения не дошли до нас. Сохранилось только 4-е: Περὶ τῶν τοπικῶν ὀνομάτων τῶν ἐν τῇ θείᾳ γραφῇ. – Harnack, Chronologie. B. II. S. 122.

Эту трудность [как я узнал уже после того, как у меня данное возражение против Швартца было записано] отлично видел Тилльмон, и не находил из нее лучшего выхода, как ссылка на недостоверность никейских списков, и даже св. Епифания. – Tillemont, Mémoires t. VII. S. Eustathe. Note 1 p. 649 (cp. выше, прим. 19). II y a néanmoins à cela une grande difficulté. Car on ne voit pas’ que Zenon ait pu quitter les fonctions de l’épiscopat, en en gardant l’honneur qu’à cause de sa viellesse, comme saint Narcisse: et s’il estoit si agé lorsque Paulin fut fait Evesque de Tyr, c’est à dire apparemment des assez longtemps avant l’an 319 – aura t’il esté en état en 325 de faire le voyage de Nicée, auquel on peut dire qu’il n’estoit point obligé? Assurement le moyen le plus court pour se tirer de cet embarase, et peut-estre le plus véritable, est de dire que les souscriptions du Concile de Nicée ne sont pas d’une grande autorité dans l’histoire –; S. Epiphane mesme y en a assez peu, surtout en ce qui regarde l’histoire de l’Arianisme. – Попытку решить это затруднение предлагает Boschius 1. с. n. 175–176 p. 41 (см. прим. 20) Grandem tamen, scio, in hoc responso difficultaten Tillemontius apprehendit –n. 186. At mihi quidem ejus argumentum nequaquam tanti est, ut eo adigat. Quid enim? Si Zenonem annos finxerit (ut agam liberaliter) LXVIII natum ad annum Christi circiter CCCXIV, ac "nonnulla insuper tentatum aegritudine, quae tardam ac dubiam exigeret medicinam; numquid non satis id causae erat, cur sibi adjutorem adlegeret, iis maxime temporibus, cum, sublata persecutione, instauranda temporum aedificia, corrigendi mores, collapsa pene religio revocanda, instruendi fideles, dispersi colligendi, lapsi restituendi, pagani certatim ad veri Dei cultum convolantes Christianis sacris imbuendi, validissimum sane sine mora praesulem requirebant? Fac igitur id aetatis tum fuerit Zenon; quid ni octogenorio minor, Tyro, ex porto longe celeberrimo solvere in Bithyniam potuit? Quam vero graves eo rationes impellabunt? Invitatio imperatoris, S. Alexandri Alexandrini aliorumque orthodoxorum, quibus Paulini nimium quantum suspecta fides erat, adhortatio, ultimum denique, in quod res catholica; imo ecclesia prae multis aliis Tyria, vocabatur, discrimen. Quid? Tot inter senes aetate decrepitos, qui etiam effossis istuc oculis, ac poplitibus succisis adrepserunt, unum se, et quidem solo senectutis obtentu, desiderari, si modo aliquid vitae supererat, Zenon ille sit passus? Non equidem crediderim: neque adeo desperatum illud placet effugium: qua aut subscriptionum in hoc nomine fides, aut S. Epiphanii elevatur auctoritas. – В моих глазах факт, что Тилльмон видит эту трудность и не пытается слишком легко отделаться от нее, является новым доказательством необычайной критической проницательности этого историка: даже там, где он в конце концов приходит к ошибочному выводу, от его внимания не ускользают те возражения против этого вывода, которые говорят за противоположное положение. Поэтому «и неполное совпадение» в подробностях аргументации со взглядами «такого ученого, как Тилльмон» является часто «хорошим προγνωστικόν» за правильность такого или иного решения спорного вопроса. Ср. В.В. Болотов, Либерий, епископ римский и сирмийские соборы. Стр. 314 [= Хр. Чт. 1891 г., I, 11] прим. 32. Попытка же ван-Босха показать мнимую слабость этого возражения Тилльмона свидетельствует лишь о том, что он был далеко не Тилльмон. – Разумеется нельзя считать безусловно невозможным того, что Зинон в 314 г. в возрасте под 70 лет пожелал иметь себе помощника; но к 325-му году успел разочароваться в нем, и потому сам поехал в Никею. Не невозможно ведь даже, что в это время Зинона постигла тяжкая болезнь, от которой он не думал оправится. Но случилось то, чего он не ожидал: к 325 году он оправился и вновь вступил в управление своей паствой. Но вопрос: насколько велика вероятность этой возможности? Ведь, если бы мы имели совершенно ясное и вполне достоверное свидетельство, что пред 314–315 гг. епископом тирским был Зинон, тот самый, какой был и в Никее, то и такая рискованная гипотеза могла бы претендовать на научное значение. Если же на деле о Зиноне говорят нам только св. Епифаний и никейские списки, и следовательно самое существование его как епископа тирского в 314 году есть простая гипотеза, и гипотеза даже невероятная; то ван-Босху не мешало бы принять во внимание, что случаи назначения престарелым епископом епископов помощников, которые потом становились и их преемниками, были и вообще очень редким явлением в древней церкви, допускались лишь тогда, когда неспособность епископа к управлению церковью была для всех очевидным фактом. Простые потребности времени, требовавшие особенно бдительного надзора за паствою, едва ли могли быть к этому достаточным поводом. Никому не охота расставаться с властью, и в древности, как и теперь, вероятно бывали и такие епископы, у которых всеми делами правил не епископ-викарий, а просто «секретарь,» т. е. какой-нибудь любимый епископом пресвитер или диакон. Но уж совершенно исключительным явлением был бы предполагаемый ван-Босхом случай, что Зинон еще в 314 году выбрал себе помощника и будущего преемника, но прожил после этого minimum 11 лет, к 325 году успел настолько разочароваться в этом помощнике, что отстранил его, и сам явился в Никею; и, однако несмотря на это Павлин все-таки стал потом его преемником. – В Никее присутствовали несомненно и убеленные сединами старцы (таким был, например, сам Александр александрийский) и епископы-исповедники, изувеченные в диоклитианово гонение. Но все это были епископы единственные в данном городе, не имевшие у себя помощников. А тот факт, что на никейский собор явилось всего 260–270 епископов, на деле же в то время их было гораздо больше, – доказывает, что к поездке в Никею никого не принуждали. Явились те, кто имел возможность.

Eus. с. Marcell. I, 4, 1–2 ed. Gaisford, Oxonii 1852 рр. 37–38 (18–19).

Harnack, Chronologie, II, 124–125.

Harnack, Chronologie II, 125. 122.

Euseb. с. Marc. I, 4, 17, p. 434 (21): Eh’ άγανακτών [Маркелл] ὅτι Πανλῖνον μακάριον ἀπεκάλεσεν [Ἀστέριος], ὁμοῦ τε κακῶς Εὐσεβίου πάλιν μνημόνευαν, οὕτω γράφει∙ [слова Маркелла:] Συνηγορήσαι γὰρ βουληθεὶς τῷ τὴν ἐπιστολὴν κακῶς γράψαντι Εὐσεβίῳ [никомидийскому], πρῶτον μὲν οὐ διδασκαλικῶς ἀναπτύξας ἐφ’ ᾗ τὸ δόγμα τὴν ἐπιστολὴν συνέταξεν, οὐ γὰρ πρὸς τὴν ἐκκλησίαν οὐδὲ πρὸς τοὺς ἀγνοοῦντας ἐγίγνετο τὸ γράμμα ἀλλὰ πρὸς τὸν μακάριον Πаυλῖνον, μακάριον αὐτὸν διὰ τοῦτο εἰπών, ὅτι τὴν αὐτὴν εἶχεν Ἀστερία δόξαν. – Что Павлина не было, в живых, когда Астерий писал свое сочинение в защиту письма Евсевия к Павлину, признает теперь и сам Швартц. – Е. Schwartz, Zur Geschichte des Athanasius, Mitth. VIII. Nachr. d. K. Ges. d. Wiss. zur Gött. Phil.-Hist. Kl. 1911, S. 403, Anm. 1. Но мало того: самая защита эта, по справедливому замечанию Швартца, свой полный смысл имела только до конца 327 года, до возвращения Евсевия никомидийского из ссылки. Поэтому и нисхождение св. Евстафия Швартц склонен теперь относить ко времени раньше 327 года. Die Schrift, die er [Marcell] angriff, war ein Brief [Eus. c. Marc. 1, 4 ⁴], in der eine Verteidigung des Briefes stand, den Euseb von Nicomedien vor Nicaea an Paulinus von Tyrus geschrieben hatte. – Das hatte am ersten Sinn vor der Restitution Eusebs im Jahr 327 –; andererseits scheint der Brief nach Paulinus Tode geschrieben zu sein, denn er wird μακάριος genannt [Eus. c. Marc. 1, 4 ₁₇]. Wenn die Combination richtig ist, muss Eustathius schon vor 327 abgesetzt worden sein. Поэтому и собор, издавший 25 канонов, собравшийся по смерти Евлалия, Швартц склонен относить не к 332 году, как Баллерини (ср. Mitth. VI, S. 281, ₁), а к 328–329 гг. – Schwartz VIII, 397. – Разумеется, если Евстафий низложен был не позже 327 года, то Евсевий никомидийский не мог принимать участия в его низложении. Поэтому сообщения об этом Феодорита и Филосторгия Швартц считает недостоверными – S. 397: Wenn Euseb von Nicomedien an diesem [dem Sturz des – Eustathius] beteiligt war, kann er frühestens 328 erfolgt sein; doch ist das, was Theodoret [1, 21] und Philostorgius [2, 7] von dieser Beteiligung erzählen, zu unzuverlässig, um darauf Schlüsse aufzubauen [cp. Mittheilung VII Nachr. 1908, Heft 3 SS. 357]. Ja es giebt Indicien, die es wahrscheinlich machen, dass Eusthatius schon vor der Restitution des Euseb im Jahre 328 abgesetzt wurde: sie werden weiter unten zur Sprache kommen (ссылка na S. 403, ₁). – При этом Швартц забывает спросить: возможно ли было низложение Евстафия, митрополита столицы Востока Антиохии, до 328 года, когда сам Евсевий никомидийский находился еще в ссылке? Достоверно или нет сообщение Феодорита и Филосторгия, что и низложение Евстафия было делом Евсевия никомидийского, то бесспорно, во всяком случае, что пока «великий» Евсевий был в ссылке и пока, следовательно, и император Константин в. не подпал снова под его влияние, ни Евсевий кесарийский и никто другой не отважился бы созвать в Антиохию собор для суда над ее митрополитом – видным деятелем никейского собора Евстафием. Если Асклипий газский низложен был Евсевием кесарийским по-видимому уже в 326 или даже 325 году (Schwartz, VI, 286, VIII, 406) [за 17 лет до сердикского собора 342/3 года], то ведь Асклипий был подчиненный Евсевию кесарийскому как митрополиту Палестины епископ, и «устранить» его (в отместку за свое отлучие на антиохийском соборе 324 года) для Евсевия кесарийского было не трудно. Совсем другое дело Евстафий антиохийский. Против него кесарийский митрополит мог выступить только, заручившись заранее содействием императора. А Константин до 328 года далеко не был на стороне евсевиан. И содействие Евсевия никомидийского для Евсевия кесарийского было в этом случае далеко не бесполезно, если не прямо необходимо. – При том же по сохранившимся известиям (они будут приведены и отчасти разобраны ниже) в низложении св. Евстафия принимал известное участие и император Константин в.: он именно отправил его в ссылку, и истинною причиною низложения Евстафия едва ли не было действительное или мнимое оскорбление им матери Константина Елены. Отсюда ясно, что евсевиане к этому времени уже успели переманить на свою сторону императора, и кто же мог скорее достичь этого, как не сам «великий» Евсевий никомидийский? – Словом, изложенная гипотеза Швартца о времени низложения св. Евстафия показывает только, к каким невозможным заключениям приводит обычные хронология жизни Павлина тирского-антиохийского.

Факт, что софист Астерий пишет особое сочинение в защиту письма Евсевия никомидийского к «блаженному» Павлину, интересен в другом отношении. И Евсевий никомидийский и Астерий были лукианисты. Не потому ли Астерий выступил в защиту письма Евсевия, что в нем дано было наиболее точное изложение учения Лукиана? Ср. мою статью «Евсевий никомидийский и Лукиан» в Богосл. Вести. 1912, апрель и май.

См. мою статью: «Антиохийский собор 324 года» в Хр. Чт. 1911 г., стр. 831. 845. – А. А. Спасский, История догматических движений, стр. 215, по какому-то недосмотру заносит Антония в число присутствовавших на никейском соборе арианствующих епископов-лукианистов!

Издан у F. Nau, Littérature canonique syriaque inédite: Concile d’Antioche etc. в Revue de l’Orient Chrétien. Deuxieme série. Tome IV (XIV). 1909. № 1, p. 13 (французский перевод) 17–18 (сирский подлинник). В латинском списке на 26 месте стоит Theodorus Vasadens.

В изданных недавно Э. Швартцем (в греческом переводе) (Е. Schwartz, Zur Geschichte des Athanasius, Mittheilung VIII в Nachrichten d. K. Ges. d. Wiss. zu Göttingen. Phil.-hist. Cl. 1911. S. 392–3) двух сирских списках (по рукописи А) епископов этого собора Феодор сидонский занимает 2-е место – прямо после Евсевия кесарийского: А¹: Θεόδωρος Σιδῶνος Φοινίκης; А²: Θεόδωρος πᾶσι τοῖς ὁρισθεῖσιν τῆς ἁγίας συνόδου παρὼν συγκατίθεααι. 3-е место во 2-м списке занимает тоже Θεόδωρος – вероятно – уасадский; в А¹ именно другого Феодора нет; но вероятно он скрывается под одним из двух Феодотов, занимающих два последних (28-е и 29-е) места в этом списке (ни один из них не тождествен с Феодотом лаодикийским, который занимает в этом списке 10-е место). – Под другим же из этих Феодотов скрывается, по-моему, Феодосий трипольский.

Philostorg. II, 14 cf. 15 р 475 (Vales.).

О Феодоре тарском Свида под словом Αὐξέντιος – вероятно, на основании Филосторгия – сообщает только, что он был младшим братом Авксентия, епископа мопсуестийского, очевидно, предшественника Македония (Авксентий был нотарием во дворце Ликиния, но, как христианин, вынужден был оставить эту должность, почему его навивали, как и Македония, исповедником; но Македоний был епископом мопсуестийским в 324–344 гг.; Авксентий же сделался епископом, по-видимому, раньше Феодора тирского), и что он получил свое образование в Афинах. Supplementa Philostorgiana, Ex Suida in voce Αὐξέντιος. ap. Valesius, p. 544: τούτου [Αὐξέντίου] δὲ ἀδελφὸς νεώτερος Θεόδωρος ἧν, ἀνὴρ τῶν Ἀθήνησι παιδευθέντων· ὃς καὶ αὐτὸς (как Авксентий] χρόνῳ ὕστερον ἐπισκοπὴν τῆς Ταρσοῦ ἐκκλησίας ἕτυχε κληρωσάμενος. Дальше идет речь об Аетии, откуда ясно, что первоисточником для Свиды и здесь является Филосторгий. – Ср. Le Quien, II, 871. – Благоприятный отзыв о Феодоре Филосторгия, по-видимому, не в пользу предположения, что этот преемник Лупа и предшественник Антония был из числа убежденных никейцев. – прим. эл. редакции.

Theodoret. I, 4, 62 (cf. Е. Schwartz VI, S. 270): συνῳδὰ τούτοις [согласно с посланием Ἡ φίλαρχος, которое приведено у Феодорита непосредственно перед этими словами] ἐπέστειλε καὶ Φιλογονίιρ τῷ τῆς Ἀντιοχίων ἐκκλησίας προέδρω καὶ Εὐσταθίῳ [ed. Valesii Εὐσταδίῳ] τῷ τῆς Βέροιαν ἰθύνειν πεπιστευμένιυ καὶ τοῖς ἄλλοις ὅσοι τῶν ἀποστολικῶν ἦσαν δογμάτων συνήγοροι.

Eus. d. vit. Const. III, 62: ἐπειδὴ τοῦτο τοῖς γράμμασιν ὑμῶν περιείχετο, ὥστε κατὰ γε τὴν τοῦ λαοῦ καὶ τὴν τῆς ὑμετέρας προαιρέσειος σύνεσίν τε καὶ βούλησιν [var. βουλὴν] Εὐσέβιον τὸν ὶερώτατον ἐπίσκοπον τῆς Καισαρείαν ἐκκλησίας, ἐπὶ τῆς Ἀντιοχέων προκαθέζεσθαι, καὶ τὴν ὑπέρ ταῦτης ἀναδέξασθαι φροντίδα, τὰ γε μὴν Εὐσεβίου γράμματα τὸν θεσμὸν ἐκκλησίας μάλιστα φυλάττοντα ἐφαίνετο. Ср. III, 61 (см. ниже, прим. 67).

Nicaen. саn. 15: ἔδοξε παντάπασι περιαιρεθῆναι τὴν συνήθειαν, τὴν παρὰ τὸν κανόνα εὑρεθεῖσαν [след. правило, воспрещавшее переход епископов существовало, по-видимому, и ранее, но не приводилось в исполнение] ἔν τισι μέρεσιν, ὥστε ἀπὸ πόλεως εἰς πόλιν μὴ μεταβαίνειν μήτε ἐπίσκοπον μήτε πρεσβὐτερον μήτε διάκονον.

Eus. de Vit. Const. III, 61: μακάριον δὴ σαυτὸν καὶ ἐν αὐτῳ τούτῳ νόμιζε, ὡς τῇ τοῦ κόσμου παντός, ὡς ἔπος εἰπεῖν, μαρτυρίᾳ, ἄξιος ἐκρίθης πάσης ἐκκλησίας ἐπίσκοπος εἶναι∙ εἰ γὰρ ποθοῦσιν ἅπαντες εἶναἰ σε παρ’ αὐτοῖς, ταύτην σοι τὴν εὐδαιμονίαν ἀναμφισβήτως συναύξουσιν.

III, 62: [после слов в прим. 39] ἐχρῆν δ’ ὑμῶν τῇ συνέσει καὶ τὴν ἐμὴν γνώμην ἐμφανῆ γενέσθαι. ἀφίκται γὰρ εἰς ἐμὲ [συνέβη] Εὐφρόνιόν τε τὸν πρεσβὐτερον, πολίτην ὄντα τῆς κατὰ Καππαδοκίαν Καισαρείας∙ καὶ Γεώργιον τῶν Ἀρεθουσίων πρεσβύτερον ὡσαύτως, ὅν ἐπί τῆς τάξεως ταύτης Ἀλέξανδρος ἐν Ἀλεξάνδρειᾳ κατεστήσατο, εἶναι τὴν πίστην δοκιμωτάτοὺς. καλῶς οὐν εἰχε δηλώσαι τή συνέσει ὑμῶν, τοὺς τε προχειρισαμένους, καὶ ἑτέρους, οὓς ἂν ἀξιους ἡγήσησθε πρὸς τό τῆς ἐπισκοπῆς ἀξίωμα, ὁρίσαι ταῦτα, ἃ τῇ τῶν ἀποστόλων παραδόσει σύμφωνα ἂν εἴη∙ τῶν γὰρ τοιούτων εὐτρεπισθέντων, δυνήσεται ὑμῶν ἡ σύνεσις κατὰ τὸν τῆς ἐκκλησίας κανόνα∙ καὶ τὴν ἀποστολικὴν παράδοσιν, οὕτω ῥυθμῖσαι τὴν χειροτονίαν ὡς ἀν τῆς ἐκκλησιαστικῆς ἐπιστήμης ὑφηγήται λόγος.

Socr. h. e. II, 9, p. 86. Μετὰ ταῦτα δὲ ἐπιδημήσαντος αὐτοῦ τῇ Ἀντιόχεια, συνέβη Εὐστάθιον ὑπὸ Κύρου κατηγορηθέντα τοῦ Βεροιέως καθαιρεθειναι ὡς Σαβελλίζοντα. Εἶτα αὐθις τὸν Εὐσέβιον συνεῖναι Εὐφρονίῳ τῷ διαδεξαμένῳ Εὐστάθιον. Cf. Sozomon. h. e. III, 6, p. 99. Παραγενόμενός τε εἰς Ἀντιόχειαν, ἐπεὶ συνέβη Εὐστάθιον καθαιρεθῆναι διὰ τὴν Κύρου κατηγορίαν, Εὐφρονίω τῷ μετ’ αὐτὸν συνῆν. – Сочинение Георгия лаодикийского называется у Сократа II, 9 βιβλίον, а в I, 24 ἐγκώμιον [Γεώργιος ὁ Λαοδικείας τῆς ἐν Συρίᾳ ἐπίσκοπος – – ἐν τῷ ἐγκωμίῳ τῷ εἰς Εὐσέβιον τὸν Ἐμισηνόν].

Sozom. II, 19, p. 69. Ἐπεὶ δὲ τὰ βασιλέως ἐδέξαντο γράμματα, Εὐφρόνιον ἐχειροτόνησαν.

Socr. I, 24, p. 59. Ἐφεξῆς οὖν [после отказа Евсевия] ἐπὶ ἔτη ὀκτὼ λέγεται τὸν ἐν Ἀντιόχεια θρόνον τῆς Ἐκκλησίας σχολάσαι. Οψὲ δὲ ποτὲ σπουδῇ τῶν τὴν ἐν Νίκαια πίστιν παρατρέπειν σπουδαζόντων χειροτονείται Εὐφρόνιος.

У Никиты по сообщению Валуа в примеч. к Socr. I, 24 χειροτονείται Εὐφρόνιος. Idem scribit Sozomenus et Theodorus Mopsuestenus apud Nicetam in Thesauro orthodoxae fidei [слов Феодора Валуа не приводит].

Theodoret. 1, 22, р. 53: Οὐτοι δὲ [евсевиане] πρῶτον μὲν ἀντ’ αὐτοῦ [Εὐσταθίου] χειροτονοῦσιν Εὐλάλιον. Τούτον δὲ ὀλίγον ἐπιβιώσαντος χρόνον, Εὐσέβιον μεταθεῖναι τὸν Παλαιστινὸν ἠθέλησαν’ ἐπεὶ δὲ καὶ αὐτὸς ἐξέφυγε τὴν μετάθεσιν, καὶ βασιλεὺς διεκώλυσεν [явная неточность: Константин сам желал перевести в Антиохию Евсевия; но только не стал настаивать на этом, когда Евсевий отказался] Εὐφρόνιον προεβάλοντο, καὶ τούτου δὲ τελευτήσαντος, ἐνιαυτόν γε καὶ μήνας ὀλίγους μετὰ τὴν χειροτονίαν ἐβίω, Πλακεντίῳ [так y Migne, т. е. в издании Валуа; но, по словам Швартца, Zur Gesch. d. Ath. VIII, 396, Anm. 5: führt die Überlieferung bei Theodoret (vgl. den Index zu Parmentier Ausgabe) auf Φλάκιτος. – Мне издание Parmentier пока недоступно] τῆς Ἐκκλησίας ἐκείνης τὴν προεδρίαν παρέδωσαν. πάντες δὲ ὁμοίως τὴν Ἀρείου λώβην εἶχον ἐγκεκρυμμένην. – Преемник Евфрония называется у Сократа (II, 8. 9) Πλάκιτος, у Созомена (III, 5) Πλάκητος. Но настоящее его имя было по-видимому Флакилл Φλάκιλλος, Flacillus (Flaccillus?). – [Ср., впрочем, Е. Schwartz, Zur Geschichte des Athanasius VIII, Nachr, d. K. Ges. d. Wiss. z. Göttingen, Phil.-hist. CI. 1911, S. 396, Anm 5.] Так называет его Евсевий кесарийский в письме, с которым препровождает ему свое сочинение Περὶ τῆς ἐκκλησιαστικῆς θεολογίας (в 336–7 г. Harnack, Chronol. II, S. 125), и римский епископ Юлий у Athan. apol. с. arian. 20. Этот Флакилл несомненно присутствовал на тирском соборе 335 года, низложившем Афанасия в., и играл там видную роль (Athan. apol. с. arian. an. 79–81). Комит Дионисий прямо называет отцов тирского собора οἱ περὶ Φλάκιλλον (τοῖς κυρίοις μου τοῖς περὶ Φλάκιλλον). По Harnack, ο. c. S. 125, Флакилл поставлен был антиохийским епископом в 333 году.

Hieronymi Chronicon в Eusebii Chronicorum libri duo ed. A. Schoene vol. II Berolini 1866 p. 192. Olympias CCLXXVII, 1 = год Авраама 2345 [и ap. Migne S. G. t. 19. coll. 587–8 Olympias 277, ₄ Christi 332. Constantini 22]. В тексте дан текст по изданию Шёне; в [ ] – варианты по изданию Миня.

Из западных хронистов упоминают Павлина, как преемника Филогония, Проспер аквитанский, Hermannus Contractus и Marianus Scotus, из восточных – Никифор (у которого он называется Павлом), св. Феофан и Евтихий (у него он назван Аполлинием), а из писателей Зонара и Никита Хониат. Сведения об этих авторах мне к сожалению, приходится брать из вторых рук, именно из Tillemont, Mémoires t. VII. p. 646. Bоschius в Act. SS. Julii t. IV. p. 32 u. 130 (только у него приведены и западные хронисты). Le Quien, Oriens Christianus t. II. Paris. 1770, coll. 708.

Sozom. h. e. I, 2, p. 11–12. Κρίσπου καὶ Κωνσταντίνον τῶν Καισάρων ὑπατευόντων [разумеется вероятно 324-й год Crispo Caesare III» et Constantino Caesare III consulibus, а не 321-й Crispo II et Constantino Caes. II], ἡγείτο μὲν τῆς Ῥωμαίων ’Εκκλησίας Σίλβεστρος∙ τῆς δε Ἀλεξανδρέων Ἀλέξανδρος, καὶ Μακάριος τῆς ‘Ιεροσολύμων∙ τῆς δὲ Ἄντιοχέων τῶν πρὸς τῷ Ὀρρόντη, μετὰ ‘Ρωμανόν οὅπω τις ἐπετέτραπτο, τῶν διωγμῶν, ὡς εἰκός, μὴ σνγχωρησάντων γενέσθαι τὴν χειροτονείαν. Οὐκ εἰς μακράν δὲ οἱ εἰς Νίκαιαν σννελεληθότες, θαυμάσαντες τὸν βίον καὶ τῶν λόγων Εὐσταθίον, ἀξιον ἐδοκίμασαν τὸν ἀποστολικον θρόνον ἡγεῖσθαι∙ καὶ ἐπίσκοπον ὄντα τῆς γείτονος Βερροίας, εἰς Ἀντιόχειαν μετεστήκασιν. Сообщение, будто Евстафий верийский только на никейском соборе переведен был в Антиохию, невероятно уже потому, что на деле никейский собор запретил такие переходы епископов с кафедры на кафедру. [Эти строки писал я, не имея под руками Tillemont, Mémoires VII, где р. 646 Тилльмон пишет: Selon Sozomene, cette Eglise estoit vacante en 324 par la mort de Romain: et S. Eustathe alors Evesque de Berée y fut transferé [en 325] par le Concile de Nicée. Mais il n’y a aucune apparence que le Concile de Nicée qui a condamné tous ces changements d’évechez, par son XV Canon, les eust voulu autoriser luy mesme par un exemple si signalé. Против Созомена Тилльмон справедливо выдвигает еще важный в данном случае argumentum, а silentio: молчание Феодорита]. Прямо же это известие опровергается новооткрытым посланием антиохийского собора 324 года к Александру фессалоникскому. См. мою заметку об этом соборе в Хр. Чт. 1911 г., июль-август и сентябрь, стр. 831–858, 1008–1023. Из этого послания ясно, что св. Евстафий во всяком случае был уже епископом антиохийским осенью 324 года, когда состоялся этот собор. По поводу ‘Ρωμανόν Валуа в примечании к этому месту говорит: Hunc Romanum Antiochenis Ecclesiae episcopum, nescio undenam hauserit Sozomenus, Nam Hieronymus in Chronico – – – nullam Romani mentionem facit. Nicephorus quoque patriarcha – – – eum praetermittit. Habetur tamen in indice episcoporum qui majores Ecclesias rexerunt a Christo usque ad tempora Magni Constantini. Hic index habetur in Bibliotheca Florentina, post Historiam Ecclesiasticam Eusebii Caesariensis. In eo igitur indice inter episcopos Antiochenos decimus septimus ponitur Timaeus, decimus octavus Cyrillus, decimus nonus Tyrannus, vicesimus Vitalis, vicesimus primus Philogonius, vicesimus secundus Romanus, vicesimus tertius Eustathius [счет антиохийских епископов, следовательно, и во флорентийском index’е совершенно тот же, как и у Иеронима]. In margine vero ad nomen Philogonii ascriptum est hoc scholion, Σημείωσον ὅτι Θεοδώρητος ἀπὸ τοῦ Φιλογονίου Εὐστάθιόν φησι.

От списка Иеронима флорентийский Index отличается только тем, что ставит «Романа» на место Павлина. А что этот Роман не взят у Созомена доказывает цифра «vicesimus secundus», которой нет у Созомена, и маргинальная заметка: этот Роман, поставленный между Филогонием и Евстафием, смутил кого-то, читавшего историю Феодорита, и он счел нужным заметить, что по Феодориту непосредственным преемником Филогония был Евстафий. Едва ли можно поэтому допустить, что какой-то позднейший читатель списка взял это имя у Созомена и заменил им имя Павлина. Вероятно, этот загадочный Роман и у Созомена так же смутил бы позднейшего читателя, который обратил бы на него должное внимание, и побудил бы его писать заметку на поле. Скорее всего в этом Іndex’е мы имеем дело с источником Созомена: такой список епископов, как во флорентийской рукописи, стоял может быть и в том экземпляре церковной истории Евсевия, которым пользовался Созомен. Ср. В.В. Болотов, Theodoretiana (= Хр. Чт. 1892 г. II) 163–164. Почти буквальное совпадение этого списка с списком Иеронима: 1) ручается за его достоверность в целом и 2) показывает, что «Роман» Index’a есть то самое лицо, которое у Иеронима названо Павлином. И нетрудно понять, что действительное имя этого антиохийского епископа было Павлин, а не Роман, что ΡΩΜΑΝΟΣ есть плохо разобранное ΠΑΥΛIΝΟΣ, а не наоборот. За правильность чтения этого имени в рукописях Иеронима ручаются и «Павел» Никифора и «Аполлиний» Евтихия: оба эти имена понятны как искажение имени Παυλῖνος, а не ‘Ρωμανός. А если, как сообщает далее Валуа, Никита называет Романа преемником Павлина, и говорит, что этот Роман был схвачен и пострадал за Христа, после чего антиохийская кафедра вдовствовала, так как в гонение тиранов выбор епископов не был свободен, то это доказывает не много: Никита комбинировал данные разных источников, в числе их и Созомена, и, не догадываясь, что под его «Романом» скрывается тот же Павлин, увидел в Романе преемника Павлина и кроме того отождествил этого Романа, как кажется видел это и Валуа, с палестинским мучеником Романом, который был диаконом и заклинателем, ἐπορκιστἡς, кесарийской парикии и пострадал мученически в Антиохии (Eusebii, de martyribus Palaestinae c. 2, p. 909 Schwartz), но епископом никогда не был. Этого же Романа едва ли не имел в виду и сам Созомен. Паджи (Pagius в Notae variorum к цитированному месту Созомена) думал, что Sozomenum non de martyre illo quem memorat Eusebius – l.c. – sed de alio quodam Romano esse intelligendum. Но 1) об этом другом Романе мы ровно ничего не знаем; 2) и Созомен говорит о гонении и о вдовстве кафедры по кончине Романа; след., естественно предположить, что и он видел в нем мученика. Но, если бы и в самом деле существовал антиохийский епископ-мученик Роман, то о нем не умолчал бы современник гонения Евсевий, и мартирологи не опустили бы его имя. – Список антиохийских епископов у Никиты во всяком случае не имеет никакого значения подле иеронимова и флорентийского. Никита не ведет счета епископов, тогда как Иероним и флорентийский Index совершенно согласно называют Филогония 21-м, а Евстафия 23-м епископом, и, следовательно, для двух епископов между ними не оставляют места. Ясно, следовательно, как 2X2 = 4, что vicesimus secundus Romanus Index’a есть vicesimus secundus Paulinus Иеронима. – Что под «Романом» у Созомена скрывается Павлин, видел (как узнал я уже после того, как предлагаемая заметка у меня в существенном была уже написана) еще Gothofredus, diss, in Philost. lib. III. c. XV. I. c. ap. Boschius Act. SS. Julii t. IV. n. 142. p. 34. (Parergon. De Romano). Сам ван-Босх, однако не соглашался с этим и предполагал, что, хотя Роман Созомена и одно лицо с Павлином Иеронима, но это не значит, что Созомен ошибочно написал, как думал Gothofredus, μετὰ Ῥωμανόν вместо μετὰ Πανλῖνον; этот антиохийский епископ – думает ван-Босх – носил двойное имя, назывался как Павлином, так и Романом. Ego ex hoc catalogo [т. e. из флорентийского Index’a] – говорит Boschius – non temere suspicari mihi videor, Romanum illum, qui Paulini locum istic occupat, eumdem cum Paulino, atque adeo binominem fuisse; ita ut nullo negotio Sozomenum cum catalogo, et cum antiquis omnibus unum, inter Philogonium Eustathiumque, Paulinum agnoscentibus conciliabis: neque erroris eum arguens aut cum Gothofredo – dicendo eum scripsisse ματὰ [sic] Ῥωμανόν pro ματὰ Πανλῖνον. – Таким образом ван-Босх согласен со мною и Готофредом (Годфруа) в самом существенном, что Роман Созомена есть одно лицо с Павлином. Но его предположение о двуименности Павлина-Романа требовало бы аргументов более веских, чем авторитет Созомена и флорентийского Index’a. По такой логике можно, пожалуй, предположить, что Павлин носил еще и имена Павла и Аполлиния; а Флакилл – имена Флакита, Плакита, Плакилла и Плакентия. При сходстве окончаний этих имен превращение Павлина в Романа так естественно, что сомневаться в правильности догадки Годфруа не приходится. Но можно даже сказать, что Павлин не мог носить еще и имя Романа. Дело в том, что по два имени в римской империи носили иностранцы, не желавшие носить свои природные имена и хотевшие выдавать себя за настоящих римлян. Ср. примеры таких двойных имен у В.В. Болотов, Отзыв о сочинении А.И. Садова стр. 32–32 = Протоколы Совета С.-Петербургской Духовной Академии за 1895/6 г., стр. 138–129. Paulinus же и Romanus были имена одинаково латинские. – Еще более неправдоподобно и излишне предположение Паджи, будто Роман post Paulini abdicationem [об этом отречении – после] ecclesiam Antiochenam pastore destitutam rexit. – Тилльмон, Mémoires VII, 646, а своего собственного окончательного мнения о том, кто такой был этот Роман, не высказывает.

Theodoret. h. e. 1,7, p. 25 B. Ὁ μίγας Εὐβτάθιος, ὁ τής Ἀντιοχίων ἐκκλησίας τὴν προεδρίαν λαχών. Φιλογόνιός γε οὗ προεμνήσθην [I, 3, p. 8 Β. Φιλογόνιος δὲ μετὰ τοῦτον (= Βιτάλιον) τὴν προεδρίαν λαχών, τά τε λειπόμενα τῇ οἰκοδομίᾳ (церкви ἐν τῇ Παλαιᾳ, разрушенной «тиранами» и начатой восстановлением при Виталии) προσέταξε, καὶ τὸν ὑπὲρ τῆς ενσεβείας ἐν τοῖς Λικιννίου καιροῖς ἐπεδείξατο ζήλον] εἰς τὸν ἀμείνω μεταβεβηκεναι βίον, τοντον δὲ ακοντα, ποιμένην ἀντ’ ἐκείνου τὴν ἐκκλησίαν ψήφῳ κοινῇ κατηνάγκασαν, ἀρχιερεῖς τε καὶ ἱερείς καὶ ἅπας ὁ λαὸς ὁ φιλόχριστος.

Валуа свой взгляд подробно мотивировал в примечаниях к 10-й книге церковной истории Евсевия, мне сейчас недоступных. Кратко же в Notae к Theodoret. h. e. I. 22 p. 16 и к Sozom. III, 1t p. 107. – Nota ad Theodoret. p. 16 Post Eustathium, Antiochensis Episcopus factus est Paulinus qui tunc Episcopus erat Tyri, ut notaui ad lib. 10. Historiae Ecclesiasticae Eusebii. Cui successit Eulalius, quemadmodum testatur Philostorgius apud Suidam in voce ἀέτιος.

Tillemont, Mémoires t. VII. S. Eustathe p. 22. – Note 1 pp. 646–650. t. VI. – S. Philogone Note II, p. 726. – Тилльмон наиболее нерешительный защитник этого обычного взгляда и приводит с свойственным ему научным безпристрастием важнейшие аргументы и за противоположное мнение.

Acta sanctorum Julii t. IV, рр. 31–42.

A. Harnack, Chronologie II, SS. 122, 125.

E. Schwartz, Zur Gesch. d. Ath. VI, S. 259, Anm. 1 (выше, прим. 14 и 15, и прим. 16 и 17), VII, S. 358, Anm. 1. VIII, 397.

Duchesne, Histoire ancienne de l’Eglise II³ (Paris 1908), p. 164, note 1 (ср. выше, прим. 18).

F. Cavallera, Le schisme d’Antioche (IV-e–V-e siècle) Paris 1905 – pp. 66–69.

B.B. Болотов в лекциях, курс 1888/9 г. стр. 20. Ср. Из истории церкви сиро-персидской. Экскурс Г. стр. 99 = Хр. Чт. 1900, I, 171, где Евстафий называется – вопреки Иерониму – 22-м антиохийским епископом, считая от апостолов.

А.А. Спасский, История догматических движений, стр. 215. (Павлин тирский упоминается в числе участников никейского собора. О преемниках св. Евстафия А.А. Спасский стр. 296 не говорит ни слова.)

Ad Theodoret. I, 12, nota p. 16. Non possum assentire Theodorito, qui post mortem Eulalii Eusebium Caesariensem ad Episcopatum Antiochenae urbis vocatum fuisse dicit. Nam Eusebius ipse in lib. 3 de vit. Const. aperte indicat, id statim post depositionem Eustathii factum fuisse. Sed et litterae Imperatoris Constantini ibidem ab Eusebio relatae id ipsum non obscure indicant.

Eus. Vit. Const. III, 61: Ἀνέγνων πληρέστατα τὴν ἐπιστολήν καὶ τὸν κανόνα τής ἐκκλησιαστικῆς ἐπιστίμης εἰς ἀκρίβειαν φυλαχθέντα κατανόησα ― ― ― ἀλλ’ ἡ σὑνεσις, ἤγουν τὰς τε ἐντολὰς τοῦ θεοῦ καὶ τὸν ἀποστολικὸν κανόνα καὶ τῆς ἐκκλησίας φυλάττειν ἔγνωκεν ὑπέρευγε πεπόνηκε, παραιτούμενη τὴν ἐπισκοπῖαν τῆς κατὰ τὴν Ἀντιόχειαν Ἐκκλησίας» ἐν ταύτῃ τε διαμεῖναι σπουδάζουσα, εἰς ἣν ἐκ πρώτης θεοῦ βονλήσειτήν ἐπισκοπῖαν ὑπεδέξατο. Константин, очевидно, имеет в виду 15-е правило 1 вселенского собора, на которое вероятно сослался и сам Евсевий. – Этому предположению по-видимому противоречит тот факт, что в Contra Marcellum I, 4, 9 Евсевий пишет: (Маркелл) οὐ τὸν Αστέρων μόνον, άλλα καὶ τὸν μέγαν Εὐσέβιον [никомидийского], οὗ τῆς ἐπισκοπῆς πλεῖσται καὶ διαφανεῖς ἐπαρχίαι τε καὶ πόλεις μεταποιὴθησαν, κακῶς ἀγορεύει κ. τ. λ. Евсевий кесарийский таким образом плетет здесь венок своему никомидийскому соименнику из того, в чем и Александр и Афанасий александрийские не без основания видели только его позор: доказательство его честолюбия, и в чем не решился подражать ему и сам кесарийский историк. Но читатель благоволит обратить внимание на то, что и здесь Евсевий кесарийский представляет дело таким образом, что Евсевий никомидийский не по честолюбию перебирался с кафедры на кафедру, а сами эти славные епархии – Никомидия и Константинополь – пожелали иметь его своим епископом [относительно Никомидии это, впрочем, не только возможно, но и вполне вероятно, так как Евсевий был учеником мученика Лукиана, пострадавшего в Никомидии]. Желали ли иметь Евсевия кесарийского своим епископом все антиохийцы, это – вопреки словам Константина в. в письме к собравшимся в Антиохии епископам – далеко не бесспорно, даже прямо невероятно. Во всяком случае пример «великого» Евсевия никомидийского не был законом для его ученого соименника. При том же на лицо был и другой пример – отрицательного – с евсевианской точки зрения – характера: низложенный Евстафий был тоже переведен в Антиохию из Верии. И Евсевий быть может не хотел подражать ему в этом. Я, впрочем, думаю, что истинною причиною отказа Евсевия кесарийского от антиохийской кафедры было не столько это желание соблюдать правило никейского собора, сколько другие причины житейского характера. Епископом кесарийским он был давно, и по-видимому в Кесарии им все были довольны: письмо Евсевия к кесарийцам доказывает, что они были настроены далеко не в духе никейского символа. С Кесариею у Евсевия были связаны самые дорогие воспоминания (пресвитер Памфил); там была его библиотека [cf. Duchesne II³, 165: Celui-ci (Eusèbe de Césarée) ne tenait guère a quitter, pour l’enfer d’Antioche, son évêché tranquille et sa commode bibliothèque]. Патриархальная система в IV веке была в зародыше, и Евсевий, митрополит Кесарии палестинской, был совершенно независим от митрополита антиохийского; и, следовательно, переход в Антиохию не льстил и честолюбию; но главное, угрожал большими неприятностями. Сам же Евсевий De Vita Constantini III, 59, и за ним Сократ и Созомен (Socr. I, 77, Soz. II, 19) рассказывают, что по низложении Евстафия в Антиохии было большое волнение; дело дошло бы и до вооруженного столкновения, если бы не вмешался император [Eus. μεγιστον δ’ оὖν ἐξάψας πυρσόν, τὴν Ἀντιοχέων ἐκκλησίαν τραγικαῖς διελάμβανε συμφωραῖς∙ ὡς μικρόν τὴν πάσαν ἐκ βάθρων ἀνατραπήναι πόλιν∙ εἰς δύο μὲν γὰρ τμήματα διῄρητο ο τῆς ἐκκλησίας λαός∙ τὸ δὲ κοινὸν τῆς πὸλεως αὐτοῖς ἀρχουσι καὶ στρατιώταις πολεμίων τρόπον εἰς τοσοῦτον ἀνακεκίνητο’ ὡς καὶ ξίφων μέλλειν ἅπτεσθαι, εἰ μὴ θεοῦ τις ἐπισκοπή, ὁ τε παρὰ βασιλέως φόβος, τὰς τοῦ πλὴθους ἀνέστειλεν ὁρμάς]. И это понятно: у Евстафия было много сторонников; и Антиохия далеко не была (как это часто утверждают) центром антиникейской реакции. След., в Антиохии Евсевий был бы епископом не всего христианского населения города, а только части его, и может быть даже меньшей части. По таким или подобным мотивам он послал отказ. Но это нисколько не препятствовало ему в письме к императору сослаться на канон никейского собора, от которого Константин в., хотя и подпавший к тому времени под влияние Евсевия никомидийского, не отрекался до конца жизни.

Cavallerà, p. 69. Duchesne, II³, 164–165. Schwartz VII. SS. 358–359.

Таков взгляд Дюшена рр. 164–165: alors un certain Eulalius fut élu évêque: lui aussi dura peu et l’agitation recommença. Constantin envoya à Antioche un comte de son entourage intime. Un calme relatif s’établit: on parvint à reunir nombre de suffrage sur le nom d’Eusèbe de Césarée.

Старинные ученые решали это затруднение гораздо проще. Тогда списки никейские известны были в 2-х – 3-х редакциях, изобиловавших ошибками, и легко было ссылаться на их недостоверность. Заодно с ними налагали подозрение в ошибке и на св. Епифания. Ср. стр. 20 прим. 32. В VІ-м томе своих Mémoires, Le Nain de Tillemont писал особую Note (Le Concile de Nicée. Note III p. 306, 599), De le peu d’autorité de tous les souscriptions de ce Concile, где в качестве аргумента против этих подписей указывал и на la souscription de Zenon de Tyre, потому что il est fort difficile et peut estre impossible de la defendre, estant certain que Paulin estoit Evesque de Tyre en ce temps. – В настоящее время такие подозрения являются уже анахронизмом.

Duchesne, II³, 165, ₂: (ср. выше, прим. 18) les catalogues des évêques d’Antioche s’accordent à placer, avant Eustathe ou après un Paul ou Paulin, à qui ils assignent cinq ans d’épiscopat.

5 лет епископства приписывают этому Павлину Никифор, Феофан, Евтихий и Зонара. Le Quien, Oriens Christianus t. II. Paris 1740 col. 708. – Tillemont, Mémoires t. VII p. 22. – Boschius в Act. SS. Julii t. IV, p. 33, n. 137.

Saint Jérôme, dans sa Chronique, a aussi un Paulin et il le marque avant Eustathe.

Theodoret (I, 21) n’en parle pas. Philostorge (III, 15) est tres précis; il place Paulin immédiatement avant Eulalius et dit qu’il mourut après six mois de gouvernement.

E. Schwartz, Zur Gesch. d. Ath. VII (Nachr. 1908) S. 358. Anm. 1. Fest steht durch die Subscription unter dem Tomos Alexanders [Nachr. 1905, 267, 270¹¹. – Отрывки из томоса Александра в сирском переводе сохранились в Add. Brit. Mus. 11, 156 и изданы у Pitra, Anal. sacra 4. 195 ff., a в греческом переводе у Schwartz 1. с.; в конце томоса стоит подпись Филогония антиохийского: καὶ μετὰ τὰς ὑπογραφὰς τὰς τῶν ἐκ πάσης Αἰγυπτου – – – [перечислены все провинции, епископы которых подписались под томосом] – ὑπέγραῳεν Φιλογόνιος ἐπίσκοπος Ἀντιόχειας τῆς Συρίας – – –: Φιλογόνιος ἐπίσκοπος τῆς καθολικῆς ἐκκλησίας τῆς Ἀντιόχειας μεγάλα ἐπαίνων τὴν πίστην τὴν ἐν τῶ τόμῳ τοῦ δεσπότου καὶ ὁμοψύχου μου Ἀλεξάνόρου καὶ συντιθέμενος αὐτῇ καὶ τῇ ὁμολογία τὸν ἁγιου τάγματος τῶν ὁμοψύχων, ὑπέγραψα καὶ πάντες οἱ ἐν τή Ἀνατολῇ τοῖς ἄνω γεγραμμένοις] und die nicänische Liste, dass Eustathius auf Philogonius folgte, ferner dass Paulinus den Thronos von Tyrus mit dem von Antiochien vertauschte [Euseb. c. Marcell. 1, 4, 2], aber sechs Monate danach starb und durch Eulalius ersetzt wurde [Philostorg. 3, 15], endlich dass Euphronius Nachfolger Flaccillus war, der am tyrischen Concil 335 teilnahm [Theodoret. 1, 22, 1. Athan. apol. c. Arian. 87].

Es ist also verkehrt, wenn Theodoret I, 22, 1 Paulinus auslässt und Eulalius unmittelbar auf Eustathius folgen lässt, richtig dagegen, dass er die Ablehnung Eusebs mit der durch Eulalius Tod entstandenen Sedisvaeanz verbindet.

Stärker verwirrt ist die Reihe bei Hieronymus [ol. 277, 1]: Philogonius, Paulinus, Eustathius, nach dessen Verbannung die «Arianer» Eulalius, Eusebius, Euphronius, Flaccillus; da ist Paulinus fälschlich zu den Orthodoxen gerechnet und vor Eustathius gestellt, ferner Euseb mit aufgezählt, obwohl er nie Bischof von Antiochien gewesen ist.

Die sicheren Daten schieben sich nur durch die Annahme zurecht, dass an Stelle des abgesetzten Eustathius Paulinus trat, Eulalius ihm succedierte und nach dessen Tode der Streit ausbrach, der mit der vom Kaiser befohlenen Wahl des Euphronius endete.

Schwartz. Zur Gesch. d. Ath. VI SS. 297–299.

Hilarii, fragm. III, n. 27. p. 663 Migne S. L. t. 10, col. 674.

Sozomen h. e. III, 11. p. 107.

Nota ad Sozom. h. e. III. 11. p. 107. Так, как и вместо Eustasio Валуа читает Eustathio и вместо Quimatio – Cymathio, то я лично более склонен думать, что и Daciae Валуа «исправляет» на Antiochiae ex conjectura на основании Созомена, в примечании к которому он и цитует это место. Но Тилльмон t. VII р. 650 указывает, что Валуа сам же поддерживал тот принцип, что не должно изменять текста ex conjectura, не сообщая об этом и не приводя оснований, и жаловался на свободу в этом отношении Сирмона. Можно, однако допустить, что Валуа сделал тут недосмотр и отступил от своего же принципа. «Daciae» у Илария стояло еще, как сообщает Тилльмон, в вышедшем 1598 году издании Le Fevre.

Valesius ad Philost. III, 15. Notae p. 137: De hoc Paulino, qui ab Episcopatu Tyri ad Antiochenum sedem translatus est, vidi quae notavi – – ad librum decimum H. E. Eusebii. Gothofredus enim graviter hic lapsus est, qui Paulinum hunc anno Chr. 324 mortuum esse existimavit. Ab hoc Paulino distinguendus est alter Paulinus, qui post mortem Philogonii – – – eandem Ecclesiam texit; de que observavi ad Sozom. p. 116. Hujus Paulini praeter Hieronymum meminit Nicephorus Patriarcha, in Chronogr., Zonoras in tom. 2 ann. et Nicetas in Thesauro orthodoxae fidei; qui tamen eum cum Paulino Tyriorum Episcopo, qui post Eustathium ad Antiochenam sedem translatus est, perperam confuderunt. Ad Sozom. III, 11, p. 107. Exstat epistola synodica sive decretum Orientalium apud Serdicam episcoporum. Ubi notanda sunt haec verba in depositione Hosii, Sed ct Hosium – – Et quod comixerit – declaravit (см. в тексте выше). Dubitari merito potest, quis nam sit hic Paulinus episcopus Antiochiae, quem tot probris lacerant Orientales episcopi. Equidem existimo hunc esse Paulinum, qui Philogenio Antiochensi episcopo successit. Quo deinde post breve temporis spatium Ecclesia expulso, Eustathius Antiochensem episcopatum adeptus est. Hujus Paulini notitiam uni Hieronymo debemus. – –

Tillemont, VII р. 649. Voilà ce que nous pouvons dire sur la translation de Paulin de Tyr, en supposant qu’il n’y a eu en ce temps ci qu’un seul Paulin Evesque d’Antioche, ou avant ou après S. Eustathe. Car nous ne voyons point en effet qu’aucun ancien auteur en ait mis deux. Et c’est toujours une chose difficile à croire, qu’il y ait eu dans une Eglise deux Evesques d’un mesme nom presque en mesme temps. Cependant M-r Valois paroist l’avoir cru. ― ― ― et il en allègue une raison tres considérable.

p. 650. Mais quand cette correction ne serait pas autorisée par des manuscrits, elle l’est par Sozomène ― ― ―; et je croy que cela vaut mieux que des manuscrits.

Acta Sanctorum Julii t. IV. p. 33 n. 134.

Само по себе оно не имело-бы решающего значения, так как мода на известные имена (как у нас в России на Иванов, Николаев, Сергеев, Александров и т. д.) существовала бесспорно и в древности. И эта мода бесспорно могла повести к тому, что епископы с известным именем могли занимать известную кафедру чрез очень короткие промежутки времени, и даже и прямо один за другим. Римские папы напр. в XIX в. носили имена Пия, Григория и Льва, а в конце его и начале ХХ-го только Пия и Льва. А у несториан в последнее время водворился «тупоумный обычай» давать католикосам при посвящении всегда одно и то же имя. См. В. В. Болотов. Из истории церкви сиро-персидской. Экскурс Г. Смутное время в истории сиро-персидской церкви стр. 56. Хр. Чт. 1899. стр. 536.

Имя Павлина в Антиохии, как доказывает бесспорное существование подле Павлина тирского-антиохийского еще евстафианского пресвитера Павлина, рукоположенного Люцифером в епископы, было бесспорно весьма обычно.

Христ. Чт. 1893, II, 431 = Из церковной истории Египта, IV, 339.

Город Адана – древняя (и теперешняя) столица Киликии (город в недавнее время обративший на себя всеобщее внимание бывшим там избиением армян) лежит приблизительно на полпути между Тарсом и Мопсуестией на реке Саросе. Ср. Kiepert, Lehrbuch der alten Geographie. Lpz. 1878. S. 131. § 125.

Вот полная справка по изданию Gelzer’a:

Latin I, 90 Paulinus Adanon [Adenus В].

II, 89 Paulinus Adanensis [Andanensis I].

III, 88 Paulinus Adanorum [Adanensis R.].

IV, 85 Paulinus Adana.

Федор Чтец (= Сократ?) Παυλῖνος Ἄδάνων.

Коптский 95 Παυλῖνος ѵ αδανών.

Nitriensis 89 דאדאנא פולינום

Авдишо 92 דאדנא פולינום

Армянский 83 παυλῖνος ι αδανέ – во всех этих (систематических) списках на 7-м месте в числе епископов Киликии между Евдемоном хорепископом и Македонием мопсуестийским.

Арабский 89 Bwljnws ‘l’ç’nwn.

В найденных В. Н. Бенешевичем списках (ср. его Синайский список отцов никейского первого вселенного собора. Спб. 1908. Изв. Имп. Ак. Н. 1908 стрр. 281–306).

Синайский 87 = оба иерусалимские (еще неизданные: Hierosolym. Metoch. 2 ff. 388¹–389⁷ и Hieros. Patr. 167. f. 234^b, 233^a–b, 235^а) 88. Παυλῖνος Ἀδανῶν.

Следующее имя (Sin. 88 HM и HP 89) Μακεδόνιος Μουσικέων = Арабский M’k’dwnjws ’lMwsjk’wn.

Ho № 115 арабского списка F’r’ks ’l’djn’s есть, как доказывают синайский и иерусалимский списки [Син. 113 = Metoch. 114: Μάρκος Αἰδοίας, Patr. 114: Μάρκος Ἀοιδίας] и сличение их с систематическим списком Μάρκος Βοίας из Ахаии N 213 в Index restitutus Гельцера.

Vaticanus 133 Παυλῖνος Ἄδάνων, тогда как Μακεδόνιος Βουκισσοῦ занимает 117-е место. Но, кто дает себе труд заглянуть в изданный В. Н. Бенешевичем Синайский список стр. 291, тот убедится, что в оригинале и этого позднейшего (ватиканского) списка имена эти стояли рядом, но написаны были в виде двух столбцов, причем читать их нужно было в строку, автор же ватиканского списка прочел их сверху вниз. – Подробнее об этом будет речь в особой заметке.

См. «Антиохийский собор 324 года» в Хр. Чт. 1911 г. июль–август стр. 848 (оттиск стр. 18).

Socr. h. e. III, 25, p. 208.

Низложенные евсевианами епископы у Афанасия в. перечисляются в Apol. de fuga n. 3. и hist. Arian. ad mon. nn. 4–7.

Pаssow, Handwörterbuch der griechischen Sprache, 4 Ausg. Lpz. 1831, I, 329: uraniänglich, alt, altertümlich, altväterlich; auch in übler Bdtg., einfältig, dumm (никаких других значений итого слова Пассов в своем огромном словаре не указывает).

Sozom VI, 12, p 233. Κατ̓ ἐκεῖνον δὲ τὸν καιρὸν (весною 367 г. по H.M. Gwatkin, studies of Arianism, 2 edition, Cambridge 1900, p. XXVII) σύνοδον ἀγόντων ἐν Τυάνοις Εὐσεβίου τοῦ ἐπισκόπου τῆς Καππαδοκῶν Καισαρείας, Ἀθανασίου τε τοῦ Ἀγκύρας, καὶ Πελαγίου τοῦ Λαοδικείας, Ζήνωνός τε τοῦ Τυρίου, καὶ Παύλου τοῦ Ἐμέσης, Ὀτρέως τε τοῦ Μελιτηνῆς, καὶ Γρηγορίου τοῦ Ναζιανζοῦ, καὶ πολλῶν ἄλλων, οἳ τὸ ὁμοούσιον πρεσβεύειν ἐψηφίσαντο ἐν Ἀντιοχείᾳ ἐπὶ τῆς Ἰοβιανοῦ βασιλείας, ἀναγινώσκεται τὰ Λιβερίου καὶ τῶν ἀνὰ τὴν δύσιν γράμματα.

Socr. h. e. III, 25, p. 207–208.

Socr. h. e. IV, 12, p. 226; в адресе этого послания стоят 64 имени.

Socr. II, 39, p. 150. Ἡγοῦντο δὲ τοῦ μὲν ἑνὸς μέρους Ἀκάκιος ὁ ἐν Παλαιστίνῃ Καισαρείας, Γεώργιος Ἀλεξανδρείας, Οὐράνιος Τύρου, Εὐδόξιος Ἀντιοχείας. Ср. Sozomen. IV, 12.

Socr. II, 40, p. 155 (где Οὐρσάκιον Τύρου описка вместо Οὐράνιον). Sozomen. IV, 22, p. 165.

Sozomen. IV, 25, p. 172 – только об Афанасии. О низложении Георгия и поставлении Пелагия Сократ и Созомен не говорят. Но cp. Gummerus, Die homöusianische Partei, Lpz. 1900, SS. 156–157. Может быть Георгий был низложен не на константинопольском соборе 360 года, а раньше.

Gwatkin, 248, n. 2; Cavаllera, р. 209 (Note 9).

Rufini h. е. 2, 21 ар. – Le Quien, Oriens Christianus II, p. 805.

Le Quien, там-же.

Краткое описание актов этого собора сохранилось в «собрании Феодосия диакона» (Codex Veronensis 62). См. Е. Schwartz, Zur Geschichte des Athanasius, Mitteilung II в Nachrichten v. d. Kön. Gesellsch. zu Göttingen, Phil.-hist KL, 1904, H. 4, S. 363. – Cp. Спасский, стр. 567.

Греческий список отцов константинопольского собора 381 г. издал по Patm. 172 с вариантами из Patm. 173 В. Н. Бенешевич, Приложения к исследованию: Канонический сборник XIV титулов со второй четверти VII века с 883 г., СПб. 1905, стр. 87–89 (прилож. IV). Ζήνων πόλεως Τύρου является здесь как 1-й из 9-и епископов Φοινίκης; и 13-й во всем списке. Тоже место занимаетъ Zenon tyrius (Provіnсіae Phoenices) и в латинском списке в Concilia ed. S. Binius, t. I, p. 664. Есть еще и сирский список, но мне он недоступен.

В. В. Болотов, Либерий, еп. римский, и сирмийские соборы, стр. 116–118 (= Хр. Чт. 1891, II, 392–394).

Tillemont, Memoires VII, р. 649. Ср. Boschius о. с., р. 41, n. 172 (выше, прим. 19, 20).

Eus. с. Marc. I, 4, 2 см. выше, часть III.

Упоминая об Евлалии, Феодорит расходится с Сократом и Созоменом и совпадает с Филосторгием. Исследований об источниках церковных историков V века – продолжателей Евсевия – Jeep’a и Güldenpenning'a у меня нет. Но, судя по Н. Н. Глубоковский; Блаженный Феодорит, епископ Киррский, т. II, Москва 1890, стр. 287–293, это совпадение никем не привлечено к делу по вопросу о зависимости Феодорита от Филосторгия (иначе Н. Н. Глубоковский не умолчал бы об этом). И это совершенно справедливо. Внимательное сличение Theodoret. I, 22 Val. с Philost. III, 5 как раз доказывает, что Феодорит здесь не пользуется Филосторгием. Евлалия упоминает не только Филосторгий, но и Иероним. И при том же Феодорит, как антиохиец, мог и из устных разсказов знать имена антиохийских епископов, поставленных арианами. Но его. независимость от Филосторгия доказывает ясно тот факт, что он совершенно не знает о Павлине, как епископе антиохийском. Если бы он читал Филосторгия, то его сообщение о Павлине антиохийском не ускользнуло бы от его внимания. Следовательно, на Thdrt. I, 22 можно даже ссылаться в доказательство того, что Феодорит даже не имел под руками истории Филосторгия: известия об антиохийских епископах должны были особенно интересовать его, как антиохийца. – Об отношении Феодорита к Филосторгию ср. теперь Parmentier, Theodoret Kirchengeschichte, SS. LXXXIII–XC.

См. Supplementa Philostorgiana в ed. Valesii (Moguntiae 1679), p. 539: De his qui ab Ario steterunt in Synodo Nicaeno, ex Niceta in Thesauro orthod. fid. lib. 5 c. 7 in fin.: Caeterum (ut Philostorgius primo Historiae suae libro author est) ab Ario in Synodo Nicaena steterunt hi, quorum nomina subsequuntur Episcopi – – – ex Phoenicia (10-e имя из числа 22-х) Paulinus Tyri.

Theodoret. h. e. I, 7, 14; p. 26; Theodoret Kirchengeschichte, hrsg. v. L. Parmentier, Leipzig 1911, SS. 32–33 (речь о никейском соборе) ὀλίγοι δέτινες, ών και πρὁσθεν ἐμνηοθην (Феодорит имеет в виду тех 6 епископов, которых назвал в своем письме к Евсевию Арий, и для которых сам Феодорит указывал кафедры; в числе их 3-е место занимает Павлин тирский. Thdrt I, 5, р. 21, выше прим. 2) καὶ πρὸς ἐκείνοις Μηνόφαντος ὁ Ἐφέσιος, και ὁ Σκυθοπολίτης Πατρόφιλος, Θεογόνιός τε Νικαίας αὐτῆς ἐπίσκοπος ὢν καὶ ὁ Νερωνιάδος Νάρκισσος – –, καὶ μετὰ τούτων Θεωνᾶς ὁ Μαρμαρικῆς, καὶ ὁ Πτολεμαΐδος τῆς Αἰγυπτίας Σεκοῦνδος, τοῖς ἀποστολικοῖς ἀντέλεγον δόγμασιν, Ἀρείῳ συνηγοροῦντες. Павлин тирский (Παυλῖνος καὶ Γρηγόριος οἱ Φοινίκες) упоминается у Феодорита, вместе с остальными епископами, на которых ссылался Арий, в числе ἐπίσημοι προστἁταί τῆς Ἀρείου συμμορίας и в V, 7, 1; но тут нет речи прямо о никейском соборе.

См. «Антиохийский собор 324 года» в Христ. Чт. 1911 г., июль-август, стр. 846–847, 848, 854 (16–17, 18, 24).

[18] Ex Ponto: Basilius Amasiae. Ср. о нем Tillemont, Mémoires, t. VI. Les Ariens, note 1, p. 738.

[19] Melitius. – [15.] Ex Cappadocia: Leontius [16] Longianus. Cp. Athan. ep. ad ер. Aeg. et Lib. n. 8: ῆ Λεοντίου καὶ Εὐψυχίου τῶν τῆς Καππαδοκίας ἐπισκόπων – – – ἢ τῶν µεγάλων Μελετίου καὶ Βασιλείου, καὶ Λογγιανοῦ καὶ τῶν σὺν αὐτοῖς ἀπὸ τῆς Ἀρμενίας καὶ Πὀντου. – Вероятно и загадочный [11] Amphion Sigedonis из Киликии у Филосторгия есть Амфион епифанийский, тоже один из «мужей апостольских» по Афанасию I. c. и один из выдающихся членов антиохийского собора 324 года (в списке епископов этого собора его имя занимает 3-е resp. 2-е место).

VII, р. 647–648. Mais il faut considérer encore, que si Paulin a précédé Saint Eustathe, il est mort constamment au plustard au commencement de 325. Et. cependant c'est ce qui paroit absolument impossible.]» Car Eusèbe a didié le dixième livre de son histoire ecclésiastique à Paulin: [et on ne peut pas douter que ce ne soit à celui de Tyr,] – – [– Or il [Eusèbe] n'a écrit son histoire qu’après sa chronique, qu’il у cite en divers endroits: Et. sa chronique allant jusques en l’an 326, comme S. Jérôme nous en assure dans la sienne, il faut que son histoire n'a esté écrite que dans les années suivantes, et que Paulin ait vécu jusqu’à ce temps là.

Cette preuve seroit absolument indubitable, si l'on ne disoit qu'Eusèbe peut avoir amplifié sa chronique. Et en effet nous pourrons montrer autrepart, que son histoire a esté achevé avant la mort de Crispe, c’est à dire avant le milieu de 326. Cp. ниже прим. 121.

Mais cela ne satisfait pas encore,] car l’histoire va jusqu’après la défaite de Licinius, et remarque la joie et la tranquillité universelle qui la suivit, la publication de diverses loix qui repandoient de toutes partes la bonté, la piété et la magnificence de Constantin. Il dit que la félicité dont on jouissoit, avoit fait oublier les maux passés. [Toutes ces choses ne se font pas en un mois ou deux. Et encoro Eusèbe nous, les rapporte, non comme présentes, mais comme passées. Et cependant Licinius n'a esté défait qu'à la fin de l'an 323. II n’y a done point d'apparence à dire qu'Eusèbe ait achevé son histoire plustost qu'en 325, lorsque Paulin estoit déjà mort. Mais au moins il estoit dejà transféré Antioche; et Eusèbe en s’adressant à lui dans son dernier livre, n’auroit pu manquer de marquer ce changement, et d'y trouver la matière d’un faux éloge, comme il fait dans ses livres contre Marcel.

Harnack, Chronologie II, 115.

Franz Overbeck, Ueber die Anfänge der Kirchengeschichtsschreibung, Basel 1892, S. 48, Anm. 115: Den Ausgangspunkt der Brzählung des Schlussteils (8–10 книги] seines Werkes gibt Eus. selbst mit dem März des J. 303 ganz genau an (VIII, 2, 4), die letzten von ihm erwähnten Ereignisse sind (X, 9, 4–6) die Niederlage des Licinius und Constantins Antritt seiner Alleinherrschaft im Reiche mit seinen Söhnen (323/4). Die Art, wie dabei des 326 ermordeten Crispus gedacht ist, sowie die Widmung des 10. Buchs an den, zur Zeit des nicänischen Concils schon gestorbenen, Bischof Paulinus von Tyrus lassen die Vollendung des ganzen Werks gleich nach diesen letzten darin noch erwähnten Ereignissen setzen (s. Lightfoot a. a. O. [T. e. Dictionary of Christian Biography], S. 321 f.), so dass die 3 Schlussbücher in der Tat den ihnen von Eus. ѴIII. Vorwort vorgezeichneten chronologischen Rahmen wenigstens nach unten ausfüllen [три последния книги церковной истории Евсевия, как разъясняет Овербекк, описывают историю последнего гонения на церковь].

Einleitungen, Übersichten und Register zu Eusebius’ Kirchengeschichte, bearbeitet von Eduard Schwartz und Theodor Mommsen, Leipzig 1909, S. LIX: Die dritte oder, wie man auch sagen kann, die vorletzte Ausgabe, welche die KG auf zehn Bücher brachte, war – – – in erster Linie durch die Bnkaenien der tyrischen Basilica, sodann durch den Tod Diocletians veranlasst: sie ist danach etwa ins Jahr 317 zu setzen. Cf. S. LIV. – 1-e, состоявшее из 8-и книг, издание появилось по Швартцу (SS. LVI–LVII) в 311–312 гг., 2-е, состоявшее из 9-и книг, не позже 315 года (SS. LVII–LVIII). – Последнее, 4-е, издание истории Евсевия появилось после сентября 323 г. и сохранилось в группе рукописей BD(M). Его признаки – damnatio memoriae Ликиния (проведенное, однако, далеко не последовательно – S. L. – след поспешности работы). Следы 3-го издания, появившегося несомненно еще при Ликинии, до войны его с Константином, сохранились в группе ATER(M) – Schwartz, SS. XLVII–LIV. Даже и 4-е издание появилось еще при жизни Криспа (он упоминается 10, 9, 4.в; S. 902), и только сирский перевод (Σ) основывается на экземплярах, выпущенных Евсевием уже после 326 г. – Schwartz, S. L. – Следовательно, и в 4-м издании Евсевий едвали имел повод изменять что-либо в посвящении 10-й книги Павлину: Павлин был еще жив и, может быт, был еще в Тире, когда Евсевий редактировал наскоро это издание.

Eus. с. Marcel. I, 4, ₃₈, см. выше, прим. 6: Οὕτω δὲ καὶ Εὐσέβιος ὁ τῆς Καισαρείας γέγραφε – – Ὁθεν – – μαθὼν καὶ ὁ Ἀστεριου πατὴρ Παυλῖνος νεωτέρους Θεοὺς εἶναι ᾤετο.

I, 4, 17, выше прим. 6.

Gwаtkіn, р. 69. Both parties had learned caution at Nicaea. Marcellus disavowed Sabellianism and Eusebius avoided Arianism.

Sozom. h. e. II, 19, p. 68: Συνόδου δὲ ἐν Ἀντιοχείa γενομένης, ἀφαιρείται Εὐστάθιος τὴν Ἀντιοχέων Εκκλησίας τὸ μὲν ἀληθές, ὡς πολύς έχει λόγος, καθότι τὴν ἐν Νικαία πίστην έζηνει, καὶ τοὺς ἀμφὶ τὸν Εὐσέβιον καὶ Παυλῖνον τὸν Τύρου ἐπίσκοπον, καὶ Πατρόφιλον τὸν Σκυθοπόλεως, ὧν τῇ γνώμῃ οἱ ἀνὰ τὴν ε͂ω ἱερεῖς eἵποντο, οἷά γε τὰ Ἀρείου φρονοῦντας ἀπεστρέφετο, καὶ φανερῶς διέβαλλε.

Тилльмон (Мémoires, t. VII, р. 647) думал, что это место у Созомена делает по крайней мере невероятным, что этот историк имеет в виду Павлина, когда говорит, что Евстафий преемствовал Роману, как это утверждают некоторые. Sozomene dit aussi que le veritable sujet de la deposition de S. Eustathe fut, qu’il combatoit ouvertement Paulin de Tyr et les autres chefs de la faction Arienne; [de sorte qu’au moins il n’y a point d’apparence à dire, que cet historien a voulu parler de ce Paulin] » lorsqu’ il a dit que S. Eustathe avoit succedé à Romain, comme quelques uns l'ont prétendu. [Что Созомен знал, что Роман, имя которого взято им вероятно из списка антиохийских епископов, есть Павлин, а именно Павлин тирский, этого и я не думаю.] Но Тилльмон предвидит и то возражение, что Созомен и Феодорит, зная Павлина, как одного из первых и наиболее горячих защитников Ария, продолжали ставить его между главами этой партии, не думая о том, был ли он жив в это время или нет. [Tout се qu'on peut répondre à cela, c’est que Paulin ayant esté I'un des premiers et des plus ardents defenseurs d'Arius, Theodoret et Sozomène ont continué à le mettre entre les chefs de ce partie, sans songer s’il estoit encore vivant ou non.]

Уверенние ссылается на это место из Созомена, как на доказательство того, что Павлин был жив около 330 года, ван Босх (р. 32, n. 133). Plus aliquid (чем Филосторгий, Феодор мопсуестийский, Никита и Феодорит, по которым ipsi synodo Nicaeno Павлин inter eos adstitit, quibus synodi delicta non arriserint) habet Sozomenus, t. II, с. XIX. – – Vixit ergo, et quidem Tyri episcopus, Paulinus ille etiam usque ad ejectum Eustathium.

Cavallera, p. 69: après le concile Sozomène le [Paulin de Tyr] montre en butte aux polémiques d’Eustathe (Sozom. II, 19).

Schwartz, Zur Gesch. d. Ath. VII, 356: gegen Euseb, Paulinus und Patrophilus [d. h. die Synode von Cäsaräa]. – О палестинском соборе см. выше вып. I, стр. 2–7.

Duchesne, II³, 161, 2 (выше, II часть).

Судя по тому, что Павлин не позднее 323 года является одним из главарей палестинского собора, и в конце 323 – начале 324 г. переходит в антиохию, он был в это время еще очень крепким старцем, и его смерти, но предшествовала продолжительеая болезнь.

Socr. h. е. II, 9, р. 86. Περὶ Εὐσεβιου τοῦ Έμισηνοῡ. – – Τίς δὲ οὗτος ῆν, διδἁκει Γεώργιος ὀ Λαοδικείας. – – Φησὶ γὰρ ἐν τῷ εἰς αὐτὸν πεπονημἑνω βιβλίω, ώς εἴη Εὐσέβιος ἐκ τῶν εὐπατριδών της ἐν Μεσοποταμία Έδέσης καταγόμενος ἐκ νέας τε ἡλικίας τὰ ἱερά μαθών Γράμματα» εἷτα τὰ Ἑλλήνων παιδευθείς παρά τῶ τηνικαύτα τή Ἐδέση ἐπιδημήσαντι παιδευτή τέλος ὐπό Πατρoφίλου και Εὐσεβίου ὧν ὁ μὲν [несомненно Евсевий!] τῶν ἐν Καισαρεία, ὁ δὲ τῆν ἐν Σκυθοπόλει [несомненно Патрофил!] προὶστατο Έκκλησιας [текст здесь несомненно не в порядке, и нужно читать или: ὑπὸ Εὐσεβιου καὶ Πατροφίλου, или же обменять местами Кесарию и Скифополь]. Μετὰ ταῦτα δὲ ἐπιδημήσαντι αὐτοῦ ἐν Ἀντιοχείᾳ, συνέβη Εὐστάθιον – – καθαιρεθῆναι – (далее см. выше, прим. 48).

Sozom. III, 6. Ὕστερον δὲ ἐξηγηταῑς Εὐσεβίω τῶ Παμφίλου, καὶ Πατρoφίλω τῶ προϊσταμἐνω Σκυθοπόλεως, τὰς θείας βίβλους ήκρίβωσε. Παραγενόμενός τε εἰς Ἀντιόχειαν, ἐπεὶ συνέβη Εὐστάθιον καθαιρεθήναι διά τήν Κύρον κατηγορίαν, Εὐφρονίω τώ μετ» αὐτὸν συνῆν.

Пользуюсь этим местом, чтобы привести подробную аргументацию Валуа в пользу его гипотезы о Павлине в Nota ad Eusebii h. e. X, 1 (p. 369) [Migne G. P., t. XX, coll. 841–844], которую я не имел возможности привести выше, прим. 45. Аргументация Валуа, как оказывается, направлена против Годфруа (Gothofredus) и Montacutius’a. – Ἱερὠτατέ μοι Παυλῖνε· Paulinum intellegit episcopum Tyri, cui libros suos Historiae ecclesiasticae nuncupavit Eusebius. Ejus enim consilio hoc argumentum aggressus fuerat, ut hic non obscure Innuit. – – – Eidem Paulino libros duos Περί τοπικῶν ὀνομάτων nuncupavit Eusebius. – – – Fuit igitur Paulinus ἐργωόιώχτης Eusebii nostri, sicut Ambrosius olim fuerat Origenis. – – – Porro hic Paulinus presbyter primum fuit Antiochiae. Inde ad episcopatum Tyriorum evectus, summa cum laude eam ecclesiam administravit. Tandemque pulso Antiochena sede Eustathio, ab Antiochensibus evocatus, Antiochiae praefuit, ut docet Eusebius in libro Contra Marcellum cap. 4 his verbis: Ἐπὶ τοῦτον – αὐτοῦ. [Как будто Евсевий действительно говорит, что Павлин был антиохийским епископом «по изгнании Евстафия»!] – – – Certe Philostorgius in lib. III cap. 15, diserte scribit, Paulinum ab episcopatu Tyri Antiochiam translatum in Eustathii locum [этого вовсе не говорит и Филосторгий: и у него, как у Евсевия, даже имя Евстафия не упомянуто] successisse, et post sex menses e vivis abiisse. Idem ex Philostorgio habet Suidas in voce Άἐτιος. Falsum [p]roinde est quod ait Nicetas in Thesauro orthodoxae fidei, solum Philostorgium scribere, Paulinum post abdicationem Eustathii, Antiochiam Tyro translatum fuisse. Non enim solus Philostorgius id scripsit, cum idem quoque affirmet Eusebius in loco quem modo citavi. Mortuus est igitur Paulinus anno Christi 328, cum episcopatum Antiochiae sex menses gessisset. Quare graviter fallitur Gothofredus, qui in notis ad Philostorgium, Paulinum anno Christi 324 mortuum esse supponit, et Philostorgium arguit inconstantiae. Atqui Philostorgius optime sibi constat: parum vero sibi constat ipse Gothofredus, qui Paulinum Tyri episcopum mortuum esse scribit anno Christi 324. Atqui Paulinus Tyri episcopus Nicaenae synodo interfuit [но об этом ведь говорит тот же Филосторгий? В чем же тут «непостоянство» Годфруа?], ut docent Theodoritus lib. I, cap. 6 et Sozomenus in lib. II, cap. 18 et Theodorus Mopsuestenus apud Nicetam in lib. V, cap. 7. Idem cum Gothofredo scribit Rob. Montacutius in notis ad Iibrum I Eusebii Contra Marcellum; Paulinum scilicet eum qui Tyro Antiochiam translatus est, ante synodum Nicenam obiisse, quod est, ut dixi, absurdissimum. Nam quem ante synodum Nicaenam mortuum esse affirmat, eumdem Arianae factionis signiferum fuisse dicit. Baronius quidem Paulinum anno Christi 324 obiisse, eique Eustathium successisse scribit, quem in eo secuti sunt Gothofredus et Montacutius. Verum Baronius Paulinum illum, quem predecessorem Eustathii facit, non dicit episcopum fuisse Tyri, quod Gothofredus et Montacutius perperum dixisse. – Как видит читатель, особою убедительностью аргументация Валуа и здесь не отличается. Я не могу только проверить его ссылки на Феодора мопсуестийского. Не стоит ли у него дело и с Феодором также, как с Евсевием и Филосторгием? Но если Феодор и действительно думал, что Павлин тирский пережил никейский собор, то ошибка и с его стороны столь же возможна, как со стороны Филосторгия и Феодорита: ему просто неизвестно было время смерти Павлина тирского-антиохийского, и он естественно мог предполагать, что раз Павлин был одним из покровителей Ария, то он поддерживал его и в Никее и после никейского собора.

М. Le Quien, Oriens Christianus, t. II (Parisiis 1740), col. 708, ХХIII [в числе антиохийских епископов] PAULINUS. Hieronymus in Chronico, Philogonio nominato subdit: cui succedit vigesimus secundus Paulinus, ex episcopo scilicet Tyri, uti discimus ex lib. I. Eusebii Caesariensis contra Marcellum Ancyranum cap. 4 ubi et illum patria Antiochenum fuisse tradit, quem subinde Antiocheni cives uti bonum proprium sibi jure vindicassent, ώς oὶxeiov ἀγαθοῦ. Plura de eo in episcopis Tyri. Obiit utique anno ipso 324. Nam ejus successor Eustathius in sequenti anno concilio Nicaeno generali adfuit. Paulinum hunc Antiochenum a. Theodoreto prorsus omissum mirari subit, eo maxime quod Nicephorus quoque, Theophanes et Eutychius Alexandrinus, quinque annos episcopatus ei assignant, quorum opinione obstat temporis brevitas quae ab exortu Arianae haeresis usque ad Nicaenum synodum Intercessit, hoc est inter Philogonii aetatem et Eustathii, qui Nicaeno synodo interfuit anno 325. – col. 803 [ECCLESIA TYRI METROPOLIS] VII. PAULINUS. Paulinum Tyri admodum commendat Eusebius L 10, capp. 1 et 4 ubi ecclesiam describit, quam Paulinus Tyri sedata persecutione [col. 804] exaedicavit: sed et orationem recital, quam ipse in ejus dedicatione habuit. Caeterum Arius Paulinum inter erroris sui patronos jactat in epistola quam Theodoretus refert L 1. h. e. c. 5. – – Verum hoc ipso tempore Paulinus Tyro Antiochiam translatus fuit. Id quod imprimis Eusebius testatur libro I. contra Marcellum c. 4 ubi queritur ter beatum et admirabilem suum, τρισμαχάριον κaὶ θαυμάσιον Paulinum quum Tyri episcopum eximie gessisset, eumque ceu proprium bonum suum, Antiochenses tandem vendicassent, a Marcello convitiis proscissum. – – – Hieronymus in Chronico episcopus recensens, qui illis temporibus Antiochenum sedem tenuerant, vigesimum illius urbis pontificem ponit Vitalem, post quem Philogonius XXI. cui successit XXII. Paulinus, post quem XXIII. Eustathius. Plane ante Nicaenam synodum Tyri ecclesiae Zeno praeerat, quippe cui Alexander Alexandrinus de recens nata haeresi Arii scripsit; ipseque Zeno sancto huic concilio interfuit.

Le Quien II, 804. VIII. ZENO I. In indice patrum synodi Nicaenae, episcoporum Phoeniciae provinciae primus legitur Zeno Тyrius. Quem quidem indicem Latine expressum puto ex illo quem magnus Athanasius Socrate teste 1. I. c. 13 contexuerat. Epiphanius haer. 69, n. 4 soribit Alexandrum Alexandrinum, ut Arii impietatem cohiberet litteras dedisse Eusebio Caesariensi – – – et praesertim in Phoeniciam Zenoni cuidam antiquo Tyri, ἐv τe τῆ Φоινίκη Ζήνωνί τιvι άρχαίῳ ἐv Τὐρῳ. Quibus significari videtur, hoc tempore quod Nicaenum synodum praecessit, Zenonem Tyri grandaevum fuisse, qui translato Antiochiam Paulino ecclesiam illam coleret.

См. выше, прим. 131. По словам Валуа, Годфруа обвинял Филосторгия в «непостоянстве», inconstantiae, и, конечно, он был в этом совершенно прав. Как упомянуто уже выше [прим. 56], Годфруа видел и то, что у Созомена под Романом скрывается все тот же Павлин.

Eusebii, Contra Marcellum, ed. Gaisford, p. 390 [annotatio к c. Marc. I, 4, 2]. Παυλῖνον. Cur ideo hunc magnifice laudet ignoro, nisi quod inter primos ad Arii partes tuendos cum Eusebio Caesariensi, Theodoto Laodlceae, Patrophilo Scythopolitano, Eusebio Nicomediensi episcopo accessit, quod docet Athanasius [см. Athan. de synodis, n. 17], et gloriatur ipse Arius in Epist. ad Eusebium in Theodoret, 1. I, c. 5. Non est autem ille Paulinus de quo frequentior apud Athanasium mentio, qui a Luciphero Calaritano ordinatus partes suas habuit in schismate illo Antiochensi famosissimo, quanquam etiam episcopus Antiochensis (fuit autem haec Antistitum Antiochensium successio: Tyrannus, Vitalius, Philogonius, Paulinus iste, Eustathius, alter Paulinus [т. e. известный Павлин, глава антиохийских евстафиан, поставленный в епископы Лукифером, первый законный преемник св. Евстафия с евстафианской точки зрения, а не предполагаемый арианский преемник Евстафия]); quinquennio praefuit ecclesiae Antiochenae, Tyro translatus. Obierat ante Concilium Nicaenum. [Таким образом Montacutius в отличие от Ле-кьена относится с доверием к показанию позднейших авторов, что Павлин был епископом Антиохии 5 лет; но очевидно это с его точки зрения не противоречит предположению, что Павлин был преемником Филогония и умер раньше 325 года, так как начало арианского спора обычно относят к 318 году; но с этими 5-ю годами трудно согласить сообщение Филосторгия, что Аетий пришел в Антиохию к Павлину, который только недавно, ἀρτίως, перешел сюда из Тира, и спустя 6 месяцев по переходе его из Тира или по прибытии к нему Аетия умер, и тот факт, что Филогоний подписал τὁμος, который разсылался св. Александром александрийским не в самом начале арианского спора]. Hunc profusissime in Historia dilaudat Eusebius 1. X, c. 4 ubi totus est panegyristes. Disces autem inde cur hic ab eo dicatur διαπρεπῶς τῆς τῶν Τυρίων έκκλησίας praefuisse. Extat ad illum contribulem et σύμψυφον suum epistola Eusebii Nicomediensis alastores, ap. Theodoret 1. I, c. 6 et ni fallor idem est cui librum περὶ τοπικῶν ὀνομἁτων τῆς θείας γραφῆς hactenus ineditum [теперь это сочинение издано Klostermann'ом в Texte und Untersuchungen, Neue Folge VIII, 2 – Harnack, Chronologie II, 122] scripsit, et eodem elogio isthic quoque exornat.

Gwatkin, Studies of Arianism, 2. edition, Cambridge 1900, p. 69, n. 2: When Marcellus wanted to fix on his enemies a dear statement that the Lord is no more that a creature, he was obliged Fr. 33, p. 27 to go back to Paulin of Tyre, who was dead before the concile met [до собрания никейского собора: Гуоткин доказывает здесь, что Both parties had learned caution at Nicaea. Marcellus disavowed Sabellianism and Eusebius [кесарийский] avoided Arianism]. (Lightfoot, Eus. Caes., p. 322 [разумеется статья Ляйтфута об Евсевии кесарийском в Smіth-Waсе, Dictionary of Christian Biographies v. II [1880], p. 308 ff., о которой Harnack, Chronologie II, 106, 2 пишет: Die gründlichste Arbeit (об Евсевии кесарийском) nach den Bemühungen des unsterblichen Valesius ist noch immer der Artikel «Eusebius» von Lightfoot im Dict, of Christ. Biogr. Эти строки написаны до выхода в свет VI тома Раulу-Wissоwа, Real-Encyclopädie der classischen Alterthumswissenschaft. Теперь, вероятно, рядом со статьей Ляйтфута Гарнакк поставил бы и появившуюся в этом томе энциклопедии статью об Евсевии кесарийском Эдуарда Швартца.] Эта статья Ляйтфута в дорогом английском «Словаре христианских биографий» мне стала доступна, когда моя статья уже печаталась. Впервые я с этим взглядом познакомился по приведенному примечанию Гуоткина. – Как оказывается, Ляйтфут вопроса о времени кончины Павлина коснулся только случайно – в связи с вопросом о том, когда Евсевий кесарийский закончил свою церковную историю. В том факте, что последняя книга этой истории посвящена Павлину. Ляйтфут видит твердый terminus ad quem издания истории, так как Павлин умер в 324 или – самое позднее – в 325 году, р. 322b. The last book is dedicated to his friend Paulinus. Here again we have a definite terminus ad quem, for Paulinus died A. D. 324, or 325 at the latest. – Те, которые хотят относит время издания истории к более позднему времени, говорить Ляйтфут, пытаются ослабить силу этого аргумента двумя путями (Those who would postpone the date of the History meet this argument in one of two ways). 1) Они предполагают, что Павлина уже не было в живых, когда Евсевий писал посвящение ему 10-й книги ((і) They suppose that Paulinus was no longer living when Eusebius wrote these words [т. e. слова ίερώτατέ μοι Παυλῖνε]). Но такое понимание слов Евсевия – по мнению Ляйтфута – неестественно и не подтверждается контекстом. Выражение ἱερώτατε имеет параллель в предисловии «Ономастика», где Евсевий обращается к тому же Павлину со словами ἱερὲ τοῦ θεοῦ ἄνθρωπε Παυλῖνε. Но Павлин в то время, когда Евсевий посвящал ему Ономастик, несомненно был еще жив. Если даже понимать слова: σοὶ τοῦτον ἐπιγράψομεν, вместе с Гейнихеном, в том смысле, что Евсевий прибавил 10-ю книгу по настоянию Павлина, и тогда Павлин был еще жив. (This however is an unnatural interpretation, not being suggested by anything in te context. The expression ἱερώτατε has a parallel in the preface to his Оnomаstiсоn, where he adresses this same person, when he was certainly living, as ἱερὲ τοῦ θεοῦ ἄνθρωπε Παυλῖνε. Even if with Heinichen we interpret the words σοὶ τοῦτον ἐπιγράψομεν, not «let us inscribe», but «let us ascribe this to thee», as if the tenth book had been added at the instigation of Paulinus, it will still imply that he was living. The imperativ however and the άναβοώμενοι of the context seem to point rather to a dedication [10-я книга была только посвящена Павлину, но написана не по его инициативе, а по собственному желанию самого Евсевия].) – 2) Они относят смерть Павлина к более позднему времени. Но Ляйтфуту это кажется совершенно невозможным. Павлин – по словам Евсевия – был епископом сначала Тира, а потом Антиохии. Эту последнюю кафедру он занимал – по Филосторгию – только 6 месяцев пред своею смертью. Но на никейском соборе присутствовали Зинон, епископ тирский, и Евстафий, епископ антиохийский. Следовательно, смерть Павлина имела место до лета 325 года, когда [19 июня] собрался Никейский собор, и Иероним безспорно прав, когда он представляет Павлина непосредственным предшественником Евстафия [(іі) They postpone the death of Paulinus to a much later date. This however seems impossible. Paulinus was bishop first of Tyre and afterwards of Antioche (Euseb. с, Marcell. i, 4). This last seat he only held six months before his death (Philostorg. Η. E. iii, 15). At the Council of Nicaea however, Zeno is bishop of Tyre, and Eustathius of Antioch. His [конечно, Павлина] death therefore must have taken place before the summer A. D. 325, when the council met; and Jerome (Euseb. Chron. ii, p. 192) is unquestionably right when he represents Paulinus as the immediate predecessor of Eustathius]. С другой стороны, по словам Филосторгия, как они переданы Фотием, выходит, что Павлин следовал за Евстафием после его низложения, так как он, повидимому, считает его непосредственным предшественником Евлалия. Если Филосторгий говорит это, то приведенные уже факты доказывают, что он неправ, но, может быть, ошибка обязана своим происхождением только Фотиевой манере сокращения. [On the other hand the language of Philostorgius (1. c.), as given by Photius, implies that he succeded Eustathius, when Eustathius was deposed, for it apparently makes him the immediate predecessor of Eulalius. If Philostorgius said this, the facts already adduced show that he was wrong, but possibly the error is due to Photius's mode of abridging.] Соответствующее место у Свиды (см. выше стрр. 28–29) показывает, по мнению Ляйтфута, как чрез небольшое изменение выражения может получиться совершенно ошибочное показание [note і: The corresponding passage in Suidas (s. v. Ἀέτιος) shews how by a slight change of expression the erroneous statement might be introduced. Я не знаю, какое именно выражение имеет в виду Ляйтфут. Но точность сообщения Фотия, что преемником Павлина, по Филосторгию, был Евлалий, подтверждает и Свида. Далее Ляйтфут говорит в этом примечании: Nicetas Chron. (Thes. iii, 9) says. «Solus vero Philostorgius libro Historiarum secundo Paulinum Tyro Antiochiam translatum esse auctor est.» This statement Is not strictly accurate, for Eusebius himself mentions his translation to Antioch; but Philostorgius, if rightly represented, is alone in placing the incident after the removal of Eustathius. A. D. 330.] – Феодорит, считающий Евстафия непосредственным преемником Филогония, просто проглядел краткое правление Павлина. [Theodoret (Н. Е. і, 6) overlooks Paulinus’s short tenure of office, when he makes Eustathius the immediate successor of Philogonius.] Другие места, цитируемые Гейнихеном, как, напр., Sozom. h. e. II, 18, не доказывают ничего, так как они не требуют, чтобы Павлин был еще жив в то время, о котором они говорят [Other passages quoted by Heinichen (e. g. Soz. Η. E. ii, 18) prove nothing, for they do not require that Paulinus should be still living at the times of which they speak]. – Непосредственным преемником св. Евставия по его низложении Ляйтфут считает Евфрония, а относительно Евлалия высказывает предположение, что он был только кандидатом на эту кафедру, подобно Евсевию кесарийскому, но никогда не занимал ее фактически [р. 335b One of these (разумеются Евфроний и Георгий) Euphronius was elected. – Note e: Euphronius is represented as the immediate successor of Eustathius by Soz. H. E. ii, 10, Socr. Η. E. i, 24; and this is natural Inference from Constantine's letter (Eus. V. C. iii, 62). On the other hand, Theodoret (H. E. i, 21) says that they appointed Eulalius first but that he only lived a short time, and they then desired to translate Eusebius of Palestine. Jerome (Chron. ii. p. 192, Schoene) gives the names of the Arian bishops who were thrust in succession into the place of Eustathius, as «Eulalius, Eusebius, Euphronius, Placillus etc. Perhaps Eulalius was put forward for the vacant seat, like Eusebius, but never actually appointed]. Этому предположению, однако, противоречит сообщение Филосторгия, что именно при Евлалии, 23-м епископ антиохийском, Аетий должен был покинуть Антиохию. О Павлине Созомена III, 11 и послания «филиппопольских» отцов Ляйтфут не упоминает. – На этот «недосмотр» великого английского богослова обратил внимание другой английский ученый Е. Venables, написавший для вышедшего в 1887 году IV тома того же Dictionary of Christian Biography статью о Павлинах антиохийских (р. 231–232); – р. 232: There is no little uncertainty as to the succession of the bishops of Antioch immediately before and after the council of Nicaea, and it has been seriously questioned, and that on no unsufficient grounds, whether there were two bishops of the name of P., one immediately preceding, the other immediately succeding Eustathius, or only one; and also whether that one is to be placed before or after Eustathius. Dr. Lightfoot decides that there was only one, and makes him Eustathius's predecessor. – – But he seems to overlook the statement of the Eusebian bishops of Philippopolis (Hilar. Frag. ii, p. 26) supported by Sozomen (H. E. iii, 11) that P. was the friend of Hosius, and had been deposed for magic, and other alleged crimes. – Так как Ляйтфут коснулся вопроса о Павлине тирском-антиохийском лишь случайно, и вообще история церкви IV века не была его специальностью [его капитальный труд, как известно, посвящен мужам апостольским, а καθ» ἐξοχὴν св. Игнатию], то, конечно, вполне возможно, что он действительно «проглядел» этого Павлина «филиппопольских» отцов и Созомена; и это, конечно, упростило ему задачу. Но так как в действительности этот загадочный Павлин – не то дакийский, не то антиохийский – не имеет никакого отношения к вопросу о Павлине тирском, то не невозможно, что Ляйтфут ничего не «проглядел», а совершенно сознательно игнорировал известия Созомена и «филиппопольского» послания просто, как не относящиеся к делу. Неизлишне отметить, что этого Павлина иногда игнорируют и представители обычного взгляда на Павлина тирского, как, напр., Швартц. В Zur Geschichte des Athanasius VII, 356, ₁, говоря о низложении св. Евстафия, он приводит из Hilar, frg. hist. 3, 27 как раз приведенную выше (см. в V части) тираду quod convixerit – ’omnibus declaravit, но с пропуском сообщения о Павлине. Через 2 страницы (S. 358, ₁) у него решается вопрос о Павлине тирском (см. выше, V часть); но о Павлинн фрагментов Илария и Созомена не сказано ни слова. И в Mitteilung VIII, 406, 3 он также приводит из даннаго места фрагментов только сообщение об Евстафии и Киматии. Во всяком случае этот загадочный Павлин едва-ли сбил бы с толку Ляйтфута, едва-ли заставил бы его поверить, что Павлин тирский был в Антиохии преемником, а не предшественником св. Евстафия. Важнее то, что Ляйтфут несомненно проглядел в источниках и нечто такое, что весьма веско говорит в пользу его гипотезы, как, напр., тот факт, что и Филосторгий (у Свиды), называя Павлина тирского 22-м антиохийским епископом от апостолов, подтверждает историческую достоверность списка Иеронима. Неправдоподобно и его предположение, что ошибку Филосторгия нужно отнести на счет Фотия, так как в данном случае точность передачи Фотия (что Евлалий был преемником Павлина) подтверждает и Свида. Но подобные недосмотры и пробелы в аргументации только естественны в случайной заметке, не имеющей характера научного этюда, посвященного ex professo данному вопросу. – Сам Venables верит в существование – в 1-й половине IV века – двух Павлинов, епископов антиохийских. Правление 1-го из них, упоминаемого Иеронимом, Никифором, Евтихием, Феофаном, Никитою и тождественного с Павлином Созомена, он относит вместе с Клинтоном к 321–325 гг.; а правление 2-го – бывшего тирского – к 328–329 гг. р. 231 b: Paulinus (2) bishop of Antioch A. D. 321–325 (Clinton, Fasti Romani ii, 548). He is omitted by Theodoret – – – but he appears in the Chronicle of Jerome, and under the name of Paul in that of Nicephorus, and of Apollinus in that of Eutychius, p. 431, and is mentioned by Theophanes, p. 11, and Nicetas, and Is accepted by Valois – – and Tillemont – – and Clinton (n. s.). He is distinctly named by Sozomen, and united with his successor Eustathius as bishops of Antioch, frienship with whom was one of the reasons for the deposition of Hosius by the Eastern bishops at Philippopolis. И, однако, Павлина «филиппопольского» послания (в виду «Daciae») Venables как будто колеблется отождествить с Павлином Созомена. If the scandalous charges – пишет он – brought against Paulinus by the malcontents at Philippopolis in their encyclical, of magical arts, a debauched life, and of being the author of books which had been burnt for the impieties they contained, for which he had been deposed from the episcopate (Hilar. Fragm. ii, p. 633) refer to this Paulinus [тождество Павлина фрагментов с Павлином Созомена совершенно очевидно и безспорно; и если Venables сомневается в этом, то это не говорит в пользу его критической проницательности], they are probably as devoid of foundation as those against Eustathius or other orthodox prelates in the same document. [Ho если обвинения против Павлина были столь же неосновательны, как и обвинения против св. Евстафия, и в 342 году он был еще жив – тогда как св. Евстафий и Киматий уже умерли –, то почему же сердикский собор ничего не сделал в его пользу, не признал его незаконно низложенным, и это, несмотря даже на то, что он был неразлучным другом главного деятеля этого собора Осия? – Ср. выше, V часть.] The reading, however, is doubtful, and though Valois in his notes on Sozomen – – reads «Antiochiae», and base his argument on it, all other editions of the encyclical read «Daciae». Pagi accepts the deposition of Paulinus without being able to throw any light in its cause (Critic. in Annal. Baron., tom. i, p. 292). – P[aulinus] (3), bish., first of Tyre and then of Antioch for six months. A. D. 328–329 (Clinton F. R.). Повидимому у Клинтона же заимствовал дату кончины Павлина тирского-антиохийского и Гарнакк (выше, III часть).

Пользуясь этим местом, чтобы привести и разобрать и еще одну гипотезу о загадочном Павлине, фрагментов Илария и Созомена. Доцент Киевской Духовной Академии С. Л. Епифанович в своей «Библиографической заметке» о моих статьях (Труды Киевской Духовной Академии, 1913 год, Январь, стрр. 126–152; далее у него следуют заметки о Schwartz, Ostertafeln и других книгах) коснулся и – затронутого мною в статье «Антиохийский собор 324 года», стр. 23 [853], прим. 46, и стрр. 42–43 [1022–1023) – вопроса о Павлине тирском. Соглашаясь со мною, что Павлин тирский был предшественником св. Евстафия, С. Л. Епифанович приводит (прим. 121) кратко и аргументы в пользу моего мнения. – «По Тильмону (Μέm. VII ², 296–297) – пишет он – Павлин тирский был после Евстафия, но за это только Филосторгий III, 15 [ср. его перечень сторонников Ария в Никее у Никиты в Thes. orthod. fidei V, 7; Филосторгия повторяет Suidas под Ἀέτιος], который не всегда безошибочен; против него – Феодор[ит] I, 22» [на деле Феодорит ни за, ни против Филосторгия, так как он совершенно не знает, что Павлин тирский был при конце жизни епископом антиохийским; но его «Евлалий» – повидимому – за Филосторгия; и обычное мнение о Павлине тирском, как преемнике св. Евстафия, есть собственно комбинация сообщений Филосторгия и Феодорита, ср. выше, IV часть, где приведена таблица]. «Хроника Иерон[има]; список, напр., Никифора, ed. de Boor, 130, ₂₀, и таблицы Феофана; никейские подписи с именем Зинона тирского, преемника Павлина; письмо Александра ал. к Зинону тирскому у Епиф. LXIX, 4, ср. Евсевий, С. Marcell. I, 4, ₂; в III фрагм. Илария и у Созом. III, ₁₁ разумеется, вероятно, пресвитер Павлин, глава евстафиан, друг Киматия, участвовавшего впоследствии в его хиротонии (ср. Хрон. Иерон. var. lect.).» – Признаюсь, мне не приходила и в голову мысль, чтобы Павлина фрагментов Илария и Созомена мог кто-либо отождествить с пресвитером Павлиномъ главою евстафиан. Этого Павлина я не имел в виду уже потому, что и в 324 и в 342 гг. он несомненно был только пресвитером и епископом стал только в 362 году; но восточные отцы сердикского собора говорят о «Павлине, некогда епископе Дакии». Слова Созомена (Παυλίνφ καὶ Εὐσταθἰφ τοῖς ἡγησαμένοις τῆς Ἀντιοχέων ἐκκλησίας) правда не столь определенны и несомненно приложимы и к пресвитеру Павлину, который по низложении св. Евстафия был несомненно главою, вождем антиохийских евстафиан. В настоящее время мне представляется даже не только вполне возможным, но и очень вероятным, что сам Созомен, писавший в V веке, когда Павлина II антиохийского, главу антиохийских евстафиан, недовольных св. Мелетием, еще все хорошо помнили, благодаря вызванной его хиротонией антиохийской схизме, имел в виду в приведенных словах именно этого Павлина, и, может быть, поэтому именно он и говорит об ἡγησάμενοι антиохийской церкви, не об ἐπίσκοποι. О хиротонии Павлина Лукифером Созомен говорит в V, 12, р. 198, но еще раньше, IV, 28, р. 174, упоминает об общниках Павлина, Παυλίνφ κοινονούντων, в чем W. Lowth усматривает – едва-ли справедливо – метахронизм. Но Павлин был вождем евстафиан и до хиротонии. В IV, 28 Созомен говорит о Павлине, как о лице уже известном, и сама собою напрашивается мысль, что он считает его за одно лицо с Павлином в III, 11, р. 107. – Я склонен даже думать, что и ἡγησάμενος τῆς Ἀντιοχέων ἐκκλησίας Павлин «филиппопольского» послания сделался у Созомена не потому, что так искажено было имя его кафедры в том экземпляре этого послания, какой был под руками у Созомена, и не потому только, что имя этого Павлина стоит в послании в близком соседстве с именем Евстафия антиохийского, но главным образом потому, что, встретив тут имена Павлина и Евстафия, Созомен ошибочно отождествил этого Павлина, кафедра которого обозначена была неясно, с известным Павлином, главою верных последователей св. Евстафия и впоследствии их епископом. – Но выражениям Созомена я не мог придавать особенно важного значения уже потому, что он дает не текст, а только краткое resumé «филиппопольского» послания. – Теперь я склонен видеть в его ἡγησάμενοι даже тенденциозное изменение подлинного выражения послания. – То верно, что в фрагментах Илария мы имеем не оригинал, а только латинский перевод подлинного греческого послания восточных сердикских отцов; и нельзя совершенно отрицать той возможности, что наличное «episcopo» фрагментов есть только неудачный перевод такого греческого выражения, которое приложимо было и к пресвитеру. Но – во всяком случае Созомен – не аргумент за то, что episcopo не есть перевод греческого ἐπισκόπφ. А затем – прежде чем допускать возможность такой ошибки в наличном тексте фрагментов, следует поставить вопрос: вероятно ли, что тут идет речь о пресвитере Павлине? Мне предположение С. Л. Епифановича представляется невероятным уже по хронологическим основаниям. Пресвитер Павлин хиротонисован был Лукифером только в 362 году, спустя minimum 30 лет по низложении св. Евстафия, и умер около 388 года [между 336 и 391 гг. – Cavallerа, 267–268, note 1. Socr. V, 15, Soz. VII, 15]. Мы не имеем сведений о том, что он умер в очень преклонном возрасте. Следовательно, вся вероятность за то, что около 330 года он был еще совсем молодым человеком. Можно ли поэтому допустить, что к этому времени он успел возбудить против себя такую ненависть евсевиан, что они постарались его низложить, и в 342 году общение с ним ставили чуть ли нѳ в главную вину самому Осию? Мало того: и самый факт хиротонии Павлина и вообще все, что мы знаем о нем, как епископе, хотя и непризнаваемом на востоке, однако, уважаемом настолько, что даже сам император Валент оставлял его в покое, плохо мирится с предположением, что этот Павлин, еще будучи пресвитером обвинен был в занятиях волшебством и за это низложен. Но – самое главное: Paulinus olim Daciae episcopus послания восточных сердикских отцов уже потому одному не есть Павлин пресвитер антиохийский, что «вода естественно течет с горы, а не в гору», что превращение подлинного «Antiochiae» в наличное «Daciae» столь же неправдоподобно, как, наоборот, вполне естественно обратное явление. Ср. выше, часть V – Ссылка С. Л. Епифановича на факт, что «пресвитер Павлин» был «другом Киматия, участвовавшего впоследствии в его хиротонии» – не доказывает ничего. То верно, что в послании «филиппопольских» отцов Осию ставится в вину его общение не только с Павлином, но и с «Евстасием» [Eustasio = св. Евстафием] и «Квиматием» (Quimatio); и нет повода сомневаться, что латинское Quimatio есть передача греческого Κυματίω [ср.. напр., Κυντιλιανὸς = Quintilianus]. Но отсюда еще не следует, что этот Quimatius и есть тот самый Киматий, епископ палтский в Килисирии, который принимал участие в хиротонии пресвитера Павлина, хотя это допускает не только С. А. Епифанович, но даже и Швартц (Schwartz, Zur Geschichte des Athanasius VIII, S. 406, Anm. 3). Дело в том, что по крайней мере наличный текст фрагментов Илария говорит за то, что этого «Квиматия», как и св. Евстафия, в 342 году уже не было в живых. Я не вижу оснований сомневаться в том, что выражение «exitus enim illorum» означает смерть этих двух епископов. За это говорит не только обычный смысл слова exitus = έξοδος [ср. и у нас: «Канон на исход души"], но и контраст с тем, что сказано о Павлине (думаю, аданском), что он usque in hodiernum diem in apostasia permanens cum concubinis publice et meretricibus fornicetur. Восточные отцы сердикского собора ставят в вину Осию кордубскому общение: 1) с живым еще низложенным епископом Павлином, и 2) с умершими уже: Евстафием и Киматием. Как о живом еще, о Павлине, они говорят довольно подробно: упоминают и о том, что он низложен был за волшебство, говорят и об его зазорной жизни. Но об Евстафии и Киматии, как умерших, они уже не находят нужным распространяться: сама смерть их показала, что это были за люди. Очевидно, но смерти этих епископов их врагами – евсевианами пущены были в ход росказни о каких-нибудь особенно мучительных и ужасных болезнях, предшествовавших их смерти, доказавших во очию, что были люди недостойные, грешные. Смерть грешников люта (Псал.33:22); а что люди IV века не скупы были на комментарии к этим словам псалмопевца, доказывает хотя бы факт, что Лактанций написал даже особую книгу: «О смертях гонителей», De mortibus persecutorum. [Правды, вероятно, не много было и в обвинениях против Павлина. Обвинение в прелюбодеянии было любимым у евсевиан маневром для устранения неугодных им лиц; а как это делалось, показывает дошедший до нас в двух независимых одна от другой, редакциях (Athan. hist, arian. ad mon., n. 20 и Theodoret. h. e. II, 9–10) разсказ о проделке Стефана антиохийского с депутатами сердикского собора. Неудача Стефана, стоившая ему кафедры, как будто положила конец этим грязным клеветам на епископов: на константинопольском соборе 360 года (у Sozom. IV, 24–25) мы уже с такими обвинениями не встречаемся]. – Раз Павлин в 342 году был еще жив, а Евстафий и Киматий уже умерли, то становится понятным и то, почему евсевиане [или теперь уже «стефаниане», οἱ περὶ Στέφανον тὸν Ἀντιοχείας] ставят загадочного Павлина раньше Евстафия антиохийского и Киматия, и говорят о первом отдельно, а о последних двух вместе. Низложенный Павлин, друг Осия, был живою уликою против епископа кордубского, и восточные естественно вспомнили и заговорили о нем раньше, чем об умерших уже Евстафии и Киматии, об отношении к которым Осия позволительно было уже и позабыть. – Но, если Quimatius фрагментов Илария не есть Киматий палтский, присутствовавший на александрийском соборе 362 года [В. В. Болотов, Отзыв о сочинении Спасского, в Христ. Чт. 1908, стр. 1405, прим. 2] и принимавший участие в хиротонии пресвитера Павлина, то кто же был этот Quimatius, умерший до 342 года? – Если бы до нас дошла только Historia arianorum ad monachos Афанасия великого, и не сохранилась его Apologia de fuga sua, то ответить на этот вопрос было бы очень нетрудно. В числе жертв евсевианских интриг в hist, arian. n. 5 упоминаются καί Κυμάτιος ὁ ἐν Πάλτφ, καί Κυμάτιος ἔτερος ὁ ἐν Ταράδω. Конечно, вместо Ταράδφ нужно читать Ἀνταράδω. Этот «другой Киматий» был, вероятно, преемником Зинодора [или: Минодора] антарадского, присутствовавшего на никейском соборе (имя его сохранилось только в коптском списке № 53 CYNOΔОРОС ЪN АNТАРАТОС и в 5-и несистематических списках: синайском, 2-х иерусалимских [во всех 3-х № 36 Μηνόδωρος Ἀνταράδων], арабском [№ 38 Fjnwdwrs Tbjr'sn [нужно читать, конечно, Mjnwdwrs Tntr'dn] и ватиканском [№ 40: Ζηνόδωρος Ἀνταράδων]). О том, что Киматий антарадский был жив в 342 году, мы не имеем сведений; и ничто не препятствовало бы думать, что он именно и есть Quimatius послания «филиппопольских» отцов. Но в Apol. de fuga n. 3 низложенный евсевианами антарадский епископ является уже под именем Картерия. Ποία ἐχχλησία νῦν οὐ θρήνει – говорит здесь Афанасий в. – διὰ τὰς ἐχείνων [= евсевиан] κατὰ τῶν αὐτῶν ἐπισκόπων ἐπιβουλάς; Ἀντιόχεια μὲν δἰ Εὐστάθιον – – – καὶ Πάλτος μὲν καὶ Ἀντάραδος διὰ Κυμάτιον κaὶ Καρτέριον. Загадка, предлагаемая этим местом в сравнении в hist ar. n. 5, остается до сих пор неразгаданною. Schwartz, Zur Gesch. d. Athan. VIII, 406, ₃: Das Rätsel der Entsprechung Κυμάτιος ὑ ἐv Παλτῶι κaὶ Κυμάτιος ἔτερος ὑ ἐv Ταράδωι hist ar. n. 5 und Πάλτος μὲν κaὶ Ἀντάραδος διὰ Κυμάτιον κaὶ Καρτέριον de fuga 3 ist noch nicht gelöst. Сам Швартц отождествляет Квиматия послания сердикских восточных епископов с Киматием палтским, вероятно, потому именно, что только этого епископа вне всякого сомнения звали Κυμάτιος. Думал ли Швартц, что этот Киматий в 342 году был еще жив, и, следовательно, exitus в послании восточных означает не смерть, а что-то другое, или же он просто упустил из вида участие Киматия палтского в событиях 362 года – я не знаю. По моему, раз наличный текст послания сердикского собора восточных говорит за то, что упоминаемый здесь Quimatius уже умер, – и нет ни малейших оснований подозревать, что латинский перевод здесь неверно передает греческий оригинал, и, следовательно, этот Quimatius не Киматий палтский, то это послание является доказательством, что кроме Киматия палтского был и какой то другой Киматий, тоже низложенный евсевианами; а, следовательно, имя низложенного антарадского епископа у Афанасия в. правильно сохранилось в Historia arianorum. А в de fuga вместо κaὶ Καρτέριον нужно, вероятно, читать κaὶ Κυμάτιον ἔτερον. – А, следовательно, Quimatius «филиппопольского» послания – не аргумент за гипотезу С. Л. Епифановича о Павлине. – Что Quimatius этого послания не есть Киматий палтский, видел еще Кутан (Coustant), ученый издатель фрагментов Илария. В примечании к данному месту (р. 663, Migne, PL, 10, 674) он пишет: Si Eustathius Antiochenus hic intelligatur, ei opinioni, qua illum et ante Sardicense concilium et in exsilio obiisse putant, hinc robur accedet. Tum pro Quimatio, legendum Cimatio. Duos autem Cimatios, unum Palti, alterum Tarudi, Athanasius ad Solit. pag. 812 memorat in exsilium ab Arianis detrusos. Neque dubium est, alium hic a Cimatio Palti designari; quippe quem ex eodem Athanasio ad Antioch., pag. 575, post concilium Alexandrinum 362 adhuc in vіvіs exstitisse manifestum est. Недостаток этой заметки в том, что Кутан упустил из вида место в De fuga n. 3. Cavallera, р. 65 думает, что слова евсевианского послания в Hilar, fr. III еще не решают окончательно вопроса о времени кончины св. Евстафия, так как мы не знаем, какой именно Киматий разумеется в этом послании; и exitus может значить просто низложение. La preuve n’est pourtant pas absolue parce que nous ne savons s'il faut identifier Kymatius avec l’évêque de Palte ou avec un second Kymatius exilé lui aussi par Constantin. L’évêque de Palte vivait encore en 362. Exitus pourrait donc signifier seulement la déposition. Но спрашивается: откуда же мы можем знать, какого именно Киматия имеют в виду евсевиане? И если exitus не – смерть, то почему же евсевиане говорят об Евстафии и Киматии отдельно от Павлина, и почему не говорят ясно, что и эти епископы еще живы?

Взгляд этот Гидулянов высказал в недоступной мне книге: Из истории развития церковно-правительственной власти. Восточные патриархи в периоде четырех первых вселенских соборов. Историко-юридическое изследование. Ярославль 1908, стр. 176–177. [Ср. отзыв о ней проф. И. Д. Андреева в XV томе «Византийского Временника» за 1908 г., стрр. 396–425]. – Что Гидулянов в этом случае на моей стороне, узнал я впервые из статьи Н. Кудрявцева: «Евстафий антиохийский» в «Богословском Вестнике» за 1910 г., т. I (март), стр. 463. А. И. Бриллиантов сообщает мне: «Гидулянов – – склоняется в пользу Иеронима» в виду: 1) Soz. III, 11, 7, где Павлин поименован раньше Евстафия» [но это аргумент – совершенно фиктивный: Павлин у Soz. III, 11 вовсе не есть Павлин тирский]; 2) отсутствия в никейских списках» Павлина; «3) 15 кан. ник. соб., имевшего силу в антиохийской общине (Eus., Vita С. III, 60, 61); 4) Eus., V. С., III, 59, где избрание Евсевия кесарийского следует непосредственно за низложением Евстафия; 5) послания Константина (V. С. III, 62). где в числе членов антиохийского собора Павлин не называется и кандидатом назван на первом месте Евфроний» [аргумент веский, но не решающий, так как и по обычному мнению собор, к которому адресовано письмо Константина Άνέγνων τὰ γραψέντα состоялся уже по смерти Павлина и Евлалия]. – Из приведенных 5 и аргументов Гидулянова «в пользу Иеронима» г-н Н. Кудрявцев считает «особенно любопытными»: 2, 4 и 5; но излагает их (словами самого Гидулянова?) только более многословно, чем А. И. Бриллиантов. – Сам г-н Кудрявцев никакого своего мнения по спорному вопросу о Павлине не высказывает и находит «глубокую истину» в совершенно заурядной фразе Лоофса: «спорно, за кем следовал Евстафий». Он пишет: «Но на чье место был избран Евстафий и как частнее определит время его избрания? – Созомен предшественником Евстафия – считает Романа, Феодорит Филогония, Иероним Павлина. Несогласие между древними, естественно, породило полнейшее разногласие в новое время. Глубоко истинны, поэтому, слова Loofs'a – «спорно, за кем следовал Евстафий». Думаю, Лоофс, когда писал эту фразу, более чем кто-либо был далек от мысли, что он высказывает тут какую ту глубокую истину.

Лоофс свой взгляд высказал в статье: Eustathius von Antiochien в RE³, В. 5, Lpz. 1898, S. 626. – Кудрявцев 1. с. (выше прим.134). Привожу его аргументацию по Кудрявцеву: Da nun nach Philostorgius (3, 15; vgl. Tillemont VII, 647) Paulinus von Tyrus der Nachfolger des Eustathius vurde [каким же образом, когда Евстафий у Филосторгия в данном месте не упомянут?], so muss man einen Paulinus vor und nach Eustathius annehmen (so Valesius zu Philost. 3, 15, MSG. 65, 503, not. 78 und zu Sozom. 3, 11, 7, ed. Hussey III, 89, auch Tillemont VII, 649 f.) oder entweder den Philostorgius (so Cave MSG. 65, 503, nota) oder den Hieronymus des Irrtums zeihen. Letztere Annahme scheint mir trotz Sozomenos 3, 11, 7 die leichteste zu sein.

Говоря это, я, впрочем, имею только в виду то положение, какое займет предлагаемый этюд в наличной церковно-исторической литературе. У меня же основы его написаны были в октябре 1907 года, когда со взглядом Ляйтфута я знаком был только по Гуоткину, о взгляде же Ле-кьена и Овербекка и совсем ничего не знал.

Eus. с. Marc. I, 4, 2, выше, часть III.

Ath. de syn. n. 17 (выше, прим. 135).

Schwartz VI, 273. Cp. Xp. Чт. 1911, стрр. 1023; 1013–1017 [= Антиохийский собор 324 года, стрр. 43, 33–37]. Даже и в том случае, если Εὐσέβιος, имя которого занимает 1-ое место в списке епископов этого послания, есть, как предполагает А. И. Бриллиантов, на деле Осий кордубский, в приведенной тираде ведет речь не Осий, а Евстафий: только он – полноправный хозяин антиохийской церкви, а не случайный, хотя и почетный гость ее, каким был Осий – мог считать себя вправе и один искоренят в ней еретические плевелы и успокаивать волнения и приглашать для этого и соседних сослужителей. Осий же ничего бы не мог сделать там без епископа антиохийского.

Schwartz VI, 294.

Об этом сообщает в своей проповеди на день памяти Филогония (20 декабря) св. Иоанн Златоуст. J. Chrysost. opera [ed. Montfaucon], t. I, p. 495 d, 1. c. ap. Schwartz VI, 268, 1: ἐκ μέσης γὰρ τῆς ἀγορᾱς ἁρπασθεὶς ἐπὶτὸν θρόνον ἤγετο τοῦτον – – – καὶ τότε μὲν ἀνθρώπους συνηγόρει κατὰ ἀνθρώπων ἐπιβουλευόντων, τοὺς ἀδικουμένους τῶν ἀδικούντων ὶσχυροτέρους ποιῶν» ενταύθα δε ελθών, ανθρώπους συνηγόρει κατὰ δαιμόνων τῶν ἐπηρεαζόντων.

Socr. h. е. I, 24, pag. 59, выше, прим. 50.

Etenim pulso Eustathio, cum Eusebius Caesariensis eam sedem recusavisset, Paulinus, episcopus Tyri, ad eam sedem translates est a. Chr. 329, ut notavi ad. 1. X, h. e. Eus. (см. выше, прим. 131). Paulino deinde successit Euphronius, siveutalii volunt Eulalius [но так как Феодорит упоминает и Евлалия, и Евфрония вместе, то нельзя сомневаться, что оба они были антиохийскими епископами, но предшественником Флакилла был несомненно Евфроний, а не Евлалий]. Post quem Flacillus ad episcopatum Antiochenum promotus est.

Schwartz VI, 281, 1.

Eus. h. е. 10, 4, 2; выше, часть II.

Eus. h. е. 10, 1, 2; выше, часть II. – Harnack, Chronologie, II, 122; выше, прим. 32.

Joh. Chrys., t. I, p. 495d; выше, прим. 144.

Theodoret. h. e. I, 3, p. 8B; выше, прим. 57.

Theodoret. h. e. I, 5, 2 (письмо Ария к Евсевию никомидийскому ср. выше, прим. 2. 2) άνάθεμα ἐγένοντο, δίχα μόνου Φιλογονίου καὶ «Ελλάνίκου καὶ Μακαρίου, ἀνθρώπων αὶρετικῶν ἀκατηχήτων – – – n. β (пояснение Феодорита:) ἀντιπάλονς δὲ κέκληκε Φιλογόνιον τῆς Άντιοχέων τὸν πρόεδρον, καὶ »Ελλάνικον τὸν Τριπόλεως, καὶ τὸν Ἱεροσολύμων Μακάριον.

Там же: τὸν Υἱὸν λεγόντων οἱ [Valesins: ὁ] μὲν [Филогоний?] ἐρηγήν, οἱ [ὁ] δὲ [Елланик?] προβολήν» οἱ [ὁ] δὲ [Макарий?] συναγέννητον. καὶ τούτων τῶν ἀσεβειῶν οὐδὲ ἀκοῦσαι δυνάμεθα, ἐὰν μυρίους θανάτους ἡμῖν ἐπαπελῶσιν οἱ αἱρετικοί.

Theodoret. I, 4, 62; выше, вып. 1, прим. 43.

Schwartz VI, 267; выше, прим. 76.

Athan. de syn. n. 17. См. выше, прим. 135; ср. IX часть.

Sozom. I, 15; cp. выше, прим. 4.

Что Филогоний умер 20 декабря, видно из того, что св. Иоанн Златоуст говорил в этот день в память его слово: Schwartz VI, 268; В. В. Болотов, Следы древних месяцесловов поместных церквей, стр. 74 = Хр. Чт. 1893, I, 190. Но год его кончины точно неизвестен. Schwartz говорит: ,,Es kann, da er Alexanders τόμος noch unterzeichnete, nur der 20. Dezember 324 gewesen sein». Но если, как мне, думаю, удалось доказать в этой статье, преемником Филогония в Антиохии был Павлин, то Филогоний умер никак не позже 20 декабря 323 года: иначе для Павлина не остается места. Подпись Филогония под τόμος'ом Александра нисколько не противоречит предположению, что он умер 20 декабря 323 года. Для Швартца эта дата неприемлема потому, что он и самое начало арианского спора относит к концу 323 года, ко времени после победы Константина над Ликинием. По моему мнению, уместить все события начальной истории арианства в столь короткий промежуток времени было бы трудно, почти невозможно даже и в том случае, если бы Филогоний был действительно, как предполагает Швартц, непосредственным предшественником св. Евстафия. Если же на деле преемником Филогония был Павлин, то гипотеза Швартца становится прямо невозможной. Ведь Павлин принимал участие на палестинском соборе еще как епископ тирский, следовательно, еще в 323 году; но палестинский собор относится не к самому началу спора. – Τόμος Александра Филогоний мог подписать даже в конце 323 года. Но я не вижу ничего невозможного и в том, что τόμος разсылался Александром еще во дни Ликиния. – К 20 декабря 323 года относит кончину Филогония Тилльмон, Μémоirеs t. VI, Note II sur S. Philogone, p. 726. По его мнению, Филогоний сделался епископом в 319 году, и так как по Никифору, Феофану и Евтихию он был епископом 5 лет, то он умер [смотря по тому, считать ли эти 5 лет exclusive илп inclusive] в 324 или 323 году. За 323 год Тилльмон решает вопрос по тому же в сущности основанию, как и я: если Филогоний умер только 20 декабря 324 года, то не остается места для Павлина. Разность только в том, что, по-моему, это был Павлин тирский, по Тилльмону же Paulinus Daciae = Antiochiae послания сердикских восточных отцов. Si S. Philogone а esté évesque en 319 et qu'il l'ait esté cinq ans, comme on le lit dans la chronique de Nicephore et dans Theophane, qui l'appellent Philogone, aussi bien que dans Eutyque qui lui donne le nom de Philonique, il faut dire qu'il est mort en 323 ou 324. S’il a eu Saint Eustathe pour successeur immédiat, il doit estre mort le 20 decembre 324; Saint Eustathe n'ayant ce semble esté fait évesque d'Antioche que peu de temps avant le Concile de Nicée. Mais comme il у a toute apparence que S. Eustathe fut precedé par un Paulin, v. S. Eustathe, il vaut mieux avancer l’un an la mort de S. Philogone. Как упоминает далее Тилльмон, Баронио относил кончину Филогония к 319 году, так как по хронике Никифора правление Павлина продолжалось 6 лет; но, как справедливо указывает Тилльмон, в таком случае Филогоний умер бы до начала гонения Ликиния [а в это гонение он, по Феодориту, обнаружил ревность по вере] и, вероятно, даже до начала арианского спора. Baronius le met de 319, à cause que la chronique de Nicephore donne six ans à Paulin. On voit que c’est une preuve bien foible; et cette epoque mettroit la mort de S. Philogone avant la persecution de Licinius, et apparement encore avant la naissance de l’heresie Arienne. – Boschius на основании, главным образом, сообщения Созомена I, 2 (выше, прим. 55), что кафедра антиохийская после «Романа» некоторое время вдовствовала, относит кончину Павлина к 20 декабря 322 года. Acta Sanctorum Julii, t. IV, pp. 33–34, nn. 137, 138, 140. – Но так как Созомен тут же бесспорно ошибочно сообщает, будто Евстафий поставлен был антиохийским епископом на самом никейском соборе, то и его сообщение о вдовстве антиохийской кафедры по смерти «Романа», т. е. Павлина, не возбуждает доверия. – Для меня дата «20 декабря 322 года», повидимому, столь же хорошо согласующаяся с моим предположением о Павлине тирском, неприемлема, однако, по следующим основаниям: 1) Если Филогоний умер 20 декабря 322 года, то Павлин был епископом антиохийским в 1-ю половину 323 года, т. е. в то время, когда правителем восточной половины римской империи был император Ликиний. Но Филосторгий говорит об Аетии, что он учился у Павлина еще при Константине, ἔτι κατὰ τοὺς Κωνσταντίνου χρόνους. 2) Послание св. Александра александрийского к Александру фессалоникскому «Ἡ φίλαρχος» было ответом на решение палестинского собора, на котором Павлин присутствовал, как епископ тирский. Но послание, это, отправлено, как доказал В. В. Болотов, уже после победы Константина над Ликинием 18 сентября 323 года. Вероятно, и палестинский собор состоялся тоже после этой победы, во всяком случае незадолго до нее. Следовательно, в средине, даже конце, 323 года Павлин был еще епископом тирским; следовательно, Филогоний в это время был еще жив. – Таким образом, с моей точки зрения единственно возможная дата кончины Филогония есть 20 декабря 323 года.

Eusebii, de vita Constantini II, 66–72.

Что местом собора избрана была именно Никея, где епископом был верный сподвижник «великого» Евсевия, лукианист Феогний, в этом могло сказаться и влияние Евсевия никомидийского, хотя и парализованное теперь Осием, но, может быть, еще не вполне утраченное (Евсевий ведь был, может быть, даже родственником Константина). Евсевий мог при этом действовать на Константина и окольными путями. Возможно, однако, что кафедра Феогния лишь совершенно случайно сделалась местом 1-го вселенского собора, на котором «лукианисты» потерпели такое поражение. Раз западные епископы выразили желание присутствовать на этом соборе, и Константин в. решил исполнить это их желание, то Анкира, хотя кафедру ее и занимал убежденный антиарианин Маркелл, стала неудобна, как место собора. Город этот лежит в глубине Малой Азии, и западным, чтобы явиться на собор, после долгого путешествия к границе восточной половины империи предстоял еще и трудный путь по горам малоазийского полуострова. Поэтому необходимо было перенести собор поближе к западу, в западную приморскую часть Малой Азии. Но именно эта область – провинции: Вифиния и Асия – и была главным очагом деятельности епископов-покровителей Ария. Все виднейшие кафедры тут занимали «лукианисты», и здесь трудно было найти город, епископом которого был бы такой же противник Ария, как Маркелл анкирский. На одном из вифинских городов остановились, вероятно, и потому, что тогдашней столицей востока была еще Никомидия, митрополия Вифинии, и император Константин в. желал лично принять участие на этом соборе. – Во всяком случае, если выбор Никеи состоялся и не без участия Евсевия, то и он и Феогний выиграли от этого не много.

Письмо Евсевия кесарийского сохранилось в виде приложения к Athanasii, Epistola de decretis Nicaeni synodi, затем у Сократа h. e. I, 8 и Феодорита h. e. I, 12.

О том, что именно подписали Евсевий и Феогний, и что не подписали см. А. Lichtenstein, Eusebius von Nicomedien, Halle a. S. 1903, SS. 31–41. – VIII глава в сочинении S. Rogala, Die Anfänge des arianischen Streites, Paderborn 1907, SS. 77–85, не смотря на отдельные верные замечания против Лихтенштейна, в целом представляет шаг назад в сравнении с цитованными страницами исследования Лихтенштейна. Если попытка Лихтенштейна защитить подлинность приводимого у Сократа I, 14 и Созомена II, 16 (ср. I, 21) βιβλίον μετανοίας Евсевия и Феогния – документа заподозренного еще Тилльмоном, – быть может, и не во всех подробностях удачна, то в целом она убедительна и составляет безспорную заслугу Лихтенштейна, так как обыкновение ученых объявлять подлогом всякий документ, который не укладывается в принятые рамки представлений о ходе событий в данную эпоху, представляет собой прием антинаучный и для исторического исследования не только безполезный, но и прямо вредный. При крайне ограниченном количестве документов, дошедших до нас от эпохи начала арианского спора из числа тех, о существовании которых до нас дошли известия, было бы просто наивно требовать, чтобы все решительно в дошедших до нас документах было ясно и не вызывало никаких недоумений. – С удовольствием приходится отметить теперь, что подлинность сохранившегося у Сократа и Созомена письма Евсевия и Феогния признает и Е. Schwartz, Zur Geschichte des Athanasius, Mittheilung VIII, SS. 378–382. – Высказываемое им здесь же (SS. 381–384), на основании Eusebii, De vita Constantini 3, 23, предположение, что Константин в. в конце 327 года повторил никейский собор в прежнем его составе, и что к этому именно собору и обращаются Евсевий и Феогний, представляется, однако, довольно рискованным.

Philostorg. I, 10. р. 469. Λέγει δὲ καὶ Σεκοῦνδον ὑπεροριζόμενον εὶπεῖv πρὸς Εὐσέβιον’ Εὐσὲβιε ὑπέγραψας, ἵνα μὴ ἐξορισθῆς» πιστεύω τῷ θεῷ δἰ ἐμοῦ σε δεῖ ἀχθήσεσθαι ἀπαγόμενον» καὶ γεγονέναι τῷ Εὐσεβίῳ τὸν ἐξοστρακισμὸν μετὰ μῆνας ἀπὸ τῆς συνόδου τρεῖς, καθὰ καὶ Σεκοῦνδος προεῖπεν, πρὸς τὴν ὶδίαν κατὰ τὸ προφανὲς ἀσέβειαν ἀνατρέψαντι.

Theodoret h. e. I, 7; Sozom. h. с. I, 19.

Socr. I, 23, p. 57. Καὶ Εὐστάθιоς μὲν ὁ Ὰντιоχείας ἐπίσκοπος διασύρει τὸν Παμφύλου Εὐσέβιον, ὡς τὴν ἐν Νικαίᾳ πίστην παραχαράττοντα. Εὐσέβιος δὲ τὴν μὲν ἐν Νικαίᾳ πίστην oὐ φησὶ παραβαίνειν» διαβάλλει δὲ Εύστάθιον, ὡς τὴν Σαβελλίoυ δόξαν εὶσάγοντα. Sozom. II, 18, ρ. 68. Κατετρίβοντο δὲ μάλιστα περὶ τὰ τοιαῦτα, Εὐσέβιδς τε ὁ Παμφίλου, καί Εὐστάθιος ὁ Ἀντιοχεύς. Άμφότεροι μὲν γὰρ τὸν Υἱὸν τοῦ Θεοῦ ἐν ὑποστάσει εἶναι ὡμολόγουν’ ὥσπερ δὲ άλλήλων μὴ ἐπαίοντες, ἀλλήλους διέβαλλον. Socr. 1. с. ρ. 58. Διά ταῦτα ἔκαστοι, ὡς κατὰ ἀντιπάλων τοὺς λόγους συνέγραφον. Άμφότεροί τε λέγοντες ἐνυπόστατον καὶ ἐνυπάρχοντα τὸν Υἱὸν εἶναι τοῦ Θεοῦ, ἕνα τε Θεὸν ἐν τρισὶν ὑποστάσεσιν εἶναι ὁμολογοῦντες, ἀλλήλοις οὐκ οὶδ» ὅπως συμφωνῆσαι οὐκ ἴσχυον καὶ διὰ ταῦτα ἡσυχάζειν οὐδενὶ τρόπῳ ἠνείχοντo. / Καὶ Εὐστάθιος μὲν ἐπητιᾶτο τὸν Εὐσέβιον, εὶς τὰ ἐν Νικαίᾳ δόξαντα περὶ τοῦ δόγματος καινοτομοῦντα’ ὁ δὲ, ταῦτα μὲν ἐπαινεῖν φησιν» Εὐσταθίῳ δὲ τὴν Σαβελλίου ὀνειδἵζειν δὁξαν. – Св. Евстафий имел, вероятно, в виду известное послание Евсевия к кесарийцам, где Евсевий действительно извращал смысл никейских терминов, и которое доказывает, что Евсевий и после 325 года остался таким же арианином, каким был до 325 года.

Sozom. h. е. II, 19 (выше, прим. 125).

Об отношении к этим терминам Оригена см. В. В. Болотов, Учение Оригена о Святой Троице, СПб. 1879, стр. 268–277, 212–214; первоисточники: Comment in Johann., t. 13, 25, pp. 235, 441, 444 (in Joh. 4, 24) и t. 20, 16, p. 331; 613 (in Joh. 8, 42). Эти важные страницы диссертации В. В. Болотова не упустил из вида и А. А. Спасский, стрр. 105–108. – Но, кажется, на них не обратил должного внимания А. П. Орлов, автор ценной монографии о тринитарных воззрениях Илария пиктавийского. – Западные ученые на основании сохранившегося только в переводе Руфина и, как доказал В. В. Болотов, интерполированного им места из апологии Памфила ошибочно приписывают Оригену учение о единосущии. Такого взгляда держатся Harnack, Zahn, Loofs, Seeberg, Hatch и многие другие.

Смысл этого события правильно выяснил еще в 1857 году католический богословъ J. Kuhn, Katholische Dogmatik, Bd. ІI, SS. 310–315, особенно 313–315. В последнее время к, этому же выводу пришел (не зная о догадке Куна) J. Gummerus, Die homöusianische Partei, Leipzig 1900, SS. 96–97, Anm. 3.

А. А. Спасский, История догматических движений, стр. 257.

Athan. hist arian. ad mon., n. 4: Εὐστάθιός τις ὴν ἐπίσκοπος τῆς Ἀντιοχείας, ἀνὴρ ὁμολογητὴς, καὶ τὴν πίστιν εὐσεβὴς. Οὖτος, ἐπειδὴ πολὺς ἦν ζηλῶν ὑπὲρ τῆς ἀληθείας, τήν τε Ἀρειανὴν αἵρεσιν ἐμίσει, καὶ τοὺς φρονοῦντας τὰ ἐκείνης οὐκ ἐδέχετο, διαβάλλξται Κωνσταντίνῳ τῷ βασιλεῖ, πρύφασίς τε ἐπινοεῖται, ὡς τῆ μητρὶ αὐτοῦ ποιήσας ὓβριν» καὶ εὐθὺς ἐξόριστος αὐτός τε γίνεται, καὶ πολὺς σὺν αὐτῷ πρεσβυτέρων καὶ διακόνων ἀριθμός.

Socr. I, 24, ρ. 58: Σύνοδον οὖν ἐν Ἀντιοχείᾳ ποιήσαντες, καθαιροῦσιν Εὐστάθιον͵ ὡς τὰ Σαβελλίου μᾶλλον φρονοῦντα, ἢ ἅπερ ἡ ἐν Νικαίᾳ σύνοδος ἐδογμάτισεν. Ὡς μὲν οὖν τινές φασὶν͵ δἰ ἄλλας οὐκ ἀγαθὰς αἰτίας» φανερῶς γὰρ οὐκ εἰρήκασι. Τοῦτο δὲ ἐπὶ πάντων εἰώθασι τῶν καθαιρουμένων ποιεῖν οἱ ἐπίσκοποι͵ κατηγοροῦντες μὲν καὶ ἀσεβεῖν λέγοντες͵ τὰς δὲ αἰτίας τῆς ἀσεβείας οὐ προστιθέντες. Ὅτι μέντοι ὡς σαβελλίζοντα καθεῖλον Εὐστάθιον͵ Κύρου τοῦ Βερροίας ἐπισκόπου κατηγοροῦντος αὐτοῦ͵ Γεώργιος ὁ Λαοδικείας τῆς ἐν Συρίᾳ ἐπίσκοπος͵ εἷς ὢν τῶν μισούντων τὸ ὁμοούσιον͵ ἐν τῷ ἐγκωμίῳ τῷ εἰς Εὐσέβιον τὸν Ἐμισηνὸν ἔγραψεν εἰρηκέναι. – Γεώργιος δὲ περὶ Εὐσταθίου γράφει· φάσκων γὰρ Εὐστάθιον ὑπὸ τοῦ Κύρου κατηγορεῖσθαι ὡς σαβελλίζοντα͵ αὖθις τὸν Κῦρον ἐπὶ τοῖς αὐτοῖς ἁλόντα καθῃρῆσθαι φησί καὶ πῶς οἷόν τε͵ Κῦρον τὰ Σαβελλίου φρονοῦντα κατηγορεῖν Εὐσταθίου, ὡς σαβελλίζοντος; Ἔοικεν οὖν Εὐστάθιος, δι΄ ἑτέρας καθῃρῆσθαι προφάσεις.

Sozom. h. е. II, 19, ср. выше, прим. 125, далее: πρόψασίς δέ, ὡς οὐχ όσίαις πράξεσι τὴν ἱερωσύνην αὶσχύνας.

Theodoret. h. е. I, 21, р. 53: ὡς μοιχὸν ὁμοῦ κаὶ τύραννον ἐξελαθῆναι παρασκευάζονσι τὸν τῆς εὐσεβείας κаὶ σωφροσύνης ἀγωνιστήν.

Philostorg. II, 7. (См. ниже, прим. 185.)

В. В. Болотов, Литографированные лекции на 1894/95 гг., стрр. 203–204.

А. А. Спасский, стр. 296.

Е. Schwartz, VII, 356 и Anm. 3.

Cavallera, p. 62.

Спасский, стр. 296, 2.

Об этом обвинении знает и Иероним Apol. adv. lib. Rufin. III, 42. I. с. ар. Cavallera 59, 1: Sic Eustathius Antiochenus episcopus filios dum nescit invenit.

Eus. de Vita Const. III, 60: τὸν ῥυπὸν ἐκεῖνον ἀπωσάμενοι. В. В. Болотов видит в этих словах намек на обвинение Евстафия как в нравственной нечистоте, так и в политической неблагонадежности. Литогр. лекции 1888/89 г., стр. 39–40. В курсе 1894/95 г. он принимает еще во внимание перемещение Евстафия в Антиохию из Верии, которое могло быть рассматриваемо, как духовное прелюбодеяние. Но сам же отклоняет это предположение. «Известно, что Евстафий перемещен был в Антиохию из [Верии] (нынешнего Алеппо), при чем некоторые церкви были безусловно против перемещения, и потому факт перемещения мог быть рассматриваем, как духовное прелюбодеяние. Но тот факт, что Евстафий был перемещен по постановлению собора [?], показывает, что подобного взгляда не было в восточных церквах». – О том, был ли Евстафий перемещен в Антиохию по постановлению собора, нам в сущности ничего неизвестно, так как сообщение в этом смысле Созомена, будто Евстафий перемещен был никейским собором (Sozom. I, 2, выше, прим. 55), безусловно ошибочно. И антиохийский собор 324 года собрался не для избрания Евстафия, а созван был самим Евстафием, как уже епископом антиохийским. Но что отцы собора, низложившие св. Евстафия, под прелюбодеянием не имели в виду его перемещения из Верии, доказывает ясно тот факт, что сами же они хотели перевести в Антиохию Евсевия кесарийского. – Каваллера оспаривает вообще высказанную уже Валуа мысль, что под ῥυπὸν в письме Константина содержится намек на обвинение низложенного Евстафия в прелюбодеянии, и вместе с Христофорсоном видит в приведенном выражении только эквивалент стоящих выше слов того же письма: ἀποκλείσαντες πᾶσαν στασιώδη κaὶ ἄτακτον βοήν.

Cavallera, pp. 59–62. Как справедливо указывает Каваллера, за действительность такого обвинения говорит и цитованное выше (часть V) место из послания «филиппопольского» conciliabulum восточных с упоминанием о загадочном Павлине, где об Евстафии и Киматии говорится: de quorum vitae infamia turpi dicendum nihil est: exitus enim illorum eos omnibus declaravit.

Cavallera, pp. 63–64. I a critique de Socrate est juste. II est improbable que le successeur d'Eustathe sur le siège de Bêrée ait porté cette accusatiôn et l'on comprend mal qu’il soit, après une pareille infamie, chassé lui-même de son propre siège et toujours cité par S. Athanase en compagnie de sa victime comme l’un des orthodoxes expulsés par les ariens.

Athan. apol de fuga sua, n. 3; hist. ar. ad mon., n. 5.

II, 7. Ὅτι μετὰ τρεῖς ὅλους ἐνιαυτούς [после Никейского собора] φησιν Εὐσέβιον καὶ Μάριν καὶ θεόγνιν ψήφῳ βασιλέως τοῦ Κωνσταντίνου ἐπανόδου τυχόντας, πίστεώς τε σύμβολον αἱρετικῆς ἐκθεῖναι καὶ πανταχόσε διαπέμψαι, ἐπ» ἀνατροπῆ τῆς ἐν Νικαίᾳ συνόδου» καὶ τὸν Ἀλεξανδρείας Ἀλέξανδρον καθελεῖν τε καὶ ἀπоκηρύξασθαι, ἀνθ» ὧν ἐπὶ τὸ ὁμοούσιον παλιντραπελῶς ἐπανέστρεψεν» άλλὰ καὶ Εὐστάθιον τὸν Ἀντιοχείας, παιδίσκης μτξιν καὶ αὶσχρᾶς ἡδονῆς ἀπόλαυσιν αὶτίαν ἐπιγραψαμένους, φυγὴν αὐτῷ βασιλεὺς ἐτιμήσατο. πεντὴκοντα δὲ καὶ διακοσίους φησὶν εῖναι τὸ πλήρωμα τοῦ παρανόμου τούτου συνεδρίου, καὶ τὴν Νικομήδείαν αὐτοῖς τῶν παρανομηθέντων ποιήσασθαι ἐργαστήριον. Из Фотиевой передачи слов Филосторгия неясно: 1) на одном ли соборе состоялось низложение Александра и Евстафия, и 2) в каком смысле он называет Никомидию ἐργαστήριον этого дела: в том ли, что там состоялся собор, или же в том только, что его главным деятелем был Евсевий никомидийский. Только в последнем случае его сообщение могло бы претендовать на значение исторического свидетельства. Низложение Александра во всяком случае относится к области сказок. И так, как и собор, низложивший св. Евстафия, едва-ли состоял из 250-и епископов, то можно предположить, что Филосторгий смешивает собор, низложивший Евстафия, с собором тирским, низложившим Афанасия в., и Александра с Афанасием в. – Во всяком случае, данное место в истории Филосторгия не свидетельствует о ее высоком достоинстве и показывает, что сведения этого евномианина о ходе событий в 1-ой половине IV века далеко не отличались точностью. Можно судить поэтому, насколько слаба та точка опоры, на которой покоится обычное предположение о Павлине, как преемнике св. Евстафия.

Theodoret h. е. I, 20, _1–4 рр. 51–52 (ed. Parmentier S. 70). Ὁ δὲ Εὐσέβιος – καὶ τὴν Κωνσταντινουπόλεως ἡγεμονίαν κατέσχε τυραννικῶς» οὕτω δὲ τῆς πλείονος ἐπιλαβόμενος δυναστείας καὶ θαμὰ παρὰ βασιλέως φοιτῶν καὶ τὴν παρρησίαν ἐκ τῆς συχνοτέρας συνουσίας λαβών, τὰς κατὰ τῶν τῆς ἀληθείας προμάχων κατεσκεύασε μηχανάς, καὶ πρῶτον ἱμείρεσθαι τῆς τῶν Ἱεροσολύμων θέας σκηψάμενος, καὶ ταύτῃ τὸν βασιλέα βουκολήσας ὡς τὸ πολυθρύλητον τῆς οἰκοδομίας ἔργον ὀψόμενος, μετὰ πλείστης ἐκεῖθεν ἀπῆρε τιμῆς, τοῦ βασιλέως αὐτῷ καὶ ὀχήματα καὶ τὴν ἄλλην ἀπονείμαντος θεραπείαν. Συναπῆρε δὲ αὐτῷ καὶ Θεογόνιος ὁ Νικαίας, κοινωνὸς ὤν – τῶν πονηρῶν βουλευμάτων. Ἀφικόμενοι δὲ εἰς τὴν Ἀντιόχειαν, καὶ τὸ τῆς φιλίας περιθέμενοι προσωπεῖον, θεραπείας ἀπήλαυσαν ὅτι μάλιστα πλείστης· ὁ γὰρ τῆς ἀληθείας πρόμαχος ὁ μέγας Εὐστάθιος πᾶσαν αὐτοῖς ἀδελφικὴν φιλοφροσύνην προσήνεγκεν. Ἐπειδὴ δὲ τοὺς ἱεροὺς κατέλαβον τόπους καὶ τοὺς ὁμόφρονας ἐθεάσαντο, Εὐσέβιόν τε τὸν Καισαρείας καὶ τὸν Σκυθοπολίτην Πατρόφιλον καὶ τὸν Λύδδης Ἀέτιον καὶ τὸν Λαοδικείας Θεόδοτον καὶ τοὺς ἄλλους ὅσοι τὴν λώβην εἰσεδέξαντο τὴν Ἀρείου, ἐμήνυσάν τε τὸ τυρευόμενον καὶ σὺν αὐτοῖς τὴν Ἀντιόχου κατέλαβον.

Schwartz VI, 281, 1. F. Nаu, Littérature canonique syriaque inédite: Concile d'Antioche etc. в Revue de l'Orient Chrétien, 2-me série, t IV (XIV), 1901, № ₁, p. 13, 18.

Cp. у меня в Xp. Чт. 1911, 1017 [= Ант. соб. 37].

Е. Schwartz, Zur Gesch. d .Athanasius VIII, S. 392, cf. SS. 391, 389, Anm. 3.

Schwartz VI, 281, ₁. Приведя подпись Евсевия из Cod. Par. Syr. 62 Швартц говорит: Das ist Eusebius von Caesarea, der 341 tot war, auf der Synode dagegen, die gegen Eustathius berufen war, eine Hauptrolle spielte; er nahm damals Rache für die Exkommunikation von 324.

Sitzungsberichte Берлинской Академии Наук 1908, XXVI, SS. 486–487. Ср. у меня в Хр. Чт. 1911, стр. 1012.

Schwartz VII, 354–359.

Sсhwartz VII, 357. Приведя (в перифразе) сообщение Филосторгия, Швартц говорит: Was in dieser Nachricht Wahres steckt, ist noch nicht aufgeklärt. Sie ist von Theodoret [1, 21] mit der älteren Überlieferung zu einem albernen Roman kоmbinieгt, in den vielleicht auch die Verwechselung der antiochenischen Synode, die Eustathius absetzte, mit der Enkaeniensynode unter Constantius [341] hineinspielk. – Hier ist Euseb von Nikomedien der treibende Mann: die von Theodoret aufgezählten ‘Arianor’ dürften aus dem Katalog, den er 5, 7, 1 aufstellt, entnommen sein. Таким образом, Швартц, со свойственным вообще светским историкам пренебрежением к историку-епископу Феодориту, отвергает его разсказ целиком, как «глупый романъ», скомбинированный из сообщений Филосторгия и древнейших известий. Но 1) зависимость Феодорита от Филосторгия есть только гипотеза, никем серьезно не доказанная. В.В.Болотов не допускал этой зависимости (Theodoretiana, 120). Ср. выше, прим. 110. В данном случае зависимость Феодорита oт, Филосторгия прямо невероятна: а) по Филосторгию Евсевий никомидийский cum sociis низложил Евстафия сразу же по своем возвращении из ссылки и вместе с св. Александром александрийском, следовательно до 17 апреля 328 года, по Феодориту – уже после 337 года; б) собор по Филосторгию состоялся едва-ли не в Никомидии, Феодорит же знает, что он был в Антиохии; в) по Филосторгию на соборе присутствовали 250 епископов, Феодорит же ничего не знает о числе их; но за то он упоминает о путешествии Евсевия в Палестину и перечисляет палестинских участников собора. Совпадают Феодорит с Филосторгием только в сообщении о поводе низложения: обвинении в прелюбодеянии. Но в данном случае с ними совпадает и Иероним. Но самое главное: неужели Феодорит, сам родом антиохиец, нуждался в истории арианина Филосторгия для того, чтобы разсказать историю низложения антиохийского же епископа Евстафия, о которой в самой Антиохии сохранялось, вероятно, и устное предание? 2) Еще менее вероятно, что Феодорит и самый список епископов, принимавших участие, в низложении Евстафия, заимствовал из своего же списка главных вождей (ἐπίσημοι προστάται) ариан в V, 7, 1 [р. 205D] (ср. выше, прим. 110). Из Theodoret I, 5 (выше, прим. 2), cf. I, 7 (прим. 112) видно, что Феодорит свои списки ариан составлял не «от ветра главы своего», а на основании документов. Один из них приводит сам Феодорит (письмо Ария к Евсевию 1, 5), другие прямо не упоминает; но его дополнительный список ариан, присутствовавших в Никее в I, 7, никаких сомнений относительно своей исторической достоверности не вызывает. Такого же происхождения и значения, и список в V, 7: в него вошли все епископы, упоминаемые в I, 5 и I, 7, кроме Секунда и Феоны, прибавлены только, вероятно, случайно опущенный в I, 7 Марий халкидонский и, сделавшиеся епископами после Никейского собора, Георгий Лаодикийский и Феодор перинеский (ираклийский во Фракии). Если Феодорит ошибочно заносит (хотя только implicite) Павлина тирского в число епископов, присутствовавших в Никее, то эта ошибка понятна и извинительна: Феодориту неизвестно было время кончины Павлина. Но чтобы он, рассказывая о низложении св. Евставия, стал брать наугад имена арианских епископов, как виновников этого низложения, из составленного им же самим списка, это прямо невероятно. Далее, если Феодорит пользовался списком в V, 7 своей истории, то невозможно указать причины, почему он взял, из него только имена двухъ Евсевиев, Феогния, Патрофила, Аетия и Феодота. Почему у него опущены здесь, напр., имена Григория виритского, Наркисса нерониадского и Павлина тирского? Но – самое главное – достоверность списка сиро-палестинских епископов у Феодорита подтверждается в существенном, как уже отмечено выше, документально: письмом Константина «Ἀνέγνων τὰ γραφέντα»: даже если согласиться с Швартцем, что собор, к которому пишет Константин, не тождествен с собором, низложившим св. Евстафия, и тогда вся вероятность за то, что и собор, избравший Евлалия, составился в существенном из тех же епископов, какие за год или немного более пред тем собрались для низложения Евстафия. – Пропуск имен Феодора, Наркисса, Алфия у Феодорита нисколько против достоверности его списка не говорит, так как он не имеетъ в виду перечислить всех епископов этого собора. Но в моих глазах за историческую достоверность списка сиро-палестинских епископов у Феодорита весьма веско говорит тот факт, что, называя имена Евсевия кесарийского и Патрофила скифопольского, Феодорит, в отличие от Созомена, опускает имя их третьего компаньона по палестинскому собору – Павлина тирского. Феодорит, сохранивший до нас письмо Евсевия никомидийского к Павлину, едва-ли опустил бы его имя, если бы встретил его в своем источнике в связи с низложением Евстафия. Это доказывает, что свой список Феодорит берет из надежного источника. – Единственное, что заставляет с осторожностью относиться к разсказу Феодорита, это – факт, что у него Евсевий иикомидийский является уже как епископ константинопольский: таким он был только в 341 году. Эту ошибку можно, конечно, объяснять и тем, что Феодорит смешал собор, низложивший св. Евстафия, с собором ἐν τοῖς ἐγχαινίοις 341 года. Но так как на этом последнем соборе никто из антиохийских епископов не был низложен, и разсказ Феодорита о низложении св. Евстафия слишком богат деталями, чтобы его легко было признать целиком за выдумку, то, может быть, указанная ошибка объясняется просто тем, что Феодориту не было известно, когда именно Евсевий перешел из Никомидии в Константинополь.

О времени этого собора будет особая заметка.

До конца верен он, однако, не остался им. В 342/8 году мы встречаем его на стороне Афанасия в. См. Хр. Чт. 1911, стр. 848 [= Ант. соб. 324 г., стр. 18]. Привожу здесь, опущенный там для краткости, разсказ о нем Филосторгия, III, 12, интересный и как один из примеров того, какие слухи распускали ариане о жизни и предсмертных болезнях своих противников. Ἀέτιον δὲ τὸν ἕφορον τῆς Παλαιστίνης, ἐπί πορνείᾳ καταγγελλόμενον καὶ βουληθέντα τῆ πρὸς Ἀθανάσιον ἐπίχωρήσει τὸ αἶσχος ἐπικαλύψασθαι, πρὸς τὴν ἐκείνον δόξαν αύτομολῆσαι δοῦναι δ’ οὗν ὅμως ὀξύτατα τὴν δίκην, τοῦ αὶδοίου διασαπέντος καὶ σκώλυκας βρύσαντος, καὶ οὕτω τοῦ ζῆν ἐλαθέντα. Конечно, Аетий лиддский был особенно ненавистен арианам, как ренегат. Но, очевидно, подобные же розказни пущены были ими в ход и о смерти Евстафия и Киматия антарадского (см. выше, прим. 136) – прим. эл. редакции.

О судьбе св. Евстафия в изгнании и о времени его кончины мы обладаем довольно противоречивыми известиями. Gwatkin, SS. 77–78, n. 2. Но тот факт, что в послании восточных сердикских отцов упоминается об exitus Евстафия, доказывает, что его в 342/3 г. уже не было в живых, чем именно объясняется и то, что сердикский собор, принявший в общение дело Маркелла анкирского, ничего не сделал для св. Евстафия. – См. выше, прим. 136.

[Предположение Швартца VII, 357, будто отцы собора не решились протестовать против решения Константина в., сославшего Евстафия за оскорбление своей матери, совершенно неправдоподобно: ведь и Афанасия в. сослал Константин в., и ему ставились в виду и мнимыя политические преступления.] Ср. Cavallera, рр. 65–66, Note В.

В лице Павлина общество евстафиан сделало в догматической терминологии поворот вправо, в сторону западной, тертуллиановской терминологии. Св. Евстафий, как это я естественно предполагать о нем, как восточном богослове, и как это прямо сообщают о нем Сократ и Созомен, имевшие под руками его полемические сочинения против Евсевия кесарийского, держался оригеновской терминологии, учил о трех совершенных ипостасях в Боге. Этому не противоречит и новооткрытое послание антиохийского собора 324 года: в выражении (Schwartz VI, 276 стрк. 18 греч.) ,,εὶχὼν γάρ ἐστιν οὐ θελήσεως οὐδ» ἂλλου τινός, ἀλλ» αὐτοῦ τοῦ πατρικοῦ προσὠπου» слово προσὠπου есть неточность, допущенная Швартцем. В сирском стоит (стрк. 15) qniom» – слово, которое, по сообщению А. И. Бриллиантова, есть «обычный у сирийцев в эпоху христологических споров эквивалент греческого ὑπόστασις». – Павлин же, как известно, видел в ὑπόστασις синоним οὐσία и потому признавал в Боге только три πρόσωπα, не три ὑποστάσεις.

Athan. apol. с. arian. n. 65: καὶ τό γε θαυμαστόν, οὐδὲ εὑρεθεὶς ὡμολόγει αὐτὸς εἶναι δ Ὰρσένιος, ἕως ἐν δικαστηρίῳ ἐπὶ Παύλου τοῦ τηνικαῦτα ἐπισκόπου τῆς Τύρου ἠλέγχθη» καὶ καταισχυνθεὶς λοιπὸν οὐκ ἠρνήσατο. Cf. Socrat. h. e. I, 29, p. 66. – О том, что это было не на тирском соборе, а раньше, за три года, см. Е. Schwartz, Zur Geschichte des Athanasius. Mitteilung VIII, SS. 374–375, особенно Anm. 4.

Hilar, fr. III, 29, р. 665. Vitalis episcopus a Tyro opto vos in Domino bene valere.

Нагnack. Chronologie II, 160.

В. В. Болотов, Либерий, еп. римский и сирмийские соборы, стр. 17 [Xp. Чт. 1891, I, 439], прим. 39.

Gwatkin, 243.

Socr. h. е. IV, 35, р. 257.