Слова
Содержание
Слово в день Рождества Господа нашего Иисуса Христа Слово в день Богоявления Господня, 6 января 1901 года Слово в день Сретения Господня, произнесённое в Киево-Андреевской церкви 2 февраля 1904 года. О любви к отечеству Слово в день Рождества Пресвятой Богородицы. Об истинной Премудрости Божией – св. Софии и о заблуждениях современной теософии Слово в Великий четверток, при освящении мира Слово в день памяти св. ап. Андрея Первозванного О «новом христианстве» и «новом пути». Слово в день св. ап. Андрея Первозванного, произнесённое 30-го ноября 1903 г. в Киево-Андреевской церкви Слово, в день памяти св. священномученика Макария, митрополита Киевского и всея России чудотворца, 1 мая 1894 года (Заветы святого священномученика Макария русскому православному народу) Слово в день рождения Его Императорского Величества Государя Императора Николая Александровича, 6 мая 1897 года. Об основаниях и побуждениях благоговейно чтить самодержавную царскую власть Слово в день тезоименитства Благочестивейшей Государыни Императрицы Александры Феодоровны и в неделю св. жен мироносиц, 23 апреля 1900 года. О призвании и общественном служении женщины-христианки Слово в день священного венчания на царство их Императорских Величеств, 14 мая 1902 года. (О значении православия, самодержавия и любви народа к царю в истории России) Слово в день погребения заслуженного ординарного профессора Киевской духовной Академии В.Ф. Певницкого
Слово в день Рождества Господа нашего Иисуса Христа1.
Егда же прииде кончина лета, посла Бог сына Своего (Единородного), раждаемого от жены
Так святый Апостол Христов изображает существо нынешнего нашего великого праздника. Со всем православным христианским миром мы воспоминаем ныне преславное Рождество Христа Спасителя от Пресвятой Девы Марии, которое выражает величайшую степень Божественного благоволения к согрешившему и прогневавшему Бога человеческому роду. Мы же, русские православные люди, кроме того, ныне воспоминаем явление особенной и чрезвычайной, истинно чудесной милости Божией к нашему отечеству в виде избавления его сто лет тому назад от нашествия иноземцев.
Воспоминая ныне такие великие явления милости Божией, бывшей всем людям и, в частности, нашему отечеству, которое знает в своей тысячелетней жизни множество и других явных знамений милости Божией, иные из нас, братие, могут подумать и даже сказать: а почему же сейчас нет таких знамений? Отчего ныне Господь как будто не слышит наших усердных молений о даровании нам победы над врагом русского народа? Почему Господь не являет нам доселе чуда великой и богатой Своей милости к нам в виде избавления от нашествия на землю нашу жестокого и зверского врага и победы над ним? К сожалению, такие и подобные им суждения высказываются ныне некоторыми из наших соотечественников – наиболее слабых, робких, или же маловерных. Но такие мысли и суждения наши, возлюбленные братие, являются тяжким грехом и великим оскорблением правосудия Божия.
Чудеса не совершаются по желанию, или требованию, и тем более по капризу людей. Тайна явления чудесных знамений Божиих сокрыта в неисповедимых путях Промысла Божия. Искренно и глубоко верующий христианин не может желать, а тем более требовать чудес, но должен смиренно, кротко и терпепиво переносить все, что Бог посылает ему в жизни. Он должен верить, что в руках Милосердного и Праведного Бога даже самые несчастия, бедствия и страдания являются иногда знамениями великой милости Божией, или же правосудия Божия.
Те из нас, которые непременно желают видеть чудесное заступление и скорое явление помощи от Бога, подобны тем неверным иудеям, которые некогда, после чудесного насыщения Господом четырёх тысяч людей семью хлебами, требовали знамения от Господа. Вышли фарисеи, говорит св. евангелист Марк, начали с Ним спорить и требовали от Него знамения с неба, искушая Его. И Он, глубоко вздохнув, сказал: для чего род сей требует знамения? Истинно говорю вам, не дастся роду сему знамение (Мк.8:11–12).
Не будем мы уподобляться неверным фарисеям и ждать или требовать чуда там, где до времени неугодно Господу явить его. Фарисеи требовали от Господа знамения в виде удовлетворения их грубых телесных желаний, а Спаситель указал им на знамение пророка Ионы (Мф.16:4), которое казалось им величайшим соблазном (1Кор.1:23), хотя на самом деле должно было являть им силу Божию и Божию премудрость (1Кор.1:24). Вот и мы должны бояться, чтобы не впасть нам во искушение и не усмотреть соблазна для себя там, где на самом деле является Божия сила и Божия премудрость.
В самом деле, вдумаемся хорошо в то, что происходит на наших глазах. Мы ищем и желаем чуда. А что, если это чудо уже есть, если оно имеется пред нашими глазами, но только мы не желаем, или же не можем видеть его?
Вспомним, что коварный германский народ напал на русское государство внезапно и неожиданно, изменнически. Пред тем он в течении многих десятков лет заботливо готовился к борьбе с Россиею. Ограбленное у западного своего соседа за сорок с лишним лет пред сим золото он весьма бережливо хранил у себя тайно от всех для того, чтобы насчёт его вести нынешнюю войну с Россией. Немцы внимательно и усердно подготовляли всевозможные самые губительные средства для борьбы с русскими. А Россия во всё это время только и думала о мире со всем миром. Она не только сама не собиралась и не желала воевать с кем-либо, но старалась даже других всех мирить. Она верила немцам и считала их народом честным, верным своему слову. А немцам этого-то только и нужно было. Усыпив совесть русского народа и как можно лучше подготовившись, они неожиданно напали на русских, собираясь разбить и сокрушить их в самое короткое время. Государь их открыто и надменно хвалился, что он в течении нескольких недель сокрушит военную силу России, завладеет её столицами и разрушит русское государство.
А посмотрите, чтó вышло на самом деле? Прошло уже 17 месяцев, а немцы, со всею их хитростию, предусмотрительностию, расчётливостию, со всем их зверством и страшным вооружением, ничего не сделали с русскою армиею. Эта доблестная армия стоит во всём величии своей силы и непобедимости. Она, к изумлению всего мира, мужественно поражает врага и ныне готова к сокрушению его полчищ. Кто видел, наблюдал и знает наше доблестное воинство во всем его величии и могуществе духа, тот с благоговением должен признать истину, что оно есть видимое чудо Божие. И разве это не явное знамение милости Божией? И разве не видно здесь участия руки Божией, защищающей и охраняющей русский народ от верной, казалось бы, по человеческим соображениям, гибели, какую готовили ему немцы?
Нет, не крики ропота, нетерпения и тем более отчаяния должны исходить из уст наших, при виде страшной кровопролитной борьбы народов, а, наоборот, слова благоговейного умиления и благодарения к Богу, вразумляющему и благодеющему нам. Мы ищем и жаждем знамения. Но вот это и будет для нас и для всех людей великим знамением, когда народ гордый, надеявшийся только на самого себя, весь закованный в железо, обрызганный кровию невинных миллионных жертв, ненавидящий всех и всеми ненавидимый, падёт и погибнет, а тот народ, который всю свою надежду возлагает на Господа, выйдет победителем из тяжкой борьбы, спасёт себя и многих других, как это и было сто лет тому назад.
Нынешняя война есть, без сомнения, тяжкое и величайшее всенародное бедствие. Мы все ищем причины, почему Господь послал нам такое тяжкое испытание. А что, если и здесь сокрыто особенное знамение небесное для нас? А что, если Господь настоящею войною и связанными с нею скорбями, лишениями и бедствиями только вразумляет нас, как в том многие и убеждены?
Действительно, Господь часто вразумляет нас, лишая нас того, что особенно, чрезмерно мы любим, показывая нам злые и отвратительные стороны в тех людях и предметах, какими мы слишком увлекаемся. Так Господь вразумляет сребролюбцев, честолюбцев, и гордецов. Также, возможно, желает Господь вразумить ныне и нас, русских людей.
Нет сомнения, что мы, русские, доселе очень увлекались всем немецким, подражали немцам, в угоду им оставляли и пренебрегали многое своё родное, русское. Посмотрите на жизнь нашего так называемого образованного общества: она насквозь пропитана немецким духом и характером!
Но не подумайте, что немецкими обычаями увлекается одно только наше образованное общество. К великому сожалению, наравне с образованными и некоторые из среднего класса и даже из простого народа нашего слишком возлюбили немцев и ради них и по их наставлениям изменили самому священному и самому дорогому достоянию русского народа – нашей святой православной вере.
В самом деле, что такое наши секты – штундизм, баптизм, евангелизм, адвентизм и им подобные? Самые наименования этих сект показывают, что они порождение немецкого ума, навязанное нашему простодушному и доверчивому народу. А ещё более в этом должно убеждать нас самое учение названных сект.
Как немцы-лютеране не чтут Богоматери и святых угодников Божиих, так делают вслед за ними и наши сектанты. Немцы-протестанты отвергают святой крест и святые иконы, ругаются над ними, оскверняют их во время настоящей войны, также точно и наши сектанты выбрасывают из домов св. иконы и кресты, ругаются над ними, называют их неподобными именами. Немцы не признают постов, и наши сектанты не хотят знать их.
И как много у нас развилось в последнее время таких сектантов, рабских подражателей немцам, слепых учеников их. И как гордо, презрительно относятся они ко всему русскому, православному!
Но особенно печально то, что наши сектанты в своём ослеплении доходят до явного сочувствия нашим жестоким зверским врагам – немцам даже во время настоящей войны. В то время, как сейчас весь человеческий мир с отвращением относится ко всему немецкому, наши сектанты, как истинные духовные слепцы, продолжают преклоняться пред немецко-лютеранскою верою, с её отрицанием святых, креста, икон, постов, и, как самые преступные изменники, выражают, иногда совершенно открыто, своё сочувствие немецким военным успехам в борьбе против русского народа.
Вот за это, возможно, Господь, и вразумляет нас, послав на нас лютый и жестокосердный народ, который готов истребить всех людей, оставив на земле одних только немцев.
Господь некогда говорил древнему Израилю через пророка Своего Моисея: за то, что ты не служил Господу Богу твоему, с веселием и радостию, при изобилии всего,... пошлет на тебя Господь народ... наглый, который не уважит старца и не пощадит юноши (Втор.28:47–50).
Не то же ли самое мы видим и ныне? Да избавит нас Господь от той тяжкой участи, какою угрожал другой пророк тому же Израилю от подобного чужого и наглого народа (Иер.5:19)!
А для сего, братие, покаемся все и с чистым покаянным сердцем обратимся к Господу Богу. Как сто лет тому назад предки наши оставили увлечение иноземным и победили врага, и возвеличилась наша родина; так и теперь мы отбросим всё немецкое, чужое для нас. Возлюбим всё своё, родное, русское! А паче всего возлюбим свою св. православную веру, которую мы приняли от Христа Спасителя, воплотившегося и вочеловечившегося ради нашего спасения, чрез Его святых апостолов, при св. князе Владимире. Будем неизменно и непоколебимо хранить сию св. веру, как веру единую истинную, как веру святую, освящающую и спасающую всякого человека, грядущего в мир! Аминь.
Слово в день Богоявления Господня, 6 января 1901 года2
Явился еси днесь вселенней, и свет Твой, Господи, знаменася на нас
Кондак праздника
Великое церковное торжество собрало нас ныне в сей святый храм. Вместе со всем православным миром мы радостно празднуем ныне день Крещения Господа нашего Иисуса Христа в водах Иорданских от Иоанна Предтечи, день торжественного явления миру Пресвятые Троицы, начало просвещения всего мира светом Христова учения.
Величие праздников христианских измеряется величием воспоминаемых событий из истории домостроительства Божия о нашем спасении.
Крещение Господне было, по истине, величайшим событием в земной жизни нашего Спасителя, равно как и во всей истории Церкви Христовой. Неведомый дотоле миру, как Сын Божий, Спаситель наш, «не имый в Себе скверны» (стих. праздн.), Владыка безгрешный приходит на Иордан креститься от Своего раба, и Господь являет его днесь вселенной, как Своего возлюбленного Сына. С великим смирением и самоуничижением требует Спаситель крещения, которое было крещением покаяния для прощения грехов (Мк.1:4), и Бог прославляет Его вечною Своею славою: родителев бо глас свидетельствует Его, возлюбленным Сыном именуя, и Дух в виде голубине извествует словесе утверждение, и Сам пришедший является вселенней и свет Его знаменается на нас.
Так, в крещении Своем Спаситель наш «истинный свет явися и всем просвещение дарует» (стих. праздн).
Крестивыйся во Иордане Господь просветил наши познания о Боге. До пришествия в мир Спасителя и до явления, в день крещения Его, Пресвятой Троицы люди не имели истинного боговедения. Они, разумевше Бога, не яко Бога прославиша или благодариша... Измениша славу нетленна Бога в подобие образа тленна человека и птиц и четвероног и гад... премениша истину Божию во лжу и почтоша и послужиша твари паче Творца (Рим.1:21, 23–25). Даже избранный народ, которому были даны от Бога особенные обетования (Рим.9:4), не имел полного истинного боговедения, ибо Бог, многочастне и многообразне древле глаголавый отцем его во пророцех, вполне открылся Израилю и всему миру только в Сыне, Егоже положи наследника всем, Имже и веки сотвори (Евр.1:1–2). В день крещения Господня торжественно было явлено всему миру, что Бог есть высочайший Дух, имеющий единородного Сына, Которого Он любит, и вся показует Ему, яже Сам творит (Ин.5:20), Которым, как вечным Словом Своим (Ин.1:1), создал всяческая, яже на небеси, и яже на земли, видимая и невидимая, аще престоли, аще господствия, аще начала, аще власти: всяческая Тем и о Нем создашася (Кол.1:16); что Бог имеет Духа Святого, Который исходит от Отца (Ин.15:26), Который все животворит и вся испытует (1Кор.2:10), Который в особенности верующим в Сына Божия подаёт благодать и духовную жизнь.
Крестивыйся во Иордане Господь просветил наши познания об отношении Бога к миру и человеку. Сын Божий воплотился, родился, был обрезан, крестился во Иордане и пострадал для того, чтобы исполнить волю Своего Отца, возлюбившего мир, и спасти грешного человека. Тако возлюби Бог мир, яко и Сына Своего единородного дал есть, да всяк, веруяй в Он, не погибнет, но имать живот вечный (Ин.3:16), и мы познахом и веровахом любовь, юже имать Бог к нам. Бог любы есть, и пребываяй в любви, в Бозе пребывает, и Бог в нем пребывает (1Ин.4:16).
Крестивыйся во Иордане Господь просветил наши познания и о нас самих, о человеке. Сын Божий, рождённый от Отца прежде всех век, воплощается, и принимает образ раба (Флп.2:7) для того, чтобы спасти человека. Так следовательно, высок и дорог человек в очах Божиих! По истине, малым чем умален человек от Ангелов Божиих! По истине, славою и честию венчал Бог человека! (Пс.8:6). По истине, мы куплены дорогою ценою для царства Божия! (1Кор.6:20).
Крестивыйся во Иордане Господь просветил наши познания о падении человека и о степени сего падения. Господь, не имевший нужды в крещении покаяния, крестился для того, чтобы исполнить всяку правду (Мф.3:15).
Сими словами Своими Господь освятил всю историю нашего спасения. Бог есть Истина и Живот вечный (Ин.14:6). Он не сотворил неправды. Ложь явилась в мир от отца своего диавола, который не устоял в истине, ибо нет в нем истины (Ин.8:44). Он первый произнёс слово лжи, внушил её людям, которые поверили лжецу, нарушили заповедь Божию и сотворили первую неправду. С того часа ложь вошла в мир и утвердила своё господство в жизни людей, которые заменили истину Божию ложью (Рим.1:25).
Невелико, по-видимому, было преступление, совершённое людьми чрез нарушение заповеди Божией о невкушении плодов от древа. Но величие преступления и тяжесть последствий его и наказания за него измеряются величием Лица, от Которого исходит закон, нарушаемый преступлением человеческим.
Грехом человека была оскорблена правда Великого Бога. Сей грех разрушил мир между Богом и человеком. Он произвёл разлад и вражду в самом существе человека – между духом и телом человека (Рим.7:14–28). Он внес тление и разстройство во все творение Божие.
Такого преступления против правды Божией, такого тяжкого греха, который, постепенно усиливаясь, уподобил человека бессловесным животным, водимым природою (2Пет.2:12), никто не мог загладить, кроме единосущного Богу Сына Божия, во всём равного Отцу Своему.
Крестивыйся во Иордане Господь освятил наши познания о нашем будущем состоянии и назначении. Сын Божий явился во плоти (1Тим.3:16), преискренне приобщился плоти и крови человеческой. Сею плотию Он родился, крестился, жил и страдал. Сию кровь Он пролил за нас на кресте. Сею пречистою плотию и кровию Он умер, воскрес и вознёсся на небо и воссел одесную Бога Отца. Всем сим Он дал нам непреложную надежду и крепкую уверенность в том, что «силою, которою Он действует и покоряет Себе все, Он преобразит уничиженное тело наше так, что оно будет сообразно славному телу Его» (Флп.3:21), что силою Его тленное наше тело облечется в нетление и смертное облечется в бессмертие (1Кор.15:54), что с Ним и мы будем царствовать (2Тим.2:12) в будущей жизни.
Крестивыйся во Иордане Господь осиял истинным светом и наши познания о наших обязанностях в отношении к Богу. Своим примером, явленным нам в Своём крещении, Спаситель преподал нам великие уроки. Сын Божий требует крещения, чтобы исполнить всякую правду; темже и мы, отвергнув ложь, будем всегда говорить истину каждый ближнему своему (Ефес.4:25), умножим плоды правды нашей (2Кор.9:10), будем искать прежде всего царствия Божия и правды Его (Мф.6:33). Господь Иисус Христос, крестившись от Иоанна, молится Богу, Своему Отцу (Лк.3:21); посему и мы тем более должны молиться Богу во всякое время (Еф.6:18), молиться непрестанно (1Фес.5:17), молиться и бодрствовать, чтобы не впасть в искушение (Мф.26:41). Господь принял крещение от раба Своего по своему глубочайшему смирению; темже и мы облечёмся смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (1Петр.5:5), и мы по смиренномудрию будем почитать один другого высшим себя (Флп.2:3).
Смирил Себя Спаситель, когда крестился от Иоанна во Иордане, и Господь прославил и превознёс Его. Смирение Господа, сопровождавшееся величайшим прославлением и торжеством Его, было предуказанием пути, каким должно было совершиться прославление и торжество веры и Церкви Христовой. История веры Христовой есть постепенное восхождение от самого глубокого смирения и уничижения до высочайшего торжества и всемирной славы, возрастание малого зерна горчичного в благосеннолиственное великое древо, под ветвями которого укрылись народы всего мира (Мф.13:31–32).
Возвещенная миру Учителем, Который – кроток и смирен сердцем (Мф.11:29), Который трости надломленной не переломит и льна курящегося не угасит (Мф.12:20), проповеданная во вселенной некнижными рыбарями, исшедшая из народа, всеми презираемого, вера Христова была встречена невиданным дотоле преследованием: её, в лице её последователей, распинали на крестах, жгли на кострах, предавали на растерзание зверям и топили в водах. Но, и скрываясь от таких гонений в подземельях, вера Христова возрастала и оттуда разливала всё больший и больший свет, и не прошло трёх с половиною веков, как она победила царства и была признана верою торжествующею, господствующею. Скоро вера Христова наполнила весь мир и свет её, впервые воссиявший на Иордане, достиг нашей страны, озарил и просветил её всю.
Особенность праздника Крещения Господня, установленного в память того дня, когда впервые наш Спаситель был явлен миру во всём Своём Божественном величии и славе, составляет крестный ход, совершаемый торжественно на реки. Этот крестный ход должен служить нам, прежде всего, видимым напоминанием крещения и прославления Господня на Иордане. Этот крестный ход должен служить видимым знаком торжества и всемирной славы веры Христовой. Этот крестный ход должен служить выражением церковной красоты и нашей любви к ней.
Нигде в православном мире не совершался и не совершается с такою торжественностию крестный ход в день Богоявления Господня, как у нас в России, ибо любит и должен любить русский народ свою веру, дорожить ею и ценить великие блага, какие она принесла и даровала нашему народу; ибо любит он церковную красоту, которая возвышает, умиляет и восторгает христианскую душу.
В нашем богоспасаемом граде, где впервые возсиял свет православия и откуда он разлился по всей Русской земле, из сей святой обители, которая создана для защиты и охранения православной веры, торжественный крестный ход на реку, послужившую некогда купелию для крещения русского народа, имеет особенное значение.
И мы не должны быть равнодушными к этому, равно как и ко всякому другому выражению церковного торжества и церковной красоты. Ибо, хотя мы, как истиннии поклонницы, должны поклоняться Богу духом и истиною (Ин.4:23), но пока мы люди, имеющие душу и тело, мы должны покланяться Богу в душах и телах наших, которые суть Божии (1Кор.6:20), должны любить не только дух, но также и прекрасную внешнюю красоту нашей православной веры.
С такими чувствами Церковь Христова призывает нас праздновать великий день Богоявления Господня.
«Днесь тварь просвещается, днесь всяческая веселятся, небесная вкупе и земная, ангели и человецы смешаются... тецем убо на Иордан и согласно возопием: явися благодать Божия, спасительная всем человеком, озаряющи и подающи верным свет и велию милость». Аминь.
Слово в день Сретения Господня, произнесённое в Киево-Андреевской церкви 2 февраля 1904 года. О любви к отечеству
Принесли Его в Иерусалим, чтобы представить пред Господа, как предписано в законе Господнем
День Сретения Господа Иисуса Христа Симеоном Богоприимцем в Иерусалимском храме есть истинный праздник общечеловеческой христианской любви к отечеству. Сию любовь к своему отечеству благословил и освятил для нас, христиан, Сам Господь Иисус Христос Своим Божественным примером. Сын Божий благоволил воплотиться и родиться, как человек, среди богоизбранного народа. Сын Божий сошёл на землю по любви ко всем людям, ко всему человеческому роду, без различия народов и стран. Сын Божий приходил на землю для того, чтобы создать Царство Божие на земле, которое должно было обнять всех людей, весь мир. Исполненный и усовершённый Сыном Божиим (Мф.5:17) ветхозаветный закон, освобождённый от оков узкого национализма еврейского, сдедался всемирною, всечеловеческою религиею.
Но любя все человечество, создавая всеобщее Царство Божие на земле, полагая основание всемирной религии, Христос Спаситель, благоволивший родиться среди еврейского народа, любил Свой народ, горячо любил Свое земное отечество.
По любви к Своему народу Сын Божий благоволил быть принесённым в храм Иерусалимский в 40-й день по рождении, чтобы быть представленным пред Господа, «как предписано в законе Господнем» (Лк.2:23), который был установлен в память величайшего события в жизни еврейского народа. По любви к Своему народу, Христос Спаситель в детском и отроческом возрасте вместе с Своею Материю посещал Иерусалимский храм в праздничные дни, которые все были посвящены памяти замечательных событий в жизни народа еврейского. С проповедью евангелия Спаситель обратился, прежде всего, к Своим, к Своему народу, который не принял Его (Ин.1:11). Несмотря на то, что народ еврейский отверг Христа Спасителя, Он всё-таки говорил, что послан к погибшим овцам дома Израилева, которых предпочитал хананейским язычникам (Мф.15:26). Посылая Своих 12 апостолов на проповедь, Христос Спаситель повелевал им не ходить к язычникам и в Самарянские города, но идти прежде всего к тем же погибшим овцам дома Израилева (Мф.10:5–6). Но особенно явил Свою любовь к Своему народу и к Своему земному отечеству Христос Спаситель в последние дни Своей земной жизни пред Своими крестными страданиями. Когда Спаситель во время торжественного входа в Иерусалим вступил на гору Елеонскую и когда отсюда открылся чудный вид на славный город еврейского народа, Спаситель, видевший Своим Божественным взором близкое разрушение города и печальный конец Своего земного отечества, заплакам о нем и сказал: о, еслибы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему; но это сокрыто ныне от глаз твоих, ибо придут на тебя дни, когда враги твои обложат тебя окопами и окружат тебя, и стеснят тебя отвсюду, и разорят тебя, и побьют детей твоих в тебе, и не оставят в тебе камня на камне, за то, что ты не узнал времени посещения твоего (Лук.19:42–44).
Так оплакал Христос Спаситель гибель Своего земного отечества, которое любил!
Русские православные люди! Любите и вы своё отечество, ибо эту любовь благословил своим примером Христос Спаситель! Не верьте тому, что мы, как христиане, как служители всемирной, общечеловеческой религии, должны любить всё человечество, весь мир, а не одну какую-либо страну, например, наше отечество. Можно любить всех людей, без различия народности, но в то же время должно особенно любить свою родину, своё отечество. Ибо кто не умеет любить родины, как может любить всё человечество?
Любовь к отечеству, благословляемая и освящаемая Христом Спасителем, есть высокая человеческая добродетель, обязательная для всякого христианина. Эта добродетель вложена в душу каждого человека Его Творцом, врождена человеку. Кто отрицает это, тот говорит против очевидной и неопровержимой действительности. Любовь к отечеству у всех народов всегда ставилась и теперь ставится выше всех других видов высочайшей христианской добродетели – любви. Только тот может не понимать, может не чувствовать силы любви к отечеству, кто не испытал в своей жизни величайшего несчастия в мире – лишения родины, отечества. Это и понятно, так как мы ценим правильно то добро, которого почему-либо лишаемся. Самыми горячими патриотами в мире являются те народы, которые потеряли родину, отечество. Прочтите лучшие произведения таких народов (Пс. 136) и вы убедитесь, как горячо, как глубоко они любят отечество, которое потеряли. Как сироты без матери, так и народы без родины – самые несчастные, самые жалкие среди народов мира. Русские православные люди! Любите своё отечество, дорожите им, молитесь Богу, чтобы Он всегда хранил вас от величайшего бедствия – потери родины!
Любовь к отечеству есть наш долг, наша нравственная обязанность в отношении к нашим предкам. Наши славные предки любили свою родину, своё отечество. Этою любовию своею они возвеличили его. Эту любовь к отечеству они завещали и нам. Припомните прошедшую историю русской земли, и вы увидите, вы убедитесь, что земля, на которой мы живём, которую мы называем своею родиною, усеяна костями, полита кровию наших предков, которые проливали её, которые умирали за честь и славу своего отечества. «Ляжем костьми, но не посрамим русской земли» – этот победный клич одного из наших первых патриотов служит знаменем всей истории народа русского, глубоко преисполненного любви к своей родине. Любите же, русские православные люди, своё отечество! Из глубины минувших веков ваши предки смотрят на вас и требуют от вас сей любви!
Где любовь, там и единение, равно как и наоборот: где единство мысли, желаний и чувствований, там над всем царит любовь. Наша святая Русь всегда была сильна любовию и единством. Любовию и единением возвысилось наше царство, создавшееся на развалинах удельно-вечевой Руси. Любовию и единением наша святая Русь одолела своего страшного врага – монголов, в течение двух веков господствовавших над нею. Любовию и единением наша святая Русь рассеяла и покорила монгольское царство – Золотую Орду и его наследие – Казанское, Астраханское и Крымское царства. Любовию и единением наша святая Русь спасла свою веру и народность от католической Польши и победоносною вышла из великой смуты, какую пережила в конце XVI и в начале XVII вв. Любовию и единением наша святая Русь отстояла своё отечество от двадесяти чуждых языков в начале прошедшего века и от большей половины Европы в средине его.
Русские православные люди! Любите свою родину! Храните в себе эту любовь к отечеству и утверждайтесь в ней! Любовь к отечеству есть величайшая сила, создавшая наше государство, укрепившая и возвысившая его.
В самые последние дни Господь послал нам великое испытание. На нас восстал и поднял свою дерзкую руку монгольский народ. Где нам искать сил для борьбы с этим врагом? Русские православные люди! Ищите эту силу, почерпайте её прежде всего в надежде на Бога, а потом в самих себе, в своей горячей любви к отечеству. «Кто Бог тот великий, как Бог (наш)! Ты Бог, творящий чудеса; Ты явил могущество Свое среди народов» (Пс.76:14–15). «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин.15:13). В то время, как мы говорим это, наши братья, быть может, бьются с врагом за отечество, проливают кровь свою за родину, гибнут в волнах морских, стонут в предсмертных страданиях... Чем мы с вами можем выразить своё сочувствие нашим братьям, борцам за родину? Выразим её, прежде всего, молитвою к Богу, а затем посильною жертвою в пользу раненых для облегчения их страданий! Аминь.
Слово в день Рождества Пресвятой Богородицы. Об истинной Премудрости Божией – св. Софии и о заблуждениях современной теософии3.
Сие да мудрствуется в вас, еже и во Христе Иисусе: Иже во образе Божии сый, не восхищением непщева быти равен Богу
У нас, братие, ныне – особенный праздник. Мы, православные русские жители Киева, совершаем ныне, или, по крайней мере, должны все совершать торжественное празднование храмового, престольного дня своего кафедрального собора, сего святого, славного, величественного и древнейшего на Руси собора. Мы празднуем ныне в честь св. Софии Киевской.
Но кто же, спросим себя, эта св. София, во имя которой посвящён сей храм и в честь которой мы ныне празднуем?
Св. София есть св. Премудрость Божия. Под сим многознаменательным именем наши предки, древние христиане, а за ними и мы разумеем, почитаем и прославляем Бога Слова, Единородного Сына Божия, Второе Лице Пресвятые Троицы, Господа Иисуса Христа, нашего Спасителя. Это разумение Св. Софии – Премудрости Божией – основывается на учении слова Божия. Св. ап. Павел так учит нас о сем: мы, говорит он, проповедуем Христа Распята, иудеем убо соблазн, еллином же безумие, самем же званным иудеем же и еллинном Христа – Божию силу и Божию Премудрость (1Кор.1:23–24). Согласно с этими словами св. Апостола, и мы все почитаем и прославляем Сына Божия, нашего Спасителя, как Божию Премудрость, как, скажем словами древней церковно-богослужебной песни, «непостижимую и всепетую Божию, Софию Преименитую, душу девственных, сиречь Единородного Сына, Слово Божие» (из древней молитвы Софии Премудрости Божией).
Согласно с таким разумением Св. Софии – Премудрости Божией, Св. София изображалась и изображается в виде Ангела с огненными – лицом, одеждою и крылами, в царском венце с крестом на верху, сидящего на золотом престоле, который утверждается на семи столпах. Ясно, что наши благочестивые предки, так изображавшие Св. Софию, разумели под Нею Христа Спасителя, в немже, по слову Апостола, суть вся сокровища премудрости и разума сокровенна (Кол.2:3).
Под именем Св. Софии – Премудрости Божией – мы ещё разумеем, почитаем и прославляем Пресв. Богородицу, Преблагословенную Матерь нашего Спасителя, Христа Бога, которая явилась «чертогом малым», «Божиим градом» (кан. празд. песни 8-й), сосудом и вместилищем, храмом Ипостасной Премудрости Божией, органом и орудием в руках Всемогущего Бога для совершения премудрого Его домостроительства о нашем спасении.
Вот здесь, на сей древней св. иконе4 мы видим сию Премудрость Божию, Св. Софию, нашу Преблагословенную Владычицу, которая стоит над сению, утверждённою на семи столпах, стоит на серповидной луне, лежащей на облаке, под которым амвон с семью ступенями. При персях Божией Матери – сидящий Младенец Спаситель, а над сению, вверху, изображён в лучах благословляющий Бог Отец, под которым – Дух Святый в светозарных облаках; а по сторонам Бога, над сению, Ангелы, пред Божиею Материю на ступенях амвона стоят праотцы и пророки и на всех семи столпах сени, в кругах, символы семи даров Святого Духа. Ясно, что здесь изображена Премудрость Божия – Сын Божий и дом Премудрости Божией – Богоматерь, над которою читаем и надпись: Премудрость созда себе дом и утверди столпов седмь (Прит.9:1).
Наконец, под именем св. Софии мы разумеем, почитаем и прославляем Премудрость Божию, как свойство Божественного Разума, по которому Бог землю основа, уготова же небеса мудростию, положи облак во одеяние и состави свет утренний (праздн. кан. песнь 1-я), «утверди мудростию небеса» (стих. на Господи воззвах). Об этом свойстве разума Божия в древней церковно-богослужебной песне поётся: «дивны твоя тайны, Христе Боже, премудростию твоею устроивый человека и тою паче всех тварей почтил еси славою боголепною» (стих. на Госп. воззвах).
Приводя всё это себе на память, мы должны преклониться пред Богом и пред Его Премудростию и от всего сердца вместе с Апостолом воскликнуть: «о, глубина богатства и премудрости и разума Божия! яко неиспытани судове Его и неизследовани путие Его (Рим.11:33)!
Так разумеем и так почитаем мы св. Софию, в честь которой ныне мы празднуем. Но не так, к сожалению, понимают её мудрецы века сего, о котором Апостол сказал, что в премудрости Божией не разуме мир премудростию Бога (1Кор.1:21). Их много среди нас. Они особенно умножились в последнее время. Они именуют себя теософистами. Они увлекают многих своими речами. Они на словах являются ревностными чтителями св. Софии – Премудрости Божией. Но их учение совсем несогласно с словом Божиим, с преданием св. Православной Церкви, а потому оно неправильно и для православных опасно.
Наши современные теософисты под Софиею – Премудростию Божиею разумеют не Сына Божия, не Пресв. Богородицу, даже не свойство Божественного разума, но какую-то тайну, никому неведомую и недоступную, сокрытую где-то в глубине мира и веков, «божественную мудрость, которая, по их словам, во все времена освещала духовные искания человечества и которая лежала в основе сокровенной части всех религиозных верований».
Понятия современных теософистов о Боге, как о «вездесущии», или «едином начале, проявляющемся во всех видах существования, силы, воли, мысли и сознания, выражающемся в существах и выраженном в предметах, неизменном посреди различных изменений своих собственных проявлений, как об одной Верховной Жизни, из которой проистекают все жизни, об Одном Духе, начале и конце всего», явно для всякого противоречат нашему православно-христианскому учению о Боге, как о Живом личном Духе, Едином по существу и Троичном в Лицах.
Суждения наших теософистов о «Троичности в Боге, о трёх Логосах, – первом, как Воле, корне бытия, втором, как Божественной Мудрости, знании и любви, и третьем, как творческой деятельносги, как Творческом Духе, присущем всякой материи, всем формам», есть только кощунственное извращение нашего православно-христианского учения о Пресв. Троице.
Нынешние теософисты, являясь на словах особенными, ревностными почитателями Божественной Премудрости, которую они отождествляют со Вторым Логосом, вместе с тем не признают Христа Спасителя Сыном Божиим, воплотившимся и вочеловечившимся ради нашего спасения, но почитают Его простым человеком, одним из великих пророков, подобных Моисею, Илии, или даже таким не-христианским вероучителям, как Магомет, Будда и др. Следовательно, между православною Христовою Церковью и обществом теософистов нет и не может быть ничего общего.
Нынешние теософисты, выдавая себя членами Христовой Церкви, даже ревностными исповедниками Христа, вместе с тем открыто проповедуют, что нет религии выше истины. Но разве может так думать и так говорить глубоко, искренно верующий христианин? Если мы верим, что Христово евангелие есть Божие учение, то мы должны быть убеждены в том, что наша вера содержит в себе полную, совершенную истину. Следовательно, выше истинной нашей веры не может быть никакой другой веры. А потому каждый православный христианин обязан свято и неизменно сохранять свою веру, равно как он обязан и других людей просвещать светом Христовой веры. А между тем посмотрите, что делают нынешние теософисты, особенно те из них, которые видимо принадлежат к Православной Церкви? Они позволяют себе вступать в члены общества, которое образуется из ищущих истины, из людей, принадлежащих ко всем религиям, или совсем не имеющих религии. Они утверждают, что теософия есть совокупность духовных истин, которые лежат в основе всех религий, не будучи в исключительном владении ни одной, следовательно, и нашей св. православной христианской веры. Как же после этого они могут называться православными христианами?
Вот что в действительности представляет нынешнее теософическое общество. А между тем к нему принадлежит многие из наших братьев по вере, православных христиан. Особенно прискорбно то, что в сети теософии привлекаются и попадают многие наши женщины, матери-воспитательницы детей в семье, а также те, которые должны учить и, действительно, учат наших детей в школе. Большинство из них, без сомнения, не знают, что они творят. Их привлекают к обществу теософии видимые, как будто добрые стороны и особенности теософии, напр., свобода убеждений, терпимость ко всем верованиям. Но, братие мои, мы не должны этим увлекаться. Не всё то действительно прекрасно, что красиво по внешности. И райские плоды древа познания добра и зла были красивы на вид, но в них содержалась смерть и погибель для человека. Бывают цветы, прекраснейшие на вид, но под ними и в них часто скрывается злейший яд для человека. Теософическое общество и теософия тем-то особенно и опасны, что члены их очень ловко и хитро облекаются одеждою такого религиозно-философского движения, которое не только не противно православию, но, наоборот, несведующему человеку может показаться вполне добрым, полезным и привлекательным. Но вспомните, братие, слова Христа Спасителя Споим ученикам: внемлите от лживых пророк, иже приходят к вам во одеждах овчих, внутрь же суть волцы хищницы. От плод их познаете их (Мф.7:15–16).
Почему же, по каким плодам, спросите вы, можем мы узнать, действительно ли нынешняя теософия не составляет истинного любомудрия, но является отступлением и противлением Православной Христовой Церкви? Вот самый верный и ясный признак для сего, указываемый нам самим словом Божиим. Мы, православные христиане, веруем во Христа Спасителя, Божию, Ипостасную Премудрость, Сына Божия, Который, по слову Апостола, не восхишением непщева быти равен Богу (Флп.2:6). Кто же не верует в это, тот и не Христов, тот и не может быть членом Христовой Церкви. Св. ап. Иоанн Богослов, возлюбленный ученик Христа Спасителя, истинный любитель и служитель Божией Премудрости, учит всех нас так различать истинное христианство от ложного. О сем, говорит он, познавайте духа Божия и духа лестча: всяк дух, иже исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога есть, и всяк дух, иже не исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога несть и сей есть антихристов (1Иоан.4:2–3). Аминь.
Слово в Великий четверток, при освящении мира5
Ядущим же им, приемь Иисус хлеб и благословив преломи, и даяше учеником и рече: приимите, ядите, сие есть тело Мое. И приемь чашу и хвалу воздав, даде им, глаголя: пийте от нея вси, сия бо есть кровь Моя Нового Завета, яже за многия изливаема во оставление грехов
В нынешний святой и великий для нас день воспоминаем мы, возлюбленные братие, о величайшем благодеянии, которое совершил для нас наш Спаситель Господь Иисус Христос. Мы ныне молитвенно воспоминаем о том, как пред самыми Своими крестными страданиями Спаситель наш благоволил установить и самолично совершить в первый раз великое и святейшее таинство причащения. С того времени, по заповеди Христа Спасителя творить сие священнодействие в Его воспоминание (Лк.22:17–19), таинство Св. Причащения совершается в нашей св. Православной Церкви ежедневно, за исключением завтрашнего дня, как дня, посвящённого воспоминанию Искупительной жертвы, которую принёс за нас Сам Христос Спаситель.
Мы имеем от Спасителя нашего семь таинств, но среди всех сих священнодействий возвышается таинство Св. Причащения величием того дара, который мы получаем в нём. Во всех прочих таинствах нам подаются особенные дары благодати Божией, а в таинстве Св. Причащения мы истинно, действительно, внутренно соединяемся с Самим Спасителем нашим.
Таинство Св. Причащения, по учению нашей св. Православной Церкви, состоит в том, что в то самое время, когда на Божественной литургии священнослужитель благословляет и призывает Святого Духа на видимые знаки сего таинства – хлеб и вино, сии последние, силою Святого Духа, пресуществляются и претворяются в истинное Тело Христово и в истинную Кровь Христову. Посему мы все, причастники, принимая в таинстве Св. Причащения видимо хлеб и вино, невидимо, но истинно и действительно вкушаем Тело и Кровь Христовы.
Вы подумаете, быть может, и спросите: как же это возможно? каким образом видимые нами в таинстве Св. Причащения хлеб и вино могут делаться Телом и Кровию Христовыми?
Так думали, братие, и так спрашивали и те люди, которым впервые Спаситель наш объявил Свою волю касательно установления таинства Св. Причащения. Св. евангелист Иоанн Богослов говорит, что когда Спаситель ещё задолго до Своих страданий сказал иудеям в Капернауме: Аз есмь хлеб животный, Иже сшедый с небесе: аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки: и хлеб, егоже Аз дам, плоть Моя есть, юже Аз дам за живот мира (Ин.6:51), то пряхуся между собою Жидове, глаголюще: како может Сей нам дати плот (Свою) ясти (Ин.6:52)? И что же Спаситель наш? Как Он разрешил недоумение споривших между собою иудеев? А вот послушайте сами, чтó сказал Спаситель Своим совопросникам: аминь, аминь глаголю вам: аще не снесте плоти Сына Человеческого, ни пиете Крове Его, живота не имате в себе... плоть бо Моя истинно есть брашно, и Кровь Моя истинно есть пиво... (Ин.6:53, 55). Итак, Сам Господь Иисус Христос ясно и вразумительно для всех обещал установить такое священнодействие, в котором бы верующие в Него могли вкушать Его Тело и пить Его Кровь. Этим священнодействием и является наше таинство Св. Причащения, которое совершается на Божественной литургии и которое сейчас пред вами совершено в сем св. храме Первосвятителем Киевской церкви.
Но вы и после этого, быть может, подумаете в себе и скажете: а как же всё-таки простой хлеб может сделаться пречистым телом Христовым и простое вино может превратиться в честную кровь Христа Спасителя?
А как, спросим мы словами святых учителей Церкви Христовой (св. Григория Нисского и св. Иоанна Дамаскина), хлеб и вино, употребляемые нами, превращаются в наше тело и в нашу кровь? Подобно тому, как хлеб и вино, по принятии человеком их в пищу, обращаются в тело и кровь человека, на основании естественных законов природы, так и хлеб и вино, принимаемые нами в таинстве Св. Причащения, претворяются и пресуществляются в Тело и Кровь Христовы сверхъестественною и всемогущею силою Духа Святого, по законам благодати, с сохранением внешних своих видов.
В таинстве Св. Причащения мы принимаем под видом хлеба и вина не только Тело и Кровь Христовы, но и всего Христа Спасителя. Спаситель Сам сказал: Аз есмь хлеб животный, Иже сшедый с небесе: аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки (Ин.6:51). Таким образом, в таинстве св. Причащения Сам Христос Спаситель входит в нашу душу и вселяется в нас всем Своим Божеством, не только Телом и Кровию, но и Духом Своим Божественным.
Вы, быть может, подумаете в себе и скажете: каким же это образом может быть, что Христос Спаситель, Единородный Сын Божий, Единый наш Ходатай и Избавитель, может одновременно соединяться с миллионами верующих, входя и вселяясь в их души, когда они принимают таинство Св. Причащения? Это, братие моя, великая тайна, которой мы никак не можем уразуметь своим умом, но которую мы можем представить себе, на основании явлений, происходящих в окружающей нас природе. Как, например, солнце, во много раз превосходящее нашу землю, одновременно отражается в полном своём виде и в великом океане и в малой капле воды; или как из малого семени, или ветви, или части корня дерева, посаженных в земле, могут вырастать целые деревья, так, по разъяснениям святых учителей Церкви, и Христос Спаситель, наше Солнце Праведное, наша Лоза Виноградная, может одновременно преподаваться, под видимыми знаками хлеба и вина, в таинстве Св. Причащения миллионам верующих в Него, может одновременно, силою Своего всемогущества, являться на многих престолах Божиих в таинстве Св. Причащения.
Так верует и так исповедует свою веру в таинство Св. Причащения наша св. Православная Церковь, последующая истинному и непреложному учению Христа Спасителя. К сожалению, есть люди, именующиеся христианами, которые совсем не так веруют и совсем не так разумеют существо и силу сего таинства. Есть, к великому прискорбию, такие, именующие себя христианами, и среди нашего русского православного народа. Они вышли от нас, но они не принадлежат к нашей св. Церкви. Они из кротких и смиренных овец стада Христова превратились, под влиянием своего гордого сердца и ложного разума, в хищных волков, раздирающих пречистые ризы Христовой Церкви. От них вы можете услышать и, быть может, некоторые слышали, что никакого таинства Св. Причащения нет, что есть только вечеря любви, на которую собираются христиане, по заповеди Христа Спасителя, в воспоминание о Нём, что преломляемый на этой вечере хлеб и подаваемая во время ее чаша вина суть простые и обыкновенные хлеб и вино, а не Тело и Кровь Христовы, что, наконец, можно причащаться Христа, под видом простого хлеба, или обыкновенного вина, силою своей собственой веры, или же посредством слушания Его евангельского учения.
Возлюбленные мои братие! Не слушайте вы таких слов и таких рассуждений, которые являются только повторением тех слов и тех суждений, какие высказывали неверующие иудеи, слушавшие Христово учение о таинстве Св. Причащения. Пряхуся же между собою Жидове, глаголюще: како может Сей нам дати Плоть (Свою) ясти? Рече же им Иисус: аминь, аминь глаголю вам: аще не снесте Плоти Сына Человеческого, ни пиете крове Его, живота не имате в себе. ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день. Плоть Моя истинно есть брашно, и Кровь Моя истинно есть пиво (Ин.6:52–55). То самое, что сказал Спаситель наш неверующим иудеям, спорившим при слушании Его Божественного учения о таинстве Св. Причащения, то и вы говорите тем из наших заблудившихся братий, которые говорят, что можно причащаться Христа духовно – верою и слушанием Его учения. Скажите им, что Христос Спаситель учит в Своём Евангелии не о таком духовном причащении, а о причащении истинном, действительном, о причащении истинного Пречистого Тела Его и истинной честной Крови Его. Только это именно причащение, которое принимает наша св. Православная Церковь и которое она исповедует, приносит те великие благодатные дарования Божии христианину, которые мы соединяем с сим таинством.
Поистине, велики и невыразимо благодетельны для христианина плоды таинства Св. Причащения! В сем таинстве мы, прежде всего, соединяемся, притом не духовно только, но истинно и действительно со Христом Спасителем нашим: Тело Христово соединяется с нашим телом и кровь Христова входит в нашу кровь. Христос Спаситель в таинстве Св. Причащения, по нашей вере, входит Своим Телом и Своею Кровию «во все уды наши, во все составы, во утробу, в сердце» (молитва 3-я по святом причащении). Такая наша дерзновенная вера в подобное действительное, истинное, глубочайшее соединение со Христом Спасителем в таинстве Св. Причащения основывается на обетовании Самого Христа, Который благоволил сказать в Святом Евангелии: ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает, и Аз в нем (Ин.6:56).
В таинстве Св. Причащения Христос Спаситель соединяется со Своим причастником и силою Своего всемогущества творит в нём великие дела милости Божией. Христос Спаситель, соединяющийся с нами в таинстве Св. Причащения и вселяющийся в нас, по нашей вере, утверждает «все составы наши вкупе с костьми, очищает душу, освящает помышления, просвещает чувства» наши (мол. 3-я по св. причащении), «исцеляет, очищает, просвещает, сохраняет, спасает нас, освящает нашу душу и тело, отгоняет от нас всякое мечтание и лукавое деяние, и действо диавольское, мысленно во удесех наших действуемое» (молитва св. Василия Великого пред св. причащением), «оживляет и обожает всякого, ядущего и пиющего с чистым сердцем» (молитва св. Симеона Нового Богослова ко св причащению).
Вот какие великие благодеяния мы получаем в таинстве св. причащения! Но и этого мало. В таинстве св. причащения мы, истинно и действительно соединяясь со Христом Спасителем, получаем залог и уверение в нашем будущем воскресении для вечной блаженной жизни. Сам Христос Спаситель говорит в Своем евангелии об этом так: Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день (Иоан. 6, 54). Основываясь на сем Божественном обетовании, мы веруем, что принимаемые нами в таинстве св. причащения пречистые тайны Христовы служат нам «в напутие живота вечного, во ответ благоприятен на страшном судищи Христовом: не в суд или во осуждение» (молитва св. Василия Великого пред св. причащением).
Вот какие многообразные и великие плоды духовные мы получаем в таинстве Св. Причащения! Посему, братие мои, старайтесь пользоваться сим спасительным таинством как можно чаще. Поставьте себе за правило хоть раз в год непременно причаститься Св. Тайн и внушайте детям своим, присным своим и всем знаемым своим, что таинство Св. Причащения решительно и безусловно необходимо для всякого православного христианина. Кто причащается пречистого Тела и честной Крови Христовых, тот, по слову Спаситепя, пребывает в Нём, и Христос пребывает в том христианине, и только тот христианин может творить добрые дела, иметь добрые мысли и добрые чувства (Ин.15:4). Душа христианина, лишающего себя великого блага – причащения Святых Таин Христовых, подобна ветке засохшей: такая ветка не приносит никакого плода, раньше или позже она обрезывается и бросается в огонь. То же самое бывает и с душою христианскою, которая многие годы остаётся без освежения, очищения и оживления посредством таинства Св. Причащения (Ин.15:5).
Но, братие мои, все такие великие плоды, о которых мы говорили, таинство Св. Причащения приносит только для достойных причастников. Посему к таинству Св. Причащения необходимо приступать только после должного и внимательного приготовления души своей к принятию его. Св. ап. Павел учит нас о сем так: да искушает человек себе, и тако от хлеба да яст и от чаши да пиет. ядый бо и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не разсуждая Тела Господня. Сего ради, обращается св. ап. Павел к коринфским христианам, в вас мнози немощни и недужливи (1Кор.11:28–30).
Слышите, православные христиане, чтó говорит нам Апостол? Необходимо сначала приготовиться хорошо, посредством говения, молитвы, воздержания от грехов, поста и покаяния, а потом уже и причащаться. Те же, которые приступают к Чаше без достойного приготовления, причащаются не во спасение своей души, не во исцеление тела своего, не в очищение от грехов, а в суд и во осуждение.
Приступайте, братие мои, к таинству Св. Причащения даже и после достойного приготовления с теми чувствами, с какими призывает вас Церковь Христова к чаше святой. «Приступайте к ней со страхом», как бы являясь пред Лице Самого Христа Спасителя, на страшный суд Его. «Приступайте к ней с верою» в то, что в чаше святой – самое пречистое Тело Христово и самая честная Кровь Христова.
Нынешний день, посвящённый воспоминанию устаноления столь великого таинства Христова – Св. Причащения ознаменовывается в настоящем году совершением ещё особенного, редкого и великого священнодействия – освящения мира, которое сейчас совершилось в сем святом храме сей славной обители пред вашими глазами. Беседою о сем редком и важном в жизни нашей св. Православной Церкви священнодействии я и намереваюсь закончить свое слово к вам.
Вы знаете все, что каждый из нас, православных христиан, после плотского рождения, крещается посредством троекратного погружения в воду во имя Пресвятой Троицы и затем помазывается святым миром. Миропомазание над православными христианами совершается священником, но самое миро освящается обязательно архиереем и притом только в двух местах в России – в Москве и у нас в Киеве, в сей святой обители. Освящение это совершается по особому благолепному чину, который ясно и убедительно показывает всем, как всё благолепно, благочинно, свято и в полном согласии с уставами апостольской вселенской Церкви совершается в нашей Православной Русской Церкви.
Приготовление всего необходимого для освящения мира начинается здесь, в сей святой обители заранее, с крестопоклонной недели. Для приготовления св. мира избираются самые чистые и дорогия благовонные вещества. Когда все эти вещества бывают приготовлены, начинается с утра Великого Понедельника варение св. мира. Варение мира благословляет молитвою сам Первосвятитель нашей Киевской церкви. Во всё время варения мира, которое совершается в храме, в особо устроенном сосуде, вделанном в печь, происходит непрерывное чтение Св. Евангелия. В Великую Среду сваренное миро разливается в особые сосуды, которые запечатываются и поставляются в алтаре храма, где совершается мироварение. А в нынешний день, как вы и сами видели, сосуды с этим св. миром торжественно, крестным ходом, возглавляемым самим Первосвятителем Киевской церкви, переносятся из того храма в сей святой храм и поставляются около жертвенника. Затем во время великого входа на Божественной литургии миро вместе со святыми дарами переносится священнослужителями и поставляется на св. престоле. Здесь после совершения таинства Св. Причащения Первосвятитель Киевской церкви освящает миро посредством чтения попоженной молитвы и двукратного благословения каждого сосуда с миром.
Слышали ли вы, возлюбленные братие, слова молитвы, какую Первосвятитель Киевской церкви читал сейчас при освящении мира? В сей молитве он просил Господа Бога ниспослать Духа Святого на миро, сотворить его помазанием духовным, хранилищем жизни, оовящением душ и телес и елеем радования, из Ветхого Завета возсиявшим в Новом. Святитель молился, далее, о том, чтобы чрез сию печать духовного совершенства все восходящие от бани крещения были признаваемы гражданами и домашними Божиими от святых ангелов и были страшны для демонов. Да будут все они: крещённые и миропомазанные, молился Архипастырь, людьми избранными, царским священством, народом святым, запечатленным таинством и носящим в сердцах своих Христа, дабы сотворилась в них обитель всей Троицы.
Так освящённое миро будет отнесено сейчас, крестным ходом, в особую палату, где оно будет храниться и откуда оно будет раздаваться другим нашим православным архипастырям для их епархий. Сим освящённым миром будут помазываться все крещённые православные христиане. Сим же миром обыкновенно помазываются в нашей Церкви святые престолы, или же антиминсы, при освящении храмов. Наконец, подобным же святым миром помазываются у нас и наши цари, при торжественном венчании их на царство, для ниспослания им особых даров Божиих, укрепляющих их на высокий и трудный подвиг их царского служения.
Вот как, братие мои, совершается у нас освящение мира. При сем освящении соблюдается ещё одна особенность, весьма знаменательная для нас. Видели ли вы, что впереди всех сосудов с миром, при перенесении их из одного храма в другой, и затем на великом входе, старший архимандрит нёс особый небольшой сосуд? Сей сосуд называется алавастром и в нём содержится то самое святое миро, которое было получено нашею Русскою Православною Церковью от Греческой Православной Церкви, при св. князе Владимире, и всякий раз, при каждом новом освящении мира, восполнялось вновь освящённым миром. Через это самое поддерживается непрерывная преемственность и связь между нашею Русскою Православною Церковью и Церковью вселенскою в таинстве Св. Миропомазания, совершаемого над всеми чадами нашей православной Церкви, подобно тому, как неизменно соблюдается эта же преемственность и в учении нашей Православной Русской Церкви и во всех других отношениях.
Расскажите же, православные русские люди, обо всём, виденном вами сегодня здесь, своим детям, своим присным и всем знаемым. Поведайте им о той торжественности и о том благолепии, с каким совершается в нашей св. Православной Церкви освящение мира. С таким же благолепием и благочинием совершаются в ней и все прочия таинства и священнодействия. Храните же сами в себе горячую любовь и преданность св. Православной Церкви и в той же самой любви воспитывайте и своих детей. Если вы сами услышите, или ваши знаемые услышат от кого-либо, что в нашей Церкви таинство миропомазания совершается только простым священником, тогда как в церкви римской католической оно совершается самим епископом, на что католики в нашем крае обыкновенно всегда указывают; то вы скажите им, что и в нашей Церкви Православной миро освящается епископом, Первосвятителем Киевской церкви, и освящение это, которое вы сами ныне видели, совершается весьма торжественно, благочинно и благолепно. Поведайте всем, что это освящение совершается в Киево-Печерской лавре, обители древнейшей и славнейшей на Святой Руси, осенённой особенною благодатию Божиею и охраняемою великими и многими святынями, находящимися в ней. Любите и почитайте эту нашу истинно-великую обитель, посещайте её, освежайте в ней свои души молитвою, покаянием и причащением Св. Тайн, и утешайте свои сердца созерцанием её необычайной духовной красоты и внешнего благолепия, и благословение Божие, по молитвам Пресвятой Владычицы Богородицы, преподобных Антония и Феодосия и прочих чудотворцев Печерских, да будет над всеми вами, над вашими семействами, над вашими домами, и над всеми вашими делами, словами, мыслями и чувствами всегда, ныне и присно. Аминь.
Слово в день памяти св. ап. Андрея Первозванного6
Темже убо, братие, стойте и держите предания, имже научистеся или словом, или посланием нашим
Великое собрание молящихся ныне в святом храме сем невольно приводит на ум ещё большие собрания благочестивых богомольцев, приходящих в сей храм в течение летнего времени. Буквально со всех концов нашего обширного отечества, с севера и юга, с востока и запада стекается сюда русский православный народ... для чего? для того, чтобы видеть это святое место и чтобы вознести здесь свою усердную молитву ко Господу.
Но что же собственно влечёт сюда наш русский благочестивый народ? Храм сей необилен святынями, столь любезными для русского благочестия, необилен ими в такой степени, как окружающие его киевские обители и храмы. Не славится сей храм и глубокою древностию, ибо он есть юнейший посреди древних святынь Иерусалима русской земли. Не может привлекать русский православный народ в сему святилищу и чудная оригинальная красота его, ибо эта красота не есть произведение нашего русского благочестивого творчества.
Но что же, в таком случае, влечёт сюда, в сей храм русских поклонников со всех концов нашего отечества? Их влечёт сюда предание, идущее из глубины древних времен, предание, гласящее, что здесь, на этом самом месте некогда стоял св. ап. Андрей Первозванный и проповедывал Евангелие нашим отдалённым предкам. Вот это-то предание, начало которого скрывается в глубине времён и которое с неизменною непрерывностию хранится в сознании русского народа, и делает сей храм особенно дорогим, особенно любезным и особенно привлекательным для русского народа: оно-то и собирает сюда молящихся всегда в великом множестве и со всех концов России.
Но что такое, спросим себя, предание, почему оно имеет такое важное значение в глазах верующего русского народа?
Предание бывает различное: есть Предание Священное, есть предание церковное, хранимое и почитаемое всею христианскою, вселенскою православною Церковию, и есть, наконец, предание, хранимое нашею православною русскою Церковью. Каждое из сих преданий имееть свою особенную важность и каждое из них заслуживает почитания со стороны православных христиан.
Священное Предание есть Божественное Откровение, не записанное в книгах Св. Писания. Спаситель наш, Господь Иисус Христос учил всегда устно и не оставил писанного евангелия. Учение Его записали апостолы и евангелисты только уже по вознесении Его на небо. Но апостолами записано далеко не всё то, чему учил и что творил Спаситель во время земной Своей жизни. Суть же и ина многа, яже сотвори Иисус, яже аще бы по единому писана быша, ни самому мню всему миру вместити пишемых книг, говорит св. евангелист Иоанн Богослов (Ин.21:25). Следовательно, многое из учения Спасителя не записано в евангелиях и посланиях апостольских. Всё то, чтó из Божественного учения Спасителя не записано, и составляет Св. Предание. Всё это незаписанное учение Спасителя сначала сохраняли апостолы, которые затем передали его своим ученикам. Всё это предание постоянно хранилось и доселе неизменно хранится в жизни вселенской Церкви Христовой. Всё то, во что веровали и веруют, что делали и делают все христиане, везде и во все времена, – всё это и есть Священное, Божественное Предание. Вот, например, мы полагаем на себя крестное знамение. Почему мы это делаем? В Св. Писании нет прямого повеления креститься, совершать крестное знамение. Откуда же взялся этот благочестивый обычай? Из Св. Предания, ибо все христиане, жившие всегда и везде, совершали и совершают крестное знамение. «Какое писание научило нас», – говорит об этом предании св. Василий Великий, – «к востоку обращаться в молитве? Откуда и троекратное погружение человека и прочее, относящееся к крещению: отрицаться сатаны и аггелов его, из какого взято Писания? Не из сего ли не обнародываемого и неизрекаемого учения, которое отцы наши сохранили в недоступном любопытству и выведыванию молчании, быв основательно научены молчанием охранять святыню таинств?». Это же Св. Предание разумеет и ап. Павел, когда говорит: Тем же убо, братие, стойте и держите предания, имже научистеся или словом, или посланием нашим.
Есть, далее, церковное, отеческое предание, хранимое вселенскою православною Церковью Христовою. Когда Церковь Христова начала устрояться, то явилась нужда в правилах, по которым бы совершалось это устройство. Такие правила составлялись, вырабатывались в собраниях всех верующих, под руководством их пастырей – сначала апостолов, а потом их преемников – епископов. Правила эти частию были записаны потом, но большею частию хранятся в самой жизни и деятельности Церкви, составляя общецерковное предание. Предание это, по самой древности своей, равно как и потому, что оно есть выражение церковного сознания, заслуживает глубокого уважения с нашей стороны. В своём непрерывном преемстве, сохраняя неизменные основания веры и всего церковного управления, оно способствует сохранению единства вселенской православной Церкви. Его непрерывность и неизменность делает то, что православная Церковь во все времена и во всех местах сохраняет то же чистое исповедание веры, те же основные законы своего благоустройства, то же священноначалие, какое получила в самом начале своего устроения на земле. Это единство, образующее всегда единый дух православно-вселенской Церкви, составляет важнейшую основу её целости и внутренней чистоты, и главный характер, или признак единой, истинной Церкви Христовой. Посему, стойте и держите, братие, предания, имже научистеся или словом, или посланиями святых соборов, отцов и учителей Церкви Христовой!
Наша русская православная Церковь есть одна из самых юных посреди православных христианских Церквей. Но и она имеет уже свои древние священные предания, которые должны быть дороги для нас. Вся первоначальная история нашей Церкви, история распространения и утверждения христианства у нас основывается преимущественно на предании. Кто записывал, как очевидец, деяния св. княгини Ольги русской? Кто был свидетелем и записывал деяния св. равноапостольного князя Владимира? Нет таких записей, а всё это мы знаем по преданию, как и тот, кто первый записывал всё это, записывал по преданию.
К числу этих древних преданий относится и то, которое влечёт неудержимо русский православный народ к сему святому месту, которое гласит, что здесь, на этом самом месте стоял некогда и проповедывал Евангелие св. ап. Андрей Первозванный. Великое значение и дорогую цену имеет это предание для русского народа. О чём оно говорит? О том, что мы, русские, приняли веру христианскую от самого Апостола, самовидца Господа Иисуса Христа, что, следовательно, наша вера есть вера апостольская, Христова, вера истинная. Оно говорит о том, что и мы, русские, взысканы великою милостию Господа Бога. Оно говорит о том, что и мы ничем не меньше других христианских народов.
Да будет свято и неизменно хранимо предание сие в народе русском! Темже убо, братие, стойте и держите предания, имже научистеся или словом, или посланием нашим. Аминь.
О «новом христианстве» и «новом пути». Слово в день св. ап. Андрея Первозванного, произнесённое 30-го ноября 1903 г. в Киево-Андреевской церкви
Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная
Весьма многолюдное собрание молящихся в этом храме в нынешний день красноречивее всяких слов говорит о том, с каким благоговением и как глубоко наш русский народ почитает память св. ап. Андрея Первозванного. Служителю этого храма, при виде сегодняшнего многочисленного собрания молящихся, живо припоминается другая, ещё более яркая и поразительная картина. В течение весенних и летних месяцев, сюда, на эту благословенную гору, в этот св. храм собираются десятки тысяч русских людей положительно со всех концов нашего великого отечества. Сюда идут из далекой Сибири и Бессарабии, идут с берегов Невы, Волхова и северной Двины и с высот Кавказских, – идут затем, чтобы посмотреть на это священное место, поклониться святыне его и помолиться в этом храме. И нужно видеть, нужно знать, каким духовным восторгом наполняются души, какою радостию сияют лица и глаза тех благочестивых русских поклонников, которые, после долгих, утомительных, тяжких трудов путешествия, преимущественно пешего, вступают, наконец, под сень этого величественного, чудного, святого храма. От многих нам самим приходилось слышать, что теперь, побывавши и помолившись у св. ап. Андрея Первозванного, они готовы спокойно умереть...
Такую прелесть имеет для русского народа всё то, что напоминает ему о начале его христианской жизни; с таким благоговением наш народ относится к святыням своей церкви. Этим он не на словах, а на самом деле красноречиво говорит, что для него – самое дорогое, великое, неоценённое сокровище – его вера христианская.
Да, для нашего народа нет и не может быть ничего дороже его веры христианской.
Нам с вами, родившимся, воспитавшимся и выросшим посреди христианских понятий, совершенно свыкшимся с ними, трудно сразу определить и сказать, в чём заключается величие и драгоценность христианства для русского народа. Как здоровый не замечает своего здоровья, как сытый не понимает чувства голода, так и мы не замечаем и с первого раза не понимаем величия христианства. Но если мы обратимся к истории, если мы перенесёмся мыслью своею ко временам древним, если мы прислушаемся к голосу русских людей, бывших свидетелями того великого переворота, какой произвело христианство в русском народе, то для нас станет совершенно понятною глубокая религиозность нашего народа, его беззаветная преданность своей вере, его беспримерное благочестие. Прочтите сочинения одного из первых русских митрополитов – свт. Илариона, и вы увидите, вы поймете, чтó сделало христианство для русского народа. «Уже не идолослужителями именуемся мы, а христианами... Уже не капища строим, но созидаем церкви Христовы; не закалаем друг друга бесам, но Христос за нас закалается и раздробляется в жертву Богу и Отцу. Уже не кровь жертв вкушаем и погибаем; но вкушаем пречистую кровь Христову, и спасаемся. Все народы помиловал благий Бог, и нас не презрел; восхотел и спас нас и привёл в познание истины. Пуста была земля наша и иссохла; зной идолослужения иссушил её: но внезапно потёк источник Евангелия и напоил всю землю нашу... Тьма служения бесовского исчезла, и осветило нашу землю солнце Евангелия; капища разрушены, и церкви воздвигаются, идолы низвергаются»... (Из слова о законе и благодати).
Видите, по словам почти современника и непосредственного очевидца крещения русского народа, христианство обновило и преобразовало решительно все стороны народной жизни: веру, нравственность, быт, общественный и государственные строй. Положительно не осталось ни одной стихии в народной жизни, которой бы не коснулось обновляющее и преобразующее влияние христианства. И чем больше и глубже христианство проникало в сознание народное, тем сильнее выражалось это обновляющее и преобразующее влияние христианства в жизни нашего народа. Всё, что есть самого высокого, доброго, прекрасного, чистого в жизни нашего народа, всем этим он обязан христианству. Возьмите благородное искусство: оно и зародилось, и развилось у нас единственно на почве христианства. Возьмите литературу и науку: они у нас – всецело произведение христианства. Наше государство поражает всех своим величием и могуществом; но и этим русский народ обязан христианству. Не прими наш русский народ в конце X в. христианской веры, он неминуемо и бесследно потонул бы в океане инородческих племён, окружавших его решительно со всех сторон и несравненно превосходивших его и своею численностию, и своим могуществом, и даже своим развитием. Наш русский народ сначала выдержал многовековую, трудную, почти непосильную, по человеческим соображениям, борьбу с польским народом, а потом двукратное столкновение с большинством народов западно-европейских, и вышел из той и другого победителем; но и этим он обязан своей православной вере. Не прими наш русский народ христианства в форме восточного православия, не стань он на правой стороне христианства, история его, несомненно, приняла бы совершенно иной ход, подобный, быть может, истории Польши и других народов. Национальное самосознание нашего народа выросло и окрепло на почве православного христианства.
Такое значение имеет в жизни нашего народа православное христианство...
Но вот в самое последнее время стали раздаваться голоса – сначала только единичные, а потом и из среды целых обществ (впрочем, пока весьма немногочисленных), что наше христианство, наша вера отжили свой век. Нам теперь, говорят, необходимо новое христианство, новые пути для жизни единичной и общественной. «Христианство, говорят далее, слишком отдалилось от земли в сторону неба. Оно должно подойти поближе к земле. Пусть христианство спустится с высот сверхчувственного мира и подойдёт поближе к человеку с его земными слабостями, страстями и нуждами». – А Евангелие Христово? спросите вы. Как с ним быть? Ведь оно имеет в себе глаголы вечной жизни, содержит в себе учение Божие? – Нет, говорят новые христиане, наши новопутейцы, евангелие Христово извращено людьми, его должно исправить, очистить от человеческих измышлений. А другие из новопутейцев идут ещё дальше. Говорят, что евангелие Христово не содержит в себе безусловной истины, оно само нуждается в исправлении, оно отжило свой век и должно быть преобразовано в своих основах. Историческое христианство, говорят, должно теперь уступить место христианству будущего, а это христианство должно быть объединением, примирением нашего христианства и древнего язычества. Христианство, говорят новые христиане, явилось, как результат борьбы с языческими началами жизни, но оно слишком увлеклось этою борьбою, более чем следует уклонилось от него... и вот теперь его хотят приблизить к язычеству. Поэтому новые христиане с неохотою обращаются к слову Божию и Священному Преданию, – этим основным источникам христианской веры и тем более к учению свв. отцев Церкви; всему этому они предпочитают мнения современных религиозных мыслителей, поэтов, часто даже древнеязыческих. А если новопутейцы в своих рассуждениях коснутся и Священного Писания, то обращаются с ним, как с обыкновенным словом человеческим, понимают его по своему: что им нравится, то принимают, а что не нравится, то опускают. Учения общецерковного, вселенского, как выражения самосознания всего христианского мира, новопутейцы чуждаются, так как и самую Церковь считают делом рук человеческих. Новые христиане на словах являются ревнителями полной свободы мысли и совести, но суждений иных, несогласных с их убеждениями, не хотят знать и даже слушать, клеймя их позорным именем отсталых, отживших свой век. «В мире, как творении Божием, говорят новые христиане, всё прекрасно, всё совершенно, всё правильно. Греха в мире нет и быть его не может. Всё естественное благословляется новым христианством. Христос, говорят, учил только о радости и веселье. Он Сам был воплощением веселия сердца и все, окружающие Его, были всегда веселы, как сыны брачного чертога. И мы должны радоваться радостию естественною, стихийною, плотскою. Ничего естественного мы не должны подавлять в себе, так что жизнь новых христиан должна представлять собою ничем не сдерживаемый поток стихийных обнаружений природы, стихийной чувственности»...
Вот каким новым христианством хотят заменить историческое христианство, православную веру нашего народа.
Это было возможно ещё во времена древние, когда живо было ещё умиравшее язычество. Но чтобы в наше время серьезно рассуждать о восстановлении язычества, о преобразовании, при его посредстве, христианства, – это говорит о своего рода нравственном одичании людей. И неудивительно, если такие колебания, такие брожения в религиозной области сопровождаются брожением в нашей общественной жизни. Неудивительно, если произвол в религии вызывает за собою произвол и в нравственной жизни. Неудивительно, если искание в религии одного только веселия, радости влечёт за собою безделие, отвращение к труду, расположение к жизни на чужой счет и в общественном сознании. Нисколько неудивительно, если предъявление одних только прав на свободу для себя и попрание свободы других, нежелание знать обязанностей религиозных сопровождается подобными же печальными явлениями и в жизни общественной. Религиозное сознание общества неразрывно связано с нравственною жизнию его. Высоко стоит первое, будет чиста вторая; падает первое, понижается и вторая.
Но что нам делать при виде происходящего у нас брожения религиозного? Как нам относиться к новым христианам? Как нам смотреть на все эти искания новых путей в христианстве?
На эти вопросы давно ответил ап. Павел римским христианам, среди которых в очень давнее время происходило нечто подобное тому, чтó мы видим теперь у нас: «не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим.12:2).
Наши «новые христиане», наши «новопутейцы» заблуждаются, когда думают, что они представляют что-либо новое, говорят новую истину, открывают новый путь. Они повторяют то, что говорили прежде них многие и многие другие, заблуждавшиеся в вере, и иногда теми же самыми словами и выражениями, какие слышим мы теперь. А истинное христианство всё остаётся одним и тем же. Как камень, как скала неприступная, стоит Церковь Христова посреди волнующегося и бушующего моря страстей, увлечений и заблуждений человеческих. Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня. Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего, говорит Христос Спаситель (Ин.14:6–7). Вот наш истинный, живой и вечно новый путь жизни и познания. Нам необходимо, безусловно необходимо обновление, новый путь жизни. Но источник его в учении Христа Спасителя. Не это учение мы должны преобразовывать по своему вкусу, по своим прихотям, но самих себя должны преобразовывать и усовершать по нему. В Евангелии содержится неисчерпаемая глубина мудрости Божественной. И нам ли думать о её обновлении? Мы должны не только умом, но и сердцем и волею своею опытно познавать, что есть воля Божия благая, угодная и совершенная, и это познание обновит нас. Зачем нам стремиться к преобразованию Евангелия и христианства, когда и мы сами не вполне его понимаем и целые миллионы нашего народа совсем не знают его? Вот о чём нам всем должно думать и заботиться: об усовершении своей нравственной жизни, о воспитании наших детей по началам христианским, а не языческим, и о просвещении нашего народа.
Христос Истинный Бог наш, обновляющий и просвещающий всякого человека, молитвами св. ап. Андрея Первозванного, да обновит и просветит светом Своей истины и нас и весь наш русский народ. Аминь.
Слово, в день памяти св. священномученика Макария, митрополита Киевского и всея России чудотворца, 1 мая 1894 года (Заветы святого священномученика Макария русскому православному народу)7
Святый священномучениче Макарие, моли Бога о нас!
День памяти святого священномученика Макария, митрополита Киевского и всея России чудотворца, есть истинный и знаменательный праздник нашего Киева, нашей Западной Руси и всего нашего православно-русского народа. Из своего цельбоносного гроба, пред нашими глазами в сем святом храме находящегося, святый священномученик Макарий незримо вещает глаголы жизни и спасения, даёт свои спасительные заветы своему кафедральному городу – Киеву, Западной Руси и всему православному русскому народу. Приникнем духовным своим слухом ко гробу священномученика и с благоговением выслушаем заветы его. Святый священномучениче Макарие, моли Бога о нас!
Наш Киев должен свято чтить память священномученика Макария, как своего первосвятителя, явившего нам образ истинного евангельского пастыря. Священномученик Макарий был преисполнен духа евангельского Христова. Он всегда носил в себе этот высокий дух и готов был явить его пред всеми, когда бы настала необходимость в том. В его сердце был живо напечатлён образ истинного пастыря Христова стада, какой дал нам Сам Спаситель. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец (Ин.10:11), так определил истинного пастыря Своей Церкви Сам Господь Иисус Христос. Готовность пожертвовать жизнию своею за благо вверенных ему овец есть несомненный признак истинного доброго пастыря. Не всегда от пастыря требуется эта готовность, но только тогда, когда требует её благо и спасение стада. Время жизни священномученика Макария было именно таким, которое требовало подобной жертвы. То было время борьбы западно-русского православного народа, находившегося под властию иноверного народа, за свое существование, за всё то, что было у него самого дорогого. Требовалось показать народу русскому, как он должен был отстаивать своё существование даже до крови. Это и показал ему первосвятитель Киевский на примере своей мученической кончины. В 1496 году он сделался митрополитом Киевским и всей Западной Руси. Весною следующего года он пожелал непременно отправиться из Новогродка, где тогда жили наши митрополиты, в свой кафедральный город Киев. Враги всего русского и православного в крае, высоким носителем чего являлся священномученик Макарий, этого только и ждали, чтобы погубить святителя. Прекрасно знал об этом и сам святитель, которого предупреждали любившие его русские люди о готовившейся ему опасности, но всё-таки не изменил своего решения и пошёл на вольную смерть. 1 мая священномученик Макарий совершал Божественную службу в церкви с. Скрыголова, находившегося на берегу р. Припяти и лежавшего на пути святителя в Киев. Во время службы на селение неожиданно напали, как думают, подосланные татары. Все умоляли святителя спасаться от злых врагов. Но священномученик так ответил на эти просьбы: «спасайтесь, детки, а мне нельзя, я отдаю себя воле Божией». Православные разбежались, а татары схватили святителя и обезглавили. Мощи священномученика, после мученической кончины его, оставались в болоте, где они были брошены убийцами, и только после удаления татар были подняты православными и перенесены в Киев, в сей святый храм, где и доселе почивают. Так добрый пастырь положил душу свою за овцы и тем дал нам пример, как мы должны любить, охранять и беречь свою веру и всё своё родное, русское. Святый священномучениче Макарие, моли Бога о нас!
Память священномученика Макария должна почитать в особенности наша Западная православная Русь, как память великого, мужественного и самоотверженного народолюбца. Всякий народ имеет свои природные особенности, которыми от начала наделяет его Бог. Этими природными особенностями всякий народ отличается от других народов. Правильное сочетание этих природных особенностей с общечеловеческими свойствами и качествами составляет залог истинного развития, преуспеяния и счастия всякого народа. Чем более познаёт и хранит народ свои природные особенности и чем правильнее согласует их с общечеловеческими свойствами, тем быстрее развивается и более приносит пользы в истории общечеловеческой каждый народ. Особенности народа лучше всего познаются им во время сношений и борьбы его с другими народами. Здесь, на пространстве Западной Руси, наш русский народ рано встретился с другим народом хотя и одного с нами племени, но выросшим под другим историческим влиянием. Между ними началась вековая борьба. Во время этой борьбы прекрасно выяснились лучшия дарования и особенности русского народа. Эта борьба вызвала многих славных борцов и защитников русской народности. Среди них, как солнце среди звёзд небесных, сияет особенною красотою и величием подвига священномученик Макарий. Он внимательно охранял русскую народность в Западной Руси. Гонимых и теснимых русских он утешал и ободрял. Он увещавал русских хранить между собою мир и любовь и особенно беречь всё родное, отеческое, русское. И в этом отношении он был истинным добрым пастырем, охранявшим своё стадо от хищных волков. И не только своих современников, но и нас, их потомков, священномученик Макарий учит хранить и беречь всё родное, русское и дорожить им более всего. Святый священномучениче Макарие, моли Бога о нас!
Весь русский православный народ должен свято чтить память священномученика Макария, как великого ревнителя православной веры. Священномученик Макарий любил и ревностно охранял православие в Западной России не только по долгу своего служения, но также и по глубокому убеждению. Он ясно понимал, какое значение в жизни русского народа имеет православная вера. Православие – это душа русской исторической жизни, лучшее её украшение, основа и залог её правильного течения. История человечества красноречиво говорит нам, что существование – более или менее долговечное, – процветание и значение народов основывается на их духовной образованности. Без самостоятельной образованности не имеют значения никакая материальная сила, никакое физическое могущество. Самые сильные и могущественные народы древности погибли бесследно, потому что они не имели самостоятельной образованности. А самым высшим выражением образованности народа служит его вера. Вера, религия каждого народа, даже христианского имеет свои особенности. Русский народ с первых дней своего исторического существования является народом православно-христианским. Самое слово «православный» сделалось как бы нарицательным именем русского народа. Верность православию составляет залог благоденствия русского народа, его исторического развития. Это особенно красноречиво сказалось на истории западно-русского народа. Это же глубоко понимал и священномученик Макарий, который потому с великим самоотвержением и защищал и охранял православную веру своего народа. Святый священномучениче Макарие, моли Бога о нас!
Итак, вот какие заветы дает нам священномученик Макарий. Он как бы так говорит нам: русские люди! любите всё родное, отеческое, русское! Берегите свою народность! Храните паче всего свою православную веру! Аминь.
Слово в день рождения Его Императорского Величества Государя Императора Николая Александровича, 6 мая 1897 года. Об основаниях и побуждениях благоговейно чтить самодержавную царскую власть8
Господи, силою Твоею возвеселится царь и о спасении Твоем возрадуется зело
Ныне у нас, братие радостный и торжественный день. Ныне весь русский православный народ, от конец и до конец нашего великого отечества, празднует и веселится о своём царе. Ныне все русские люди от мала и до велика собираются в храмы Божии для того, чтобы в общей благодарственной молитве пред Господом Богом излить чувства своей благоговейной любви и преданности возлюбленному Монарху. Вот и мы все, здесь предстоящие, разделяя общее радостно-торжественное настроение русского народа и повинуясь влечению собственного сердца, собрались в сем святом храме для того, чтобы вознести здесь особенно усердную молитву к Богу о благоденствии Благочестивейшего Государя Императора Николая Александровича, день рождения Которого ныне празднуем.
На чём же, спросим, основывается эта глубоко-благоговейная любовь русского народа к своему царю, ясным выражением которой служит и всеобщая нынешаяя радость русских людей и настоящая наша молитва о своем Монархе?
Она зиждется на истинно-христианском понимании русским народом царской самодержавной власти и на особенном, чрезвычайном значении этой последней в истории нашего отечества.
Русский царь есть истинный избранник Божий. В руце Господни власть земли, и потребного во время воздвигнет на ней (Сир.10:4). Всякому народу Бог поставляет вождя (Сир.17:14) и возносит избранного из народа (Пс.88:20). Так учит Св. Писание о Божественном происхождении царской, верховной власти в народе. Такого же убеждения держится и русский народ. Всегда он смотрел и смотрит на своих царей, как на избранников Божиих. Это убеждение всегда жило и живёт в нём и только в моменты особенного подъёма народного духа, хорошо известные всякому русскому человеку, оно открыто обнаруживается и всенародно заявляется. И да пребудет непоколебимым и неизменным и впредь навсегда святое убеждение русского народа в Божественном происхождении самодержавной верховной власти и в Богоизбранности русских Царей! Да будет оно основным началом в мировоззрении русского православного народа! И да хранит Господь под Своим Спасающим Божественным Покровом самодержавную царскую власть в России всегда и в последующие веки на благо русского народа!
Русский Царь, далее, есть не только избранник, но и помазанник Божий. А как помазанник Божий, Он есть священнейшая Особа, пред Которою благоговеют и должны благоговеть все русские люди. Освящение царской самодержавной власти происходит в таинстве миропомазания, которое совершается над каждым русским Царём в начале Его царствования. Знаменательнейшее это священнодействие! В нём преподаются русскому царю особенные благодатные дары, необходимые для совершения Им Своего великого и трудного подвига – царского служения. С другой стороны, посредством этого священнодействия Русский Царь «венчается» со Своим народом, вступает с ним в таинственннй духовно-нравствевный союз. В этой тайне венчания Государя со своим народом, без сомнения, скрывается одно из главных оснований той благоговейной верности и той глубокой царелюбивости, благодаря которым русский народ становится едино тело и един дух со своим Царем, всё достояние государства считает царским и готов на все жертвы для Царя. Да пребывает же неизменным и впредь сей благодатно-родственный союз между Русским Царем и народом! Да будет всегда живо многовековое убеждение русского народа в том, что этот союз есть вернейший залог благоденствия нашего Отечества! И да благословит Господь этот союз в начале нового лета жизни нашего Возлюбленного Монарха!
Наконец, русский царь, Богоизбранный и Боговенчанный, есть высокий Представитель и живой Носитель самодержавия, которое, будучи истинным воплощением библейско-христианского понятия о верховной власти, в то же самое время имеет величайшее значение в историческом развитии русского народа. Самодержавная царская власть, по учению нашей веры, служит главным основанием спокойного развития государственной жизни народа. Молю, – говорит св. ап. Павел, – прежде всех творити молитвы, моления, прошения, благодарения... за царя и за всех, иже во власти суть, да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте (1Тим.2:1–2). Самодержавие, освящённое православною Церковью и постоянно укрепляемое ею, создало русскую историю в настоящем её виде. С самодержавием царской власти связаны неразрывно все важнейшие моменты в истории русского народа. Принятие русским народом христианской веры при св. князе Владимире, спокойное состояние древней Руси и быстрый рост русского государства при первых единодержавных князьях, унижение удельно-вечевой Руси и подпадение её под татарское иго, постепенное возрождение и возрастание московского государства, новое унижение русского государства во время смут самозванщины, всестороннее обновление русского государства и быстрое расширение его при первых царях из благословенного ныне Царствующего Дома Романовых, великие преобразования Петра Великого, избавление от нашествия почти всей Европы в начале и половине настоящего столетия, освобождение русских крестьян, подавление внутренней крамолы и умиротворение русского государства царём миротворцем, – всё это находится в теснейшей и неразрывной связи с самодержавием русской царской власти. Да процветает же и впредь в нашем Отечестве столь благодетельная самодержавная царская власть! Да хранит Господь русское самодержавие на благо нашего народа! Да благословит Он, Всемогущий, скипетр самодержавного царствования нашего Возлюбленного Монарха в начале нового лета Его жизни!
Вот те основания, на которых зиждется благоговейная любовь и преданность русского народа к своему царю, и те побуждения, которые располагают всех нас к благоговейному почитанию Богоучреждённой, Боговенчанной, священной самодержавной царской власти и к охранению её всеми возможными средствами и, прежде всего, конечно, молитвою пред Господом Богом.
Вознесём же в нынешний торжественный день в жизни нашего возлюбленного Монарха особенно усердные молитвы ко Всевышнему, да благословит Он начало нового лета жизни Благочестивейшего Государя Императора Николая Александровича, Его же оправдал Он царствовати над нами, да укрепит Его мышцу, возвысит Его десницу, удержавит Его царство, дарует Ему глубокий и неотъемленый мир, возглаголет в сердце Его благая о Церкви Своей и о всех людех Своих и да подаст Ему силу к укреплению порядка и правды в делах, к просвещению народа в истинах веры, к утверждению во всяком звании верности долгу и закону, к охранению всеобщей безопасности, к возвеличению благоденствия и славы возлюбленного нашего отечества.
Господи, спаси царя, и услыши ны, в онь же аще день призовем Тя (Пс.19:10)! Господи, силою Твоею возвеселится царь и о спасении Твоем возрадуется зело (Пс.20:1)! Аминь.
Слово в день тезоименитства Благочестивейшей Государыни Императрицы Александры Феодоровны и в неделю св. жён мироносиц, 23 апреля 1900 года. О призвании и общественном служении женщины-христианки9
И жены некие, яже бяху исцелены от духов злых и недуг... служаху Ему от имений своих
И изшедше скоро от гроба со страхом и радостию велиею, текосте возвестити учеником Его
Знаменательно для нас, православных русских людей, совпадение в нынешний день двух празднеств: церковного и гражданского. Как чада Церкви православной, мы ныне чтим память святых жён мироносиц; как члены великого государства русского, мы торжественно и радостно празднуем ныне день тезоименитства Благочестивейшей Государыни нашей Императрицы Александры Феодоровны.
В лице жён мироносиц мы почитаем память первых святых жён христианских, свято исполнивших и осуществивших в своей жизни и деятельности высокое и чистое христианское учение о призвании и обшественном служении жеищины; в лице Благочестивейшей Государыни Императрицы Александры Феодоровны мы чтим живой образ истинно христианской женщины, первой Жены и Матери нашего отечества, – образ, которому должны подражать и, действительно, подражают наши лучшие русские христианские женщины.
По свидетельству евангельскому, святые жёны мироносицы были те еврейские женщины, которые, будучи облагодетельствованы нашим Спасителем, исцелившим их от различных недугов, уверовали в Него и, уверовав, предались Ему с искреннею и горячею любовию, постоянно ходили вслед Него и от имений своих служаху Ему и всему обществу первых христиан (Лк.8:2–3). Жёнам мироносицам первым явился Спаситель, по воскресении Своем, и они первые с радостию велиею возвестили об этом Апостолам (Мф.28:8). По вознесении Господнем на небо, они постоянно пребывали с Апостолами и другими христианами в молитве и молении (Деян.1:14) и помогали им в проповеди Евангелия. По церковному преданию, святая мироносица Мария Магдалина с проповедию евангельскою доходила даже до Рима и здесь, дерзновенно явившись римскому императору и подавая ему красное яйцо, как символ Воскресения Христова и возрождения всего мира человеческого посредством учения Христова, приветствовала его пасхальным ангельским приветствием: Христос воскресе!
Таким образом, благотворение и просвещение в широком смысле сих слов составили подвиг и служение, которым посвятили всю свою жизнь и деятельность первые святые христианские жёны мироносицы. Благотворение и просветительная деятельность и навсегда должны служить теми поприщами, на которых могут прилагать свои силы и способности, дарованные от Бога, все христианские женщины, или самым своим положением в обществе призываемые, или же добровольно желающие и стремящиеся внести долю своего труда в жизнь общественную.
По учению апостольскому, жёнам, посвящающим себя благочестию, прилично украшать себя не плетением волос, ни золотом, ни жемчугом, ни многоценною одеждою, но добрыми делами (1Тим.2:10). Сострадание несчастным, помощь слабым и бедным, участие и уход за страждущими суть такие добрые дела, которые наиболее соответствуют и самой природе женской.
Высокие примеры истинно христианской благотворительности и служения обществу посредством сей благотворительности мы видим в лице Августейших женских Особ нашего Царского дома. История наша знает уже несколько русских Государынь Императриц и других Августейших Особ, которые с беспримерным самоотвержением предавали себя святому делу помощи и благотворения всем страждущим, бедным и слабым. Нам, киевлянам, подобная самоотверженная, смиренная, плодотворная, истинно христианская деятельность Августейших Благотворительниц особенно близко известна и дорога.
В лице Благочестивейшей Государыни Императрицы Александры Феодоровны мы видим самый чистый и светлый образ истинно христианского служения всем нуждающимся и слабым посредством широкой, щедрой и разумной благотворительности. Можно сказать, с первых же дней Своего пребывания среди народа русского Благочестивейшей Государыни нашей Императрицы, Она самоотверженно предалась делу благотворения и помощи бедным и слабым. В течение пяти лет Её благословенной Богом жизни среди нас русский народ уже неоднократно, особенно в годины общественных бедствий, испытал на себе Её благодеющую, щедро благотворящую, заботливую, истинно материнскую руку помощи и сострадания. В сравнительно короткий промежуток времени заботами нашей царицы-благотворительницы создан у нас уже целый ряд благотворительных обществ и учреждений, имеющих своею целию прийти на помощь всем нуждающимся, больным и слабым. Какой высокий, чистый, живой и поучительный пример для всех русских христианских женщин, или самым своим общественным положением призываемых, или же добровольно желающих и стремящихся принять деятельное участие в жизни общества!
Просветительная деятельность составляет второе высокое и ответственное поприще общественного служения женщины-христианки, освящённое примером первых святых христианских жен. Как важно воспитать и с детских лет подготовить истинного христианина и доброго гражданина! И это невозможно без участия женщины-матери. Нежность, терпение, внимательная заботливость, без которых немыслимо доброе воспитание дитяти, присущи самой природе женской. Потому лучшие воспитательницы детей суть женщины-матери христианские.
Кто, например, обратил в христианство блаж. Августина? Мать. Кто воспитал св. Иоанна Златоуста? Мать. Кто спас св. Василия Великого? Тоже мать. Мать есть лучшая воспитательница своего дитяти в детских летах его, верный страж чистоты и невинности его в юношеском возрасте его и надёжнейший друг и советник его в зрелых летах его жизни.
Высокие образы общественного служения женщины-христианки на поприще воспитания и просвещения мы видим в лице первых жён нашего Отечества – государынь императриц и других августейших женских особ нашего царского дома, заботами которых у нас создан многочисленный ряд просветительных и воспитательных учреждений, в которых дети русского народа получают правильное воспитание и образование. Выразительный пример подобного же общественного служения женшины-христианки посредством воспитательно-просветительной деятельности являет нам и Благочестивейшая Государыня Императрица Александра Феодоровна. Заботами Её созданы многие приюты и учреждения, в которых дети подготовляются к честной трудовой жизни и деятельности. Под Её милостивым покровительством состоят многочисленные русские просветительные заведения. В самую благотворительную деятельность Её, по Её же указаниям, вводится идея просветительно-образовательная.
Но особенно поучительный для всех образ женщины-христианки, первой и лучшей воспитательницы своих детей, являет нам Благочестивейшая Государыня Императрица Александра Феодоровна на примере воспитания Своих Августейших Детей в тесном единении с православною Церковью и в близком общении с народом русским. Ещё так недавно весь русский народ с благоговейным умилением следил за тем, как его царь и его царица с детьми своими спешили «провести дни Страстной недели, удостоиться приобщения Святых Таин и встретить праздников праздник в Москве, среди величайших народных святынь, под сенью многовекового Кремля» и – что самое важное – «в молитвенном общении с народом Своим». Вот истинно великий образ жены христианской, помощницы своему мужу! Вот образ истинно христианской матери, воспитательницы своих детей!
В чувствах благоговейной радости, любви и преданности своему царю и своей царице, день тезоименитства которой мы ныне празднуем, вознесём усердные наши молитвы к Престолу Всевышнего; да услышит Он прошение всего народа русского, молящегося ныне за свою царицу благотворительницу! Да благословит Он добрым успехом все благия намерения, начинания и действия нашей царицы на пользу страждущих, бедных, слабых и всех непросвещённых! Да пробавит Он, Милосердный, Свою неизреченную благость над тою, которая явила столько милости к народу русскому! Да услышит Он, Царь Небесный, молитву нашего царя земного, ещё так недавно молившегося всенародно Господу, «да подкрепит Он верующих, удержит колеблющихся, да воссоединит отторгнувшихся и да благословит Российскую державу, прочно покоющуюся на незыблемой истине православия, свято хранящего вселенскую правду любви и мира». Аминь.
Слово в день священного венчания на царство их Императорских Величеств, 14 мая 1902 года. (О значении православия, самодержавия и любви народа к царю в истории России)10
Господи, силою Твоею возвеселится царь, и о спасении Твоем возрадуется зело
Веселится духом ныне наш русский царь. Веселится и торжествует вместе с ним и весь русский православный народ, всё наше русское царство.
День священного венчания нашего благочестивейшего государя на царство – великий праздник, один из самых радостных и торжественных церковно-гражданских праздников. Как Пасха выделяется из ряда всех собственно церковных праздников, так и день священного коронования государя возвышается над всеми высокоторжественными днями, что и выражается в особенностях, усвояемых церковью только дню коронации, торжественном коленопреклоненном молении за царя и целодневном звоне.
На чем же основывается и чем обусловливается эта особенная торжественность нынешнего коронационного праздника?
Для того чтобы понять и уяснить себе особенное значение нынешнего праздника, мы должны обратиться мыслию к тому дню, который послужил первообразом и началом нынешнего торжества, к тому дню, в который совершилось действительное венчание нашего благочестивейшего государя на царство. Когда мы будем знать священные действия, которые совершаются при коронации русского царя, и понимать их смысл, то для нас станет совершенно понятною и особенная торжественность нынешнего праздника.
Священнодействие венчания царя на царство начинается тем, что государь, по приглашению первосвятителя русской Церкви, в слух верных своих подданных исповедует православно-кафолическую веру. Чтением православного символа веры государь всенародно исповедует свою веру в Бога, свою преданность Божию Провидению, избравшему его царем и судиею людей своих и вместе с тем торжественно свидетельствует о полном своём единении с русским народом, о своём единении с ним в исповедании православной веры.
Православная вера составляет драгоценнейшее достояние русского народа, самую коренную основу всей исторической жизни его. Потому так и дорого русскому народу слышать торжественное исповедание православной веры устами его верховного вождя. Православие – это чистейшая истина в христианстве, совершеннейшая любовь и правда в истинной вере. Православие драгоценно для русского народа и по тому величайшему значению, какое оно имело в исторической жизни его. Все важнейшие ступени в историческом развитии русского государства неразрывно связаны с православною верою. Православие осветило русский народ истинным боговедением, создало его письменность, облагородило язык, изменило нравы, быт, самое общественное устройство, дало ему закон, утвердило единодержавие и самодержавие, а чрез всё это малое и слабое русское княжество возвысило на степень великого могущественного царства. Да будет русский народ всегда и неизменно верен православию, даровавшему ему столь великие благодеяния!
После торжественного всенародного исповедания государем православной веры, другим важнейшим моментом во время священного венчания русского царя на царство является возложение государем на самого себя и на супругу свою царской порфиры и короны и принятие государем в свои руки других знаков царского достоинства, символов самодержавной власти. Знаменательное действие! Не народ, а сам царь, пред лицем Живого Бога и в присутствии избранных сынов России, возлагает на себя знаки своего царского достоинства. Не народ, следовательно, а Провидение Божие и права, унаследованные от предков, дают царю священный царский сан. Что может быть яснее, трогательнее, торжественнее такого выражения идеи самодержавия, драгоценнейшей для русского народа, составляющей другую, после православной веры, коренную основу исторической жизни русского народа? Самодержавие и единодержавие, освящённое православною церковию и постоянно укрепляемое ею, создало историю русского народа и с ним неразрывно связаны важнейшия стадии в постепенном возрастании русского царства: принятие христианства, спокойное состояние и быстрый рост русского государства при равноапостольном князе Владимире и Ярославе Мудром, освобождение от татарского ига и удельной розни, поколебавшей было народившееся у нас, под влиянием христианства, неограниченное единодержавие и самодержавие, постепенное возрастание России до степени нынешнего её могущества. Избавление России от великих бедствий Московской смуты, преобразование России при Петре Великом, освобождение крестьян и другие великие преобразования царя-освободителя и царя-миротворца могли совершиться у нас только при самодержавной власти наших царей.
И не только всё наше историческое прошлое должно приводить нас к непоколебимому убеждению в том, что самодержавие есть именно та форма правления, которая требуется всем складом и характером жизни русского народа, но и современное состояние нашего государства необходимо требует самодержавия в России. Стоит только взглянуть на карту современной России, чтобы понять всю необходимость самодержавия для целостного и прочного существования нашего отечества. Россия занимает громадное пространство, равняющееся 1/6 части всей суши и расположенное в двух частях света. На этом обширном пространстве живёт чрезвычайно разноплемённое, разноверное, разнохарактерное и разнообразное по языку, быту и степени умственного и нравственного развития народонаселение. Безусловно необходимо требовалась сильная единая власть для того, чтобы сплотить это разнообразное население в один целый государственный организм. Безусловно необходима единая самодержавная власть и теперь для того, чтобы этот организм не распался на части. Да будет же весь наш русский народ неизменно верен самодержавной царской власти, даровавшей ему столь великие благодеяния в прошлом и так необходимой ему и для дальнейшего благополучного, лучшего и счастливого развития.
Все другия священнодействия царского венчания: молитва царя посреди своего народа и вместе с ним и священное миропомазание царя на царство, в присутствии представителей не только одного русского народа, но и всех других народов, свидетельствуют о высоком и полном единении русского царя с своим народом. Знаменательно, что и на языке церковном и в народном словоупотреблении священнодействие миропомазания царя на царство называется «венчанием» царя на царство. Следовательно, духовно-нравственный союз государя с народом, освящаемый в короновании, по верованию Церкви и по убеждению всего русского народа, так же тесен и близок, как и супружеский союз. Следовательно, боговенчанный царь есть такая же глава своего народа, как Христос есть Глава Своей Церкви и как муж есть глава своей жены. Священное коронование царя есть, поэтому, таинственное венчание царя с своим народом, почему в прежнее время при совершении его употреблялись даже настоящие венчальные обряды. В этой тайне венчания государя с своим народом, без сомнения, скрывается коренная причина и основание той верности и того царелюбия, благодаря которым русский народ становится едино тело и един дух с своим царем, всё достояние государства считает царским (как и царь считает своё достояние народным), и, как члены тела, беспрекословно повинующиеся своей главе, готов на все жертвы для царя.
Вот какое событие мы празднуем ныне. Воспоминая священное венчание благочестивейшего нашего государя на царство, мы празднуем торжество идеи православия, самодержавия и народной любви к царям в истории нашего государства. Как велико значение этих идей в истории нашего народа, так должно быть высоко и радостно и торжество его в нынешний день.
Помолимся от всего сердца Господу Богу о нашем царе, «да укрепит Он всесильным Духом Своим державу правления его и да подаст ему силу к укреплению порядка и правды в делах, к просвещению народа в истинах веры, к утверждению в каждом звании верности долгу и закону, к охранению всеобщей безопасности, к возвеличению благоденствия и славы возлюбленного нашего отечества».
Господи, спаси царя, и услыши ны, в оньже аще день призовем Тя (Пс.19:10). Господи, силою Твоею возвеселится царь и о спасении Твоем возрадуется зело (Пс.20:1). Аминь.
Слово в день погребения заслуженного ординарного профессора Киевской духовной Академии В.Ф. Певницкого
Блажени мертвии, умирающии о Господе отныне. Ей, глаголет Дух, да почиют от трудов своих: дела бо их ходят вслед с ними
Смерть людей почти всегда вызывает в тех, кто видит её, чувство скорби, страха, ужаса, даже содрогания. Минута смерти, – минута страшная, поражающая душу. Душу умирающего человека смущает предлежащий ей неведомый путь, новый образ жизни и разлучения с телом, с которым она была соединена и которое ей служило. Не одни только телесные страдания испытывает умирающий человек. В час смерти трепещет живая душа человеческая, чувствуя своё невольное, быстрое приближение к вечности. В трепете она силится как будто остановиться на этом страшном пути; она порывается как бы уклониться от тех ужасов, какие её ожидают; она стремится как будто овладеть собою и этими самыми ужасами, чтобы спокойнее и смелее пройти смертный путь.
Таков смертный час громадного большинства людей. Очень редко, но бывают примеры иной кончины людей, – кончины тихой, спокойной, мирной, если и не безболезненной, что невозможно, при противоестественности самого существа смерти, то, по крайней мере, не страдальческой.
Мне, недостойному и одному из младших уже, весьма многочисленных, считаемых тысячами учеников славного и приснопамятного профессора, ныне погребаемого нами, Господь Бог судил стоять близко к почившему учителю в последние годы его академической службы. Господь даровал мне, кроме того, ещё большую милость, поставивши меня близко к почившему в самые последние дни и даже часы его болезни. И я, но обинуясь, при открытом гробе приснопамятного учителя, свидетельствую, что его кончина была, по человеческому наблюдению и разумению, истинно–христианская, добрая, мирная, тихая, не страдальческая. Его кончина была близка к той именно кончине, которой наша церковь всегда просит у Бога каждому из христиан – добрая, мирная, непостыдная, – такая, какой каждый христианин должен желать себе. О кончине нашего приснопамятного учителя именно можно сказать словами Св. тайнозрителя: «блажени мертвии, умирающии о Господе»!
В мире нет ничего случайного. Всё, что совершается в жизни человека, имеет свою причину и сопровождается неизбежными последствиями. Не случайна и та исключительная обстановка, при которой совершилась кончина приснопамятного и дорогого нашего учителя. Кончина его явилась только достойным завершением всей его жизни. Его жизнь была непрерывным подвигом труда и благочестивого настроения. Как к подвигу, почивший заранее готовился и к своей смертной кончине.
Сравнительно продолжительная жизнь почившего была именно подвигом. Начавшись с ранних лет крестом круглого сиротства, бедности, скромности, она осталась такою же и до конца своего. Почивший сознательно и убеждённо смотрел на свою жизнь, как на подвиг, указанный ему Самим Провидением. В день своего пятидесятилетнего юбилея, отвечая на задушевные приветствия академической корпорации, почивший говорил, между прочим, так: «Я всею душею предан был Академии. Что поручалось мне Академиею, на это я смотрел, как на святой долг, нарушение которого не позволяла мне моя совесть... Когда случалось со мною недомогание, я, пересиливая себя, спешил в Академию для исполнения своего долга, – спешил потому, что мне тяжело было оставаться дома, когда служебные обязанности зовут меня в Академию»11. Вот что давало почившему силу, энергию и крепость для столь напряжённой, непрерывной, сильной, исполненной великих трудов и заслуг, деятельности, какую явил в своей жизни приснопамятный наш учитель! Вот, где объяснение того колебания и даже нежелания прекратить свою профессорскую службу в то время, когда, по обыкновенным человеческим соображениям, это должно было совершиться!
Какова была жизнь почившего, такою же явилась и его кончина. Привыкший всего достигать личным трудом, старавшийся ко всему в жизни – и великому и малому – готовиться деятельно, почивший наш учитель заранее приготовился и к смертной своей кончине. Когда я в день смерти, утром, по обыкновению, навестил больного, то он встретил меня также обыкновенным словом: «Я умираю». Когда я пытался отвлечь внимание больного в другую сторону, выразив надежду на то, что Господь ещё продлит дни его жизни, умирающий, с глубоким вдумчивым взглядом лица, сказал: «я уже готов к смерти. Помолитесь обо мне».
Да, почивший готовился и был готов к смерти. Оттого–то Господь и послал ему такую тихую и блаженную христианскую кончину. «Блаженны мертвии, умираюшие о Господе».
Сравнительно лёгок, скор и незаметен был переход почившего нашего учителя и собрата из этой жизни в загробною ещё и потому, что для него смертный путь освещался ярким светом веры в жизнь загробную и в будущее воскресение мертвых. Ущедренный от Своего Небесного Творца богатыми талантами, отличавшийся глубоким знанием основ христианской веры, почивший живо, ясно представлял себе эту жизнь, которая открывается для христианина после смерти и в которую он крепко веровал. Сомкнулись ныне и молчат златые уста незабвенного красноречивого учителя, который не только сам верил в загробную жизнь, но и других просвещал относительно веры в неё. Мы позволяем себе здесь, при открытом гробе почившего, в присутствии, верим, его бессмертного духа, повторить слова незабвенного нашего учителя о загробной жизни, в которую он сам только что перешёл. Пусть слова лежащего безмолвно в гробу нашего учителя ещё раз огласят сей св. храм и сию кафедру, с которой столько раз раздавалось его живое и красноречивое слово. «Тёмные чаяния нашего сердца», говорил почивший наш учитель, «освещает и утверждает вера, свыше нам данная, проливая лучи света в мрачную, безотрадную область смерти. Она, эта вера, свыше нам данная, – говорит нам, что могила не будет вечным ложем нашим. Настанет час, когда тело наше, велением Божиим, снова воспрянет и воскреснет к лучшей, нескончаемой жизни. Бог смерти не сотворил (говорит исполненный веры Премудрый), и не радуется погибели живущих. Для жизни, для бытия Он создал всё, и не погибнет ничто из созданного Им. Нет губительного яда, нет царства ада на земле. Бог любит всё существующее и всё сохранит» (Прем.1:13–14; 11:25)12.
Так верил почивший, так учил других этой вере в загробную жизнь, такою верою своею он руководился в своей жизни. Сею же верою и во имя её он и готовился к своему смертному часу, который потому и был таким мирным, безмятежным. «Блажени мертвии, умирающии о Господе».
Верующую душу почившего не смущали нисколько и такие явления, которые многих легковерных располагают колебаться и сомневаться относительно возможности воскресения мёртвых. В самом тлении и в разрушении человеческого тела он прозревал своею верою признаки несомненного будущего воскресения. Выслушайте, возлюбленные – родные, ученики, друзья и почитатели почившего, бессмертные слова нашего дорогого учителя об этом. «Но как же это будет, когда тело умершего не даёт никаких задатков, никаких признаков будущего обновления?» «Умерший, скажешь, гниёт и тлеет, и превращается в прах и пепел»? «Что же из этого, возлюбленный (будем говорить словами святителя Иоанна Златоуста)? По этому самому и надобно особенно радоваться. Тот, кто хочет перестроить развалившийся и ветхий дом, наперёд выводит из него живущих, а потом разрушает этот дом, и снова воздвигает в лучшем виде. Выведенные не скорбят об этом, а ещё радуются; потому что обращают внимание не на видимое разрушение, но воображают будущее, хотя ещё невидимое здание. Так и Бог разрушает наше тело, намереваясь создать его снова, и сперва выводит живущую в нём душу, как бы из нашего дома, дабы потом, воздвигнув его в лучшем виде, опять ввести в него душу с большою славою. Будем же обращать внимание не на разрушение, а на будущую славу... Итак, видя умершего, не на то смотри, что он сомкнул глаза и лежит безгласным, но на то, как он воскреснет и получит неизъяснимую, изумительную и дивную славу, и от настоящего внешнего вида возведи помыслы к надежде будущего»13... Вот какую крепкую, непоколебимую уверенность в будущем общем и своём воскресении из мёртвых имел почивший! Эта уверенность давала ему крепость и силу бороться с предсмертным недугом. Она же умиротворила и самую кончину его. «Блажени мертвии, умирающии о Господе».
Хочется верить, что скорбь смертная, скорбь, обусловленная необходимостью расставаться с жизнью, которую так любил почивший, разлучиться с детьми, родными, друзьями, облегчалась и умерялась для почившего его надеждой! Видеться и в будущей жизни со многими своими родными и друзьями, упредившими его на смертном пути. Мы верим, что бессмертный дух почившего ныне узко достиг и получил то, чего так живо ожидал, на что он так сильно надеялся при жизни. Послушайте, возлюбленные, как представлял себе почивший наш учитель, при жизни, то, что дух его сейчас на самом деле испытывает. На основании обетования Господа, святые отцы с полною верою говорят о том, что, по смерти, мы будем видеться с близкими нам. «Невидевшие здесь друг друга (говорит св. Ефрем Сирин) увидятся там, – мать узнает, что это её сын, и сын узнает, что это его мать». «Мы здесь находимся временно (говорит другой святой Отец, – священномученик Киприан). Будем благословлять день, который каждого из нас приводит к собственному его жилищу, который, восхитив нас от земли и разрешив от мирских уз, возвращает нас в рай и в Царство Небесное. Кто, находясь в чужой стороне, не спешил бы в отечество? Кто, поспешая на корабль к своим, не желал бы пламенно попутного ветра, чтобы скорее можно было обнять своих друзей?... Нас ожидает там великое множество любезных нам, – ждёт многочисленный сонм родителей, братьев, детей, кои, не страшась уже за свою безопасность, заботятся ещё о нашем спасении. Увидеть их, обнять их, – о, какая это радость для них и вместе для нас»14.
Вот как веровал и вот чего ожидал от загробной жизни почивший наш учитель. Потому–то так быстро, так легко и тихо дух его переселился в загробную жизнь. Поистине «Блажени мертвии, умирающии о Господе».
Господь благословил почившего маститою старостию, долголетием. Ввиду его возраста, кончины его могли ожидать близкие ему во всякое время. И однако, несмотря на это, когда слово врача решительно было произнесено, когда смерть почившего стала очевидною, скорбь невольно овладела душой близких к нему. И сейчас жаль, глубоко жаль, что незабвенный, дорогой наш учитель почил и его нет между нами. И если нам, только близким по духу к почившему, жаль его, то какую же печаль должны чувствовать кровные родные его? Что же можем мы сказать вам, дети, внуки, брат нашего учителя? Чем облегчим мы вашу естественную скорбь? Ничем, возлюбленные, как только напоминанием вам собственных слов дорогого вам лица. Какою бодростью, какою верою дышат слова его, коими он советовал при жизни утешать осиротевшее семейство. «Смерть похитила у него», говорит он, «дорогого человека, в котором оно лишилось опоры жизни своей, защитника и кормильца своего. Нельзя не пожалеть о нём, но не оплакивайте его без меры. Бог лучше нас знает, когда, в какой день и час воззвать к себе из среди живых того или другого из нас. Он взял к себе дорогого для вас человека, как зрелую пшеницу, во время пожатую, и поселит его в стране, где нет ни болезней, ни печалей, ни воздыхания. А кто знает, что было бы с ним, если бы дальше продолжалось его странствование на земле? Может быть, Господь преждевременною, на ваш взгляд, смертию спасал его от долгих дней мучительной болезни, ему угрожавшей, от многих зол и преткновений, которые бы сделали печальною и тяжелою жизнь его»15...
Да будет для вас, родных почившего, утешением ещё то, что в лице отца, брата, деда вам Господь даровал такого доброго, любвеобильного, славного и всеми уважаемого человека.
А теперь последнее слово к тебе, дорогой учитель, будет от меня. Ты незаслуженно и особенно возлюбил меня. Ты много доброго, истинно отеческого сделал для меня. Не моя любовь и преданность к тебе привлекла ко мне твоё расположение. Нет, ты был добр и снисходителен ко мне только как к своему ученику, только как к питомцу дорогой для тебя Киевской Академии. От своего лица, от лица семьи своей и от лица всех, всех многочисленных, повсюду рассеянных твоих учеников, приношу тебе искреннюю благодарность и земной поклон. О, если бы Господь помог нам навсегда и неизменно сохранить в душе твой добрый образ и молитвенную память о тебе!
Господи, упокой душу нашего учителя в царстве небесном! Господи, приими нашего дорогого учителя в твои обители! Господи, помилуй и спаси душу раба твоего усопшего Василия!
* * *
Произнесено на литургии в Киево-Софийском соборе 25 декабря 1915 г.
Произнесено в Киево-Братском монастыре.
Произнесено 8 сентября 1910 года в Киево-Софийском кафедральном соборе, при архиерейском богослужении.
Разумеется замечательная храмовая икона Св. Софии, находящаяся в главном приделе Киево-Софийского собора. О попытке современных теософистов использовать эту икону в своих целях см. статью Е. Кузьмина в Вестнике Теософии 1909 г. № 1-й, стр. 1–3 под заглавием. «Св. София», особенно прим. **) на стр. 2. Там же и снимок с иконы.
Произнесено в Великой церкви Киево-Печерской Лавры, 15 апреля 1910 года.
Произнесено 30 ноября 1898 года в Киево-Андреевской церкви.
Произнесено в Киево-Софийском соборе при архиерейском богослужении.
Произнесено в Киево-Софийском Соборе.
Произнесено в Киево-Софийском соборе при архиерейском богослужении.
Произнесено в Киево-Софийском соборе при архиерейском служении.
См. Пятидесятилетний юбилей заслуженного ординарного профессора Киевской духовной Академии Василия Феодоровича Певницкого. К. 1905 г, стр. 29).
См. Проф. В.Ф.Певницкого «О воскресении мёртвых» К 1904 г.
См. там же стр. 6–7
См. В.Ф. Певницкого «О загробной жизни» К 1903г., стр 46
См. его же. Христианский взгляд на скорби и страдания, нас постигающие. К 1902 г., стр. 26.