Псалмы 1, 2 и 51, истолкованные епископом Феофаном
Вместо предисловия
Выписки из писаний Отцов и учителей Церкви мы нашли между бумагами, оставшимися по кончине святителя Феофана, равно как и то, что он же приступил к истолкованию Псалтыри, очевидно – вдохновляемый мыслью о великом значении ее в духовной жизни христианина. К сожалению, святитель далеко не успел, за другими великими трудами своими, привести своего желания в исполнение. Совершеннейшим опытом его истолкования псалмов служит давно истолкованный им псалом 118. Теперь же читатель видит пред собою не более как подготовительные работы. Но, желая, чтобы ни одна строка из трудов святителя не пропала для назидания верующих, мы решаемся напечатать краткое истолкование псалмов 1, 2, 51 по рукописям святителя Феофана.
А) Псалом 1. Истинное блаженство. Праведник, как древо, цветет
Первый псалом есть как бы предисловие ко всей Псалтири. Он указывает последнюю цель, к которой стремятся все люди, блаженство, предначертывает и средства к достижению его в верности закону Господню. Но и вся Псалтирь к тому направлена, чтоб возгревать дух молитвенный и дух ревности к неуклонному хождению по воле Божией, изображает людей, Бога боящихся и заповеди Его исполняющих вседушно, и по противоположности – людей грешных и страха Божия не имеющих. Первых называет блаженными, как они есть, а конец вторых – пагуба.
Всеблажен един Бог. Разумные твари причастны сего блаженства, поколику причастны богоподобию; приближение к богоподобию – уклонение от зла, и ревность по воле Божией, – вследствие коих естество человеческое, оживотворившись богообщением, является древом доброплодным при истоках вод. Но все сие от благоволения Божия, от того, что весть Господь путь праведных, внимает им и печется о них. Состояние нечестивых противоположно сему. Все сие изъясняется в первом псалме, содержание которого составляет изображение характера людей богобоязненных. В псалме примечаются три части:
1) черты деятельности людей богобоязненных и по противоположности – людей нечестивых (стихи 1 и 2);
2) состояние их – полное жизни и добрых плодов. Состояние нечестивых – непрочное, мятущееся (стихи 3–4);
3) значение: а) среди людей; б) пред Богом (стихи 5–6).
Это – полная картина, изображающая людей добрых и злых, праведников и грешных.
1) Деятельность людей богобоязненных описывается сначала: а) отрицательно, – обозначением, чего они не делают. Тут три черты: нейдут на совет нечестивых, не стоят на пути грешных, не сидят на седалища губителей. Одним словом – уклоняются от злых. Затем: б) положительно, – обозначением, что они делают, чем заняты. Тут две черты: и воля их в законе, и ум занят им же... Помышления и желания – все во законе... Одним словом – эти творят исключительно добро. Под сими чертами по противоположности указывает и противные им черты неправедных людей, – в коих отрицательные черты первых суть положительные, а положительные – отрицательные, то есть они преданы нечестию, греху, пагубным замыслам; и от закона Божия отвращаются сердцем и не помышляют о нем; 2) состояние праведных: полное жизни и сил, подобно древу при воде: отчего в свое время плоды правды приносят и во всем успевают. Состояние грешных не таково: они, как безжизненный прах, – мятутся и ничего прочного в себе не имеют (Иов. 21, 18); 3) значение: а) среди людей – Пророк изображает только в отношении грешных, давая разуметь чрез то и отношение праведных по противоположности (как в 1-м стихе, изображая черты праведных, отрицательно разумеет и грешных), – говорит, что нечестивые среди людей никакого веса не имеют. Суд и совет – собрание всех почтенных лиц, имеющих голос. Сюда и не покажутся нечестивые; б) пред Богом: Господь весть – заведывает, печется и блюдет пути праведных – блаженных. Путь нечестивых погибнет, то есть конец их погибель вечная. Тут и причина, почему праведник и грешник таковы, как изображены впереди.
1) Черты деятельности праведных и грешных (стихи 1–2)
Стих 1. Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых, и на пути грешных не ста, и на седалищи губителей не седе.
Блажен муж. Блаженства, или все выгоды на стороне праведных. Начинает с верховного блага, столь всеми страстно искомого и нигде не обретаемого. Указывает путь верный, но трудный; потому впереди ставит блаженство, как цель и награду, чтоб воодушевить. Халдейский и Сирский перевели: beatitudines viri. Сирский теми же словами переводит блажени – в Евангелии от Матфея (Мф. 5, 3). LХХ (Септуагинта, первод Семидесяти толковников): блажен муж. Иные видят здесь междометие, наречие или частицу, восклицание риторическое, вырвавшееся из груди Пророка после рассуждения молчаливого о праведниках и грешниках: благо тому! Как бы ни было, – всяко этим означается такое состояние, в коем и по телу и душе и внешним отношениям все идет по желанию сердца, как преддверие вечного блаженства (Пс. 19, 5, 32:1–2, 33:13, 34:9–10, 83:5; Втор. 28, 3 и далее).– Муж, еврейски: гаишь, тот самый муж, – человек вообще с душою мужескою – не столько пол означается, сколько настроение души. Не иде на совет – отвращается от их замыслов и совещаний, не связывается с ними, не подражает их уловкам.
Совет, ацат- рассуждение и решение тем или другим способом достигнуть предположенной цели.
Нечестивых. Еврейское слово: раша – беспокойный, мятущийся и мятущий – нечестивые, не имея покоя совести, волнами похотей своих бросаемы бывают в разные беззаконные дела (несть радоватися) (Ис. 48, 22, 57:21; Притч. 4, 16) (не уснут бо, аще зла не сотворят) . Советы нечестивых описаны у Иова (отступи, путей Твоих ведети не хощем): (Иов. 21, 14–16, 22:17–18; Иез. 11, 2–3).
Идти – обычная метафора, употребляемая в означение замыслов, хлопот, предприятий, порядков, – коими, как ногами, достигают предположенной цели – частной или цели всей жизни (Быт. 17, 1; Пс. 118, 1, 3, 9 и прочее; Рим. 8, 1 и другое).
Не иде – прошедшее совершенное, – вместо настоящего... решительно, наотрез не пошел, – не однажды, а всегда так, – таково правило его жизни. Евреи, выражая настоящее, употребляли прошедшее или будущее. Пример первого здесь; пример второго в следующем стихе: поучится.
В греческом переводе LХХ и в нашем славянском (не иде, поучится) видим точный перевод подлинника; русский перевод (не ходит, размышляет) есть перевод по смыслу, так называемый толковый. По-русски говорят: что он тебе будет? брат или дядя – тогда как он есть это.
Заметить надо, что, по идиоматизму (грамматическому) еврейского языка, – отрицательные выражения здесь – эмфатически (эмоционально) выражают противное – положительное. Как бы так: далеко бежит, отвращается от всякого союза с нечестивыми, гнушается ими, ни во что ставя наружный иногда блеск грешащих.
На пути грешных не ста. Если иногда по немощи плоти и уклонится иногда на распутие порока, не останавливается там, на том широком пути, ведущем на пагубу (Мф. 7, 13); но тотчас спешит опять вступить на тесный путь заповедей Божиих, чтобы опять неуклонно пребывать на нем. Путь означает установившиеся обычаи, коим постоянно следуют, и соответствующие им планы, нравы, заботы, предприятия, приемы. Не иди в путь нечестивых, уклони же ногу твою от стезь их (Притч. 1, 15; Пс. 118, 9, 15, 35). Грешных, – которые давно отстали от дел закона, не однажды согрешили, но частым падением грех обратили себе в навык, – грешат непрестанно, – то и делают, и думают, что грешат, – не по неведению, а сознательно, и не тайно, а явно уже, – людей не стыдясь и Бога не боясь. На пути таких людей заповедуется нам не стоять, – не замедляться, не закореневать в грехах и пороках, не утверждать, не основывать навсегда своего пребывания или жития среди губителей.
На седалищи губителей не седе.– Седалище, мошаб, – по-еврейски. Кассиодор: thronas est regum, tribunal judicum, cathedra propria doctorum – таких значений в Писании не найдешь. Слово сие означает: 1) вообще – место жительства, оседлость (Пс. 106, 4, 7; Лев. 25, 29; 4Цар. 2, 19 и другое); 2) заседание, например, старцев (Пс. 106, 32) и 3) седалище, например, – царево, стул к стене за столом (1Цар. 20, 25) (Иова, как судии на площади (Иов. 29, 7). Халдейский перевод: в собрании или в обществе; Сирский – в заседании (Мф. 23, 6; Мк. 12, 39). Так внушается в заседании или сожительстве не утверждаться окончательно навсегда, в таком, где заседали, живут – губители. Λοιμων, λοιμος, – язва, зараза. Это – презрители закона, ни во что его ставящие и уничижающие. В еврейском: лецим – насмешники, кощунствующие, издевающиеся; они корчемствуют (портят) истину (2Кор.2, 17), осмеивают благочестие, веру, честность и как басни отметают, что говорится о гневе Божием и муках. Они же называются гордыми и сердитыми (Притч. 21, 24, 3:34); спорщиками, задирами (Притч. 22, 10); пьяными или такими, какими делает пьянство (Притч. 20, 1). Почему не худо перевод LХХ называет их заразою, хотя Аквила точнее: χλευαστων. Симмах: παρανομων. Халдейский и Сирский: насмешников. Сирский язык этим словом означает фарисеев, Христу ругавшихся: εκμυκτηριζονταη (Лк. 16, 14). Замечательно, что Давид-отец – в начале Псалмов – и Соломон, сын его, – в начале Притчей – обличают эту заразу, поругателей закона (Притч. 1, 22). Среди таких-то презрителей закона не основывает своего жития благочестивый.
Градация – от нечестивых, мятущихся в мыслях и желаниях противозаконных, от бесстрашия, к грешникам, частыми грехопадениями укоренившимся в навыке грешить, – и от этих к презрителям закона, кои не только упорно грешат, но величаются грешностью, выказывая всякое презорство к добродетели.
Есть градации и в глаголах: пошел, уклоняясь с пути правого, – остановился, утвердился в порочном нраве и сел... окончательно предался планам и целям и нравам греховным, с враждебным к правде расположением. Таким образом здесь воспрещается всевозможное общение с нечестивыми и грешными, если есть хотение блаженства.
Стих 2. Но в законе Господни воля его, и в законе Его поучится день и нощь.
Стольким вредам от неправых действий грешников относительно закона Пророк противополагает одну преданность закону, как такому предмету, в коем всякое благо. С ним сочетавается праведник волею, в любви и услаждении им, и умом, в непрестанном о нем думаний и поучении в нем. Закон, Еврейское: Тора, – поражая, как стрелою, страхом Божиим, » с другой стороны как дождем орошает иссохшие души чаянием благоволения Божия и лучшей жизни, научает их правым делам, начертывая порядки богоугодной жизни. В Давидово время законом назывались 5 книг Моисея (так у Иисуса Навина (Нав. 8, 31–32), так и доселе именуется у иудеев) и, может быть, книги Иисуса Навина и Судей. Впоследствии же этим словом означалось все Откровение, выражающее волю Божию и Его заповеди, обязательные для всех желающих угодить Ему (Ис. 5, 24, 1:10). Далее, под сим наименованием закона должно разуметь все богодухновенные писания, в которых имеем мы во всей широте открытую нам волю Божию – и законную, и евангельскую, – познание коих ныне необходимо всякому ищущему истинного блаженства. На страницах книг сих почивает благочестивый своим сочувствием и услаждением, как на сокровищнице благ несравненных (Притч. 3, 15, 8:11, 19) Гафец, ргореnsio, – расположение как к невесте (Быт. 34, 19; Есф. 2, 17; Ис. 62, 5). Таким образом праведный ищет себе утех не в пустых суетствах мира, но в слове Божием едином, которое и само по себе благо и верно ведет к нескончаемым благам в вечности. Оно для него сокровище несравнимое, как страстно любимая невеста, которую одну любят, об ней одной заботятся, хранят, украшают, лелеют.
И в законе Его поучится.
Поучится (будущее вместо настоящего, в знак непрерывности действия) – и сердцем (Пс. 48, 4), и устами (Пс. 34, 28). Еврейское выражение означает заботливое углубление и рассмотрение с сердечным интересом, когда кто сам с собою говорит и трактует, как бы что лучше сделать (Притч. 15, 28), или рассматривает дивные дела Божии (Пс. 76, 13, 142:5; Иов. 27, 4; Притч. 8, 7; Пс. 34, 28; Ис. 59, 3). Так ревностно занимается благочестивый словом Божиим, – сколько внутренно, размышлением, исследованием, напечатлением в памяти, чем сильно располагается и к исполнению того делом, – столько же и внешне – языком его возвещает и сообщает другим. И это не однажды как или при случаях, – а постоянно, день и ночь. Не то чтобы кроме этого занятия он не ел, ни пил, ни спал, ни другое что делал, но что по причине сердечного услаждения в слове Божием память о нем не отходит никогда, как бывает с теми, кои любят что или кого – и кои, что б ни делали, всегда помнят любимых, помнят их даже во сне и воздержаться от памятования не могут. Напротив, лицемеры, мимоходом только и случайно или для вида только словом Божиим занимаются, но зато тотчас о нем и забывают (о денно-нощном поучении в книге закона Нав. 1, 8. И плач бывает день и нощь (Пс. 41, 4; Иер. 9, 1 и прочее). Выражение: день и нощь – означает непрестанную заботу и занятие сердца, – когда и по прекращении действия (effectus) не прекращается любовь к предмету (affectus), – так что и среди других дел внимание не отходит, однако ж, от заповедей Божиих, а напротив, выставляет их, как руководящие правила.
2) Состояние праведных и грешных (стихи 3–4)
Изобразив черты деятельности праведника, а чрез то и грешников, переходит к изображению их состояния. Вследствие всестороннего удаления от зла и непрестанного поучения в слове Божием, праведник будет как древо при исходище вод, – исполнится живоносною силою слова Божия, разбогатеет и от полноты жизни будет плоды приносить, – соответственные дела, и преспевать во всех начинаниях.
Стих 3. И будет яко древо насажденое при исходищих вод, еже плод свой даст во время свое, и лист его не отпадет: и вся, елика аще творит, успеет.
Будет – может и есть – будущее вместо настоящего – или и то и другое... и есть, и будет... полножизненность – его постоянное состояние.
Древо, ац, – всяческое, – и живое и сухое, – здесь по чертам, приданным ему, или маслина, или пальма, кои не отметают листьев, – коим и в других местах уподобляются праведные (Пс. 91, 13; Иер. 17, 8). Халдейский перевод: как древо жизни, то есть всегда живое и цветущее. Сирийский ставит – Древо просто вообще. Раввин Елеазар бен-Азария говорит, что человек, которого ученость ширше добрых дел, подобен ели (abieti), коей ветви широко расходятся, а корень мал и которую потому легко одолевает ветер. А чьи добрые дела превосходят ученость, тот подобен дубу.
Дереву при потоках вод стоять очень благоприятно, особенно на Востоке, в жарких странах, где почва скоро теряет влажность от зноя несносного, и дерева сохнут (Иер. 17, 8; Иез. 19, 10). При – на одной стороне или берегу реки. Греческое (διεξοδος) – дает мысль о месте, где вода раздвояется на два рукава, так что, стоя посреди, дерево с двух сторон получает приток соков водных. Притоки такие в применении к праведному суть – излияния Божией благодати Святого Духа в таинствах – и озарение истинами и исполнение ума от слов Божиих, от коих непрерывный подается ему духовный сок и жизненность к отражению злых страстей и скорбей. Насажденое – еврейски: шатал, пересаженное, – как сучок, срезанный с макушки кедра и поставленный в другое место (Иез. 17, 22), и как ветвь виноградная, из влажного места пересаженная в сухое, – так праведник из сухой пустыни греха пересаждается в прекрасный рай Церкви.
Плод во время. Разумеется дерево не бесплодное, которое только красуется листьями, но – которое всегда в свое время приносит обильные плоды. И праведные подобны древам добрым, которые ничего для себя, а все для других плодоприносят, добрыми себя украшают делами (Мф. 7, 16–18), не довольствуясь семенем благопомышления, или цветом благих намерений, или листьями доброречия. Добрые плоды сии перечисляются в Послании к Галатам (Гал. 5, 22).
Во время свое. Нечестивые или никаких не приносят плодов, или приносят недозрелые, вялые и скоро пропадающие от порчи; а благочестивые всегда в свое время приносят плоды зрелые, добровкусные и прочные, как любовь, терпение и прочее, и в другой жизни принесут они Богу непрестанную хвалу, любовь, приснозрение и прочее.
Лист не отпадет. Праведные всегда себе равны, красятся дивным строем жизни, всем, что говорят и делают, – и приветливостью – или привлекательностью во взаимных сношениях, как тенью древесною, всех услаждают. Отпадение или отметание листьев означает бедственность и потерю всякого благочестия (Ис. 1, 30, 64:6). Означает также недостаток или потерю честности и добродетели, как отъятие грозди от лозы или листьев с дерева (Иер. 8, 13). Итак, когда говорится, что праведные не теряют листьев красоты благонравия и благоденствия; то этим означается постоянное осенение их Божиею благодатию, хранящею в них внутреннее благонастроение и внешнее в них благочиние и счастье, утешающею их упованием и ведущею к вечному блаженству. В других местах словом: навал, отпадать, – говорится собственно о травах и листьях, когда они вследствие иссякновения внутренней сочности, и от действия чрезмерного внешнего жара, вянут и, иссохши, отпадают (Ис. 34, 4, 40:7–8; Иер. 8, 13; Пс. 36, 2 и другое).
Успеет. Это продолжение или можно принимать, как продолжение сравнения праведных с древом (Халдейский перевод: и на всех ветках своих, которые произращает, даст плоды обильно, благоуспешно. Иные разумеют о сучках, беромых с дерева и сажаемых в другом месте, что и они хорошо разрастаются и плод приносят. Иные о листьях, – что все они полезны для здоровья (Иез. 47, 12), или как особое положение, особую выражающее мысль о праведных (грамматически соотносясь к: и будет яко древо... и будет успевать)... Это лучше и прямее. Примеры представляет Иосиф, которому все благоспелось в доме Пентефрия (Потифара) (Быт. 39, 2–3); Езекия, благоспешно восстановлявший чин религиозный (2Пар. 30, 21, 32:30); Соломон (1, Пар. 29, 23 и другое). Что дела благоугождения у благочестивого идут благо-успешно, несмотря на внешние скорби, об этом Рим. 8, 28, 36–37; Иак. 1, 25; 1Тим. 4, 8. По последнему – благочестию принадлежит обетование не нынешнего только века, но и грядущего. Первая мысль о праведных из сравнения с древом указывает, что он изводит из себя добро как бы естественно, а второе: успеет – указывает на особые преднамеренные предприятия. Сирийский перевод: все, что предпринимает, совершает.
Стих 4. Следует противоположное состояние нечестивых. Выражено – сжато и сильно. Не тако нечестивый, не тако. Отрицается у нечестивых сказанное о жизненном доброплодии и благоуспешности благочестивых. Хоть они иногда кажутся цветущими; но эта цветучесть непрочна и тотчас разлетается и исчезает. По-еврейски: не тако – не повторяется. Иероним свидетельствует, что не только в еврейских кодексах, но и в LХХ стоит одно – не тако. Так и в Екзаплах Оригена, которые он читал в Кесарии. В нынешних изданиях LХХ сия частица повторительно стоит. Сирский перевод повторяет, а также и Арабский с Эфиопским. Синайский также повторяет.
Яко прах. Как перед сим благочестивый уподоблен дереву, хорошо укоренившемуся, цветущему и плодному (в других местах пшенице); так теперь нечестивый уподобляется праху, – сухому, безжизненному, бесполезному, – легко развеваемому, так что его потом и не найдешь. Еврейское слово: моц, – означает, собственно, не пыль, – но плевелы, мякину или отруби, остаток от чистой пшеницы (Ос. 13, 3; Ис. 41, 15). Плевелам, обреченным на сожжение, уподобляются грешники (Мф. 3, 12; Пс. 34, 5; Ис. 17, 13; Иов. 21, 18; Дан. 2, 35). Еврейское слово: надаф – сильно бросать, разметать, развевать так, что и следа не останется, что как исчезает дым (Пс. 67, 3; Ис. 41, 2).
3) Значение:
а) среди людей;
б) пред Богом (стихи 5–6)
Стих 5. В предыдущем стихе состояние грешников представлено в сравнении, и притом каково оно есть в нынешнем веке, а в этом стихе оно представляется прямо и преимущественно, каково оно будет в век будущий пред лицом Бога и святых. Одно, впрочем, изображение стоит в добром сочетании с другими. Как прах или плевелы, в каком бы ворохе ни были собраны и скучены, не могут держаться на месте, когда нападает ветер или буря: так и нечестивые не могут и мгновения устоять, когда дунет на них ветер строгого определения суда Божия, но тотчас низвергнутся в огнь или временного, или вечного наказания. Еврейское: кум – означает восставать и стоять, то есть или движение, противоположное сидению и лежанию, восстание (Пс. 138, 2), или положение прямо стоящего на своем месте лица, – или стояние; иногда переносно означает восстание от падения или от бедствия разорительного (Пс. 40, 9; Притч. 24, 16; Ам. 5, 2 и другое). Стало, можно перевесть: не восстанут и не станут, не постоят. Отсюда разные толкования сего места. Были даже между иудеями, кои утверждали, основываясь на сем тексте, что нечестивые не телом только, но и душою погибают в час смерти и не воскреснут уже никогда. LХХ и Вульгата: не воскреснут. Другие понимали так: не будут иметь места в судилище и не появятся, чтоб судить и подавать голос – в сонме людей честных и почтенных. Почему лучше – с Абен-Эздрою – толковать: не постоят... не возмогут снести строгости суда Божия (как значит слово сие в Нав. 7, 12 (не могут сынове Израилевы стати пред лицем врагов) и Мал. 3, 2 (кто стерпит день пришествия Его; и кто постоит в видении Его))... Не возмогут так смело выставлять чело свое, как обыкли теперь, – но в страхе и трепете от суда Божия, обличаемые при том неумолимою совестью, – падут... Халдейский перевод: не безвинны будут в день великий. Подобная мысль о нечестивом в Пс. 108, 7 (внегда судитися ему, да изыдет осужден, – то есть безответно обличен и приговорен к наказанию). Суд можно относить и о Божиих приговорах на нечестивых в сей жизни или о временных наказаниях (Ис. 3, 13–14), и о великом последнем Судном дне, когда все дела всех будут представлены на суд и за решением тотчас последует вечная казнь (Еккл. 11, 9, 12:14). Ни в чем не устоят нечестивые, к сонму праведных и допущены не будут.
Ниже грешницы в совет праведных, то есть не станут в сонме их грешники и нечестивые (разумеются и губители, потому что извержены будут в места казни). По Еврейскому здесь обозначается совет другим словом, чем в 1-м стихе (не иде на совет), именно – словом: adat – всякое вообще стечение множества, например рой пчел на трупе льва (Суд. 14, 8). Сонм лукавых одержаша мя (Пс. 21, 17); сонм юнец (Пс. 67, 31). Сонм сынов Израиля или всего народа часто в Писаниях означают Ветхозаветную Церковь (Лев. 8, 4; Исх. 12, 3, 6, 47 и прочее). Сонм сей именуется сонмом Господним (Чис. 27, 17; Нав. 22, 16). Итак, когда говорится, что грешники не станут в сонме праведных (здесь, на земле, сравнительно с нечестивыми начинательною правдою, – а в будущем веке правдою совершенною), – дается разуметь, что они и в этом веке не вступают в число членов Церкви и не причащаются даров благодати, даваемых воинствующей Церкви, и в будущем, будучи извергнуты из сонма спасаемых – страшным приговором Божиим: отыдите от Меня, отлучены от овец Божиих, как козлище (Мф. 25), и отброшены к осужденным демонам.
Стих 6. Яко весть Господь путь праведных, и путь нечестивых погибнет.
В последнем стихе указывается причина и источник такого состояния и участи праведных и грешных, – в том, что путь праведных ведает, – заведывает, блюдет Бог, путь же нечестивых – их замыслы и труды – погибнет, ведет в пагубу. Очевидно – противоположение двух частей сего стиха не строго; потому справедливо видят здесь – умолчание и в той и другой части допускают дополнительные мысли. Бог весть путь праведных, потому они не погибнут; путь же нечестивых погибнет, потому что его не весть Бог, – такие обороты обычны и в притчах. Очевидно, в словах: весть Господь – разумеется не всеведение Божие, которое равно обнимает все, – и нечестивых, но заведывание, попечение, благоволение, любовь, кои благоспеяние придают праведнику – и отсутствие коих или вместо их присутствие противоположного – Божия неблаговоления, гнева, оставления – оскудение всякое производит в грешных. (Так у Ин. 8, 43 (почто беседы Моея не разумеете, – не принимаете, не благоволите). Так Исх. 1, 8 (новый царь не знаше Иосифа, – знать не хотел, презрел его дело). В Притч. 12, 10 (праведник знает, милует души скотов своих). Так 2Тим. 2, 19 (весть Господь сущия Своя, – печется о них). Мф. 7, 23 (николиже знах вас... отъидите) ...Бог заведывает, промышляет, любит путь праведных; оттого им успех во всем, и участь их блаженна.
И путь нечестивых погибнет.
Их замыслы, планы, предприятия и дела Бог не весть, не признает Своими, не благоволит, яко Бог не хотяй беззакония (Пс. 5, 5). Почему путь их погибнет, – будет иметь несчастный конец, исчезнет как дым (Пс. 36, 20), растает как воск (Пс. 67, 3; Пс. 128, 6–7; Пс. 9, 19; Иов. 8, 13, 20:7. Притч. 10, 28, 11:4).
4) Предметы для размышления
На 1-й стих:
1) Блаженства все ищут, достигают же его только те, кои идут к нему прямым путем, указуемым в слове Божием. Из таких кто ошибется?
2) связи свои с людьми надо устроять осмотрительно, чтобы иначе не заразиться язвами пороков и не погибнуть;
3) советоваться необходимо (Притч. 2, 11, 11:14, 12:15). Но надо добыть советователя честного и мудрого;
4) привычка и в худе, и в добре приближается к естественным движениям жизни. И кончается худом или добром;
5) пал в грех, – не валяйся в нем и не стой, чтоб не окреп он в тебе и не стал неодолимым;
6) остерегайся шутить, острить и тем паче издеваться над чем, чтоб предметов важных не обращать в шутку, священного не унижать и запрещенное не поставить в ряд безразличного.
На 2-й стих:
1) После Бога ничего для нас не должно быть важнее слова Его. Его изучать должно всем верующим, а не единым иереям;
2) трудись над ним, и в труде сем первое: заботься постигнуть истинный смысл читаемого и подумываемого, – постигнув смысл, восприими его сердцем; восприявши сердцем, – введи в порядок жизни твоей, правила его, веры ли то касается или жизни, и, сделав это, затем исполняй положенное в свое время;
3) много желаний у человека: направлять их как должно никто не сможет без руководства слова Божия;
4) не довольно прочитывать только нечто из слова Божия во свой час, – но надо поучаться в нем день и ночь, чтобы преспевать по его руководству непрестанно (1Тим. 6, 11);
5) и часть ночи надо посвящать богоугождению (Ис. 26, 9);
6) надобно остерегаться, чтоб не связать себя самовольной службой (Кол. 2, 23), – о коей не можешь иметь уверение, угодна ли она Богу.
На 3-й стих:
1) Естество наше оскудевательно и – одно – малоплодно. Но когда исполнится из Божественных источников, тогда бывает многодеятельно и многоплодно;
2) если не принесешь плодов покаяния, – посечен будешь как бесплодное древо (Мф. 3, 6, 10, 7:19; Иер. 15, 6; Гал. 5, 22; Ин. 15, 6);
3) всякое дело надо делать в свое ему время (Еккл. 3, 1 и далее);
4) благопоспешность есть плод искреннего благочестия (Апок. 14, 13; Притч. 4, 8). Тщетно ожидать ее от одной мудрости человеческой или от опытности своей и от того, что есть чем извернуться при богатстве и есть к кому обратиться при покровителях... Случайно и тут бывает успех, но непрочный.
На 4-й стих:
1) Счастье нечестивых призрачно, исчезновенно (Пс. 36, 2, 35–36);
2) как нравами, так и участию благочестивые обычно очень различны от нечестивых;
3) как ни ограждают себя нечестивые от всяких несчастий, но приходит час, – и беда нападает – непредвиденна, неумолима, всеразрушительна – и сдувает их, как прах с земли живых.
На 5-й стих:
1) Итак, есть суд, – и всем предстоит явиться на него (Еккл. 12, 14; Деян. 17, 31; 2Кор. 5, 10);
2) как ни сильны бывают в мире силы нечестивых, но суда Божия отклонить не возмогут;
3) бесконечно велико расстояние и различие обителей святых и мест осуждения грешников (Мф. 25, 32 и прочее).
На 6-й стих:
1) Бог всеведущ, Отечески промыслителен и паче призирающ на добрых (Пс. 127; 2Тим. 2, 19). Нечестивых же Он не примет в Свое облаженствование (Мф. 7, 23);
2) всегда надо внимательно разбирать пути и шаги свои направлять, чтобы не споткнуться и не уклониться на распутия ( Мф. 7, 13; Еф. 5, 12–13);
3) надобно молить Бога, чтобы не попустил блуждать стопам нашим (Пс. 16, 5);
4) широк путь нечестивых, – но ведет в пагубу (Мф.7, 13).
Б) Псалом 2. Царь Сионский, Мессия – Вечный Царь. Тираны, образумьтесь!
Псалом сей составлен в виде разговора; разговаривающие лица не обозначаются буквально, но содержание и строй речи легко их указывает, как и в Песни песней и в других случаях.
1) Пророк изумляется дерзости и неразумию властей и народов, восстающих на Бога и Христа Его – Мессию (стихи 1–3); 2) предсказывает их посрамление и гнев на них Божий (стихи 4–6). И как в первой части сначала указал неистовство врагов Божиих, потом привел, примерно, их слова: так и здесь сначала указывает посмеятельное и гневное на них воззрение Отца Небесного (стихи 4–5), а потом, примерно, вводит и речь Его (стих 6); 3) слова Отца перенимает Сын, Мессия (стихи 7–9); 4) наконец, Пророк, или устами его Дух Божий, дает спасительное наставление властям земным (стихи 10–12).
Псалом пророческий о Мессии. Из него в Деяниях (Деян. 13, 33) приводятся слова: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя; и другие (Деян. 4, 25).
Стих 1. Вскую шаташася язы́цы, и людие поучишася тщетным?
Вскую? Вопрос не то значит, чтоб Псаломник, как незнающий, хотел только выведать от врагов Божиих причину или предлог к противлению, но что он крайне изумляется и негодует на них, оплакивает развращение сих людей и осуждает крайнее их неразумие. Но тут же предуказывает, что их буйство беспричинно и бесплодно-бессильно. Он как бы спрашивает: к чему эти сходбища? Эти совещания? Эти замыслы? Духом Божиим движимый Пророк долго углублялся размышлением своим в имеющее прийти Царство Мессии и в то, какие блага в нем дарует Бог роду человеческому. К этому утешительному созерцанию присоединилось предзрение враждебности к Нему иудеев и язычников. Предзрев все языки враждебно восставшими на Христа Господа (обозрение всех гонений здесь такое именно может оставить впечатление), святой Давид пришел в изумление и воззвал: Вскую шаташася... К чему? – укорное (Быт. 3, 13, 4:6; Исх. 1, 18, 5и другое).
Шаташася. С Еврейского: пришли в смятение, мятутся – глаголы прошедшие, по обычаю Пророков, вместо настоящего – в знак удостоверительности несомненной. Может быть, и потому так делали Пророки, что говорили по случаю видений своих, уже кончившихся или прошедших, хотя они относились к вещам, имеющим быть впоследствии. Впечатления от сих видений так были сильны, что Пророки смотрели на события, ими указываемые, как уже на сбывшиеся. Еврейское слово: рагаш, мястись в гневе, возмущаться гневом, – употреблено только здесь. Производные от него слова в Пс. 54, 15; 63, 3. Означается смятение, когда толпами, с шумом, отовсюду стекаются люди беспокойные, буйные, ослепленные своею страстию и никому не внимающие, по влечению же страсти готовые на все, кто бы ни взялся распоряжаться ими. LХХ перевели εφρυαξαν от φρυαττω – биться, метаться, ржать по подобию рьяной лошади, когда она не слушает седока. Аквила: εθορυβηθησαν. Симмах: κυκα – смешивать, сбивать, например, разные жидкости...
Языцы, гоим, – иудеи оязычившиеся, принявшие языческие нравы. Так толкуют святые Кирилл, Евсевий, Экумений, Иероним, Афанасий. И в Писании этим словом означаются иногда израильтяне (Быт. 12, 2, 17:6, 16, 18:18; Исх. 19, 6). Но естественнее здесь разуметь народы необрезанные. Святой Лука это место приводит в отношении к римлянам ( Деян. 14, 27), коим предание Свое предсказывает Сам Господь (Лк. 18, 32). И точно, народы языческие восстали на христианство, когда почувствовали, что новое евангельское учение начало одолевать их древнее идолослужение, как в Ефесе служение Диане (Деян. 19, 23 и далее), или причиняло им какой ущерб (Деян. 16, 19), или строго обличало нравы их недобрые, не допуская своих исповедателей следовать им более, как языку святому и людям обновленным. Отсюда начались кровавые гонения на христиан, которые представляет история первых времен христианства.
Людие (lamim). По указанию святого Луки, это людие Израилевы (Деян. 4, 27). Лорин говорит, будто слово сие во множественном употребляется об иудеях, когда идет речь неодобрительная или укорительная.
Поучишася. Пред сим указано внешнее буйство, – а здесь нисколько не тишайшее душевное их состояние, когда внутри себя умом и сердцем изобретали козни и коварства и словами между собою трактовали о сем усердно, громко, шумно (глагол тот же, что и в Пс. 1, 2). В отношении к благочестивым это слово означает благоговейное углубление в святые предметы и скромное о продуманном собеседование. В отношении же нечестивых здесь означает их замыслы беспокойные, а равно говор неприязненный, беседы злые, к тому направленные, чтоб повредить Евангелию, или – то, что необузданный язык произносить может. (Халдейский перевод: нападают яростно, топоча ногами, или бурлят в досаде и негодовании (Втор. 1, 27). Аквила: φθεγξεται κενως).
Тщетным – трактуют о том, что совсем не таково, как ими понимается и выговаривается, и что совсем не будет иметь такого конца, как они полагают. Еврейское: рака – означает пустой... например, сосуд (Иер. 51, 34), который звучит громко, внутри же не содержит, что мог бы и должен бы содержать. Почему употребляется о лжи, внешне красной, в себе же самой ничего твердого не имущей (Пс. 4, 3). Чаще означает – напрасно (Лев. 26, 16, 20; Пс. 72, 13; Иер. 51, 58; Ис. 30, 7, 49:4, 65:23; Иов. 39, 16). Тут все параллели этого слова, утверждающие значение его. Пророк указывает им и пустоту предмета, о коем трактуют, и ничтожность причин, дающих повод, и тщету ожидания успеха, – так что хоть до поту хлопотали иудейские вельможи и народ о смерти Христа и Апостолов и против распространения евангельской истины, не получили успеха, столь желаемого и чаемого. В истории страданий Господа упоминается не об одном совещании, решении, изыскивании ложных свидетельств, подущении народа, возбуждении Пилата и города (Мф. 26, 4; Мк. 14, 1; Лк. 22:2, 23:2). Но все это было понапрасну. Воскресение Христово рассеяло все сие: ложь обличилась и истина восторжествовала. Такова же участь была и тех частых ков (козни) против Апостолов, проповедовавших Евангелие, какие изобретали иудеи в Антиохии (Деян. 13, 45, 14:19), в Солуни (Деян. 17, 5, 13), в Коринфе (Деян. 18, 12), в Иерусалиме (Деян. 21, 27, 23:9). Такими возбуждениями гонений Евангелие еще более распространялось, и святая истина его становилась блистательнее...
Стих 2. Предсташа царие земстии, и князи собрашася вкупе на Господа и на Христа Его.
Предсташа. Торжественно противостали новому Царству Мессии и заявили враждебный ему дух свой. Еврейское слово: иацав – стоять, в форме гиптаел, себя выставлять, – для присоединения к кому, как иереи к Ровоаму (2Пар. 11, 13) (также – 70 судей предстают пред скинию (Чис. 11, 16). Моисей представляется фараону (Исх. 8, 20, 9:13), или с целью противления, как Ангел- Валааму (Чис. 22, 22) (также – как Голиаф пред войском израильским (1Цар. 17, 16; 2Цар. 23, 1, 10; Втор. 9, 2; 2Пар. 20, 6; Иов. 33, 5; Втор. 7, 24, 11и Нав. 1, 5; Иов. 41, 1). И в нашем месте – означается явная и упорная враждебность, не кроющаяся, но выступающая открыто с хвастливостью и самоуверенностью...
Царие. Не неразумная только чернь с буйством восстает против истины, а сами цари и главы народов, кои не только не усмиряли народных восстаний, но поощряли их. Под царями земными разумеют Ирода и Пилата (Деян. 4, 27), но не исключительно, конечно. Как исключить Ирода Великого, который готовил убийство Мессии еще Дитяти? Как исключить последующих гонителей, кои покушались уничтожить малое Христово стадо? (Потому не следует брать здесь в уважение замечание грамматиков, по коему иногда множественное берется за одно из многих, – например разбойники за одного из них (Мк. 15, 32 и Лк. 23, 39), ученики вместо одного из них (Мф. 26, 8; Ин. 12, 4). Будто тут царие – стоит вместо одного царя, – Ирода.) Очевидно, это пророчество представляет непрерывно-бесконечную некую хронологию Царства Мессии и живописует лик Его в мире сем до конца мира безжалостно-злобно поражаемым врагами Его. Также нет основания слово: земстии – понимать только как святую землю, или Палестину. Скорее, цари земли противополагаются Верховному Царю Небесному, о Коем тотчас начинается речь (стих 3), и именуются несколько презрительно и иронически... ибо что могут прузи сии (саранча) против Того, Кто содержит круг всей вселенной? Так у Исайи (Ис. 40, 22): что Земля, порошинка сия, пред необъятной широтою небес и числом тел, напоминающих его? И что точечка сия, Иудея, или хоть Италия или Испания пред всем телом Земли? Сюда очень приложима шуточная речь Сократа к Алкивиаду, когда тот несколько надмевался своею добычею: обозначьте, где это, мне на карте географической, – зная, что добытое было столь мало, что никаким знаком на карте обозначить его было невозможно.
И князи, то есть кои после царя, исполнители его велений, и советники или вельможи в государстве, избранные в правительственный совет, – в Иудее таковы были члены синедриона великого, между коими Анна и Каиафа и другие. LХХ и евангелист Лука в Деян. 4, 5 называют их αρχοντες, как назван и Никодим (Ин. 3, 1, 10). Отличительную черту их указывает святой Павел: князи века сего (1Кор. 2, 6).
Собрашася вкупе. По-еврейски: сговорились в собрании совещательном... Перевод LХХ: συνηχθησαν επι το αυτο. Халдейский перевод: associate sunt una- вступили в сообщество и союз. Симмах: και υπαρχοι συσκεπτονται ομοθυμαδον. Начальники совещаются единодушно, чтобы, действуя поодиночке, не замешкаться или не оказаться слабыми и не потерпеть неудачи – се, сговорились действовать заодно, основали общество. (Еврейское слово: иасад – в этом смысле два раза встречается: у Ис. 44, 28, – об основании Киром храма в Иерусалиме, – и в Исх. 9, 18 – об основании или начале земли Египетской (Пс. 101, 26, 81:5)ю К этому можно подвести и другое значение, какое может иметь слово сие, если производить его от сур, arcanum, – секрет, тайна, именно – совещаться тайно о каком-либо деле, установить свои о нем понятия и виды и средства и таким образом воодушевить и подкрепить себя на дело. (В таком смысле, кроме сего места, оно встречается еще в (Пс. 30, 14)1.) Как основание есть начало и главная часть здания; так и совещание есть как бы идеальное построение дела, по которому должно вестись потом оно и при самом исполнении. Исполнение сего пророчества очевидно в неоднократных совещаниях против Христа (Ин. 9, 22): о взятии Его лестью (Ин. 11, 47–53); о вопросах Ему (Мк. 12, 13; Мф. 22, 34–35); о пресечении распространения Евангелия (Деян. 4, 15–17, 5:33); об изыскании ложных свидетельств (Мк. 14, 55); а потом – в определениях римского сената и указов императоров.
На Господа. Вот на Кого направили стрелы свои! Вот на Кого вооружились все и всеми силами и способами! На Того, Кто есть Господь всяческих (Иегова Сый), – от Коего все получило свое бытие и без Коего ничто не существует и существовать не может! Таков Бог в нераздельной Триипостасности естества, но здесь, может быть, разумеется преимущественно Бог Отец, так как о Боге Сыне, Мессии, тотчас прилагается слово. Подразумевать здесь и Духа Святого дают повод очевидные противления Ему иудеев, и Господом обличенные, и Апостолами замеченные (Деян. 7, 51).
И на Христа – по-еврейски: Месиах. Мессия, еже есть сказаемо Христос (Ин. 1, 41). Месиах от масах – помазывать, как Христос от χριω. Помазание приписывается, во-первых, патриархам, хотя об акте и чине помазания их в Писании нигде не говорится: Пс. 104, 15 (не прикасайтеся помазанным моим) – по ходу мыслей это об Аврааме, Исааке и других (сличи: стих 9 и Быт. 26, 3). Во-вторых, помазывались Пророки, как Елисей Илиею (3Цар. 19, 16). В -третьих, – первосвященники, коим на лбу, под бровями, начертывали следующего вида крест: X (по уверению Кимхия, в толковании на Пс. 132, и раввина Соломона, на Исх. 29, 7). В-четвертых, – цари, у которых, по свидетельству тех же, начертывалось О – круг, знак полноты и совершенства. И Саул именуется помазанником Божиим (1Цар. 12, 3), и Кир (Ис. 45, 1), который по сей причине некоторыми почитается прообразом Мессии, чего ради и пастырем назван (Ис. 44, 28, с Еврейского), – но, в-пятых, преимущественно или в собственном смысле имя Мессии принадлежит обетованному Искупителю рода человеческого, как Пророку, Первосвященнику и Царю, Которого предызображали только все ветхозаветные Пророки, первосвященники и цари и Который был помазан не видимым и чувственным каким помазанием, но невидимым духовным помазанием, Духом Святым (Пс. 44, 8; Ис. 61, 1; Деян. 10, 38 и прочее). В настоящем месте очевидно Мессия стоит в последнем значении, как требует сочетание слов: Иегова и Мессия Его. Хочет внушить Пророк, что не только Их едино есть Царство, но и едино Им должно быть и поклонение. Почему нераздельна и непокорность и противление Им, так что оно, оказано бывши одному, тем самым оказывается и другому. Иже не чтит Сына, не чтит и Отца, пославшего Его (Ин. 5, 23 и следующее). Это Тот Мессия, Который есть истинный Сын Божий, Единородный Господь и Владыка всяческих, Коему подобает всякая слава, честь и поклонение (Деян.4, 25; Евр. 1, 5; Притч. 8, 22; Апок. 22, 7, 11:15–16, 19:15).
Стих 3. Расторгнем узы их и отвержем от нас иго их.
Расторгнем. Подразумевается: говоря, которое часто в такого рода разговорной речи опускается (, например: Ис. 3, 6). Еврейское слово, выражение дает мысль об отвержении нечаянном, быстром, насильственном, соединенном со вредом и порчею вещи, отверженной по причине нетерпения ее или презрения к ней... Так расторг Сампсон верви как нити (Суд. 16, 9–12; сличи: Иер. 2, 20, 5:5, 30:8; Наум. 1, 13; Пс. 106, 14). Из сих мест видно, что здесь разумеется крайняя дерзость народов и властей их против небесного учения, по которой, сговорившись будто, решили они не слушать его, подобно пленным, или осужденникам взбунтовавшимся, или диким коням, кои, сбросив всадника, несутся вперед и всё попирают по пути.
Узы их, то есть Господа и Христа Его, – правила, догматы и учреждения, коими отлучается безбожие и суеверие и нравы развращенные, страсти и все недобрые порядки жизни и заповедуется противоположное тому; чем связывается свободная воля, как узами какими, подобно тому, как сковывают диких зверей, чтобы не шатались по произволу и не вредили тем, кои спокойно живут в исправлении своих дел. Такого рода узы суть: самоотвержение, покорение разума в послушание Христово ( 2Кор.10, 5), отложение ветхого человека и облечение в нового, любовь от чистого сердца, совести благия и веры непорочныя (1Тим. 1, 5). Сюда же принадлежит и страх Божий, коим удерживаются в пределах долга (Иов. 30, 11; Мф. 11, 29). Употребленное здесь еврейское слово происходит от глагола: иасар – наказывать, чем указывается на Божию дисциплину, коею нарушители воли Его удерживаются в своем чине (Пс. 106, 14; Иов. 39, 5; Иер. 5, 5, 2:20, 27:2, 30:8; Наум. 1, 13) Кроме этих мест это слово еще не встречается.
Отвергнем презрительно, с отвращением и нетерпением, с силою и напряжением (Пс.50, 13; Еккл. 3, 5–6)!
Иго их (funes densos), туго стягивающее ярмо из вервей, то есть строгие правила веры и жизни, коими вяжут нашу совесть (religio от ligare- вязать). Врагам Христовым кажется несовместимым с высоким их о себе мнением позволить вязать себя такому учению, которое разуму представляется безумием, а плоти тяжелым и несносным игом; хотят свободы воли и нестесненности поведения. Не хощем, да царствует над нами! (Лк. 19, 14). Отыди – путей Твоих ведети не хощем (Иов. 21, 14). (Сличи по Еврейскому тексту: Лев. 23, 40; Неем. 8, 15; Иез. 20, 28, 19:11; 31, 3, 6, 14; Исх. 28, 14, 22, 39:15; Мих. 7, 3. Также: Ис. 5, 18; Пс. 128, 4; Иов. 39, 10; Иез. 3, 25, 4:8; Суд. 15, 13–14, 16:12; Исх. 28, 24, 14; 39, 17–18.) Из мест сих видно, что сказанным словом (абот-ей) означается властвование твердое, всестороннее, обязывающее к повиновению, сильное и тяжелое и для нечестивых нестерпимое; почему они и не хотят ему подчиняться.
Стих 4. Живый на небесех посмеется им, и Господь поругается им.
Доселе мы слышали квачущих лягушек и жужжащую саранчу (Ис. 40, 22). Время теперь нам обратить взор и внять Тому, против Кого направлены все эти шатания и замыслы. Он живый или седяй на небесех. Здесь не выраженное, но очевидно имевшееся в виду противоположение Его с теми, кои живут в домах глиняных, основанных на пыли и песке ( Иов. 4, 19), хоть они и цари земли (стих 2), противоположение им Того, Коего престол на небесах высочайших, пространнейших, блистательнейших, недосязаемых, Кто все земное объемлет и влиянием Своим все хранит, и поддерживает. Впрочем, хотя между мятущеюся мятежностью непокоривых властей и народов и между спокойным седением Бога на небесах есть противоположение, причем седение означает вместе и власть судьи и мздовоздаятеля (сличи: Пс.9, 8–9), но смысл речи более выясняется от Еврейского: иашаб – пребывающий, живущий (Пс. 122, 1, 112:5–6; Ис. 66, 1). Впрочем, это пребывание не означает ограничения местом, а скорее, всевластность и неизмеримую возвышенность над всем земным Бога, Который вездесущ, на все призирает, все блюдет и о всем печется (Еккл.5, 1; Пс.112, 5).
Посмеется. Презирает неразумные их покушения, посмеется, как скипетр железный – над горшками глиняными. Это человекообразное выражение, означающее посрамление и обличение крайнего неразумия враждования, где, с одной стороны, сила не ограничена, могущая намерения свои без препятствия приводить в исполнение, с другой – ничтожность всесторонняя, хоть величающаяся и строящая вредные замыслы. (О таком посмеянии поминает Соломон (Притч. 1, 26); и сам Давид в других местах (Пс. 58, 9, 36:12–13). В других местах Бог изображается веселящимся о потреблении противящихся Ему (Втор. 28, 63; Ис.1, 24 и другое). Иногда посмевание означает безопасность, уверенность в ней или чувство ее (Иов. 5, 22, 41:20–21). По другим, посмеваться – значит предавать посмеянию, как видят у Ис. 14, 4. Также Пс. 36, 13; Притч. 1, 26; Пс. 51, 8; Апок. 18, 19–20; Ам. 5, 9.)
И Господь, Коему покориться не хотят эти неразумные люди, тогда как Он есть основа и твердыня всего сущего, все содержит, Самодержец Сый.
Поругается им, то есть крайнему предаст посрамлению, и не только тщетными соделает их замыслы; но самих подвергнет бедствиям и скорбям, какие они готовили почитателям Бога, так что никакого не встретят они сострадания, но повсюду будут окружены посмеянием и презрением.
Стих 5. Тогда возглаголет к ним гневом Своим и яростию Своею смятет я.
Тогда. Когда – тогда? Когда цари и князи возмнят, что их планы к истреблению Царства Мессии верны и средства к тому сильны, когда истощится Божие долготерпение и ожесточение сердец дойдет до крайнего предела. Когда в самопрельщении предадутся чувству свободы и бесподъяремности, что-де иго сброшено, узы расторгнуты...
Возглаголет. Одни толковники говорят: хорошо переведено: возглаголет, но есть другое мнение о сем слове ученейшего грамматиста Кимхия, по коему надо так перевесть: тогда убьет или поразит сильных их. Но как ни кажется уместным такое толкование, ему противится, однако ж, как обычное значение слова, от которого без нужды отступать не следует, так и согласие древних переводов на близкие к еврейскому языки – Халдейский, Сирский, Эфиопский, Арабский и LXX, кои все имеют: возглаголет к ним. К тому же, если и нравится кому поражение, оно есть уже в гневном глаголе Божием: ибо гневное слово Божие и есть поражающее, так как слово Божие не то же, что бесплодное слово человеческое. Почему сообразнее здесь следующая мысль: Бог хотя иногда молчит, смотря на безумные противления людей воле Его, но наконец изрекает Свой властный суд, осуждение, наказание... и, если израильтяне не могли сносить законодательного слова Бога (Исх. 20, 19), тем менее могут сносить эти противники воли Его поразительные громы суда, издаваемые Сим строгим Мстителем неправды, иногда без слова чувственного – делом самым или поражением.
К ним (елимо – поэтическая форма вместо елегем) – к этим непокоривым злобникам.
Гневом Своим – Еврейское: во гневе; перестанет звать их в Свое Царство после того, как они упорно пребудут в своем противлении благодати; вместо благословений, отвергнутых поразит проклятие. В своей совести будут они слышать непрестанно грозные речи, не слышные для внешнего уха; внутренно будет зреться им гневное лицо Божие, не видное для внешнего ока.
И яростию Своею – Еврейское: в ярости. Сила речи возрастает (Еврейское: горах – воспламеняться). Представляет возвышение казней Божиих, как 1–3-й стихи представляют степени противления врагов.
Смятет. Так вдруг расстроит их планы, что они туда и сюда будут бегать, не зная, куда обратиться и где найти убежище, чтобы укрыться.
Стих 6. Аз же поставлен есмь Царь от Него над Сионом, горою святою Его.
Аз же. Противополагается тем многим царям и князьям, кои говорили: расторгнем и прочее. Вы, как бы так говорит Господь, вы – прах и пепел – многое горделиво замышляете, – Я же, Коего всякий Совет станет и Который вся, елика совещах, сотворю (Ис. 46, 10), вскоре тщетными сделаю все ваши замыслы и Царя Моего, против Которого с такой яростью восстаете, славно защищу (буква: вав – как частица противоположения берется и в других местах (Мал. 1, 4; Ис.29, 13).
Поставлен есмь. Халдейский перевод не без основания ставит два глагола вместо одного: я возвеличил Царя Моего и поставил Его над горою Сионом. Смысл: хоть вам ненавистен Мессия, но ведайте, что Он не Сам Собою принял эту честь или присвоил такое достоинство (Евр. 5, 4–5), – не по человеческому также выбору и желанию (Ин. 6, 15, 18:36) имеет такую власть; но Я Сам, Владыка всех тварей, по Своему Божию Совету и определению, поставил Его Царем, противиться этому неразумно и бесполезно (Лк. 1, 32; Пс. 44, 5; Ин. 3, 34; Ис. 61, 1).
Поставил Царем Моим – Того Самого Мессию, о Коем поминалось во 2-м стихе; Своим называет Его Бог Отец, не потому только, что Царство Его и законы Царства Его Божественны, совершенно отличны от мирских царств и законов (Ин. 18, 36), но, собственнее, потому, что Он Сам есть Его Сын, единого с Ним естества, Бог, и власть Его царская неземного происхождения, и не случайный придаток, но есть существенная Его – черта, свет славы, общей Ему с Отцом. Почему всем царям заповедуется к Нему обращаться (конец сего стиха), как к Высшему всех их (Пс. 88, 28); Ему поработают все племена и языки (Дан. 7, 14); Он развеет все царства (Дан. 2, 44); Его же Царствию не будет конца (Лк. 1, 33).
Над Сионом, горою святою. Сион – прообраз Царства Мессии, – на нем был царский престол Давида (2Цар. 5, 9; 3Цар. 8, 1) и водружена скиния, вместо коей на соседнем холме Мориа воздвигнут потом Соломоном храм истинному Богу (Ис. 31, 4; 2Пар. 3, 1). На Сионе сочетавались сила царства и священства, как в Мессии потом те же достоинства соединились, по чину Мелхиседекову. Почему как Мессия часто называется Давидом, так и Царство Его, или место Царства и царское седалище, горою Сионом, не в том смысле, чтобы оно было частное царство, малыми ограниченное пределами, но потому, что Сион многими чертами прообразовал новозаветное Царство Мессии, как то: своею красотою и неприступностью, но особенно потому, что из Сиона долженствовал изойти закон, проповедь евангельская во все земли (Ис. 2, 3–4; Лк. 24, 47; Деян. 1, 4; Мих. 4, 2; Пс. 109, 2, 131:13, 86:3; Зах. 9, 9). Святым назван Сион не здесь только, но и в других местах (Пс. 42, 3, 47:2, 98:9; Иоил. 2, 1; Иез. 20, 40). Не по существу, а ради того, что там была скиния, в коей Всесвятой Бог (2Цар. 6, 17, 12; 1Пар. 15, 1, 3, 12, 16:1; 2Пар. 8, 11). По сей причине под Сионом разумеется еще и храм самый (Пс. 136, 3; Иер. 51, 10; Ис. 18, 7; Плач. 5, 18). От сего Сион называется горою, Богу возлюбленною, жилищем и престолом Божиим (Пс. 77, 68, 86:2, 67:17, 9:12, 73:2, 75:3), и противополагается горе Синаю (Евр. 12, 22). И так пoелику во всем мире не было горы, равной в славе горе Сион, то Отец и говорит, что на сей горе поставит Он Царя избраннейшего и единственного, попечению Коего вверены все святые, кои и обстоят престол Его (Апок. 14, 1).
Стих 7. Возвещали повеление Господне. Господь рече ко Мне: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя.
Возвещаяй. В Еврейском: возвещу. Здесь вдруг вводится новое говорящее лицо, именно Тот Самый Царь, о Коем только что поминал Отец Небесный. Такого рода перемены лиц говорящих нередки в песнях поэтических. (Смысл употребленного слова (сафар) можно выводить из снесения (сравнения) следующих мест: (Пс. 47, 13; Суд. 7, 13; Быт. 40, 8, 41:12; 4Цар. 8, 4–5; Исх. 18, 8; Пс. 9:2, 15, 21:23, 43:2, 72:28, 25:7, 65:16, 74:2, 77:3–4, 95:3, 101:22, 117:17, 144:6; Исх. 9, 16; 1Пар. 16, 24) Отсюда следует, что Мессия берет на Себя поведание, возвещение, проповедь открытую, верную, неутомимую, славную для Отца Его и спасительную для рода человеческого, которую потом и исполнил как Сам Своими устами, так и устами Апостолов и других служителей новозаветного слова (Рим. 15, 8; Ис. 61, 1; Лк. 4, 18). Это одна из сторон Его искупительного дела, пророческое служение, которое может быть совершаемо только речью, или словом.
Повеление. Это выражение обнимает все евангельское учение о благоволении Божием к нам во Христе, о коем Христос возвещал Сам с такою точностью, что ничего не позволял Себе говорить иного, как то, что повелел Ему Отец (Ин. 14, 31, 12:49, 5:30, 6:40, 8:28, 18:37; Лк. 4, 18, 43). Как пред сим в стихе 6 говорил Иегова, так теперь продолжает говорить Мессия (наряду с Иеговою поставленный встихе2)о решении и постановлении сего Иеговы, или Отца Своего, по коему Ему благоугодно было, чтоб вечное Слово Его, или Единородный Сын, родившись некогда от семени Давидова или воплотившись, стал Искупителем рода человеческого, Спасителем и Царем.
Господь рече ко Мне. Смысл: как Отец объявил про Свою волю о поставлении над Сионом Царя и о последующем утверждении Царства (стих 6), так и Я, Мессия, равно возвещу основы сего Царства, именно несмотря на то, что Я; сын Давида по плоти, существенно есмь предвечный Сын Божий, Коего Отец исповедует вечно рождаемым, Который, ипостасно соединяясь во времени с человечеством от семени Давидова, стал Царем нового Царства, Коему предназначены в наследие все языки. Нет нужды исследовать, когда и где изрекает сие Отец: ибо, будем ли мы смотреть на сие с точки определения о сем прежде всякого времени или с точки исполнения определения во времени, всегда слышишь ты Отца, изрекающего о Мессии, что Он Сын Его есть Единородный и существенный. Так было возвещено при Благовещении (Лк. 1, 32), при Крещении (Мф. 3, 17) и при Преображении (Мф. 17, 5). Так Сам Отец всем указывает на Сына и Сын не имеет нужды славиться Сам (Ин. 5, 23; Пс. 109, 1).
Сын Мой еси Ты. Здесь речь не о сыне усыновленном или о лице каком, Богу особенно возлюбленном, каковы Ангелы (Иов. 1, 6) или главы народа (Пс. 81, 6), но о Сыне Единородном (Ин. 1, 14, 3:16, 18), – собственном или существенном (Рим. 8, 32), Сыне истинном (Ин. 5, 20) и возлюбленном (Мф. 3, 17, 17:5; 2Пет. 1, 17), Каковым Он не может быть иначе, как чрез вечное и существенное рождение (Евр. 1, 5), вследствие коего у Родителя и Рождаемого пребывает одна и та же природа; почему Сын Сей именуется Сущим в лоне Отчем (Ин. 1, 18). Он есть у Бога и есть Бог (Ин. 1, 1–2).
Аз, то есть Иегова, Отец, о Коем намекается и в Притчах (Притч. 30, 4).
Днесь, то есть в неподвижно-сущей вечности, не имеющей ни прошедшего, ни будущего, или прежде сложения мира (Ин. 17, 5; Притч. 8, 21–24; Мих. 5, 2). У Бога тысяча лет, как день вчерашний и стража нощная (Пс. 89, 5; 2Пет. 3, 8). Днесь не означает какого-либо определенного момента времени, ибо исходы Сына из начала от дней века ( Мих. 5, 2; Мф. 2, 5–6). Словом: днесь – выражается вечность. Но чтобы рождение не было сочтено несовершенным, Он употребил слово: родил. Припомним слова Господа: прежде нежели Авраам не бысть, Аз есмь (Ин. 8, 58).
Родих Тя, то есть причастником одного и того же Божественного естества Тебя делаю и содержу неизреченным образом, не разделяясь. Почему Господь говорит: Отец во Мне и Я во Отце (Ин. 14, 10). Потому же Сын именуется сиянием славы и образом ипостаси Бога ( Евр. 1, 3), образом Бога невидимого, перворожденным всея твари (Кол. 1, 15). Рождение не есть нечто идеальное, созерцаемое, но действительное, существенное.
Стихи 8–9. В следующих 8–9-м стихах изображается та же небесная картина. Речь продолжается от Лица Сына. В ней возвещается Божие определение, в силу коего Мессии отдаются в наследственное владение (κληρονομιαν) все языки и вся земля, и Он может грозно карать и истреблять непокорных. Предвечное Божие определение исполнилось во времени. Как предвечный Сын Божий, Бог Слово обладает, как и Отец, вечною славою и равным могучеством, но, как Богочеловеку, как Мессии, дадеся Ему всяка власть по воскресении (Мф. 28, 18; Флп. 2, 9–10 и другое).
Стихи 10–12. В последних стихах пророческий взор Давида возвращается к земле. Пророк обращается к мятежным с увещанием, чтобы они образумились, обуздали себя, с благоговением подчинились Господу, и приветствовали (радуйтеся! ) Его, как Господа, в Лице Его Помазанника. Пророк приглашает поспешить исправлением своей жизни. Русский перевод еврейского слова: нашекувар: почтите Сына, – едва ли можно считать верным. Во всех почти древних переводах, согласно с переводом LXX: приимите наказание. В заключение – угроза праведным гневом Божиим всем противящимся Богу и обетование блаженства всем, уповающим на Царя-Мессию.
В) Псалом 51
Надпись: 1. В конец, разума Давиду, 2. внегда прийти Дойку Идумейску, и возвестити Саулу, и реши ему: прииде Давид в дом Авимелехов.
Этот случай описан в 1Цар. 21–22. Бежавший от Саула Давид принят Авимелехом, который дал ему хлебы предложения, за недостатком обыкновенного, и меч Голиафов, – думая, что он идет куда-нибудь по поручению царя, как и Давид говорил ему. В Номве был тогда Доик, пасший ослов Сауловых, и, возвратясь, когда Саул с укором говорил слугам своим, что никто из них не печется о его выгодах и не сказывает, где Давид, рассказал то Саулу. Саул послал за Авимелехом и всем клиром, определил им смерть, и, когда никто из слуг не решился выполнить его приговоры, Доик снова прислужил ему и побил 85 мужей, носящих ефуд (льняное облачение). После Саул послал разорить самый город и истребить все живое там от человека до скота. Убежал только один сын Авимелехов Авиафар, который и сказал о том Давиду. Это побудило Давида составить настоящий псалом, в коем он изображает безнравственность клеветливого и льстивого языка, губящего невинных, суд Божий на таковых и свою благонадежную безопасность под кровом Божиим и тем воодушевляет к терпению подвергающихся злобной клевете и всякой неправде – надеждою, что Господь не оставляет уповающих на Него и всегда подает добрый конец или исход им из затруднительных обстоятельств. Почему и надписал сей псалом: в конец разума, то есть знал, какой конец будет тем, кои делают зло, и тем, кои терпят его. Благодушествуйте! Как тому пример высший показал сам Давид. Святой Златоуст замечает, что сему псалму следует быть помещену после 33-го, который надписан так: псалом Давиду, внегда измени лице свое пред Авимелехом: и отпусти его, и отъиде (Пс. 33, 1).
Доик, с еврейского, значит: беспокойный, суетливый, боязливый. Авимелех – невинный, праведный. Клевета и злоязычие исполнены боязни и не имеют покоя.
Стих 3. Что хвалишися во злобе, сильне? беззаконие весь день.
Что хвалишься? Что много мечтаешь о себе и сам себя в мыслях своих ставишь высоко и пред другими выказываешь, как бы коварство языка было какое достоинство? Или что много полагаешься на лесть и хитрость и опираешься на них, как на крепкую опору, как на верное орудие, – иметь вес и силу между другими, устроить свой быт и пролагать себе дальнейший путь? Что хвалишися во злобе? Удивляется Пророк, как доходят люди до такой степени зла, что в ослеплении хвалятся тем, о чем надлежит плакать? Пусть пал ты во зло, зачем еще и хвалиться тем? Зло, дошедши до бесстыдства, есть верх развращения, признак сожжения совести и достижения глубины зол. Что хвалишися во злобе, сильне? (Сильный – или Саул, или Доик по благосклонности Саула.) Укор сильному, когда он силен на зло: и чем похвалиться? убил человека? Но и скорпион то же может сделать, и паук, и другие ядовитые животные. Затем ли дана тебе сила, чтоб сравниться с сими ничтожными насекомыми? (Августин). И как пагубно быть сильным во зле! Слабый во зле робеет и делает зло сокрытно; потому, когда пробудится совесть, добро пересилит зло, и он раскаивается, а сильный во зле делает зло смело и тщеславится тем, как каким совершенством, потому нечем встревожиться ему в сердце, чтоб прийти в раскаяние и исправиться. Беззаконие весь день. Весь день, – всякий день, всякий раз, всегда. То есть только беззаконие да беззаконие. Сожалетельный укор! Хитрость и лукавство овладели сердцем, не дают покоя человеку, и на ложе своем сплетает он ухищрения и в сонных мечтах видит одни образы козней.
Стих 4. Неправду умысли язык твой: яко бритву изощрену сотворил еси лесть.
Язык не мыслит; но в уме и сердце помыслы сплетаются, – язык же служит только орудием к их обнаружению и выполнению. Сказано: язык, а не сердце, – потому (изречение Премудрого) что сердце безумных во устех их (Сир. 21, 29), то есть не глубоко, на поверхности, и они так покорны его движениям, что тотчас и последуют им и выполняют без противления его требования, языком ли то или другим чем. Неправда (αδικια) или противоположное истине и есть ложь, или правде и добру и есть обида, оскорбление, озлобление. Доик умыслил неправду – ложь, представив Саулу Авимелеха единомысленным Давиду против Саула, тогда как он принимал его, как посла, верного царю; в намерении уязвить Давида и Авимелеха, чтобы доказать свою верность, – свойство слабых и не доброхотных душ! Яко бритву изощрену сотворил еси лесть. Низкие и малодушные бессильны и духом и телом; потому к исполнению своего зломыслия употребляют лесть пред сильными, лесть лукавую (δολος) и злую, которая не обнаруживает своего зложелательства другим, а одно доброжелание сильному и готовность действовать в видах его; между тем, подобно бритве, скоро и нечувствительно уязвляет сердце сильного, а чрез него и других. Доик своим зложелательным и льстивым словом раздражил Саула до неистовства, – и он истребил священнический город со всеми жившими в нем.
Стих 5. Возлюбил еси злобу паче благостыни, неправду, неже глаголати правду.
Сей стих объясняет первое полустишие предыдущего стиха, то есть неправду умысли язык твой, – и указывает в сердце Дойка недоброжелательное настроение, заставившее его сплести ложь. Возлюбил еси, то есть совершенно, или такой у тебя нрав, что всякий раз, как представится случай, ты замышляешь ближнему зло, а не добро. Злобу паче благостыни. Зложелательство паче доброжелательства, зло, а не доброжелательство. В сердце человека каждого всегда есть смесь добра и зла; и иногда одно пересиливает, иногда другое, однако ж человек всегда по своей воле избирает то или другое. Почему подлежит осуждению, если делает зло, а не добро. Неправду, неже глаголати правду. Уму – истина, сердцу – добро. Где сердце, там и ум. Злое сердце не дает уму видеть и содержать истину и давать ей вес. Со злом не водворится истина. Потому злое сердце заставляет ум сплетать ложь.
Стих 6. Возлюбил еси вся глаголы потопныя, язык льстив.
Это объяснение второго полустишия, то есть яко бритву изощрену сотворил еси лесть. Орудие слабосильного зложелательства – льстивые и лукавые речи пред сильными, – обращенные на пагубу ближнему, кои, подобно потопу, поглощают честь, имущество и жизнь. Потопные глаголы суть слова гибельные для другого, и Доик возлюбил их вся, то есть ничего не упустил. От избытка сердца говорят уста. Потому, каково сердце, таков и язык; и обратно. И не так злые по-видимому слова, оядотворяясь злом сердечным, могут причинить большое зло...
Стих 7. Сего ради Бог разрушит тя до конца, восторгнет тя, и преселит тя от селения твоего и корень твой от земли живых.
Сего ради – за зложелательство, неправду, ложь и лукавую лесть, обращаемые в пагубу ближним, при нераскаянности и безнадежности к ней, следует видимая казнь Божия. Разрушит тя до конца, потому что вконец, совершенно возлюбил злобу, восторгнет тя, как худое и ядовитое растение, и преселит тя от селения твоего... Не в другое место, а в другую жизнь, и не тебя только, но и весь род твой, – и корень твой от земли живых – за погубление всего рода Авимелехова и всего города священнического. Чувственному Израилю даны чувственные обетования и чувственные казни. Око за око, зуб за зуб, смерть за смерть, истребление рода за истребление рода... Но и сами по себе нечестивые не продолжат дней своих. И потому человек хотяй живот, любяй дни благи, удержи язык свой от зла и устне свои, еже не глаголати льсти (Пс. 33, 13–14). Следовательно, наоборот, злоязычные и льстивые с коварством не достойны долгоденствия и благоденствия. Язык мал уд, и вельми хвалится. Се, мал огнь, и очень великие вещи сожигает. Не удержимо бо зло, исполнь яда смертоносна (Иак. 3, 5, 8). Почему святой Пророк положил с собою – беречься языка. Рех: сохраню пути моя, еже не согрешати ми языком моим (Пс. 38, 2).
Стихи 8–9. Узрят праведнии и убоятся, и о нем возсмеются и рекут: се, человек, иже не положи Бога помощника себе, но упова на множество богатства своего, и возможе суетою своею.
Узрят праведнии и убоятся. Господь посылает видимые казни не как решительное наказание, а как средство к умалению зла между людьми и умножению добра, к укреплению праведных и покаянию грешных. Узрят праведнии поучительную казнь на грешника и приидут в больший страх к Богу, приемши опытное уверение в Божием благоволении к тому пути, каким они идут, и неблаговоление к пути противному, приидут также в больший страх и опасение за себя, помышляя о слабости человеческой и удобоприклонности на зло; и, боясь, как бы не поскользнуться о себе и не подвергнуться той же участи, усилят внимание к себе и преболезненнее припадут к Богу, Помощнику, Хранителю и Руководителю в добре.
И о нем возсмеются и рекут – в духовной радости о своей безопасности и благоденствии под кровом Божиим скажут во взаимное назидание себе и другим: вот участь человека, уповающего не на Бога.
Се, человек, иже не положи Бога помощника себе. Как страх Божий и упование на Него есть отличительное свойство праведных, – так забвение Бога и отчуждение от Него умом и сердцем есть отличительное свойство нерадивых и работающих страстям. Не содержат они в мысли, что Господь правит всем, что истинно безопасен только тот, кого Он обезопашивает, что во всех случаях жизни прочная и надежная помощь есть только та, которая нисходит от Его мышцы. Между тем как человеку нельзя быть без опоры, то он успокоивается на том, что есть под руками: уповает на богатство и на богатых, на силу или сильных или другое что. Опоры гнилы: и они падают, как листья. Но упова на множество богатства своего. И Доик мог быть богат или, не разделяя себя с Саулом, считать себя богатым его богатством. И возможе суетою своею – воображал себя сильным суетою, полагаясь на близость к Саулу и вес своего льстивого и лукавого пред ним языка. Богатство и сила, равно как покровительство богатых и сильных, – мечтательные и не чуждые страха надежды. Присвоивший же себя Богу и упокоивающийся на Нем блаженствует в своем благонадежии.
Стих 10. Аз же яко маслина плодовита в дому Божий: уповах на милость Божию во век и в век века.
Маслину плодовитую хозяин блюдет и хранит всячески, и, если бы дать ей чувство и смысл, никогда бы не пришло ей на мысль, что хозяин лишит ее своей милости, посечет и сожжет. Святой Пророк не выставляет на вид своих добродетелей, берет в сравнение только сию несомненность милости хозяина к доброй маслине; и не на дела надеется, а на милость Божию. Как плодовитая маслина, говорит он, всегда в милости у хозяина, так я в дому Божием несомненно уповаю на милость Божию во век и в век века.– Уповах, то есть однажды положил в сердце своем решительное упование на одну милость Божию и благодушествую, будучи свободен от мучений страха и опасения за свою участь, каким страждут уповающие не на Бога, – и уверен, что, что бы ни случилося со мною, все то есть от милостивой руки Божией и ко благу моему истинному. Почему и обращается к Богу с исповеданием сей веры и надежды, коим и заключает псалом.
Стих 11. Исповемся Тебе в век, яко сотворил еси: и терплю имя Твое, яко благо пред преподобными Твоими.
Святой Пророк выражает здесь или общее свое исповедание, как бы так: буду исповедовать и прославлять милость Твою, Господи, во всем, что бы Ты ни сотворил со мною, или имеет в мысли только настоящий случай и говорит: верою ощущаю милость Твою и буду всегда ее исповедовать и в том, что Ты теперь сотворил еси, или так: исповемся Тебе, Господи, что Ты так устроил природу человеческую, что, прилепляясь к Тебе упованием, он может благодушествовать, несмотря ни на какие внешние неприятности. Терпеть имя Твое. И гонимый, буду благодушно терпеть имя Твое, не забуду, не уклонюсь в сомнение, не отступлю, но всегда буду Твой, всегда буду ходить под Твоим именем. Яко благо пред преподобными Твоими – терпеть имя Божие – благо, – или одно имя Божие благо пред преподобными... ибо, установясь умом в сердце пред лицом Божиим, они не отступят памятию от имени Божия и всегда услаждаются им – сладчайшим паче меда и сота.
* * *
внегда собратися им вкупе на мя, прияти душу мою совещаша