УЧЕНИЕ ДВЕНАДЦАТИ АПОСТОЛОВ.
(ΔΙΔΑΧΗ TΩΗ ΔΩΔΕΚΑ ΑΠOΣΤOΛΩΝ).
Новооткрытый памятник древней церковной литературы в переводе с греческого, с введением и примечаниями.

Митрополит никомидийский, Филофей Вриенний, издал в конце прошлого (1883) года открытое им небольшое сочинение¹ на греческом языке под названием: Διδαχὴ τῶν δώδεκα ἀποστόλων (Учение двенадцати апостолов). Но об открытии этого сочинения Вриенний заявил ещё в 1875 г.² при издании двух посланий Климента, епископа римского, к коринфянам. Издание этих посланий сделано было по рукописному сборнику, найденному Вриеннием в библиотеке иерусалимского или святогробского подворья в Константинополе. Иерусалимский или константинопольский сборник, написанный неким Леонтием в 1056 г., заключает в себе текст следующих сочинений: 1) св. Иоанна Златоустого синопсис Ветхого и Нового Завета; 2) послание Варнавы; 3) первое послание Климента к Коринфянам; 4) второе послание Климента к Коринфянам; 5) Учение двенадцати апостолов и 6) двенадцать посланий св. Игнатия, епископа антиохийского. Последние помещены в сборнике в пространной рецензии³, между ними находятся и подложные, например, послание Марии кассовольской (κασσοβόλων) к Игнатию и др.⁴.

Ввиду глубокой древности и высокой важности для богословской науки сочинения «Учение двенадцати апостолов» и предлагается русский перевод его с кратким введением и необходимыми примечаниями к тексту⁵. Введение имеет своей задачей: а) изъяснить смысл надписаний переводимого сочинения; б) представить свидетельства древних церковных писателей о нём; в) обозреть содержание и г) уяснить время и место его написания.

Сочинение имеет два надписания. Первое и притом краткое читается так: Διδαχὴ τῶν δώδεκα ἀποστολων; второе и более пространное: Διδαχὴ Κυρίου διὰ τῶν δώδεκα ἀποστόλων τοῖς ἔδνεσιν (Учение Господа (преданное) народам через двенадцать апостолов). Вриенний полагает, что второе, более пространное, надписание принадлежит самому автору сочинения, а первое сделано впоследствии и служит сокращением второго, более длинного оглавления. Обе своеобразные надписи не означают того, что в сочинении ведётся речь от лица Господа или двенадцати апостолов⁶; напротив, автор во всём своём сочинении говорит от своего собственного лица, как это видно из следующих выражений: «Чадо моё! Не будь птицегадателем» (гл. III). «Берегитесь, дети, от всех таких людей» (гл. V). «И не молитесь как лицемеры, но как повелел Господь в евангелии» (гл. VIII). Равным образом оба указанные оглавления не означают и того, что в сочинении, носящем их, мы имеем дело с одним из тех подложных произведений, которые, по свидетельству Иринея и Евсевия⁷ писались и издавались еретиками, а иногда и благочестивыми христианами⁸ под именами апостолов⁹ и знаменитых мужей древности¹⁰. Ибо внимательное чтение и изучение сочинения убеждают нас в том, что в содержании его выражены чистые и возвышенные христианские воззрения. Но оба надписания указывают на задачу, которую имел в виду неизвестный автор при составлении своего сочинения. Задача сочинения следующая: изложение и раскрытие учения (διδαχὴ), которое Господь преподал Своим ближайшим ученикам – двенадцати апостолам, а апостолы устно и письменно проповедали его народам. И действительно, содержание сочинения часто даже до буквальности совпадает с св. писаниями Ветхого и Нового Завета. Согласно с указанной целью сочинение должно заключать в себе учение Господа, переданное Им через двенадцать апостолов, или учение двенадцати апостолов, которое они, получив от Господа, возвестили народам; ибо учение последних то же самое, что и учение Господа. Следовательно, оба надписания точно обозначают одно и то же.

Сочинение направлено к народам, т. е. ко всем христианам, принявшим учение, согласно проповеданное двенадцатью апостолами, а не к одним иудео-христианам, как полагает Вриенний¹¹, или к христианам из язычников, как думает Гарнак¹². Ибо автор в своём сочинении поучает тех христиан, которые хорошо знают, что Церковь Божия рассеяна по всей земле, что в неё вступают люди от концов земли и от четырёх ветров (IX и X гл.). И во всём сочинении нет ни единого намёка на какую-либо частную церковь или на какой-либо отдельный народ; автор говорит к народам христианским, между которыми есть святые (τά πρόσωπα τῶν ἁγίων, ἅγιοι) и не святые, которых он и приглашает к покаянию (IV, X); он говорит о братьях по вере (IV), которым советует не называть ничего собственным. Автор одинаково предостерегает своих читателей воздерживаться в своих религиозно-нравственных действиях от всего того, что напоминало бы «служение богам мёртвым» (VI) и посты и молитвы «лицемеров» (ὑποκριτῶν, VIII), т. е. иудеев.

Оба надписания сочинения простираются на всё содержание и на весь объём его, сообразно с целью написания самого сочинения. В изложении евангельского и апостольского учения автор желает предложить верующим руководство в нравственной жизни, вере, ве́дении (γνῶσις) и в строении церковной жизни. Согласно с этой целью в первых шести главах изъясняется нравственное учение, заключающееся в двух заповедях о любви к Богу и ближнему (τούτων δὲ τῶν λόγων ἡ διδαχὴ ἐστιν αὕτη, с. I). Следующие четыре главы (VII–X) также содержат в себе то, что составляет дальнейшее раскрытие апостольского учения, как видно из вступительных слов одиннадцатой главы: «Если кто, пришедши к вам, станет учить вас тому, что сказано прежде, того примите». В VII–X главах излагается догматическое учение (вера и знание) в связи с постановлениями относительно тех церковных учреждений, которые установлены в Церкви для укрепления веры и ве́дения. В следующих пяти главах (XI–XV) идёт речь о служениях, учреждённых для проповедания апостольского учения и устроения Церкви (апостолы, пророки, учители, епископы и диаконы). Последняя глава (XVI) служит естественным заключением всего сочинения. После изложения того, что служит к нравственному совершенству, естественно указать читателям на конец мира и обратиться к ним со словами: «будьте бдительны относительно жизни вашей; светильники ваши да не будут погашены и чресла ваши развязаны, но будьте готовыми; ибо вы не знаете часа, в который приходит Господь ваш» (XVI). Если всё содержание сочинения строго согласуется с целью и темой, обозначенной в надписаниях сочинения, то до́лжно признать ошибочным утверждение Вриенния¹³, что оглавление сочинения простирается только на первый шесть глав; потому что подобное утверждение не только не согласуется с содержанием сочинения, его целью и раскрытием её, но оно подвергает сомнению подлинность столь древнего литературного памятника, как Διδαχὴ¹⁴.

Но несомненность древности и подлинности сочинения находит своё подтверждение в свидетельствах о нём древних церковных писателей. Эти свидетельства немногочисленны и самые древние из них не восходят ранее конца второго века (190 г.); но они в достаточной степени разъясняют то положение, которое оно занимало среди древних христианских писаний. Первые следы употребления «Учения двенадцати апостолов» находим в творениях Климента Александрийского († около 217 г.). В его сочинении, известном под именем «Строматы» (στρωματεῖς), читаем, между прочим, следующее: «сего (т. е. присвояющего себе чужое и искажающего истину) Писание называет татем; посему и говорит: «Сыне! Не будь лжив, поскольку ложь доводит до татьбы» (1, 20). Так как в Св. Писании нет приведённого наставления относительно лжи и её последствий, то доселе и считалось неизвестным то сочинение, из которого, как из священного Писания, Климент заимствовал вышеуказанное изречение. Теперь, с открытием Διδαχὴ, стало ясным, что изречение о лжи заимствовано из новооткрытого сочинения (гл. III), которое и названо у Климента Γραφὴ, т. е. священным Писанием. В других сочинениях Климента заметны также следы заимствований из «Учения двенадцати апостолов»¹⁵.

Что Διδαχή в древности причислялось некоторыми к священным писаниям, и известно было многим церковным учителям (особенно александрийским), это можно видеть из свидетельств Евсевия Кесарийского и Афанасия Великого. Евсевий делает первое определённое указание на название нашего сочинения и его отношения к новозаветным писаниям, а равно и к тем, которые притязали на апостольское происхождение и возводились частным или местным преданием на степень канонических писаний. В 25 главе 3-й книги своей церковной истории Евсевий исчисляет «писания Нового Завета». При исчислении этих писаний он поставляет своей задачей а) определить, на основании «церковного предания», число книг, которые всеми признаются, бесспорно, каноническими писаниями; б) обозначить книги, относительно которых существуют разноречивые мнения (Ἀντιλεγόμενα) и в) указать писания, считающиеся спорными и подложными (Ἀντιλεγόμενα – νόϑα). К первым двум разрядам отнесены все те книги, которые признаны были Церковью каноническими. К третьему классу: книга деяний Павловых, Пастырь (ὁ λεγόμενος Ποιμὴν), Откровение Петра, Послание Варнавы, учения апостолов (τῶν ἀποστόλων αἰ λεγόμεναι διδαχαί). Относительно последнего класса Евсевий замечает, что хотя сочинения, перечисленные в нём, и не вошли в завет, однако ж, они «известны весьма многим учителям Церкви». Из представленного Евсевиева перечня разных книг видно, что сочинение, известное под именем «Учение двенадцати апостолов», считается Евсевием древним сочинением, имевшим за собой предание; что это предание или причисляло его к священным писаниям, или же относило его к подложным сочинениям, т. е. неканоническим; что оно, наконец, пользовалось известностью, если, по словам Евсевия, оно известно было многим церковным учителям. Евсевий под «так называемыми Διδαχαὶ τῶν ἀποστόλων», несомненно, разумеет то самое сочинение, из которого Климент извлёк изречение о лжи и её следствиях; ибо Евсевий, как хороший знаток древней церковной литературы, особенно александрийской, не мог не знать сочинения, которое александрийскими церковными учителями 3 века называлось Писанием, а в четвёртом веке относилось к числу полезных книг, как об этом свидетельствует Афанасий Александрийский, обозначивший содержание нашего сочинения, а также и то, что оно называлось Διδαχή, а не Διδαχαὶ, как говорит Евсевий.

В сохранившемся отрывке из 39-го праздничного послания¹⁶ св. Афанасий сообщает список несомненно богодухновенных книг, внесённых в канон (κανονιζόμενα), и исчисляет те, которые хотя и не внесены в канон (οὐ κανονιζόμενα), но однако же назначены отцами для чтения (ἀναγινωσκόμενα) вновь приходящим и желающим огласиться (κατηχεἴσϑαι) словом благочестия. К этим книгам св. Афанасий относит следующие сочинения: Премудрость Соломонову, Премудрость Сирахову, Есфирь, Иудифь, Товит, так называемое учение апостолов (Διδαχὴ καλουμένη τῶν ἀποστόλων) и Пастырь. Затем Афанасий делает общее замечание и о третьем разряде книг, известных под именем апокрифических, говоря, что о них «нигде не упоминается, и что они суть выдумки еретиков, которые приписывают им давность». Следовательно, в Александрии, во времена Афанасия¹⁷ «так называемое учение апостолов» уже не относилось к священным книгам, но и не причислялось к апокрифам, а помещалось в разряде книг ἀναγινωσκομένων – назначенных для чтения оглашенными. Отнесение Διδαχὴ к разряду назидательных книг и сближение этого сочинения с такими писаниями, как Премудрость Соломонова и Премудрость Сирахова, указывают на нравственно-практическое содержание его, каковое мы и находим в нашем сочинении; а древность его подтверждена св. Афанасием ссылкой на отцов, которыми установлено читать Διδαχὴ желающим огласиться словом благочестия.

Из дальнейших известий о Διδαχὴ упомянём лишь только о свидетельстве о нём Никифора, патриарха Константинопольского († 820), так как это свидетельство важно для определения объёма рассматриваемого сочинения. В своей стихометрии или списке книг канонических и апокрифических Никифор упоминает о Διδαχὴ ἀποστόλων и относит его вместе с посланиями Климента Римского, Игнатия, Поликарпа и Пастырем Ерма к книгам апокрифическим, т. е. к древним церковным сочинениям, не принадлежащим к священным книгам. Объём Διδαχὴ показан в 200 стихов; а объём нам известного «Учения двенадцати апостолов» составляет 203 стиха¹⁸. Итак, свидетельствами древних церковных писателей в достаточной степени определяется древность «Учения двенадцати апостолов», его наименование, нынешний объём, отношение к древним памятникам христианской письменности и, наконец, характер его содержания, к обозрению которого и переходим.

Учение о Церкви служит общим пунктом, объединяющим всё содержание Διδαχὴ. Автор этого сочинения изображает Церковь религиозно-нравственным обществом верующих во Христа. В цели, назначении и внешнем устройстве этого общества не усматривается никаких мирских интересов: цель его учреждения – усовершение в любви Божией и святости (гл. X), в приготовлении для воспринятия веры, ве́дения и бессмертия; конечная задача его основания – достижение царства Божия. «Да приидет благодать и прейдет сей мир» (X) – вот вожделенное желание верующих. Христианская Церковь едина. Наше сочинение с замечательной определённостью свидетельствует о единстве Церкви и её вселенском характере. Церковь, по свидетельству сочинения, не ограничивается одним каким-либо местом или народом, но распространена по всем концам земли. Но будучи рассеяна повсюду, подобно хлебным зёрнам, она, однако же, составляет единое тело, подобное хлебу, испечённому из многих собранных хлебных зёрен. «Как сей преломляемый хлеб был рассеян по холмам и соединён воедино, так да будет соединена Твоя Церковь от концов земли в царство Твоё...» (IX); «Помяни, Господи, Церковь Твою, избавь её от всякого зла и усоверши её в любви Твоей и собери её, освящённую, от четырёх ветров в царство Твоё, которое Ты уготовал ей...» (X). Эта Церковь святая, освящаемая Богом (ἁγιασϑείσα). Она основана самим Богом через Иисуса Христа и созидается Духом Святым. Как основанная самим Богом, она называется церковью Божией, Господней (ἐκκλεσία Θεοῦ, Κυρίου); сам Бог усовершает её в любви Своей, освящает и ведёт её в царство Своё, избавляет её от всякого зла и созидает её единство; через Иисуса Христа Он дарует ей веру, ве́дение и жизнь вечную (IX, X); Святой Дух уготовляет всех, вступающих в церковь (IV).

Единство церкви при её вселенстве утверждается на внутренних основах и внешних учреждениях, содействующих укреплению первых среди членов церкви. Внутренними основами церкви служат вера, ве́дение и любовь. Содержание веры и ве́дения (γνῶσις) образует догматический элемент «Учения двенадцати апостолов». Догматическое учение этого сочинения отличается простотой, приличествующей творениям конца первого и начала второго века, когда, по выражению Климента Римского¹⁹, «повеления и заповеди Господни написаны были на скрижалях сердца», и когда «совершенное и верное знание» не имело ещё научного характера, появившегося во второй половине 2-го века. Такая простота догматики усматривается в посланиях Варнавы, Климента Римского и св. Игнатия, епископа антиохийского. Изложению нравственного учения отводится наибольшее место в сочинении, что также составляет особенность первых отеческих творений. Сущность догматического учения поставляется в вере во Святую Троицу – В Отца и Сына и Святого Духа; кто не крещён во имя Отца и Сына и Святого Духа, тот не принадлежит к церкви: «никто да не вкушает, ни да пиет от вашей евхаристии кроме крещённых во имя Господне» (IX). Сущность нравственного закона полагается в двух евангельских заповедях о любви к Богу и ближнему (I).

О Боге рассматриваемое сочинение учит следующим образом. Всемогущий (δυνατὸς) Бог есть владыка и вседержитель (δεσπότης, παντοκράτωρ), творец всего существующего (X) и человека (V). Он сотворил всё ради имени Своего; пищу же и питие дал людям в наслаждение, дабы они благодарили его (X); Его промышление простирается на всё, и без Него ничего не бывает (III). Он святой и благой Отец наш, желающий, чтобы всем было даруемо от Его благодатных даров; но Он и благой мздовоздаятель (I, IV, X). Он Бог вечный (VIII), живой (VI), царь великий, святое имя которого чудно у народов (X, XIV); Ему приносится чистая жертва на всяком месте и во всякое время (XIV). Бог есть первое лицо святой Троицы и называется Отцом, как имеющий Сына. Иисус Христос есть второе лицо святой Троицы и вместе с тем Сын Божий (Υἱός Θεοῦ (XVI), παἴς, διὰ Ἰησοῦ τοῦ παιδὸς σου (IX, X)), Господь (IV, VIII, IX, XI. XIV, XV, XVI). Указание на человеческую природу Христа находим в наименовании Его сыном Давида (ό Υιὸς Δαβίδ, X, IX). Иисус Христос есть виновник нашего спасения; ибо через Него дарованы нам от Бога жизнь и ве́дение (IX), вера и бессмертие, и жизнь вечная (X). Святой Дух есть третье лицо святой Троицы; Его деятельность обозначена лишь в одном месте следующим образом: «Он (Бог) не приходит призывать, судя по лицам, но (Он призывает) тех, коих уготовал Дух» (IV). Но из слов, произносимых при крещении, видна вера в деятельность святого Духа вместе с первыми двумя лицами святой Троицы (VII). В сочинении находится ясное учение об антихристе, о конце мира, о воскресении мёртвых, о втором пришествии Христа, о страшном суде и загробной жизни (XVI).

Основой нравственной жизни служит, как уже замечено, любовь к Богу и ближнему. Эта любовь служит основанием церковного мира и источником нравственной чистоты и святости христиан. Ибо соблюдающий заповедь Божию о любви благословляет проклинающих, молится за врагов, постится за гонителей, любит ненавидящих, прощает обиды. Не считая ничего своей собственностью, он отдаёт ближним даже рубашку; удаляется от грубых и утончённых грехов, не производит разделения в церкви, но примиряет спорящих, учит детей страху Божию, кротко обращается со своими рабами, питает сострадание к бедному и угнетённому.

Для осуществления и укрепления среди верующих внутренних начал, действующих в единой церкви Христовой, служат следующие внешние учреждения.

Крещению предшествует наставление в учении или оглашение. «Сообщив наперёд всё вышесказанное учение, крестите»... Под вышесказанным учением разумеется то, что сказано в первых шести главах сочинения. Следовательно, на эти шесть глав можно смотреть как на весьма древний образец катехизического наставления. После наставления о вере за день или за два дня до крещения назначался пост обязательно для крещаемого, может быть обязательно и для крещающего, но для «некоторых других» этот пост не вменяется в обязанность. В сочинении не говорится, кого до́лжно разуметь под «некоторыми другими», постившимися с крещаемым; вероятно, что здесь разумеются вообще верующие, как говорит св. Иустин²⁰, готовящихся к крещению «учат, чтобы они с молитвой и постом просили у Бога отпущения прежних грехов, и мы молимся и постимся с ними. Потом мы приводим их туда, где есть вода»²¹... Существенным элементом в крещении признаётся произнесение слов: во имя Отца и Сына и Святого Духа. Относительно воды и образа крещения в сочинении говорится следующее: «крестите во имя Отца и Сына и Святого Духа в воде проточной (т. е. в реке); но если ты не имеешь воды проточной, то крести в другой воде; если же не возможно в холодной, то крести в тёплой. А если не имеешь той и другой, то возлей трижды воду на главу во имя Отца и Сына и Святого Духа» (VII). Об обычае первоначальной церкви крестить в реке мы знаем из книги Деяний апостольских (Деян. 8:36 и далее), Послания Варнавы (XI гл.), Пастыря Ермы (запов. IV, 3; и подоб. IX, 16) и первой апологии Иустина (гл. 61); но во времена Тертуллиана на это дело смотрели безразлично²². Но сведение Διδαχὴ о крещении через обливание до́лжно считать самым древним и ясным. Этот способ крещения, как видно из контекста речи, допускался в виде исключения при отсутствии достаточного количества воды для погружения крещаемого. В сочинении не говорится, в каких случаях могла быть употребляема в крещении холодная и тёплая вода; возможно, что здесь замечанием о различной температуре воды делается намёк на состояние здоровья и возраст крещаемых.

Евхаристия (εὺχαριστία). В IX и X гл. (и отчасти в XIV) говорится о том, как до́лжно совершать евхаристию (οὕτως εὐχαριστήσατε). Эти главы носят следы глубокой древности содержания их. Мы отмечаем здесь только существенные черты, наиболее характеризующие содержание сочинения. Для участия в евхаристии требуются следующие три условия: во-первых, крещение во имя Господне: «никто да не вкушает...» от вашей евхаристии, кроме крещённых во имя Господне; ибо касательно сего сказал Господь: не давайте святыни псам²³, во-вторых, святость и безгрешность: «если кто свят, – да приступит сюда, а если нет – пусть покается» (X); следовательно, в-третьих, евхаристии до́лжно предшествовать покаяние; а в XIV гл. прямо указывается причина, обусловливающая покаяние: «В день Господень, собравшись вместе, преломите хлеб и благодарите, исповедавши прежде грехи свои, дабы чиста была ваша жертва». Из древних творений мы знаем, что для участия в евхаристии требовались первые два условия²⁴, но эти творения не говорят ничего о том, чтобы евхаристия соединялась с публичным исповеданием грехов, как свидетельствует об этом рассматриваемое сочинение. Это новое и притом древнейшее известие.

Порядок совершения евхаристии описывается в следующем виде: 1) благодарение о чаше (περὶ τoῦ ποτηρίου); 2) преломление хлеба и благодарение о преломляемом хлебе (περὶ τoῦ κλάσματος); 3) вкушение евхаристии и 4) благодарение после вкушения. Этот порядок совершения евхаристии соответствует тому порядку, какой обозначен в евангелии Луки (Лк. 22:16–19) и в первом послании ап. Павла к Коринфянам (1Кор. 10:16–21). Но из следующих слов сочинения: μηδεἰς δὲ φαγέτο μηδὲ πιέτω ἀπὸ τῆς εὐχαριστίας ὑμῶν (IX) можно выводить заключение, что порядок евхаристии мог совершаться согласно с евангелием Матфея (Мф. 26:26–28), Марка (Мк. 14:22–24) и 1-м посланием Коринфянам (1Кор. 11:24–25). Но, во всяком случае, св. Иустин²⁵ говорит уже о втором порядке совершения евхаристии, каковой и утвердился в церкви. Элементами евхаристии служит хлеб (ἄρτος, κλάσμα) и вино – (ἄμπελος)²⁶, которые, по преложении, называются εὐχαριστία²⁷. Этим словом обозначает их и св. Игнатий Богоносец²⁸. «Евхаристия есть плоть Спасителя нашего Иисуса Христа». В нашем сочинении вино называется святым виноградом (или виноградною лозой) Давида, который явил нам Отец наш через Иисуса, отрока Своего; а евхаристийная пища и питие в отличие от обыкновенной пищи называются духовной пищей и питием, приводящими к бессмертию (X). Эта вера в евхаристию, как плоть и кровь Христову, удивительно совпадает со следующими словами св. Игнатия: «Хлеба Божия желаю, хлеба небесного, хлеба жизни, который есть плоть Иисуса Христа, Сына Божия, родившегося в последнее время от семени Давида и Авраама. И пития Божия желаю – крови Его, которая есть любовь нетленная и жизнь вечная»²⁹.

В сочинении помещены в полном составе три евхаристийные молитвы. Первые две (о чаше и хлебе) кратки, а третья значительно пространнее первых. Она состоит из трёх частей и заключения. Каждая часть заключает в себе обращение к Богу и заканчивается славословием: в первой части, в которой выражается благодарение за обитание имени Божия в сердцах христиан и за откровение через Иисуса Христа ведения, веры и бессмертия, верующие обращаются к Богу, как Отцу святому (Πάτερ ἅγιε); во второй части, содержащей прославление Бога, как Творца мира и раздаятеля благ, верующие взывают к Богу, как Владыке и Вседержителю (Σύ, δέσποτα παντοκράτορ). Славословие к первым двум частям одно и то же: Тебе слава во веки (Σoὶ ἡ δόξα εἰς τοὺς αἰωνας). В третьей части, заключающей моление о церкви, верующие обращаются к Богу, как Господу (Kύριε); эта часть оканчивается славословием: потому что Твоя есть сила и слава во веки (ὅτι σοῦ ἐστιν ἡ δόναμις καὶ ἡ δόξα εἰς τοὺς αἰῶνας)³⁰. Все эти три евхаристические молитвы должны считаться самыми древними из молитв этого рода; до открытия сочинения, их содержащего, они не были известны науке в своём настоящем виде, так как в книге «апостольских постановлений» они изменены и значительно распространены³¹. Древность этих молитв свидетельствуется некоторыми выражениями, встречающимися в них: например наименование Христа Иисусом Отроком³². В сочинении не говорится, кто должен произносить эти молитвы, но о пророках замечено, что они могут не стесняться указанными формами благодарения. «Пророкам же дозвольте благодарить, сколько они желают» (X). Ясно говорится о совершении евхаристии в воскресный день (XIV), но из совета о необходимости частых собраний (XVI) можно заключать, что евхаристия совершалась и в другие дни, как это видно из следующих слов св. Игнатия: «часто собирайтесь для евхаристии и славословия Бога».

С евхаристией находятся в тесной связи следующие церковные учреждения: покаяние, исповедание грехов в собрании и отлучение, богослужебные и частные собрания, молитвы и посты. Все верующие составляют общество святых (πρόσωπα ἁγίων); следовательно всякий согрешающий, естественно, отпадает от этого общества, которое, однако ж, старается исправить согрешающего обличением в грехопадениях не в гневе, но в мире³³, а грешник свидетельствует о своём исправлении покаянием. Все спорящие не допускаются к участию в евхаристии, пока не примирятся³⁴; «со всяким дурно поступающим с ближним своим пусть никто не говорит и не услышит он слова от вас, пока не покается»³⁵. Покаяние в грехах совершается в собрании или в церкви, до совершения евхаристии в воскресный день или, может быть, до начала богослужения, как видно из следующих слов: «исповедуй в церкви (ἐν ἐκκλησίᾳ) согрешения свои и не приступай к молитве своей с худой совестью»³⁶. В сочинениях мужей апостольских находим ясные свидетельства о покаянии³⁷; важность же свидетельства о нём рассматриваемого сочинения заключается собственно в выражении ἐν ἐκκλησίᾳ, ясно указывающем на публичную исповедь³⁸.

В сочинении говорится только о богослужебных собраниях в воскресный день³⁹, чем, конечно, не исключается возможность существования богослужебных собраний и в другие дни. Но отсутствие указаний в сочинении на другие праздники кроме воскресного дня служит признаком древности сочинения. Содержанием воскресного богослужения служили, вероятно, проповедь, чтение св. Писания, молитвы и, несомненно, евхаристия⁴⁰. Но в сочинении прямо указывается на необходимость возможно часто собираться на частные собрания для научения и религиозно-нравственного назидания и укрепления. «Ежедневно посещай святых, чтобы ты мог укрепиться словами их»⁴¹; «часто сходитесь вместе, исследуя то, что потребно душам вашим»⁴².

Относительно частных молитв автор Διδαχὴ советует молиться так, как повелел Господь в евангелии, и при этом приводит в полном объёме молитву Господню. Словами этой молитвы предлагается молиться три раза в день⁴³, т. е. в 3-ем часу, 6-м и 9-м, или, может быть, утром, в полдень и вечером⁴⁴. Упоминание о произнесении молитвы Господней три раза в день до́лжно считать древнейшим свидетельством об этом предмете⁴⁵. Содержание частной молитвы определяется указанием на молитву Господню и советами молиться за врагов и за всех⁴⁶.

Сочинение свидетельствует о посте в среду и пятницу, о посте за гонителей и о посте перед крещением⁴⁷. Свидетельство об обычае древних христиан поститься в среду и пятницу важно, как первое по своей древности, а свидетельство о посте за гонителей должно считаться единственным в своём роде, так как в сочинениях древних церковных писателей не находим указаний на существование поста за гонителей.

Внешним выражением внутренних начал, действовавших в церкви, были служения апостолов, пророков и учителей, деятельность которых, по свидетельству «Учения двенадцати апостолов», простиралась на всю церковь или известные церкви, а не исключительно на какую-либо одну частную церковь. Сведения об этих служениях, находящиеся в этом сочинении, приобретают особую важность, так как они служат восполнением и уяснением того, что нам известно о названных служениях из апостольских писаний и других немногих источников.

В церкви апостольской были следующие особые служения: апостолы⁴⁸, пророки⁴⁹ и учители⁵⁰. Существенная обязанность апостольского служения состояла в непрестанном проповедании Евангелия⁵¹ всем народам по заповеди Господа⁵² и в попечении обо всей церкви вообще. На миссионерское служение ученики Господа призваны были самим Иисусом Христом⁵³, а после другие призывались на это служение Духом Святым⁵⁴. Непосредственно за апостолами упоминаются ап. Павлом пророки⁵⁵, служение которых состояло отчасти в предречении будущих событий⁵⁶, но особенно в проповедании и учении в собрании людям в назидание, увещание и утешение⁵⁷; их способность к пророчеству и проповеданию есть дар⁵⁸ Святого Духа. За пророками следовали учители⁵⁹, выступавшие на учительскую деятельность также на основании дара (χάρισμα) к учению. Таким образом, сущность всех трёх указанных служений состояла в проповедании слова Божия. Все эти три служения удерживались в церкви и в период мужей апостольских, как это видно из церковной истории Евсевия. В третьей книге этой истории⁶⁰ Евсевий, заметив о пророческом даре Квадрата, повествует затем «о славных мужах, находившихся в первом порядке преемников апостольских»; при этом он замечает, что ученики апостолов «продолжали созидать церковь на основаниях, положенных всюду апостолами, более и более распространяли проповедь... по пространству всей вселенной. Многие из них в то время предпринимали путешествия и совершали дело евангелистов, с ревностью возвещая Христа людям, вовсе ещё не слышавшим слова веры.., поставив там пастырями других с поручением возделывать новонасаждённое, сами же они... отходили в иные земли и к иным народам». Из приведённых слов Евсевия видно, что в конце первого века и начале 2-го существовали ещё вышеназванные особые служения, а рядом с ними были служения, назначенные для каждой частной церкви, т. е. епископство, пресвитерство и диаконство, как об этом говорится и в посланиях апостольских. Но ни в посланиях апостольских, ни у Евсевия не находим более частных указаний на отношения апостолов, пророков и учителей к частным христианским обществам и наоборот. Некоторые из таких указаний находим в «Учении двенадцати апостолов».

Во времена автора названного сочинения апостолами (ἀπόστολοι) назывались, очевидно, миссионеры, главная обязанность которых состояла в проповеди о Христе среди язычников. Они могли, подобно ученикам Господа⁶¹, обозревать и христианские общества, но пребывание их в частной какой-либо церкви ограничивается одним днём или, в виду необходимости, двумя днями. Признаками истинного апостола служат его постоянное передвижение с одного места на другое и бескорыстное служение своему призванию; признаками ложного апостола считаются трёхдневное пребывание на одном месте и требование денег. Апостолу предоставляется право пользоваться приютом и пропитанием от общества, где он остановится на день, а обществу вменяется в обязанность давать прибывшему к ним апостолу приют и пропитание⁶². Пророки (προφήτης), подобно апостолам, в своём служении не ограничивались одной частной церковью, а переходили из одной церкви в другую; но им предоставляется право поселяться среди какого-либо общества христианского. Обязанность пророков состояла в проповедании в духе (λαλεῖν ἐν πνεύματι) и в учении истине (προφήτης διδάσκων τήν ἀλήϑειαν), в назначении трапезы для бедных. Проповедание в духе и некоторые действия, совершённые им в духе, не служат ещё признаками истинного пророка; таковыми признаками служат чистота нравственного поведения и согласие проповеди и учения пророка с его делами. Признаками ложного пророка служат его поведение, не обнаруживающее в нём «нравов Господа», вкушение от трапезы, которую он в духе назначает для бедных, неделание того, чему сам учит, и наконец, требование денег «в духе». Общество обязывается не судить пророка, говорящего в духе, исполнять распоряжения пророка, если в них видны признаки истинного пророка, в противном случае оно не повинуется ему⁶³. Пророк, поселяющийся среди какого-либо общества, получает от последнего содержание, состоящее из начатков произведений точила и гумна, волов и овец, елея и вина⁶⁴. Учителя также, подобно пророкам и апостолам, исполняют своё служение в разных церквах. Служение их состоит в «умножении правды и знания Господа» (εἰς δὲ τὸ προσϑεῖναι δικαιοσύνην καὶ γνῶσιν Κυρίου), т. е. в преподавании вероучения и нравоучения. Признаком истинного учителя служит согласие его учения с тем учением, которое изложено в первых десяти главах рассматриваемого сочинения; отсутствие же этого согласия обязывает христиан не слушать пришедшего к ним учителя⁶⁵. Учитель может и поселиться среди известного общества, и тогда он получает от него пропитание, как всякий работник⁶⁶.

Дух христианской любви, объединявший всех христиан в единую церковь, выражается и в обычае древних христиан оказывать гостеприимство и помощь странствующим братьям. В сочинении ещё не упоминается о рекомендательных письмах (γράμματα συστατικὰ), но говорится только, что гостеприимство должно быть оказано всякому, пришедшему во имя Господне. Странник может пользоваться гостеприимством в продолжение двух или трёх дней: он может и поселиться среди приютившего его общества, если пожелает трудом приобретать себе пропитание⁶⁷.

Служения, назначенные для строения частной церкви, сосредоточиваются в епископстве, пресвитерстве и диаконстве. В сочинении говорится только о епископах и диаконах; но явно, что здесь слово ἐπίσκοποι употребляется в том общем значении, в каком оно встречается в посланиях апостольских. Как в апостольский период апостолы, пророки и учители не избирались, а призывались на служение Господом (апостолы) или Духом Святым (апостолы и пророки) или же сами выступали в силу особых дарований (учители), так и во времена автора Διδαχὴ апостолы, пророки и учители не избирались обществом; но в сочинении ясно говорится об избрании епископов и диаконов. «Поставляйте (χειροτονήσατε) себе епископов и диаконов⁶⁸... Епископы, пресвитеры и диаконы должны быть почитаемы наравне с апостолами, пророками и учителями, потому что первые в частной церкви исполняют служение такое же, как последние вообще в церкви.

Из представленного обозрения сочинения видно, что оно предлагает нам довольно полное изображение внутренней и внешней организации христианской церкви в древнейший период её жизни; что в сочинении находятся некоторые новые сведения, а другие отличаются древностью.

Но какому же времени может приличествовать состояние церковных отношений, изображённое в Διδαχὴ, или когда могло быть написано само сочинение? Вриенний относит происхождение сочинения к 120–160 г., но основания, выставленные им в пользу написания сочинения в указанный промежуток времени, оказываются совершенно неубедительными при знакомстве с содержанием рассматриваемого сочинения⁶⁹. Гарнак после обследования внешних и внутренних признаков сочинения приходит к тому выводу, что оно написано между 135 (140) и 165 г., но сознаётся, что в сочинении находится много такого, что могло иметь место около восьмидесятых годов 1-го столетия; следовательно, вывод Гарнака о времени написания сочинения не соответствует содержанию его. Полагаем, что более или менее согласное решение вопроса о происхождении Διδαχὴ потребует ещё многих исследований всех частностей этого сочинения и сличения их с теми сведениями, какими обладаем по истории христианской церкви и литературы конца первого и начала второго века. Думаем, однако же, что сочинение могло быть написано только в конце первого века и начале 2-го, в период «первого порядка преемников апостольских», по выражению Евсевия. Своё предположение основываем на следующих соображениях. Климент Александрийский назвал (около 190 г.) Διδαχὴ Писанием. Этот всесторонне образованный муж, знакомый с приёмами научной критики, не мог назвать словом Γραφή сочинение, написанное 25–30 лет тому назад. Если же он относил его к священным писаниям, то это значит, что в языке и в содержании сочинения он не находил ничего, противоречащего преданию александрийской церкви, относившему Διδαχὴ к временам апостольским. Далее, в сочинении нет ни прямых, ни отдалённых косвенных намёков на церковные явления 2-го века, обращавшие на себя внимание всей церкви; в нём нельзя найти даже указания хотя бы на одну черту гностических систем, процветавших с 120 г. в Александрии, тогда как сочинение, по всему вероятию, написано в Египте. Сличение текста нашего сочинения с Посланием Варнавы и Пастырем Ерма обнаруживает между этими тремя сочинениями тесную литературную зависимость не только по содержанию, но и по буквальному совпадению некоторых мест и отдельных выражений. На основании этой зависимости, конечно, трудно установить хронологическую последовательность между всеми тремя сочинениями, но предположение о первенстве Διδαχὴ встречает препятствие в самом содержании этого сочинения, предполагающем некоторый промежуток между периодом апостольским и временем написания сочинения; ибо в нём ясно предполагаются, например, злоупотребления в институте апостолов (миссионеров), пророков и учителей. Но можно предполагать, что сочинение написано после Послания Варнавы. В таком случае заимствования из этого послания вполне будут отвечать задаче автора «Учение двенадцати апостолов», который, при составлении своего сочинения, имел в виду предложить читателям учение апостольское и изъяснение его. Кроме того, Послание Варнавы, написанное, по всей вероятности, в Египте, могло скоро сделаться известным автору нашего сочинения. А так как Послание Варнавы написано в первом веке, после разрушения Иерусалима, то происхождение Διδαχὴ можно полагать не раньше 80-х годов первого столетия. Но если даже допустить зависимость этого сочинения и от Пастыря Ерма, то и тогда нет убедительных оснований время написания первого далеко отодвигать от 100 г., ибо доводы в пользу происхождения пастыря в 99–100 нисколько не слабее доводов в пользу более позднего происхождения этого творения. Наконец, и самое главное, содержание Διδαχὴ таково, что оно во всем своём составе может соответствовать только концу первого и началу второго столетия.

Относительно места происхождения «Учения двенадцати апостолов» нет прямых указаний ни в самом сочинении, ни в свидетельствах о нём древних церковных писателей, но есть некоторые основания предполагать, что оно написано в Египте. Ясные свидетельства о Διδαχὴ и его употреблении представлены александрийскими церковными писателями; Евсевий говорит о нём, вероятно, также на основании александрийского предания. Наконец, в славословиях к молитве Господней (VIII) и евхаристийным молитвам (IX, X) употребляются слова: сила (δύναμις) и слава (δόξα) с опущением слова царство (βασιλεὶα): эта форма славословия, по мнению некоторых учёных, употреблялась в Египте.

УЧЕНИЕ ГОСПОДА, (ПРЕДАННОЕ) НАРОДАМ ЧЕРЕЗ ДВЕНАДЦАТЬ АПОСТОЛОВ⁷¹

Есть два пути: один – жизни и один – смерти⁷², но между обоими путями (существует) большое различие. Путь жизни состоит в следующем: во-первых, ты должен любить Бога, создавшего тебя, во-вторых, ближнего своего, как самого себя⁷³, и всего того, чего не желаешь, чтобы случилось с тобой, не делай и ты другому⁷⁴. Учение же, заключающееся в сих словах⁷⁵ следующее: благословляйте проклинающих вас и молитесь за врагов ваших и поститесь за ваших гонителей, ибо какое благодеяние, если вы любите любящих вас? Не делают ли то же и язычники?⁷⁶ Вы же люби́те ненавидящих вас и не будете иметь врагов⁷⁷. Удаляйся от плотских и мирских похотей⁷⁸. Если кто ударит тебя в правую щёку, обрати к нему и другую, и будешь совершен. Если кто принуждает тебя идти с ним одну милю, иди с ним две; если кто берёт твою верхнюю одежду, отдай ему и рубашку⁷⁹; если кто взял у тебя твоё, не требуй назад; ибо ты этого не можешь⁸⁰. Всякому, просящему у тебя, дай и не требуй назад⁸¹; ибо Отец желает, чтобы всем было даруемо от Его благодатных даров⁸². Блажен дающий по заповеди, ибо он свободен от наказания⁸³; но горе принимающему, ибо если кто берёт, имея нужду, то тот свободен от наказания; не имеющий же нужды даёт отчёт, почему и для чего брал, и, подвергшись заключению⁸⁴, он будет испытан и относительно того, что он делал, и не выйдет оттуда, пока не уплатит последнего кодранта⁸⁵. Но и о сем также было сказано: «пусть милостыня твоя преет в твоих руках, пока ты узнаешь, кому ты должен её дать»⁸⁶.

Вторая заповедь учения. Не убивай, не прелюбодействуй, не будь деторастлителем⁸⁷ не любодействуй, не крадь, не волхвуй, не отравляй⁸⁸, не умерщвляй дитяти в зародыше и не убивай уже родившегося⁸⁹; не желай принадлежащего ближнему твоему. Не клянись, не лжесвидетельствуй, не злословь⁹⁰, не помни зла⁹¹. Не будь двойственным в мысли, ни двуязычен; ибо двуязычие есть сеть смерти⁹². Да не будет слово твоё лживо, ни пусто, но согласно с делом⁹³. Не будь корыстолюбивым, ни хищником, ни лицемером, ни злонравным, ни надменным⁹⁴. Не предпринимай худого намерения против ближнего своего⁹⁵. Не имей ненависти ко всякому человеку, но одних обличай, за других молись, и иных люби более души своей⁹⁶.

Чадо моё!⁹⁷ Избегай всякого зла и всего подобного ему⁹⁸. Не будь гневлив, ибо гнев ведёт к убийству; ни ревнив, ни сварлив, ни вспыльчив; ибо из всего этого происходят убийства⁹⁹. Чадо моё! Не будь похотлив¹⁰⁰, ибо похоть доводит до блуда¹⁰¹; не будь срамословен¹⁰² и не поднимай высоко очей своих¹⁰³, ибо из всего этого происходят прелюбодеяния. Чадо моё! Не будь птицегадателем¹⁰⁴ потому что сие ведёт к идолослужению; ни заклинателем, ни математиком¹⁰⁵, ни чародеем¹⁰⁶ и не желай смотреть на подобное, ибо из всего этого происходит идолослужение. Чадо моё! Не будь лжив, поскольку ложь доводит до татьбы; ни сребролюбив, ни тщеславен; ибо из всего этого происходят татьбы¹⁰⁷. Чадо моё! Не будь ропотником, ибо сие ведёт в богохульству¹⁰⁸; ни дерзким¹⁰⁹, ни зломыслящим, ибо из всего этого происходят богохульства. Но будь кроток, потому что кроткие наследуют землю¹¹⁰. Будь долготерпелив и милостив¹¹¹ и незлобив¹¹² и смирен, и добр, и всегда трепещи слов, которые ты услышал¹¹³. Не превозносись и не давай душе своей дерзости¹¹⁴. Да не прилепляется душа твоя к гордым, но обращайся с праведными и смиренными¹¹⁵. Случающиеся с тобой (печальные) обстоятельства принимай как благие, зная, что без Бога ничего не бывает¹¹⁶.

Чадо моё! Днём и ночью поминай проповедующего тебе слово Божие¹¹⁷, и почитай его, как Господа; ибо, где проповедуется господство, там есть Господь¹¹⁸. Ежедневно посещай святых¹¹⁹, дабы ты мог укрепиться¹²⁰ словами их. Не причиняй разделения, спорящих же примиряй¹²¹, суди справедливо, не взирай на лицо, когда обличаешь кого-либо в грехопадениях¹²². Не сомневайся, будет ли (суд Божий) или нет¹²³. Не простирай рук к принятию и не сжимай при отдании¹²⁴. Если ты имеешь от труда рук своих, то дай выкуп за грехи свои¹²⁵. Не колеблись давать и, отдавая, не ропщи¹²⁶, ибо ты узнаешь, кто добрый Мздовоздаятель¹²⁷. Не отвращайся от нуждающегося¹²⁸, но во всём имей общение с братом своим и ничего не называй своей собственностью¹²⁹, ибо если вы соучастники в нетленном, то тем более в вещах тленных!¹³⁰ Не отнимай руки своей от сына своего или от дочери своей, но от юности учи их страху Божию¹³¹. В гневе своём не повелевай рабом своим или рабою, надеющимися на того же Бога, дабы они не перестали бояться Бога, сущего над обоими вами; ибо Он не приходит призывать, судя по лицам, но Он (призывает) тех, коих уготовал Дух. Вы же, рабы, повинуйтесь господам своим, как образу Божию, в почтении и страхе¹³². Ненавидь всякое лицемерие и всё, что не угодно Господу. Не оставляй заповедей Господних, но сохраняй то, что получил, ни прибавляя, ни убавляя¹³³. Исповедуй в церкви согрешения свои¹³⁴ и не приступай к молитве своей с худой совестью¹³⁵. Таков путь жизни.

А путь смерти следующий: прежде всего он злой и исполнен проклятия¹³⁷; (здесь) убийство, прелюбодеяние, похоть, блуд, татьба, идолослужение, волшебство, отравление, хищение, лжесвидетельство, лицемерие, двоедушие, коварство, гордость, злоба, высокомерие, алчность, сквернословие, зависть, дерзость, заносчивость, тщеславие; (здесь) гонители добрых, ненавистники истины, любители лжи, не признающие воздаяния за праведность, не прилепляющиеся к добру, ни к праведному суду, бдительные не в добре, но во зле¹³⁸, от которых далека кротость и терпение; (здесь же) любящие суету, гоняющиеся за мздовоздаянием, не имеющие сострадания к бедному, не трудящиеся за утруждённых¹³⁹, не знающие Творца своего, убийцы детей, погубители образа Божия, отвращающиеся от нуждающегося, притеснители угнетённого, защитники богатых, беззаконные судьи бедных, грешники во всём! Берегитесь, дети, от всех таких людей!

Берегись, чтобы кто-либо не совратил тебя от этого пути учения¹⁴⁰, так как он учит тебя вне Бога¹⁴¹. Ибо если ты действительно можешь понести всё иго Господне, то будешь совершен¹⁴², а если не можешь, то делай то, что можешь¹⁴³. Относительно пищи понеси то, что можешь¹⁴⁴; но крепко воздерживайся от идоложертвенного, ибо это есть служение богам мёртвым¹⁴⁵.

Что же касается до крещения¹⁴⁶, то крестите так. Сообщив наперёд всё вышесказанное учение¹⁴⁷, крестите во имя Отца и Сына и Святого Духа в воде проточной¹⁴⁸. Но если ты не имеешь воды проточной, то крести в другой воде; если же невозможно в холодной, то (крести) в тёплой. А если не имеешь той и другой, то возлей трижды воду на главу во имя Отца и Сына и Святого Духа¹⁴⁹. Но перед крещением пусть постятся крещающий и крещаемый и, если могут, некоторые другие. Но крещающемуся прикажи, чтобы он наперёд постился день или два¹⁵⁰.

Посты же ваши да не будут вместе с лицемерами, ибо они постятся в понедельник и четверг¹⁵¹. Вы же поститесь в среду и пятницу¹⁵² и не молитесь как лицемеры, но как повелел Господь в Евангелии, так молитесь¹⁵³: «Отче наш, сущий на небе!¹⁵⁴ да святится имя Твое; да приидет царствие Твое, да будет воля Твоя и на земле, как на небе. Хлеб наш насущный дай нам в сей день; и прости нам долг наш¹⁵⁵, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас во искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твоя есть и сила и слава во веки»¹⁵⁶. Так молитесь трижды в день¹⁵⁷.

А что касается до евхаристии, то благодарите следующим образом.

Сперва относительно чаши¹⁵⁸: «Благодарим Тебя, Отец наш, за святой виноград¹⁵⁹ Давида, Отрока Твоего¹⁶⁰ который (виноград) Ты явил нам через Иисуса, Отрока Твоего. Тебе слава во веки!»

А относительно преломляемого хлеба¹⁶¹: «Благодарим Тебя, Отец наш, за жизнь и ведение, которые Ты явил нам через Иисуса, Отрока Твоего¹⁶². Тебе слава во веки! Как сей преломляемый хлеб был рассеян (в зёрнах) на холмах и соединён воедино, так да будет соединена Твоя церковь от концов земли в Твоё царство, потому что Твоя есть слава и сила через Иисуса Христа во веки».

Но никто да не вкушает, ни пиет от вашей евхаристии кроме крещённых во имя Господне¹⁶³; ибо касательно сего сказал Господь: не давайте святыни псам¹⁶⁴.

После же насыщения благодарите так: «Благодарим Тебя, Отец Святый¹⁶⁵, за Твоё святое имя¹⁶⁶, которое Ты вселил¹⁶⁷ в сердцах наших, и за ве́дение, и веру и бессмертие, которые Ты явил нам через Иисуса, Отрока Твоего. Тебе слава во веки! Ты, Владыко Вседержитель, сотворил всё ради имени Твоего; пищу же и питие Ты дал людям в наслаждение, дабы они возблагодарили Тебя; а нам милостиво даруй духовную пищу и питие и жизнь вечную через Отрока Твоего. Прежде всего, благодарим Тебя, потому что Ты всемогущ¹⁶⁸. Тебе слава во веки! Помяни, Господи, церковь Твою, избавь её от всякого зла и усоверши её в любви Твоей¹⁶⁹ и собери её, освящённую¹⁷⁰, от четырёх ветров¹⁷¹ в царство Твоё, которое Ты уготовал ей, потому что Твоя есть сила и слава во веки! Да приидет благодать¹⁷² и прейдёт сей мир!¹⁷³ Осанна Сыну Давидову!¹⁷⁴ Если кто свят, – да приступит сюда; а если нет, – пусть покается. Маран Афа!¹⁷⁵ Аминь».

Пророкам же дозвольте благодарить, сколько они желают.

Если кто, пришедши к вам, станет учить вас тому, что сказано прежде, того примите. А если сам учитель, совратившись, станет учить другому учению, так что разрушает сказанное, то не слушайте его¹⁷⁶; но если он учит так, что умножает правду и знание Господа, то примите его, как Господа¹⁷⁷.

Относительно же апостолов и пророков соответственно постановлению¹⁷⁸ Евангелия поступайте так. Всякого апостола, приходящего к вам, примите как Господа. Но он пусть не остаётся долее одного дня; если же будет нужда, то и другой день; но если он пробудет три дня, то он лжепророк¹⁷⁹. Апостол, отправляющийся в путь¹⁸⁰, не должен ничего брать кроме хлеба (сколько нужно) до места его остановки¹⁸¹; но если он потребует денег, то он лжепророк. Далее, всякого пророка, говорящего в Духе, не испытывайте и не судите¹⁸², ибо всякий грех будет прощён, но этот грех не будет прощён¹⁸³. Однако ж, не всякий, говорящий в Духе, есть пророк, но если только он будет иметь нравы Господа¹⁸⁴. Следовательно, от нравов может быть познан лжепророк и (истинный) пророк¹⁸⁵. И всякий пророк, в духе назначающий (для бедных) трапезу, не вкушает от неё, иначе он лжепророк. Но каждый пророк, учащий истине, если не делает того, чему учит, есть лжепророк¹⁸⁶. Всякий пророк испытанный, истинный, поступающий сообразно с мирской тайной церкви¹⁸⁷, но не учащий всех делать того, что сам делает, не должен быть судим вами, потому что он имеет суд у Бога; ибо так поступали и древние пророки. Если кто скажет в Духе: дай мне денег или другого чего-либо, не слушайте его¹⁸⁸, но если он потребует для подаяния другим нуждающимся, то никто да не осудит его.

Всякий, приходящий во имя Господне, должен быть принят; но потом, испытав его, познайте его; ибо вы должны различать правое и ложное¹⁸⁹. Если же приходящий¹⁹⁰ есть странник, то помогите ему, сколько можете, но он пусть не остаётся у вас долее двух или трёх дней, если это необходимо. Но если он, будучи ремесленником, желает поселиться у вас, то пусть работает и ест¹⁹¹. Если же он не знает ремесла, то позаботьтесь о нём по вашему усмотрению, так чтобы христианин не жил среди вас праздным. А если он не желает так поступать, то он христопродавец¹⁹². Удаляйтесь от таковых.

Каждый же истинный пророк, желающий поселиться у вас, достоин своего пропитания¹⁹³. Точно также и истинный учитель, как всякий работник, достоин своего пропитания. Поэтому, взявши каждый начаток из произведений точила и гумна, а также волов и овец, дай пророкам, ибо они ваши первосвященники¹⁹⁴. Но если не имеете пророка, то дайте бедным. Если ты приготовишь пищу, то, взявши начаток, отдай его по заповеди; точно также, если ты открыл сосуд вина или елея, то, взявши начаток, отдай пророкам. Взявши начаток серебра и одежды и всякого имения, отдай, как тебе угодно, по заповеди¹⁹⁵.

В день Господень, собравшись вместе, преломите хлеб и благодарите¹⁹⁶, исповедавши прежде грехи свои, дабы чиста была ваша жертва¹⁹⁷. Всякий же, имеющий спор с другом своим, да не приходит вместе с вами, пока они не примирятся¹⁹⁸, чтобы не осквернена была жертва ваша¹⁹⁹, ибо так гласит изречение Господа²⁰⁰: «на всяком месте и во всякое время до́лжно приносить Мне жертву чистую; ибо Я Царь великий, говорит Господь, и Моё имя чудно у народов».

Поставляйте²⁰¹ себе епископов²⁰² и диаконов, достойных Господа, мужей кротких и несребролюбивых и истинных и испытанных²⁰³: ибо они также исполняют для вас служение пророков и апостолов. Посему не пренебрегайте ими; ибо они должны почитаться вами вместе с пророками и учителями²⁰⁴.

Обличайте друг друга не в гневе, но в мире, как имеете это в Евангелии²⁰⁵; и со всяким, дурно поступающим с ближним своим, пусть никто не говорит и не услышит он слова от вас, пока не покается²⁰⁶. Молитвы же ваши и милостыни и все дела творите так, как находите это в Евангелии Господа нашего²⁰⁷.

Будьте бдительны относительно жизни вашей; светильники ваши да не будут погашены и чресла ваши развязаны²⁰⁸, но будьте готовыми, ибо вы не знаете часа, в который приходит Господь наш²⁰⁹. Часто сходитесь вместе, исследуя то, что потребно душам вашим²¹⁰, ибо всё время веры вашей не принесёт вам пользы, если не будете совершенны в последнее время²¹¹. Ибо в последние дни умножатся лжепророки и губители, и овцы обратятся в волов и любовь превратится в ненависть. Ибо, когда усилится неправда, то будут ненавидеть друг друга, и преследовать и предавать, и тогда явится искуситель мира, подобный Сыну Божию и сотворит знамения и чудеса, и земля будет отдана в руки его, и сотворит беззакония, каких никогда не было от века²¹². Тогда тварь человеческая пойдёт в огонь испытания, и соблазнятся многие и погибнут²¹³; но пребывшие в вере своей будут спасены от проклятия его²¹⁴. И тогда явятся знамения истины²¹⁵: во-первых, знамение отверстия на небе, потом знамение звука трубного и третье – воскресение мёртвых²¹⁶. Однако же, это не всё, но как сказано: придёт Господь и все святые с Ним²¹⁷. Тогда увидит мир Господа, грядущего на облаках небесных²¹⁸.