Объяснение соборных посланий святого Апостола Петра

Католики в сих словах Спасителя, сказанных Апостолу Петру, видят дарование ему особенных прав и преимуществ среди других Апостолов и потом отсюда делают заключение о главенстве в Церкви Христовой папы, как преемника кафедры святого Апостола Петра в Риме. Но продолжение беседы Спасителя ясно показывает, что Петру Апостолу не могли быть даны преимущественные права перед другими Апостолами, и в самых словах обетования о нем не должно видеть их, так как то самое, что теперь было обетовано Апостолу Петру, дано было потом и всем Апостолам (Ин.20:23). Что же касается основания Церкви на камне, то оно относится не столько непосредственно к лицу Петра Апостола, сколько к его исповеданию. Еще менее основательны заключения католические, выводимые отсюда, в приложении к главенству в Церкви Римского епископа. Достаточно сказать, что тогда, когда высказывались разбираемые слова, Петр еще не был Римским епископом, да и никогда не был он им в собственном смысле, ибо он был Апостол из числа 12 избранных Апостолов. Протестантские же ученые, впадая в другую крайность, утверждают, что Апостол Петр никогда не был в Риме (см. «Православное Обозрение» 1872 г., кн.III, стр.108).

Есть мнение, что Силуана прислал к Апостолу Петру Апостол Павел, прося его написать нововерующим Иудеям, которых смущали именем Петра Иудействующие лжеучители, внушая им обрезываться и соблюдать закон Моисеев, чем противодействовали проповеди Павловой. 12-й стих 4-й главы 1-го послания и 15-й стих 3-й главы 2-го послания Апостола Петра дают для такого мнения достаточное основание.

Верующие во Иисуса Христа скоро получили название христиан (Деян.11:26), но Апостол называет их другими названиями, которыми частнее определяются те христиане, к которым писал он. Апостол Петр называет их «пришельцами рассеяния», а также «избранными». Некоторые из христиан, обитавших в Понте, Галатии и других Малоазийских областях, указанных Апостолом, были пришельцами в собственном смысле (христиане из Евреев, пришедшие из Палестины). Но из самого же послания видно, что в нем имеются в виду христиане не только из Евреев, но и из язычников (1Петр.2:10; 4:8–4). Посему можно сказать, что христианам усвояется название пришельцев и в духовном смысле, как странникам и пришельцам в мире сем (1Петр.2:11); срвн. (Евр.11:3). Сообразно с сим можно понимать и название христиан «избранными», так как они должны были составить из себя особый народ Божий, отечество которого на небесах. Таким избранным народом Божиим прежде были Евреи (Втор.7:6); теперь же к истинным Израильтянам прилепились, как дикая маслина к корню благородной маслины, и христиане из язычников (Рим.11:17), и все они стали одинаково избранными из среды людей, чтобы быть уделом Божиим, народом Господним, как об этом было предсказано и пророками (Ис.45:23); срвн. (2Кор.6:16).

Дело избрания в члены Церкви Христовой – великое дело, и потому оно не случайно. Оно совершилось и совершается по особенному определению Бога Отца, наперед ведущего всю судьбу мира и людей; оно совершилось и совершается действием Духа Святого, через многоценное искупление и очищение от грехов Кровью Христа Спасителя. Словом, избрание христиан из среды прочих людей есть дело всей Святой Троицы, принимающей здесь одинаково живое и великое участие, хотя в то же время каждому лицу принадлежит особенное дело: Отцу – определение, Сыну – искупление и Духу Святому – освящение. Отсюда очевидно, что первый долг христиан, удостоенных столь великого попечения о них Святой Троицы, – всецело отдаться Богу, беспрекословно подчиняясь Ему во всем, как избранных именно к послушанию, срвн. (Исх.24:7), особенно к послушанию в вере, которая должна быть не только делом ума, но и воли и состоять в подчинении Богу наших мыслей, желаний и действий. Кропление кровью, указываемое Апостолом, живо переносит нашу мысль к действию сему, совершавшемуся в Ветхом Завете в день очищения и прообразовавшему Христа, окропившего нас Своею очистительною Кровью. Но особенно близко подходит сюда то кропление, которое совершено было над Евреями во время заключения завета (Исх.24:8). Таким образом, окропление Кровью Иисуса Христа есть образное выражение вступления христиан в Новый Завет с Богом и участия во всех благодатных дарах его.

Определив внутренний, особенный характер и достоинство лиц, к которым он пишет, Апостол сообразно с сим высказывает им и приветственное благожелание: умножение благодати и мира. Какие великие пожелания! Все дело спасения христиан, как по началу, так по продолжению и совершению, есть дело благодати, т. е. особенной Божественной милости, не заслуженной людьми и дарованной единственно по неизреченной благости Божией, ради заслуг Иисуса Христа (Ин.1:17). Мы не особенно бываем достойны и обычных даров Божиих, а тем более высшей Его милости – духовных даров благодати, восгревающей нас, озаряющей, освящающей и наполняющей нас радостью о Дусе Святе. Не менее отрадно должно быть для христиан умножение и другого дара Божия – мира, зависящего от примирения с Богом, от спокойствия собственной совести нашей, от согласия со всеми людьми и, наконец, от общего духовного благополучия (Ин.14:27). Приобретение такого мира должно быть весьма желанным для христиан, потому что достигший его будет иметь царствие Божие внутри себя. Но так как это трудно, то Апостол и преподает сей мир, а с ним и духовное утешение, как небесное благословение. Благодать и мир – это высшие, небесные дары, которые будут услаждать и праведников. Эти дары стоят между собою в тесной связи и зависимости, так как от благодати зависит мир, а мир привлекает благодать, а потому они весьма часто поставляются в неразрывной связи. По выражению одного толковника, благодать есть корень христианской жизни, а мир сладкий плод ее, и что преподавая благодать и мир, Апостол не только высказывает одно желание этих даров, по праву, усвоенному ему от Иисуса Христа (Мф.10:12), но и преподает их, как действительное благословение, чтобы под воздействием этих даров христиане преуспевали в вере и жизни святой.

Указавши великое достоинство христиан, Апостол воссылает хвалу Богу, возродившему нас и в воскресении Иисуса Христа давшему нам твердую опору к надежде (1Кор.15:14–17) получения еще высших благ, которые даруются нам в конце времен (Деян.20:32), если только мы пребудем в вере. «Мы спасены в надежде», говорит другой Апостол (Рим.8:24). И действительно, теперь верующий лишь уповает на спасение, а обладание им есть дело последнего времени, к которому однако должно быть готовым всегда (Мк.13:35–37), в особенности же во дни опасных искушений, которым подвергались читатели Апостольского послания. Здесь в немногих, но сильных словах изображено величие искупления и счастье быть христианином. Эта мысль раскрывается и далее, как основная, для утешения в настоящих и грядущих скорбях. Называя Бога благословенным, Апостол употребляет обычное в Ветхом Завете славословие. Но там Бог назывался Богом Авраама, Исаака, Иакова; здесь же Отцом Господа нашего Иисуса Христа, Который возродил нас и сделал сынами Божиими и небесными наследниками, сравн. (Гал.4:4–7); (Рим.8:15). Возрождение поставляется в особенную зависимость от воскресения Иисуса Христа потому, что Апостол по собственному опыту знал, как оно оживотворило упование верующих, а также потому, что в воскресении Христовом явлено иного бытия начало, могущее пролить в сердца верующих упование и утвердить самую живую надежду на вечную небесную жизнь, чуждую всех недостатков этой жизни и исполненную нескончаемого блаженства. Последнее время, к которому верующие блюдутся силою благодати и веры, есть указанное Господом время кончины настоящего мира и открытие будущей жизни (Мф.24:3; 28:20), когда окончательно решится участь всех и когда праведники получат Царствие, уготованное им от сложения мира.

Представление будущих благ должно совершенно удалить от сердец христиан всякую печаль, неприличную для них даже во время гонения на них, потому что как через огонь золото делается светлее, так и через искушение вера христиан может сделаться тверже и потому достойнее высшей чести и славы в день славного явления Господня. «Он знает путь мой, пусть испытает меня, – выйду, как золото», говорил еще древний страдалец пророк Иов (Иов.23:10).

К радостному перенесению христианами напастей может служить и самая вера в Иисуса Христа как в Спасителя, тем более что через Него даруется им и полное спасение. Посему, если христиане, не видя Христа непосредственно, однако веруют в Него и утешаются прощением грехов, дарованным Им, то почему же им, приближаясь в цели своей, не утешаться надеждою на полное спасение, имеющее открыться через Христа в жизни будущей? Апостолы радовались, увидев воскресшего Христа, но Он сказал: «блаженны не видевшие и уверовавшие» (Ин.20:29). Апостол столь глубоко уверен в плодотворности веры в Иисуса Христа и мольбы к Нему, что созерцает как бы уже совершившуюся ту несказанную радость, которую верующие должны испытать по достижении полного спасения.

Спасение, о котором говорил Апостол, здесь разумеется в широком смысле, во всем его историческом раскрытии, через воплощение Иисуса Христа и второе Его пришествие, после коего откроется полнота спасения, сравн. (Деян.2:39 и 4:12). Указанием на то, что пророки и даже Ангелы старались проникнуть в тайну спасения, которая уготована христианам, Апостол выражает необыкновенное величие спасения, данного христианам, так что одно представление о нем должно возбуждать и укреплять их. Христиане должны радоваться благодати спасения, данной им, тем более что все великие пророки, которых не бе достоин весь мир, предвозвестили об этой тайне, как уготованной не им, а нам, услышавшим благовестие о сей тайне, через новых органов Святого Духа: Ангелов и Апостолов. Ангелы, радуясь даже об одном грешнике кающемся, с особенною любовью и живым ожиданием желали бы услышать и увидеть великую тайну спасения, и однако она не была открыта им до времени. Свою радость о спасении грешников Ангелы выразили первые, благовествуя пастырям о рождении Христа в Вифлееме, сравн. (Евр.1:6), и потом ее проповедовали Апостолы, движимые Тем же Духом Святым, сошедшим на них с небес в день Пятидесятницы. Таким образом для спасения христиан служили все Божии слуги: пророки и Апостолы, Ангелы, – и Сам Бог. Как же можно им унывать или отчаиваться при виде тех или иных опасностей? Под «изысканиями и исследованиями» пророков должно разуметь те благоговейные размышления их, в которые они погружались при получении божественных откровений о Мессии, а также и при чтении предсказаний других пророков, стараясь уяснить себе: когда и как явится Мессия. Но через озарение от Духа им открыто было, что это сбудется не при них. Дух святой назван Христовым потому, что Он единосущен Сыну и ниспослан ради откровений о Мессии Спасителе, по заслугам Которого он дарован Апостолам и всем христианам. Таким образом, в христианстве все носит печать единства и сверхъестественности, всю глубину которой не могут постигнуть и Ангелы. Поэтому справедливо восклицал Апостол Павел, представляя величие дела нашего спасения: «о глубина богатства и премудрости и разума Божия! яко неиспытани судове Его и неизследовани путие Его» (Рим.11:33).

Все доселе говоренное было основанием для того призыва к мужеству, бодрости и вообще к жизни во Христе, который высказывает Апостол здесь и далее до 10-го стиха 2-й главы, воспроизводя при этом разные черты и разные свойства величия и силы искупления. В самом деле, какая крепость или твердыня может сравниться с тою непреоборимою стеною и опорою, которую имеют христиане во всесильной благодати Божией, которая подается им ради явления в мир Христа? Очевидно, что они могут вполне положиться на Избавителя своего Христа, особенно в день славного явления Его. Образная речь Апостола о препоясания особенно уместна по отношению к христианам, как странникам, идущим получать Царство Небесное, на пути к коему нередко необходимо вступать в борьбу со многими врагами спасения, для чего также необходима собранность ума, как воинам необходима собранность одежд для свободы движений в борьбе. Еще более необходимо было напоминание христианам о том, чтобы они в ожидании грядущего жениха Христа (Лк.21:34) не предались беспечности, унынию и сну, но были бы бдительны, осмотрительны, осторожны, сравн. (1Фес.5:6–8) и не малодушны, так как суетные радости земной жизни и преходящие печали ее ничтожны в сравнении с полнотой блаженства, которая будет дарована верующим, по благодати Христовой, в будущей жизни.

Возбуждая христиан к преданности воле Божией, Апостол приводит новый ряд побуждений для христиан отчуждаться от греховной, плотской жизни и поступать во всем свято. Первое из сих побуждений было указано еще в Ветхом Завете; оно заключается в святости Бога, призвавшего христиан в Свой удел, сделавшего их Своими детьми, которых прежде всего должно укрепить всецелое последование Ему, полное послушание Его святой воле, сравн. (Лев.19:2). Второе побуждение заключается ы том, что Бог есть не только Отец наш Небесный, но и беспристрастный, истинный Судия, Который не пощадит нас ради нашего избрания, ради нашего усыновления, как это бывает в мире сем; но будет судить по делам, так как в делах выражается внутреннее настроение человека, сравн. (Иак.2:26).

Далее мы должны твердо помнить, что ради того, чтобы мы жили не по-плотски, по унаследованным от отцов греховным обычаям и заразительным худым примерам, а непорочно и свято, пролита за нас Кровь непорочного Агнца Христа, сравн.(Ин.1:29–36; 19:34–36), Который был предопределен к сему еще в начале (Ин.17:24); (Еф.1:4) и явился после веков подготовления людей к достойному сретению Его, жил с людьми и пострадал, воскрес, и тем дал возможность вере нашей и надежде быть твердыми, несомненными, постоянными и вообще совершенными. Апостолы до воскресения Иисуса Христа были слабы, а после воскресения укрепились в надежде на Воскресшего так, что понесли великие труды и претерпели смерть. К тому же возбуждает Апостол и всех христиан, ободряя их в особенности надеждою на то, что Искупитель наш вознесся на небо и седит одесную Отца (сравн. (Деян.2:32)), и потому может дать и нам вечную славу, сравн. (Рим.8:11); (1Кор.6:14).

После общих побуждений к добродетельной жизни, теперь Апостол увещевает исторгнуть из себя все оскверняющее нашу душу и обогатиться частными видами добрых дел, а именно: всецелым послушанием истине, братолюбием, наипаче же взаимною братскою любовью, чуждою всякой примеси лукавства, изменчивости и непостоянства. Свое учение о любви Апостол основывает, между прочим, на учении о возрождении христиан не от земного человеческого семени, в котором самолюбие составляет прирожденное свойство, но от слова Божия, посредством которого совершилось и происходит призвание человека к новой жизни во Христе, основанной на любви, вечно пребывающей. Слово Божие руководит к вечной жизни, и возрождение посредством его совершается тоже для вечной жизни. Поэтому и любовь, как отличительная черта возрожденных Христом, также должна быть никогда непрестающею, хотя бы другие благодатные плоды христианской жизни прекратились (1Кор.13:8). Особенно же вечно живо и всегда действенно слово Божие сравнительно с плотью и ее произведениями, как бы они ни были славны, велики и красивы, ибо они так же кратковременны, как цвет на траве, сравн. (Иак.1:11). Указанием на проповеданное читателям Евангелие, как то слово, которое пребывает вовек, Апостол дает им знать, что они должны пребывать в любви навеки неизменной. А так как вечно живое слово Божие производит вечно пребывающие дела, то эти дела и должны быть творимы теми, иже не от похоти плотския, но от Бога родишася (Ин.1:13).

Начальные слова 2-й главы находятся в тесной связи с предшествующими. Словом Божиим посеяны семена новой жизни, поэтому все плевелы жизни, противные любви (злоба, коварство, зависть), должны быть исторгнуты.

Христиане – это новое поколение, а молодости особенно должны быть свойственны живость чувств и восприемлемость ко всему новому – доброму, и удаление от всего старого – злого. Но для начинающих новую жизнь, не укрепившихся в новой жизни, не все удобовосприемлемо, из того что потребно для их духовного питания и возрастания, а потому, как младенцы не всем питаются, но только пищей легкой, например, молоком, так и христиане, начинающие новую, истинно-христианскую жизнь, должны прежде всего усвоить себе, претворить в свой дух начальные, первые, основные истины и правила жизни (Ис.55:1), чтобы потом возрасти и сделаться способными к полноте восприятия всех спасительных истин и дел, ведущих к вечному спасению, сравн. (Евр.5:12); (1Кор.3:1–2).

Возбуждая к пользованию истинным учением Господним, находящимся в слове Божием, Апостол указывал на испытанное уже христианами прекрасное свойство Евангельского учения и вообще благости Божией. Благость эта должна уверить их, что и впредь приступающие к Господу и дарованным Им средствам спасения христиане не восприимут ничего, кроме благостного и отрадного, сравн. (Пс.33:9). «Опытно дознав на себе благость Господа, и сами показывайте доброту и милость друг другу», говорит блаженный Феофилакт.

Не всегда дети питаются молоком, но постепенно переходят и к более твердой пище; так и христиане должны постепенно переходить от силы в силу, и быть все более твердыми в вере и жизни, по образу Господа Спасителя, Который, не смотря на все злохуления врагов его, всегда неизменно тверд, как драгоценный и крепкий адамант, и потому служит несокрушимою опорою, краеугольным, важнейшим, основным камнем домостроительства нашего спасения. Основываясь в жизни своей на сем живом камне, и христиане через возрождение во спасение должны изображать из себя живые камни, входящие в состав дома Божия, т. е. Церкви Христовой, в которой не только все должны постепенно возрастать во спасение, но еще необходимо должны быть священные лица, могущие приносить жертвы, более высокие, нежели какие приносились в Ветхом Завете, т. е. более плодотворные, которые служили бы выражением полнейшего самопожертвования Богу и были бы Ему вполне угодны. Такою жертвою может быть только вся жизнь человека, т. е. все внешние и внутренние добрые дела его, согласные с духом христианского учения и совершаемые в общении с Иисусом Христом, по вере в Его искупительную жертву. Под образом живого камня Иисус Христос был изображен еще в пророческом видении Даниила (Дан.2:34,44:45). Он сам относил к Себе пророчество Давида о краеугольном камне (Мф.21:42). И многие Апостолы усвояли Ему этот образ (Рим.9:33); (Деян.4:11). Иисус Христос назвал камнем Петра. Он призывает и всех верующих быть живыми камнями, сравн. (Еф.2:22); (Евр.3:6), т. е. быть твердыми в вере, возможно служить друг для друга утверждением и опорою, и таким образом содействовать возрастанию и несокрушимой твердости стояния Церкви. Особенно выразительное представление верующих под образом камней находится у Ермы, церковного писателя конца I века. «Усовершенствуйтесь нравственно и каждый отдельно, и каждый в отношении ко всем, так, чтобы все общество ваше было как бы духовным храмом, в котором обитает Бог», говорит наш отечественный толкователь (преосвящ. Михаил), заключая объяснение сего места. Другой же толкователь говорит: «христиане должны ежедневно воздевать руки свои ко Христу и приближаться к Нему в молитве, чтобы получить от Него силу и благодать ко всякому благому делу, к укреплению во всех искушениях и утешению во всех скорбях».

Сделав прежде намек на пророческое название Иисуса Христа камнем, теперь Апостол Петр приводит точное выражение пророка Исаии, в котором Иисус Христос именуется драгоценным камнем, а также слова Псалмопевца с предсказанием об отвержении Христа Иудеями. Нельзя также не видеть здесь ясного указания и на новозаветное представление Иисуса Христа камнем, который, по слову Симеона Богоприимца, лежит на падение и восстание многих во Израиле, сравн. (Ис.8:14). Между тем как враждебный Христу мир, относясь с недоверием и пренебрежением к Нему и дарованным Им благодатным средствам ко спасению, уповает на свои силы, мы, христиане, напротив, имея Христа Спасителя как главнейшую и твердейшую жертву, должны взять Его себе за незыблемую опору. Утверждаясь на Нем и пользуясь всеми теми средствами ко спасению, которые дарованы Им, мы можем непоколебимо совершать дела спасения; надеющиеся же на свои силы неминуемо придут к погибели, спотыкаясь о камень жизни как слепые или смежающие свои очи, чтобы не видеть божественного света.

В противоположность тому, что бывает с неверующими, Апостол выставляет великое значение христиан, усвояя им то, что в Ветхом Завете принадлежало избранному от Бога роду Авраама и всему Еврейскому народу. Из четырех великих свойств, усвояемых здесь христианам, особенно важно их царское священие. Авраам и ближайшие его преемники сами совершали все священные жертвоприношения и другие священные богослужебные действия, и таким образом сами были священниками, т. е. совершителями всех священных действий, в различной мере оказывавших благотворное, духовно-царственное влияние на всех окружающих их лиц. По установлении многочисленного священства, во времена Моисея право совершения жертвоприношений принадлежало только посвященным на это лицам: первосвященникам и священникам; но взятые в сравнении с другими народами, не знавшими истинной веры и правого служения Богу, все Евреи были царственным и священническим народом (Исх.19:5–6). Христианам же, через принесение жертвы Христовой, дана возможность совершать еще более высокое и приятное служение Богу; поэтому христиане еще более священники – избранные цари и священники, чем были Евреи, так как им принадлежит более широкое назначение свидетельствовать среди всех людей о благодати Божией, явленной в избавлении от греха и призвании к повечернему свету, который есть Свет в откровение языков. Духовно-царственное достоинство и священно-религиозное назначение христиан среди других народов утверждается и Богословом Иоанном (Ин.4:23–24); (Откр.1:6; 5:10). Но должно твердо помнить, что здесь говорится о духовном царственно-священном значении в мире всех христиан, в их совокупности, а не о царстве и священстве, как особых дарах, коих удостаиваются разные лица, поставляемые на разные служения среди общества христианского, как в Ветхом Завете поставлялись для Евреев цари и священники. О царях и пастырях, как отдельных лицах, Апостол говорит далее (1Петр.2:13; 5:14).

Жертвы, которые могут и должны приносить Богу все христиане, как цари и священники, это добрые дела, молитва, самоотвержение и вообще святость, срвн. (Лк.9:23); (Евр.13:15); (Флп.4:18). Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, Иже на небесех, говорил Иисус Христос. Так и поступали многие святые, обращая ко Господу язычников и Иудеев, поражавшихся их жизнью и убеждавшихся через нее в том, что только Бог может дать человеку силу и способность к полному освящению. Делаясь святыми, христиане царственно побеждают не только мир, но и плоть свою, и даже диавола. В последние же времена, в жизни будущей, царственное господство христиан будет подобно славе Сына Человеческого, сравн. (Рим.8:29). Если люди, составлявшие удел Господень в Ветхом Завете (Евреи) (Ис.43:21) должны были быть святы (Втор.7:6), то тем более должны быть таковыми все вошедшие в удел Его (Тит.2:14) в Новом Завете, живущие при полном чудном свете жизни, открытой Иисусом Христом (Мф.4:16); (Ин.1:4–5). Со временем же их царственное господство обнаружится и явственнее, подобно тому, как открылась слава Сына Человеческого, Которому по вознесении все предано Отцем Его (Мф.11:27). Чтобы быть достойными этой славы, христиане должны открывать и возвещать всем о том божественном слове, которым они приводятся к этому чудному свету божественной славы, в особенности же тем, кто пребывает во мраке суеверий и заблуждений, препятствующих им видеть истинный свет, просвещающий всех, грядущих к нему.

Как вполне отделенные от Евреев, бывших некогда избранников Божиих, и принадлежа в наибольшем числе к разным другим народностям, христиане могли недоумевать о своем избрании Богом, особенно в виду возможных притязаний со стороны Евреев и Иудействоваших христиан, поэтому Апостол для успокоения христиан из язычников приводит свидетельство из пророка Осии, в котором с полною ясностью представляется их избрание в народ Божий. Достойна примечания мысль Апостола о том, что люди, пребывающие в язычестве, не народ. В слове этом лежит та поучительная мысль, что Бог должен быть главою всякого народа и потому те языки, которые не знают Его и не исполняют Его святой воли не заслуживают даже и названия народа, которым по справедливости могут быть только причастники благодати.

Показавши особое положение христиан среди язычников, Апостол увещевает их вести себя так, как прилично людям пришлым, чужим среди языческого мира, чтобы не только не возбуждать против себя своим необычайным положением и жизнью, но напротив привлекать к себе своею нравственною высотою и святостью. Известно, что язычники в первое время смотрели на христиан с недоверием; а враги их, видя необычайное общение между христианами, распространяли даже всякие нелепые клеветы на христиан, что и давало повод к самому гнусному злословию их. Понятно посему, сколь премудро Апостол советует изобличать эту клевету, потому что – какое же лучшее доказательство нравственной чистоты может дать оклеветываемый, кроме ничем незапятнанной нравственной жизни, которая не только может разоблачить всякие клеветы, но и воздействовать благотворно на всех окружающих их, не исключая самых клеветников? И Сам Спаситель на проповедь жизнью указывает, как на самую первую и главную (Мф.5:16). Но должно с терпением ожидать такого дня Божия посещения, т. е. благоволения Божия к верующим, видя которое, злословящие их прославят за них Бога и поймут, что Бог христиан есть истинный Бог. Такое посещение Божие было не только во дни торжества христианства, но случалось и во время гонений на христиан, когда многие мучители обращались ко Христу, видя великую веру христиан.

нача́льствꙋ

Прежде всех других язычников, разного рода начальники и правители их должны были входить в соотношение с христианами и наблюдать за их жизнью; поэтому Апостол прежде всего определяет отношение христиан к ним и завещает всем им повиноваться, перед всеми ими вести себя прилично, ко всем относиться с уважением, а к высшим из них – царям с особенным почтением. Кроме особенной для христиан необходимости в таком отношении к правителям (не дать возможности оклеветывать христиан), Апостол указывает некоторые еще и общие основания для такого отношения к правителям – во-первых, изволение Божие на сие и, во-вторых, тот высший дух жизни, которым должны руководиться христиане, как лица, совершенно удалившиеся от зла и вполне предавшиеся Богу, как рабы, посвятившие себя на всецелое служение Ему, т. е. на исполнение Его благой воли или на совершение добра, которое должно быть приятно всем начальникам, правителям и царям, назначенным по определению той же воли Божией, для поощрения делающих добро и наказания преступников. Хощеши ли не боятися власти? говорит Апостол Павел: благое твори, и имети будеши похвалу от нея (Рим.13:3–5). Замечательно заключение Апостола: «всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите». Здесь в немногих словах определены взаимные отношения христиан, их обязанности к Богу, царю и прочим людям, и указаны самые первые обязанности, исполнение которых может вести ко всеобщему миру и спасению, а именно: любовь христианская, страх Божий, уважение к ближним и честь царю. Иисус Христос говорил: воздадите кесарева кесареви; Апостол же советует быть покорными всякому начальству или, точнее, всякому установлению, показывая тем, что христиане должны оказывать повиновение и тем властям, которые не поставляются непосредственно от Бога, и что должно исполнять все их распоряжения, кроме противных Богу (Деян.4:19).

Что для всех – начальники, то для рабов и слуг – их господа, поэтому отношения их в общем должны быть те же, что и подчиненных к начальникам и царям. Но Апостол, замечая жестокость в обращении господ со слугами, обычную в древности, увещевает переносить ее терпеливо, преимущественно же тогда, когда эта жестокость ничем не вызвана, когда рабы и слуги наказываются невинно. В этом незаслуженном наказании он видит особенное благословение Божие, которым сии христиане совершают свое назначение идти по следам невинного Страдальца-Христа, Который, как говорит Апостол Павел, будучи Богом, смирил Себе, зрак раба приим (Флп.2:6–8). Какой великий урок господам и слугам! Какая гордость не сломится, и какая суровость не уймется, представляя высочайший пример смирения Господа; какое упорство и грубость не смирится, взирая на Господа Всемогущего и предавшего Себя на незаслуженные страдания? Если Христос пострадал за нас, то нам ли ничтожным Его слугам не перенести, по примеру Его, невинных страданий, выпадающих на нашу долю? Поистине, иго Господне благо, и бремя Его легко! К сему же еще Иисус Христос говорил: кто Мне служит, Мне да последует, и идеже есмь Аз, ту и слуга Мой будет (Ин.12:29). Напрасно посему говорят о неестественности любви к господам строптивым и жестоким. В том-то и заключается высота христианской жизни, что она возвышается над естественными склонностями!

Видя многие черты в страданиях Христа весьма поучительными для невинных страдальцев, Апостол раскрывает их с особенной подробностью и, наконец, объясняет цель сих страданий, что также может быть утешением для грешников обидимых. Чтобы показать невинность страданий Христовых, Апостол говорит о полнейшей безгрешности Иисуса Христа, как в деле, так и в слове; он говорит пророчественным словом Исаии (53:9), и потом указывает, что Иисус Христос не противился всем страданиям, предавая все на суд пославшего Его – Отца, Который не знавшего греха сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом (2Кор.5:21). По библейскому словоупотреблению «нести грехи» значит нести наказание за грехи (Лев.19:17); (Иез.18:19). Не без цели Апостол употребил вместо «на крест» – «на древо», чтобы указать на определение Божие, что проклят всяк висяй на древе (Втор.21:23), и следовательно на то, что мы смертью Христовою избавлены от греха (Гал.3:13), проклятия и смерти, так как раною Христовою (Ис.53:5), т. е. страданиями и смертью Его человечество исцелилось от смертельной раны греха.

Образ невинно страждущего Мессии был изображен со всей ясностью в Евангелиях, но Апостол, для большей убедительности христиан, особенно из Евреев, как о самых страданиях, так и о благих последствиях их, говорит словами ветхозаветного Евангелиста, пророка Исаии, который с особенною живостью представлял уклонение людей от истинного пути жизни и блаженства. По его выражению, люди были заблудшими овцами, не имеющими пастыря. Но явился в мир Пастырь, и послушные овцы окружили Его. Однако вскоре пришел час Его, и Он сказал им: «все вы соблазнитесь о Мне в сию ночь; ибо написано: поражу Пастыря, и рассеются овцы стада» (Зах.13:7). Апостол Петр сказал на сие, что он никогда не соблазнится; но мы знаем, как горько оплакивал он правду слов Господних. Укрепившись потом и через особенное призвание Господа возбужденный к проповеди, он теперь призывает всех следовать за Христом, как за Пастырем, Хранителем нашим. В Священном Писании неверующие люди часто представляются под образом заблудших овец (Числ.27:17); (Мф.9:36); но еще чаще Иисус Христос называется Пастырем и Хранителем душ наших. Аз есмь Пастырь добрый: и знаю Моя, и знают Мя Моя (Ин.10:14), говорить Сам Он. Будем же все неуклонно пребывать во дворе дома Божия, и да будет для всех едино стадо и един Пастырь!

Определив гражданские отношения христиан, Апостол Петр теперь дает советы относительно семейной жизни, прежде всего устраиваемой женами. Он им советует повиноваться своим мужьям и жить вообще богобоязненно, так как этим они могут расположить мужей своих к христианству. Зная обычную страсть женщин к нарядам, Апостол советует им украшаться не тленной красотой, а духовной (чистотой сердца) и тем, что особенно драгоценно пред Богом: кротостью, послушанием, подражая праведной жене Авраама и другим святым женам.

Речь Апостола о страхе и смущении жен, очевидно, относится к тому обстоятельству, что некоторые жены, делаясь христианками, между тем как мужья их оставались при прежних верованиях, боялись обнаруживать свою веру: поэтому Апостол ободряет их, указав им раньше способ наилучшего воздействия на мужей язычников через добрую жизнь (ст. 1).

Мужьям-христианам в их обращении с женами Апостол советует быть благоразумными и кроткими, как с существами слабыми, и в то же время предназначенными, наравне с мужьями, к участию в Царствии Божием, которое должно, между прочим, достигаться молитвою, а молитва не может быть приятной Богу, она даже и невозможна, когда между супругами не будет согласия. Здесь высказывается великая мысль о равноправности перед Богом мужчины и женщины, сравн. (Гал.3:28), но в то же время ясно указывается второстепенное, хотя и очень важное, значение женщины в семье.

После частных советов Апостол указывает добродетели, могущие украшать всех христиан, как лично, так и во всех их взаимных отношениях. Указанные Апостолом добродетели необходимы всегда, но особенно ими должны были украшаться первенствующие христиане, жившие среди язычников и своею жизнью удивлявшие их, так что они иногда недоумевали, что думать о христианах и как относиться к ним. Поистине, в таких обстоятельствах христианам необходимо должно было взаимно помогать друг другу и украшаться всеми добродетелями; быть смиренномудрыми, т. е. сознавать свою внешнюю слабость и великое духовное назначение; сосредоточивать все свои силы на раскрытии высших даров благодатных.

От положительных советов Апостол обращается к запрещениям и повелевает не злословить, а благословлять, т. е. говорить о людях только доброе. Благословите кленущия вы, говорит Иисус Христос. Но Апостол приводит при сем слово псалмопевца, показывающего, что злые речи расстраивают всю жизнь, разрушая мир и посеевая зло (Пс.33:13–17), почему он словами псалмопевца повелевает бежать от зла и стремиться к миру, срвн. (Еф.2:14:15). Только тем, которые и в словах, и в делах избегают зла и стремятся к миру, дается жизненное счастье, ибо они всегда живут под покровительством Божьим. Его лице и уши устремлены на них. Смотрит Господь и на грешников, но не так, а гневно, чтобы изречь им наказание и погибель, срвн. (Пс.33) и (Пс.2:12).

Между людьми делающие добро по большей части пользуются уважением, поэтому неестественно, чтобы делающим добро отплачивали злом. Однако, сколь ни неестественно это, все же христиан преследовали часто несправедливо, «правды ради», поэтому Апостол советует на этот случай «Бога святить в сердцах своих», т. е., признавая Его, как своего Господа, любя Его всем сердцем и преклоняясь пред Ним, иметь Его постоянно перед очами своими во время всяких угроз и притеснений и тем устроять в сердцах своих святыню Господу Богу, и через это настолько быть твердыми в вере и надежде на славу Владыки своего, чтобы дать всякому требующему отчетливый ответ на все, о чем могут спросить, например, на суде дать ответ с приличным смирением и в то же время с полным убеждением, так чтобы слушающий проникся благоговением к Богу и прославил Его. Так и поступали многие мученики-христиане, обращавшие многих к вере Христовой своим богобоязненным исповеданием веры и надежды на Господа Спасителя. Христианскому сердцу должны быть одинаково чужды как страх пред людьми, так и равнодушие к ним.

Наконец, самая крепкая защита от всякого рода несправедливых нападений – это чистота совести, при которой никакое злословие и страдание не могут сделать ничего; поэтому Апостол внушает всегда действовать по совести, или, как говорит блаженный Феофилакт, «иметь жизнь достохвальную и затем не только не смущаться всякими отношениями злословящих, но и ожидать их вразумления и обращения к справедливости, так как в жизни христианской нет ничего, что бы заслуживало порицания. Только по недоразумению язычники считали христиан злодеями, и многие потом убеждались в своих ложных взглядах.

Здесь Апостол говорит, что страдания за правду угодны Богу и потому они должны быть желательны для христиан, так как через них христиане избегают возможности пострадать за грехи, как ранее соделанные, так и те, в которые они могли бы впасть, срвн. (1Петр.4:1:15), если бы не подвергались страданиям. «Не убойтеся от убивающих тело, души же не могущих убити», говорит Иисус Христос, «убойтеся же паче могущаго и душу и тело погубити в геенне» (Мф.10:28).

Приводя в пример единократное страдание Иисуса Христа, Апостол раскрывает обстоятельства и цель страдании и смерти Иисуса Христа, а именно: Он пострадал невинно, за грехи людские; умерши телесно, Он духом был жив, сходил во ад (Деян.2:27–31) и возвестил там о Себе всем, начиная с ожесточенных грешников, не послушавших Господа во дни потопа. Учение о схождении Иисуса Христа во ад возвещается в известной церковной песне: «Во гробе плотски, во аде же с душею»... Умерши телом, Иисус Христос душою не только не умирал, но и был оживотворен ею к новой жизни, носящей сверхъестественный характер. Некоторые толкователи выражали недоумение относительно того, почему возвещалось о спасении не послушавшим Господа во дни Ноя, так как по смерти невозможно покаяние. Но должно помнить, во-первых, что некоторые из непокаявшихся во время строения ковчега покаялись во время самого потопа; во-вторых, что Иисус Христос возвестил о Себе всем находящимся во аде: одним в утешение и радость, а другим в наказание и страх (4:6). А почему из числа всех выделены Апостолом погибшие во дни Ноя, это видно из дальнейших слов его о потопе.

Упомянув о спасении во время потопа семейства Ноя, состоявшего из восьми душ, Апостол объясняет таинственное, преобразовательное значение потопа, а именно по отношению к крещению, причем указывает, что в таинстве сем (крещении) совершается не внешнее омовение, а внутреннее, духовное возрождение, которое через воскресение Иисуса Христа возводит нас к полноте спасения, так как по воскресении Иисус Христос вознесся на небо, где разделяет с Отцом власть не только над всею вселенной, но и над всеми чинами Ангельскими. Отсюда понятно, что и верующим в Иисуса Христа уготовано царство, так как Он сказал: Аще кто Мне служит, Мне да последствует, и идеже есмь Аз, ту и слуга Мой будет (Ин.12:26). Говоря о тех чувствах, с коими христиане приступали к крещению, ища в нем чистой от грехов совести перед Богом («совести благи вопрошение у Бога»), Апостол внушает христианам сохранять добрую совесть, которую они действительно получили через крещение, срвн. (Мф.15:23; 16:1); (Деян.23:20). Указанием на покорность Христу Ангелов показывается Его необъятно великое могущество, вполне достаточное для того, чтобы быть незыблемой опорой для страждущих христиан, которым Он сказал: «блажени есте, егда ижденут и рекут всяк зол глагол на вы лжуще Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех» (Мф.5:11–12).

Сказав раньше (в 17-м стихе 3-й главы) о благотворности страданий без вины и указав на великий образец в сем отношении, на Самого Иисуса Христа, Апостол теперь делает заключение ко всему этому, и напоминая, что Иисус Христос страдал телесно, говорит о благотворности собственно телесных страданий, так как в страждущем телесно неизбежно умолкают страсти, и душа страдальца более часто имеет повод обращаться за помощью к Богу. Христиане же, распинающие в страданиях плоть свою, некоторым образом умирают для жизни плотской, греховной, и потому, как свободные от греха, должны всецело жить по воле Божией. «Если Христос умер за нас плотью (ибо, без сомнения, не бессмертным и Божеским Своим естеством), то и мы во образе Его должны умереть греху, не вдаваться более в человеческие похоти, но остальное во плоти время жить по одной только воле Божией», говорит блаженный Феофилакт. Елицы в Христа Иисуса крестихомся, в смерть Его крестихомся, говорит Апостол Павел (Рим.6:3). Таким образом, каждый уже в крещении обрекается на смерть греху, чтобы жить Богу.

К высшему побуждению жить свято Апостол Петр далее присоединяет другое, так сказать, практическое побуждение. Он говорит: уже довольно вы жили греховною жизнью, чтобы видеть, как она срамна, неприглядна, пуста и опасна. Из числа грехов, которым особенно предавались язычники (и отчасти Иудеи) до обращения их к христианству, Апостол указывает на сладострастие и пьянство, сопровождавшееся срамными и неистовыми песнопениями в честь бога вина (Бахуса), причем иногда бывали разного рода представления (трагикомические), на что, вероятно, отчасти и намекается в Славянском слове «козлогласование». Подобные сим грехи язычников перечисляет и Апостол Павел в послании к Римлянам (Рим.13:13), ибо известно, что весь Греко-Римский мир отличался тогда одинаковою распущенностью нравов, особенно выразительно выступавшей во время торжеств на сказанных празднествах. Если где, то на сих и подобных пирах христиане никак не могли быть, не теряя своего христианского достоинства, а посему понятно, что они должны были сделаться предметом кощунственных насмешек на сказанных пирах, считавшихся у язычников верхом удовольствия и счастья, тем более, что многие из язычников не имели даже понятия о жизни загробной. Имея сие в виду, Апостол далее возводит мысль христиан к той жизни, где все сластолюбцы понесут должное воздаяние.

Суд над живыми и мертвыми Апостол представляет имеющим быть скоро в том же смысле, в каком говорится о близости пришествия Христова Апостолом Иаковом (Иак.5:7–8) и другими Апостолами, т. е. в смысле неожиданности смерти, которая могла постигать христиан, особенно в то время, время гонений. Относительно суда над живыми и мертвыми блаженный Феофилакт говорит: «Судятся и мертвые, это видно из сошествия Господа во ад. Ибо, явившись туда после крестной смерти, Он проповедовал и там, как на земле, проповедовал не словом, а делом... Тем, которые жили по плоти, Он явился на осуждение, а тем, которые жили по духу, т. е. вели жизнь духовную и добродетельную, на славу и спасение».

Указание на суд Господень сделано было Апостолом для подкрепления христиан к перенесению страданий и для возбуждения к бодрственной христианской жизни; поэтому он теперь и приглашает христиан быть благоразумными, т. е. везде и во всем осмотрительными, и быть бодрственными в разного рода молитвах, чтобы быть более приготовленными к сретению Господа Судии и проводить время благодушно (Еф.5:19), а не подобно язычникам, в увеселениях, среди которых дозволялись всякие срамные дела. Далее Апостол увещевает иметь любовь и притом усердную, т. е. такую, к которой христианин должен возбуждать себя, так как христианин должен любить и нелюбящих его. «Покрытие грехов любовью» можно понимать в самом широком смысле, т. е. как относительно любящих (срвн. (Иак.5:20), так и относительно любимых, ибо последние под влиянием любви могут быть мягче и в свою очередь могут производить благотворное влияние на других (срвн. (Притч.10:12)). Как на особенные, частные дела любви Апостол указывает на страннолюбие, срвн. (Рим.12:13); (Евр. 2). Это дело, как и все вообще дела, он повелевает совершать всем по мере средств или даров благодатных. В 11-м стихе можно видеть указание на существование среди первенствующих христиан, между прочим, некоторых особенных даров, срвн. (1Кор.12:4), которые однако не были независимыми от Бога дарами, какими иногда хвалились непризнанные учители, срвн. (1Тим.1:7). Из таких божественных даров Апостол указывает на дар учительства и дар служения, под которым можно разуметь многоразличные служения церковные, молитвенные, за которыми он раньше советовал проводить время бодрствуя. «К этому, говорит, убеждаю вас для того, чтобы Бог прославился во всех, будут ли то язычники или близкие» (Феофилакт).

Возвращаясь к главной своей мысли, т. е. к утешению по случаю страданий, Апостол называет постигшее христиан искушение огненным не в собственном смысле, а в том же, в каком он говорил раньше, сравнивая испытания с огнем, очищающим золото в горниле (1Петр.1:7). Сходство того места с настоящим идет и далее, а именно в речи о радости и торжестве страждущих в день славы Христовой. Здесь только присоединяется мысль о том, что христиане, страдая, принимают участие в страданиях Христовых. Это участие в страданиях Христовых прежде всего заключается в том, что они страдают невинно, с кротостью и терпением перенося страдания. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех, говорит Иисус Христос страдальцам (Мф.5:12); но и помимо мзды, одно сознание участия в страданиях Христовых может быть могущественной опорою в страданиях христиан, тем более, что и Господь не оставит страждущих и умирающих за Него. «Слушаяй вас, Мене слушает: и отметаяйся вас, Мене отметается», говорит Иисус Христос Апостолам (Лк.10:16).

Из разного рода страданий особенно часто Апостол говорил о страданиях от злословий, которым, вероятно, особенно часто подпадали христиане за свой отличный от язычников взгляд на все и в особенности за жизнь, далекую от всего языческого и представлявшуюся посему некоторым даже подозрительной, вследствие чего язычники возводили на христиан разные клеветы, например, в убийствах, кровосмешении и т.п. Успокаивая насчет безвредности подобного рода злословий, Апостол напоминает известные слова Господни о блаженстве страждущих за имя Его (Мф.5:11) и говорит, что в этом случае христиане могут видеть для себя особенный залог участия в будущей славе, особенную богоизбранность Духа Святого, вследствие чего языческая хула на них будет хулою на Самого Духа Святого, срвн. (Мф.12:31), говорит блаженный Феофилакт. Достойно замечания, что раньше, в 6-м стихе, Апостол страдания христиан называл участием в страданиях Христовых, а здесь возводит их и к Духу Святому и тем показывает теснейшее общение их со всею Святой Троицею. Христиане во дни

Нерона страдали часто за одно имя, на что и намекает Апостол (16), и потому увещевает не только не стыдиться, но и торжествовать, если кому выпадет такой прекрасный жребий, ибо здесь самою предержащею властью будет определено страдание за одно только имя Христово. Только вот в чем может быть опасность, если кто-либо постраждет за злое дело: за убийство, воровство, вмешательство в дела и права, не касающиеся до него, срвн. (1Фес.4:11). Повторяя сие последнее опасение, срвн. (1Петр.3:17), Апостол не порочит им христиан, но предостерегает их от сих и подобных дел, как могущих вполне погубить их, а вместе и обесславить христиан, если кто-нибудь из них впадет в подобный грех.

Здесь указывается новое побуждение к терпению в страданиях, а именно то, что христиане могут видеть в грозных исторических событиях предъизображение страшного пришествия Господня на суд (Мф.24), и ведомые на судилище (Мф.10:17), могут подготовиться к страшному суду. Таким образом, суд начнется с христиан, но гроза его обрушится неотразимо на непокоряющихся благовестию, так как они имели достаточно времени и знамений времен, чтобы вразумиться и покориться Богу. Что суд начнется с дома Божия, т. е. с членов Церкви Христовой (1Тим.3:15), об этом предуказывали еще ветхозаветные пророки (Иер.25:1–15); (Иез.9:6) и возвещал Сам Иисус Христос (Лк.21:12). По словам святого Василия Великого, «суд начинается прежде с дома Божия потому, что мы естественно негодуем на домашних своих, когда они провинятся пред нами. А Богу Свои суть никто иные, как верные, наполняющие дом Его, т. е. Церковь». В Церкви же, как и во всяком большом доме, есть сосуды к чести и не к чести (2Тим.2:20). Указав, наконец, на трудность спасения, срвн. (Притч.11:31); (Мф.11:12), Апостол в заключение еще раз увещевает страждущих предаться всецело воле Творца и Промыслителя, не переставая никогда делать добро, подражая Иисусу Христу, Который, умирая, предал дух Свой Богу (Лк.23:46).

Под «старцами» (пресвитерами), к которым обращается здесь Апостол с особенным советом, должно разуметь пресвитеров Церкви, как обязанных руководить других по своему служению, в котором он ставит и себя наравне с ними, с тем однако различием, что он был свидетелем Христовых страданий и очевидцем славы Воскресшего, почему уверен, что для него откроется и будущая слава Царства Христова, тогда как они только еще должны проникнуться сею уверенностью. Такую веру и надежду выражает и другой первоверховный Апостол, Павел, называющий эту славу «венцом правды» (2Тим.4:8). Сей венец Петр обещает всем пресвитерам, а Павел говорит, что он уготован и всем любящим Господа. Руководительство и управление членами Церкви под образом стада – обычное представление в Писании; обычные также указываются здесь и требования от духовных пастырей, т. е. постоянство смотрения, полнейшая любовь к делу, чуждая всякого вида корысти и, наконец, желание быть примером в добре другим, а не честолюбие, срвн. (Иер.3:15); (Иез.34:2–9); (Ин.10:11); (Деян.20:28). В первом требовании надзора (ἐπισκοποῦντες) можно видеть указание на епископский надзор за всеми и во всех отношениях; прочие же требования относятся одинаково как к епископам, так и к пресвитерам. Особенно резко выражается Апостол о корыстолюбии, как положительно нетерпимом в служителях Церкви. Одержимые им – не пастыри, а наемники и даже волки, которые не пасут стада, а разгоняют его. «Они хотят питаться от овец молоком и пользоваться волною, а не заботиться о них», говорил о корыстолюбивых пастырях пророк Иезекииль. Только от благовествования и служения церковного (Мф.10:10); (1Кор.9:14) могут пользоваться служители Церкви; но высшая их награда – венец славы небесной.

Определив обязанности высших лиц, Апостол указывает потом в смирении основное свойство жизни для всех вообще членов Церкви. И в видах особенного возбуждения смирения приводит древнее изречение (Притч.3:34) об особенном благоволении Божием к смиренным.

В смирении же указывается важнейшее оружие против современных тяжелых, но скоропреходящих обстоятельств, имеющих разрешиться торжеством христианства, почему Апостол советует возложить всю печаль свою на Промыслителя, не унывая и не предаваясь нравственному расслаблению и беспечности, так как исконный враг, в различные времена принимающий разные виды и теперь наводящий на христиан ужас, как голодный или, вернее, раздраженный лев, всегда ищет для себя жертв, отстающих от стада Божия, по беспечности пастырей или вследствие заблуждения отдельных овец. Обессиленный победою Иисуса Христа, диавол не может бороться с христианами в их совокупности; поэтому Апостол убеждает христиан дружно противостать ему, поддерживая в вере друг друга и не придавая большего значения временным тяжелым обстоятельствам, постигающим всех христиан, как например, гонению, бывшему при императоре Нероне, живое и наглядное представление которого особенно побуждало Апостола воодушевлять христиан к терпению.

Сообразно с данными советами, Апостол высказывает и пожелания, а именно, чтобы Бог послал Свою всесильную благодать, которая бы помогла им перенести всякие страдания, в надежде вечной славы, которую Бог уготовал любящим Его (Рим.5:2). Утешая затем предсказанием кратковременности случившихся с христианами страданий, Апостол Петр повторяет ту мысль о благотворности страданий, которую он не раз высказывал прежде, срвн. (Мф.10:22); (Евр.4:10). А посему понятно, что христиане не только не могут жаловаться на свои страдания, но напротив, должны благодарить Бога за такое Его промышление о них и воссылать Ему славу (1Петр.3:15), в чем и показывает им пример сам Апостол, всякий раз воссылающий Богу славу, когда речь касается тайны благодатного действия на людей Бога Отца через Сына, срвн. (1Петр.1:3 и 4:11).

После заключения послания Апостол сделал приписку, в которой означает, что он посылает послание с Апостолом Силуаном, прежде сопутствовавшим Апостолу Павлу (2Кор.1:19), и потому известным им и заслуживающим их доверия. Впоследствии Силуан был епископом Солунским (память его ублажается 30 июля). Определяя далее цель, с которою он написал послание, Апостол говорит, что он хотел засвидетельствовать, в утешение их, что состояние их есть истинно благодатное, наилучшее, несмотря на то что тяжелые испытания их веры (через злую клевету и страдания) омрачают его на время. Наконец, он высказывает приветствия от Церкви в Вавилоне, от Марка Евангелиста, прежде сопутствовавшего Павлу, а потом Петру, под руководством коего Марк написал и Евангелие, которое посему некоторыми называлось Петровым.

Под именем Вавилона известно было несколько городов, носивших это название в память древнего знаменитого города Вавилона, бывшего столицею царей Вавилонских, разрушенного Киром и представлявшего во время Апостолов пустынную груду развалин с весьма незначительным населением. Вавилоном называлась одна Римская военная станция в Египте (близ нынешнего города Каира). Более населен был город Вавилон, построенный Селевком Никанором при слиянии Евфрата и Тигра. Чаще город этот, по сказанию Иосифа Флавия, назывался Селевкиею. Здесь жило много Иудеев, из которых, конечно, первее всего и образовалась здесь небольшая христианская Церковь. Но вернее под Вавилоном, в иносказательном смысле, должно разуметь город Рим, который назван так по сходству его с развращенным идолопоклонническим, властолюбивым и гордым Вавилоном. Великая столица всемирного языческого царства, город Рим нередко назывался Вавилоном в Иудейской письменности и в Апокалипсисе (Откр.14:8; 16:19; 17:5, 8; 18:2). Рим под именем Вавилона разумели и многие древние толковники, например Климент Александрийский, блаженный Иероним, Экумений, Феофилакт и другие. Пребывание Апостола Марка в Вавилоне также говорит о том, что под сим Вавилоном нужно разуметь Рим, так как он пребывал здесь около этого времени, что видно из посланий Апостола Павла (Кол.4:10) и (Фил.1:24), а равно из предания.

Приветствие Римской Церкви, цветущей несмотря на пребывание в средоточии всех мерзостей языческого мира, всякой вражды и притеснений со стороны языческого мира, могло быть особенно утешительно и назидательно для Малоазийских христиан, тем более что в этом приветствии можно видеть выражение общего с ними единомыслия и союза любви.

Посылая от себя приветствие, Апостол Петр выражает желание, чтобы все приветствовались целованием, как высшим знаком выражения любви (Рим.16:16).

Заканчивает Апостол Петр свое послание мирным благословением, которым и начал послание. Мир этот он стремился водворить в сердцах своих читателей и всем содержанием своего послания. Мир этот – есть мир небесный, мир с Богом, данный через Иисуса Христа и дающий христианам силы все перенести за Христа, так что при мире Христовом ничто не может поколебать веры христиан и отлучить их от любви Божией, срвн. (Флп.4:7).

Ориген говорил: «Петр гремит двумя трубами своих посланий». Дидим засвидетельствовал, что это послание «общенародно читается», а святой Афанасий Великий утверждал, что 2-е послание Апостола Петра было всей Александрийскою Церковью признаваемо за Петрово и находилось в каноне священных книг, которые веруются быти божественными (см. Истолковательный Опыт 2-го послания Апостола Петра в «Воскресном Чтении» 1877 г., № 38).

Постепенность распространения послания была причиной того, что некоторые древние святые отцы умалчивали о сем послании. Но блаженный Иероним, живший долго в Риме и в Иерусалиме, и обошедший все христианские Церкви, свидетельствует в своих многочисленных писаниях, что «Петр написал два послания именуемые соборными». К этому он присоединяет, что «второе из них многие не признают, по причине различия в слоге с первым посланием», но потом сам Иероним объясняет, что это различие произошло от разности переводчиков, коими пользовался Апостол Петр. Об употреблении сего послания в Антиохийской Церкви свидетельствует святой Ефрем Сирин (см. там же). Святой Киприан, епископ Карфагенский, приводит 13 и 14 стихи 3-й главы этого послания, как принадлежащие Апостолу Петру (там же, № 39, стр.215).

Второе свое послание Апостол Петр пишет к тем же Малоазийским христианам, к которым он писал и первое послание (1Петр.3:1), но, выражая назначение его, он говорит так, что его послание может и должно быть принимаемо и всеми принявшими веру христианскую. Эту веру он называет драгоценною, особенно потому, что она прежде всего состоит в оправдании, данном Богом, через обращение ко Христу Спасителю. В первом своем послании Апостол Петр очень много говорил о драгоценности дела, совершенного Иисусом Христом. Как бы напоминая о сем, теперь он всю религию христианскую называет драгоценною, как основанную на пролитии драгоценной крови Агнца-Христа (1Петр.1:9) и сделавшуюся для самих христиан дорогою, по мере их крепости и испытанности в ней (1Петр.1:7).

Первые пожелания Апостола – это пожелания благодати и мира, которыми он начал и первое послание (1Петр.1:2). Здесь благодати и мира особенно желает он для познания Бога и Христа, чем показывается, что было нечто препятствующее полноте и высоте правильного понимания учения о Христе и Боге. В чем заключалось это препятствие, Апостол определяет далее, указывая разного рода ереси и беззаконные учения.

позна́нїемъ

Направляя своих читателей к желаемому им познанию Бога, Апостол Петр указывает драгоценнейший источник сего познания, а потом и средства или способы, ведущие к сему Познанию (в ст. 5–9). Он говорит, что в христианстве дана довлеющая полнота жизни от наивысшей в мире силы Божией и вся полнота познания через непосредственное, очевидное познание воплощенного Бога Слова, давшего нам все Божественные силы и свойства необходимые для того, чтобы не только знать Бога, но и быть нам более близкими к Нему, чем был первый человек, созданный по образу и подобию Божию. Эту близость христиан к Богу Апостол определяет тем, что они через Иисуса Христа сделались причастниками Божеского естества. Это причастие Божественного естества состоит в возрождении духа (Ин.3:3) и тела нашего (Флп.3:21), в участии в Божественной славе (1Кор.13:12) и в жизни вечной (Мф.26:27). Оно начинается удалением от жизни греховной, а возрастает посредством подвигов, которые Апостол указывает далее. Святой Ириней говорит: «Господь излил Духа Отчего для единения и общения между Богом и людьми, – к людям, т. е. низводя Бога через Духа, к Богу же возводя человека через Свое воплощение».

Указав христианам высшее основание удаления от общераспространенной в то время в мире порочности и возбудив стремление к постоянному нравственному усовершенствованию, Апостол указывает последовательный ряд ступеней возможного восхождения к нравственному совершенству, как необходимому средству к лучшему познанию Бога. Первая ступень сей лестницы указывается в вере, которая служит первою основою в познании Бога. Ею начинается христианская жизнь, и от ее возрастания зависят добрые дела и вообще добродетель, которая есть не что иное, как живое проявление веры, и потому добродетель указывается Апостолом в качестве второй ступени. Но христианская вера будет еще выше, если она будет соединяться с пониманием; но только понимание это должно быть чуждым того свободомыслия, каким отличались лжеучители, ставившие свои умствования и соображения выше истинного Божественного учения. Христианское понимание должно быть исполненным с одной стороны смирения, а с другой – терпения, проникнутого благочестивою покорностью воле Божией и благочестием вообще. Благочестие же христианское Апостол учит проявлять прежде всего в любви к ближним и вообще в любви, как совокупности всех христианских совершенств. Таким образом, все указанные Апостолом нравственные состояния представляются им происходящими из одного корня (веры); дела же добрые – как бы его ветвями, листьями и цветами; плод же всего – это благочестие по отношению к Богу и любовь ко всем людям. Подобное сему учение о христианских добродетелях находится и у Апостола Иакова (Иак.1:3–4); срвн. (Кол.3:14).

Направляя речь против неправильного нравственного учения еретиков, Апостол ставит познание христианское в теснейшую связь и зависимость его от целостной христианской жизни и, наконец, учит, что если кто не усовершенствуется в жизни нравственной, кто не имеет тех нравственных основ жизни, в которых он дает совет возрастать христианам, тот не может усовершенствоваться и в познании христианском, так как лишь при свете веры, любви и других христианских добродетелей можно полнее и совершеннее постигать великие тайны христианского учения; а кто ими не пользуется, тот похож на закрывшего глаза, которому поэтому никак нельзя довериться, как самому ненадежному руководителю, ибо он и сам не знает куда идти. Но как бы ни был близорук подобный лжеучитель, думающий самостоятельно учить других, он должен же видеть собственные свои недостатки и грехи, поэтому Апостол говорит далее о забвении грехов.

В противоположность еретической неосновательности христиане, по учению Апостола, должны утверждаться в своем учении на целостном представлении всего христианства и полного живого отношения к нему. Основываясь на сем и живя сообразно с таким взглядом, можно быть твердо уверенным и во входе в Царство Небесное, в котором вся цель и полнота жизни христианской. «Примечай (говорит блаженный Феофилакт), как прежде Апостол хотел побудить страхом, пришествием Судии, теперь убеждает обещанием благ, входом в вечное Царство Божие».

Как и первое послание (1Петр.5:12), сие послание имеет главною целью утверждение христиан в истине. Истина, данная христианам в возможной для них полноте, была известна им, но она не всеми твердо помнилась и осуществлялась в жизни; кроме того, еще некоторые лжеучители выставляли и свое мнимое ведение, как высшее знание. Показав, где может быть истина и где ее не может быть, Апостол говорит теперь христианам, что у них имеется несомненная истина, так что им нет нужды искать ее вне христианства, у лжеучителей.

Здесь Апостол высказывает личный повод, по которому он счел особенно необходимым высказать христианам свой взгляд на истинное познание и показать глубокую разность от него лжеименного знания. Этот повод – ожидание близкой его кончины, о которой, по преданию, Апостол Петр был извещен Господом в то время, когда он шел из Рима и был встречен в воротах Господом, сказавшим Петру, что Он идет пострадать вторично, из чего Апостол Петр понял, что и он не должен уклоняться от мученичества, предсказанного ему и раньше (Ин.21:18). Имея в виду свое положение в Церкви, Апостол выразил надежду, что слова его послания примутся с доверием, и притом не только на первый раз, но и всегда. Таким образом в 15-м стихе можно видеть некоторого рода указание на каноническое, т. е. богодухновенное достоинство этого послания.

Выразив желание, чтобы послание имело непререкаемую силу и значение при определении истины во все времена, Апостол Петр указывает и основания для принятия его слов за несомненно важные. Первое из сих оснований заключается в том, что он был один из первых провозвестников о пришествии Иисуса Христа, а второе основание – в том, что он, как и другие Апостолы, не закрывши глаза, выслушали от кого-нибудь какие-нибудь басни, в роде тех, которым учили гностики – относительно божественной полноты (плиромы) и исходящих из нее сил (эонов), но сами были очевидцами проявления славы Господней во время преображения Иисуса Христа. Указывая на сей последний факт. Апостол, с одной стороны, доказывает истинно-божественное, единосущное и равночестное с Отцом существо Сына Божия, нисколько не похожего на тех эонов, о которых учили гностики, а с другой – указывает на свое особенное Апостольское избрание, по которому он удостоился быть непосредственным свидетелем этого величайшего события вместе с двумя только другими Апостолами. Здесь при том раздавался голос Самого Бога. Отсюда всякий может видеть, что хотя христианское учение основывается на вере, но оно в то же время есть и знание, основанное на очевиднейших фактах, удостоверенных лицами самыми достоверными – очевидцами и высоконравственными людьми, остававшимися верными тому, что они проповедовали до мученической смерти.

Здесь Апостол доказывает истинность Апостольского благовестия о Христе указанием на сбывшееся пророческое откровение, на которое, как яснейшее доказательство указывал Сам Иисус Христос, потом также ссылались Апостолы, а за ними и другие учители веры, например, святой Иустин Философ, а равно и все святые отцы и учители Церкви. Относительно же пророчеств, сообразно со своею общею задачею, Апостол убеждает помнить, что они никогда не изрекались людьми по их только желанию, без воздействия Божия, тогда как лжеучители, подобно ложным пророкам, жрецам и оракулам, изрекают по своему произволу, хитрости и по другим неправильным побуждениям, свои басни и учения. Таким образом, очевидно, что у христиан находится несомненная истина, которая в Ветхом Завете была светом, сияющим в темноте, в христианском же учении она блестит, как утренняя звезда (Откр.22:16), свет которой сменится потом блеском истинного Солнца правды, когда настанет день Христов. А до сего времени никакое пророчество само по себе не раскроется вполне, сравн. (1Петр.1:10–11). Так как пророчества произносились по действию Божию, то и полное раскрытие их будет по воле Божией. Блаженный Августин говорит: «мы ходим во дни в сравнении с неверующими; а в сравнении с тем днем, когда воскреснут мертвые, мы находимся еще во тьме». Из сего понятно, что при изъяснении Писания необходимо внимать голосу Церкви, которая есть столп и утверждение истины (1Тим.3:15).

После непрямого указания в 1-й главе на лжеучения еретические, ниспровергающие истину христианского учения и жизни, теперь Апостол говорит о них прямо. Его речь о них пророческая, но очевидно, что это пророчество касается близких времен, так что Апостол предупреждал своим посланием от близкой опасности и вместе от самых далеких по времени еретиков. Определяя существо этих ересей, он называет их губительными, так как они будут состоять в отвержении Самого Господа Спасителя, чем навлекут на себя гибель и приведут к ней своих последователей; и на все основные истины христианского учения и вообще на все христианство они навлекут множество нареканий, тем более, что они (еретики) будут предаваться разврату, а их будут смешивать с истинными христианами.

Указанные черты еретиков подходят ко многим еретикам первого века и всех вообще времен, так как большинство еретиков отвергали догмат искупления, но особенно близко подходят эти черты, как и дальнейшие, к еретикам гностикам, хвалившимся особенным ведением и считавшим безразличным всякий разврат, сравн. (Деян.20:30); (1Ин.4:1); (1Петр.4:14).

въ лихои́мствѣ льсти́выми словесы̀

Как особенную черту еретиков, Апостол указывает их любостяжание. Не имея ничего своей целью, кроме личных наслаждений, они неизбежно должны быть любостяжательными, чтобы было чем удовлетворять свои похоти. И по личной жизни, и по вредному влиянию на мир и благосостояние христианства, еретикам неизбежна гибель вечная; но Апостол, чтобы подействовать на христиан, убеждает их в сем тремя страшными примерами суда Божия над гордецами и нечестивцами.

Пример погибели злых ангелов приводится Апостолом потому, что злые ангелы отверглись Бога, как своего Владыки, сравн. (Иуд.1:4); (1Тим.3:6), почему им до полного суда уготован тот же тартар (т. е. предварительное темное место заключения), который уготован и для всех отвергающихся от Бога, сравн. (Ис.24:21–22); (Лк.16:23). Если так поступлено было с ангелами, то тем неизбежнее погибель людей, восстающих на Христа. Но как убийцы и другие злодеи до произнесения окончательного суда сначала заключаются в темницу, так будет до времени и с еретиками.

Примеры погибели людей во время потопа, а равно и во время истребления городов Содомских приводятся для указания несомненной погибели еретиков, так как они, в сравнении с допотопным миром и жителями Содома и других погибших городов, и малочисленны, и более виновны. Сам Иисус Христос говорит, что древние нечестивые города покаялись бы, если бы они видели то, что видели города, современные Ему (Мф.10:15); (Лк.10:12). А еретики могли знать и о большей славе Христа, и о всех Его страданиях для избавления нас от грехов, поэтому они более виновны, чем жители погибших городов Содома и Гоморры. И если Богу так легко было погубить целые города и области, что они вдруг были сожжены, и на месте их обитания образовалось Мертвое море, то Он ли, Всемогущий, не найдет, как достойно наказать еретиков и сделать их ереси безвредными для истинных христиан?! Примеры Ноя и Лота указываются для подкрепления христиан, живущих среди нечестивых людей и скорбящих об их закоснелости.

Особенно должен постигнуть еретиков суд Божии за их разврат, и восстание против властей, и злословие высших носителей славы. Под «властями» здесь можно разуметь епископов и пресвитеров, а под «высшими» – Апостолов, так как известно, что еретики, чтобы иметь успех, часто злословили всех служителей Церкви, не исключая и Апостолов. Особенно часто это было относительно Апостола Павла; поэтому он говорил, что если бы Ангел благовествовал иначе, нежели он, да будет анафема. Так же, но только положительнее ссылается на Ангелов и Апостол Петр, говоря, что Ангелы не осуждают благовестия Апостольского. Посему, заключает он, еретики вполне достойны наказания, если они бывают столь дерзки, что надмеваются не только над всеми церковными властями, но и над высшими носителями славы – Апостолами и, наконец, над Самим Господом славы, отрицая Его спасительные заслуги и пытаясь ниспровергнуть все Его дело.

Представляя частные особенности еретиков, Апостол показывает, как их внутренняя греховность выражается вовне, в их природе физической, влекущей их к греху, в их неразумии, в их любострастных взорах и развращенности сердца, постоянно стремящегося к мимолетным наслаждениям и всякого рода захватам. По множеству грехов их будет и участь их, к которой они влекутся своей греховной природой, над коей уже давно тяготеет божественное осуждение.

Ради личной корысти лжеучители готовы предать других на всякое зло. Подобно тому, как Валаам из корысти подал Валаку, царю Моавитскому, пагубный для Евреев совет расслабить Евреев развратом (Числ.22), так и еретики вводят в разврат немощных (особенно богатых женщин), чтобы пользоваться для своих удовольствий их состоянием, сравн. (2Тим.3:6).

Желая яснее определить действительный характер еретиков, Апостол называет их безводными колодцами или руслами, которые видимо обещают удовлетворить духовную жажду, а на самом деле дарят лишь разочарованием. То же выражается в названии их облаками, гонимыми ветром и мглою, представляющеюся в пустынях в виде миражей, не дающих и капли воды. Пустоте и обманчивому виду жизни еретиков соответствует и речь их, исполненная пустословия и лживых обещаний, например, свободы, тогда как на самом деле, совращая людей с пути истинного в разврат, они повергают их в нравственное рабство плотским пожеланиям, сравн. (Ин.8:34); (Гал.5:13). За свою приверженность к чувственным удовольствиям еретики в этих самых удовольствиях найдут свое возмездие. «Ими же кто согрешает, сими и мучится», говорит Премудрый (Прем.11:17); сравн. (Гал.6:8). Таким образом, в самом своем разврате еретики понесут наказание через растление свое телесное и духовное. Кроме того, они получат божественное возмездие за презрение закона. Смерть грешников люта, но еще тягостнее их дальнейшая участь. «Идите от Мене проклятии (т. е. назначенные на погибель уже прежде сказанными законами) в огнь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф.25:41), скажет им будущий Судия. Возникает вопрос: как могли явиться такие грешники среди первенствующих христиан (сравн. (Иак.2:1–4; 4:1–4)? Но Апостол с достаточною полнотой и ясностью раскрыл основания и условия, благоприятствующие к развращению их. Главная же причина – это отпадение от христианской веры и возвращение к прежним началам жизни, что и подало Апостолу повод высказать далее свое глубокое сетование на них.

позна́нїемъ

Остановившись мыслью на совращениях и желая предостеречь от оных христиан и особенно людей, не утвержденных в вере, Апостол?» с резкостью говорит как о прежней жизни новообращенных, так и об отпадениях их и всех вообще. Он называет нехристианскую жизнь порочной мерзостью, которая однако как бы сетью опутывала некоторых новичков из христиан, почему положение их становилось вдвойне тяжелым, так как они несли и всю тяготу своего состояния в рабстве греху и становились отступниками. Глубокое сожаление о сем их несчастном положении и желание, чтобы другие не впали в него, и побудило сказать о том, что лучше бы им не познавать пути истинного, так как они были бы менее ответственны. Посему же приведены резкие слова книги Притчей (Притч.26:11), с некоторым добавлением, вошедшие в пословицу. В пословице этой резко, но глубоко верно определяется характер отступления от христианства к мерзостям языческим.

Цель напоминания Апостола о том, что он пишет уже второе послание, та, чтобы показать, что он считает предмет речи достаточно выясненным, так как предмет этот все тот же, о котором он говорил и в первом послании, т. е. что они имеют истинную благодать (1Петр.5:12) и что поэтому им только и нужно прямо, без предубеждения, и здраво относиться к христианству, не слушая еретического пустословия, а помня твердо то, о чем предсказывали пророки и что заповедовал Сам Господь через Апостолов, к которым Петр причисляет и себя, называя Апостолов «вашими» в смысле полного единения всех истинных христиан с ними.

Высказав все необходимое о еретиках вообще, Апостол обращает особенное внимание на отрицание ими второго пришествия Христова. На основании неправильного понимания речей Господних относительно второго пришествия, еретикам, как и многим еще во время жизни Спасителя (Мк.10:37–38) и даже некоторым из Апостолов, казалось, что оно скоро должно было совершиться. Но так как оно не совершалось, то еретики говорили, что оно уже и не совершится, и что в мире все пребудет неизменно, срвн. (1Кор.15:12), как говорили древние отрицатели (времен Соломона): «род преходит и род приходит, а земля во век стоит» (Еккл.1:4), и как вещают некоторые и современные ученые (материалисты), проповедующие вечный круговорот жизни, не требующий будто бы Промысла Божия и Самого Бога.

и҆ посредѣ̀ воды̀

Опровергая ложное умозаключение еретиков относительно неизменности мира тем, что он получил начало и имел уже некоторого рода конец (в потопе), Апостол показывает, что сей мир по существу не имеет задатков вечности, тем более, что в образовании его главнейшее участие принадлежало воде, посредством которой совершено было и преобразование его, не бывшее однако полным; следовательно, должно совершиться новое преобразование мира через средство более сильное. Этим средством будет огонь, которому подвергнется земля со всем, что окружает ее, в день всеобщего суда, срвн. (Мф.25:41); (Откр.20:10). Говоря о создании неба и земли Словом Божиим (ст. 5) и произведении потопа по силе того же Слова (ст. 6), Апостол показывает, что и ныне мир, как бы сам в себе носящий возможность к разрушению, только ждет грозного слова Божия, чтобы начать великое разрушение. Если по слову Божию: да будет приведено было в бытие все существующее, то и словом: да не будет все может быть разрушено. Только не помня зависимости мира от Бога и можно говорить о его вечности. Но забывать это могут только наглые еретики, для коих геенна огненная неизбежный удел.

Открыв приблизительное время изменения мира, а с ним и второго пришествия Господа, в возможности которого сомневались еретики, Апостол указывает, что отдаленность этого времени только кажущаяся, так как с точки зрения Вечносущего тысяча лет все равно, что один день, как это высказано было еще псалмопевцем (Пс.89:5), почему нельзя считать Господа медлящим ни вообще, ни в частности в отношении к людям, так как им дается больше времени для раскаяния и обращения к Богу; как и перед потопом давались многие годы на исправление, так что в продолжение сих лет скончались многие отцы погибших в потопе. «Как во дни перед потопом ели, пили, женились... и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех, – так будет и пришествие Сына Человеческого», говорил Сам Иисус Христос (Мф.24:38), указывая на неожиданность для многих пришествия Господня.

Некоторые неправомыслящие (хилиасты), имея в виду это упоминание Апостола Петра о творении, думают, что между днями творения и тысячелетиями существования мира должно быть соответствие, так что, когда исполнилось 7000 лет (в 1492 г.), ожидали конца мира, но ожидание сие не сбылось и не имеет сбыться, как бы ни велось летосчисление, ибо слова псалмопевца не должно понимать буквально; к тому же, Иисус Христос сказал, что «о дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы, ни Сын Человеческий» (Мф.24:36); (Мк.13:32); посему тщетны всякие счеты и выкладки.

по́йдꙋтъ

Указывая на неожиданность пришествия Господня, Апостол увещевает готовиться к нему святою жизнью, так как пришествию Господню будет предшествовать быстрое изменение мира (Мф.24:29); но еще быстрее совершится молниеподобное пришествие Сына Человеческого (27 ст.). Сказанное изменение мира Апостол называет разрушением, так как страшною силою огня истребится все, что может гореть. Но далее (в ст.13) он говорит, что будет новая земля при новых небесах. Таким образом, мир сей не уничтожится вполне, но, так сказать, очистится через огонь, сравн. (Ис.65:17; 66:22). Многие современные ученые утверждают, что настоящий мир должен погибнуть от огня, и страшные вулканические извержения делают понятною возможность сей погибели. Достаточно, например, представить, как в 1885 году от извержения Кракотоа (на острове Яве) погибло вдруг 23000 человек. Но погибель мира сего может быть еще более понятною для тех, кто представляет, какую массу огня заключают в себе разные светила небесные, которые одним своим прикосновением к земле могут растопить и испепелить ее! Отличительною особенностью новой земли Апостол называет правду. «Приведется правда вечная», говорил еще древний пророк о временах Мессии (Даниил). И Христос принес правду в наш мир, но мир ее не вполне принял; тогда же она будет иметь полноту проявления везде и во всем: и в истине разумения, и в полной святости и правде ее обитателей, ибо тогда будет Бог всяческая во всех (1Кор.15:28); срвн. (Откр.21:3:27).

После множества разных доводов к убеждению христиан в необходимости святости жизни, в ожидании явления Господня, Апостол Петр наконец ссылается на Апостола Павла, как также учившего Малоазийских христиан в посланиях, писанных в их пределы: к Ефесянам, Галатам (Гал.1:8), Колоссянам, Тимофею и др. (2Тим.2:10; 3:1:13), и особенно во 2-м послании к Солунянам, во 2-й главе, где говорится, между прочим, о признаках второго пришествия Христа, Антихристе, тайне беззакония и т.п. Сославшись на свидетельство Павла, Апостол Петр, пользуясь случаем, утверждает великое церковное (каноническое) достоинство посланий Апостола языков, а вместе предостерегает против неправильного понимания их, к которому прибегали некоторые для оправдания своих лжеучений, на что, как было сказано, жаловался и сам Апостол Павел (2Фес.2:2). Таким образом, искреннее желание послужить общему делу спасения побудило Петра упомянуть об Апостоле Павле, а не какие-либо личные виды, явившиеся вследствие упоминания Апостола Павла о Петре (Гал.2:11), как утверждают некоторые неправославные толкователи, односторонне понимающие учение Апостола Павла.

Раньше, в стихе 3, Апостол называл еретиков наглыми ругателями, т. е. людьми пустыми и легкомысленными, которые, чтобы только высказать свое ничтожное остроумие, готовы осмеивать самые высокие предметы. Здесь же он называет их, как и Апостол Иаков, беззаконниками вообще, т. е. людьми, для коих нет ничего святого, не признающими никаких основ и порядков жизни общественной и нравственной, каковыми и должны быть естественно отступники от истинной веры и правого закона христианского. Относительно этих еретиков было и существует много мнений о том, каких именно еретиков обличал святой Апостол Петр. Но, кажется, мы не погрешим, если скажем, вместе с одним нашим толковников, что предсказание Апостола Петра о еретиках относится не только к Симонианам, Николаитам, гностикам и другим еретикам, бывшим во времена или вскоре после времен Апостольских; но и вообще к еретикам всех веков, появлявшимся и появляющимся между верующими. Такую мысль внушает самое назначение послания: святой Апостол Петр оставляет его, как памятник истинного учения для верующих всех времен, и предостерегает от еретиков последних дней (2Петр.3:3). Под «последними» днями блаженный Августин разумеет времена Антихриста. Но так как Апостол увещевает христиан остерегаться еретиков в его время, то сообразнее под последними днями разуметь последующие времена вообще и в особенности кончину мира, перед которою особенно много явится лжеучителей.

Что касается до свойств еретиков, то все они были такие, какие представлены в послании, и все они отвергались Господа, когда отвергали преподанное Им учение. Все они были орудием одного главного врага спасения – диавола, а потому и были сходны между собою и в духе, и нередко во внешней судьбе, которая для многих была гибельной, так что суд Божий не замедлил над ними и погибель их не воздремала, как не замедлит совершиться погибель настоящих и будущих совратителей людей с истинного пути ко спасению.

Давши заключительный совет христианам быть осторожными в обращении с лжеучителями, Апостол высказывает пожелание, которое особенно необходимо было христианам по современным их обстоятельствам. Он желает им возрастания в дарах благодати, так чтобы всесильная и вседейственная благодать могла укрепить и утвердить их против всяких ухищрений врагов христианства. Далее он желает им усовершаться в познании Иисуса Христа. Познание составляло существенный предмет речи Апостола с самого начала послания, так как еретики обольщали христиан своим мнимым знанием и себя выдавали за людей, особенно сведущих во всех тайнах; о нем он несколько раз говорил в послании; им он и заканчивает послание. Посему можно сказать, что научение богопознанию было главным содержанием послания, так что к этому главному предмету сводятся и все прочие предметы речи послания.

По обычаю Апостол заканчивает послание возношением хвалы Господу Спасителю, но с некоторым особенным оттенком, а именно: он говорит о славе Его в день века, т. е. в тот день, которым откроется вечное Христово Царство, отвергаемое еретиками и ожидаемое христианами, как Царство полной Его славы, а равно и славы всех твердо верующих в Него и неуклонно следующих Его заповедям и пребывающих в благодати, данной через Него. Сего невечернего дня будущего века да сподобит Господь и нас всех! Аминь.