Гомилии на книгу Чисел. Книга II

1.1. Закон повелевает начатки плодов и первородных животных приносить священникам (ср. Чис.18:8 и далее); таким образом, всякий, у кого есть поле, виноградник, масличная роща или хотя бы фруктовый сад, у кого есть все, что дает земля, всякий, кто разводит скот, из всего этого должен приносить первородное Богу, то есть священникам. Ибо сказано: то, что дается священникам, есть приношение Богу. И тому же нас научает закон, ибо никто законно или правомочно не может пользоваться плодами земли или приплодом скота, если первородное из всего этого не принесено Богу, то есть священникам.

1.2. Я думаю, что необходимо соблюдать этот закон, как и другие, даже в его буквальном понимании; ибо иногда предписания закона считают должным исполнять и ученики Нового Завета. И если угодно, рассмотрим прежде написанное в законе, то, что должно исполнять, словно бы это было указано в Евангелиях. И когда оно станет очевидным, исследуем, что должно понимать в нем с духовной точки зрения. Ибо находятся такие, которые говорят, что если есть что-то, что должно исполнять буквально, то почему же тогда не следует соблюдать все; если же содержащееся в законе относится к духовному пониманию, тогда ничего не следует воспринимать в нем буквально, но должно все разуметь духовно. Однако мы попробуем отойти от крайностей обоих утверждений и, основываясь на авторитете Божественного Писания, установим, какие предписания в словах подобного закона должно соблюдать.

1.3. В восемнадцатом псалме написано: «Закон Господа совершен, укрепляет душу; откровение Господа верно, умудряет простых. Повеления Господа праведны, веселят сердце; заповедь Господа светла, просвещает очи. Страх Господень чист, пребывает вовек. Суды Господни – истина, все праведны; они вожделеннее золота и даже множества золота чистого, слаще меда и капель сота» (Пс.18:8–11). Если бы все перечисленное не имело различных значений, Божественное Писание никогда не стало бы отражать особенности, присущие каждому из этих понятий, утверждая одно о законе Господа, иное – о повелениях, иное – об откровении, иное – о судах. Таким образом, как мы сейчас показали, закон – это одно, повеление – иное, заповедь – иное, откровение – иное, суд – иное. Кроме того, и в самом законе между ними наблюдается очевидное различие, ибо сказано: сии суть закон, заповеди и постановления и свидетельства и суды, «которые дал Господь сынам Израилевым чрез Моисея» (ср. Чис.36:13).

1.4. Итак, поскольку истинность такого различения показана свидетельством самого закона и эти понятия отличаются друг от друга своими особенностями, надлежит внимательней рассмотреть в прочитанном нам вслух из закона, как, например, об одном написано, что оно – повеление, и это повеление не должно тотчас принимать как закон, или как, когда написано, что это – оправдание, данное оправдание не следует считать ни законом, ни повелением; таким же образом, когда написанное есть свидетельство или суд, не должно путать его с прочим, но каждое из них отличается от других.

1.5. Итак, когда мы читаем, что «закон имеет тень будущих благ» (Еср.10:1), мы не должны тотчас уверовать, что повеления или оправдания или суды, о которых не написано, являются «тенью будущих благ». И, наконец, приведем пример – один из многих, которые мы можем привести: написано не «вот повеление Пасхи», но «вот закон Пасхи¹» (Исх.12:43). А так как «закон имеет тень будущих благ», то, без сомнения, закон о Пасхе имеет тень будущих благ.

1.6. Итак, когда я дохожу до того места, где описана Пасха, должно мне видеть в этом вещественном агнце «тень будущих благ». Надлежит мне уразуметь, что «Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1Кор.5:7). Подобным же образом ты воспримешь и написанное о пресном хлебе (ср. Исх.12:8) и соблюдениях прочих празднеств. И поскольку все это записано в законе под заглавием «закон» и так как закон посредством присутствия тени неизменно обозначает будущие блага, то я должен узнать, что такое пресный хлеб «будущих благ», и если я спрошу, то Апостол ответит мне, говоря: «Станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины» (1Кор.5:8).

1.7. И об обрезании сказано: «Вот закон об обрезании». Поскольку и обрезание означено как закон, а закон есть тень, то я спрошу, какая тень будущих благ содержится в обрезании, чтобы Павел не сказал мне, как тому, кто находится в тени обрезания: «Если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа» (Гал.5:2) и «Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот Иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога» (Рим.2:28–29). И таким образом ты увидишь, что почти все предписания, обозначенные Моисеем как закон, соблюдать буквально Апостол считает совершенно бесполезным.

1.8. Далее, мы не находим, что сказанное: «Не прелюбодействуй, не убивай, не кради» (Рим.13:9) и прочее подобное предваряется словом «закон»; скорее, они видятся как заповеди, и поэтому ученики Евангелия это Писание не нарушают, но исполняют (ср. Мф.5:17), ибо, как я уже говорил, сказано, что «тень будущих благ» имеет закон, но не заповедь; а посему должно нам исполнять это буквально. Как и в другом месте сказано: «Праведно преуспевай в правде» (ср. 1Тим.6:11). Зачем искать в этом иносказание, когда и буква научает?

1.9. Итак, мы показали, что есть наставления, которые не должно соблюдать по букве закона, и есть те, которые иносказание не должно полностью изменить, но надлежит всеми способами исполнять их, как сказано в Писаниях; теперь я спрошу, есть ли какие иные предписания, которые хоть и можно соблюдать согласно букве, но которые все же требуют и аллегорического толкования. И посмотрим, сможем ли мы привести в подтверждение евангельские и апостольские свидетельства.

1.10. Написано в законе: «Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут одна плоть» (Быт.2:24). И так как в сказанном содержатся аллегорические тайны, Павел, когда приводит этот пример в своем послании, говорит: «Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви» (Еф.5:32). И Сам Господь и Спаситель учит, что нужно исполнять это и в буквальном понимании, когда говорит: «Посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф.19:5–6). И Он ясно показывает, что это должно соблюдать и по букве, когда прибавляет: «Что Бог сочетал, того человек да не разлучает». И в другом месте, где Апостол говорит, что «Авраам имел двух сынов, одного от рабы, а другого от свободной» (Гал.4:22), кто сомневается, что это сказано в буквальном смысле? Ведь очевидно, что Исаак от Сарры и Измаил от Агари были сынами Авраама (Быт.21:3;16:15). И все же Апостол прибавляет к сказанному: «В этом есть иносказание» (Гал.4:24), обращает их в «два завета» и говорит о потомках Нового Завета как о детях Сарры, которая рождает их в свободе, а о детях Агари, «рождающей в рабство», как о сынах земного Иерусалима.

1.11. Мне думается, что, опираясь на авторитет Божественного Писания, мы показали, что из написанного в законе одного следует остерегаться и избегать, чтобы ученики Евангелия не соблюдали этого по букве, одно надлежит исполнять всеми способами так, как написано, а иное, хотя и несет в себе истину согласно буквальному пониманию, но имеет также и аллегорическое значение, полезное и необходимое.

2.1. Теперь нужен мудрый «книжник, наученный Царству Небесному, подобный хозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и старое» (ср. Мф.13:52), чтобы в каждом месте Писания определить, следует ли полностью отвергнуть букву, которая убивает, и искать дух, который животворит (ср. 2Кор.3:6), или всеми способами утвердить ее и показать, что учение буквы полезно и необходимо, или надлежащим образом присовокупить мистическое толкование, сохраняя при этом буквальное значение.

2.2. Думаю, что это применимо и к тому утверждению, которое мы сейчас рассматриваем; ибо подобает приносить священникам и первые плоды Евангелия. Ведь «так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования», а «служащие жертвеннику берут долю от жертвенника» (ср. 1Кор.9:14,13). И как это подобающе и достойно, так и, напротив, неподобающе и недостойно, вернее, нечестиво, когда тот, кто поклоняется Богу и входит в Церковь Божью, кто знает, что священники и служители стоят у жертвенника, кто, посвящают ли они себя служению слову Божьему или церковному служению, не приносит священникам первых плодов земли, которые Бог даровал ему, возведя над землей Свое солнце и поливая ее Своим дождем. Мне видится, что такая душа не помнит о Боге, не думает и не верит, что Бог дал ей плоды, которые она собрала и сложила, как будто Бог не имеет к этому никакого отношения; ведь если бы она верила, что все это дано ей Богом, то, конечно, знала бы, как прославить Бога, принося священникам дары и приношения.

2.3. А для того, чтобы еще ясней показать словами Самого Господа, что подобные предписания должно исполнять и по букве, прибавим следующее. Господь в Евангелии говорит: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину» – то есть десятую часть – «с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять» (Мф.23:23). Посмотри внимательно, как слова Господа повелевают всеми способами исполнять важнейшее в законе, но и не оставлять того, что следует соблюдать по букве. Но если ты скажешь, что Он говорит это не ученикам, но фарисеям, послушай еще Того, Кто говорит ученикам: «Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Мф.5:20). Итак, то, что Он хочет, чтобы делали фарисеи, в еще большей мере Он требует, чтобы исполняли Его ученики; того же, что Он не хочет от Своих учеников, того не повелевает и фарисеям. А о том, что Он требует от Своих учеников большего, чем от фарисеев, Он говорит в следующем отрывке: «Вы слышали, что сказано древним: не убивай» (Мф.5:21), и фарисеи исполняют это; а Своим ученикам Он говорит: «А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду» (Мф.5:22). Подобным же образом Он говорит и о написанном: «Не прелюбодействуй» (Мф.5:27), и хочет, чтобы праведность Его учеников стала еще выше и они даже не смотрели «на женщину с вожделением» (ср. Мф.5:28).

2.4. Таким образом, из того немногого, что мы привели, если кто усердствует в изучении Божественных Писаний, он может легко найти различия и в других местах. Сказано: «Мудрый, когда слышит, не только хвалит слово, но и прибавляет к нему» (Сир.21:15). Что он прибавляет? Он исследует каждую главу закона и вникает в нее, чтобы определить, когда следует уйти от буквы, когда ее нужно принять, а когда историческое повествование согласуется с мистическим толкованием. Ибо «Христос искупил нас от клятвы закона» (Гал.3:13); Он искупил нас не от клятвы заповеди, не от клятвы свидетельства, не от клятвы судов, но «от клятвы закона», то есть сделал так, чтобы мы не были связаны обрезанием плоти, соблюдением суббот и прочим подобным (ср. Кол.2:16), содержащимся не в заповедях, но в законе.

2.5. Как же наша праведность «превзойдет праведность книжников и фарисеев» (ср. Мф.5:20), если они не смеют вкушать от плодов земли своей, прежде чем не принесут их начатка священникам и не отделят десятую часть левитам, а я ничего из этого не делаю, но употребляю земные плоды так, что священник даже и не знает об этом, левиту это не известно, Божественный жертвенник их не видит?

2.6. Следует заметить, что о законе сказано двояко; в общем все это, то есть заповеди, оправдания, повеления, свидетельства и суды, именуется законом, но законом называется и определенная часть написанного в нем, как то, о чем мы говорили выше. Закон в общем смысле понимается, например, тогда, когда о Спасителе говорится, что Он «пришел не нарушить закон, но исполнить» (Мф.5:17); и в другом месте: «Любовь есть исполнение закона» (Рим.13:10). Здесь законом именуется все, что написано в законе. Все это мы говорим для того, чтобы показать, что повеление о первых плодах и первом приплоде скота должно исполнять и по букве.

3.1. Посмотрим теперь, какой в этом содержится аллегорический, то есть духовный смысл. Для этого исследуем, встречаются ли в других местах Писания, кроме того, о котором мы говорили выше, упоминания о начатках плодов. В следующем отрывке Господь сказал: «Все лучшее из елея и все лучшее из винограда и хлеба, начатки их, которые они дают Господу, Я отдал тебе» (Чис.18:12). И теперь я спрошу, где еще говорится о первых плодах. Ведь если все начатки плодов принадлежат первосвященнику, то и нам нужно искать первосвященника, коему должно приносить те первые плоды, о которых сказано в других местах Писания.

3.2. Прежде всего, о Самом Господе Иисусе Христе мы читаем, что «Он – начаток, первенец из мертвых» (ср. Кол.1:18); итак, Сам Он в определенном смысле есть начаток. И, с другой стороны, мы находим, что Апостол говорит о том, «который есть начаток Азии» (ср. Рим.16:5), и о некоем семействе, «что оно есть начаток Ахаии» (ср. 1Кор.16:15). Отсюда следует, что в каждой церкви есть верующие, которых можно назвать начатками, но только тех, кого утвердил апостольский дух. Мне думается, что одним из таких был Корнилий, которого справедливо называли «начатком» Кесарийской церкви наряду с теми, с кем удостоился он принять Духа Святого (ср. Деян.10:1 и далее). И должно назвать Корнилия начатком не только этой церкви, но, возможно, и всех язычников; ибо он был первым из уверовавших язычников (ср. Деян.21:25) и первым, кто «исполнился Святаго Духа» (ср. Лк.1:67), и поэтому справедливо будет назвать его начатком язычников.

3.3. Но, возможно, ты спросишь, кто приносит эти начатки Богу или кто есть тот Первосвященник, которому они достаются. Я думаю, что, согласно слову Господа, «мир» есть «поле» (ср. Мф.13:38), но под ним разумеется не только земное поле, но и поле человеческого сердца, которое поручено обрабатывать ангелам Божьим. Таким образом, они собирают свои плоды и хранят их, а именно тех, кто «подчинен попечителям и домоправителям» (ср. Гал.4:2) и еще не достигли вершины совершенства. И если их сердца тщательно возделываются и ведутся к совершенству, то их, как избранных и лучших, как начатки ангелы приносят великому Первосвященнику. В конце концов мы находим, что и сам Корнилий, прежде чем был наставлен в слове Божьем и принял благодать крещения от Петра, услышал от ангела: «Молитвы твои и милостыни твои пришли на память пред Богом» (Деян.10:4), и, по-видимому, именно через него Корнилий и был принесен Богу как начаток.

3.4. И о Петре и Павле мы можем сказать, что и сами они приносят начатки тех, кто уверовал через них, как и Апостол говорит: «Благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика. Притом я старался благовествовать не там, где уже было известно имя Христово, дабы не созидать на чужом основании» (Рим.15:19–20). Посмотри, как Павел приносит как свои плоды всех тех, кого он наставлял, кому он проповедовал, кто, благодаря ему, возрастал в вере, и как он изо дня в день искал все новые поля, чтобы обработать их, и новые земли, чтобы разбрасывать семена, и как он говорит об этом римлянам: «Я многократно намеревался придти к вам, чтобы иметь некий плод и у вас, как и у прочих народов» (Рим.1:13). Посмотри, говорю, как он указывает на то, что некоторые избраны из всех этих плодов, и говорит о них, как сказал выше, что одни из них – «начаток Азии» (ср. Рим.16:5), а иные – «начаток Ахаии» (ср. 1Кор.16:15), и как он выбирает начатки из каждой церкви и приносит их Богу. Возможно, некоторых он считает «первенцами». Думаю, однако, что меньших их, тех, кого он не может принести ни как начатки, ни как первенцев, он считает десятиной.

3.5. Полагаю, что и каждый учитель, который наставляет, просвещает и вразумляет слушающих, обрабатывает поле той церкви, в которой он учит, то есть сердца верующих. И таким образом он тоже получает плоды этого возделывания и, без сомнения, находит среди них лучших, избранных, которых он приносит как начатки, и тех, кого приносит как первенцев, а иных как десятину. И если не кажется опрометчивым дерзать рассуждать о таких вещах, возможно, первенцы – «это те, которые не осквернились с женами, ибо они девственники» (Откр.14:4), или, думается, мы можем сказать это о мучениках. Можно под начатками понимать и девственников Церкви, а под десятиной разуметь тех, кто живет благочестиво и воздержно в браке.

4.1. Мы начали нашу беседу с начатков плодов ангелов, которые они приносят от возделывания человеческого рода. Затем мы обратились к апостолам, а от них перешли ко всем учителям. Вернемся теперь к тому, с чего мы начали наши рассуждения. Каждый из этих ангелов будет присутствовать на суде в конце этого века, и они приведут с собой тех, о ком они имели попечения, тех, кому помогали и кого наставляли и ради кого «на небесах всегда видят лице Отца Небесного» (ср. Мф.18:10). Полагаю, что там будет проводиться дознание для того, чтобы выяснить, не проявлял ли ангел небрежения в работе над своими подопечными или нерадивость самого человека виной тому, что ангельское попечение не получило достойного отклика. И таким образом суд Божий установит, имела ли место нерадивость служебного духа, «посылаемого на служение для тех, которые имеют наследовать спасение» (ср. Евр.1:14), или столь много падений в жизни человека произошло по его лености.

4.2. Но если так, то Бог будет судить людей и ангелов, и, возможно, некоторых из несметного числа верующих будут судить вместе с Павлом и будут сравнивать с его трудами и плодами; и может так статься, что делами своими он превзойдет некоторых ангелов, и, несомненно, поэтому Апостол сказал: «Разве не знаете, что мы будем судить ангелов?» (1Кор.6:3). Это не означает, что сам Павел будет судить ангелов, но дела его, которые он сотворял в Евангелии и в отношении душ верующих, осудят ангелов; не всех, но некоторых. И, возможно, именно по этому поводу Петр сказал: «Во что желают проникнуть ангелы» (1Пет.1:12). Однако сами апостолы прибегали к помощи ангелов, чтобы исполнить то, к чему они были призваны, и совершить проповедь Евангелия, ибо в Деяниях апостольских сказано, что именно ангел Петра «постучался у ворот» (ср. Деян.12:13,15). Следует понимать, что и у Павла, как и у Петра, есть ангел, и иной – у другого апостола, и так у всех апостолов, а после них и у всех прочих учителей по порядку или заслугам, которые, безусловно, состоят в их трудах и научении. Необходимо, чтобы у ангелов были начатки душ, которые они ведут за собой, и чтобы они принесли их, вместе с теми, через кого они получили этот плод, пред лице Господа. Таким образом, во всем урожае плодов, то есть в собрании верующих, будет тот, кто, например, самый достойный в этой церкви и лучший из начатков; и этого последнего превзойдет первенец этой церкви, принесенный, например, этим ангелом.

4.3. И так все предначертанное в законе, ибо «закон имеет тень будущих благ» (ср. Евр.10:1), подобным образом исполнится через служение ангелов в истине будущих благ; предсказанное в образе того Израиля, который назван «Израилем по плоти» (ср. 1Кор.10:18), исполнится в истинном небесном Израиле. Ибо имя «Израиль» достигло ангельских чинов, и это наименование намного больше подобает им, в той мере, в какой они поистине есть «ум, видящий Бога»; потому что это и означает слово «Израиль». Я думаю, что как мы видим в Писании названия народов и правителей, которые без всякого колебания следует отнести к злым ангелам и противным силам – например, фараону, царю египетскому, и Навуходоносору, царю вавилонскому и ассирийскому, – так и написанное о святых или о каком-то благочестивом народе мы должны отнести к святым ангелам и силам добра. А чтобы убедиться, что Писание относит царя нечестивого народа к силам зла, послушай, как Исайя говорит о Навуходоносоре: «И подыму меч на народ великий, на царя Ассирийского²», ибо «он говорит: “силою руки моей и моею мудростью я переставляю пределы народов, и расхищаю сокровища их”» (Ис.10:12,13). И еще говорит в другом месте как бы о правителе некоего народа: «Как упал ты с неба, денница, сын зари» (Ис.14:12). Если понимание истины понуждает нас относить таковое к ангелам сил зла, то разве из этого не следует, что написанное о благочестивых царях и народах должно относить к ангелам и служителям сил добра, как мы сказали выше?

4.4. И когда мы читаем написанное в книге Бытия, что Бог, без сомнения, обращаясь к ангелам, говорит: «Сойдем же и смешаем там язык их» (Быт.11:7), что иное должно нам понять, если не то, что именно ангелы создают различные языки и наречия, на которых говорят люди? Например, одному ангелы дают вавилонский язык, иному – египетский, иному – греческий; и, возможно, что создатели этих многообразных языков и наречий стали во главе различных народов. Но тот язык, который был дан в самом начале через Адама, – как мы считаем, еврейский – и пребывал в той части человечества, которая не стала уделом ни одного ангела или правителя, но оставалась частью Бога (ср. Втор.32:9).

4.5. Так вот, как мы сказали, ангелы приносят начатки плодов – каждый, как я полагаю, из своего народа, и каждый из своей церкви. По-видимому, именно этим ангелам апостол Иоанн пишет в книге Откровения, например, «Ангелу Ефесской церкви» или «Смирнской церкви» или «Лаодикийской церкви» (ср. Откр.2:1,8;3:14) и прочих церквей, упомянутых в книге. Таким образом, каждый из этих ангелов приносит начатки своей, вверенной ему церкви или народа. Кроме них, возможно, есть и другие ангелы, которые собирают верных из всех народов. Посмотри: подобно тому, как, например, если в каком-то городе еще нет христиан, то кто-то идет туда и начинает учить, трудится, наставляет, приводит его жителей к вере и затем становится правителем и епископом для тех, кого он просветил, так и в будущем святые ангелы сами могут стать вождями тех людей, которых они собрали из разных народов, тех людей, которые возрастали их трудом и служением. Так, Христос назван не просто «царь», но «Царь царствующих», и не просто «Господь», но «Господь господствующих» (ср. Откр.19:16). Ведь если они становятся царями тех, кого руководили и чьему возрастанию способствовали, то сами приносят одних первосвященнику, других – сынам первосвященника (ср. Чис.18:10), то есть высшим силам и архангелам, а иных – левитам (ср. Чис.18:24), то есть тем, кто немного ниже, но только в том случае, если считать, что ангельские чины различаются так же, как израильтяне, ибо сказано, что они «служат образу и тени небесного» (ср. Евр.8:5).

4.6. Таким образом, мы можем сказать, что, возможно, в будущем, когда весь урожай будет собран на току, некая часть будет принадлежать первосвященнику, истинному Первосвященнику – Христу. Другая часть будет у левитов – как мы уже сказали выше, отделенная как ангелам, так и другим небесным силам. Я думаю, что будет и некая часть для людей, по крайней мере, для тех, кто в этой жизни были верными и мудрыми управителями истинного Бога. И, как я полагаю, Господь указывает на это, когда говорит тому, кому было вверено пять мин, и они принесли десять: «Возьми в управление десять городов» (Лк.19:17); тому же, кому Он дал одну мину, и она принесла ему пять, говорит: «Ты будь над пятью городами» (Лк.19:19). Какое управление над городами должно здесь понимать, если не управление душами? Отсюда мне видится не беспричинным, что и среди самих ангелов одни первенствуют и господствуют над другими, а другие повинуются и подчиняются их власти. И тот, кому даны в управление десять городов, и тот, кто поставлен над пятью городами, за то, что они преумножили вверенные им деньги, получили такую власть не без заслуг. Ибо у Бога все совершается по разумению и рассуждению, и поэтому не по благосклонности, а по заслугам один назначается правителем над многими, другой же становится его подчиненным.

4.7. Может показаться, что мы слишком удалились от темы, но необходимо обо всем этом сказать, чтобы объяснить значение первых плодов, поскольку Божественное Писание содержит это наименование – столь достойное, что Сам Христос именуется «начаток, первенец из мертвых» (Кол.1:18). И как Христос есть «Царь царствующих» и «Господь господствующих» (1Тим.6:15; Откр.19:16) и «Пастырь» из пастырей (ср. 1Пет.5:4) и «Первосвященник» из первосвященников (ср. Евр.4:14–15), также можно сказать, что Он – «начаток из начатков». Эти начатки плодов принесены уже не первосвященнику, но Богу, согласно тому, что Он «предал Себя за нас в приношение и жертву Богу» (Еф.5:2) и, воскреснув из мертвых, «Христос сидит одесную Бога» (Кол.3:1). Он назван начатком и рожденным «прежде всякой твари» (Кол.1:15); но должно ли это разуметь как сказанное о всяком творении и имеется ли здесь в виду «первый из мертвых» людей или следует понимать это в более возвышенном и подобающем Богу смысле, сейчас обсуждать не время.

5.1. Но вернемся к начаткам, которые, как мы сказали, приносят ангелы, собирающие их с полей этого мира. Эти поля ангелов суть наши сердца. И, таким образом, каждый из них приносит Богу начатки плодов, собранных на том поле, которое он возделывает. И если сегодня я сподоблюсь высказать нечто значительное, достойное Высшего Первосвященника, и из всего, что мы говорим и чему научаем, найдется нечто столь выдающееся, что обязательно понравится Высшему Первосвященнику, то может так случиться, что ангел, управляющий церковью, изберет что-нибудь из сказанного нами и предложит Господу в качестве начатков плодов, собранных с крохотного поля моего сердца. Но я знаю, что не заслужил этого, и понимаю, что не может быть у меня такой мысли, которую бы ангел, просвещающий нас, счел бы достойной того, чтобы принести ее Господу как начаток плодов или как первородное. Но если бы мы не осудились за то, что говорим и чему научаем, довольно бы нам было такой милости.

5.2. Итак, ангелы приносят начатки нас, и каждый из них возделывает тех, кого он своим усердием и тщанием отвратил от заблуждений и обратил к Богу; и каждый человек есть часть и подопечный того или иного ангела. Словно в начале этого мира: «когда Всевышний расселял сынов Адама³, тогда поставил пределы народов по числу Ангелов Божиих» (Втор.32:8), и каждый народ оказался под водительством того или иного ангела, и только один избранный народ Израиля стал «часть Господа», «наследственный удел Его» (ср. Втор.32:9), и я полагаю, что в конце этого мира и в начале будущего века Всевышний снова расселит «сынов Адама»; и те, которые не смогут быть столь «чистые сердцем», что «Бога узрят» (ср. Мф.5:8), и стать частью Господа, хотя бы увидят святых ангелов и будут народом Его Иаковом и наследственным уделом Его Израилем «по числу Ангелов Божиих».

5.3. И потому желательно, как мы сказали, чтобы каждый возрос настолько, чтобы оказаться избранным как начаток или первородное и быть принесенным Богу и соделаться «частью Господа». Если же это не удастся, желательно, по крайней мере, заслужить того, чтобы стать частью святых ангелов – только бы не оказаться среди тех, о которых сказано: «Сойдут в преисподнюю земли; сразят их силою меча; достанутся они в добычу лисицам» (Пс.62:10–11). Итак, ты видишь, что в воскресении, когда Всевышний станет разделять народы и расселять «сынов Адама» согласно их заслугам, некоторые «сойдут в преисподнюю земли», и «достанутся они в добычу лисицам», то есть демонам, ибо лисицы эти суть те, «которые портят виноградники» (Песн.2:15), и одной из них был Ирод, о котором сказано: «Пойдите, скажите этой лисице» (Лк.13:32).

5.4. Станем же бегать земных дел и земного понимания, дабы не обременяли нас земные помышления и не сказали бы о нас: «Сойдут в преисподнюю земли» и «достанутся они в добычу лисицам». Ибо в преисподнюю земли сходят те, кто толкует закон Божий и блага обетований, руководствуясь земным разумением, и кто не возводит души внимающих к ожиданиям небесного и созерцанию горнего. Ведь Апостол ясно говорит: «Если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном» (Кол.3:1–2). Апостол, вне всякого сомнения, обращался к тем, кто по своему земному разумению говорил: «Не прикасайся, не вкушай, не дотрагивайся» (Кол.2:21), для кого он прибавляет: «Что все истлевает от употребления, – по заповедям и учению человеческому» (Кол.2:22).

6.1. Затем написано: «И сказал Господь Аарону: вот, Я поручаю тебе наблюдать за возношениями Мне» (Чис.18:8). И хотя в некоторых латинских списках написано «наблюдать», правильнее было бы сказать «сохранять». Должно, впрочем, рассмотреть, как, согласно закону, сохраняются начатки плодов. Ведь священники получают их не для того, чтобы хранить, но чтобы потреблять их. Почему же тогда Он говорит: «Я поручаю тебе сохранять возношения Мне»? Из этого следует, что сказанное должно применять не к букве закона, но к его духу. Ибо начатки, как мы объяснили с точки зрения духовного понимания, могут сохраняться. Ведь если, по словам Апостола, Христос есть «начаток», тогда поистине эти начатки даны нам для того, чтобы «сохранять» их. Ибо что может быть блаженнее души, в которой принятый ею Христос непрестанно сохраняется и всегда пребывает? Такая душа поистине получает начатки, чтобы сохранять их. Те начатки плодов, которые приносились в законе, употреблялись в пищу и, по слову Евангелия, проходили во чрево и извергались вон (ср. Мф.15:17). Тот же, кто ест эти начатки и вкушает «хлеб живый, сшедший с небес» (ср. Ин.6:51,56), не умрет, но будет иметь жизнь вечную. Ибо этот хлеб, хотя беспрерывно потребляется, всегда остается, или, вернее, всегда преумножается. Потому что он, как говорит Апостол, есть «духовная пища» (ср. 1Кор.10:3), которая чем больше ее потребляют, тем более она становится обильной. Ибо чем больше ты принимаешь слово Божье, тем ненасытней поглощаешь ты эту пищу, тем обильней она в тебе пребывает. Вот то, что относится к сказанному: «Сохранять начатки плодов».

7.1. Далее сказано: «...от всего, посвящаемого сынами Израилевыми» (Чис.18:8). Сказанное не лишено тайны, ибо Бог ни от кого не хочет принимать начатки плодов, если они не освящены Израилем. Ведь и у язычников могут обнаружиться дела, достойные Бога. Ибо и у них взращиваются определенные добродетели души, и до некоторой, весьма, впрочем, малой степени, философия не лишена некоторых из них, однако Бог не хочет, чтобы подобное приносилось Ему как начатки. Бог желает принимать добрые дела от тех, чей ум видит Бога и кто освящен Богом через веру. Даже если язычник честный и достойный в нравственном отношении человек, этого недостаточно, потому что он не относит добродетели своей души к Богу, но приписывает их себе, и поэтому его не принимают как начаток. Если судить с точки зрения требований буквы закона, он, по-видимому, исключает возможность принесения подобных приношений даже новообращенными; ибо Он хочет, чтобы начатки плодов приносили только освященные из сынов Израилевых.

Я думаю, что израильтянином можно назвать того, кому позволено входить в церковь Божью; ибо написано: «Не гнушайся Идумеянином, ибо он брат твой; не гнушайся Египтянином, ибо ты был пришельцем в земле его; сыны, которые у них родятся, в третьем поколении могут войти в общество Господне» (Втор.23:7–8).

7.3. Тому, кто читает Божественные книги, должно быть очень внимательным и не пропускать слова Писания, как захочется, но тщательно рассматривать каждое утверждение. Заметь, что сказано не «сыны и дочери, которые у них родятся», но «сыны, которые у них родятся, в третьем поколении могут войти в общество Господне» (Втор.23:8). И размысли, если можешь, почему, согласно мистическому пониманию, только сыны, но не сыны и дочери, позволяют отцам «войти в общество Господне». Ты обнаружишь, что и святые, которым Бог дает исключительное свидетельство, рождали дочерей с трудом, но рождали сыновей. Авраам не производил на свет дочерей, и Исаак тоже, только у Иакова была одна дочь, да и та была в тягость родителям и братьям, ибо, когда ее обесчестил «Еммор, сын Сихема⁴» (Быт.34), она навлекла на них позор и поношение и вызвала злобу мщения в своих братьях. Кроме того, «три раза в году должен являться весь мужеский пол пред лице Владыки, Господа» (Исх.23:17); женский же пол не призывают являться пред лице Господа. И потому, если кто внимательно посмотрит на Божественное Писание, то обнаружит, что неслучайно в одном месте наряду с сыновьями сказано и о дочерях, а в другом дочери не упоминаются. Здесь начатки плодов предписано приносить только тем, которые освящены как сыны Израиля, но не дочери. Однако, согласно духовному пониманию, это должно отнести к различению не полов, но душ.

7.4. Сказано: «Я дал тебе и сынам твоим, ради священства вашего, уставом вечным» (Чис.18:8). Сказано: «Тебе». Кому? Конечно, ты ответишь: «Аарону». Однако сказанное после этого предполагает, что здесь скорее должно разуметь истинного Первосвященника Христа и сынов Его апостолов и учителей Церкви. Ибо говорится: «Уставом вечным». Как же видимое может быть вечным, когда Апостол говорит: «Видимое временно, а невидимое вечно» (2Кор.4:18)? И если начатки плодов, которые приносят Аарону, видимые, а видимое, как сказано, не может быть вечным, то подобным же образом и видимое обрезание, и видимый пресный хлеб, и видимая Пасха должны, безусловно, быть не вечными, но временными, ибо «видимое временно». И опять же, если «невидимое вечно», то и невидимое «обрезание, которое в сердце» (ср. Рим.2:29), есть вечное, и «опресноки чистоты и истины» (ср. 1Кор.5:8) тоже вечные, так как происходят из невидимого. Подобным же образом устав вечный дан не иудею, «кто таков по наружности», но иудею, «кто внутренно таков» и кто соблюдает закон «по духу, а не по букве» (ср. Рим.2:28–29), и «по внутреннему человеку» (ср. Рим.7:22).

«Вот что принадлежит тебе из святынь освященных⁵» (Чис.18:9).

8.1. Рассматривая то же самое в отношении жертв, я не раз спрашивал себя, что представляют собой эти «освященные святыни». И сдается мне, что сказано здесь «святыни освященные», чтобы отличить их от святынь неосвященных. Я полагаю, что Дух Святой столь свят, что не был освящен; ибо не могло прийти к Нему откуда-то извне дополнительное освящение, которого не было бы в Нем прежде; Он всегда свят, и святость Его не имеет начала. Равным образом это относится и к Отцу и к Сыну; ибо сущность Троицы единственна, она не принимала освящения извне, но свята сама Ее природа. А всякое творение, отмеченное Святым Духом и своими заслугами, будет названо «святыней освященной». Так мы читаем написанное: «Освящайте себя и будьте святы, ибо Я Господь, Бог ваш, свят» (Лев.20:7). Из этого вовсе не следует, что нужно устанавливать подобие между святостью Бога и святостью человека; ибо о Боге сказано, что Он свят, а человеку надлежит становиться святым, словно он не всегда свят. К тому же сказанное у нас «будьте святы» в греческом тексте скорее означает «становитесь святы». Но наши переводчики, не разбирая, поставили вместо «становитесь» «будьте». Итак, всякий из нас становится свят, когда обретается в нем страх Божий, и принимает он в себя Божественное учение, когда предает себя Богу, но только если предает себя всем сердцем. Таковой может быть назван освященным святым; но только Бог всегда и поистине свят.

8.2. Хочешь, покажу тебе подобное различие на примере из Божественных Писаний? Послушай, что пишет Павел, обращаясь к евреям: «Ибо и освящающий и освящаемые, все – от Единого» (Евр.2:11). Кто есть этот Единый, Кто освящает? Без сомнения, Христос. А кто суть освящаемые? Верующие во Христа. Таким образом, понятно, что Тот, Кто освящает, свят, ибо Он всегда свят; освящаемых же должно именовать не просто святыми, но освященными святыми.

Не думай, что этому толкованию противоречит написанное о Христе: «Тому ли, Которого Отец освятил и послал в мир» (Ин.10:36). Потому что освященный – Христос по плоти, а не по духу. Ибо Христос в равной мере по плоти и по духу говорит: «Я освящаю⁶ Себя, чтобы и они были освящены» (Ин.17:19), так как освящающий понимается по духу, а освящаемый ради учеников Своих понимается по плоти; однако это один и тот же Христос, Который то освящает в духе, то освящается во плоти.

8.3. Итак, освященные святые начатки должно приносить от всех плодов, но Первосвященнику духовному. Начатки от каких плодов надлежит нам приносить? Послушай, какие плоды перечисляет Апостол: «Плод же Духа: любовь, радость, мир, долготерпение» (Гал.5:22) и прочее. Так какой же начаток должен я принести Первосвященнику от плода любви, первого плода Духа? Мне думается, что начаток плода любви заключается в том, что я возлюблю Господа Бога моего всем сердцем моим и всею душею моею и всем разумением моим (ср. Мф.22:37). Это начаток. А что от плода любви должно принести мне во вторую очередь? Что я возлюблю ближнего моего, как самого себя (ср. Мф.19:19). Первые начатки плодов любви через истинного Первосвященника приносятся Богу; те же, которые приносятся во вторую очередь, остаются для моего употребления. И, как мне видится, есть еще нечто от этого плода, что нужно мне иметь в третью очередь, – должно мне возлюбить врагов моих (ср. Мф.5:44).

8.4. Теперь, если можешь, подобным образом рассмотри начатки и других плодов Духа. На втором месте среди плодов Духа названа радость (ср. Гал.5:22). Если радуюсь я «в Господе» (ср. Фил.4:4) и исполняюсь радостью в надежде (ср. Рим.15:13), если радуюсь я, когда претерпеваю страдания за имя Господне (ср. Мф.5:11), то всем этим и прочим подобным через истинного Первосвященника я приношу Богу начатки плодов радости. Кроме того, если «расхищение имения» моего принял я «с радостью» (ср. Евр.10:34) и если несчастья, бедность и всяческие поношения принимаю я с радостью, то все это также есть во мне плоды радости, занимающей второе место среди плодов Духа. Ибо если я радуюсь мирским делам, богатству, почестям, то это ложная радость, происходящая от «суеты сует» (Еккл.1:2). Но если радуюсь я в злобе, если несчастья других веселят меня, то это не только суетная, но дьявольская радость, вернее, это вообще нельзя назвать радостью. Ибо «нет радости⁷ нечестивым, говорит Бог мой» (Ис.57:21). Но мне хотелось бы рассмотреть другой плод радости, вернее, другие начатки плодов радости. Если я радуюсь в слове Божьем, в знании тайн Божьих, если радуюсь я, что удостоился постичь секреты Божьей мудрости, если радуюсь, что оставил я все, относящееся к этому миру, и не только бесполезное, но и нужное, не только суетное, но и необходимое, и всецело предал себя слову Божьему и Его премудрости, то во всем этом я принесу Богу достаточно начатков плодов радости. И пусть каждый на досуге – если, конечно, наша беседа не продлится дольше положенного срока – применит подобные рассуждения к прочим плодам Духа.

9.1. Сказано: «И от всех даров их» (Чис.18:9). Когда дар принесен Богу, Первосвященнику должно приносить начатки от этих даров. Я думаю, что в аллегорическом толковании это можно объяснить так. Если кто-то раздает свое имение нищим или совершает иные добрые дела, то он, согласно заповеди, приносит дар Богу. А если он помимо того, что раздает, например, пищу и деньги, выражая свою любовь, проявит милосердие и сострадание, то принесет начатки от этого дара. Ибо Бог и хочет от человека, чтобы сам ум его был исполнен и устроен добрыми и благочестивыми чувствами.

9.2. «И от всех приношений их» (Чис.18:9). Это духовное приношение есть то, о котором мы читаем: «Принеси в жертву Богу хвалу и воздай Всевышнему обеты твои» (Пс.49:14). Таким образом, славить Бога и давать обеты молитвы – значит делать Богу приношение. А начатки от этого дара будут принесены через Первосвященника, когда мы станем молиться не только словами и голосом, но и умом и сердцем, как и Апостол учит: «Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом» (1Кор.14:15).

9.3. Ибо ангелы Божии, которые обрабатывают и возделывают поля наших сердец, помогают нам и ищут, не окажется ли в ком из нас такого ума, столь живого, столь внимательного, что он со всей ревностью примет слово Бога как Божественное семя; они смотрят, приносит ли ум плод сразу, как только мы встаем на молитву, то есть собираем ли мы мысли, чтобы молиться Богу, и не блуждает ли он и не рассеиваются ли мысли, ибо иначе тело склоняется в молитве, но мысли разбегаются в разные стороны. Если, говорю я, молящийся ощутит, что его молитва внимательная и искренняя, осознает, что стоит перед взором Бога, в Его невыразимом свете и совершает «молитвы, прошения, моления, благодарения» (ср. 1Тим.2:1) и никакие внешние представления и образы не тревожат его, то он узнает от ангела, служащего у жертвенника, что его жертва начатков принесена великому и истинному Первосвященнику – Христу Иисусу Господу нашему; «Ему слава во веки веков. Аминь» (Гал.1:5).

1.1. Нам прочитан отрывок из книги Чисел, в котором повествуется о колодце и о песни, которую пели у него израильтяне, и мы видим, что это чтение исполнено тайнами, как обычно, вернее, даже больше обычного. Ибо в нем сказано: «Отсюда отправились к колодцу; это тот колодезь, о котором Господь сказал Моисею: собери народ, и дам им воды» (Чис.21:16). Мне кажется, что в буквальном смысле в сказанном содержится немного. Ибо что особенного в том, что Бог повелевает Моисею собрать народ, чтобы дать им пить из колодца? Как будто люди не могут по своему желанию собраться у колодца и напиться! Почему же тогда пророку так строго повелевается собрать народ, чтобы брать воду из колодца?

1.2. Скудность буквы понуждает нас обратиться к сокровищнице духовного понимания. И потому, я думаю, будет уместно собрать тайны о колодцах из других мест Писания, чтобы, сравнив несколько отрывков, мы ясно увидели то, что сейчас нам непонятно. Итак, Дух Божий говорит устами Соломона в Притчах: «Пей воду из твоих водоемов и текущую из источника твоих колодезей. Пусть не разливаются воды твои по улице», хотя в других списках сказано: «Пусть разливаются воды твои по улице»; «пусть они будут принадлежать тебе одному, а не чужим с тобою» (Прит.5:15–17). Как видим, этим показано, что у каждого из нас внутри есть колодец. Вернее, скажем даже больше: у каждого из нас есть не один, но много колодцев, и не один, но много водоемов. Ибо сказано не «пей воду из твоего водоема», но «из своих водоемов» и не «из источника своего колодезя», но «своих колодезей». Мы также читаем, что колодцы были и у патриархов: он был у Авраама, был он и у Исаака; думаю, что и у Иакова был колодец (ср. Ин.4:6). Начни с этих колодцев, просмотри все Писание в поисках колодцев и придешь к Евангелию и найдешь там колодец, у которого сел, «утрудившись от пути», наш Спаситель, когда пришла «женщина из Самарии почерпнуть воды» (ср. Ин.4:6 и далее). В Писании объясняется достоинство колодца, или колодцев, и проводится сравнение воды, чем также раскрываются секреты Божественной тайны.

1.3. Ибо сказано, что «пьющий воду сию» из земного колодца «возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую [Иисус даст] ему, тот не будет жаждать вовек; но вода эта сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин.4:13–14). В другом месте Евангелия уже не упоминаются ни источник, ни колодец, но говорится о чем-то большем. Сказано: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» (Ин.7:38). Итак, ты видишь, что у того, кто верит во Христа, есть внутри не только колодец, но колодцы, не только источники, но и реки; причем эти источники и реки не только поддерживают смертную жизнь, но и приближают к жизни вечной.

Таким образом, согласно приведенным нами словам из Притч, где упоминаются колодцы с источником, Слово Божье должно понимать нам как колодец, если хранит Оно какую-нибудь глубокую тайну, и как источник, если Оно изливается и преизобилует для людей.

1.4. Нелишне было бы задаться вопросом, как можно объяснить, что колодцы указаны во множественном числе, а источник – в единственном. Ибо Премудрость говорит в Притчах: «Пей воду из источника своих колодезей» (Прит.5:15). Посмотрим, о каких колодцах, имеющих один источник, здесь сказано. Мне видится, что знание о нерожденном Отце можно понимать как один колодец, а познание единородного Сына должно разуметь как второй. Ибо Сын отличен от Отца, а Отец – не то же, что Сын, как и Сам Он говорит в Евангелии: «Свидетельствует о Мне Отец, пославший Меня» (Ин.8:18). Третьим же колодцем видится мне познание Духа Святого. Ибо и Он – не Отец и не Сын, как сказано о Нем в Евангелии: «И даст вам Отец другого Утешителя, Духа истины» (ср. Ин.14:16–17). И так множественностью колодцев выражено это различие Лиц Троицы: Отца, Сына и Святого Духа. Однако источник у этих колодцев один; ибо одна сущность и природа Троицы. И поэтому это различие в Священном Писании, где сказано: «Из источника твоих колодезей», видится неслучайным. В нем мистическим языком точно выражено, что множественность Лиц сходится в единственности сущности.

1.5. Однако эти колодцы можно рассматривать и как относящиеся к тому знанию, о котором сказал исполненный премудрости Божьей: «Сам Он даровал мне неложное познание существующего, чтобы познать устройство мира и действие стихий, начало, конец и средину времен, смены поворотов и перемены времен, круги годов и положение звезд, природу животных и свойства зверей, стремления ветров и мысли людей, различия растений и силы корней» (Прем.7:17–20). Видишь, как много колодцев в знании? Например, знание о планетах есть колодец, а, возможно, и природа каждого растения имеет свой колодец. Есть колодец и в знании животных, и не исключено, что у каждого их вида есть свой колодец. И, опять же, есть колодец в познании времен года, их смене и чередовании. И поскольку в каждом из них содержится глубокое и полное знание, они справедливо иносказательно названы кладезями. И пока тайна Христа была сокрыта «от веков и родов» (ср. Кол.1:26), эти знания справедливо были названы кладезями. Но когда, как говорит Павел, «Бог открыл» их верующим «Духом Своим» (ср. 1Кор.2:10, тогда стали они источниками и реками, ибо знания эти уже не хранятся в секрете, но открыты многим, напоявают и напитывают верующих.

Я думаю, потому Спаситель и сказал Своим ученикам, что у того, кто верует в Него и пьет из колодезя Его учения, обрящутся уже не колодец или источник, но «реки воды живой» (ср. Ин.7:38). Ибо как один колодец, который есть Слово Божье, становится колодезями и источниками и бесчисленными реками, так и душа человека, сотворенная «по образу Божию» (ср. Быт.9:6), может заключать в себе и изливать из себя колодцы, источники и реки.

1.6. Однако требуется, чтобы кто-то выкопал колодцы, которые внутри нас; ибо они должны быть вычищены, и все земное должно удалить из них, чтобы русла рационального мышления, которые Бог соделал в душе, изливали чистые и незамутненные потоки. Ибо пока эти водные каналы забиты землей, они не пропускают потоки и течение, и по ним не может течь чистая вода. Это, в конце концов, объясняет написанное, что «все колодези, которые выкопали рабы отца [Исаака –] Авраама, Филистимляне завалили и засыпали землею» (Быт.26:15). Кроме того, Исаак, получив наследие отца своего, «вновь выкопал колодези воды» и убрал из них землю, которой «завалили» их «Филистимляне» (ср. Быт.26:18). И из книги Бытия, из которой взято это историческое повествование, мы видим, что пока был жив Авраам, филистимляне не смели заваливать колодцы или бросать в них землю. Но когда исшел он из этой жизни, тогда филистимляне усилились и набросились на его колодцы. Однако несколько позднее Исаак восстановил их и вернул в должное состояние.

1.7. И опять же, когда Авраам захотел женить Исаака, раб его находит Ревекку, что переводится как «терпение», «у колодезя воды» (ср. Быт. 24:10–16). Она стала женой Исаака не где-нибудь, а только «у колодезя воды» (ср. Быт.24:62 и далее). Так и Иаков, когда в свою очередь пришел в Месопотамию, получив от отца повеление не брать жену из племени иного, от крови чужой, находит Рахиль «у устья колодезя» (ср. Быт.29:3 и далее). И Моисей находит Сепфору «у колодезя» (ср. Исх.2:15–21). Итак, если уразумел ты значение и свойства жен святых, то и ты, если хочешь получить в невесты терпение или мудрость или иную добродетель души и повторить сказанное о мудрости: «Я пожелал взять ее в невесту себе» (Прем.8:2), будь настойчив, почаще приходи к тем колодцам и найдешь там подобную жену. Ибо, несомненно, у живых вод, то есть у потоков Слова живого, пребывают все добродетели души.

1.8. Итак, как мы сказали, есть много колодцев в душе. И есть много других, которые мы встречаем в разных местах Писания. Но есть один исключительный колодец, превосходящий все другие, о котором в сегодняшнем чтении сказано, что его выкопали не простые люди, но «князья» и те, кто еще выше, названные «цари⁸» (ср. Чис.21:18); потому у этого колодца воспевается песнь Богу (ср. Чис.21:17). И по этой причине написано: «Отсюда отправились к колодцу; это тот колодезь, о котором Господь сказал Моисею: собери народ, и дам им воды» (Чис.21:16). Моисею повелевается собрать народ, чтобы люди пришли к колодцу и пили воду. Нам часто показывается, что должно понимать Моисея как закон. Таким образом, прийти к колодцу призывает нас закон Божий. А к какому колодцу, если не к тому, о котором мы говорили выше, к Иисусу Христу Сыну Божьему, пребывающему в Самом Себе, но названному со Отцем и Святым Духом источником Божества? Итак, закон призывает нас к этому колодезю, то есть к вере Христовой. Ибо Сам Он говорит: «Моисей писал о Мне» (ср. Ин.5:46). А зачем Он нас призывает? Чтобы мы пили воду и воспевали Ему песнь, иными словами, сердцем веровали к праведности, а устами исповедовали ко спасению (ср. Рим.10:10).

2.1. Сказано: «Начните с этого колодезя» (Чис.21:17). Вот смысл сказанного. Господь повелевает: сделай колодец началом всего, как и Апостол говорит, что Он есть начало и первенец, «рожденный прежде всякой твари; ибо в Нем создано все⁹» (ср. Кол.1:15–16). Поэтому «начните с этого колодезя», то есть осознайте, что этот колодец есть начало всего. Но можно понять это и так, что слова Моисея обращены к народу и он увещевает их, говоря: «Начните со своего сердца, чтобы начать понимать, кто есть этот колодец, из которого надлежит черпать духовные воды, чтобы ими напоялись верные». Так начните с него, то есть с Израиля, этого колодца, чтобы если найдется такой, кто видит Бога сердцем, мог он черпать из его глубин мистический смысл.

Поэтому то, что к этому колодцу призывает нас Моисей, то есть закон, сказано отнюдь не случайно. Ибо может так произойти, что кто-то и придет к этому колодцу, но если не призвал его Моисей, Бог не примет его. Маркион вроде бы и пришел к этому колодцу сам, как и Василид и Валентин, но так как пришли они не через Моисея и не приняли закон и пророков, не могут они прославить Господа Бога за источники Израиля. Итак, подобные им не приходят к колодезю, «который выкопали князья, вырыли цари» (ср. Чис.21:18).

2.2. Хочешь, покажу тебе на примере из Писания, к каким колодцам они пришли? Существует некая «соленая долина», где есть «много соляных колодцев¹⁰» (ср. Быт.14:10); и всякая ересь и всякий грех оказываются в долине, в соленой долине. Ибо грех и беззаконие не поднимаются, но всегда опускаются в низины. Потому именно в этой долине находится всякое соленое и горькое еретическое толкование и всякое греховное действо – ибо какая может быть сладость и приятность во грехе? Но это еще не все. Ибо если принял ты еретическое суждение, если вкусил ты горечь греха, то пришел ты к смоляным колодцам. Смола – топливо, пища для огня. Поэтому если зачерпнешь воды из тех колодцев, если примешь еретические суждения, если отведаешь горечь греха, то приготовишь в себе пищу для огня и пламени геенны. Потому и сказано тем, кто не желает пить воду из колодезя, «который выкопали князья, вырыли цари» (ср. Чис.21:18), но предпочитает пить из колодцев в долине греха и вкушать пищу для огня: «Идите в пламень огня вашего и стрел, раскаленных вами!» (Ис.50:11).

2.3. Так что же поется у этого колодца? Сказано: «Начните с этого колодезя, который выкопали князья, вырыли цари» (Чис.21:17–18). И хотя князья и цари могут видеться сходными, если необходимо сделать между ними различие, то под князьями следует понимать пророков, ибо они установили знание и пророчество о Христе, погребенное и сокрытое в глубинах буквы, и потому один из них сказал: «Если не услышите сокровенного, будет плакать душа ваша» (Иер.13:17). Также и другой пророк говорит: «Как много у Тебя благ, которые Ты хранишь для боящихся Тебя» (Пс.30:20). Итак, вот князья, которые «выкопали» этот колодец, а цари суть те, кто «вырыли» его. Слово «вырыли» (excuderunt) происходит не от «excido» – вырыть, но от «excudo» – высекать; ибо о том, что вырезано или создано из камня, говорят, что оно высечено. Таким образом, князья, которые немного ниже царей, как сказано, «выкопали» колодец, то есть они копали в мягкой земле до определенной глубины. Те же, кто назван царями, так как они выше и сильнее князей, проникают не только в земные глубины, но и в твердые горные породы. И поэтому они способны достичь более глубоких вод и, если так можно выразиться, созерцать самые потоки бездны, памятуя о том, что «судьбы Божьи – бездна великая» (Пс.35:7).

2.4. Таким образом, мы скажем, что цари, способные созерцать то, что сокрыто в глубинах этого колодца, суть апостолы, один из которых сказал: «А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии» (1Кор.2:10). И поскольку могут они Духом созерцать глубины Божии и проницать неиссякаемые и бездонные тайны этого колодца, то названы они царями, которые высекают колодец даже в скале и проницают сокрытое и трудное для постижения знание. А то, что апостолов можно назвать царями, как мне думается, легко подтверждается сказанным обо всех верующих: «Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой» (1Пет.2:9). И если названы царями те, кто уверовал по слову их, то насколько больше заслуживают это наименование те, кто сотворяют царей! Из этого легко заключить, что если царями именуются те, кто правит, то все, кто правят церквями Божьими, справедливо называются царями, и намного больше заслуживают именоваться царями те, кто правит Церковью своими словами и писаниями. И потому Господь с полным основанием назван «Царь царей» (Откр.19:16); ибо если бы они и те, кто подражает им, не стали бы царями, Он, по-видимому, не был бы Царем царей. Кроме того, сам апостол Павел, обращаясь к коринфянам, с иронией укоряет их, говоря: «Вы стали царствовать без нас. О, если бы вы и в самом деле царствовали, чтобы и нам с вами царствовать!» (1Кор.4:8). Здесь Апостол заявляет, что хотя коринфянам, безусловно, и надлежит быть царями и что он сам бы хотел править с ними, он, однако, осуждает их за то, что они в гордыне своей присвоили себе достоинство, которое еще не заслужили.

2.5. Итак, князья выкапывают колодец, а цари народов высекают его (ср. Чис.21:18). Апостолы суть «цари народов», которые призвали народы к послушанию веры и сообщили всем знание о Христе, «в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол.2:3), по велению Господа обошли весь мир, исполняя сказанное, чтобы научить «все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф.28:19), и таким образом высекли колодец, то есть сообщили знание о нем и принесли его всем народам.

И то, что было прочитано нам сегодня, вместе со всем Писанием закона и пророков, есть колодец; и Евангелия с апостольскими посланиями суть колодец, который не могут вырыть и высечь люди, если только они не князья и цари. Ибо достойны считаться истинными князьями и истинными царями те, кто может убрать из него землю, снять покров буквы и почерпнуть из него духовный смысл, словно живую воду «из духовного последующего камня», который есть Христос (ср. 1Кор.10:4). Это подобает делать только князьям или царям; царями они именуются, потому что свергли в своем теле царство греха и основали в своих членах царство справедливости. Ибо надлежит тому, кто учит других, прежде самому исполнить то, чему он учит. Ведь сказано: «Кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном» (Мф.5:19). А быть великим в царстве значит быть царем.

Сказано: «Колодезь этот высекли цари народов в царстве своем, когда обладали ими»¹¹ (Чис.21:18). Ибо не могут они выкопать этот колодец или отворить сокрытые потоки живой воды, если прежде не станут обладать варварскими народами. И если они преодолеют все жестокое и свирепое в своих поступках, все варварское в своих привычках и подчинят их царскому разумению и возымеют власть над ними так, что будут жить не по язычеству, но по закону, то соделаются истинными царями, которые проникнут в глубины этого колодца и будут созерцать сокровенные тайны слова Божьего.

3.1. Далее сказано: «От колодезя отправились в Матанну, из Матанны в Нагалиил, из Нагалиила в Вамоф, из Вамофа в рощу, которая в долине Моав, на вершине иссеченной горы, обращенной лицем к пустыне» (Чис.21:18–20). Эти названия, которые, как кажется, обозначают места, в тех значениях, которые они имеют изначально, указывают скорее на последовательность тайн, нежели на обозначения имен собственных. Ибо сказано: «Отправились в Матанну». Но «Матанна» переводится как «их дары». Итак, ты видишь, что тот, кто пьет из этого колодезя, «который выкопали князья и цари», тотчас отправляется в это место, чтобы принести дары Богу. Но что же человек приносит Богу? Именно об этом написано в законе: «Дары Мои, приношение Мое» (ср. Чис.28:2). Таким образом, люди приносят жертвы Богу из того, что даровал им Бог. А что даровал Бог человеку? Знание о Себе. Что человек приносит Богу? Свою веру и любовь. Вот что Бог хочет получить от человека. В конце концов, написано: «Итак, Израиль, чего требует от тебя Господь, Бог твой? Того только, чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, ходил всеми путями Его, и любил Его, и служил Господу, Богу твоему, от всего сердца твоего и от всей души твоей» (Втор.10:12). Вот дары, вот жертвы, которые должно приносить Богу. Однако мы приносим Господу эти дары нашего сердца после того, как узнали Его и, постигнув Его благость, напились из глубины Его колодезя.

3.2. Обрати, однако, внимание на то, как говорит пророк: «Итак, Израиль, чего требует от тебя Господь, Бог твой?» Эти слова смущают тех, кто отрицает участие свободной воли человека в спасении. Ибо как бы Бог требовал что-то от человека, если бы не в его власти было принести Богу требуемое? Итак, есть то, что дарует Бог, и есть то, что приносит человек. Например, было в человеке то, что «мина принесла десять мин» или «мина принесла пять мин», однако ту мину, которая приносит человеку десять, дает ему Бог. Когда же приносит он десять мин, которые сам получил, то принимает от Бога не еще больше денег, но власть и управление над десятью городами (ср. Лк.19:16–18). И, опять же, Бог требует, чтобы Авраам принес Ему в жертву своего сына Исаака «на одной из гор, о которой» Он скажет ему (ср. Быт.22:2). И Авраам неустрашимо «принес в жертву своего единородного» (ср. Евр.11:17), «положил его на жертвенник и взял нож, чтобы заколоть сына своего» (Быт.22:9–10). Но ему тотчас воспрепятствовали и дали овна, чтобы принести его в жертву вместо сына. Итак, ты видишь: то, что мы приносим Богу, остается у нас, но Он хочет, чтобы этим мы показали свою любовь к Богу и свою веру. Это мы сказали по поводу утверждения: «От колодезя сыны Израилевы отправились в Матанну» (ср. Чис.21:19), что переводится как «их дары».

3.3. «Из Матанны» мы приходим «в Нагалиил» (ср. Чис.21:19), что переводится как «от Бога». Что от Бога? После того, как мы приносим что-то от нас, мы приходим к тому, что получаем то, что от Бога. Ибо когда мы приносим Ему нашу веру и любовь, тогда Он изливает на нас различные дары Святого Духа, о которых Апостол говорит: «Все от Бога» (1Кор.8:6).

А «из Нагалиила» мы приходим «в Вамоф», что переводится как «пришествие смерти». Пришествие какой же еще смерти должно здесь понимать, если не той, которой «мы умерли» со Христом, чтобы жить с Ним (ср. 2Тим.2:11), и которой должно умертвить нам «земные члены» наши (ср. Кол.3:5)? И опять же: «Мы погреблись с Ним крещением в смерть» (Рим.6:4). Итак, если кто-то постигнет устроение этого пути спасения, то должно пройти ему по всем упомянутым нами местам и после долгого путешествия прийти в то место, которое, как мы сказали, означает «пришествие смерти». Но, как мы научаемся из Писаний, есть смерть, враждебная Христу, и иная, благожелательная Ему. Здесь речь идет не о смерти, враждебной Христу, о которой сказано: «Последний же враг истребится – смерть» (1Кор.15:26), который есть дьявол, но о той смерти, коей мы умираем со Христом, чтобы жить с Ним, и о ней говорит Бог: «Я умерщвляю и оживляю» (Втор.32:39). Ибо Он умерщвляет, чтобы мы умерли со Христом и удостоились ожить со Христом.

3.4. Сказано: «Из Вамофа в рощу, которая в долине Моав, на вершине иссеченной горы, обращенной лицем к пустыне» (Чис.21:20). Если мы предпримем это путешествие, которое согласно рациональному объяснению подразумевает не столько названия мест, сколько ступени возрастания души, то в конце концов придем «в рощу», или, как написано в других списках, «в Гай», что означает «восхождение» или «вершина горы». Так, через все это приходят в известную рощу Божественного рая и к приятным удовольствиям древних обиталищ или, по меньшей мере, к вершине совершенства и блаженства, чтобы и ты мог сказать: «И воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе» (Еф.2:6). Видишь, докуда можно дойти от этого колодезя? Видишь, через какие стадии, или, скорее, по каким ступеням возрастания пролегает путь души на небеса? И если посмотришь на это внимательно, каждодневно наблюдая в себе меру своего возрастания, то увидишь, в каком месте ты находишься и насколько близко к Царству Небесному ты обретаешься, как и Сам Господь сказал о некоем: «Недалеко ты от Царствия Божия» (Мк.12:34).

4.1. После этого следует другое повествование. Сказано: «И послал Моисей» – или, как написано в других списках, «и послал Израиль» – «послов к Сигону, царю Аморрейскому, с предложением мирным, чтобы сказать: позволь мне пройти землею твоею; мы пойдем дорогою, не будем заходить в поля и виноградники, не будем пить воды из колодезей твоих, а пойдем путем царским, доколе не перейдем пределов твоих. Но Сигон не позволил Израилю идти через свои пределы; и собрал Сигон весь народ свой и выступил против Израиля в пустыню, и дошел до Иаацы, и сразился с Израилем. И поразил его Израиль мечом и взял во владение землю его» (Чис.21:21–24).

4.2. События в этом повествовании ясны, но давайте попросим Господа, чтобы Он помог нам отыскать нечто важное в глубинном смысле этой истории. «Сигон» в переводе имеет два значения: «неплодное дерево» или «надменный». Таким образом, Израиль посылает послов к Сигону, посылает их к неплодному дереву, посылает их к надменному и высокомерному. Сигон – царь Аморрейский, что означает «ведущий к горечи» или «говорящий». Итак, «послал Моисей послов к Сигону, царю Аморрейскому, с предложением мирным, чтобы сказать: позволь мне пройти землею твоею» (Чис.21:21–22). Если согласно духовному пониманию мы говорим, что царь Сигон, будучи неплодным и надменным, заключает в себе образ дьявола, думаю, тебе не следует удивляться тому, что я называю его царем, поскольку ты слышишь, что и Сам Господь наш и Спаситель говорит о нем так в Евангелиях: «Идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего» (Ин.14:30); и еще: «Ныне князь мира сего изгнан будет вон» (Ин.12:31). И если в Евангелиях он назван «князь мира сего», то не должно казаться странным, что с ним сравнивают Сигона, царя Аморрейского, или царя какого-либо другого народа.

4.3. Однако он назван князем мира не потому, что создал этот мир, но из-за того, что в этом мире много грешников. И так как он сам – князь греха, то и назван он князем мира, разумеется, в тех, кто еще не оставил мир и не обратился к Отцу. Согласно этому сказано, что «мир лежит во зле» (1Ин.5:19). Ибо какая нам польза говорить, что наш царь есть Христос, если дела наши и поступки свидетельствуют о том, что господствует в нас дьявол? Или не очевидно, под властью какого повелителя живет бесстыдный, распутный, неправедный? Может ли такой человек сказать: «Я поступаю так, ибо живу под властью Христа», даже если он, как кажется, и считается христианином? Тот, в ком господствует Христос, не допускает никакой нечистоты, никакого беззакония, нет в нем места неправедным устремлениям. И, таким образом, Христа справедливо будет назвать властителем добродетелей, а дьявола – князем зла и всякого беззакония.

4.4. Итак, «посылает Израиль послов к царю Аморрейскому», к царю тех, кто вызывает горечь, царю неплодному, царю надменному. Как будет показано, что дьявол гордый и надменный? Вот что говорит он сам: «Силою своею сделаю я это и мудростью разума сотру я границы народов, и могущество их разграблю, и сотрясу города населенные и всю обитаемую землю заберу рукою своею, как гнездо» (Ис.10:13–14). И еще говорит надменный и высокомерный: «Взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему» (Ис.14:13–14). И ты еще сомневаешься, что он гордый и надменный? Безусловно есть тот, кто горд и надменен, и есть его, так сказать, единородный, о котором написано: «Противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2Фес.2:4). И потому всякий гордый и надменный есть либо сын этого высокомерного, либо его ученик и подражатель. Вот и Апостол говорит о некоем: «Чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом» (1Тим.3:6). Этим он показывает, что всякий гордый будет осужден тем же судом, что и дьявол.

4.5. Итак, мы суть те, которые хотят пройти по этому миру, чтобы могли мы прийти в святую землю, обещанную святым; и мы посланы «к Сигону с предложением мирным» и обещаем, что не останемся в его земле и не задержимся у него, но только «перейдем» и «пойдем путем царским», «не будем заходить в поля и виноградники, не будем пить воды из колодезей» его (ср. Чис.21:22). Посмотрим, когда мы дали эти обещания, когда мы сказали дьяволу эти слова. Пусть каждый верующий вспомнит, когда пришел он к водам крещения, когда впервые принял он печать веры и приблизился к источнику спасения, какие слова он тогда говорил, то, как заявлял дьяволу, что не станет принимать его высокопарность, потворствовать его делам, подчиняться кому-либо из его подручных, поддаваться его соблазнам. Именно это предначертано в словах закона – что Израиль не будет заходить в его поля и виноградники и обещает не пить воды из его колодезей (ср. Чис.21:22). Ибо верный не будет больше пить из дьявольских теорий, астрологии, магии и всех прочих учений, противоречащих преданности Богу. Ведь у верующего есть свои источники, и пьет он из источников Израиля, напояется он из источников спасения; не пьет он из колодезей Сигона, не оставляет «источник воды живой» и не высекает «себе водоемы разбитые» (ср. Иер.2:13). Кроме того, он обещает, что пойдет «путем царским». А что это за царский путь? Без сомнения, Тот, Который сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин.14:6). И он по всей справедливости царский, ибо именно о нем пророк говорит: «Даруй царю твой суд» (Пс.71:1). Поэтому должно идти по этому пути, не заходя ни в поля царя Сигона, ни в его виноградники, то есть ум верного не должен больше обращаться к делам или помышлениям дьявольским.

4.6. Но почему мы хотим перейти пределы аморрейские с миром? Можно понимать аморреев как неверующих, которые пребывают в этом мире; но, как мы сказали выше, они переводятся либо как «ведущие к горечи», либо как «говорящие». Нетрудно объяснить, как неверные и неверующие приводят Бога к горечи; а значение «говорящие» можно приложить к ним, потому что неверные и те, кто живут под властью дьявола, умеют только говорить, но речи их бессмысленны. Например, их стихотворцы, астрологи и некоторые философы говорят пустые и бессмысленные вещи. Но для верных «Царство Божие не в слове, но в силе» (1Кор.4:20).

Вот мы и хотим пройти по миру с миром, но этим раздражаем князя мира сего (ср. Ин.14:30), и тем более своими заявлениями о том, что не хотим ни пребывать с ним, ни быть с ним в общении, ни притрагиваться к чему-то, что принадлежит ему; потому он еще больше озлобляется, потому восстает и гневается и воздвигает на нас гонения, подвергает опасности, грозит мучениями. Поэтому и сказано: «Собрал Сигон весь народ свой и выступил против Израиля» (Чис.21:23). А кто есть «весь народ» Сигона, который он воздвигает на Израиль? Начальства и судьи мира сего, все служители зла, которые непрестанно враждуют на народ Божий и преследуют его.

4.7. Что же делает Израиль? Сказано: «И дошел до Иаацы» (Чис.21:23). «Иацца» переводится как «исполнение повеления». Таким образом, если мы придем в это место, то есть к исполнению повелений, то даже если сам Сигон, этот надменный и горделивый дьявол, выступит против нас со всем своим воинством и сразится с нами, если воздвигнет на нас всех своих демонов, мы одолеем его, если исполним повеления Божьи. Ибо исполнить повеления и означает сокрушить дьявола и все его воинство. И тогда исполнится в нас молитва Апостола: «Бог сокрушит сатану под ногами вашими» (Рим.16:20) и сказанное Господом: «Се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам» (Лк.10:19). Ибо ничто не сможет повредить нам, если мы «дойдем до Иаацы», то есть исполним заповеди и повеления Господа нашего Иисуса Христа, «Которому слава и держава во веки веков. Аминь» (1Пет.4:11).

1.1. Вчера мы говорили о Сигоне, царе аморрейском, надменном и неплодном дереве, который выступил против Израиля и потерпел поражение. В Писании сказано, что он пал «убийством меча» или, в ином чтении, «от лица меча» (ср. Чис.21:24). Но если хочешь знать точно, от какого меча пал, «подобно кедру Ливанскому¹²» (ср. Пс.36:35), этот неплодный и надменный, узнаем это от апостола Павла, который говорит: «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча» (Евр.4:12), и в другом месте говорит: «Возьмите и меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф.6:17). Таким образом, духовный Сигон, который есть дьявол, пал «убийством этого меча».

1.2. После этого прибавлено: «И взял Израиль во владение всю землю его». Вся эта местность земная названа землей Сигона, но над всей землей Сигона господствуют Христос и Его Церковь. «И взял во владение всю землю его от Арнона до Иавока» (Чис.21:24). Арнон и Иавок – города в царстве Сигона. Началом его царства был Арнон, а концом – Иавок; вот почему сказано, что «взял Израиль во владение всю землю его от Арнона до Иавока». «Арнон» переводится как «их проклятия»; так, начало царства надменного и неплодного Сигона отмечено проклятиями; а конец его – Иавок, что означает «борьба». Ибо всякому, кто хочет выйти из царства дьявола и выступить из его пределов, необходимо вести борьбу и брань, которую служители и пособники дьявола воздвигают на него. Но если борьба закончится победой, то это будет уже не Иавок, город Сигона, но город Израиля. Это, конечно, есть то, что мы читаем и о патриархе Иакове, когда он пришел в некое место, где предуготовлялась для него борьба, и боролся с Богом всю ночь, держался крепко и усилился, и отныне стало имя ему Израиль (ср. Быт.32:24–28).

1.3. Сказано: «И взял Израиль все города сии, и жил Израиль во всех городах Аморрейских» (Чис.21:25). Во всех городах аморрейских жил не Израиль во плоти, не «иудей по наружности» (ср. Рим.2:28), но Израиль во Христе. Ибо церкви Христовы распространились по всему миру. Каждый из нас сначала был городом царства Сигона, надменного царя, ибо царствовали в нас неразумие, гордость, нечестие и все, что исходит от дьявола. Когда же сильный побежден в борьбе и вещи его расхищены (ср. Мф.12:29), мы становимся городами Израиля и наследием святых; но только если та сила, которая прежде господствовала в нас, полностью из нас вырвана, неплодное дерево срублено, надменный царь свергнут, находимся мы под властью Царя, сказавшего: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф.11:29).

1.4. Затем один за другим перечисляются города надменного и бесплодного царя, и сказано: «В Есевоне и во всех зависящих от него» (Чис.21:25). Что же скрывается под названием главного города царства Сигона – Есевон? «Есевон» переводится как «помышления». И весьма справедливо, что большая часть царства дьявола и основная его сила властвует в помыслах; ибо и Господь сказал: «Из сердца человеческого исходят злые помыслы, прелюбодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, богохульство, все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека» (Мк.7:21–23). Вот почему необходимо сжечь этот город, уничтожить его огнем (ср. Чис.21:28). Каким огнем? Разумеется, тем, о котором Спаситель говорит: «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» (Лк.12:49).

2.1. Немного далее об этом городе сообщается следующее. Сказано: «Потому говорят приточники: идите в Есевон, да устроят и утвердят город Сигона; ибо огонь вышел из Есевона, пламень из города Сигонова, и пожрал Моав» (Чис.21:27–28). Сигон, как мы сказали, был царем, а Есевон был его городом. Следует обратить внимание на порядок слов: «говорят приточники: идите в Есевон, да устроят и утвердят город Сигона».

Посмотрим теперь, кто эти приточники. Притчами называются иносказательные истории; следовательно, приточниками называются те, кто говорит иносказательно. А кто же еще говорит иносказательно, если не «закон и пророки» (ср. Мф.7:12)? Вот послушай, как говорит Давид: «Открою уста мои в притче и произнесу гадания из древности» (Пс.77:2). И Исайя, который писал иносказательно, говорит так: «И всякое пророчество для вас то же, что слова в запечатанной книге, которую подают тому, кто не умеет читать, и говорят: «прочитай ее»; и тот отвечает: «я не умею читать». И передают книгу умеющему читать и говорят: «прочитай ее»; и тот отвечает: «не могу, потому что она запечатана» (ср. Ис.29:12,11). О книге говорят, что она запечатана, потому что она оплетена иносказаниями и окутана притчами.

2.2. «Потому говорят приточники: идите в Есевон, да устроят и утвердят город Сигона» (Чис.21:27). Тот прежний Есевон пал, вернее, был захвачен и сожжен, и должен быть построен другой. Покажем, как это происходит, на примере. Если увидишь, что язычник живет распутно в религиозном заблуждении, то без колебаний скажешь о нем, что он есть город Есевон в царстве царя Сигона; ибо в его помышлениях царствует неплодный и надменный царь. Если Израиль, то есть сын Церкви, приступит к этому язычнику и пустит в него стрелу слова Божьего и иссунет против него меч Духа (ср. Еф.6:17) и разрушит в нем все укрепления языческих учений и огнем истины попалит в нем надменность его доводов, то, повторю, Есевон, город Сигона, уничтожен. Но тот, в ком сокрушены языческие теории, не становится тотчас брошенным и покинутым. Ибо не в характере сынов Израилевых оставлять захваченные города в развалинах; но когда они одолеют и сокрушат в человеке злые помыслы и нечестивые желания, то в сердце того, кто был разрушен, построят все заново, насадят добрые помышления, благочестивые устремления и учение истины, передадут религиозные обряды, научат устроению жизни, привьют высокую нравственность и принятые установления.

2.3. И тогда приточники поистине скажут себе: «Пойдем и построим Есевон, который был городом Сигона». Ибо они, то есть сыны Церкви, названы приточниками, потому что понимают образы и притчи закона по духу. На это указывает и Иеремия в иносказательном речении, когда Господь говорит ему: «Вот, Я вложил слова Мои в уста твои. Смотри, Я поставил тебя в сей день над народами и царствами, чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать» (Иер.1:9–10). Что Он разоряет и что разрушает? Город Есевон, который был городом Сигона. Что Он губит в нем и что искореняет? Нечистые и нечестивые помыслы. А что Он в нем созидает и насаждает? Чистые и благочестивые помышления, чтобы стал он городом Есевоном, но не аморрейским, а городом сынов Израиля.

3.1. Но если мы будем говорить об этом подробно, то не сможем обсудить то, что касается Валаама; чтение это столь трудное, что едва ли нам удастся представить сколько-нибудь последовательное объяснение исторического повествования. Какие же сложности возникнут у нас в объяснении духовного смысла, если один взгляд на букву вызывает у нас такие трудности? И хотя мы горим желанием обсуждать более непонятные вещи, не следует совсем опускать то, о чем просто сообщается.

Итак, после того, как сыны Израилевы захватили города аморрейские, они «поворотили и пошли к Васану», где правил «Ог, царь Васанский» (ср. Чис.21:33); но они не сочли нужным отправить к нему послов или попросить его дозволения пройти через его землю, но сразу вступили с ним в сражение и поразили «его и весь народ его» (ср. Чис.21:35).

3.2. Посмотрим, чем является Васан. «Васан» переводится как «безнравственность»; потому сыны Израилевы не отправляют послов и не просят дозволения пройти по его земле. Ибо не должно нам проходить по владениям безнравственности, даже входить в них, но надлежит с самого начала сразу вступать с ней в борьбу и всеми способами остерегаться ее. «Ог», который, как сказано, есть царь Васана, означает «препятствие». Он может являть собой образ всего плотского и вещественного, люблением и желанием которого душа, привязанная к этому, отдаляется и отделяется от Бога. Потому и повелевается вести против этого войну, как сказано, «так, чтобы ни одного не осталось живого» (Чис.21:35); ибо необходимо, чтобы сыны Израиля никого не оставили в живых в царстве безнравственности и нечестия. Но надлежит нравственному совершенству Израиля удалять и искоренять всякую безнравственность в душе, устраивать в ней все достойное и насаждать в ней все добродетельное и благочестивое.

3.3. Ни о царстве Сигона, ни о царстве Моава не сказано, что в них не осталось ни одного живого. Ибо, возможно, они нужны нам, и кто-то из них требуется нам, чтобы в этой жизни упражняться в борьбе; «ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира сего» (1Кор.5:10). И все же от Васана, то есть от безнравственности, нам ничего не нужно, и не следует оставлять в ней ничего живого; но должны мы все уничтожить, разрушить все дела безнравственности; ибо ни в ком нечестивое не может быть достойным.

4.1. «И отправились сыны Израилевы, и остановились на равнинах Моава, при Иордане, против Иерихона. И видел Валак, сын Сепфоров» (Чис.22:1–2) и остальное. Все историческое повествование о Валааме и его ослице преисполнено трудностей; однако его сокровенный смысл намного сложней, и я не знаю, легко ли будет объяснить хотя бы историческую канву. Давайте, однако, с Божьей помощью вкратце коснемся того, что сможем объяснить.

4.2. Война грозит тебе, о царь Валак, сын Сепфоров; «шестьсот тысяч» вооруженных воинов вторгаются в твои пределы (ср. Чис.26:51). Надлежало тебе подготовить оружие, собрать войско, подумать о боевом порядке, чтобы встретить противника во всеоружии, «пока тот еще далеко» (ср. Лк.14:32). А ты отправляешь «послов к Валааму» (ср. Чис.25:5), прорицателю, и приносишь ему дары и обещаешь еще больше и говоришь: «Приди, прокляни мне народ сей, который вышел из Египта» (ср. Чис.22:6,5). Тогда Валаам, как учит Писание, обращается к Богу, и Он не позволяет ему пойти. Но царь снова отправляет послов и, оставив оружие, все свои надежды возлагает на Валаама, что он придет, осыплет стрелами проклятий и поразит словами тех, кого войско царя не сумело одолеть (ср. Чис.22:8,12,15).

Какое логическое последование имеет эта история, какой замысел показывает? Где и когда это слыхано, чтобы царь, которому грозит война, не помышлял об оружии, оставлял без внимания войско и искал убежища в словах гадателя или прорицателя? Вот почему должно нам снова и снова просить Бога ниспослать нам Свою благодать, чтобы смогли мы это объяснить не с помощью «иудейских басен» (ср. Тит.1:14), но разумным толкованием, достойным закона Божьего.

4.3. Прежде всего, следует признать, что в некоторых случаях слова имеют большую силу, чем тела, ибо то, к чему стремится войско многих народов, то, чего не может оно добиться силой оружия, достигается словами; я не говорю, священными словами или словами Божьими, но теми, которыми люди общаются между собой; теми, которые я не знаю, как назвать; они выдуманы бесполезным искусством, ибо искусство это называет вещи так, как ему заблагорассудится. Итак, как я сказал, есть у людей то, что совершается посредством слов, ибо оно не может совершиться силой тела, сколь бы великой она ни была.

4.4. Например, в Египте были волхвы и чародеи. Кто из людей может силой своего тела обратить жезл в змею, что, как сообщается, делали они? Или кто может своей телесной силой превратить воду в кровь? А у волхвов и чародеев египетских это получалось (ср. Исх.7:11,22). Ибо сначала делал это Моисей (ср. Исх.7:10,20); а так как царь Египта знал, что подобное можно совершать искусством произнесения определенных слов, которыми пользуются люди, он решил, что Моисей совершает это не силой Бога, но чародейством, и так как царь сотворил то же самое человеческим искусством, он смог подделать то, что совершилось силой Бога. И тотчас «фараон призвал мудрецов Египетских и чародеев» (ср. Исх.7:11). Он устраивает соревнование между теми, кто действует силой Божьей, и теми, кто призывает демонов. И подобным образом противные силы превращают жезл в змею, как совершила сила Божия; однако змея, сотворенная силой Бога, «поглотила» и пожрала тех змей, которые были сделаны из жезлов с помощью чародейства (ср. Исх.7:12). Ибо неспособна демонская сила зло, сотворенное из добра, снова обратить к добру. Она смогла сделать змею из жезла, но оказалась неспособной воссоздать жезл из змеи, и потому все они поглощены жезлом, обращенным в змею силой Бога. Но затем жезл силой Божьей воссоздает свою природу, чтобы обнаружился Господь природы.

4.5. «И волхвы Египетские чарами своими» (ср. Исх.7:22) обратили воду в кровь, но не смогли превратить кровь обратно в воду; а сила Бога претворяет в кровь не воду, но целую реку (ср. Исх.7:21), и, когда Моисей помолился, то снова превратил ее в чистый, естественный поток. И опять же «волхвы Египетские» произвели мошек, но не смогли отогнать их; Моисей же и произвел их, и отвратил; ибо Бог наш посылает скорби и снова отвращает их; противная же сила может причинить зло, но неспособна изгладить его.

4.6. Все это мы сказали как предисловие, чтобы могли мы обратиться к словам и делам Валаама; ибо между чародеями есть различия: одни обладают большей силой, другие – меньшей. Валаам был самым известным в искусстве чародейства и могущественным во вредоносных заклинаниях. Ибо он не обладал силой или искусством слова благословения, но использовал свое умение для проклятия; ибо демонов вызывают для проклятий, а не для благословений. И потому на Востоке все считали его как бы искусным в этом. Ведь если бы у него не было предшествующего опыта многократного отражения вражеского войска проклятиями, то, разумеется, царю и в голову бы не пришло, что словами совершается то, чего едва ли можно добиться мечом и войском на поле битвы. Итак, Валак, не раз имевший возможность на опыте убедиться в этом, отказывается от всех средств ведения войны и отправляет к нему послов, говоря: «Вот, народ вышел из Египта и покрыл лице земли, и живет он подле меня» (Чис.22:5).

4.7. Я думаю, что царя побудило к этому что-то еще, ибо он, по-видимому, слышал, что сыны Израилевы имели обыкновение побеждать своих врагов не оружием, не столько мечом, сколько молитвой. Ибо Израиль не поднимал меча на фараона, но было сказано ему: «Господь будет воевать за вас, а вы будьте спокойны» (Исх.14:14). И амаликитяне были повержены не столько силой оружия, сколько молитвой Моисея. Ибо «когда Моисей поднимал руки свои» (ср. Исх.17:11), Амалик терпел поражение; а когда расслаблял и опускал руки, побежденным оказывался Израиль. Валак, царь Моава, конечно, слышал об этом. Ибо написано: «Услышали народы и трепещут: ужас объял жителей Филистимских; тогда смутились князья Едомовы, трепет объял вождей Моавитских» (Исх.15:14–15). Как видишь, произошло с ними то, о чем Моисей предсказывал в песне, когда израильтяне переходили Красное море. Итак, царь Моава прослышал, что этот народ побеждает посредством молитв и сражается со своими врагами не мечом, но словами уст своих. И, несомненно, именно поэтому он подумал и сказал себе: «Так как никакое оружие не может сравниться с молитвами и прошениями этого народа, то должно мне искать такие прошения и такое оружие, которое заключается в словах, и такие молитвы, которые могли бы превзойти их молитвы».

5.1. А чтобы знал ты, что царь думал именно так, уясни это из слов Писания, которые объяснил мне некий учитель из евреев, ставший верующим. Так, написано: «И сказали Моавитяне старейшинам Мадиамским: этот народ поедает теперь все вокруг нас, как вол поедает траву полевую» (Чис.22:4). Этот обращенный из евреев обычно говорил: «Почему они используют такой пример, говоря: “Как вол поедает траву полевую”?» Несомненно, потому что вол устами своими обрывает траву с поля, языком своим, словно серпом, отрезает ее везде, где найдет. Так и народ этот сражается устами своими и языком, словно вол, и оружие его – слова и молитвы. И царь, зная об этом, посылает к Валааму, чтобы тот противопоставил свои слова их словам и свои молитвы – их молитвам.

5.2. Не удивляйся, что такое происходит в искусстве чародейства, ибо Писание ясно говорит, что это искусство существует, но запрещает его использовать. Так, Писание говорит и о существовании демонов, но не позволяет почитать их и обращаться к ним (ср. Лк.11:19). Поэтому оно справедливо запрещает использовать магию, ибо ее служители суть падшие ангелы и злые духи и нечистые демоны; и никакой святой дух не подчиняется чародею. Он не может вызвать Михаила, Рафаила или Гавриила; тем более не может волхователь вызвать ни всемогущего Бога, ни Сына Его Иисуса Христа Господа нашего, ни Его Святого Духа. Только мы получили возможность призывать Единородного Сына Божия – Иисуса Христа. Скажу еще: тот, кто получил возможность призывать Христа, не может больше вызывать демонов, и тот, кто соделался причастником Духа Святого, не должен больше обращаться к нечистым духам; ибо если он вызывает нечистых духов, то Дух Святой отходит от него.

5.3. Есть чародеи, которые вызывают веельзевула. В конце концов, об этом знали те, кто клеветали на моего Господа Иисуса и лгали, когда говорили: «Он изгоняет бесов силою веельзевула, князя бесовского» (Лк.11:15; Мк.3:22). Однако Спаситель, зная, что действительно есть князь бесовский, веельзевул, не осуждает их за то, что они лгут в этом, но отвечает им: «Если Я силою веельзевула изгоняю бесов, то сыновья ваши чьею силою изгоняют их?» (Лк.11:19). Итак, установлено, что некоторые демоны злые, и когда маги вызывают их, то они приходят, чтобы творить не добро, но зло; ибо они готовы делать зло и не знают, как делать добро. Таким образом, те демоны с помощью определенных умений и словесных формул подчинились Валааму и стали как бы его друзьями, и, опираясь на их дружбу, он казался великим среди людей.

Именно поэтому царь и посылает к нему, говоря: «Приди, прокляни мне народ сей, ибо он сильнее меня: может быть, я тогда буду в состоянии поразить его и выгнать его из земли» (Чис.22:6). Мне кажется, что царь не полагается всецело на прорицателя Валаама, но думаю, что его приводит в ужас распространившаяся молва о чудесах, совершаемых народом Божьим. Поэтому он и говорит, что «может быть», если проклятия Валаама возымеют действие, он будет «в состоянии поразить» некоторых из них, а других напугать, обратить в бегство и «выгнать из земли».

6.1. Далее он говорит: «Я знаю, что кого ты благословишь, тот благословен, и кого ты проклянешь, тот проклят» (Чис.22:6). Я не думаю, что царь знал, что кого Валаам благословит, тот будет благословен; мне кажется, он сказал это, чтобы польстить ему и, возвысив и восхвалив искусство Валаама, побудить его усердно исполнить его замысел. Потому что магия не может благословлять, ибо демоны не умеют делать добро. Исаак и Иаков знают, как благословлять (ср. Ин.27:4;48:9), как и все святые; но ни один нечестивый не умеет благословлять.

6.2. Наконец, послы приходят к Валааму, ибо сказано: «И пошли старейшины Моавитские и старейшины Мадиамские, с предметами в руках для волхвования¹³» (Чис.22:7). В искусстве чародейства, измышленном человеческим любопытством, существуют некие вещи, которые Писание называет «предметы для волхвования», однако у язычников они именуются «коте» или треножник» или иными подобными названиями; и язычники имеют обыкновение трогать и передвигать эти, с позволения сказать, освященные для этой цели предметы. Писание, поистине Божественное, в своем повествовании указывает на наличие у пророков некоего «эфода» (ср. Ос.3:4), который, по преданию, являлся одеянием тех, кто пророчествовал. Но в Божественных Писаниях пророчество – одно, а волхвование – другое, ибо сказано: «Нет волшебства в Иакове и нет ворожбы в Израиле. В свое время скажут Иакову и Израилю¹⁴: вот что творит Бог!» (Чис.23:23). Итак, чародейство полностью отвергается; ибо, как мы уже говорили выше, оно совершается делами и служением демонов.

6.3. Итак, Валаам принимает предметы для волхвования; демоны имеют обыкновение приходить к нему, но он видит, как демоны убегают, и является ему Бог; потому он и утверждает, что вопрошает его Бог (ср. Чис.22:8), так как нигде не видит обыкновенно являющихся к нему демонов. И так Сам Бог приходит к нему – не потому, что Валаам был достоин этого, но чтобы разбежались те, которые обычно являлись ему, дабы произносить проклятия и творить зло; ибо уже тогда Бог заботился о Своих людях – поэтому «пришел Бог к Валааму и сказал: какие это люди у тебя? Валаам сказал Богу: Валак, сын Сепфоров, царь Моавитский, прислал их ко мне сказать: вот, народ вышел из Египта и покрыл лице земли, и живет подле меня; итак приди, прокляни мне его; может быть я тогда буду в состоянии сразиться с ним и выгнать его из земли. И сказал Бог Валааму: не ходи с ними, не проклинай народа сего, ибо он благословен» (Чис.22:9–12).

7.1. Здесь возникает вопрос более высокого порядка, и я не знаю, следует ли открывать предмет такой глубокой тайны и представлять его толпе, тем, кто лишь на несколько дней присоединяется к слушающим слово Божье и тотчас уходит, не задерживаясь, чтобы поразмыслить над словом Божьим; и все же, ради тех, кто стремится узнать и жаждет услышать и способен воспринять духовный смысл, мы немного скажем из того многого, что можно сказать.

Может возникнуть вот какое возражение. Пусть Валаам призывает демонов, проклинает людей, а явившиеся бесы делают, что хотят; но разве Бог не может защитить людей от демонов, лишив их способности творить зло? И почему необходимо, чтобы Он Сам пришел к Валааму и воспрепятствовал приблизиться привыкшим демонам, чтобы они не искушали Его людей и не пытались причинить им вред?

7.2. На это, хотя мы приведем не все, что может произойти, мы ответим отчасти и скажем, что Бог не хочет осуждать род демонов «прежде времени» (ср. Мф.8:29). Ибо сами бесы знают, что их время ограничено настоящим веком. Именно поэтому они просили Господа не мучить их «прежде времени» (ср. Мф.8:29) и чтобы Он «не повелел им идти в бездну» (ср. Лк.8:31). А не лишает Он дьявола господства над этим миром, потому что его дела нужны, чтобы благословенные упражнялись и побеждали в битве. Вот Он и не хочет силой «прежде времени» исключать остальных демонов из Своего замысла; и поэтому с самого начала не позволил им являться на призыв Валаама, чтобы они не были уничтожены и не погибли, когда Бог будет защищать Своих людей.

Ибо одно дело, когда бес ждет, пока Бог решит подвергнуть кого-либо испытанию, как Иова, и даст ему до определенной меры власть над ним, сказав, например: «Вот, все, что у него, в руке твоей; только на него не простирай руки твоей» (Иов.1:12), и еще сказав: «Вот, он в руке твоей, только душу его сбереги» (Иов.2:6). И совсем другое дело, если демоны беснуются бесконтрольно, когда чародей требует этого и подчиняет их себе определенными заклинаниями. Разумеется, если бы у них была свобода выбора, они бы предали людей Божиих погибели, но если у беса отнята свобода, то это разумное существо осуждено «прежде времени», и все, кто мог бы быть увенчан в борьбе с ними, лишены такой возможности. Ибо если у демонов отнята свобода выбора, то атлеты Христа больше не станут бороться, а если не будет борьбы, не будет ни победы, ни награды.

7.3. И, таким образом, по этой причине Бог делает так, что даже люди неискусные, те, кто только недавно начали отходить от поклонения бесам, не предаются демонам и призывающие их чародеи получают ответ и род демонов не лишается способности выбирать. И поэтому Бог предупреждает Валаама и не позволяет ему идти и призывать демонов к проклятию, чтобы он только оставил свою страсть. Но так как он упорствует в своей страсти к деньгам, Бог милостиво предоставляет ему свободу выбора и снова позволяет ему идти, однако вкладывает Свои слова в уста его, чтобы проклятие демонов не имело силы (ср. Чис.23:5) и была бы возможность для благословений. И Бог сделал так, что вместо проклятий Валаам изрек благословения и пророчества, которые могут научить не только Израиль, но и другие народы.

7.4. Ведь если пророчества Валаама Моисей записал в священных книгах, то насколько больше переписали их жители Месопотамии, среди которых Валаам пользовался большой известностью и которые, как известно, были его учениками в магии? В конце концов, сообщается, что от него во всех концах Востока произросла целая плеяда чародеев, которые бережно хранили все, что предрекал Валаам; у них есть и такое писание: «Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля» (Чис.24:17). Есть у чародеев подобные писания, и потому, когда родился Иисус, они узнали эту звезду и лучше, чем народ Израиля, не пожелавший услышать слова святых пророков, поняли, что исполняется пророчество. Таким образом, опираясь только на слова, оставленные Валаамом, когда узнали они, что приблизилось время, то пришли искать Его и тотчас стали поклоняться Ему и, заявляя о своей великой вере, приветствовали Его как царя.

8.1. Вернемся, однако, к нашей теме. Валаам докучает Богу, и тот, к которому пришел Бог, добивается у Него позволения пойти и проклясть сынов Израилевых и призвать демонов. Он седлает ослицу свою (ср. Чис.22:21), но его встречает ангел, охраняющий Израиля, о котором, как написано, Господь говорит Моисею: «Ангел Мой пойдет пред тобою» (Исх.32:34). Итак, упорствующему позволено идти, но на пути его ослица сокрушает его; чародей видит демонов, но не видит ангела; а ослица видит (ср. Чис.22:23). Не то чтобы ослица достойна видеть ангела, ибо она недостойна, но чтобы сдержать Валаама, как сказано в другом месте Писания, «бессловесная ослица, проговорив человеческим голосом, остановила безумие пророка» (2Пет.2:16).

8.2. Много уже было сказано об историческом повествовании, и поэтому в заключение скажем немного и об иносказании. Если увидишь, что противная сила воюет против людей Божиих, то поймешь, кто есть сидящий на ослице; а если размыслишь, как демоны склоняют людей ко злу, то уразумеешь, что это за ослица. Ибо так и в Евангелии ты поймешь, что Иисус посылает учеников за ослицей привязанной и молодым ослом с нею, и они отвязывают и приводят ослицу, чтобы Он сел поверх нее (ср. Мф.21:2 и далее). И, возможно, эта ослица, то есть Церковь, прежде несла Валаама, теперь же – Христа, ибо она отвязана учениками и освобождена из сковывавших ее цепей. Таким образом, Сын Божий восседает на ней и вместе с ней входит в небесный Иерусалим (ср. Евр.12:22), и так исполняется сказанное в Писании: «Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на подъяремном животном и на молодом осле» (Зах.9:9). Подъяремным животным, то есть ослицею, пророк, без сомнения, называет уверовавших из иудеев, а молодым ослом – тех язычников, кто уверовал (ср. Деян.21:25) во Христа Иисуса Господа нашего, «Которому слава и держава во веки веков. Аминь» (1Пет.4:11).

1.1. Еще много остается нам объяснить из чтения о Валааме и его ослице; но так как длительность проповеди, которую читают в церкви для наставления слушающих, ограничена, то нам не хватит времени истолковать слова Писания так, чтобы ничего не осталось нерассмотренным, и все подробно объяснить, ибо такой подход скорее свойственен письменному толкованию. Поэтому мы снова обратимся к тому, что заслуживает изучения, и, размышляя о том, что мы можем истолковать, попытаемся разобрать его и вынести на широкое обсуждение.

1.2. В объяснении самого исторического повествования трудно понять, каким образом Бог, как сказано, «пришел к Валааму» первый раз ночью и спросил его: «Какие это люди у тебя?», и он ответил: «Валак, сын Сепфоров, прислал их ко мне сказать: приди, прокляни мне народ сей» (ср. Чис.22:9–11). И ответил ему Бог: «Не ходи с ними, не проклинай народа сего, ибо он благословен» (Чис.22:12). И вновь сказано: «И пришел Бог к Валааму ночью и сказал», чтобы он пошел с ними, но Он также сделал так, чтобы Валаам произнес те слова, которые Он Сам вложил в его уста. И опять, в третий раз сказано, что когда он отправился в путь, встретил его ангел Божий, которому избранный Валаамом путь виделся столь негожим и неподобающим, что он даже хотел убить его, если бы ослица, увидев ангела, которого не мог видеть Валаам, не «своротила с дороги» (ср. Чис.22:23–30). И все же, после того, как ангел осудил Валаама за то, что он хотел пойти, тот же ангел позволяет ему идти дальше; но говорить Валаам должен те слова, которые Бог вложит в уста его, и нужно, чтобы только они исходили от него и ничто иное (ср. Чис.22:35). Все это очень трудно объяснить; но, как мы уже говорили выше, мы дадим вам возможность понять некоторые вещи, чтобы и вы сделали то, что написано: «Послушает мудрый – и умножит познания» (Прит.1:5), и: «Дай наставление мудрому, и он будет еще мудрее» (Прит.9:9).

1.3. Но прежде, чем мы приступим к предмету обсуждения, следует упомянуть о том, что заметит в этом отрывке более внимательный читатель. В еврейской письменности имя Бога, то есть Бог или Господь, пишется по-разному; ибо одним способом пишется всякий бог, и другим – Тот Бог, о Котором сказано: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть» (Втор.6:4). Так, Бог Израиля, единый Бог, Создатель мира (ср. 2Мак.13:14), обозначается определенным символом, состоящим из букв, называемым «тетраграмматон». Поэтому когда в Писании стоит этот символ, то, без сомнения, речь идет об истинном Боге и Создателе мира. Там же, где стоят другие буквы, то есть обычные, неясно, имеется ли в виду истинный Бог или один из тех богов, о которых Апостол говорит: «Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, – но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него» (1Кор.8:5–6). Так, те, кто читают еврейские книги, утверждают, что в этом отрывке Бог обозначается не тетраграмматоном; но пусть это исследует тот, кому должно.

1.4. В отношении того, что говорит Бог Валааму, как бы спрашивая его о том, кто эти люди, возникает вопрос, почему Он делает вид, будто не знает этого (ср. Чис.22:9), и почему Он говорит: «Не проклинай народа сего, ибо он благословен» (Чис.22:12), если это можно понять так, словно Он сказал: «Не проклинай народа Моего».

2.1. При этом мы утверждаем, что промыслом и премудростью Бога все в этом мире устроено так, что ничто – ни хорошее, ни плохое – не остается без употребления. Объясним сказанное ясней. Бог зла не сотворил; однако, хотя Он и мог воспрепятствовать другим создать его, не препятствует этому, но при необходимости использует его через тех, кто является его источником. Ибо в сравнении с теми, в ком есть зло, отчетливее выявляются те, кто стремится к славе добродетелей. Ведь если бы зло было уничтожено, то ничто не противостояло бы добродетелям. И добродетель, не имея ничего, что противостояло бы ей, не воссияла бы и не стала бы более славной и испытанной. А непроверенная и неиспытанная добродетель – не добродетель. Однако если мы не подтвердим сказанное Божественными словами, оно будет казаться скорее изящной выдумкой человеческой словесности, чем бесспорной истиной. А потому посмотрим, не содержатся ли подобные мысли в Божественных книгах.

2.2. Возьмем Иосифа. Убери злобу его братьев, убери их зависть, убери ту братоубийственную ложь, которой они свирепствовали на своего брата, пока не продали его в рабство; если исключишь все это, то посмотри, сколько ты вместе с этим уберешь и из Божьего замысла. Ибо этим ты отсечешь все, что благодаря Иосифу произошло в Египте ради спасения всех (ср. Быт.41:25–57). Если бы Иосиф вследствие зависти его братьев не был бы силой вырван из привычного течения жизни и не оказался бы в Египте, не было бы ни толкования сна фараона, никто бы не понял, что Бог открыл царю, никто бы в Египте не запасал зерно, никто не избавил бы от голода мудрым предвидением (ср. Быт.41:47–49); и Египет и соседние страны были бы поражены голодом, сам Израиль бы умер, и его семя в поисках хлеба не отправилось бы в Египет, и сыны Израилевы не вышли бы оттуда, сопровождаемые чудесами Господа (ср. Исх.6:10–15:21); не было бы ни казней египетских, ни тех великих деяний, которые Бог совершил через Моисея и Аарона (ср. Исх.7–11); никто не перешел бы Красное море, как по суше (ср. Исх.14:16,22; 1Кор.10:1); смертные не узнали бы о насыщении манной (ср. Исх.16:13 и далее); поток воды не хлынул бы «из последующего камня» (ср. Исх. 17:6; 1Кор.10:4); Бог не дал бы людям закон; не стало бы достоянием знания рода человеческого написанное в книгах Исход, Левит, Числа и Второзаконие; и уж конечно никто не вступил бы в наследие отцов и в землю обетованную.

2.3. А чтобы вернуться к обсуждаемой нами теме, представь себе, что нет той злобы нечестивого царя Валака, которая побудила его обратиться к Валааму с просьбой проклясть народ сей (ср. Чис.22:5–6), и ты также устранишь замысел Бога в отношении сынов Израилевых и благодать Его провидения; и никогда не были бы изречены устами Валаама пророчества и о сынах Израилевых, и о язычниках.

2.4. Если захочешь увидеть подтверждение этому в Новом Завете, если отнимешь злобу Иуды и уберешь его предательство, то вместе с этим устранишь и Крест Христа и Его страдания; а если бы не было Креста, не отнялись бы «силы у начальств и властей», и не восторжествовало бы над ними древо Креста (ср. Кол.2:15). И если бы не было смерти Христа, то, разумеется, не было бы и воскресения и никто не стал бы первенцем из мертвых (ср. Кол.1:18). А если бы не было первенца из мертвых, то и у нас не было бы надежды на воскресение.

2.5. То же самое следует предположить и в отношении самого дьявола. Если бы, например, он был принужден удержаться от греха или после того, как он согрешил, стремление ко греху было бы отнято у него, то с этим исчезла бы и наша борьба с дьявольскими кознями, и не осталось бы надежды увенчаться у того, кто подвизается законно (ср. 2Тим.2:5). Если бы не было тех, кто нам противостоит, не было бы ни борьбы, ни награды победителям, и одержавшим победу не было бы уготовано Царство Небесное (ср. Мф.25:34), и «кратковременное легкое страдание» не произвело бы «в безмерном преизбытке вечную славу» (ср. 2Кор.4:17), и никто из нас не ожидал бы великую славу в будущем за терпение скорбей.

2.6. Из всего этого следует, что для благих свершений Бог использует не только доброе, но и злое; и поистине удивительно, что Бог использует для добрых дел худые сосуды. Ибо «в большом доме» этого мира «есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные; и одни в почетном, а другие в низком употреблении» (2Тим.2:20), однако и те, и другие необходимы. Но так как сосуды, о которых идет речь, должно понимать как наделенные разумом и свободной волей, то неслучайно один становится сосудом «для почетного употребления», а другой – «для низкого» (ср. Рим.9:20–23), и тот, кто удостаивается быть избранным, становится избранным сосудом для почетного употребления. Из того же, кто живет согласно постыдным и нечестивым устремлениям, получается «сосуд для низкого употребления», но делает его таковым не Творец, а он сам своим нечестием. Итак, соделывает их таковыми не Творец, но справедливостью Своего провидения и неким непостижимым образом Он распределяет подобные умы согласно их устремлениям.

2.7. Это напоминает то, что, например, происходит в больших городах: недостойные люди, те, которые ведут нечестивую и скрытную жизнь, осуждены выполнять самую тяжелую и грязную, но необходимую для города работу – например, они топят печи в банях, чтобы мог ты получить удовольствие и наслаждение, или чистят отхожие места или делают другую подобную работу, чтобы жизнь твоя в городе была приятной; и – делают ли они это по своей воле или заслуженно претерпевают – их работа приносит пользу тем, кому это добро и благо уготованы; как мы и сказали, Бог, разумеется, зла не творил, но Он не пожелал совершенно уничтожить зло, раз уж к нему стремятся те, кто уклонился с прямого пути, ибо Он предвидел, что даже если зло не принесет пользы тем, кто его творит, оно будет благотворно для тех, против кого оно совершается.

2.8. Таким образом, хотя мы и должны избегать зла, чтобы не нашлось оно в нас (ср. Иез.28:15), но надлежит нам побеждать его в других, не уничтожая его при этом, так как те, в ком оно есть, делают для всех необходимую работу. Ибо у Бога нет ничего бесполезного, ничего бесцельного, потому что Он либо использует добрые намерения человека во благо, либо злые – для того, что необходимо. Но блажен ты, если от добродетелей своих привносишь во всю эту жизнь нечто доброе, как те, о которых апостол Петр¹⁵ говорит: «Все делайте без ропота и сомнения, чтобы вам быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода, в котором вы сияете, как светила в мире» (Фил.2:15–16). Как видим, для славы в этом мире необходимы светила. А что столь величественно и прекрасно, как действие солнца и луны, которыми освещается этот мир?

2.9. Однако в этом мире нужны и ангелы, которым вверены звери, и ангелы, которые управляют земными делами. Нужны также и ангелы, присматривающие за рождением животных, за ростом деревьев и растений и прочих насаждений. И, опять же, нужны ангелы, которые призирают на святые деяния, научают воспринимать вечный свет и постигать тайны Бога и Божественное. Так смотри же, как бы не оказаться тебе среди тех ангелов, которые присматривают за зверями, если будешь жить, как скот, или среди ангелов, управляющих земными делами, если будешь привязан к земному и материальному. Но поспеши делать то, что необходимо, чтобы быть принятым в общение ангелом Михаилом, который непрестанно возносит Богу молитвы святых. И ты будешь причислен к ним, если станешь беспрерывно посвящать себя молитве и неусыпно исполнять то, что говорит Апостол: «Непрестанно молитесь» (1Фес.5:17).

2.10. Или хотя бы ты можешь быть принятым в общение ангелом Рафаилом, отвечающим за врачевание (ср. Тов.3:16); и если, когда увидишь человека, раненного грехом и пораженного стрелами дьявола, приложишь снадобье речений и слов Божьих, то исцелишь его врачевством покаяния и исповеди. И если кто совершает в этом мире подобные дела, тот дает возможность Творцу в будущем веке соделать себя «сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело» (2Тим.2:21); если же будет поступать обратно этому, то представит себя Божественному промыслу «сосудом для низкого употребления» (ср. 2Тим.2:20). Поэтому, как мне видится, в Божественных книгах записаны и добрые, и злые совершенные дела, в Божественных Писаниях рассказано и о правых, и о неправых деяниях, чтобы поняли мы, что у Бога ничто не лежит без дела – ни добрые поступки, ни злые. А теперь, после долгого, но необходимого отступления, вернемся к нашей теме.

3.1. Валаам, как мы сказали выше, был прорицателем – иными словами, ему иногда удавалось с помощью демонов и магии предсказывать будущее (ср. Чис.22:6). Царь Валак просит его прийти и проклясть народ Израиля; к нему направляются послы, они несут в руках приспособления для гадания; пораженные и охваченные ужасом народы ждут, что ответит Валаам, будучи уверенными в том, что он достоин беседовать с Богом. Теперь посмотри, как премудрость Божья понуждает этот сосуд, приготовленный «для низкого употребления» (ср. 2Тим.2:20), служить во благо не только одного народа, но всего мира, и тому, перед кем обычно предстают демоны, является Бог, и Он удерживает его от этого злого пути (ср. Чис.22:12). Валаам поражен и восхищен силой удерживающего, ибо зло не имело обыкновения быть недовольным демонами. Между тем он отсылает послов обратно, сказав, что ничего не может сделать – только произнести слова, которые Бог вложил в уста его. Послы возвращаются, Валаам снова докучает своими просьбами, снова жаждет услышать ответ (ср. Чис.22:18,38); ибо нелегко жадному отказаться от вознаграждения. И что же он слышит от Бога во второй раз? Сказано: «Если люди сии пришли звать тебя, встань, пойди с ними» (Чис.22:20). Бог уступает желанию, продиктованному алчностью, чтобы исполнилось написанное: «Я оставил их упорству сердца их, пусть ходят по своим помыслам» (Пс.80:13), что отнюдь не мешает исполнению Божьего замысла, ибо сказано Валааму: «Говори то, что Я буду говорить тебе» (Чис.22:35).

3.2. Если бы Валаам был достоин, Бог вложил бы Свои слова не в его уста, но в его сердце. Но в сердце его царили желание наживы и страсть к деньгам, и потому слово Божье вложено не в сердце его, но в уста. Здесь совершается великий и удивительный замысел: те пророческие слова, которые содержались во дворах израильских и не могли достичь народов, через Валаама, которому доверяли все народы, стали им ведомы, и познали они сокрытые тайны о Христе, и передано им великое сокровище – не столько в сердце и понимании, сколько в устах и речениях. Но чтобы подробные описания не задержали нас – ибо теперь не время разрешать все вопросы, – вернемся к повествованию: Валаам сел на ослицу и отправился в путь (ср. Чис.22:22). Предстал пред ним ангел – без сомнения, тот, который призирал на сынов Израилевых. И отверз он уста ослицы (ср. Чис.22:28), чтобы через нее уличить Валаама, и тот, кто слыл прорицателем и мудрецом, был посрамлен бессловесным животным.

4.1. После этого следует, по-видимому, немного поговорить и об иносказании. Валаам, чье имя означает «суетные люди», как мне видится, символизирует книжников и фарисеев (ср. Мк.7:5) еврейского народа. А Валак, чье имя переводится как «устранение» или «поглощение», как надлежит понимать, олицетворяет одну из противных духовных сил этого мира, которая стремится устранить и поглотить Израиль, но Израиль не «по плоти» (ср. 1Кор.10:18), а по духу. Эта противная сила, желая разрушить и полностью уничтожить духовный Израиль, использует не кого иных, как священников, книжников и фарисеев; она призывает их и обещает им награду и вознаграждение. Действительно, они, как и Валаам, притворяются, что все делают ради Бога и ревнуют к Нему, ибо говорят они: «Исследуй Писания и увидишь, что из Галилеи не приходит пророк» (Ин.7:52); и еще говорят: «Мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим» (Ин.19:7). В каждом из этих примеров книжники и фарисеи, как кажется, имеют ревность к Богу, но она – притворная.

4.2. Что касается ослицы, на которой сидел Валаам, так как в Писании сказано: «Человеков и скотов спасаешь¹⁶ Ты, Господи» (Пс.35:7), то под этим можно понимать ту часть верующих, которые сравниваются с животными либо своей глупостью, либо невинностью. Ибо Апостол говорит так: «Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное» (1Кор.1:26–27). Евангелие говорит притчами, когда описывает людей, подвластных худшим из учителей – книжникам и фарисеям, которые держат их в узах, но Господь освобождает их – не Сам, а через Своих учеников; ибо Он говорит им: «Пойдите в селение, которое прямо перед вами; и тотчас найдете ослицу привязанную и молодого осла с нею; отвязав, приведите ко Мне» (Мф.21:2).

4.3. Итак, как в Евангелии не Сам Господь, но Его ученики отвязывают ослицу, так и здесь не Сам Бог, но ангел отверзает «уста ослицы» (ср.Чис.22:28). И как в Евангелии незрячие обвиняют тех, кто видит, так и здесь – бессловесный обвиняет обладающего даром речи. Об этом и сказал Господь: «Славлю Тебя, Отче, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам» (Мф.11:25). Таким образом, именно книжники и фарисеи сидели на этой ослице и держали ее привязанной. И потому ангел гневается на них и, если бы не взгляд в будущее, уничтожил бы их, но спас бы при этом ослицу, которая увидела того, кто «стал на узкой дороге, между виноградниками» (ср. Чис.22:23), и остановилась в страхе перед ним. Однако она прижала ногу сидящего на ней к стене (ср. Чис.22:25), и, возможно, по этой причине этот прежний всадник не может ни ходить, ни прийти к Тому, Кто говорит: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф.11:28). И все же ослица, ведомая учениками, приходит, и если тогда сидел на ней жадный до наживы Валаам, то теперь восседает на ней Иисус.

4.4. Не удивляйся, если увидишь, что тот, кто, как мы сказали, имеет образ книжников и учителей народа, пророчествует о Христе, ибо мы читаем, что так делал и Каиафа, сказавший: «Лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб» (Ин.11:50). Однако написано, что «сие он сказал не от себя, но, будучи на тот год первосвященником, предсказал, что Иисус умрет за народ» (Ин.11:51). Так, Валаам тоже пророчествует о Христе, поэтому никого не должно возвеличивать, даже если он изрекает пророчества, даже если он удостаивается предвидения, но пусть обратится он к утверждению Апостола, который говорит об этом так: «И пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (1Кор.13:8).

И что же дальше? А дальше он говорит: «Вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1Кор.13:13). И, как говорит Апостол, «любовь никогда не перестает» (1Кор.13:8). Таким образом, любовь выше пророчеств, выше знания, выше веры и даже, как учит Павел, выше самого мученичества (ср. 1Кор.13:1–2), и любовь должно взращивать, потому что «Бог есть любовь» (1Ин.4:16) и Христос Сын Его, Который удостоил нас даром совершенной любви, есть любовь. «Ему слава во веки веков. Аминь» (Рим.11:36).

1.1. Хотя порядок предлагаемых нам чтений требует, чтобы мы говорили о том, что излагает чтец, все же, так как некие из братьев хотят, чтобы мы обсудили написанное о пророчестве Валаама, мне подумалось, что правильней будет не следовать порядку чтений, а удовлетворить желание слушающих.

Итак, прежде всего рассмотрим, почему о самом Валааме Писание говорит как о достойном то похвалы, то порицания. Он заслуживает осуждения, когда, несмотря на то, что Бог удерживает его от того, чтобы идти к царю, он настаивает на своем и, стремясь к наживе, вторично обращается к Богу и снова просит Его, до тех пор, пока Бог не оставляет его следовать упорству сердца своего и ходить по своим помыслам (ср. Пс.80:13). Он достоин порицания, когда устраивает жертвенники и приносит жертвы демонам и взыскует Божественного ответа с помощью магии (ср. Чис.23:1–3;24:1). Заслуживает он осуждения и когда по его совету «начал народ блудодействовать с дочерями Моава» и обратился к идолопоклонству (ср. Чис.25:1–3;31:16). И, напротив, он изображен достойным похвалы, когда Господь влагает слово Божье в его уста (ср. Чис.23:5,16), когда сходит на него «Дух Божий» (ср. Чис.24:2), когда пророчествует он о Христе, когда предвозвещает иудеям и язычникам будущие тайны о пришествии Христа, когда вместо проклятий изливает на народ израильский благословения и мистически возносит имя Израиля выше его видимой славы (ср. Чис.24:16–19).

1.2. И так как Божественное Писание рассказывает о нем столько всего разнообразного, мне представляется трудным точно определить его личность так, чтобы не только соответствовало ей все это многоразличие, но и можно было бы согласовать то, что он сам говорит о себе, когда изрекает пророчество: «Да умрет душа моя среди душ праведников, и да будет семя мое, как семя праведников» (Чис.23:10). И Господь свидетельствует о нем нечто сходное, когда говорит через пророка Михея: «Народ Мой! что сделал Я тебе и чем отягощал тебя? отвечай Мне. Я вывел тебя из земли Египетской и искупил тебя из дома рабства, и послал перед тобою Моисея, Аарона и Мариам. Народ Мой! вспомни, что замышлял Валак, царь Моавитский, и что отвечал ему Валаам, сын Веоров, и что происходило от Ситтима до Галгал, чтобы познать тебе праведные действия Господни» (Мих.6:3–5). Этим показано, что Валаам, сын Веоров, ответил царю Валаку то, о чем сообщается и записано в книгах, для того, «чтобы познать праведные действия Господни».

1.3. А как ты думаешь, кто окажется столь умелым, что сможет показать, что в самих ответах Валаама отражены «праведные действия Господни»? Ибо если поистине слово Божие было вложено «в уста Валаамовы» (ср. Чис.23:5), если сошел на него «Дух Божий» (ср. Чис.24:2) и «праведные действия Господни» явствуют из его ответов и отражены в них, то все сказанное им, несомненно, заслуживает того, чтобы принимать его не иначе, как слова пророческие и Божественные. И хотя в Писании трудно найти место, где было бы сказано: «Дух Божий сошел на пророка», мы все же читаем о том, что «было ему видение» или «было к нему слово Господне» или «слово Божье сошло на того-то и того-то» (ср. напр. 1Цар.3:1;15:10), и прочее подобное о пророках. Но сейчас я не припомню, чтобы читал о том, что «Дух Божий сошел» на кого-то из пророков, разве что приходит на ум написанное о Давиде: «И почивал» – или сиял – «Дух Господень на Давиде с того дня и после» (1Цар.16:13). Однако не сказано: «Дух Божий сошел на Давида». Я помню, что о Сауле написано: «Найдет на тебя Дух Господень, и ты будешь пророчествовать с ними и сделаешься иным человеком» (1Цар.10:6); и еще о нем сказано: «А от Саула отступил Дух Господень, и возмущал его злой дух от Господа» (1Цар.16:14); и еще: «И когда дух от Бога бывал на Сауле, то Давид, взяв гусли, играл, – и отраднее и лучше становилось Саулу, и дух злой отступал от него» (1Цар.16:23). Я привел эти примеры, потому что написанное: «И сошел на него Дух Божий» может показаться обычным.

1.4. По этой причине и согласно тому, к чему мы пришли на основании обсуждаемого прежде, попытаемся теперь объяснить, каким образом Валаам отражает характер книжников, фарисеев и подобных им. Но прежде рассмотрим слова его пророчества, которые он говорил, когда, как написано, «произнес притчу свою» (ср. Чис.23:7).

Сказано: «Из Месопотамии привел меня Валак, царь Моава, от гор восточных» (Чис.23:7). Месопотамией он называет землю, лежащую между рек вавилонских, о которой написано: «При реках Вавилона, там сидели мы и плакали, когда вспоминали о Сионе» (Пс.136:1). Так вот, если есть кто-нибудь между рек Вавилона, если кого-то наполняют потоки вожделения и окружает бурное течение роскоши, о таком говорят, что он не стоит, но сидит; и потому те, кто заключены там, сказали: ««При реках Вавилона, там сидели мы и плакали, когда вспоминали о Сионе» (Пс.136:1). Но они не могут даже плакать, пока не вспомнят прежде о Сионе, потому что при воспоминании о хорошем причины несчастий становятся плачевными. Ведь если кто-либо не вспомнит о Сионе, не воззрит на закон Божий и вершины Писания, то не начнет плакать о сотворенном им зле.

1.5. Итак, Валаама призывают от этих рек и от гор восточных. Эти горы – не те святые горы, о которых сказано: «Основание его [Иерусалима] на горах святых» (Пс.86:2); и еще: «Иерусалим, устроенный как город, слитый в одно» (Пс.121:3). «Горы окрест Иерусалима, а Господь окрест народа Своего» (Пс.124:2). И потому горы месопотамские не таковы, а те, о которых сказано: «Горы мрака» (Иер.13:16); и еще сказано: «Вот Я на тебе, гора разрушительная» (Иер.28:25). Они суть горы, в которых есть «всякое превозношение, восстающее против познания Божия» (2Кор.10:5). Вот от этих гор и призывается Валаам.

1.6. И какие горы, такой и восток, где они расположены; ибо свой восток света есть и у того, кто «принимает вид Ангела света» (2Кор.11:14); он владеет тем светом, о котором написано: «Свет у беззаконного потухнет» (Иов.18:5). А так как это – свет беззаконного и того, кто «принимает вид Ангела света», то противопоставлен ему Тот, о Котором сказано: «Я свет миру» (Ин.8:12), также и этот восток противостоит Тому, о Котором у Иеремии написано: «Вот муж, – имя ему Восток¹⁷» (Зах.6:12). Таким образом, из пределов того, а не этого востока пришел Валаам, без сомнения, осиянный тем Люцифером, о котором сказано: «Как упал ты с неба, денница, сын зари!» (Ис.14:12).

2.1. Посмотрим, что говорит Валак, царь Моава, который призвал Валаама из междуречья, «от гор восточных: приди, прокляни мне Иакова, приди, прокляни мне¹⁸ Израиля» (Чис.23:7). В латинской фразе это повторение кажется излишним: «прокляни мне Иакова, прокляни мне Израиля». Но в греческом списке к глаголу «проклинать», стоящему рядом с именем Израиля, добавлена приставка, которую наши переводчики опустили, посчитав, что она либо не совсем подходит по смыслу, либо не добавляет никакого значения к сказанному. Мы же, вопреки привычному употреблению, можем привести эти слова, чтобы ничего не утратить из реченного; и потому можно прочитать это утверждение так: «Приди, прокляни мне Иакова, приди, сугубо прокляни мне Израиля». Этим показано, что повторением слова Валак испрашивает на Израиля более сильного и сурового проклятия, чем на Иакова. Ибо пока кто-то есть только лишь Иаков, то есть пока он остается таковым на уровне действий и поступков, он подвержен менее сильным проклятиям. Но как только он возрастает и начинает взращивать и совершенствовать внутреннего человека (ср. Рим.7:22) и открывает око ума, чтобы увидеть Бога, тогда претерпевает от врагов не проклятия, но сугубые проклятия, то есть более тяжкие проклятия.

2.2. И тогда уста Валаама стали «полны проклятия, коварства и лжи; под языком его – мучение и пагуба; сидит в засаде с богатыми» (Пс.9:28–29), ибо ожидает награды от богатого царя за то, что «в потаенных местах убивает невинного» (Пс.9:29). Но Бог, «Который один творит чудеса великие» (Пс.135:4), через недругов творит благо; поэтому «вложил Господь слово в уста Валаамовы» (Чис.23:5), хотя его сердце еще не могло принять слово Божие. В его сердце была страсть к наживе, поэтому даже после того, как слово Божие обрелось в его устах, он сказал Валаку: «Пойди, я возвещу тебе» (Чис.24:14), и научил его, как вводить в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и предавались блуду. Потому и пал народ, и началось в нем великое поражение, пока Финеес не убил израильтянина, блудодействовавшего с мадианитянкой, отвратив ярость Господа (ср. Чис.25:8). После этого, как сказано, Финеес повел войско на мадианитян, и убили двенадцать тысяч мужей, в том числе и Валаама, сына Веорова, убили мечом (ср. Чис.31:8).

Однако мы несколько забежали вперед и сказали об этом в качестве отступления, для того, чтобы показать, что слово Божие было у Валаама не в сердце, а только в устах. Но то, что он высказывает, то, что говорит, он произносит от слова Божьего, и поэтому то, что он речет, есть слово Божие.

3.1. Итак, Валаам говорит: «Как прокляну я? Бог не проклинает его. Как сугубо прокляну? Господь не проклинает его сугубо¹⁹» (Чис.23:8). Мы используем словосочетание «сугубо проклинать» согласно значению греческого слова, потому что мы хотим показать, какую силу придает ему приставка. Так что же мы скажем? Господь не проклинает ни Иакова, ни Израиля; а как ты думаешь, проклинает ли он кого-то еще? В Писании мы читаем, как Господь говорит змию: «Проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми» (Быт.3:14); и Адаму говорит: «Проклята земля за тебя» (Быт.3:17); и Каину: «Ныне проклят ты от земли, которая отверзла уста свои принять кровь брата твоего от руки твоей» (Быт.4:11); и: «Проклят, кто сделает изваянный или литый кумир» (Втор.27:15). А чтобы ты не подумал, что подобное встречается только в Ветхом Завете, ты найдешь сходное и в Евангелиях. Ибо написано, что Господь скажет тем, которые по левую сторону: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный» (Мф.25:41). И когда говорит: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры!» (Мф.23:29) и «Горе вам, богатые!» (Лк.6:24) и произносит всякое подобное речение, что еще Он утверждает, как не то, что они прокляты?

3.2. А что мы скажем о повелении, данном Апостолом, когда он говорит: «Благословляйте, а не проклинайте» (Рим.12:14)? Выходит, что Тот, Кто подает людям пример жизни, Сам поступает так, как не хочет, чтобы делали другие? Нет, это не так. Тем, кого проклинает Бог, проклятие дается по их заслугам, и Он выносит приговор, не заблуждаясь ни в природе греха, ни в состоянии грешника. Но человек этого знать не может – он не способен ни увидеть, ни постичь намерения и ум другого, поэтому даже если проклятие произносит тот, кто судит или выносит приговор, не может быть для проклятия справедливого основания, когда неизвестно состояние грешника, тем более что человеческой порочности ведомо, как произносить проклятия, когда, возможно, оно вызвано обидой или оскорблением. Апостол хочет искоренить этот порок, давая нам непреложное повеление не навлекать на себя проклятий, проклиная, и оскорблений, оскорбляя, чтобы мы благословляли, а не проклинали; чтобы был устранен порок поношений и не были разрушены сокрытая от людей истинность суждения и право выносить приговор.

3.3. Однако послушаем внимательно, почему Господь не проклинает ни Иакова, ни Израиля через Валаама, вернее, словом, которое Бог вкладывает в его уста (ср. Чис.23:5): «С вершины скал увижу я его, и с холмов постигну его²⁰» (Чис.23:9). Поскольку, как сказано, Израиль расположен на вершинах скал и высоких холмах, то есть ведет возвышенную жизнь, которую непросто понять и постичь, если не подняться на высоты и вершины знания, Бог не проклинает его; ибо жизнь его высокая и возвышенная, а не низкая и низменная. Как мне видится, сказано это не об Израиле по плоти, а о том, который ходит по земле, но его «жительство – на небесах» (ср. Фил.3:20). Ведь даже если следует отнести сказанное к людям плотским, Писание справедливо делает различие между «увижу» и «постигну», указывая на будущее, когда «весь Израиль», придя к вере Христовой, «спасется» (ср. Рим.11:26) и будут смотреть «с вершины скал и с холмов» (ср. Чис.23:9) те, которые вели на земле возвышенную и небесную жизнь и «воскресли со Христом» (ср. Кол.3:1). Что же касается сказанного об Иакове: «Увижу» и об Израиле: «Постигну», то должно точно установить разницу между ними, ибо одно относится к видимым действиям, а другое – к невидимой вере и умопостигаемым знаниям. И если мы перенесем это на будущий век, иными словами, на время воскресения, то слова «увижу Иакова» можно понимать как относящиеся к телам, а «постигну Израиля» – к духам и душам воскресших.

3.4. Сказано: «Вот, народ живет отдельно и между народами не числится» (Чис.23:9). Здесь можно сохранить и буквальный смысл: ибо поистине народ Иакова не смешивался с другими людьми и не числился среди других народов, так как у него были определенные преимущества в его установлениях и законах, что выделяло его из среды других народов. Подобно тому, как колено Левия не смешивается с другими коленами и не входит в их число, так и весь Израиль не смешивается с другими народами и не числится среди них. И тогда как в том народе это свершилось как «тень будущих благ» (ср. Евр.10:1), истинный Иаков и духовный Израиль будут поистине обособленно пребывать среди народов. И потому, если мы «приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму» (ср. Евр.12:22), если достигли мы духовной Иудеи, которая есть «наследственный удел» Бога (ср. Втор.32:9), и, пока мы на земле, устроили себе там «жительство» (ср. Фил.3:20), то мы не будем исчислены среди прочих народов и пределы их не будут перемежаться с нашими; даже если бы Содом был возвращен в свое прежнее состояние (ср. Иез.16:55) и Египет вернулся бы в свое положение и прочее подобное, написанное в пророчествах, эти народы были восстановлены согласно пророчествам, когда взойдут эти духовные Иаков и Израиль к «церкви первенцев» (ср. Евр.12:23), то и тогда никто не сравнится с ними, никто не примешается к ним. Ибо если бы «дикая маслина» не привилась на место отломившихся ветвей и не стала бы «общником корня и сока маслины» (ср. Рим.11:17), то как же тогда она могла бы соединиться и сочетаваться с Иаковом или Израилем, если без этого корня никто не может называться ни Иаковом, ни Израилем? И если кто из народа Иакова или Израиля согрешит, не может уже называться Иаковом или Израилем, и если кто из язычников войдет в Церковь Господню, не будет уже причислен к своему народу.

3.5. «Кто исчислит семя Иакова и сосчитает народ Израиля?²¹» (Чис.23:10). Эта фраза напоминает написанное: «И вывел его вон и сказал: посмотри на небо и сосчитай звезды, если ты можешь счесть их. И сказал ему: столько будет у тебя потомков. Аврам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность» (Быт.15:5–6). Но ни Авраам, ни любой другой человек, ни ангел, никакая высшая сила не могли сосчитать звезды и потомков Авраама, о которых сказано: «Столько будет у тебя потомков» (Быт.15:5). Однако Бог, о Котором написано: «Он исчисляет количество звезд; всех их называет именами их» (Пс.146:4), и Кто сказал: «Я повелеваю всем звездам» (ср. Ис.45:12), может исчислить семя Иакова и сосчитать народ Израиля (ср. Чис.23:10). Ибо только Он знает, кто истинный Иаков и кто истинный Израиль. Потому что не обращает внимания ни на того, кто иудей «по наружности», ни на «то обрезание, которое наружно, на плоти» (ср. Рим.2:28), но видит того, «кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, а не на плоти» (ср. Рим.2:29). Только Он может исчислять и исследовать, только Он по Своей невыразимой и непостижимой мудрости мог привести к небесному образу, известному только Ему, те Числа, которые мы теперь и рассматриваем; и в них Он повелевает: «Исчислите все общество сынов Израилевых по родам их, по семействам их, по числу имен, всех мужеского пола поголовно: от двадцати лет и выше, всех, кто выступает в силе Израиля» (Чис.1:2–3). А их общее количество выражено священным числом (ср. Чис.3:39), о чем мы, по милости Божией, уже говорили выше. Однако это число является священным и приятным Богу только тогда, когда Сам Он повелел провести исчисление. Если же, напротив, кто-либо пожелает исчислить народ вопреки велению Господа, даже если это Давид, даже если это великий пророк, таковой нарушил закон, осуждается пророком и получает наказание, о чем мы читаем во второй книге Царств (2Цар.24:1 и далее). Итак, только Тот, Кто «исчисляет количество звезд» (ср. Пс.146:4) и «все расположил мерою, числом и весом» (Прем.11:21), «исчислит семя Иакова и сосчитает народ Израиля» (Чис.23:10).

4.1. После этого Валаам словно бы произносит пророчество о себе, когда говорит: «Да умрет душа моя среди душ праведников²², и да будет семя мое²³, как их!» (Чис.23:10). В отношении личностей Валаама и Израиля пророчество это не сбылось и не могло сбыться, потому что Валаам умер не среди праведников, а принял смерть от них. Это, как мы сказали, более применимо к личностям тех, которых можно в настоящем веке считать «народом суетным», поскольку они лишены благодати Святого Духа, и в конце века, когда «войдет полное число язычников» и все пророчества, изреченные об Израиле, исполнятся в духовном Израиле, тогда «умрет душа [его] среди душ праведников» (Чис.23:10). Ибо примут веру Христову так, что скажут они: «Все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились. Мы погреблись с Ним крещением в смерть» (Рим.6:3–4), и еще: «Если терпим, то с Ним и царствовать будем» (2Тим.2:12). И так поистине исполнится сказанное Валаамом, что «умрет душа [его] среди душ праведников».

4.2. Что касается сказанного: «Да будет семя мое, как семя праведников», то это можно понять как относящееся к Валааму, ибо волхвы, пришедшие с востока и первые поклонившиеся Иисусу, были из его семени либо через последовательность поколений, либо через предание учеников. Ведь совершенно очевидно, что они узнали звезду, которая, как предсказал Валаам, взойдет в Израиле (ср. Чис.24:17), и потому они пришли и поклонились Царю, родившемуся в Израиле. Однако это также относится и к древним людям, согласно тому, о чем мы говорили выше; ибо не столько они сами, сколько их потомки становятся семенем праведников, то есть уверовавшие из язычников (ср. Деян.21:25) оправданы во Христе. Итак, очевидно, что, как говорит Апостол: «Не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью» (Гал.5:6). И потому пусть никто не похваляется ни древностью обрезания, ни новизной необрезания, но, как говорит Апостол: «Каждый да испытывает свое дело, и тогда будет иметь похвалу только в себе, а не в другом» (Галл.6:4). Наконец, так и пророк речет: «Грядет Спаситель твой; награда Его с Ним и воздаяние Его пред Ним» (Ис.62:11), и Он «воздаст каждому по делам его» (Мф.16:27) во Христе Иисусе Господе нашем, «Которому слава и держава во веки веков. Аминь» (1Пет.4:11).

1.1. В предыдущей беседе мы попытались по мере возможности объяснить первую часть пророчества Валаама. Теперь же мы возьмем начало второго пророчества, чтобы, если Господь поможет нам, по мере наших сил представить вам те мысли, которые у нас возникнут. И сколь бы трудным это ни казалось, мне думается, что не должно прерывать обсуждение, не объяснив то, что мы можем постичь.

1.2. Итак, царь Валак, увидев, что Валаам говорит противное тому, чего он ожидал, – ибо вместо проклятий услышал благословения – пораженный и удивленный, не стерпев, он прерывает его речь и говорит: «Что ты со мною делаешь? я взял тебя, чтобы проклясть врагов моих, а ты, вот, благословляешь?» (Чис.23:11). Раздосадованный царь не может выносить сладость благословения, но ждет проклятий, требует проклятий; ибо сходен с тем, кому Господь сказал: «Проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми» (Быт.3:14).

Что же отвечает на это тот, кому Бог вложил слово в уста? Он говорит: «Не должен ли я в точности сказать то, что влагает Господь в уста мои?» (Чис.23:12). Валак, посчитав, что Валаама страшит многочисленность народа израильского и поэтому он не осмеливается произносить проклятия, думает, что перемена места пойдет ему на пользу, и говорит ему: «Пойди со мною на другое место, с которого ты увидишь его, но только часть его увидишь, а всего его не увидишь; и прокляни мне его оттуда» (Чис.23:13). Этот безумец думает, что благодать израильтян можно скрыть за рельефом местности, и не знает, что «не может укрыться город, стоящий на верху горы» (Мф.5:14).

1.3. Сказано: «И взял его на место стражей, на вершину горы Фасги, и построил семь жертвенников, и вознес по тельцу и по овну на каждом жертвеннике. И сказал Валаам Валаку: постой здесь у всесожжения твоего, а я пойду туда навстречу Богу. И встретился Господь с Валаамом, и вложил слово в уста его, и сказал» – несомненно, Бог – «возвратись к Валаку и так говори. И вот, он» – то есть Валак – «стоит у всесожжения своего, и с ним князья Моавитские. И сказал ему Валак: что говорил Господь?» (ср. Чис.23:14–17).

1.4. Все это, разумеется, сопровождается нечестивыми жертвами и совершается магией и гаданием. Бог хочет, чтобы, «когда умножился грех, стала преизобиловать благодать» (Рим.5:20), и поэтому удостаивает Своим присутствием и не удаляется от того, что совершается в соответствии не с установлениями израильтян, а с заблуждениями язычников. Бог все же присутствует – не при жертвоприношениях, но открыт приходящему в собрание, где, поскольку вера и восхищение язычников еще не определены, Он возглашает Свое слово и возвещает будущие тайны, чтобы те, кто не хочет верить нашим пророкам, поверили своим прорицателям и предсказателям.

2.1. Сказано (Чис.23:18–24): «Он произнес притчу свою и сказал». Итак, Валаам говорит притчу:

[23:18] «Встань, Валак, и послушай, внимай мне, сын Сепфоров.

[23:19] Бог не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему устрашаться²⁴. Он ли скажет и не сделает? будет говорить и не исполнит?

[23:20] Вот, благословлять начал я, ибо Он благословил, и я не могу изменить сего.

[23:21] Не видно бедствия в Иакове, и не заметно несчастья в Израиле; Господь, Бог его, с ним, и трубный царский звук у него;

[23:22] Бог вывел их из Египта, быстрота единорога у него;

[23:23] нет волшебства в Иакове и нет ворожбы в Израиле. В свое время скажут об Иакове и об Израиле: вот что творит Бог!

[23:24] Вот, народ как львица встает и как лев поднимается; не ляжет, пока не съест добычи и не напьется крови убитых».

2.2. Вот содержание второго пророчества Валаама. Рассмотрим, прежде всего, сказанное: «Встань, Валак, и послушай». Если бы выше не говорилось, что Валак «стоит у всесожжения своего» (ср. Чис.23:17), то не было бы вопроса, почему Валаам сказал: «Встань, Валак». Но когда повелевается встать тому, о ком сказано, что он стоит, не должно обходить вниманием пророческое слово. Поэтому сказанное выше о том, что «он стоит у всесожжения своего», означает, что он стоял неправильно. Он действительно стоял в идолопоклонстве, стоял как враг Бога и более падал, нежели стоял. Таким образом, Валаам, считая, что стоящий Валак должен пасть, вернее, уже пал, в пророческом смысле повелевает Валаку встать; ибо тот, кто стоял в идолопоклонстве, пал. Так пусть же таковой восстанет, восстанет надеждою, восстанет верою и станет свидетелем; если он обращен, пусть свидетельствует он о вере, если же упорствует в неверии – о собственном осуждении.

3.1. Послушаем, однако, что Валаам говорит Валаку: «Бог не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему устрашаться» (Чис.23:19). Сказано, что у тебя не может быть такого представления о Боге, что Он подобен человеку, который может солгать в том, что говорит. Ибо во многих случаях и вследствие многих пороков люди говорят неправду. Иногда они извергают слова в гневе, а когда гнев утихнет, лгут; иногда они движимы страхом, похотью, хвастовством и другими подобными побуждениями, и все, что они скажут, находясь под властью порока, будет ложью и пустословием. А все, что говорит Бог, в Котором нет никакой страсти, никакой слабости, Он речет по достойным причинам; и поэтому Он не может лукавить, ибо то, что произнесено с разумом, не может быть лишено разума. И потому «Бог не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему устрашаться», или, как мы читаем в других списках, «не сын человеческий, чтоб Ему устрашать». У людей иногда из-за страха мнение меняется, но что может устрашить Бога, Который превыше всего, чтобы Он изменил Свое суждение?

3.2. Если мы примем второй вариант, высказанный в других списках, а именно: «Не сын человеческий, чтоб Ему устрашать» (Чис.23:19), то сказанное, по-видимому, будет относиться к тем людям, которые из похвальбы прибегают к запугиванию и угрозам, подчас даже по отношению к тем, кому они не могут причинить вред; Бог же не устрашает людей, будто не может покарать их, но если наводит на них страх, то делает это не без причины; ибо Он устрашает человека для того, чтобы, услышав о грозящих ему муках, он исправился, чтобы слово угрозы удержало и очистило творящего зло и не постигло его наказание за его злые дела. Таким образом, Бог не устрашает, как человек; ибо человек, как мы сказали, делает это из хвастовства, а Бог – ради исправления.

4.1. После этого сказано: «Он ли скажет и не сделает? будет говорить и не исполнит?» (Чис.23:9). Эту фразу следует читать так, словно она высказана в форме вопроса: того, о чем Он – то есть Бог – говорит, не сделает ли Он? И что скажет – не исполнит ли? Люди не делают то, что говорят, и вследствие недуга человеческой немощи не исполняют того, что обещают; ибо человек изменчив, а Бог – неизменный.

Кто-то, однако, может возразить и сказать: «Разве Бог сделал то, что сказал о Ниневии, а именно, что через три дня она будет разрушена? (ср. Иона.3:4) Или исполнил Он сказанное Давиду, когда пообещал, что в течение трех дней будет насылать на народ пагубу и смерть (ср. 2Цар.24:13), но прекратил их в один день в час трапезы?»

Возможно, покажется, что сказанное выражено в виде вопроса и не должно восприниматься как утверждение, но его должно понимать не в прямом смысле, а скорее как своего рода фигуру речи, которая, по-видимому, указывает на умеренность; этим не выражается определенно и однозначно утверждение, и написанное: «Он ли скажет и не сделает?» видится более умеренным, чем если бы было написано: «Он скажет и непременно сделает».

4.2. Но обратимся к местам Писания в книгах Ионы и Царств и посмотрим, нет ли в них какой-либо тайны, что присуще Божественному Писанию. Итак, в книге пророка Ионы написано: «И было слово Господне к Ионе, сыну Амафиину: встань, иди в Ниневию, город великий, и проповедуй в нем, ибо злодеяния его дошли до Меня» (Иона.1:1–2). И после того, как Он повелел киту и тот изверг Иону на сушу (ср. Иона.2:11), снова написано: «И было слово Господне к Ионе вторично: встань, иди в Ниневию, город великий, и проповедуй в ней, что Я повелел тебе» (Иона.3:1–2).

И, конечно, Иона «проповедовал, говоря: еще три дня», или, как утверждают евреи, в Писании сказано: «еще сорок дней» – «и Ниневия будет разрушена. И поверили Ниневитяне Богу, и объявили пост, и оделись во вретища, от большого из них до малого» (Иона.3:4–5). И несколько ниже сказано: «И увидел Бог дела их, что они обратились от злого пути своего, и пожалел Бог», – или, как мы читаем в других списках, «внял мольбам» – «о бедствии, о котором сказал, что наведет на них, и не навел» (Иона.3:10).

Заметь, что в том отрывке, который мы взяли из книги пророка, среди слов, которые Бог говорит пророку, нет утверждения «Еще три дня, и Ниневия будет разрушена», но сказано, что когда Иона пришел в этот город великий, «на три дня ходьбы», он сам говорил: «Еще три дня, и Ниневия будет разрушена» (Иона.3:4), и, таким образом, слова, сказанные и не исполненные, как видим, произнесены скорее Ионой, а не Богом.

4.3. Приведем теперь написанное во второй книге Царств, где сказано, что когда Давид «сосчитал народ», «то было слово Господа к Гаду пророку, прозорливцу Давида: пойди и скажи Давиду: так говорит Господь: три наказания предлагаю Я тебе; выбери себе одно из них, которое совершилось бы над тобою. И пришел Гад к Давиду, и возвестил ему, и сказал ему: избирай себе, быть ли голоду в стране твоей семь лет, или чтобы ты три месяца бегал от неприятелей твоих, и они преследовали тебя, или чтобы в продолжение трех дней смерть свирепствовала²⁵ в стране твоей? теперь рассуди и реши, что мне отвечать Пославшему меня. И сказал Давид Гаду: тяжело мне очень; но пусть впаду я в руки Господа, ибо велико милосердие Его; только бы в руки человеческие не впасть мне. И послал Господь смерть на Израильтян от утра до обеденного часа²⁶; и умерло из народа, от Дана до Вирсавии, семьдесят тысяч человек. И простер Ангел руку свою на Иерусалим, чтобы опустошить его; но Господь внял мольбам о бедствии и сказал Ангелу, поражавшему народ: довольно, теперь опусти руку твою» (2Цар.24:11–16).

4.4. Обрати внимание, что в этих трех угрозах мы не видим, что Бог говорит о смерти «в продолжение трех дней». Ибо это утверждается не в повелениях Господа, а в словах Гада, а сказанное через пророка не всегда принимается как утверждения Бога. Ведь Бог многое говорил и через Моисея, но при этом что-то Моисей повелевал и от себя; вот и в Евангелиях Господь делает четкое различие, когда Его спрашивают о разведенной женщине, и Он говорит, что Моисей написал это вам «по жестокосердию вашему, а сначала было не так» (ср. Мф.19:8). Ибо сказано, что Сотворивший вначале человека «мужчину и женщину сотворил» и благословил их «и сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью» (ср. Мф.19:4–6), и прибавил: «Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф.19:6). Ты видишь, что Бог не повелевает разводиться и не поощряет развод. Однако Моисей «по жестокосердию» евреев «заповедал давать разводное письмо» (ср. Мф.19:8,7). Указывает на это в своих посланиях и Павел, когда одним говорит: «Не я повелеваю, а Господь» (1Кор.7:10), иным: «Я говорю, а не Господь» (1Кор.7:12), и снова иным: «Я не имею повеления Господня, а даю совет» (1Кор.7:25), и еще: «Что скажу, то скажу не в Господе» (2Кор.11:17).

4.5. И это же справедливо в отношении иных пророков: одно, несомненно, речет Господь, а не пророки, другое же говорят пророки, а не Господь. И таким образом приведенное возражение, по-видимому, разрешается, так как Господь отменяет и обращает к лучшему не столько Свои слова, сколько реченные пророками.

4.6. Мне думается, что такое объяснение соответствует духу Писания в общем и, в частности, тем утверждениям, где говорится, что Бог «благ и милосерд и многомилостив» (Пс.85:5;144:8), а особенно реченным Иеремией, где ясно показано, что Бог по Своим многим щедротам и неизреченной благости говорит и не делает, речет и не исполняет. Так, Бог устами Иеремии говорит: «Иногда Я скажу о каком-либо народе и царстве, что искореню, сокрушу и погублю его; но если народ этот, на который Я это изрек, обратится от своих злых дел, Я отлагаю то зло, которое помыслил сделать ему. А иногда скажу о каком-либо народе и царстве, что устрою и утвержу его; но если он будет делать злое пред очами Моими и не слушаться гласа Моего, Я отменю то добро, которым хотел облагодетельствовать его» (Иер.18:7–10). Как же мы можем сказанное Валаамом в нерешительности предпочесть тому, что сказал Иеремия с полной уверенностью, если только первое не утверждается для нерадивых и пренебрегающих, а второе – для более совершенных, внимающих втайне?

5.1. Затем Валаам говорит: «Вот, благословлять начал я, ибо Он благословил, и я не могу изменить сего» (Чис.23:20). Для того, чтобы благословлять, Валаама избрал не Валак, но Бог, Который «вложил слово в уста его» (ср. Чис.23:16) и благословил народ, а он не отвращается от этого благословения. Ибо даже если бы он хотел, то не смог бы изменить человеческим языком слово Божие. После этого сказано: «Не видно бедствия в Иакове, и не заметно несчастья в Израиле» (Чис.23:21). Этими словами он ясно объявляет условия будущей жизни; ибо кто проходит через эту жизнь без скорбей и печалей? Даже если он Петр или Павел. Ведь как же у Павла нет скорбей и печалей, когда «три раза [его] били палками, однажды камнями побивали, три раза [он] терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской» (2Кор.11:25) и много еще чего он перенес, о чем пишет, повествуя о своих бедах и горестях? Но все это исполнится в том, что сказано: «Печаль и воздыхание удалятся» (Ис.35:10).

5.2. Это, впрочем, относится не ко всем, но только к тем, кто по заслугам своим стал Иаковом и Израилем; таким был нищий, именем Лазарь, жизнь которого, несомненно, проходила в скорбях и печалях, однако богачу сказано: «Чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь» (Лк.16:25). Таким образом, он – Израиль и Иаков, и его не коснулись скорби и печали. Богач, конечно, тоже был Израилем, но Израилем «по плоти»; ибо сказано ему, что у его братьев «есть закон и пророки; пусть слушают их» (ср. Лк.16:29). А так как он не был Израилем «по духу», то скорби и печали пришли к нему.

6.1. «Господь, Бог его, с ним, славные из начальников среди него²⁷» (Чис.23:21). Ибо Бог никогда не оставляет Свой Израиль. Посмотрим, что это за начальники, чье величие с Израилем. Величие начальников заключается в их силе, господстве и царстве. Но так как есть начальники, которые либо должны быть отстранены от власти, либо уже низвергнуты, и на их место поставлены истинные израильтяне, то все то величие, которое имели на небесах начальники, не сохранившие свою власть и оставившие «свое жилище» (ср. Иуд.1:6), получит Израиль и Иаков, который боролся и одолел (ср. Быт.32:28), и таким образом величие властителей будет с ним.

6.2. «Бог вывел их из Египта, слава единорога²⁸ у него» (Чис.23:22). Несомненно, тот Израиль был выведен из земного Египта, а этот, духовный Израиль – из Египта этого мира, из царства тьмы, и слава его – как слава единорога. Говорят, единорог – животное, наименование которого отражает его внешность. Мы часто читаем об этом животном в Божественном Писании, особенно в книге Иова (ср. Иов.39:9–12), где глас Самого Бога показывает его силу и могущество, и, как и во многих других местах, это должно понимать как указание на Христа. В Божественных Писаниях мы часто встречаем слово «рог» в значении «царство», как и пророк говорит: «Он [рог] сломился, и вместо него вышли другие четыре: это – четыре царства» (Дан.8:22). И, таким образом, словом «единорог», относящимся ко Христу, показано, что все, что Он есть, – это Его один рог, иначе говоря, одно Его царство. «Потому что [Отец] все покорил под ноги Его» (1Кор.15:27), доколе последний враг истребится – смерть (ср. 1Кор.15:26). Христос обладает единым царством всего, словно единорог, ибо, как сказано, «Царству Его не будет конца» (Лк.1:33). Потому и сказано, что для него, то есть для духовного Израиля, слава его – как слава единорога. Ведь и Сам Господь говорит в Евангелии: «Как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин.17:21). Израилю будет дана слава, подобная славе единорога, тем более что Христос «уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его» (Фил.3:21).

7.1. «Нет волшебства в Иакове и нет ворожбы в Израиле. В свое время скажут об Иакове и об Израиле: вот что творит Бог» (Чис.23:23). И так как для нас стало привычным тщательно обсуждать всякую подробность, то отнюдь не покажется абсурдным, если мы исследуем, что такое волшебство и ворожба, ибо в Писании они упоминаются довольно часто, чтобы кто-нибудь ненароком по незнанию не увлекся ими. Мне думается, что предвидение будущего само по себе есть нечто среднее, то есть по своей сути не хорошо и не плохо; ибо иногда предсказание будущего может войти в познание тех, кто причастен дьяволу. Но, без сомнения, когда требуют время и обстоятельства и есть на то воля Божья, предвидение может быть даровано человеку Богом через пророков; потому мы и говорим, что предвидение по своей сути ни хорошо, так как иногда приходит от лукавого, ни плохо, потому что иногда нисходит от Бога.

7.2. И хотя можно привести много примеров из Божественного Писания, мы полагаем, что будет достаточно, если мы ограничимся написанным в книгах Царств, где сказано: «И взяли Филистимляне ковчег Божий, и внесли его в храм Дагона, и поставили его подле Дагона. И вот, Дагон лежит лицем своим к земле пред ковчегом Господним. И отяготела рука Господня над Азотянами, и Он поражал их и наказал их» (1Цар.5:2–6). Далее сказано: «Когда пришел ковчег Божий в Аскалон, возопили Аскалонитяне, и собрали всех владетелей Филистимских. И призвали Филистимляне жрецов и прорицателей, и сказали: что нам делать с ковчегом Господним? научите нас, как нам отпустить его в свое место. Те сказали: если вы хотите отпустить ковчег Бога Израилева, то не отпускайте его ни с чем, но принесите Ему жертву повинности; тогда исцелитесь и узнаете, за что не отступает от вас рука Его» (ср. 1Цар.5:10–6:3).

7.3. И несколько ниже сказано: «Возьмите, сделайте одну колесницу новую и возьмите двух первородивших коров, на которых не было ярма, и впрягите коров в колесницу, а телят их отведите от них домой; и возьмите ковчег Господень, и поставьте его на колесницу, а золотые вещи, которые принесете Ему в жертву повинности, положите в ящик сбоку его; и отпустите его, и пусть пойдет; и смотрите, если он пойдет к пределам своим, к Вефсамису, то он великое сие зло сделал нам; если же нет, то мы будем знать, что не Его рука поразила нас, а сделалось это с нами случайно» (1Цар.6:7–9). Обрати внимание, как жрецы и прорицатели по установленным признакам ищут причину бедствий, постигших филистимлян, – ниспосланы ли они рукой Бога за осквернение ковчега или они произошли случайно: «Если он пойдет к пределам своим, к Вефсамису, то он великое сие зло сделал нам» (1Цар.6:9).

7.4. И, наконец, в том, что следует дальше, сообщается: «И поставили ковчег Господа на колесницу. И пошли коровы прямо на дорогу к Вефсамису; одною дорогою шли, шли и мычали, но не уклонялись ни направо, ни налево» (1Цар.6:11–12). И кто после внимательного рассмотрения скажет, что предсказание избранного коровами направления есть результат случайности или какого-либо искусства, а не действия демонов, которые страшатся силы ковчега Господня, явившейся причиной не только поражения и наказания филистимлян, но и искоренения самого поклонения демонам, ибо всякий раз, когда являлся ковчег Господень, он низвергал их статуи и храмы? Так поступают демоны в отношении предвидения, действуя через искусство тех, кто предался им, кто обретает знание то тем, что называется жребием, то чародейством, то наблюдением за весами, то гаданием по внутренностям жертвенных животных, именуемым экстиспициями, и иными подобными способами, через которые их предсказания, как кажется, сообщаются и становятся понятными.

7.5. Эти искусства настолько преуспели в одурманивании рода человеческого, что даже Манассия, сын справедливейшего Езекии, был введен в заблуждение этим обманом и, как сказано в Писании, «соорудил жертвенники всему воинству небесному на обоих дворах дома Господня» (4Цар.21:5). Мне думается, что это воинство небесное есть то, что Павел описал как «духи злобы поднебесной» (ср. Еф.6:12). И если бы не было в этих искусствах столько обмана и заблуждений, я не думаю, что сын такого великого царя мог бы впасть в подобное нечестие, о котором повествуется в четвертой книге Царств. Ибо там сказано: «И гадал, и ворожил, и завел вызывателей мертвецов и волшебников, и принес θυηλήν (жертву), и провел сына своего чрез огонь; много сделал неугодного в очах Господа, чтобы прогневать Его» (4Цар.21:6). Такие он совершил грехи, о которых можно сказать, что они сотворены «со всякою силою и знамениями и чудесами ложными» (2Фес.2:9), так что способны обмануть и избранных. Ведь через Манассию был обманут и народ «до того, что они поступали хуже тех народов, которых истребил Господь от лица сынов Израилевых» (4Цар.21:9).

7.6. Нечто сходное написано о Манассии и во второй книге Паралипоменон: «И устроил дубравы, и поклонялся всему воинству небесному, и служил ему, и соорудил жертвенники в доме Господнем, о котором сказал Господь: в Иерусалиме будет имя Мое вечно; и соорудил жертвенники всему воинству небесному на обоих дворах дома Господня. Он же проводил сыновей своих чрез огонь в долине сына Енномова, и гадал, и ворожил, и чародействовал, и учредил вызывателей мертвецов и волшебников; много делал он неугодного в очах Господа, к прогневлению Его» (2Пар.33:3–6).

И потому я не сомневаюсь, что все это, то есть чародейство, гадание по внутренностям животных, различного рода жертвоприношения, жребии, наблюдение за весами, за полетом птиц, за поведением животных, все, что, как кажется, указывает на будущее, совершается действиями демонов, ибо они направляют полет птиц, поведение животных, движение весов, определяют волю жребия в соответствии с теми знаками, которые показывают, что и за демонами следят те, кому они передают навыки этого искусства.

7.7. Всякий, кто является человеком Божьим и причтен к уделу Его (ср. Втор.32:9), должен быть совершенно чужд всему этому и не иметь никакого отношения к тому, что совершают демоны своими тайными уловками, чтобы через это опять не приобщиться демонам, не наполниться их духом и силой и сызнова не обратиться к идолопоклонству. Ибо наша Божественная и небесная религия отвергает все это, и в книге Левит это прямо выражено в законе, который гласит: «Не ворожите и не гадайте» (Лев.19:26); и несколько далее сказано: «Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них. Я Господь, Бог ваш» (Лев.19:31); и еще сказано во Второзаконии: «Когда ты войдешь в землю, которую дает тебе Господь Бог твой, тогда не научись делать мерзости, какие делали народы сии: не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего» (Втор.18:9–12). Всем этим, вероятно, показано, что всякий причастный к этому делает не что иное, как вопрошает мертвых; ибо мертвые суть те, кто не причастен к жизни. «Бог не есть Бог мертвых, но живых» (Мф.22:32).

7.8. Ко всем этим законам прибавлено, что тот, кто хочет быть совершенным, должен получать знание не от кого иного, но только от пророка, избранного силой Божьей, чтобы служить людям. Ибо сказано: «Будь непорочен пред Господом Богом твоим; ибо народы сии, которым ты наследуешь²⁹, слушают гадателей и прорицателей, а тебе не то дал Господь Бог твой. Пророка из среды тебя, из братьев твоих, воздвигнет тебе Господь Бог твой, – Его слушайте, – так как ты просил у Господа Бога твоего при Хориве в день собрания, говоря: да не услышу впредь гласа Господа Бога моего и огня сего великого да не увижу более, дабы мне не умереть» (Втор.18:13–16).

7.9. Бог не хочет, чтобы мы становились слушателями и учениками демонов, чтобы от них мы узнавали то, что хотим узнать. Ибо лучше не знать чего-то, чем узнать это от демонов, и лучше не узнать что-то от пророка, чем обратиться к прорицателям, ибо прорицание – не Божий дар, как полагают некоторые³⁰. Напротив, мне видится, что оно получило свое название от противоположного, словно то, что приходит через людей, одержимых демоном. Но в язычестве божественным считается все, что происходит от любого духа; Бог же, напротив, повелевает нам ничего не узнавать от них, чтобы не стать соучастниками и не впасть в то, о чем говорит Исайя: «И будешь унижен, с земли будешь говорить, и глуха будет речь твоя из-под праха, и голос твой будет, как голос чревовещателя, и из-под праха шептать будет речь твоя» (Ис.29:4).

7.10. Поэтому и Господь наш Иисус не считает нужным принимать свидетельства от демонов, но говорит: «Замолчи и выйди из него» (Мк.1:25). Также и Его апостол Павел, подражая Ему, опечалившись, «обратился и сказал духу Пифона: именем Иисуса Христа повелеваю тебе выйти из нее» (Деян.16:18). Возможно, ты спросишь, почему Павел огорчается, порицая духа Пифона. Разве он сказал что-то богохульное? Ведь сказано: «Одна служанка, одержимая духом Пифона³¹», шла за Павлом и теми, кто был с ним, и «кричала, говоря: сии человеки – рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения» (Деян.16:16–17). «Это она делала много дней» (Деян.16:18). Этим показано, что Павла опечалило не богохульство, а огорчился он, потому что счел неуместным, чтобы о его словах свидетельствовал дух Пифона. Но если Павел не позволяет этому духу свидетельствовать о себе, а скорбит об этом, то насколько больше должны скорбеть мы, когда видим, как обманывают души те, кто верят некоему духу Пифона, словно он от Бога, или чревовещателям или прорицателям или чародеям или прочим демонам, подобным этим?

Потому и сказано: «Нет волшебства в Иакове и нет ворожбы в Израиле» (Чис.23:23).

7.11. Но что к этому прибавлено? Сказано: «В свое время скажут об Иакове и об Израиле: вот что творит Бог» (Чис.23:23). Что это значит: «В свое время скажут»? Когда надлежит, когда уместно, то есть в свое время. Если надлежит нам предвидеть будущие события, то Бог расскажет нам о них через пророков Божьих, через Духа Святого; если же о них ничего не говорится и не возвещается, знай, что не следует нам предвидеть то, что грядет. Но если о грядущих событиях нам не сказано, потому что нам не должно знать о них, те, кому не терпится предвидеть будущее, посредством различных искусств и призыванием демонов делают не иное что, как стремятся узнать то, что им знать не следует. Под Иаковом должно понимать всякого, кто ведет борьбу против властей и мироправителей века сего (ср. Еф.6:12). Уразумей, что Израиль – всякий, кто видит Бога через чистоту веры и чистоту ума.

7.12. Но кто-то может сказать, что если нам надлежит знать о будущем только от Бога и не должно принимать ни прорицателя, ни чародея, ни кого-либо подобного, то тогда нам не следует принимать и самого Валаама, ибо он – один из тех, кого Божественным суждением нам не дозволено принимать. Но посмотри внимательней и вспомни, что мы читали выше, где сказано о том, кому Господь вложил в уста Свое слово (ср. Чис.22:38;23:5,12,16); таким образом, то, что мы узнаем, не исходит от Валаама, но есть вложенное в его уста слово Божье. Ибо если бы эти слова не были словами Божьими, то, разумеется, Бог не открыл бы их рабу Своему Моисею, который был далеко, когда Валаам говорил все это царю Валаку, и если бы Бог не открыл их Моисею, он не мог бы знать их.

7.13. И чтобы окончательно сокрушить и прорицание, и чародейство, и прочее подобное, надлежащим образом добавим, что в этих действиях используются птицы или животные, но те, о которых в законе написано, что они – нечистые, и которые всегда оказываются лежащими в засаде на род человеческий, и этим, безусловно, указано на то, что они хорошо подходят для служения демонов. Так, драконы и прочие пресмыкающиеся представлены как находящиеся в услужении у Пифонов; для чародеев и тех, кто, как считается, предвидит будущее по поведению животных, знамениями служат волки или лисы или ястребы или вороны или орлы или прочие подобные (ср. Лев.11:13–19), и мне думается, что по этой причине в законе Моисеевом они означены как нечистые.

8.1. После этого сказано: «Вот, народ как львенок встанет и как лев поднимется³²» (Чис.23:24). Этим, как мне видится, описаны доверие людей, верующих во Христа, и свобода, которой они обладают в вере, и радость, которую обретают в надежде. Ибо они сравниваются с львенком, когда стремятся к совершенству, радостному и скорому; и уподобляются льву, когда достигают совершенного. Как лев и львенок не боятся никакого животного или зверя, но все им подчинено, так и совершенный христианин, который берет крест свой и следует за Христом, который может сказать: «Для меня мир распят, и я для мира» (Гал.6:14), все подчиняет, все попирает (ср. Лк.10:19). Потому что он презирает и отвергает все, что в мире, и подражает Тому, Кто назван «[львом] от колена Иудина» (Откр.5:5) и львенком (ср. Чис.23:24), ибо как Его ученики становятся «[светом] мира» (Мф.5:14), поскольку Сам Он есть «свет миру» (Ин.8:12) и ниспосылает им этот дар, так и верующие в Него нарекаются львами и львятами, потому что Сам Он – лев и львенок.

8.2. Обрати внимание, что все это, очевидно, сказано не о тех, кто жил в то время, но о тех, кто придет позже; ибо сказано: «Вот, народ как львенок встанет и как лев поднимется» (Чис.23:24). Определенно, народ, который, как сказано, поднимется, возникнет в будущем. Ибо если бы Валаам говорил о людях, которых видел, то, без сомнения, сказал бы: «Вот, народ как львенок восстал». Но он, конечно, говорит о тех, которые, как сказано в Псалтири, «придут и будут возвещать правду Его людям, которые родятся, что сотворил Господь» (Пс.21:32). Таким образом, этот народ – львенок, ибо, «как новорожденные младенцы, желают правдивое словесное молоко» (1Пет.2:2); но он соделывается поднимающимся львом, когда становится мужем и оставляет младенческое (ср. 1Кор.13:11).

9.1. «Не ляжет спать, пока не съест добычи и не напьется крови раненых» (Чис.23:24). Кто, услышав эти слова, станет упорным защитником исторического повествования или, вернее, окажется столь неразумен, что по необходимости не прибегнет к очарованию иносказания и не отшатнется от звука буквы? Ибо как люди столь достохвальные и благородные, о которых сказано так много похвальных слов, доходят до того, что пьют кровь раненых, при том что Бог многими строгими повелениями запрещает употреблять кровь в пищу, так что даже нам, призванным из язычников, предписано «воздерживаться от идоложертвенного и крови» (Деян.15:29)?

9.2. Так пусть скажут нам, кто эти люди, которым привычно пить кровь. Как написано в Евангелии, евреи, следовавшие за Христом, услышав это, возмутились и вопрошали: «Кто может есть плоть и пить кровь?» (ср. Ин.6:52–53). Но народ христианский, народ верующий, слышит и принимает это и следует за Тем, Кто говорит: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие» (Ин.6:53,55). И сказавший это был изъязвлен за людей, ибо, как говорит Исайя, «Он изъязвлен был за грехи наши» (Ис.53:5). Но нам предписано пить кровь Христа не только в таинствах, но и когда мы принимаем Его слова, в которых есть жизнь, как и Сам Он говорит: «Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» (Ин.6:63). Таким образом, мы пьем кровь Того, Кто был ранен, то есть принимаем слова Его учения. Ранены также и те, кто проповедует нам Его слово, и потому, когда мы читаем их слова, то есть слова Его апостолов, и через них приобщаемся жизни, то пьем кровь раненых.

9.3. Итак, сказано: «Не ляжет спать, пока не съест добычи» (Чис.23:24). Ибо народ, который сравнивается с львенком или львом, не ляжет и не уснет, пока не схватит добычу, то есть не восхитит Царство Небесное, ибо «от дней же Иоанна Крестителя Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф.11:12). И теперь, чтобы яснее понять тебе, что это написано о нашем народе, который объединен в тайнах Христа, послушай, как Моисей утверждает нечто сходное, когда по другому поводу говорит: «Маслом коровьим и молоком овечьим, и туком агнцев и овнов Васанских и козлов, и тучною пшеницею, и ты пил вино, кровь виноградных ягод» (Втор.32:14). Итак, эта кровь названа здесь кровью «виноградных ягод» – ягод с той Лозы, о Которой Спаситель говорит: «Я есмь истинная виноградная лоза, ученики – ветви ее, а Отец Мой – виноградарь» (ср. Ин.15:1,5), Который очищает лозы, чтобы они приносили больше плодов.

Итак, ты – истинный народ Израиля и умеешь пить Кровь и есть Плоть Слова Божьего и пить Кровь Слова Божьего и давить кровь из ягод, растущих на истинной лозе, на тех ее ветвях, которые Отец освобождает от лишних ростков. Ягоды с этих ветвей справедливо названы кровью раненых, и мы пьем кровь их слов и их учения, но только если мы как львенок встаем и как лев поднимаемся.

9.4. Пусть сказанного о втором видении Валаама будет пока достаточно. А мы помолимся Господу, чтобы и в отношении иного, сказанного в пророчествах, Он счел нас достойными показать нам то, что должно увидеть яснее, и открыть нам самое близкое к истине понимание и рассмотреть в духе то, что Духом написано, чтобы, «соображая духовное с духовным» (1Кор.2:13), мы могли изъяснить написанное по вдохновению Бога и Святого Духа подобающим Им образом во Христе Иисусе Господе нашем, «Которому слава и держава во веки веков. Аминь» (1Пет.4:11).

1.1. Теперь перед нами третье пророчество из того, что слово Божье открыло через Валаама, и давайте, если даст Господь, кое-что из него обсудим.

Поскольку этот жалкий Валак думал, что прорицателю Валааму изрекать проклятия мешает не отсутствие благоволения, а плохое местоположение, то посчитал, что смена места пойдет на пользу, и сказал ему: «Пойди, я возьму тебя на другое место; может быть, угодно будет Богу, и оттуда проклянешь мне его. И взял Валак Валаама на верх Фегора, обращенного к пустыне» (Чис.23:27–28).

Бог ведет тех, кого призывает, на вершину горы Синай, а Валак, враждебный Богу, берет «Валаама на вершину горы Фегор». «Фегор» переводится как «удовольствие»; таким образом, Валак ставит людей на вершину удовольствия и наслаждения, потому что он любит удовольствия больше, чем Бога, и помещает людей на вершину и высшую степень наслаждения, чтобы отделить их от Бога; ибо «Валак» означает «отделяющий», «поглощающий». Поэтому Фегор обращен к пустыне, то есть к пустым и бесплодным для Бога занятиям.

1.2. «И сказал Валаам Валаку: построй мне здесь семь жертвенников и приготовь мне здесь семь тельцов и семь овнов. И сделал Валак, как сказал Валаам, и вознес по тельцу и овну на каждом жертвеннике» (Чис.23:29–30). Известно мнение Апостола, сказавшего: «Язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу» (1Кор.10:20), и пророка, который говорит нечто сходное: «Приносили жертвы бесам, а не Богу» (Втор.32:17). Но так как закон Божий предписывает приносить жертвы и передает сынам Израилевым обряды жертвоприношений, то может возникнуть вопрос, почему должны совершаться жертвоприношения Богу, если, как представляется, они приносятся бесам. Ответ будет простым и скорым: так же, как и в других местах, где мы показали, что хотя и не было воли Божьей на то, чтобы «давать разводное письмо» и разлучать, «что Бог сочетал», но Моисей сам позволил разводиться «по жестокосердию» иудеев (ср. Мф.19:6,7,8), то же самое можно видеть, когда Бог через другого пророка говорит: «Я не ем мясо волов и не пью кровь козлов» (ср. Пс.49:13), и в другом месте написано: «Я не говорил и не давал им заповеди в тот день, в который Я вывел их из земли Египетской, о всесожжении и жертве» (Иер.7:22), но Моисей, «по жестокосердию» их и вследствие дурных обыкновений, обретенных ими в Египте, предписал им, что если они не могут обойтись без жертвоприношений, то, по крайней мере, пусть приносят их Богу, а не бесам.

1.3. Необходимо, однако, посмотреть, нет ли для жертвоприношений Богу какой-либо менее явной, тайной причины. Имею в виду, что нужно размыслить, могут ли жертвы, принесенные Богу, разрушить жертвоприношения бесам так, чтобы раны, нанесенные душам одними жертвами, исцелялись другими приношениями. Подобно тому, как змеиный яд обезвреживается средствами, полученными от змей, как утверждают имеющие опыт врачевания, так и отрава бесовских жертвоприношений обезвреживается жертвами, принесенными Богу, и так же и смерть Иисуса не позволяет смерти греховной господствовать над верующими (ср. Рим.6:9,14). Ведь пока время терпело, одни жертвы были противопоставлены другим; но когда явилась совершенная жертва, пришел непорочный Агнец (ср.1Пет.1:19), Который взял «на Себя грех мира» (ср. Ин.1:29), жертвы, которые приносились Богу одна за другой, стали излишними, ибо одна жертва низвергла все поклонение демонам.

Что же касается Валаама, то либо по устроению своего сердца, которое он не исправил, либо согласно тому образу, в котором, как мы сказали, он воплощает сущность учителей и фарисеев народа неверующего, он повелевает совершить жертвоприношение и принести жертвы. Ибо на них все надежды возлагают те, чье сердце не принимает веру Христову.

2.1. Что же дальше? «Валаам увидел, что Господу угодно благословлять Израиля, и не пошел, как прежде, для волхвования, но обратился лицем своим к пустыне. И взглянул Валаам и увидел Израиля, стоявшего по коленам своим, и был на нем Дух Божий. И, восприняв притчу свою³³, сказал» (Чис.24:1–3).

Кто-то может задаться вопросом, каким образом «Валаам увидел, что Господу угодно благословлять Израиля», и подумать, что это понимание пришло к нему вследствие принесенных им жертв: когда узрел он, что нет ни одного демона, что никакая вражья сила не отважилась явиться к своим жертвам, что все служители зла, обычно помогавшие ему проклинать, низвергнуты, тогда уразумел, «что Господу угодно благословлять Израиля».

2.2. Я, впрочем, склонен полагать, что здесь говорится о том, что тот народ, который ныне является бесплодным, и те учителя, которые не верят во Христа и держат этот народ в неведении, прозреют однажды, то есть «в последние дни» (ср. Деян.2:17), когда «войдет полное число язычников», и весь Израиль начнет приходить к вере Христовой (ср Рим.11:25). Те, говорю, кто ныне имеют глаза и не видят (ср. Мк.8:18), тогда узрят. Они возведут очи свои к возвышенному и духовному восприятию, увидят и поймут, «что Господу угодно благословлять» духовный Израиль. Ибо узрят они, что устроен он по родам и по племенам и по семействам (ср. Чис.1:20), и «каждый в своем порядке» (1Кор.15:23) должен обрести славу воскресения, и, «восприняв притчу свою», постигнут они написанное в притчах, чего они пока не могут ни понять, ни увидеть, ибо «покрывало лежит на сердце их» (2Кор.3:15).

Наконец, сказано: «Не пошел, как прежде, для волхвования» (Чис.24:1); ибо, прислушиваясь к воле Божьей, не позволит он более себе увлечься глупыми и пустыми суждениями, основанными на поведении бессловесных скотов и животных, подобно тем, кто собирает от них приметы и предзнаменования, потому что признает он, что не о волах печется Бог (ср. 1Кор.9:9), также как не об овцах, не о птицах, не об иных животных, а если что и написано о них, то следует это понимать как сказанное о людях (ср. 1Кор.9:10).

3.1. Теперь посмотрим, что сказано в третьем пророчестве Валаама. «Говорит Валаам, сын Веоров, говорит муж истинно видящий³⁴, говорит слышащий слова Божии, который увидел во сне видение Всемогущего³⁵; открыты глаза его» (Чис.24:3–4). Удивительно, конечно, что Валаам удостаивается такой хвалы, что, «восприняв притчу свою», говорит это о себе. Ведь действительно, почему Валаам – «муж истинно видящий», если посвятил себя предсказаниям и гаданию, занимаясь также волхвованием, как мы показали выше? Это очень удивительно, если только сказанное выше, что «был на нем Дух Божий» (ср. Чис.24:2) и что «Господь вложил слово в уста Валаамовы» (ср. Чис.23:5), не считать выражением очень большой похвалы. Ибо ни Моисею, ни какому-либо другому пророку не возносится столь великая хвала.

3.2. Вот почему мне кажется предпочтительным отнести сказанное к тем людям и к тем временам, когда «обращаются к Господу» и «снимается покрывало», которое «лежит на сердце их», «Господь есть Дух» (ср. 2Кор.3:15,16,17). Именно поэтому сказано: «Открыты глаза его» (Чис.24:4), словно прежде они были закрыты, а теперь Духом Божиим, Который «был на нем» (ср. Чис.24:2), покров с них снимается.

Потому ныне – время, когда он истинно видит, когда истинно слышит слова Всемогущего и видит видение Бога во сне (ср. Чис.24:3–4), иначе говоря, он увидит, как исполнятся времена, что было указано во снах пророку Даниилу. Он видит видения, которые даны были Даниилу во снах, то есть поймет и познает их, ибо «открыты глаза его» (Чис.24:4). Он станет подобен сказавшим: «Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2Кор.3:18).

3.3. Но мне бы хотелось узнать, что это за глаза Валаама, о которых сказано, что они открыты; возможно, они окажутся теми, которые в других местах Писания, как мы читаем в некоторых списках, именуются «очами земли» и теми, которые Павел называет «плотским умом», когда говорит неким, что они безрассудно надмеваются «плотским своим умом» (ср. Кол.2:18). Я также думаю, что об этих глазах змей сказал Еве: «Знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши» (Быт.3:5), и немного далее говорится: «И взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел. И открылись глаза у них обоих» (Быт.3:6–7). Ибо если бы не было разных глаз – тех, что открываются непослушанием, и тех, которыми Адам и Ева видели до своего грехопадения, – Писание никогда, ни при каких обстоятельствах не сказало бы: «И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел. И открылись глаза у них обоих» (Быт.3:6–7). Ведь если еще не открылись глаза их, как же тогда «увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз»? И для каких глаз оно, как сказано, «вожделенно, потому что дает знание»?

3.4. Но я слушаю глас Господа моего Иисуса Христа и, зная силу Его благости, обращаюсь к тому, что Он говорит: «На суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы» (Ин.9:39), ибо грешники видят не своими лучшими глазами, а теми, которые называются «плотским умом», теми, что открылись по наущению змея. И потому Господь наш и Спаситель совершил великое деяние, чтобы слепы были те, кто своими лучшими очами не видит добра, но видит зло глазами, открытыми по наущению змея, а те, кто не может зреть глазами, открытыми по внушению змея, видели благость Господа теми очами, которые пришел открыть Иисус Спаситель наш. Ибо если прежде не померкнет видение зла, не откроется и созерцание добра. Вот как я понимаю слова благого Бога, сказавшего: «Кто делает зрячим или слепым?» (ср. Исх.4:11) – зрячим к тому, что согласно Христу, и слепым к наущению змея.

3.5. Все это мы вспомнили, чтобы ясно показать, какие глаза закрыты, а какие – открыты; вместе с тем из того, что написано у пророка: «Очами смотреть будете – и не увидите» (Ис.6:9), мы знаем, какими глазами видят, а какими – смотрят и не видят. Таким образом, ясно, почему Валаам, о котором сказано, что «открыты глаза его», сам говорит о себе «муж истинно видящий» и «говорит слышащий слова Божии». И как одни глаза закрыты, а другие открыты, так же следует понимать, что одни уши открыты, а другие закрыты. Но если кто-то захочет принять сказанное буквально, можно сказать, что из того, что «Валаам увидел, что Господу угодно благословлять Израиля», следует, что глаза его поистине открылись и стал он мужем истинно видящим; ибо узрел он истинное будущее Израиля и Иакова. Валаам также скажет, что слышал слова Божьи, когда Бог пришел к нему и сказал ему во сне: «Только говори то, что Я буду говорить тебе» (Чис.22:35), и это будет «видение Всемогущего», которое он увидел во сне. Он будет утверждать, что через это открылись глаза его и он смог увидеть то, что увидел. Вот что, по-видимому, пророчествовал о себе Валаам в своем предисловии.

4.1. Посмотрим теперь, что он говорит дальше. «Как прекрасны домы твои, Иаков, шатры твои, Израиль! Расстилаются они, как долины тенистые, как сады райские при реках, как шатры, раскинутые Господом³⁶, как кедры при водах» (Чис.24:5–6). Что касается домов Иакова, названных прекрасными, я не думаю, что он восхваляет их земные жилища; ибо ничего не упоминается о том, что у них было нечто такое, чего не было у других народов. Посмотрим, однако, не относится ли это к тому, что этот народ был разделен «по коленам», а каждое колено разделялось «по племенам», а каждое племя состояло из родов, а роды составлялись из домов их семейств. А дома семейств, в свою очередь, считались «по числу имен, поголовно», то есть всех лиц «мужеского пола от двадцати лет и выше, всех годных для войны» (ср. Чис.1:3,4,20), и Валаам, видя эти дома в духе, прославляет их.

Но смысл, который должно постичь, заключен не в одной лишь букве, ибо то, что говорит Валаам, он произносит в притче (ср. Чис.24:3). Так послушаем и мы, что сказано в притчах (ср. Мф.13:3). Ведь если рассмотришь разделение и порядок народов, которые исполнятся в воскресении народа истинного Израиля, когда «каждый [оживет] в своем порядке» (ср. 1Кор.15:23), и если сможешь увидеть эти колена, племена и роды, связанные не столько плотью и кровью, сколько умом и душой, то постигнешь, как прекрасны домы Иакова и шатры Израиля.

4.2. Если же ты спросишь о разнице между домами и шатрами, между Иаковом и Израилем (ср. Чис.24:5), то, безусловно, должно существовать некое различие. У дома есть фундамент, он прочен и заключен в определенные границы, а шатры служат жилищем тем, кто всегда в пути, всегда идет и не находит конечного пункта своего путешествия. Таким образом, Иаков представляет совершенных в делах и поступках, а под Израилем должно понимать тех, кто усердно стремится к знанию и мудрости.

И поэтому упражнение в делах и поступках рано или поздно достигнет известного предела – ибо совершенствование в делах не бесконечно: когда кто-либо исполнит все, что должно, и достигнет совершенства в делах, это совершенство назовется его прекрасным домом (ср. Чис.24:5). Но нет предела для того, кто ревностно стремится к мудрости и знанию – ибо какой предел может быть для Божьей мудрости? Ведь по мере приближения к ней перед ним открываются еще большие глубины, и чем больше он исследует, тем больше обнаруживает невыразимого и непостижимого; ибо непостижима и неизъяснима премудрость Божья (ср. 4Езд.8:21); поэтому Валаам восхваляет не дома тех, кто идет по пути премудрости Божьей – ибо они не достигают конца, – но восхищается шатрами, в которых они всегда в движении, всегда совершенствуются, и чем больше они совершенствуются, тем длиннее становится путь, который им надлежит пройти, простираясь в безмерность. И потому, видя духом эти ступени их возрастания, он именует их шатрами Израиля.

4.3. И, поистине, если кто-либо возрос в знании и обрел в этом опыт, то точно знает, что когда он приходит к какой-либо идее или познанию духовных тайн, его душа пребывает там, словно в некоем шатре. Когда же он уяснит это, то снова взыскует иного, направляется к иному пониманию, как бы складывает свой шатер и устремляется к более высокому и там устраивает жилище для души, сооруженное на прочности суждений.

И затем снова из этого находит другое духовное восприятие, основанное, несомненно, на открытом прежде; и, таким образом всегда «простираясь вперед» (ср. Фил.3:13), душа словно бы шествует по шатрам. Ибо никогда душа, воспламененная искрой знания, не может успокоиться и отдыхать, но всегда влечется от хорошего к лучшему, и от лучшего – к самому лучшему.

4.4. Итак, Валаам с большим воодушевлением живописует это путешествие к премудрости Божьей, когда говорит: «Расстилаются они как долины тенистые, как сады райские при реках, как шатры, раскинутые Господом, как кедры при водах» (Чис.24:6). Те, кто ступают на этот путь, проходят через «долины тенистые»; потому что долины тенисты для них – всего собора праведных и сонма святых пророков. Ибо в тени значений, которые отыскивают они в тех писаниях, их души обретают прохладу и, пребывая в их учениях, находят они усладу в тени дубрав. Они даже входят в «сады райские при реках», сходные с тем, где находится дерево жизни (ср. Быт.3:22; Откр.2:7). Эти реки мы можем понимать как относящиеся либо к евангельским и апостольским Писаниям, либо к содействию ангелов и небесных сил, которое они оказывают подобным душам; ибо омывают и наводняют их и напояют всем знанием и постижением небесного; но так как и Спаситель наш есть речной поток, веселящий град Божий (ср. Пс.45:5), а Дух Святой не только Сам есть река, но и ниспосылается тем, у кого «из чрева потекут реки воды живой» (ср. Ин.7:37), и Бог Отец говорит: «Меня, источник воды живой, оставили» (ср. Иер.2:13), то именно из этого источника проистекают эти реки.

4.5. И потому, когда реки эти омывают шатры Израиля, становятся они «как шатры, раскинутые Господом» (ср.Чис.24:6). Однако внимательного слушателя могут смутить слова, в которых упоминаются два вида шатров. Ибо Валаам говорит: «Как прекрасны домы твои, Иаков, шатры твои, Израиль! Расстилаются они как долины тенистые, как сады райские при реках» (Чис.24:5–6). И снова сравнивает шатры с шатрами и речет: «Как шатры, раскинутые Господом» (ср. Чис.24:6). И потому, после того, что мы высказали выше, можно принять и другое объяснение и сказать, что дом Иакова есть закон, а шатры Израиля суть пророки. Ибо он восхваляет не самого Иакова, а домы его, не самого Израиля, но шатры его, и восхваляет их тогда, когда «открыты глаза его» (ср. Чис.24:4). Ибо пока «покрывало остается неснятым при чтении» (ср. 2Кор.3:14) закона и пророков, они отнюдь не кажутся прекрасными домами или достохвальными шатрами. Но когда «покрывало снимается» и закон, как и пророки, начинает пониматься духовно (ср. Рим.7:14), тогда домы Иакова становятся прекрасными и изумительными; а шатры Израиля соделываются достойными восхищения тогда, когда устраняется «буква», которая «убивает», и начинает ощущаться «дух», который «животворит» (ср. 2Кор.3:6).

4.6. Это можно понимать и по-другому: тела и души верующих и совершенных, которых Христос избрал из язычников, как видится, восхваляются одинаково. Дом Иакова относится к телам, как написано в некоей книге, что Израиль – дом Иакова, то есть тело его названо Иаковом, а душа – Израилем. Так и тела совершенных именуются прекрасными домами. Ибо Иаков есть прекрасное тело, когда украшается воздержанием и целомудрием, а иногда и мученичеством. Поистине шатры можно отнести к совершенным душам, которым подобает наименование Израиль как «видящий Бога».

4.7. Итак, сказано, что эти шатры «расстилаются как долины тенистые, как сады райские при реках, как шатры, раскинутые Господом» (Чис.24:6). Таким образом он показывает, что есть иные шатры, «раскинутые Господом», сходные с шатрами Израиля. И надлежит мне выйти за пределы этого мира, чтобы увидеть, что представляют собой шатры, которые раскинул Господь. Несомненно, это те самые шатры, которые Он показал Моисею, когда тот сооружал шатер в пустыне, сказав ему: «Смотри, сделай все по тому образцу, какой показан тебе на горе» (Исх.25:40). И потому в подражание шатрам, раскинутым Господом, должен делать шатры Израиль, и каждому из нас надлежит подготовить и соорудить свой шатер. Вот почему мне кажется неслучайным, что Петр, Андрей и сыны Заведеевы «были рыболовы» (ср. Мф.4:18–21), а «ремеслом [Павла] было делание палаток» (ср. Деян.18:3). А так как они, будучи призваны, оставили рыбную ловлю и соделались «ловцами человеков», когда сказал им Господь: «Идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков» (Мф.4:19), то нет сомнения в том, что и Павел, когда стал «призванный Апостол» (ср.Рим.1:1), избранный Господом моим Иисусом Христом, сходным образом изменил свое занятие; и как они из рыболовов превратились в ловцов человеков, так и он обратился от изготовления земных палаток к сотворению небесных шатров.

Ибо он сооружал небесные шатры, всех научая средству спасения и показывая им путь праведных в небесные чертоги. Создает Павел шатры и тогда, когда, утверждая церкви «от Иерусалима и окрестности до Иллирика» (Рим.15:19), распространяет благовествование; и таким образом он также делает шатры «по тому образцу» небесных шатров, «какой показан [Моисею] на горе» (ср. Исх.25:40).

4.8. Всякий из нас, если он вышел из Египта и пребывает в пустыне, должен жить в шатре и отмечать праздники в шатрах. Ибо как в воспоминание об исходе из Египта праздновались Пасха и опресноки (ср. Исх.12:11,17), так и в воспоминание о пребывании в пустыне отмечался праздник кущей, потому что отцы наши жили в пустыне в шатрах.

Однако из чего сделаны те шатры, как не из слов закона и пророков, из реченного в Псалтири и всего содержащегося в законе? Ведь когда душа, опираясь на написанное, совершенствуется и, всегда «забывая заднее и простираясь вперед» (ср. Фил.3:13), из низших областей простирается к высшим, по преумножению в добродетелях и по мере ее возрастания справедливо скажут о ней, что пребывает она в шатрах. Но посмотри, не являются ли эти «шатры, раскинутые Господом» (ср. Чис.24:6), теми, о которых Спаситель упоминает в Евангелии, когда говорит: «Приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные шатры³⁷» (Лк.16:9). Потому и сказано, что они раскинуты Богом, дабы не были они «колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения» (ср. Еф.4:14).

4.9. Шатры эти также – «как кедры при водах». И кедры эти – не те, которым, как сказано, подобен похваляющийся и превозносящийся нечестивый (ср. Пс.36:35), но «кедры Божии», поддерживающие «виноградную лозу», принесенную «из Египта», и в которых покоится плод ее, и «горы покрылись тенью ее» (ср. Пс.79:9–11). И если уразумел ты, какое упокоение приносит путь мудрости, какую благодать и сладость дает он, отринь всякую невнимательность, всякое небрежение и стань на этот путь, и не устрашит тебя безлюдье пустыни. Ибо, пребывая в этих шатрах, получишь ты и манну небесную и будешь есть «хлеб ангельский» (ср. Пс.77:25). Встань на него, и да не устрашит тебя, как мы сказали, безлюдье пустыни. И тотчас присоединятся к тебе ангелы, представленные, как мне думается, в образе кедров.

5.1. Рассмотрим теперь то, что он пророчествовал о Христе. Ибо сказано о Нем: «Семя Его будет, как великие воды, превзойдет Агага царствование Его и возвысится царство Его и будет владычествовать над многими народами. Бог вывел Его из Египта, слава Его, как слава единорога³⁸» (Чис.24:7–8). Итак, Христос произошел от семени Израиля по плоти и господствует над народами, что не требует объяснения, особенно если прочитать сказанное Ему Отцом: «Проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе» (Пс.2:8). Но что означает фраза «превзойдет Агага царствование Его»? «Агаг» переводится как «над кровлями» и в этом стихе не относится, как можно подумать, к названию какого-либо народа, но, как и в иных местах, это еврейское слово оставлено непереведенным, и потому кажется, что им назван народ. Таким образом, написано следующее: «Вознесется над кровлями царствование его, и возвысится царство его».

5.2. Итак, «вознесется над кровлями» сказано о совершенстве верующих, а «возвысится» относится ко многим народам. И потому в тех, кто совершенен, возносится царствование Христа над кровлями, то есть над теми, кто пребывает на высоте и еще выше. Возможно, что и на небесах есть те, кто содействует еще большему возвышению пребывающих в Царстве Христа. Вот почему, как я полагаю, Спаситель сказал: «Кто на кровле, тот да не сходит взять что-нибудь из дома своего» (Мф.24:17), предостерегая тех, кто достиг вершины совершенства, чтобы они не спустились снова в низины и низменности этого мира, названного здесь домом. И в сказанном: «Что говорю вам в темноте, говорите при свете; и что на ухо слышите, проповедуйте на кровлях» (Мф.10:27) имеется в виду то же самое. И так «превзойдет Агага царствование его и возвысится царство его» (Чис.24:7). Ибо преумножаются церкви, и растет число верующих, и в них возрастает Царство Христа «доколе Отец низложит всех врагов Его под ноги Его. Последний же враг истребится – смерть» (ср. 1Кор.15:25–26).

6.1. Далее написано о Христе, что «Бог вывел Его из Египта» (Чис.24:8), что, как видится, исполнилось, когда после смерти Ирода Он призван обратно из Египта, на что указывает Евангелие, когда говорит: «Из Египта воззвал Я Сына Моего» (Мф.2:15). Одни считают, что эта фраза взята отсюда и включена в Евангелие, другие – что она заимствована у пророка Осии (ср. Ос.11:1). Можно, однако, понимать ее и иносказательно, что после того, как пришел Он в Египет этого мира, Отец вел Его и взял к Себе, чтобы Он проложил путь тем, кому надлежит взойти к Богу из Египта этого мира.

«Слава Его, как слава единорога» (Чис.24:8). Ибо, низвергнув все царства демонов, Христос основал одно Свое Царство, как бы в славе истинного единорога. Ибо под рогом, как мы показали, часто подразумевается царство. И о том же говорится: «Пожрет народы, враждебные ему, изнурит тучность их³⁹» (Чис.24:8). Сказано, что Он пожрет народы, которыми обладали неприятели Его, и, лишив врагов силы, изнурит тучность их, когда истощит всякое грубое и плотское представление и обратит его в духовное понимание. То, что тучность считается в Писании достойной порицания, показано в написанном: «Отучнело сердце людей сих⁴⁰» (Деян.28:27; ср. Ис.6:10); и еще: «И утучнел Израиль, и стал упрям; утучнел, отолстел и разжирел» (Втор.32:15).

6.2. Итак, Он пожирает народы и снедает как пищу верующих в Него (ср. Мф.16:8). Вот что Сам Он говорит в Евангелии: «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его» (Ин.4:34). Его воля, несомненно, заключалась в том, чтобы обратить народы к вере. Но если, как мы сказали выше, тучность считается достойной порицания, то, напротив, тонкость должна быть похвальной, ибо дух премудрости, названный разумным, святым, единородным и многочастным, именуется также и тонким (ср. Прем.7:22).

«И стрелами своими разит врага» (Чис.24:9). Его стрелы суть Его слова, которыми Он одолевает дьявола и одерживает верх и поражает всех врагов Своих и тех, кто противится Ему; ибо противник Ему есть всякий согрешающий, доколе грешит он. Но если кто-то услышит слова Божьи и признает свои грехи, будет пронзен и поражен этими стрелами и обратится к покаянию, то и о нем, пронзенном словами истины, скажут, что он сражен Его стрелами.

6.3. Затем Валаам, обращаясь к устроению Его Страстей, говорит: «Преклонился, покоится как лев и как львенок⁴¹, кто поднимет Его?» (Чис.24:9). Он покоился, как лев, когда был вознесен на Крест и, «отняв силы у начальств и властей, восторжествовал над ними древом Креста» (ср. Кол.2:15), и как львенок, когда восстает от сна смерти. А то, что Он одновременно сравнивается и со львом, и со львенком, можно понять так, что совершенные названы львами, а новоначальные и неискусные – львятами. Что же касается слов «кто поднимет Его?», то сказаны они потому, что иногда говорится, что Его воздвиг Отец, а иногда Он утверждает, что Сам в три дня воздвигнет храм тела Своего (ср. Ин.2:19,21; Мф.26:61), и этим справедливо показано как бы расположение вопрошающего.

6.4. «Благословляющий тебя благословен, и проклинающий тебя проклят» (Чис.24:9). Естественно, те, кто благословляют Христа, благословенны и причастны благословению Отца, а проклинающие Его прокляты. Ведь если посмотришь на тех, кто проклинает Христа, то увидишь, что они прокляты со слезами. Ибо что еще может ожидать тех, кто проклинает Премудрость, кто проклинает Истину, кто проклинает Жизнь (ср. Ин.14:6), как не отторжение от всего доброго? Потому что все доброе есть Христос, и тот, кто проклинает Христа, проклиная все благое, осужден вечным проклятием.

6.5. Я, однако, полагаю, что проклинает Христа не только изрыгающий на Него слова проклятия, но и тот, кто, называясь христианином, творит зло и поступает бесчестно, и через его постыдные слова и действия «имя Божие хулится у язычников» (Рим.2:24); так же, как и, напротив, благословенным считается не тот, кто благословляет Господа одними словами, но кто своими поступками, поведением и самой жизнью побуждает всякого благословлять имя Господа.

И более в этом исполнится то, на что указывает Валаам в своем третьем пророчестве, говоря: «Благословляющий [Христа] благословен, и проклинающий [Его] проклят» (ср. Чис.24:9). Так остережемся же своими делами и поступками злословить имя Христа, но будем поступать так, чтобы сподобиться стать причастниками Его благословения. Ему «слава и держава во веки веков» (Откр.5:13). Аминь.

1.1. Возьмем теперь четвертое пророчество из того, что говорил Валаам словами Божьими, ибо мы хотим открыть то, что даровал Бог.

Нечто сходное с реченным в этом пророчестве говорилось в предисловии, приведенном выше. Ибо сказано: «И воспламенился гнев Валака на Валаама, и всплеснул он руками своими, и сказал Валак Валааму: я призвал тебя проклясть врагов моих, а ты благословляешь их вот уже третий раз; итак, беги в свое место; я хотел почтить тебя, но вот, Господь лишает тебя чести» (Чис.24:10–11). Этим показано, что и Валак осознал, что Валаам более уже не обманывается служением демонов, но силою Бога обращен к лучшему, и потому говорит: «Господь лишает тебя чести» (Чис.24:11). Но пропустим вполне очевидное и перейдем к тому, что следует дальше.

1.2. «И сказал Валаам Валаку: не говорил ли я послам твоим, которых ты присылал ко мне: «хотя бы давал мне Валак полный свой дом серебра и золота, не могу преступить повеления Господня, чтобы сделать что-либо доброе или худое по своему произволу: что скажет Господь, то и буду говорить»? Итак, вот, я иду к народу своему» (Чис.24:12–14). Валааму известно, что эти ответы переданы ему не обычными служителями, но Тем, Кто владычествует над всем, и, как кажется, он справедливо утверждает, что не может «преступить повеления Господня, чтобы сделать что-либо доброе или худое по своему произволу» (Чис.24:13). Ибо говорящий ему был не тот, кого можно изменить приношениями и жертвами, но Тот, «у Которого нет изменения и ни тени перемены» (Иак.1:17). И потому нельзя изменить священника вознаграждениями, что Бога невозможно изменить дарами.

1.3. И все же Валаам, прежде чем уйти, снова начинает пророчествовать и говорит: «Итак, вот, я иду к народу своему; пойди, я дам тебе совет⁴², что сделает народ сей с народом твоим в последние дни⁴³. И произнес притчу свою и сказал» (Чис.24:14–15). Но прежде чем перейти к объяснению предсказанного, мне хотелось бы узнать, какой смысл и устроение сказанного во фразе «Пойди, я дам тебе совет». Однако, как кажется, Валаам не дает никакого совета, но говорит: «Что сделает народ сей с народом твоим в последние дни» (Чис.24:14), тогда как более уместным здесь было бы сказать: «Пойди, я возвещу тебе, что сделает народ сей с народом твоим в последние дни»; тогда здесь была бы связность и стало бы ясно, что Валаам пророчествует о том, что народ Израиля сделает с народом Валака или другими народами, что сделает он в силе (ср. Чис.24:18), так что не оставит в городах моавитских никого в живых.

2.1. И пророчеству о Христе, которое он прилагает далее, где сказано: «Взойдет звезда от Иакова и восстанет человек от Израиля⁴⁴» (Чис.24:17), больше соответствовало бы написанное: «Пойди, я возвещу тебе». Но что мы теперь скажем о том, что написано: «Пойди, я дам тебе совет, что сделает народ сей с народом твоим»? Посмотрим, как должно понимать сказанное: «Пойди, я дам тебе совет» (Чис.24:14).

Пытаясь найти смысл этого утверждения, я не могу раскрыть его полностью, если исходить из того, что «я дам тебе совет» употреблено в значении, обыкновенном для этой фразы. Но мне видится, что фраза «я дам тебе совет» лучше соотносится с тем, что следует далее, если понимать ее так: я открою тебе Божественный замысел⁴⁵, который должен исполниться в последние дни; это открыто мне, а я передаю тебе и показываю, чтобы знал ты, «что сделает народ сей с народом твоим». Мне думается, что значение сказанного: «Пойди, я дам тебе совет, что сделает народ сей с народом твоим», можно определить следующим образом: я возвещаю и показываю тебе замысел Божий.

2.2. Исследуя Божественные Писания и встречая подобные утверждения, я нахожу нужным обращать на них особое внимание, и потому должно рассматривать похожее на то, что говорит Апостол: «Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему?» (Рим.11:34). Ведь «кто» означает здесь не «никто», но «мало кто». Ибо как может не знать ум Бога Его Единородный, сказавший: «Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф.11:27)? Но что значит знать Отца, как не то, что знать Его ум и замысел? И что знает Дух Святой, Который проницает глубины Божии (ср. 1Кор.2:10), если не Его ум? Таким образом, знают ум Господень и Сын, и Святой Дух, и те, «кому Сын хочет открыть». Но если Сын знает ум Бога, то Он также есть и Его советник. Советник не в том смысле, что Сын и Святой Дух дают совет тому, кто не знает, что ему должно делать; но это, напротив, означает, что Сын и Святой Дух знают Его волю и замысел и участвуют в них.

2.3. И подобным же образом Валаам, так как Бог открыл ему часть Своего замысла, сделал Валака причастным и сведущим, сказав: «Я дам тебе совет», как тот, кто поистине видит и поистине слышит слова Божьи, как и речет он далее: «Говорит Валаам, сын Веоров, говорит муж истинно видящий, говорит слышащий слова Божии, знающий знание Всевышнего, увидевший во сне видение Бога; открыты глаза его» (Чис.24:15–16).

Обо всем этом мы уже сказали выше, так как то же самое написано в предисловии к третьему пророчеству. Теперь же только в этом стихе прибавлена фраза: «Знающий знание Всевышнего». Ибо прежде эти слова не были сказаны о Валааме; и непросто найти места, где эта фраза относилась бы к кому-либо из святых пророков.

3.1. Вот почему меня крайне удивляет, что это написано о Валааме, которому не дано говорить то, что обычно возвещают пророки: «Так говорит Господь»; он же речет: «Говорит слышащий слова Божьи» (Чис.24:15). Каким образом и почему удостоится Валаам сказанного о нем: «Знающий знание Всевышнего» (Чис.24:16)? Он же учит царя Валака, как бросить камень преткновения пред сынами Израилевыми, чтобы они блудодействовали и ели идоложертвенное (ср. Чис.25:1–3). Ведь едва ли кто-то отыщет в Писании места, где было бы сказано о святых пророках или апостолах, что они «знают знание Всевышнего». И хотя Павел сказал, что он «слышал неизреченные слова, которые человеку нельзя пересказать» (ср. 2Кор.12:4), он не заявлял, что имеет «знание Всевышнего». Но посмотрим внимательнее в надежде, что, возможно, Бог благоволит открыть нам нечто важное в отношении сказанного.

3.2. В книге, которую у нас принято считать одной из книг Соломона, называемой «Екклесиаст», а у греков – «Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова», написано: «Всякая премудрость – от Господа» (Сир.1:1). И, вероятно, мы можем понимать это так, что и мудрость мира сего, которая, как сказано, преходяща (ср. 2Кор.12:4), – от Бога, и мудрость властей века сего и другого кого, кем передается ложная мудрость. Однако ниже в той же книге сказано: «Не есть мудрость знание худого» (Сир.19:19). Этим ясно показано, что всякое знание, утверждающее нечто ложное, хотя бы оно и казалось убедительным и правдоподобным и трудно опровержимым, никоим образом не должно называть мудростью. Что же тогда означает сказанное: «Всякая премудрость – от Господа»?

Смысл этого утверждения, как мне видится, заключается в том, что мудростью, дарованной Господом, можно назвать как необходимое человеку умение, так и знание в любой области. В конце концов, в книге Иова написано: «Кто дал женщинам мудрость ткать и умение вышивать?⁴⁶» (Иов.38:36). И в книге Исход сказано: «И сказал Моисей сынам Израилевым: смотрите, Господь назначил именно Веселеила, сына Урии, сына Ора, из колена Иудина, и исполнил его Духом Божиим, мудростью, разумением, ведением и всяким искусством, составлять искусные ткани, работать из золота, серебра и меди, и резать камни для вставливания, и резать дерево, и делать всякую художественную работу; и вот, Я даю ему помощником Аголиава, сына Ахисамахова, из колена Данова, и в сердце всякого мудрого вложу мудрость, дабы они сделали все, что Я повелел тебе» (ср. Исх.35:30–35; 36:1; 31:1–6).

3.3. Уразумей из всего этого, что от Господа – мудрость ремесленника, работающего с золотом или с серебром или с каким иным материалом, и мудрость составлять ткани; заметь, что обо всем этом справедливо можно сказать, что знания эти – от Всевышнего. Но если утверждается, что умения ремесленника – от Всевышнего, почему не таковы знания геометрии, из которых происходят навыки, называемые в Писании строительными? Ведь и у Захарии говорится о землемерной верви, которой ангел измеряет Иерусалим (ср. Зах.2:1–2). И потому мне не кажется нелепым утверждение, что и такое знание – от Всевышнего. А что мы скажем о музыке? Ведь мудрейший Давид достиг в ней таких высот и столь хорошо усвоил законы мелодии и ритма, что всегда находил звуки, способные утешать мятущегося и терзаемого злым духом царя (1Цар.16:23). Думаю, ни один здравомыслящий человек не станет отрицать, что в этих знаниях «всякая премудрость – от Господа». Несомненно, это же верно и в отношении врачебных знаний; ибо если и есть наука от Бога, то какая же больше науки о здоровье, где познаются сила растений и свойства многоразличных снадобий?

3.4. Итак, из всего этого следует, что даже знания Валаама, ради которых его привели из Месопотамии, с гор восточных, чтобы проклясть Иакова, берут свое начало и происходят от Всевышнего, от Которого исходит познание и о природе животных, и о полете птиц, и об их различных голосах, но полученные им добрые знания он обратил ко злу. Это похоже на то, как если бы изучивший медицину, познавший силу растений и искусство приготовлений снадобий – все то, что Бог благодатью Своей даровал людям для исцеления, – захотел бы обратить знания, полученные им для телесного врачевания, ко злу и вместо лекаря стал бы отравителем, вместо врачевания недугов и исцеления нес бы смерть.

3.5. А чтобы лучше понять, что мудрость всякого знания исходит от Бога, но люди злой воли или даже демоны, примешивая к премудрости Божией скверну, склоняют это знание ко злу, перечитаем в книге Даниила написанное о самом Данииле и трех его друзьях, которых царь Навуходоносор поручил воспитывать три года, желая, чтобы они стали самыми наставленными в премудрости его, то есть его страны Вавилонской. Ибо сказано там: «Бог даровал им знание и разумения всякой книжной мудрости, а Даниилу еще даровал разуметь и всякие видения и сны. Они стояли пред взором царя, и о всяком деле мудрого уразумения, о чем ни спрашивал их царь, он находил их в десять раз выше всех софистов и философов, какие были во всем царстве его» (ср. Дан.1:17–20).

3.6. Так написано в Септуагинте, но в еврейских рукописях я обнаружил нечто более сильное, и хотя мы ими и не пользуемся, нам необходимо их упомянуть, чтобы узнать об этом [отличии]; в них сказано: «И даровал Бог четырем сим отрокам знание и разумение всякой книги и мудрости, а Даниилу еще даровал разуметь и всякие видения и сны» (Дан.1:17); и немного ниже сказано: «И о всяком деле мудрого уразумения, о чем ни спрашивал их царь, он находил их в десять раз выше всех тайноведцев и волхвов, какие были во всем царстве его» (Дан.1:20).

Из всего этого можно понять, почему Валаам сказал о себе: «Знающий знание Всевышнего» (Чис.24:16), а именно чтобы уразумели мы, что начало всякого знания восходит ко Всевышнему, но через пороки и злобу человека, а также лукавством и расхищением демонов данное на пользу обратилось в погибель. Пусть таковым будет наше рассуждение о фразе «знающий знание Всевышнего».

4.1. Затем Валаам говорит: «Увидевший во сне видение Бога; открыты глаза его» (Чис.24:16). Но об этом довольно было сказано в третьем видении, и нет необходимости повторять реченное прежде.

А посему рассмотрим то, что сказано дальше: «Укажу ему, но ныне еще нет; благословлю, но не приближается⁴⁷» (Чис.24:17). В других списках читаем: «Узрю Его, но ныне еще нет». Если принять это прочтение, то легче будет понять, что Христа, о Котором далее сказано: «Взойдет звезда от Иакова и восстанет человек от Израиля» (Чис.24:17), должно узреть, но не теперь, то есть не тогда, когда это было сказано; ибо в последние дни, «когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего» (Гал.4:4).

Но если читать этот отрывок так, как написано в наших списках, то есть: «Укажу ему, но ныне еще нет; благословлю, но не приближается» (Чис.24:17), тогда сказанное относится не к Валааму, через которого это передано, но к Тому, Кого, как мы сказали, он представляет. Ибо учителя закона и книжники укажут на Христа, о Котором предсказано в законе и пророках, но не теперь, то есть не тогда, когда Он пришел, но когда «войдет полное число язычников; и так весь Израиль спасется» (Рим.11:25–26). Тогда они укажут на Него и тогда благословят Того, Кого ныне злословят. Но времена, когда сбудется реченное, не приближаются; ибо далече отстоят они, и нужно надеяться, что наступят они в конце нынешнего века. Вот почему сказано: «Укажу ему, но ныне еще нет» – ему, то есть народу, который в те времена спасется.

4.2. После этого сказано: «Взойдет звезда от Иакова и восстанет человек от Израиля» (Чис.24:17). Мы уже прежде говорили о том, что здесь очевидно предсказано о той звезде, которая явилась волхвам на востоке; и, следуя за ней, они пришли в Иудею в надежде найти Того, Кто родился Царем Израиля, и, отыскав Его, принесли Ему дары (ср. Мф.2:2–11).

Но в отношении этой звезды меня поражает, что после того, как в Евангелии сказано, что она шла перед волхвами до Вифлеема и «наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец» (Мф.2:9), ничего более не говорится о том, удалилась ли она оттуда или исчезла или была перемещена; об этом евангельское повествование ничего не сообщает, сказано только, что она «пришла и остановилась над местом, где был Младенец». Возможно, как во время крещения, когда, «крестившись, Иисус тотчас вышел из Иордана, – и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него», и услышал «глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф.3:16–17), так и эта звезда, которая «пришла и остановилась над местом, где был Младенец», сходным образом оставалась над Христом, подобно тому, как Дух Божий «сходил, как голубь, и ниспускался на Него». И как из того, что Дух Божий был над Ним и оставался на Нем (ср. Мф.2:9), мы понимаем, что Дух Божий никогда не отходит от Него, так, полагаю, должно разуметь и ту звезду, которая остановилась и стала над Ним; она стояла над Ним и никогда не удалялась оттуда.

Вот почему я думаю, что эта звезда есть свидетельство Его Божественности. Так и порядок пророчества указывает на это же, когда говорит о Его Божественности: «Взойдет звезда от Иакова» (Чис.24:17а), а о Его человеческой природе: «И восстанет человек от Израиля» (Чис.24:17б), и таким образом, как видим, ясно предсказаны обе природы Христа – Божественная и человеческая.

4.3. «И сразит князей Моава» (Чис.24:17в). Моав есть народ, а его князья, по нашему разумению, суть не кто иные, как духовные силы зла и те начальства и власти, против которых мы ведем брань (ср. Еф.6:12). Итак, человек из Израиля сразит их, когда восторжествует над начальствами и властями и пригвоздит их ко кресту (ср. Кол.2:15). Ибо не смог бы Он спасти моавитян и привести их к познанию Бога, если бы прежде не сразил тех князей, которые господствовали над ними и держали их в нечестии. «И сделает добычей⁴⁸ всех сынов Сифовых» (Чис.24:17г). Сиф – сын Адама, о котором Ева при его рождении сказала: «Бог положил мне другое семя, вместо Авеля, которого убил Каин» (Быт.4:25). Это – тот Сиф, от которого, как сказано, произошел весь род человеческий в этом мире, ибо рожденные от Каина погибли в водах потопа. Таким образом, все люди в этом мире суть сыны Сифа. И когда говорится: «Сделает добычей всех сынов Сифовых», понимай добычу так же, как мы толковали сказанное выше, где написано: «Пожрет народы, враждебные ему» (Чис.24:8) и где Он сравнивается со львенком и со львом (Чис.24:9).

4.4. Итак, все сыны Сифовы становятся Его добычей. Христос, сокрушив враждебных демонов, уводит обратно тех, над кем они господствовали, словно взятых в плен в результате Своей победы и добычу спасения, как и в других местах написано: «Восшед на высоту, пленил плен» (ср. Еф.4:8; Пс.67:19; Кол.2:15), то есть Он, словно пленных, увел назад и снова обратил от смерти к жизни плененный род человеческий, захваченный дьяволом к погибели. О, если бы и меня Иисус всегда держал в плену и вел меня, словно Свою добычу, и я был бы прикован Его цепями и удостоился бы тоже называться «узником Иисуса Христа» (Еф.3:1), как с гордостью говорил о себе Павел.

4.5. «Едом будет уделом, и Исав, неприятель его, будет уделом⁴⁹» (Чис.24:18). Едом – это то же, что и Исав (ср. Быт.25:30). И хотя согласно историческому повествованию Исав – неприятель Израиля, в пришествии Христа, как сказано, и он станет Его уделом, то есть принят верою, а не исключен из наследия Христова. Но если воспринимать это духовно, то Едом понимается как плоть, противная духу, как его неприятель (ср. Гал.5:17). Таким образом, в пришествии Христа, когда плоть подчинится духу надеждой воскресения, и сама она станет уделом. Ибо не только душа, но и плоть, будучи некогда враждебной, подчинившись духу, соделается причастной будущему наследию.

«А Израиль явит силу свою» (Чис.24:18). Это означает, что Едом, или Исав, то есть природа плоти, тогда будет призвана к участию в наследии, когда Израиль, то есть душа, «явит силу свою» и, как ей и подобает, исполнится силой. Ибо если душа не придет в силу, но будет упорствовать в своем нерадении, то и плоть не вступит в наследие, а явится пред судом Того, «Кто может и душу, и тело погубить в геенне» (Мф.10:28).

4.6. «И восстанет от Иакова и погубит освобожденного из города⁵⁰» (Чис.24:19). Сказано, что Тот, Кто, как звезда, восстанет от Иакова, погубит освобожденного из города. Не только написанное здесь, но почти все сказанное пророческим слогом сокрыто за весьма туманными речениями. Ибо Святому Духу, Который желает, чтобы об этом было написано, не угодно, чтобы представлено это было прямо, дано, так сказать, на попрание ногами невежд (ср. Мф.7:6), но Он сделал так, что сказанное хотя и кажется явным, но сохраняется в тайне, сокрытым за неясностью слов.

И потому фразу «восстанет от Иакова и погубит освобожденного из города» будет очень трудно уразуметь, если не принять во внимание тот особый пророческий язык, о котором сказано: «Никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою» (2Пет.1:20). Посмотрим, однако, нельзя ли объяснить это следующим образом.

4.7. Станем под городом понимать этот мир, как и в Евангелии говорится о неравнодушном к наслаждениям сыне, который «расточил имение отца своего, живя распутно», что он, как сказано, «пошел, пристал к одному из жителей города страны той, а тот послал его на поля свои пасти свиней» (ср. Лк.15:16–24). Поэтому здесь город, в котором живет этот знатный человек, понимается как мир. И Христос «погубит освобожденного из города», то есть того, кого Он освободит от этого мира. Ибо говорит ему: «Кто погубит⁵¹ душу свою ради Меня, тот сбережет ее» (ср. Лк.9:24).

И потому спасительной пагубой Христос погубит того, кого Он освободит из города этого мира. Так и мы, если хотим достичь спасения и освободиться от мира, должны погубить свои души этой необходимой и благотворной пагубой. Ибо тот губит свою душу ради Христа, кто обуздывает свои желания, кто укрощает свои страсти, кто сдерживает свое стремление к наслаждениям и кто выполняет не свою волю, но волю Божью; и так, согласно реченному, губится душа. Ибо погубляется прежняя жизнь души, и она начинает вести жизнь новую, которая во Христе. Сходно со сказанным и речение: «Если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем» (2Тим.2:11); и еще: «Если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений?» (Кол.2:20). Этим ясно показано, что тот, кто умирает со Христом, губит свою душу в этом мире, и кто погубит ее так, обрящет ее там, где, по словам Апостола, «жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге» (Кол.3:3), «Ему слава во веки веков. Аминь» (Гал.1:5).

1.1. Исследуя пятое и последнее видение Валаама, как и в других толкованиях, помолимся Господу, чтобы Он не оставил нас в конце (ср. Пс.76:8; Плач.3:31) и мы могли бы найти близкое к истинному толкование и этого видения.

Итак, начинается оно словами: «И увидел он Амалика, и произнес притчу свою, и сказал: первый из народов Амалик, но конец его – гибель» (Чис.24:20). Мне думается, необходимо отыскать в Божественном Писании, в каком месте и в какое время упоминается имя «Амалик», и выяснить, из какого народа он происходит. Ведь то, что мы ищем здесь, понять будет легче, если посмотреть на те многие места, где написано о том же.

Итак, в книге Бытия после того, как сказано, что пять царей пошли войной на четырех царей, правящих в Содоме (ср. Быт.14:1), сообщается: «И возвратившись оттуда, они пришли к источнику суда, который есть Кадес, и поразили всех начальников Амалика, и также Аморреев, живущих в Хацацон-Фамаре» (Быт.14:7). Вот первый отрывок, где упоминается Амалик.

1.2. Но, возможно, кто-то спросит, не два ли народа носят одно и то же имя, так как в перечне сынов Исава и начальников, происходящих из этого народа, говорится об Амалике. Ибо написано: «И вот родословие Исава, отца Едома на горе Сеир. Вот имена сынов Исава: Елифаз, сын Ады, жены Исавовой, и Рагуил, сын Васемафы, жены Исавовой. У Елифаза были сыновья: Феман, Омар, Цефо, Гафам и Кеназ. Фамна же была наложница Елифаза, сына Исавова, и родила Елифазу Амалика. Вот сыновья Ады, жены Исавовой» (Быт.36:9–12). И немного ниже: «Вот старейшины сынов Исавовых. Сыновья Елифаза, первенца Исавова: старейшина Феман, старейшина Омар, старейшина Цефо, старейшина Кеназ, старейшина Корей, старейшина Гафам, старейшина Амалик» (Быт.36:15–16). Таким образом, Амалик – сын Елифаза, первенца Исава, рожденного наложницей именем Фамна.

1.3. Но вернемся к первому воспоминанию об Амалике, где те, кто «пришли к источнику суда, который есть Кадес, поразили всех начальников Амалика» (ср. Быт.14:7). «Кадес» означает «освящение» или «священный». «Амалик» же переводится как «пожирающий людей» или «отвращающий людей». Таким образом, те, кто приходят к священному и обращаются к освящению, убивают и поражают Амалика, а именно того, кто пожирает или отвращает людей. А кто иной отвращает людей от Бога, если не противная сила и духи злобы? Кто их начальники? Без сомнения, те, против которых ведут борьбу святые. Ибо брань их против начальств, властей и мироправителей века сего; однако святые не могут победить их, если не обратятся к священному.

1.4. В священном, который есть Кадес, имеется «источник суда». Ведь у всякого, кто обращается к священному, всегда перед глазами источник суда. Ибо он ожидает судный день и чистым сердцем взирает и на наказания нечестивых, и на блаженства праведных; и так поражает и низвергает он всех начальников амаликитян. Если же не устремляются они в Кадес, то есть к священному и к источнику суда, то не задумываются они о грядущем судном дне. Таковые подчинены начальникам Амалика; ибо он пожирает и поглощает такой народ и отвращает его от Бога. Это относится к первому Амалику.

1.5. Теперь же рассмотрим другого Амалика, сына Елифаза, первенца Исава, рожденного наложницей именем Фамна (ср. Быт.36:12). Его отец – Елифаз, чье имя означает «Бог рассеял меня», а мать – Фамна, которая и сама низкого положения, и имя ее переводится как «бегство в волнении»; и, конечно, порожденный такими родителями есть враг Израиля, поглощающий и отвращающий людей. Ибо он первым напал на евреев и воевал с ними в Рефидиме, когда они вышли из Египта – тогда, когда «Моисей сказал Иисусу: выбери нам мужей, и пойди, сразись с Амаликитянами; завтра я стану на вершине холма, и жезл Божий будет в руке моей. И сделал Иисус, как сказал ему Моисей, и пошел сразиться с Амаликитянами; а Моисей и Аарон и Ор взошли на вершину холма. И когда Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль, а когда опускал руки свои, одолевал Амалик» (Исх.17:9–11). И несколько далее вновь написано, что «низложил Иисус Амалика и народ его острием меча. И сказал Господь Моисею: напиши сие для памяти в книгу и внуши Иисусу, что Я совершенно изглажу память Амаликитян из поднебесной. И устроил Моисей жертвенник и нарек ему имя: Господь убежище мое. Ибо, сказал он, рукой скрытой воюет Господь против Амалика из рода в род⁵²» (Исх.17:13–16). Уразумей из этого, кого должно понимать под Амаликом, против которого, как сказано, Бог воюет из рода в род скрытой, то есть невидимой рукой (ср. Исх.17:16).

1.6. Вот и во Второзаконии написано: «Помни, как поступил с тобою Амалик на пути, когда вы шли из Египта: как он противостал тебе⁵³ на пути, отсек твой хвост и побил сзади тебя всех ослабевших, когда ты устал и утомился, и не побоялся он Бога» (Втор.25:17–18). Обрати внимание, как и здесь Амалик противостал Израилю на пути, но не смог отсечь его голову, но только хвост, то есть овладел теми, кто отстал, кто шел последним, а не теми, которые, забывая заднее, простирались вперед (ср. Фил.3:13). И, я думаю, поэтому Господь повелел в Евангелии, говоря: «Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия» (Лк.9:62). И это заслуженно; ибо если кто-то оказался позади, в хвосте, то Амалик отсечет его.

1.7. Приведем, однако, еще одно историческое свидетельство об Амалике, чтобы то, что мы исследуем, стало видно еще ясней из большего числа отрывков из Писания.

В первой книге Царств Самуил говорит Саулу: «Господь послал меня помазать тебя царем над народом Его, над Израилем; теперь послушай гласа Господа. Так говорит Господь сил: вспомнил Я о том, что сделал Амалик Израилю, как он противостал ему на пути, когда он шел из Египта; теперь иди и порази Амалика, и истреби все, что у него; и не давай пощады ему, но предай смерти от мужа до жены, от отрока до грудного младенца, от вола до овцы, от верблюда до осла. И собрал Саул народ и насчитал их в Галааде⁵⁴ двести тысяч Израильтян пеших и три тысячи из колена Иудина».

1.8. «И дошел Саул до города Амаликова, и сделал засаду в долине. И сказал Саул Кинеянам: пойдите, отделитесь, выйдите из среды Амалика, чтобы мне не погубить вас с ним, ибо вы оказали благосклонность всем Израильтянам, когда они шли из Египта. И отделились Кинеяне из среды Амалика. И поразил Саул Амалика от Хавилы до окрестностей Сура, что пред Египтом; и Агага, царя Амаликова, захватил живого, а народ весь истребил мечом. Но Саул и народ пощадили Агага и лучших из овец и волов и откормленных ягнят, и все хорошее, и не хотели истребить, а все вещи маловажные и худые истребили. И было слово Господа к Самуилу такое: жалею, что поставил Я Саула царем» (1Цар.15:1–11).

1.9. Заметь, как и здесь Бог через пророка повелевает Саулу поразить Амалика и не щадить никого из них, а так как он пощадил Агага, царя Амаликова, то совершил непростительный проступок и до того огорчил Бога, что Он вопреки Божественной природе сказал: «Жалею, что поставил Я Саула царем». И потому не должно нам щадить того, кто отвращает или поглощает и пожирает людей, а именно того невидимого Амалика, который нападает на нас и противостоит на пути тем, кто хочет выйти из Египта, отвратиться от мрака этого мира и поспешить в землю обетованную; и если увидит, что мы утомились, идем, спотыкаясь и озираясь назад, плетемся сзади, в хвосте, то отсекает и поражает нас. И поэтому должно нам, «забывая заднее и простираясь вперед», стремиться к цели (ср. Фил.3:13–14), или, скорее, взбираться на горную вершину, непрестанно воздевая руки к небу в молитве, и тогда Амалик будет побежден и падет.

1.10. А хочешь узнать, что никто не ступит на святую землю и не войдет в Царствие, если прежде Амалик не будет побежден? Хотя Давид вел многие войны и имел частые жестокие столкновения с филистимлянами, о нем не написано, что он достиг царствия, не одолев Амалика. Ибо сказано в Писании: «Давид возвратился от поражения Амалика» (2Цар.1:1) и получил царство Саула, тогда как о самом Амалике написано, что он прежде принес многие бедствия народу Израиля и сожег много их городов.

1.11. Ибо, воистину, до пришествия истинного Давида, родившегося «от семени Давидова по плоти» (Рим.1:3), духовные амаликитяне, которые суть противные силы, принесли много бедствий народу Израильскому. И сказано об этом Давиде, что «взяты были в плен и обе жены Давида» (1Цар.30:5); я думаю, что первая – иудеи, а вторая – язычники. «Ибо мы уже доказали, что как Иудеи, так и Еллины, все под грехом» (Рим.3:9; ср. Гал.3:22). Однако на этом дело не кончилось; ибо послушай, что делает Давид, когда приходит. Сказано: «И вот, Амаликитяне, рассыпавшись по всей той стране, едят и пьют и празднуют по причине великой добычи» (1Цар.30:16); и напал на них, как сказано, «и поражал их Давид от сумерек до вечера другого дня» (1Цар.30:17). И после этого избиения амаликитян он возвратился и принял царство (ср. 2Цар.5:3).

2.1. Итак, увидев этого Амалика, «Валаам, сын Веоров, муж истинно видящий, слышащий слова Божии, знающий знание Всевышнего, увидевший во сне видение Бога», «произнес притчу свою» (ср. Чис.24:15–16), как написано и в предыдущем видении, и сказал: «Первый из народов Амалик, но семя их погибнет» (Чис.24:20). Безусловно, фраза «первый из народов Амалик» ни коим образом не может относиться к тому Амалику, бывшему в то время во плоти – ибо он не был первым по древности происхождения – но лучше отнести сказанное к невидимому Амалику, названному так за то, что он отвращает людей от Бога и не позволяет язычникам поклоняться Богу. И потому он справедливо назван «первый из народов», как некая противная сила, первой давшая начало людям, ставшим язычниками, которые «славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся» (Рим.1:23) «и поклонялись, и служили твари вместо Творца» (Рим.1:25). И как написано, что Христос есть первый из народа Божьего (ср. 1Кор.11:3; 15:23), так и, напротив, Амалик – первый из народа, отвратившегося от Бога и ставшего языческим.

2.2. «Но семя их погибнет» (Чис.24:20). Семя их – убеждения и теории, посредством которых они научают людей отвращаться от Бога. Таким образом, погибнут нечестивые учения и худое семя, а не те, в ком есть это семя. Ибо когда сами скорбящие обратятся, то будут спасены (ср. Ис.45:22). Так рассуди, не опровергает ли такое толкование доводы тех, кто обвиняет в суровости и жестокости Бога закона, Который утверждает, что погибнет не только народ Амалика, но и семя его; и, поскольку этот народ сочетавается с духами злобы (ср. Еф.6:12), семя его представляет собой учение языческих суеверий, идолопоклонство и всякую секту, которые убеждают людей отойти от Бога.

3.1. После Амалика в пророчестве упоминается о Кенее, говоря: «И увидел он Кенея, и произнес притчу свою, и сказал: крепко жилище твое, если на камне положено гнездо твое; но если станет для тебя Веор гнездом коварства, Ассирийцы уведут тебя в плен» (Чис.24:21–22). Мне кажется, что здесь о Кенее не говорится как о достойном сурового осуждения; ибо он – тот, кому выше Саул сказал: «Пойдите, отделитесь, выйдите из среды Амалика, чтобы мне не погубить вас с ним, ибо вы оказали благосклонность всем Израильтянам» (1Цар.15:6). Поэтому теперь о нем сказано: «Крепко жилище твое, если на камне положено гнездо твое». Камень же есть Христос (ср. 1Кор.10:4). Поэтому если он укрепил гнездо свое на камне, то крепко жилище его; если же нет, то станет для него Веор гнездом коварства.

3.2. Веор – отец Валаама, и его можно принять как символизирующего еретиков; вероятно, имеется в виду, что Кеней может спастись, если утверждает гнездо свое на камне, то есть возлагает свои надежды на Христа, и не позволяет коварству еретиков окружить и опутать его. А иначе не будет ему никакой пользы в том, что он утвердится на камне, который есть Христос; и захватят его ассирийцы, то есть силы зла, которые уводят в плен и подчиняют своей власти тех, кого опутали еретические заблуждения.

Может показаться, что в сказанном о Кенее союз «и» не имеет смысла. Но надлежит тебе знать, что евреи в своем разговорном языке часто употребляют его и ставят его там, где, с точки зрения нашего языка, в нем нет необходимости. Нужно отнестись к этому снисходительно, так как в каждом языке есть свои особенности, которые в других языках кажутся ошибками. Таким образом, использование здесь союза «и» должно признать излишним и избыточным.

3.3. Итак, да остережется Кеней, чье имя переводится как «обладающий», даже если он заслуженно обладает благодатью принадлежать Церкви Христовой, пусть остережется, говорю, как бы коварство Веора не обмануло его и он не уклонился к ложным и губительным учениям и не был предан ассирийцам. Ибо те, кто богохульствуют в Церкви, предаются сатане (ср. 1Тим.1:20), как Фигелл и Ермоген (ср. 2Тим.1:15), о которых Павел говорит: «Я предал [их] сатане, чтобы они научились не богохульствовать» (1Тим.1:20). Поэтому ассирийцам предают тех, кто впадает в еретическое богохульство, ибо ассирийский означает «направляющий», но предают не для того, чтобы погубить или полностью уничтожить, но чтобы направить и исправить их и, как говорит Павел, «чтобы они научились не богохульствовать» (1Тим.1:20).

4.1. После этого Валаам завершает свою пророческую речь, говоря: «И произнес притчу свою, и сказал: О, о, кто уцелеет, когда наведет сие Бог? И выйдет из руки Киттимской, и поразят Ассирийцев, и поразят Евреев; но и сами также погибнут⁵⁵» (Чис.24:23–24). То, что Валаам, как сказано, всякий раз говорит притчами, вызывает у читателя смущение и не дает ему думать, что здесь есть нечто, сказанное не притчей, а в буквальном смысле.

Итак, он говорит: «О, о, кто уцелеет, когда наведет сие Бог?» (Чис.24:23). Здесь речь идет не об этой, обычной жизни, но о жизни по Богу, и говорится о том, что когда все это произойдет, когда «взойдет звезда от Иакова и восстанет человек от Израиля и поразит Амалика, и семя его погибнет» (ср. Чис.24:17), то есть когда придет Христос и уничтожит идолопоклонство и подчинит всякую власть демонов, кто будет столь блажен, столь счастлив, что увидит это? То есть кто воспримет, поймет и уверует, что все сие сотворил Бог?

4.2. «И выйдут из руки Киттимской и поразят Ассирийцев» (Чис.24:24). «Киттим» переводится как «бедствие конца». Таким образом, те, кто обращаются к Господу и просвещены Христом, избегают бедствий, которые постигнут в конце этого века нечестивых, и сами поразят ассирийцев, то есть те, кто ведет битву благочестия и для кого Бог «сокрушит сатану под ногами» (Рим.16:20), поразят ассирийцев – иными словами, род демонов. Ибо они будут «наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью» (Лк.10:19) и поразят их.

4.3. «И поразят Евреев; но и они также погибнут» (Чис.24:24). Слово «евреи» означает «переходящие». И потому этот народ назван «евреи», так как он переходит из Египта в землю обетованную, «от тьмы к свету» (Деян.26:18), «от смерти в жизнь» (Ин.5:24). Но так как, как мы сказали, достичь этого невозможно без напряженной борьбы, без битвы, они ведут сражение и то поражают противника, то терпят поражение; то разбивают врага, то он побеждает их. Таким образом, ассирийцы и поразят евреев, то есть народ Божий, и сами поражаются ими; но они, то есть ассирийцы, когда поступят так, когда все свои силы устремят на то, чтобы поразить евреев, тотчас сами погибнут. Поэтому слова «и поразят Евреев; но и они также погибнут» не следует понимать так, что ассирийцы погибнут вместе с евреями; но «также», то есть «тотчас», как только сделают это, когда поразят евреев, погибнут и сами. Ибо в греческом языке слово «также» может означать «тотчас».

4.4. Таким образом, наступит конец всего, когда и сам Ассур, которому были «преданы» из народа Божьего провинившиеся «во измождение плоти, чтобы дух был спасен» (1Кор.5:5) или «чтобы они научились не богохульствовать» (1Тим.1:20), также погибнет через «того, кто может ввергнуть в геенну» (ср. Лк.12:5). Ибо скажет им «праведный Судия» (ср. 2Тим.4:8): «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф.25:41). И так погибнет Ассур.

4.5. Как-то раз у доброго пастыря потерялась одна овца из ста, и оставил «он девяносто девять в горах» (ср. Мф.18:12) и спустился в нашу долину, долину плача, (ср. Пс.83:7), искал и нашел ее (ср. Лк.15:4–5) и, взяв на плечи, отнес ее обратно и присоединил к отаре, остававшейся наверху в безопасности. Что же до Ассура, о котором сказано, что он погибнет в конце всего, то я не знаю, могут ли его когда-нибудь искать и найдут ли; ибо он гибнет не вследствие заблуждений, но по своему произволению, не из-за внезапных греховных порывов, но по причине давно укоренившегося упорства. Что же касается написанного: «Я умерщвляю и оживляю (ср. Втор.32:39), низвожу в преисподнюю и возвожу» (ср. 1Цар.2:6), не знаю, относится ли сказанное ко всем или только к тем, кого дьявол коварством своим низвел к смерти.

4.6. Вот что мы имели сказать в меру своих способностей о последнем пророчестве Валаама. И так как этот отрывок трудно объяснить, мы скорее рассуждали, нежели толковали. Но какое это имеет значение, если все сказано для наставления и все споспешествует славе Бога, «Который благословен во веки. Аминь» (Рим.1:25)?