Памятка христианских наставлений

Достопочтенная матушка Д.!

Получил твое письмо, в котором ты просишь во имя Господа Иисуса Христа не отказать в твоей просьбе и на основе исповедей составить для тебя христианскую памятку, в которой были бы отражены основные вопросы, относящиеся к исправлению порочной жизни, и в первую очередь просишь разъяснить грех нерадения в деле спасения.

Много раз я говорил об этом на общих исповедях, и ты присутствовала на некоторых из них, но всего удержать в памяти в таком преклонном возрасте, конечно, невозможно. Я это понимаю. Да и у меня, откровенно говоря, немощи телесные тоже предъявляют свои законные права... Ведь по возрасту мне уже восемьдесят лет! Память стала тоже слабая, но все же с Божией помощью попытаюсь удовлетворить твою просьбу: воспроизвести на бумаге то, о чем говорил на исповедях.

Для руководства хорошо иметь такую памятку под руками. Поделюсь с тобой тем, что Господь поможет мне вспомнить. Это принесет пользу не только тебе, но и мне самому. Однако ввиду того, что в «Памятке» невозможно охватить все сразу, ответ на второй твой вопрос о нерадении я вынужден буду написать тебе позже. А сейчас, отложив всякое притязание на полноту изложения, в простоте сердца с Божией помощью приступаю к простому краткому изложению двух основных вопросов, которые являются причиной порочной жизни, а именно:

1. Развращение от невоздержания.

2. Праздность, леность и уныние.

За краткость прошу прощения. Помимо немощей у меня ведь есть послушание и обязанности духовные. Но в немощи сила Божия познается! Итак, в духе Христовой любви тебе отвечаю. Господи, благослови!

Порочная жизнь человека характеризуется его безнравственным поведением, нарушением заповедей Божиих и установлений Святой Православной Церкви. А именно: несоблюдением постов, всевозможными видами невоздержания, пьянством, распутством, злословием, пустословием, леностью, праздностью и прочим. В «Памятке» разъясняются эти грехи и указываются пути к исправлению порочной жизни.

Земная жизнь наша по отношению к будущей вечной жизни – то же, что время сеяния по отношению к жатве. Что посеем здесь, то и пожнем там.

Св. апостол Павел пишет: «Не льститеся³¹, Бог поругаем не бывает. Еже бо аще сеет человек, тожде и пожнет. Яко сеяй в плоть свою, от плоти пожнет истление: а сеяй в дух, от духа пожнет живот вечный» (Гал.6:7–8).

И в другом месте пишет: «Вся ми леть суть, но не вся на пользу: вся ми леть суть, но не аз обладан буду от чего. Брашна чреву, и чрево брашном: Бог же и сие и сия упразднит. Тело же не блужению, но Господеви, и Господь телу».

В переводе на русский язык: «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною. Пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то и другое; тело же не для блуда, но для Господа» (1Кор.6:12–13).

Позволительно нам вкушать в определенные дни любую пищу, благословенную Богом, но невоздержание в пище и питии по количеству съедаемой пищи и, тем более, нарушение постов и постных дней приводит ко многим болезням и преждевременной смерти, к развращению нрава, потере ревности ко спасению и страха Божия, маловерию, охлаждению, окаменению сердца и ко многим другим грехам.

Поэтому Христос и сказал: «Горе вам, насыщеннии ныне: яко взалчете (блаженства вечного в загробной жизни, но не насытитесь). Горе вам смеющимся ныне (т.е. проводящим жизнь свою в увеселениях и развлечениях, не заботящимся о своем спасении): яко возрыдаете и восплачете» (Лк.6:25). А потому: «Внемлите же себе, да не когда отягчают сердца ваша объядением и пиянством и печальми (заботами) житейскими» (Лк.21:34).

Святые отцы советуют есть столько, чтобы только утолить чувство голода, но не пресыщаться пищей и не услаждаться ею, не вытеснять Духа Святого... Как это понять? Как пищей можно вытеснить Духа Святого? А вот как! Человек, обремененный пищей, не может трезвенно молиться. Ум его исполнен мечтаний, сердце – желаний. Особенно большой грех – злоупотреблять вином, Священное Писание говорит: «Не упивайтеся вином в немже есть блуд» (Еф.5:18). Пьяный человек способен на всякое зло. Человек, отягченный пищей, и тем более упившийся вином, далек от Бога, у него на уме только все земное, нехорошее, нечистое. А воздержный, постящийся человек ум имеет чистый, светлый, свободный от мечтаний и пристрастий земных, он всегда с Господом и Господь с ним. Молитва такого трезвенна и, если сердце чисто, – дерзновенна, доходчива до Бога. Господь исполняет его прошения.

Ведь первая заповедь, которую получил человек от Бога, это – заповедь о посте (Быт.2:17), но многие христиане по неведению думают, что пост – это установление человеческое, а не Божие, и поэтому к соблюдению поста относятся легкомысленно. Пост – это значит воздержание. И если бы человека не ограничить постом, он мог бы впасть в постоянное объедение, а объедение есть глава страстей и причина болезней. Апостол Павел (?) учит: «Мы не для того живем, чтобы есть, но для того едим, чтобы можно было жить и исполнять свои обязанности». А легко жить и легко исполнять свои обязанности тогда, когда желудок налегке. Эта истина даже вошла в народную поговорку. Говорят так: «Если хочешь быть здоровым, держи ноги в тепле, желудок налегке, а голову – в прохладе».

Для воздержания от скоромной пищи Святая Церковь установила определенные периоды времени, которые называются постами, и отдельные дни (среда, пятница, а для иноков и понедельник, и некоторые другие дни в году), которые называются постными днями. Для воздержания же от употребления большого количества пищи время не устанавливается, потому что такой пост должен быть постоянным. И один, и другой вид воздержания в пище предусмотрен для сохранения здоровья телесного и душевного. К посту надо приучать себя с детства. А когда тело одолевают болезни, тогда, по правилу церковному (Прав. Апост. 69), для немощных и престарелых дозволяется облегчение поста внешнего, телесного, чтобы крайне изнеможенная плоть не мешала служить Господу. Грешат те христиане, которые самовольно налагают на себя непосильные посты. Это часто бывает по навету лукавого, чтобы ввести человека в уныние.

Пища сама по себе не губит душу и не спасает, но она является средством, которое способствует тому или другому, в зависимости от того, куда склоняется произволение человека. Воздерживаться от пищи необходимо для того, чтобы не оказаться в конце концов плотским человеком, ибо плотский человек совершенно не способен понимать духовной жизни. Он понятия не имеет о том блаженстве, которое испытывает душа от молитвы и добродетели, он даже в загробную жизнь не верует, поэтому торопится насладиться всеми благами земными, и прежде всего повкуснее и послаще поесть.

Когда люди питаются только телесной пищей, а о духовной пище небрегут, тогда они уподобляются скоту несмысленному. Ум их помрачается, и они уже не чувствуют ни меры, ни границ. Понятия о пользе и вреде пищи у них извращены до крайности. Они говорят: «Ешь больше и вкусней, никаких постов, и будешь здоров!» Такое понятие бывает от пристрастия к пище. А к чему это приводит? К тому же, к чему привело Гадаринцев. Гадаринцы просили Господа Иисуса Христа удалиться от них, потому что боялись от Него другого убытка, кроме гибели стада свиней.

Но нельзя забывать, что воздержание в пище и питии – это еще не все! Поститься надо не только телесно (воздержание от скоромной пищи и воздержание в количестве пищи), но надо еще соблюдать и духовный пост. А пост духовный – это что? Избегать анекдотов, всяких увеселений, плясок, смехотворства, почитать церковные праздники и чаще посещать храм Божий, избегать всего недостойного и греховного, избегать многословия, празднословия и, в особенности, осуждения, а самое главное – творить добрые дела – дела милосердия и христианской любви.

Господь Бог чрез пророка Исаию возвестил людям: «Вот пост, который Я избрал³²: разреши оковы неправды (т.е. если ты допустил какую неправду, сделал что-либо несправедливое по отношению к ближнему и как бы сковал его своей клеветой или другим чем-либо, то восстанови его правду и открой покаянием свою неправду), развяжи узы ярма (т.е. если, будучи здоровым, живешь за чужой счет, то трудись сам), и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом» (Ис.58:6–7).

Вот какого милосердия требовал от людей Господь Бог еще задолго до Рождества Христова, когда люди жили по закону Моисееву, который гласил: «Око за око, и зуб за зуб», т.е. если у тебя выбьют зуб или глаз, то ты законно можешь отомстить тем же и можешь выбить зуб и глаз.

А теперь? Какое милосердие, сколько добра должны делать ближним мы, истинные христиане, живущие по закону Христа Спасителя! «Заповедь новую даю вам, – говорит Христос, – да любите друг друга» (Ин.13:34). «Любите враги ваша, благословите кленущия вы, добро творите ненавидящим вас и молитеся за творящих вам напасть» (Мф.5:44).

Установил.

«...не противитися злу. Но аще тя кто ударит в десную твою ланиту³³, обрати ему и другую; и хотящему судитися с тобою и ризу³⁴ твою взяти, отпусти ему и срачицу³⁵" (Мф.5:39–40).

Христос повелевает нам так поступать во все дни жизни нашей и, как само собой разумеется, особенно строго следует все выполнять в посты. Пост – это время воздержания от всего неполезного, что укореняет страсти и пороки. Посты очищают, оздоровляют душу и тело, ум и сердце. Во время поста душа обогащается добрыми делами и приобретает навык в доброделании. Добродетели укореняются в сердце, а зло изгоняется из него. Но это все при условии, если человек сам, своим добрым произволением стремится к добру и хочет истребить в себе зло. Это во-первых.

Во-вторых, христиане есть прежде всего крестоносцы, идущие вслед за Христом, за своим Крестоносцем-Подвигоположником, в Царство Небесное и безропотно несущие свой жизненный крест. Ни веселье, ни развлечения, ни лакомства и никакое излишество в чем бы то ни было не должно приходить на ум истинным христианам, особенно в пост. И даже церковные праздники они должны отмечать скромно, благочестиво, и каждый должен стараться помочь, утешить ближних в эти дни.

Вот что пишет пророк Исаия о праздниках: «Если ты удержишь ногу твою (т.е. поступки) ради субботы³⁶ от исполнения прихотей твоих во святый день Мой, и будешь называть этот день отрадою, святым днем Господним, не будешь заниматься обычными твоими делами, то будешь иметь радость в Господе» (Ис.58:13–14).

Опять-таки, это было сказано тем древним людям, которые еще не имели понятия и представления о высоте духовно-нравственной жизни. Сказано это было тогда, когда подвиг служения ближним был еще чужд и непонятен людям. И то от людей требовалось почитание праздника воздержанием от прихотей³⁷, воздержанием от обычной работы и требовалось признавать его за святой день.

Признается ли теперь праздник за святой день? К великому прискорбию и к нашему стыду, многие христиане проводят теперь праздники так, как в древние времена проводили язычники. Разнузданность нравов, крайнее излишество в вине и всевозможных яствах, непристойные и греховные увеселения, нарушение постов и постных дней – вот что мы видим теперь в праздники. Благочестие попирается, все доброе подавляется, грех прилагается ко греху. Менее развращенные перенимают худое от более развращенных, ибо «худые сообщества развращают добрые нравы» (1Кор.15:33). Один смех чего стоит (душе)! – это самое невинное, что можно представить себе на этих праздниках... Ведь смех – это грех! Особенно грешно смеяться в церкви, потому что смех уничтожает возвышенное и благодатное состояние души, которое бывает во время молитвы. Иисус Христос и Его Пречистая Матерь никогда не смеялись, а только ласково и нежно улыбались. Вот с кого нам надо брать пример!

А празднословие чего стоит? А осуждение? О-о-о! Просто страшно становится... Где уж тут чистота помыслов!

Надо приучить себя (и особенно в пост!) следить за своими помыслами и, как говорится, контролировать их, потому что как за каждое праздное слово, помимо дел, так и за каждый помысел дадим ответ в день Страшного Суда: «Яко страшен суд Твой, Господи, делом испытуемым и Помыслам истязуемым». Поэтому апостол Иоанн Богослов (? – Кассиан, пр. ред.)) учит: «Оставляя не только гнусные, но и все земные помыслы, мы должны устремлять ум к небесным предметам и как слуги быть там, где Господь наш».

В день Страшного Суда пред всеми раскроется внутренняя жизнь души нашей: что мы тайно делали, что помышляли, о чем мечтали, когда и что говорили, когда кого осудили. «Темже прежде времене ничтоже судите, дóндеже приидет Господь, Иже во свете приведет тайная тмы и объявит советы сердечныя» (1Кор.4:5), т.е. не судите прежде времени, пока не приидет Господь, Который и осветит скрытое во мраке, и обнаружит сердечные намерения. Тогда, к стыду нашему, мы увидим, как во многом и во многих мы ошибались и какую казнь уготовили себе осуждением.

Я отвлекся от темы. Итак, что человеку позволено?

Человек имеет от Бога дар речи, и ему позволено говорить, но невоздержание в словах приводит к погибели душу, т.к. даже за каждое праздное слово, как я уже сказал, душа даст ответ Богу, и тем более за грехи, в которые он впадает от празднословия, а именно: осуждение, насмешки, клевета, злословие, кощунство, хула на Бога. Апостол Иаков пишет: «Язык не удержимо зло, исполнь яда смертоносна... Аще кто в слове не согрешает, сей совершен муж, силен обуздати и все тело» (Иак.3:8, 2).

Господь благословил человека подкреплять свои силы сном, но невоздержание во сне (более 6–8 часов, в зависимости от возраста и состояния здоровья) делает человека слабым, вялым, сонливым, ленивым, болезненным, не способным ни к какому доброму делу. Хроническое злоупотребление сном (многоспание) приводит человека к тупоумию, безразличию и равнодушию к Богу и всему святому, к нерадению о своем спасении.

Свойственно человеку размышлять, но если помыслам дать волю и не направить их на богомыслие, то они приведут к погибели, т.к. почти всякий грех рождается от помысла. Помыслы развивают бесплодную и вредную мечтательность, которая отвлекает ум от молитвы и губит драгоценное время.

Позволительно человеку иметь жену или мужа, но кто пренебрегает Уставом Святой Православной Церкви о воздержании, тот тяжко грешит. Христос сказал иудеям: «...отымется от вас Царствие Божие и дастся языку³⁸ творящему плоды³⁹ его" (Мф.21:43). Одним из этих плодов покаяния является воздержание от всего неполезного, худого, греховного, злого во всех своих действиях, словах, делах и даже помыслах, а также пяти чувствах: зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания.

Воздержанный, трезвенный христианин не упивается вином и даже воду пьет с воздержанием, не объедается пищей, воздерживается от лишнего сна, от смеха, шуток и празднословия, больше молчит, следит за помыслами своими и всякому неблагочестивому и тем более греховному помыслу противоборствует и говорит ему: «Не соизволяю!» Истинно-благочестивая жизнь невозможна без принуждения себя на все доброе, без воздержания от всего греховного или от приводящего ко греху, без насилия над своею ленивою и сластолюбивою плотию.

Во всем воздерживайся и ты, матушка Д.: захочешь рано утром поесть, а ты специально в рот ничего не бери до обеда, кроме святыни; захочется тебе поесть чего-нибудь вкусного – поставь рядом с собою, чтобы была награда от воздержания, но не ешь; захочется соснуть лишний часок сверх положенного, а ты преодолей себя и бодро встань, как встают солдаты, чтобы леность не опередила твои дела; не хочется в церковь идти, а ты иди, да не опаздывай и до отпуста не выходи из церкви; не хочется просить прощения у того, кто огорчается на тебя, а ты побори себя и против своего желания непременно попроси прощения не только у тех, кого невзначай огорчила, но и у тех, кто огорчил тебя, и т.д. и т.п.

Воздержание и понуждение себя на добро положи в основание своего духовного здания, чтобы не развратиться, ибо душа невоздержного и ленивого человеку день ото дня грубеет и охладевает все более и более: рассудок слабеет, воля леденеет, чувство угасает, и человек становится, как говорится, неполноценным членом общества – и себе и другим в тягость. Избави нас, Господи, от этого!

Мы, истинные христиане, должны ...облечься (духовно), чтобы смертное поглощено было жизнью. На сие самое и создал нас Бог» (2Кор.5:4–5). Но, к сожалению, «многие идут пространным (смертным) путем, и немногие находят узкий (духовный) путь, ведущий в жизнь» (Мф.7:13–14). Пространный путь – это и есть путь невоздержания. «Все нам позволено!» – говорят многие и забывают, что полезно-то из позволенного лишь в ограниченных пределах. А все, что выходит из рамок допустимого, из рамок приличия и, самое главное, благочестия, – все это во вред душе. Вспомни притчу о рабе-домоправителе. Господь Иисус Христос сказал: «Аще же раб той... начнет бити рабы и рабыни, ясти же и пити и упиватися, приидет господин раба того... и растешет⁴⁰ его, и часть его с неверными⁴¹ положит" (Лк.12:45–46). Вот что ожидает христиан, развращенных нравом. Может с ними случиться и такое, как с жителями городов Содом и Гоморра... Избави, Господи!

Отчего крайне развратились, одичали и забыли Бога жители этих городов? – От невоздержания в пище, питии, плотских удовольствиях, словах, делах, не говоря уже о помыслах. Невоздержание есть грех. И когда грех принимает хроническую форму, тогда он калечит душу точно так же, как продолжительная тяжелая болезнь калечит тело. Например, туберкулез кости приводит к хромоте, торможению роста и внешнему уродству. И рад бы болящий принять вид здорового человека, да не может – болезнь искалечила. Однако когда человек забывает о своем уродстве (настолько привыкает к нему!), тогда ему кажется, что он совсем здоровый человек. Так и душа!..

Сегодня не воздержался в одном-другом, в пятом-десятом, завтра не воздержался... месяц, год не воздерживался – грех, как говорится, вошел в плоть и кровь с именем «привычка». Злая греховная привычка уже не дает свободу действий душе, опомнившейся и вступившей на путь покаяния. Требуется борьба... Тяжелая, беспощадная борьба с самим собою, со своими дурными, вредными привычками и наклонностями.

А если нет борьбы? Что тогда? Если вместо борьбы бесконечные вопросы и изыскания для самооправдания: «А что тут такого? Ведь мы же законные супруги!»

«Нигде не сказано, чтоб человек голодал. Что в уста – не грех!» «Если я не отосплюсь 10–12 часов, я ничего не могу делать, совсем больная!» «Вино пить не грех! Сам Христос вино пил и воду в вино претворил... Вино веселит сердце человека!» «Кому больно от моих помыслов?.. Если вреда нет, значит и греха нет!» И т.д. и т.п.

Трудно, очень трудно убедить человека, пристрастившегося к земному, что он грешит невоздержанием, и доказать ему, к каким печальным последствиям приводит этот грех. Часто тяжелый, смертный грех начинается с незаметных, ничтожных пустяков, обратить внимание на которые никому и в голову не приходит. Вот, например, блудный грех. Не воздержались юноша и девица взглядом, рукопожатием, словом. Казалось бы – что особенного? Все допустимо, все в законных пределах. Грех ли это?

Если сердце не уязвилось – греха нет. Это как прилог помысла. Встретился человек – посмотрели друг на друга чистым взглядом, поприветствовали друг друга простым рукопожатием без пошлого значения, сказали друг другу доброе или ласковое слово (все во славу Божию!) – и разошлись с приятным чувством истинного достоинства и истинно-братской христианской любви. И если даже в сердце их серьезно благочестивое намерение соединиться законным браком, то все равно образ встретившегося не должен заслонять образ Божий. Тогда греха нет. А если сердце уязвилось помыслом и чувством к встретившемуся настолько, что теряется самообладание и в сердце вспыхивает страсть, то этот грех, рожденный от невоздержания, может привести их к самым безнравственным поступкам и даже к падению. Тогда наступает разочарование, горькое и позднее раскаяние, уныние, отчаяние. Вот к чему приводит неосторожность, необдуманность, невоздержание.

Когда на пути нашем встречается какое-либо искушение, мы прежде всего должны мысленно оградиться крестным знамением с Иисусовой молитвой, не надеясь на свои силы. Бывает, что человек не успеет опомниться, как уже очутился в сетях лукавого. Злая сила то усыпляет бдительность человека и внушает ему мысль о малозначительности искушения, то разжигает в нем любопытство с горделивым понятием о своей стойкости, а результат один... Начало блуда – вожделенный взгляд. Начало греха – невоздержание зрения, а также слуха, обоняния, вкуса, осязания. Страстный, вожделенный взгляд Христос осудил как любодейство. Вот к какому тяжкому греху приводит невоздержание. Любодействующий взглядом может и умереть нераскаянным, потому что этот страшный грех не признает за грех. А между тем человек, как раскаленная печь, пышет похотными желаниями и своим вожделенным взглядом уязвляет неосторожные души и заражает их своей нечистотой. Это ужасный грех!

Господь Иисус Христос глаза человека называет светильником. «Светильник телу есть око: егда убо око твое просто будет, все тело твое светло будет: егда же лукаво будет, и тело твое темно» (Лк.11:34). Вот какую высокую оценку дает Спаситель воздержному оку: светильник горящий, освящающий все тело! «Око просто», т.е. простой взгляд, говорит о воздержании всех чувств и прежде всего о целомудрии.

Благодать Божия не может пребывать в человеке, который услаждается блудными помыслами, ибо они оскверняют ум, душу и все естество человека. И если человек не борется с нечистыми помыслами и чувствами, то он никогда не достигнет бесстрастия, духовного совершенства, а если борется, то получит награду от Бога и освобождение от этого недуга. Но иногда подвижник всю жизнь усиленно борется и не получает ослабы – это Господь попускает для смирения. Таким греха нет. Грех в самоуслаждении.

Невоздержание наших пяти чувств, невоздержание в пище, питии и во всем, о чем я уже сказал, развращает душу, как говорится, до основания. Человек становится сластолюбивым, ленивым, изнеженным, черствым эгоистом с животными запросами и наклонностями. Щегольство, безнравственность, соблазн – вот девиз невоздержного, а плод его жизни – праздность, леность, уныние и отчаяние. А к чему приводят эти грехи? Об этом я напишу тебе ниже, а сейчас хочу еще раз подчеркнуть, что угождение чреву и забота о временных благах ведет ко всему греховному, а умеренность и воздержание во всем, духовное размышление и молитва приводят к глубокому миру и спокойствию душевному, к духовной радости.

Итак, «будем вести себя благочинно, – как учит апостол Павел, – не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти, но облечемся в Господа нашего Иисуса Христа и попечение о плоти не будем превращать в похоти» (Рим.13:13–14), ибо «ни блудницы, ни идолослужители⁴², ни прелюбодеи, ни сквернители, ни малакии, ни мужеложцы, ни лихоимцы, ни татие⁴³, ни пияницы, ни досадители⁴⁴, ни хищницы Царствие Божие не наследят» (1Кор.6:9–10).

Праздность и леность имеют тесную связь между собою и как бы взаимозаменяемы. Когда говорят о ленивом, расслабленном, нерадивом человеке, тогда подразумевается его праздность; когда говорят о праздном, подразумевают его леность. И одно и другое – порок души. Тяжелый, страшный порок, который невозможно бывает победить своими силами, без помощи Божией, особенно если он развивался с детства.

После принятия иноческого пострига борьба с этими пороками становится еще тяжелее, и если в этой борьбе проявить хоть малейшее саможаление и ослабу, то при этом невозможно достигнуть духовного совершенства, потому что пороки эти расточают все духовное богатство, не говоря уже о богатстве суетном, земном.

Праздность называют матерью всех пороков. Она рождает даже такие страшные грехи, как пьянство, воровство, блуд, которые иногда сопровождаются семейными раздорами и даже убийством.

Многие обвиняют вино и даже ропщут: зачем его продают? Дескать, не было бы вина, не было бы и пьяниц, меньше было бы порочных людей, меньше бы совершалось преступлений. Дело не в вине, а в воздержании. Вино продается для всех, но не все пьяницы, а только те, кто постоянно злоупотребляет вином, кто не знает и не хочет знать меры, кто находит удовольствие в опьянении. И если бы прекратилась продажа вина, пьяницы нашли бы выход из положения, нашли бы способ, как добыть себе опьяняющую жидкость. Повторяю: дело не в вине, а в глубоком развращении души. Укоренившаяся страсть господствует в душе и руководит человеком. Человек уже сам не свой. Он не хозяин, а раб страсти и делает все, что она ему диктует.

Некоторые пытаются бороться со своей страстью, но не имеют мужества отказать друзьям, заглушить требование плоти, а часто просто не знают, чем себя занять, чем время убить... а иногда для храбрости пьют, идя на грех, иногда же чтобы заглушить совесть, обличавшую за грех. У этих людей бесконечные оправдания и причины. Этот страшный недуг начинается, так сказать, невинным развлечением с рюмочкой. Почти всякий грех притягивает к себе незаметно, и особенно этот грех. Упустил из внимания момент, не устоял... выпил лишнее – вот уже и во власти порока, противного Богу, себе и людям. Спрашивают: «А что же делать, если вино имеет свойство притягивать к себе?»

Притягивает к себе не одно вино, а всякий грех: и блуд, и празднословие, и воровство... Хоть и не нужна вещь, да руки чешутся! По привычке украдет и выбросит. Бывает и так! Притягивает к себе грех того, кто уже заражен грехом. А способ борьбы с грехом всем известен. Всякий грех уничтожается противоположной ему добродетелью. Все грехи, которые происходят от праздности и лености, искореняются трудолюбием до полного изнурения.

Плоть наша чрезвычайно коварна, чрезмерно изнежена и потому всегда преувеличивает нашу усталость и слабость. Хочется скорее лечь, отдохнуть, подкрепить сном свои силы. После отдыха не хочется вставать – приятно понежиться в постели, почувствовать наслаждение покоя и отдыха – вот и во власти греха!..

Поспал еще – встал разбитый, с головной болью... Напала скука. Что делать? Надо развлечься! Как? Наряды, вино, танцы, пляски и прочие развлечения, а от них иногда еще большая скука нападает. В чем же дело? Да все в том же!.. Начнем со сна. Сон есть образ смерти. У праздных и ленивых сон отнимает половину жизни, потому что они много спят и, следовательно, ничего доброго не делают в эти часы, не запасают себе нетленное богатство для жизни вечной – вот это одна из самых реальных, но тайных причин уныния, неудовлетворенности, тоски...

Не знают эти люди истинного характера своей тоски, а это – тоска по небу! Стремление к высшему, возвышенному... Душа стремится к сродному себе, святому, но развращенный грехами нрав не допускает мысли об этом.

Изо дня в день праздные и ленивые находят себе «отраду» в излишнем сне, который ослабляет тело, ожесточает душу, наталкивает на блуд и разного рода извращения, а также приводит к потере памяти. Сейчас много развелось пессимистов, вечно тоскующих и недовольных своею жизнью. Все им не так! Все им не хорошо! Все не по нраву! Свою неудовлетворенность они пытаются заглушить водкой, погоней за богатством и счастьем земным и всякого рода развлечениями. А что получается? Чем больше гоняются за призрачным счастьем, тем дальше отходят от истинного счастья, тем чаще нападают на них разочарование, уныние, тоска и скука.

А что такое скука? «Скука унынию внука, а лености дочь, – пишет оптинский старец Амвросий. – А чтобы отогнать ее прочь, в деле потрудись, в молитве не ленись. Тогда и скука пройдет и усердие придет, а если к сему терпения прибавишь, то от многих зол себя избавишь».

Истинное счастье заключается в том, чтобы быть истинным христианином, жить по воле Божией и исполнять все Его заповеди. «Возвесели сердце мое – боятися имени Твоего!» – вот в чем истинное веселие: в страхе⁴⁵ Божием, но не в вине и суетных развлечениях. Юноши и мужи скуку от безделья заливают вином, а девицы и жены драгоценное время отрывают от молитвы на празднословие, сплетни, наряды, переделку одежды по моде... «Из-под земли» достают украшения и все, чего «такого» ни у кого нет. Хотят оказаться красивее всех... А ведь, по сути дела, что такое красота? Самая большая красота – это естественный вид в сочетании с добрыми душевными качествами.

Св. Иоанн Златоуст пишет: «Красота души такого свойства, что и в старости имеет многих любителей, потому что никогда не увядает и всегда цветет».

Красота же телесная без духовной не привлекает, а отталкивает, она скоро увядает, ибо порок безобразит ее. И на красавиц таких тоже нападает уныние и тоска: они больше и чаще испытывают разочарование в жизни, чем кто бы то ни было...

Что посеял человек, то и пожал!.. Сеял влечениями и удовлетворением своей греховной природы – пожал скуку, тоску, разочарование и недовольство жизнью; а если бы сеял добровольным отказом от всех развлечений и удовольствий и всего ненужного и лишнего для спасения, если бы сеял самоотверженной любовью к ближним и посильным трудом, словом утешения, материальной помощью, заступничеством и многими другими видами проявления любви и добра, то пожал бы плоды небесно–блаженной жизни: благоговейнейшее умиление пред Господом и глубокую, неизъяснимую духовную радость и мир душевный.

А ведь у нас что бывает в жизни? Вместо помощи ближнему его, как говорится, заедают... буквально съедают своею жестокостью, своим эгоизмом, своими прихотями, страстями и похотями. Так какой же милости и радости можно ожидать для себя от Господа?

Вот я иногда говорю некоторым:

– Помогите своей физической силой болящим, слабым, многодетным, вдовам и вообще всем, кто нуждается в этом. Иногда деньги им бывают не так дороги, как сила, потому что даже за деньги трудно найти человека, который согласился бы помочь своим трудом. Люди так обленились, что под разными предлогами отказывают в помощи не только чужие, но даже свои близкие родственники. Вот какие мы христиане! – говорю. – Избави, Господи!

И слава Богу! Многие из чад моих духовных прислушиваются к таким словам и помогают своей силой. Кто крышу кому покроет, кто участок загородит забором, кто фундамент поправит, а одной даже колодезь выкопали.

Радуют меня дети-подростки. Не слоняются они бесцельно от скуки и не ищут себе извращенных развлечений, они заняты... Заняты святым делом – в разное время по-разному проявляют любовь к ближним. Вот однажды пошли они в лес за грибами, за ягодами, за лекарственными травами. Домой возвращаются веселые, радостные. Еще бы! Как многих утешат они! Кому ягод отнесут, кому грибы, кому травы. Сколько благодарственных молитв вознесется к Богу за этих благочестивых деток! А потом пойдут они смотреть большую-большую книгу с красивыми цветами, и тетя Фрося расскажет им много интересного, как те травы и цветы, которые мы ни во что не считаем и ежедневно ногами попираем, как они прогоняют болезни и делают людей здоровыми. Ведь знания за плечами не носить! Не тяжко в голове их сложить, а в жизни непременно что-нибудь пригодится и себе и другим.

Св. вмч. Пантелеймон тоже травы изучал и лечил людей, а когда святым стал, тогда ему Сам Бог помогал в этом благородном и святом деле: служить людям, помогать им, утешать и исцелять их. Вот и эти дети вырастут благочестивыми и будут святыми, если не впадут в леность, праздность, безделье, нерадение и прочие грехи.

Но не всегда и не за всех приходится радоваться, некоторые чада приносят и огорчения. Вот, например, был такой случай. Говорю одной:

– У тебя есть стиральная машина, а Г. заболела и не может стирать, сотвори любовь, постирай ей белье!

– Что вы, отец! Я такая больная! Мне тяжело.

А сама, вижу, большую тяжесть поднимает. Коляску с болящей четыре человека с трудом поднимают по лестнице, а она одна за двоих без труда это сделала. Слава Богу и за это! Это ведь тоже доброе дело. Но отговорка-то не существенная, а за обман Господь строго взыскивает. И теперь она и в самом деле стала немощная и больная, а причину ищет в другом...

За леность и эгоизм Господь наказывает до тех пор, пока сердце не откроется для любви к ближним. Искренней, настоящей любви без лицемерия. Вот будет другим помогать, чем сможет, по мере своих сил, тогда и сама поправится – таков закон Божий. В порыве самооправдания можно каждому крылья опустить, дескать, я больная! Но ведь болезни разные бывают. Одна болезнь требует больше движения и труда для излечения, как, например, полиартрит, а другая требует покоя и постороннего ухода.

Самое страшное для христианина – это склонность к безделью. До самой смерти человек должен следить за собой, чтобы не облениться. Христианин всегда должен быть занят молитвой, богомыслием и добрыми, благочестивыми делами во славу Божию и на пользу себе и ближним, иначе ему не избежать уныния.

Уныние – это расслабление души и изнеможение ума. Унывающий всегда чем-то недоволен: то окружающими, то самим собою, то своей судьбой... И постоянно ропщет. Ропщет на людей, ропщет на себя, ропщет на Бога. В уныние впадают от безделья, от невоздержания во многом (от наслаждения) и чаще всего от многословия (вот как дорого воздержание в словах). Иногда же в уныние впадают от бесчувствия души, от забвения небесных благ, а иногда и от непосильных трудов, иногда от осуждения ленивых и унылых, иногда же просто от зависти бесов.

Для инока уныние – всепоражающая смерть, как говорит св. Иоанн Лествичник. Не хочется иноку молиться, не хочется выполнять послушание, не хочется рано вставать, нападает на него сон, дремота, зевание, потягивание. А бес уныния производит в нем свои действия: боль в голове, боль в животе, жар и другие неприятные и болезненные ощущения в теле. Ленивый грешит чрезмерным упованием на Бога: «...прогнева нечестивый Бога; рече бо в сердце своем: не взыщет» (Пс.9:34), а между тем едва и праведник спасается – так труден и сложен путь спасения. Не труден он только для истинных послушников, которые с большим усердием исполняют свои послушания и благоразумно с усердием трудятся, спасаясь в миру.

Послушание и труд – источник жизни, а преслушание и леность – причина смерти. Кто чаще унывает и отчаивается? Трудолюбивый или ленивый, ревностный или нерадивый?

Трудолюбивый человек, который трудится в миру для потребностей земной жизни, а остальной труд посвящает ближним во славу Божию, редко унывает, разве только иногда по причинам суетным, а надежду на спасение он не теряет, так как смиренно думает, что добрые дела спасают душу. Но если трудолюбивый и ревностный возгордятся своими добродетелями, то при падении, попущенном от Бога для их смирения, они впадают в уныние и отчаяние, потому что считают, что они не заслужили такого падения. И тогда некоторые из них, как капризные дети, предаются нерадению, а некоторые продолжают жить добродетельно и стараются никого не осуждать, чтобы Господь умилосердился и над ними и восставил их от падения.

Чаще всего унывают и отчаиваются от множества грехов праздные, ленивые и нерадивые. Им в утешение нечего сказать, кроме того, что надо от духовной спячки восстать, покаяться и исправиться.

Ревностные же иногда тоже унывают, когда сути дела не понимают, а именно: что спасение заключается в смирении, а не в возвышении и постоянном ощущении благодати. Они унывают, когда ожидаемого не достигают (как им кажется), или когда сила воли слаба, или когда для смирения Господь им так попускает: они стараются, а у них ничего не получается... Хочет человек не грешить, а все равно согрешает – Господь в противление Себе их как бы затворяет... «Дел нет!!!» – плачет душа. А Господу нужны от таких горячих ревнителей внешние добрые дела постольку, поскольку они выражают силу веры, ибо делами веры оправдывается христианин. Но если взять две крайности, то скорее оправдается душа верою и молитвой без видимых дел, нежели одними видимыми делами без веры с молитвой. Чаще всего унывают по этой причине, т.е. из-за неимения видимых добрых дед, в бедности живущие многодетные, инвалиды, болящие, престарелые... Именно те, от которых Господь и не потребует такие дела, о которых они плачут.

У многих неправильное понятие о добрых делах и подвигах. Под добрыми делами обычно подразумевается: одеть и накормить бедного, оказать услугу болящему, а также бдение, пост, земные поклоны и прочее. Все это хорошо, все похвально, но это видимые добрые дела. А есть еще добрые дела тайные, сердечные... И они пред Богом настолько выше, насколько невидимый мир выше видимого. Тайная молитва о спасении душ – это самое высокое доброе дело. Телесный голод страшен, а духовный страшнее. И кто подает такую духовную милостыню, тот совершает великие добрые дела. Это посильно каждому и это спасает от уныния и отчаяния.

Я уже писал тебе, матушка Д., и еще раз повторяю: делай все втайне. И милостыню подавай тайно, будто тебя кто просил (а это истинно, ибо повеление Божие выполняешь), и если незрячего через дорогу переведешь – не говори своего имени. Скажи: «Господь знает! Не хочу обременять вас молитвой». И все, что возможно сделать втайне, делай тайно, потому что неизмеримо выше награда от Господа за тайные добродетели.

Уныние и отчаяние – это самое страшное, что можно себе представить, т. к. от них человек заживо умирает, впадая в крайнюю безнадежность и ощущая полнейший упадок сил душевных и телесных.

Очень часто приходится слышать от них такие слова:

– А... семь бед, один ответ!.. – и в отчаянии продолжают грешить еще более, будто для них уже все двери заперты.

Совсем неправильное понятие! Именно за таких, у которых семь и даже больше бед, Господь наш Иисус Христос и претерпел вольные страдания, принял на Себя эти беды (грехи), а человеку остается только возненавидеть грех и нудить себя на добро, не забывать о своей падшей природе, о своей греховности, не забывать каяться духовному отцу обо всем без утайки, как только согрешил. Эти грехи страшны еще и тем, что от них происходит ослушание духовного отца, забвение о смерти и Страшном Суде, оставление монашеского обета и даже перемена местожительства. Избави нас, Господи, от этих грехов!

Мысль о наших грехах должна держать нас в постоянном смиренном чувстве своего негожества, своей наклонности к греху, но ни в коем случае нельзя допускать себя до мысли о потере надежды на спасение.

Кто искренно кается с надеждой исправиться, тому Господь все прощает. Он Сам первый Свою заповедь исполняет, которую дал апостолу Петру: «Седмьдесят крат седмерицею» (Мф.18:22) прощать согрешающему. Помни: отчаявшемуся спастись невозможно.

Ты спрашиваешь, есть ли лекарство от уныния и отчаяния? Да, есть в душе каждого христианина, в том числе и в твоей душе: вспоминай со смирением свои добрые дела, когда нападает уныние, а если по смирению и мудрости ты постаралась забыть их, то просто рассуждай: ведь я была такая слабая и немощная, а злой дух не смог погубить меня, хотя и строил много козней (искушений). Значит, и теперь сверхнеразумно бояться его, и теперь он только пугает гибелью души и наводит страх, а погубить меня не в его власти. Господь мне Помощник! Господь мой Спаситель! Мне ли унывать?

Уныние искореняется прежде всего трудолюбием и терпением, также сердечным сокрушением о грехах, молитвой, памятью о смерти и о будущих благах.

Труд рождает надежду на милосердие Божие, а надежда убивает уныние и отчаяние. Память же о Страшном Суде рождает усердие. Вот сколько полезных лекарств.

Есть еще нечто весьма полезное – это умилительная молитва пред иконой Божией Матери – «Единая Надежда отчаянных». Она составлена монахом Николаем Греком на Афоне. Молитва эта келейная. Она очень большая, поэтому всю писать не буду, а выпишу только начало и конец, а если пожелаешь иметь ее всю, то сообщи, и я вышлю тебе. Вот эта молитва:

«О Пречистая и Преблагословенная Владычице наша Богородица, молим Тебя многогрешные, ленивые, нерадивые, унылые и отчаянные, и дерзаем приступить к Тебе, Пренепорочная! Не гнушайся нас скверных телесно, душевно и духовно. Греховные привычки сделались нашей естественной потребностью и как бы сроднились с нашим естеством, и кто нам поможет исправиться, аще не Ты, Пренепорочная, еще на земле жившая ангельскою жизнью. Мы исказили свое трехчастное естество, данное нам, по подобию Божию. С детских лет мы не привыкли с детской простотой радостно открытыми очами взирать «горе» к Богу, на небо. Мы привыкли злиться, унывать, хмурить лоб и прищуривать в гневе и печали глаза, подобно тяжело больным искажать лица, но мы и воистину больные душевно! Душа наша постоянно томится и не знает радостного покоя. С детских лет мы не приучены к посту и воздержанию, и за пресыщение получали часто внутренние болезни, искажали нормальное развитие организма и всегда роптали на болезнь, а сами причиняли себе болезни.

Только за одно невоздержание получали множество желудочных и других внутренних болезней и опять обвиняли не себя, а болезнь и предавались лени и нерадению о спасении души и о делах благочестия.

О горе, горе нам! Как мы прогневали Творца и виновниками себя не считаем! В обиде плачем и Бога обвиняем: зачем Он допустил нам скорбь? А скорбь прошла, и мы опять смеемся и продолжаем грешить. Не привыкло сердце плакать о грехах, а только изредка плачет от обиды.

О Матерь Божия! Ты много плакала, живя на земле, а особенно когда семь духовных стрел великой печали вонзились в Твое непорочное сердце. Смягчи и наши окаменелые, бесчувственные сердца, да очистимся от забвения, и проженем лень и нерадение, и в горячих слезах с искренним покаянием припадем умом к Сыну Твоему Возлюбленному, Которого на земле никто никогда не видел смеющимся, но часто видели плачущим. А мы, падшие рабы Его, хотим жить с Ним во веки веков, а сами прогневляем Его ежедневно и не подражаем Ему, а даже часто совсем забываем о Нем. О горе нам! Иссякает струя благости, и скоро, скоро грянет буря гнева Божия! Испытания начнутся строгие, отсеется пшеница от плевел!

О Царица Небесная, да не отпадем и мы с плевелами, яко недозрелая испорченная пшеница! Помоги нам исправиться! Умоли Сына Своего Возлюбленного, да пошлет нам благодать искреннего покаяния, благодать горячей усердной молитвы! Крестом Своим поразивший во главу змия и Воскресением уничтоживший жало смерти, да поможет и нам крестным знамением победить духовного змия, который нас постоянно жалит в пяту. Яд его, дошедший до сердца и мозгов наших, умерщвляет в нас дух – владыку нашего трехчастного естества, – и все тело тогда делается жилищем змия. Укрепи нашу волю, Царица Небесная, в борьбе со змием и помоги отбить у него основные наши восемь волевых центров...(пропуск в оригинале. – Ред.)

...Матерь Божия! Ты для нас огненный столп в духовной ночи и облако во дни, указуй нам путь, как убежать нам от фараона духовного и вселиться в обетованной земле града – мира духовного, освещенного духовным солнцем благодати Духа Святого, где Царь и Праведный Судия Иисус Христос упокоит нас до исхода из земной жизни.

Примири нас, Матерь Божия, с Триипостасным Богом, да, получив от Него помощь, мы наступим на аспида и василиска, т. е. грехи отчаянные, и поперем льва и змия, т. е. диавола и страсти; коня – тщеславие и всадника – гордость потопим в море смирения, да установится мир и чистота в нашем сердце и ум, ничем не смущенный, вознесется горе (к небу).

О Царица неба и земли! Нет у нас иной надежды, кроме Тебя, Пренепорочная! Мы хотим быть Твоими верными рабами и чадами, хотим служить Богу телом и духом, да причислит и нас, многогрешных, падших созданий, к Своему избранному стаду и не помянет наших прежних грехопадений. Мы согрешили яко люди. Он да простит нас яко Бог! Аминь.»

Вот, матушка Д., с Божией помощью исполнил твою просьбу и написал тебе «Памятку христианских наставлений» об исправлении порочной жизни. Теперь, если позволит время и здоровье, с Божией помощью буду готовить тебе ответ про нерадение.

Мир тебе и Божие благословение.

Молитвенно с тобой пребывающий твой духовный отец схиигумен Савва.

Достопочтенная матушка Д.!

Выполняя твою просьбу и свое обещание, с Божией помощью приступаю к разъяснению основного твоего вопроса: о нерадении в деле спасения.

Об этом я много раз говорил на общих исповедях, но в памяти всего не сохранишь, разумеется. То, что я напишу теперь про нерадение, будет как бы приложением и дополнением к той «Памятке христианских наставлений», которую я уже написал и переслал тебе. Там тоже в кратких словах я упомянул про нерадение, а теперь постараюсь с Божией помощью разъяснить тебе более подробно этот сверхважный, можно сказать, насущный вопрос, относящийся к нашему спасению.

После стационарного лечения у меня сейчас продолжительный отдых по болезни. Воспользуюсь им, чтобы не остаться должником перед тобою, и по мере моих сил и возможностей постараюсь удовлетворить твою просьбу и разрешить все твои вопросы, сомнения, недоумения. Но прежде чем приступить к непосредственному разъяснению греха нерадения, я должен несколько слов сказать о силе покаяния, чтобы предупредить тебя от уныния, которое невольно может омрачить твою душу, когда прочитаешь мой ответ.

Итак, приступаю к изложению.

Господи, благослови!

Практика жизни показывает всем, кто желает внимательно присмотреться к людям, что таинство исповеди оказывает на душу человека необыкновенно благотворное влияние. Нечестивый человек становится благочестивым. Нередки случаи, когда в одно мгновение человек перерождается до неузнаваемости. Об этом часто говорят и пишут те, с кем это произошло.

Да вот, недалеко за примером ходить! Лежит передо мной письмо из г. Пскова от девицы Л. Пишет: «Батюшка, в праздник святителя Николая прошлого года я впервые исповедалась и причастилась. Много слез я пролила в этот день. Со мной произошло нечто непонятное... Я испытала такое чувство, будто вторично на свет родилась. Я увидела иной мир, иной свет, иные краски, иных людей... Все иное!

Чтобы вам было понятнее, расскажу о себе по порядку. С раннего детства мне было дозволено все. Исполнялись мои малейшие прихоти. В семье я была центром внимания. Все делалось так, как я хочу. Упрямство, капризы, своеволие и гордость были отличительными чертами моего характера. Но я этого не понимала и думала, что все это хорошо. Меня звали «оторви-голова». В свой адрес я слышала реплики: «тяжелый характер», «выскочка», «зазнайка» и тому подобное. Это веселило меня. Я думала, что говорят так от зависти и злости. Смиренных людей я презирала и беспричинно раздражалась против них. Но вот на моем пути встретился человек, который унизил меня, разбил мое сердце... Меня охватило страшное, беспросветное отчаяние. Долго избегала я всех, наконец не выдержала и рассказала подруге. Она повела меня в церковь. После исповеди и причастия я почувствовала, будто крылья выросли у меня. Такая легкость! Такая радость! И теперь не только окружающие, но даже сама себя не узнаю. Хочется жить, трудиться, любить!.. Любить до самозабвения, до боли, до самопожертвования – всех без исключения! Прошедшая жизнь мне представляется черствым эгоизмом. Я плачу, рыдаю... но эти слезы вызваны не столько горем от бесплодно прожитых лет, сколько радостью от возрождения к новой, лучшей жизни. Хочется так прожить жизнь, чтобы никому не быть в тягость, чтобы научиться утешать всех. Помогите мне в этом, батюшка!» – и дальше подробно перечисляет свои грехи.

Порадовался я за эту мудрую овечку, которая благодатию Христовой победила мысленного волка – самого сатану.

Таких примеров не перечесть: одержимый пьянством перестает пить, блудник становится целомудренным, сребролюбец – щедрым, жестокий – милосердным, гордый – смиренным, ненавистник – любвеобильным.

Когда грешник осязательно почувствует на себе благодать Божию (радостное, восторженное состояние духа, не поддающееся описанию и выражению никакими человеческими словами), тогда он с большим усилием начинает изгонять из сердца все грехи, пороки и страсти и всячески старается не возвратиться на прежний путь греха. Это трудно дается человеку. Очищение сердца – сложная задача! А почему? Да потому, что злая сила на каждом шагу строит свои бесчисленные козни: разрушает благочестивые намерения, навязывает свою злую волю, свои хульные и злые помыслы, устраивает западни с благочестивой стороны; и на какую только хитрость ни пускается она, чтобы только очернить, омрачить душу человека и, наконец, погубить ее!

Бедная, неопытная душа мечется в страхе, унывает, отчаивается... Ведь она не видит пакостника, который смущает ее! Думает о себе, будто она не способна к духовной жизни, будто злой рок тяготеет над ней, и она все равно не спасется, как бы к этому ни стремилась. Самые тоскливые, самые мрачные мысли допускает о себе и тем радует супротивную силу, а Бога огорчает.

Малодушные мало-помалу отдаются грехам нерадения и небрежения. «А... все равно! Семь бед – один ответ!» – говорят они себе и падают все ниже и ниже, окончательно запутываясь в сетях вражьих.

Без духовного руководства (без духовного отца) редкая душа способна разрешать сложные жизненные вопросы. Обязанность пастыря Христовой Церкви – разъяснить, вразумить, ободрить, подкрепить и вдохновить человека на все доброе, спасти его от гибельного отчаяния, трудноразрешимые задачи сделать для него легкоразрешимыми. Вот почему необходимо разъяснить каждый грех в отдельности, тогда борьба с ним будет успешной.

В твоей просьбе, матушка Д., усматриваю Промысл Божий, ибо грех нерадения в деле спасения очень большой грех, т.к. от него исходят другие тяжкие грехи, но, к сожалению, мало кто останавливает на нем свое внимание и потому он, можно сказать, процветает во многих христианах.

Итак, перехожу к непосредственному объяснению этого греха и других грехов, которые от него происходят.

«Со страхом и трепетом совершайте свое спасение» (Флп.2:12).

Грех нерадения в деле спасения – очень тяжелый грех. Это видно из того, что ни за какие другие грехи человек не проклинается, а за этот грех сказано: «Проклят человек, небрежно Богу молящийся» (Иер.48:10). И уж если человек проклинается за небрежное отношение к молитве, то, само собою разумеется, – и за небрежное, нерадивое, халатное отношение к делу своего спасения. Это ясно, как Божий день! Жизнь христианина есть священнодействие, и горе всякому, кто это «дело Божие» творит с небрежением.

Почему грех нерадения в деле спасения приравнивается к самым тяжким грехам и даже превышает их по своей тяжести?

Во-первых, потому, что он рождает множество других грехов, как-то: небрежение, беспечность, леность, праздность, теплохладность, вялость, сонливость, нераскаянность, высокоумие, дерзость, уныние и т.д., вплоть до самых тяжких грехов – неверия, богоотступничества и богоборства.

Во-вторых, потому что само по себе нерадение, как и всякая небрежность, халатность, непокорность, своеволие, грубость и непочтительность по отношению даже к земному начальству, унижает человека, показывает его неблаговоспитанность и низкие качества души (греховность) и делает его виновным за дерзость⁴⁶. В прежние времена за этот грех строго наказывали, да и теперь наказывают, если он вызывает дурные последствия. Какого же наказания достойны нерадивые христиане, которые дерзко, самонадеянно и даже вызывающе ведут себя пред Самим Господом Богом: не исполняют закон Божий, живут по своей воле и не прислушиваются к голосу Божию... Суди сама!

Грех нерадения в деле спасения можно сравнить с корнем дерева, ибо, глубоко укоренившись в сердце, как корень в земле, он невидимо дает питание и жизнь другим грехам. Коварен этот грех! Скрывая истину о корнях, он представляется беспечным людям в виде безобидных листочков и... даже цветочков. Это, пожалуй, самый распространенный грех, на который христиане совсем мало обращают внимания, да, откровенно говоря, многие и за грех-то его не считают. Говорят:

– Подумаешь, какой грех!.. Без подготовки причастился, не так перекрестился, поленился в церковь пойти, родителей не послушался. Вот уж грехи!.. Это не воровство, не блуд, не чародейство!

Как трудно спастись с таким неправильным понятием. Блуд, кража, чародейство – безусловно тяжкие грехи. Но кто не знает о их тяжести? Совесть омрачается у каждого, кто совершает такой грех. И если совесть не потеряна, то рано или поздно она заставит опомниться и очистить душу покаянием. А грех нерадения во всем своем разнообразии... тревожит ли он душу? Если же не тревожит – очистится ли душа покаянием? Ответ ясен! Вот почему так опасен и страшен этот грех, если бы даже сам по себе он и не был тяжелым.

Когда-то я говорил тебе о празднословии. Этот грех происходит тоже от нерадения. У них и признаки одинаковые: на вид малозначительность, а в сущности – тяжесть неизмеримая.

Может ли нерадивый христианин запомнить все свои праздные слова и исповедать их в таинстве покаяния? Разумеется, не может! Точно так же и бесчисленные разновидности греха нерадения исповедать не может конкретно. Куда же девается тяжесть греховности от них? Никуда не девается, так и остается на душе. Легче бывает после исповеди только потому, что другие грехи (конкретные) душа сбрасывает с себя. А неисповеданные грехи так и остаются тяжелым бременем на душе.

Кто вступает на путь истинного покаяния, тот бесконечно рад был бы выложить (открыть) это бремя отцу духовному, но... не тут-то было! У кого бремя состоит из многочисленных (хоть и малых, как песок морской) грехов, тот при всем своем желании не в состоянии освободиться от них по человеческой немощи – забывчивости, а у кого бремя состоит из одного-двух-трех (хоть и больших, как валуны) грехов, тот с легкостью освобождается от них на исповеди, если даже тяжесть бремени значительно большая, чем в совокупности от малых грехов. Только ложный стыд иногда мешает исповедать тяжкие грехи, но забыть о них невозможно.

У тебя могут возникнуть вопросы: если нерадение – такой тяжкий грех, то почему же совесть не тревожит за него душу у множества людей? Почему некоторые не ощущают тяжести от неисповеданных грехов? Почему этот грех многие не признают за грех?

Ответ на первые два вопроса двоякий.

Один ответ: потому что дела христианской любви и милосердия покрыли неисповеданные грехи, т.е. грехи прощены ради добрых дел, поэтому совесть спокойна и не тревожит душу.

Другой ответ: потому что совесть завалена, как хламом, неисповеданными грехами, так что свет ее едва-едва мерцает в душе и голос еле слышится. Совесть притуплена у этих людей, и она не тревожит, не беспокоит их.

Ты ведь знаешь, что такое совесть. Это голос Божий, возвещающий душе истину и указывающий путь ко спасению. У истинных христиан совесть острая, как бритва, она режет душу за малейший промах, за самый незначительный грех. У грешников, вступивших на путь истинного покаяния, совесть различной остроты. Это зависит от глубины покаяния и плодов его. У нераскаянных грешников совесть притуплена грехами, бывает и совсем тупая, поэтому она не режет душу, не причиняет ей боль, не тревожит ее. К тому же душа у этих людей огрубевшая от грехов, как черствый, сухой хлеб, как сухарь. Такой хлеб не только ножом, но и бритвой не отрежешь – поломается. О таких людях говорят: «Бессовестный, потерял совесть». Совесть у них «спит», т.е. ждет, когда очистят и отточат ее делами покаяния, когда будут прислушиваться к ней. Если нож заржавеет и затупится так, что перестанет резать и его уже нельзя применить в качестве ножа, то это равносильно потере – его выбрасывают, как негодный предмет, или очищают ржавчину и затачивают, чтоб приносил пользу по своему назначению.

Это одно. Другое (ответ на третий вопрос) то, что совестью, этим величайшим даром Божиим, люди не умеют пользоваться...

Жизнь наша как многоголосый хор. Каждый голос в нас представляет собой наши бесчисленные желания, чувства, привычки, помыслы и т.п. Если слушаться совести и всю свою жизнь настроить (согласовать) по закону Божию, как хор настраивают по камертону⁴⁷, то все голоса в нас придут в стройное, согласованное славословие Богу, и тогда вся жизнь будет сплошным гимном хвалы и благодарения Богу каждым словом, каждым взглядом, каждым делом и помышлением. В душе при этом водворяются мир и любовь Христова и постоянная неизреченная радость. А представь себе хор, не настроенный по камертону. Как трудно одновременно всем голосам громко взять правильную ноту! Где-то, где-то хор принимает стройный, благозвучный тон, если мотив известный, и то, если каждый голос смиренно, тихонько подстраивается к другим голосам, а не старается сам задать тон. А если хоть на минуту представить себе без регента, без руководителя⁴⁸ хор, который самочинно захотел бы исполнить что-либо неизвестное с той лишь целью, чтобы показать красоту и силу своих голосов... Что бы вышло? Думаю, ни у одного человека не выдержали бы нервы и каждый постарался бы поскорее избавиться от такого неблагозвучного пения.

Нечто подобное происходит и в душе нерадивого, своевольного христианина. В душе его невообразимый хаос от нагромождения греховных чувств и желаний, неисполненных мечтаний и прочего. Человек сам не знает, чего он хочет, к чему стремится... Внешне будто все хорошо, все благополучно, а мира нет. В сердце озлобленность, мрак, пустота. Это оттого, что каждый «голос» в нем задает свой тон... и вся жизнь в нем настроена на неблагочестивый лад. Совесть, соприкасаясь с неподатливым, окамененным сердцем, день ото дня все более и более притупляется в том смысле, что сила действия благодати Божией ослабевает от противления ума и сердца.

Беспечный, нерадивый христианин никогда не задумывается над этим, и если ему сказать, что он делает катастрофические ошибки, ведущие к гибели, что он неправильно живет, то это вызовет в нем крайнее и искреннее удивление. «А как же жить?» – спросит он. Даже ты, матушка Д., – благочестивая монахиня – и то задаешь такой вопрос: «Как жить?»

Давай же вспомним, что нам говорит об этом Священное Писание. «Христос же за всех умре, да живущии не ктому себе⁴⁹ живут, но умершему за них и воскресшему» (2Кор.5:15).

Как это понимать? А вот как... Апостол Иоанн Богослов пишет: «Не любите мира, ни яже в мире: аще кто любит мир, несть любве Отчи в нем. Яко все еже в мире, похоть плотская и похоть очима и гордость житейская, несть от Отца, но от мира сего есть. И мир преходит, и похоть его, а творяй волю Божию пребывает во веки» (1Ин.2:15–17).

Вот что означает жить для умершего за нас Христа: исполнять волю Его святую, жить по закону Божию, верить в Промысл Божий. Исполняющий волю Божию жить будет вечно и будет вечно блаженствовать в Царствии Небесном. Но Христос предупреждает, что «Царствие Небесное нудится⁵⁰, и нуждницы⁵¹ восхищают ее» (Мф.11:12), т.е. Царствие Божие достигается усилием воли, постоянной работой над собой, борьбою с лукавыми духами, с миром житейским и похотью плоти.

Земная жизнь человека – это постоянная война с врагами спасения. Война настоящая, кровавая, с падением и восстанием, с поражением и победой. Можно ли при этом быть нерадивым? Чуть зазевался, проспал, а враг тут как тут... уж он-то не проспит. Нерадение непростительно и в обыденной жизни, а уж в деле спасения и говорить не приходится.

Представь, что будет, если нерадивая медсестра по своей беспечности сделает укол противопоказанный? Человек еще больше заболеет или умрет. Так и в каждом деле. Вот, например, взять высокоумие. К каким тяжелым последствиям приводит оно. По гордости человек не хочет прислушаться к голосу Божию, чтобы познать истину, и начинает «мудрствовать»... Некоторые говорят, что если бы они своими глазами увидели Христа, то непременно уверовали бы и спаслись. Это лукавое оправдание своему нерадению. Иуда Искариотский видел Христа своими глазами и все равно погиб, потому что был одержим страстью и не боролся с ней, не искоренял ее, т.е. в деле своего спасения проявил нерадение. А бесчисленное множество святых не видели Христа и спаслись, потому что в деле своего спасения проявили горячность, боролись с грехом и победили его.

Не неведение отделяет нас от Бога, а грех. Кто услаждается грехом и не хочет с ним расстаться, тот сознательно сам себя удаляет от Бога. Такие не хотят изучать Закон Божий, не хотят читать Евангелие и поучения святых отцов, а если и читают, то не исполняют по нерадению. Думают: меньше будем знать – меньше спросится. Но Христос сказал: «Отметаяйся Мене и не приемляй глагол Моих имать судящаго ему: слово, еже глаголах, то судит ему в последний день» (Ин.12:48).

Слово Свое Христос говорит ежедневно устами священнослужителей в храмах Божиих, это слово⁵² написано в священной книге «Новый Завет», и никто не сможет оправдаться своим неведением в день Страшного Суда. Беспечные и ленивые осудятся за свое нерадение, если не покаются и не исправятся.

Благословляю тебя, матушка Д., для смирения читать такую молитву: «Господи, прости меня небрежную, рассеянную, много о себе подумавшую и на себя понадеявшуюся». Читай ее утром и вечером по три раза с поклонами. Ответ на свой вопрос: «Как жить?» узнаешь, когда прочитаешь все, что я напишу тебе. Будь терпелива, мудра и рассудительна.

«Обаче Сын Человеческий пришед убо обрящет ли (си) веру на земли» (Лк.18:8).

Оскудение веры и оскудение Духа Святого являются следствием нерадения. Что означает оскудение веры и к чему оно приводит? Чтобы ответить на этот вопрос, вспомним сначала, что дает вера и к чему она приводит. Христос сказал: «Иже веру имет и крестится, спасен будет: а иже не имет веры, осужден будет» (Мк.16:16). В другом месте Он сказал: «Вера твоя спасе тя» (Лк.8:48). Какая вера спасает человека?

Только религиозная вера, т.е. вера в Бога спасает, а формальная, рассудочная вера не спасает человека. Наша христианская православная вера основана на реальной, всем известной истине: о явлении в мир Сына Божия Иисуса Христа. Весь мир, все человечество знает ход исторических событий до Рождества Христова и по Рождестве Христове. Реальность Воплощения Сына Божия увековечена новой эрой. Всему человечеству известно, что новая эра (новое летоисчисление) началась с Рождества Христова. Кто интересуется историей, тот знает, что учения Христа, записанные апостолами в Священном Писании, Его искупительные страдания, смерть на Кресте, Воскресение из мертвых и Вознесение на небо есть действительность, а не фантазия.

Мы веруем в Христа Спасителя, в Его учение, в Его освящающую благодатную силу, которая в основном проявляется чрез Таинства Святой Православной Церкви. Почему вера спасает христианина? Потому что вера является началом и основанием высоконравственной жизни его. Вера – родительница всех добродетелей. Проникая во все существо христианина, она благодатно возрождает, освящает, совершенствует его, делает его наследником и причастником вечноблаженной жизни.

В грехопадении прародителей человек отпал от блаженного состояния, а вера опять возвращает ему блаженство не только на небе, но и на земле. Она соединяет нас с Богом и дает возможность приобрести высшие блага: свет истины, чистоту сердца и совести, мир душевный, утверждение воли в добре. Она учит нас любить друг друга чистой, бескорыстной, святой любовью; учит самоотвержению и самопожертвованию ради других, ради общего блага; учит воздерживаться в своих пожеланиях и искоренять пороки и страсти, учит очищать совесть покаянием. Она невидимо и таинственно действует в духе, разуме, сердце, характере и во всей жизни человека, руководит всеми его мыслями, желаниями, чувствами и делами и приводит к искоренению зла и утверждению добра.

Вот что дает вера и к чему она приводит. Но если вера воспринимается только умом, а не всем существом, то такая вера мертва, потому что не утвердившись в сердце, она не может делать добро, не может творить дел христианской любви. Апостол Иаков учит: «Якоже бо тело без духа мертво есть, тако и вера без дел мертва есть» (Иак.2:26). А мертвая, теоретическая⁵³ вера не спасает человека («и бесы веруют и трепещут»!). В этом случае христианин только по имени является христианином, а делами своими он ничем не отличается от язычников. В ком вера мертва, тот для ближнего и для Бога мертв.

Скудная же (полумертвая) вера – и плоды добрых дел приносит соответствующие, т.е. скудные, которые едва-едва можно назвать добрыми из-за примеси всевозможных страстей. Вот что означает оскудение веры. Живет человек и не замечает по своему нерадению, что он мертв или полумертв духом. Вот как страшно!

Истинная вера в Бога у христиан должна быть живой, сердечной, горячей, пламенной, самоотверженной, но она, к сожалению, теперь у многих слабая, холодная, колеблемая, и потому, как следствие, благочестие на низком уровне, истинных христиан стало совсем мало, и люди теперь почти не способны на высокие подвиги духовные. Не приходится удивляться и смущаться сему, т.к. Христос заранее предсказал все это. Он даже высказал Свое сомнение: найдет ли Он веру на земле при Своем пришествии. Неверие столь заразительно, что Христос даже избранных предостерегал от опасности заражения. Откуда же такая неустойчивость в вере, непостоянство, маловерие, холодность и даже неверие? Ведь Господь во все времена Один и Тот же, правда Божия всегда одна и та же.

Вера ума без добрых дел.

Господь Иисус Христос сказал: «Имейте веру Божию: аминь⁵⁴ бо глаголю вам, яко, иже аще речет горе сей: двигнися и верзися в море: и не размыслит⁵⁵ в сердцы своем, но веру имет, яко еже глаголет, бывает: будет ему, еже аще речет» (Мк.11:23). Эти слова относятся и к нам, ко всем Его последователям – христианам. Значит, если бы мы имели такую веру, то Господь сотворил бы любое чудо, исполнил бы всякое наше благое прошение. Как же быть? Где взять такую веру? Всем бы хотелось жить в мире чудес, всем бы хотелось творить чудеса...

Вот бы ты, преподобная матушка Д., перекрестила бы с молитвой и твердой верой воды реки и пошла бы по ним, как по суше; перекрестила бы воздух и полетела бы в заветный Иерусалим, ко Гробу Господню! Воздохнула бы пред Богом о скорбящем и болящем брате, и скорбь его претворилась бы в радость, брат получил бы исцеление; помолилась бы о великом грешнике, о человеке неверующем, и Господь простил бы ему грехи, даровал бы ему веру, мир и радость. Разве это не счастье? Что может дать большее удовлетворение в жизни, как не сознание, что ты невидимо приносишь пользу людям и как солнышко обогреваешь их! Какое земное счастье может сравниться с этим счастьем? Жить с Господом и жить для других, приносить им счастье – это наивысшее блаженство на земле.

В чем счастье жизненного пути?

Куда твой долг велит идти? –

Врагов не знать, преград не мерить,

Любить, надеяться и верить!

Истинная вера в том состоит, чтобы делами любви и милосердия показывать то, что устами исповедуем. Такая вера называется живою. Она не может угаснуть, потому что постоянное стремление к добру подогревает веру, питает ее, делает ее сильной, крепкой. А крепкая нелицемерная вера приводит к истинному благочестию. Таким образом, вера и благочестие помогают друг другу достигнуть совершенства.

Досточтимая матушка Д., хочу предупредить тебя: не подумай всерьез, будто я благословляю или настраиваю тебя на жажду очевидных разительных чудес (хождение по водам и прочее). Избави Бог так думать!

Поклонение Гробу Господню возможно в духе по усердной молитве. В сонном видении Господь может показать тебе все, как есть наяву. Душа поклонится великой святыне, но это чудо будет тайной для всех, значит, и безопасно для твоей души: сама не возгордишься и других не соблазнишь. Хранение тайны есть одно из правил высшей духовной жизни. Оно охраняет душу от возношения тем, что познавший тайну смиренно думает, что другим Господь открывает больше, чем ему, но они, подчиняясь этому правилу, помалкивают.

Желание быть участницей и виновницей чудесных явлений и действий – это легкомысленное и неразумное желание. Я давно замечал в тебе это, но до времени молчал. Как отец духовный я строго предостерегаю тебя от этого. Ищи Господа не в чудесах, а в тайном подвиге твоей жизни, в мире душевном, в истинной и нелицемерной любви и милосердии ко всем. Живи просто, и будет ангелов со сто! А будешь жить мудрено, не будет ни одного!

Сила Божия в немощи познается. Вот здесь-то (в болезнях) мы часто и на себе ощущаем и на других видим чудеса Божии явно. Бывает, что по усердной молитве даже приговоренный врачами к смерти поправляется, не говоря уже о частых обычных исцелениях без лекарств от действия святыни. Господь обильно совершает такие чудеса на подкрепление веры, движимый милосердием Своим к страждущим. О болящих молиться благословляю, во всех же остальных случаях жизни иди путем смирения: тише воды, ниже травы... Кто я такая, дескать, чтобы мне испытывать судьбы промышления Божия? – и этим избежишь самообольщения. Молись не как имеющая силу и дерзновение в молитве, а как выполняющая простое послушание. Все мудрые христиане скрывают от людей свою праведность и духовные дары, подражай им и ты. Так надо! Иначе все отнимется у тебя.

Из твоих писем видно, что грехи маловерия и неверия близких родственников омрачают благочестивый дух твой. В последнем письме ты даже восклицаешь: «Да как же не веровать-то! Господи, Боже мой! Стоит даже только в малом отказать себе ради ближнего, и тут же Господь невидимо посылает большее! Не успеешь задумать доброе дело и попросить помощи у Бога, как чудесным образом все исполняется... Смотрю, отче, на все это и удивляюсь, поражаюсь хладностью душ. Ведь у каждого бывает в жизни что-либо сверхъестественное. Неужели не замечают?..» Замечают, матушка Д., замечают, а почему остаются маловерами или неверами, об этом я скажу позже. Правда, есть и такие, которые не замечают вокруг себя и в себе ничего сверхъестественного. Эти люди сознательно ничего не хотят замечать.

Кстати, хочу остановиться на этой выдержке из твоего письма. С одной стороны, такой порыв похвален, а с другой стороны, – опасен... Проверь-ка себя, не вкрадывается ли в душу тщеславие? Мы не должны гордиться и хвалиться своею верою и добрыми делами. Апостол Павел учит: «Благодатию бо есте спасени чрез веру: и сие (т.е. вера) не от вас, Божий дар: не от дел, да никтоже похвалится» (Еф.2:8–9). Как вера без добрых дел, так и дела без веры не спасают душу – это ты знаешь. Но что дела проистекают от веры, а вера есть дар Божий – забываешь. Для одного достаточно бывает самых незначительных признаков и сопоставлений, чтобы убедиться в истинности и спасительности Христовой веры, а другой не поддается даже более ясным и важным доказательствам. Осуждать неверующих бойся! Размышляй: не пришел их час. По неисповедимому Промыслу Божию последние могут оказаться первыми, и наоборот!..

Добрые дела твои дали возможность тебе вкусить сладость Христовой веры, чрез них Господь посылает тебе обильные утешения, ты в высшей степени счастлива, ибо мир душевный и неземная радость – постоянные твои спутники. А другой об этих чувствах и понятия не имеет. Теперь рассуди (рассуждение выше всех добродетелей!), кому больше ты принесла пользы? Тем, которым ты сделала добро, или себе? Например, подала ты милостыню: кого-то одела, кого-то накормила по мере своих сил и возможностей, а сама в это время ощущаешь такую легкость, такую радость в душе, что задыхаешься от счастья, от невместимой благодати Божией (как ты однажды писала мне). Вот и выходит, что все добрые дела ты совершила прежде всего для себя... Согласна со мной?

Так всегда и во всем – добрыми делами мы обогащаем прежде всего себя. И обогащаем себя не простым, а вечным, нетленным богатством. За это надо день и ночь благодарить Господа, а не рассматривать чужие дела на фоне своих добродетелей. Прости меня за строгость! Пастырский долг повелевает мне требовать от тебя, чтобы ты ни об одном человеке не думала плохо. Не допускай и тени осуждения, если даже человек полностью во власти сатаны. Молись о нем! Я знаю таких людей, которые ищут веры, жаждут веры, по-настоящему хотели бы стать верующими, но... не находят ее, потому что не могут вместить понятие, что «вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр.11:1). Уверенность в невидимом, как бы в видимом, в желаемом и ожидаемом, как бы в настоящем.

Если бы мы видели и слышали Господа, то мы имели бы не веру, а знание. А это две вещи разные. Поэтому-то Христос и сказал: «Блажени не видевшие и веровавшие» (Ин.20:29). Если бы Христос осязательно являлся каждому, то веры как таковой не существовало бы. Все бы видели и слышали Его – все бы знали Его, как было во времена апостольские до Вознесения Христова. Этим нарушилось бы Домостроительство Божие в деле спасения человека. Господь по любви Своей даровал нам веру, а не знание (видение), потому что чрез веру легче спастись. Да, да! Не удивляйся! Займись богомыслием на эту тему, и тебе Господь откроет истину.

Вспомни, как на Тайной Вечери перед Своими страданиями Христос сказал апостолам: «Веруйте в Бога и в Мя⁵⁶ веруйте« (Ин.14:1).

»Ко Отцу⁵⁷ Моему иду, и ктому не видите Мене» (Ин.16:10). Иными словами эту мысль можно выразить так: с момента Вознесения Моего видение ваше (всех христиан) перейдет в веру.

«Но Аз истину вам глаголю: уне⁵⁸ есть вам, да Аз иду: аще бо не иду Аз, Утешитель⁵⁹ не приидет к вам: аще (ли) же иду, послю Его к вам» (Ин.16:7). Обрати внимание, каким именем назвал Христос Духа Святого: Утешитель! – Источник утешений и истинного счастья. Христос сказал: пошлю вам «Дух истины, егоже мир не может прияти, яко не видит Его, ниже знает Его: вы же знаете Его, яко в вас пребывает и в вас будет» (Ин.14:17).

Видишь, Христос прямо, открыто предсказал, что камнем преткновения для мирских людей будет то, что они не смогут вместить веру в Невидимое Существо, как в видимое. Для своей веры они требуют таких доказательств, чтобы руки их осязали и глаза видели. А ведь Господь Бог в Существе Своем невидим, непостижим, неописуем, неизречен!.. Только Сын Божий Иисус Христос, принявший на Себя плоть человека, иногда являлся видимым образом, и Дух Святой являлся людям в виде голубя и огненных языков, бурного ветра и легкой прохлады, как мы знаем из священной истории, а Бога Отца никто никогда не видел. Но невидимость Божию надо связывать неразлучно с Его вездесущием, а не с отсутствием. Всегда надо представлять себе, что Он везде и всюду с тобой: «Се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века».

Надо представлять, что Он невидимо слышит тебя, невидимо руководит тобой, невидимо смотрит, как ты грешишь, как сокрушаешься о грехах, как вразумляешь не грешить или как соблазняешь на грех, невидимо читает твои помыслы, невидимо бьет за грех и невидимо утешает за усердие. Кто так представляет и понимает Бога, тот меньше грешит. А это главное в жизни. Кто представляет себе, что Бог далеко на небе – не увидит и не услышит, дескать, – в том нет страха Божия, и он много грешит. Вера у такого, разумеется, шаткая. Сознательная вера есть высочайший дар Божий, она основана на истине.

Неверующие люди виновны перед Богом не столько в том, что не веруют, сколько в том, что не хотят веровать, сознательно избегают и отвергают веру, не зная сути ее. Они виновны пред Богом своим нерадением, преступной халатностью. Виновны в том, что не ищут истины.

Собственно, неверующих людей нет на свете. Если человек не верует в Бога, то он верует в то, что Его нет. Незнание же заставляет его отрицать Бога! Верует он и в то, что не существует и супротивной силы – диавола. А это есть основная засада злой силы.

Ты читала житие Саду Сундара Синга? Это индусский проповедник, апостол нашего времени. Его не удовлетворяла отеческая вера – индуизм, потому что он не находил в ней мира душевного. Однажды он стал молиться Неведомому Истинному Богу. Молился долго, беспрерывно, горячо, с большим чувством. Он говорил: «Боже, если Ты – Бог, покажи мне истину и правильный путь...» Господь Иисус Христос услышал его и явился ему наяву. За свою горячность Сундар Синг обрел не только истинную (христианскую) веру, но и видение. Он видел Господа Иисуса Христа и разговаривал с Ним. Вот что значит молитва и искреннее желание найти истинную веру. Ищущим Бога Господь дает благодать первоначально туне (даром), т.е. не по заслугам, не ради добрых дел, а по силе жажды познания Бога. Некоторым же Господь Иисус Христос Сам является, как Сундару Сингу явился.

Однажды раба Божия, потерявшая веру, обратилась ко мне с просьбой, чтобы я за нее помолился. Она хотела стать верующей, но не знала как. «Я, – говорит, – хочу веровать, но не имею веры. Как же быть?»

Я рассказал ей про Сундара Синга и сказал: «Вот бери с него пример. Прояви такую же горячность, и ты познаешь Господа. А я помолюсь за тебя».

И веришь, матушка Д., за короткое время она стала неузнаваемой. С нею произошло нечто подобное, как и с Сундаром Сингом, только увидела она Христа не телесными очами, а душевными. Для назидания передам ее рассказ:

– «После ваших слов, отец, я все время размышляла о предметах веры и мысленно постоянно обращалась к Богу с вопросом: «Существуешь Ты на самом деле или нет? Если да, то покажи мне истину. Если Ты Живой Бог, то оживи и меня. Дай мне веру, мир и радость». Где бы я ни ходила, что бы я ни делала, а эти мысли не покидали меня. Через несколько дней муж попал в аварию, и врачи сказали: «Нет никакой надежды на выздоровление. Готовьтесь к похоронам». Можете себе представить, в каком я была отчаянии. Сидя у его постели, я всем существом своим молча кричала Богу: «Боже! Ведь Ты Всемогущ! Если Ты есть, то сотвори чудо! Сохрани жизнь Александру, исцели его!» Вся содрогалась от беззвучных рыданий, и вдруг... Что за чудо! В одно мгновение все во мне переменилось... Я не нахожу слов, чтобы с точностью передать Вам свои чувства и мысли, свое душевное состояние. Весь ужас, мрак и страх, невыносимая тяжесть, давящая и парализующая сердце, во мгновение ока сменилась неизъяснимым миром душевным. К своему великому удивлению, я ощутила в сердце радость... «Откуда может быть радость у постели умирающего любимого мужа? – подумала я. – Определенно, схожу с ума». Но нет!.. Затаив дыхание, я стала внимательно прислушиваться, присматриваться, изучать себя. Вошла внутрь себя... Сердце расширилось, и в нем стало светло-светло! Легкость почувствовалась такая, будто я бестелесная летала на крыльях. Сердце, как солнце в Пасху, трепетало от радости. Благодатный голос беззвучно говорил мне: «Это Я! Мир тебе. Ты искала Меня – Я явился. Ты просишь исцеления мужу – Я исцелю вас обоих». В неописуемом восторге, в благоговейном страхе и благодарном чувстве упала я мысленно к стопам своего Спасителя и без конца лобызала их, обливая слезами. Я продолжала рыдать от избытка сладостного чувства. На какое-то время я перестала существовать телесно. Я растворилась и стала как воздух. Меня объяли Свет и Теплота, и сама я стала светом и теплотою... Да разве это передашь?! За такое мгновение тайной встречи со Христом с радостью отдала бы я всю свою жизнь».

Вот видишь, матушка, какие бывают случаи внезапной перемены души и в наши времена. Очень многое зависит от самого человека, от его горячности, от степени жажды познания истины. Она говорит, что все время просила Бога показать ей истину, но сердце, значит, у нее было холодное, только ум искал знания и веры, а сердце не участвовало в этом, т.е. жажда познания была не на первом месте, поэтому она и не получала просимого. А когда чувства ее достигли высшей сердечной меры, тогда Христос открылся ей. И теперь в душе у нее мир и радость, как она ни скрывает это, а глаза выдают. Просила меня:

– Отец, никому не говорите, что со мной произошло. Все равно никто не поверит. Скажут: «Безумствует!»

С Божией помощью я не называю ее имя, когда приходится рассказывать этот случай, тем и сохраняю ее тайну, но вообще-то говоря, у нее неправильное мнение, будто никто не поверит. Некоторые вот так же, как она, молчат, а опыт имеют. Им все понятно... Ой, как понятно! Она могла бы не утруждать себя подбором слов для объяснения своих чувств, могла бы просто сказать: «В душе я встретилась со Христом», и имеющий опыт духовной жизни понял бы ее с полуслова – все ее чувства, все переживания.

Чем полнее чувство, чем большая горячность в искании истины, чем больше любовь к Богу, тем, значит, большую заботу проявляет душа о себе, тем больше она себя любит. Такое себялюбие безгрешное, благодатное. Оно вводит душу в Царство Небесное. Только больное самолюбие и себялюбие греховны, когда душа пристрастна лично к себе и ко всему житейскому, земному. Когда сердце проникнуто духом Христовой веры, тогда человек забывает себя, сердце его загорается любовию к Богу настолько, что эту любовь не в состоянии одолеть никакие силы и мучения. В таком состоянии душа стремится к высоким духовным подвигам, чтобы тем доказать свою веру и горячую любовь к своему Спасителю. Сонмы святых мучеников кровию своею засвидетельствовали свою любовь и твердость веры в Бога.

В прежние времена отличительной чертой христиан были благочестие и твердость веры, а теперь христиане непостоянны и ненадежны в вере и, как Христос сказал, во время благополучия приемлют слово, а во время напасти отпадают. Маловерие проявляется во всем. Вот, например, кто-то болен. Родственники идут в церковь и заказывают «Врачу душ и телес» для исцеления болящего, заказывают молебен водосвятный с акафистом Иисусу Христу или Божией Матери, или небесному целителю великомученику Пантелеймону, или тому святому, чье имя носит болящий. Дают ему просфору, освященную воду, а у кого есть – артос прежде всего. Больной получает облегчение и идет в церковь. Там он исповедует грехи свои, причащается Святых Таин и получает исцеление, иногда полное, иногда частичное. Если болезнь тяжелая – соборуют его. Все хорошо, все благочестиво и богоугодно. Но вот болящий постепенно выздоравливает. Бывают случаи, когда исцеление происходит и за очень короткий срок, буквально мгновенно, но многие ли вразумляются таким чудом? Как правило, не благодарят Господа за исцеление – вот и нечестие!

Когда в нужде прибегают к Богу, тогда, по-видимому, веруют, что по молитве Господь исполнит их просьбу, а как только желание их исполнится, так тотчас же забывают, у Кого просили помощи и от Кого она пришла. Все готовы убедить себя, что и без молитвы все было бы так же, что исцеление или облегчение последовало естественно или случайно, без участия Божия... Не вероломство ли это?!

Всякие несчастия, испытания и даже болезни готовы приписывать действию Божию, хотя виноваты в этом бывают прежде всего сами, по своему нерадению или по действию злой силы, а всякое благополучие в жизни своей приписывают простому случаю... Вот какая неблагодарность и безумие пред Господом! Неверие преграждает дорогу чудесам. Оно связывает даже всемогущую силу Божию: «И не можаше ту ни единыя силы сотворити... И дивляшеся за неверствие их» (Мк.6:5–6).

Сам Господь Иисус Христос не мог совершить в отечестве Своем чуда из-за неверия жителей. Все они знали Христа как плотника, Сына Марии. Знали Его сестер и братьев (сыновья и дочери Иосифа Обручника) и потому соблазнялись о Нем. Даже Христос удивился их неверию. И вот результат неверия: какими были они, такими и остались. Остались со всеми немощами неисцеленными (за исключением немногих), непросвещенными, с черствыми и грубыми сердцами, со всеми своими недостатками.

Вот как необходима твердая вера, если хотим, чтобы Господь исполнил наше прошение и по нашим молитвам сотворил чудо. Только надо, чтобы молитва была дерзновенной, горячей и неотступной, а когда прошение исполнится и чудо совершится, тогда горячо надо возблагодарить Подателя и Совершителя всего благого. Приведу характерный пример маловерия из жизни духовных чад.

Две чувашки попросили у меня благословения поехать в Грузию по святым местам. Я с радостью благословил. Думаю: вот хорошо! Возрастут духовно чада мои за эту поездку... Буду усиленно молиться за них. Но они усомнились. Подумали: «Как же мы одни поедем?» – и не поехали. А другие не испугались: поехали и посетили эти святые места. Окрепли духом, утвердились в вере, а главное то, что за выполнение послушания сохранили благодать.

Ну что ж! На ошибках учатся. В другой раз и чувашки тоже выполнят благословение отца духовного, а пока будут вырабатывать в себе покорность воле Божией и будут учиться дерзновенно молиться.

Советую и тебе, матушка Д., молиться словами одного инока: «О, вожделенный Господи! Помоги мне и моею маленькою верою достичь Тебя! И моею маленькою верою даруй послужить Тебе, угодить Тебе, удостоиться Твоих благодатных утешений, наслаждений и дарований».

Помни, матушка Д., чем тверже и живее вера, чем полнее чувство своего негожества и чувство нужды в Боге, тем Он ближе. Господь к нам ближе, нежели одежда наша, ибо она на нас, а Он в нас. Им мы живем, движемся и существуем. Бог есть Жизнь, Любовь, Всемогущество, Всеведение, Вездесущность. Мы – истинные христиане – проявление Божие, и во всякий момент проистекает в нас Его жизнь, Его любовь, мудрость, могущество. Мы объединены с Богом, и нами управляют Его законы. В это надо верить глубоко, искренно, в простоте сердца, и тогда по вере Господь дарует благодать, которая неотступно будет пребывать с нами.

Хорошо написал о вере афонский старец схимонах Силуан: «Некоторые спорят о вере, и конца нет этим спорам, а ведь спорить не надо, а только молиться Богу и Божией Матери, и Господь без спора просветит, и скоро просветит. Многие изучили все веры, но истинную веру, как должно, так и не познали, но кто будет во смирении молиться Богу, чтобы просветил его Господь, тому даст Господь познать, как много Он любит человека. Горделивые люди все думают постигнуть умом, но Бог не дает им этого. Но мы знаем Господа: Он Себя показал нам Духом Святым, и душа знает Его, и рада, и весела, и покойна, и в этом наша святая жизнь» (Православный церковный календарь 1976 г.).

Да... маловерие и, тем более, неверие – большой грех. Причина маловерия скрывается во многих грехах, в основном в нерадении, избегании святых таинств, лености, праздности, развращении от невоздержания, в непристойных увеселениях, в осуждении священнослужителей и всех вообще, в ослушании, своеволии и других грехах.

Причина же неверия в основном в незнании истины, в сознательном отрицании истины из-за того, что она не отвечает прихотям и не льстит слуху миролюбцев, в гордости, в высокоумии, человекоугодии, ложном стыде, нетерпении, отчаянии и прочих грехах.

Хочу еще раз подчеркнуть – к чему приводит оскудение веры. Для этого выпишу часть второго послания апостола Павла к Тимофею: «Сие же веждь, яко в последния дни настанут времена люта. Будут бо человецы самолюбцы, сребролюбцы, величави, горди, хулницы, родителем противящийся, неблагодарни, неправедни, нелюбовни, непримирителни, (продерзиви, возносливи, прелагатае, клеветницы, невоздержницы, некротцы⁶⁰, неблаголюбцы, предателе, нагли, напыщени, сластолюбцы паче нежели боголюбцы, имущии образ благочестия, силы же его отвергшиися... сии противляются истине, человецы растленнии умом (и) неискусни о вере» (2Тим.3:1–8).

Оскудение веры в христианах выражено резко, а оскудение Духа Святого еще резче. Из чего это видно? А вот!..

Мы все крещены Христовым крещением и в этом таинстве получили Духа Святого, как необходимый и высший дар Нового Завета: "Аз⁶¹ убо водою крещаю вы: грядет же Креплий мене, Емуже несмь достоин отрешити ремень сапогу Его: Той вы крестит Духом Святым и огнем» (Лк.3:16).

В молитве «Царю Небесный» мы ежедневно просим Духа Святого: «Прииди и вселися в ны». В таинстве святой Евхаристии мы принимаем в себя Духа Святого и, причастившись Святых Христовых Таин, восклицаем: «Видехом свет истины, прияхом Духа Небесного!» – и все же большинство христиан, по своему нерадению и беспечности, быстро теряют благодать и остаются без Духа Святого. Оскудение благодати Святого Духа сделалось настолько общим среди христиан, что оно уже не признается недостатком, а считается вполне нормальным явлением.

Некоторые христиане говорят:

– Святые жили в прежние времена, а теперь святых нет.

И равнодушно пожимают плечами, когда говоришь им:

– А ведь третьего-то места нет в вечности!.. Или в рай или в ад пойдем, а в рай не впустят нас без Духа Святого, об этом Христос прямо сказал: «Аще кто не родится водою и Духом, не может внити в Царствие Божие». А потерять благодать Святого Духа – это то же, что и не родиться свыше.

– Что всем, то и нам, – беспечно и равнодушно отвечают они.

Мертвящим холодом веет от этих слов. Это значит – нет желания познать истину и научиться искусству духовной жизни, изучить пути, ведущие в Царство Небесное, и с Божией помощью идти по одному из них. Такое нерадение показывает, что человек еще не родился духовно. Можно дожить до преклонного возраста, посещая церковь и выполняя обряды, но... так и остаться не возрожденным духовно. Человек в этом случае, как заводная машина, все делает механически, без участия сердца и даже ума (без рассуждения духовного). Душа же истинного христианина есть храм Божий: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» (1Кор.3:16). В ней обитает Дух Святой и руководит человеком во всех делах, словах и помыслах его. Об этом говорится во многих местах Священного Писания, и каждый истинный христианин испытывает на себе действие Святого Духа.

Весь Новый Завет исполнен Духом Святым. От Духа Святого человек рождается в жизнь вечную. Им же он побеждает всякие искушения и достигает совершенства духовного, поэтому истинный христианин, в котором пребывает Дух Святой, называется человеком духовным, а нехристиане и христиане только по названию (мнимые христиане), в которых нет Духа Святого, называются людьми плотяными. Без Духа Святого невозможно спастись и невозможно быть христианином. Об этом говорит апостол Павел: «Аще же кто Духа Христова не имать, сей несть Егов» (Рим.8:9), т.е. тот и не христианин.

Сущность христианства состоит в том, что за время земной жизни христианин должен полностью искоренить в себе грех, обновить все силы духа и свое сердце сделать храмом Божиим. Для обновления духа и сердца мы, христиане, должны распинать свою плоть и не только должны, но даже обязаны это делать, чтобы унаследовать блаженство вечное. Распинать же плоть, т. е. искоренять похоти и страсти, помогает нам Дух Святой, без Его помощи мы не в силах это сделать. Мы ведем постоянную войну (невидимую брань) со злой силой, с силами ада. В этой борьбе нам не хватило бы ни мудрости, ни мужества, ни терпения, если бы не помогал нам Дух Святой. Мы всегда оставались бы побежденными, если бы надеялись только на собственные силы. Духом Божиим мы созданы. Им мы постоянно обновляемся и живем духовно. Как живой организм умирает без воздуха, так душа человека умирает без Духа Святого.

Пророк Иоиль (Иоил.2:28) предсказал, что в последние дни, т.е. по пришествии Христовом, Господь Бог даст людям новый закон, написанный на их сердцах, а не на каменных скрижалях, и что поэтому на всякую плоть будет излита благодать Святого Духа, которая будет помогать людям исполнять этот закон и спасаться.

И действительно, благодать Святого Духа касается сердца человеческого, пробуждает душу от сна, зовет к новой, лучшей, счастливейшей жизни с Богом. Но иной человек глух и нем. Не хочет слышать, не хочет видеть, не хочет отвечать, не хочет принимать, не хочет познавать и признавать... Беспечный человек своим нерадением сознательно отталкивает благодать Святого Духа. Как бы в свое оправдание, некоторые говорят:

– Ведь Господь Всемогущ! И если Бог есть Любовь, то почему же Он по Своей любви и всемогуществу не сделает так, чтобы все люди уверовали в Него и чтобы все были благочестивыми?

Да! Господь Всемогущ! Он мог бы осязательно явиться в душу и сознание каждого человека и открыть Себя. Но это было бы насилием над сердцем человеческим и волей его. А Господь не хочет проявлять насилие. «Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода» (2Кор.3:17). Господь создал человека свободным, создал нас для свободы духа и Своим всемогуществом не хочет подавлять нашу волю. Это одно из доказательств Его безграничной любви к человеку. Кратко и убедительно о Духе Святом написал великий старец афонский схимонах Силуан: «На небесах все живет и движется Духом Святым. Но и на земле – Тот же Дух Святой. Он живет в нашей Церкви; Он живет в таинствах; Он – в Священном Писании; Он в душах верующих... Господь любит человека и хотя создал его из праха, но украсил его Духом Святым. Духом Святым познается Господь, и Духом Святым любится Господь, а без Духа Святого человек – грешная земля...

Многие богатые и сильные дали бы дорого за то, чтобы увидеть Господа или Его Пречистую Матерь, но не богатству являет Себя Бог, а смиренной душе... Не можем мы умом знать все творение. Но Сам Творец неба и земли и всякого создания дает нам познать Себя Духом Святым. В том же Духе Святом познаем мы Божию Матерь, ангелов и святых, и дух наш горит любовью к ним. Но кто не будет любить врагов, тот не может познать Господа и сладость Духа Святого. Кто не любит врагов, в том нет благодати Божией... Благодать Святого Духа делает всякого человека похожим на Господа Иисуса Христа еще на земле... но кто не кается и не верует, те похожи на врага...

Господь не хочет смерти грешника и кающемуся дарует благодать Святого Духа. Она дает душе мир и свободу умом и сердцем быть в Боге. Когда Дух Святой входит к нам, тогда получает душа свободу молиться Богу чистым умом; тогда она свободно созерцает Бога и в Нем бывает покойна и радостна. И это есть истинная свобода. А без Бога не может быть свободы, потому что враги колеблют душу плохими помыслами.

Благодать Божия не отнимает свободы, а только помогает исполнять заповеди Божии. Адам был в благодати, но воля его не была отнята. Также и ангелы – в Святом Духе (пребывают), но не отнята у них свободная воля.

Нашей Православной Церкви дано Духом Святым разуметь тайны Божии, и крепка она своею святою мыслью и терпением. Душа православного благодатью научена крепко держаться Господа и Его Пречистой Матери, и веселится дух наш, созерцая знаемого Бога. Но познается Бог только Духом Святым, и тот, кто в гордости своей хочет познать Творца своим умом, – слеп и неразумен.

Господь любит человека, и благодать Его будет в Церкви до времени Страшного Суда так же, как была она в прежние времена».

Написано все настолько просто, ясно и понятно, что добавления излишни. Остается добавить только то, что Духа Святого, как и веры, надо просить у Бога, ибо Христос сказал: «Просите, и дастся вам: ищите, и обрящете: толцыте, и отверзется вам... Отец, Иже с небесе, даст Духа Святаго просящим у Него» (Лк.11:9, 13).

И вот, если бы христиане осознали всю важность пребывания в Духе Святом, они возненавидели бы свою леность и нерадение и с горячностью стали бы умолять Господа Бога даровать им Духа Святого, стали бы чаще ходить в храм Божий, где в таинствах Святой Православной Церкви преподается верующим благодать Святого Духа, старались бы до крови бороться с грехом, чтобы получить истинную свободу духа и стать истинными христианами.

Чистейшему Господу невыразимо мерзок и отвратителен всякий грех, даже самый малый, однако чтобы удовлетворить правосудию Божию, Христос в каждую секунду времени за спасение грешников вновь и вновь распинает Себя, т.е. терпит невыразимую тяжесть грехов человеческих: наши немощи душевные, падения духовные, постоянные измены Ему – и не уничтожает нас, но ожидает нашего покаяния, исправления, очищения и... обожения! Так бесконечно любит нас Господь! Он ждет, когда мы, наконец, опомнимся и ответим Ему взаимной любовью, когда начнем своими делами и всею жизнью своею от полноты любящих сердец прославлять Его, воздавать Ему славу, честь и благодарение, когда научимся видеть свое счастье и блаженство только в Нем Едином, не оставляя места в своем сердце для маммоны⁶² и злой силы.

Не ценно то чувство (даже и любовь!), которое вызвано принуждением. Господу дорог свободный выбор, свободная любовь. Для свободного обращения человека к Богу, без насилия над его желаниями и волей Господь Бог посылал к людям Своих пророков и их устами Сам поучал людей, обличал их, призывал к покаянию, открывал им Свою волю и указывал пути ко спасению. Устами пророка Исаии Господь Бог говорит: «Содрогнитесь, беззаботные! ужаснитесь, беспечные! – дыхание ваше – огонь, который пожрет вас» (Ис.32:11, 33:11).

«Из одного огня выйдут, и другой огонь пожрет их» (Иез.15:7), т.е. уйдут с огнем злобы из этой жизни, в вечный огонь попадут.

«Поступлю с тобою по мере ненависти твоей и зависти твоей» (Иез.35:11), т.е. осудимся мы грехами своими.

«Я изолью на них зло их», – сказал Бог пророку Иеремии о грешниках и беззаконниках (Иер.14:16).

«Твоими устами буду судить тебя» (Лк.19:22).

«Не говори: «я отплачу за зло»; предоставь (это) Господу, и Он сохранит тебя» (Притч.20:22).

«Правды, правды ищи, дабы ты был жив» (Втор.16:20).

Священное Писание наставляет нас: «Соблюдайте законы Бога, ибо в этом мудрость ваша» (Втор.4:6), ибо «благочестие есть премудрость, а еже удалятися от зла есть ведение» (Иов.28:28).

О каких законах (заповедях) говорит Господь Бог?

Весь Закон Божий основан на двух основных заповедях⁶³ Божиих:

1. «Возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею мыслию твоею» (Мф.22:37).

2. «Возлюбиши искренняго твоего, яко сам себе» (Мф.22:39).

Чтобы наследовать жизнь вечную, христианин должен соблюдать и десять заповедей Божиих, которые Господь Бог дал людям чрез пророка Моисея, и Христовы заповеди о блаженстве, которые называются «Блаженны». Эти заповеди, матушка Д., ты хорошо знаешь, поэтому перечислять их не буду, но остановлю твое внимание на некоторых изречениях Священного Писания, относящихся к заповедям Божиим. Глубоко запечатлей их в памяти и храни в сердце своем, чтобы ничто из перечисленного не нарушилось тобою.

1. «Не побежден бывай от зла, но побеждай благим (добром) злое" (Рим.12:21).

2. «Да взыщет мира и да держится его» (1Пет.3:11), т.е. ищи мира и стремись к нему.

3. «Любите враги ваша» (Лк.6:35).

4. «Отпущайте, аще что имате на кого, да и Отец ваш, Иже есть на небесех, отпустит вам согрешения ваша», ибо «в нюже меру мерите, возмерится вам, и приложится вам» (Мк.11:25 и Мк.4:24), т.е. прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши, ибо какою мерою мерите, такою и вам будет отмерено и прибавлено будет.

Всем Своим последователям Христос говорит:

5. «Иже хощет по Мне идти, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по мне грядет» (Мк.8:34).

Повеление, приказание, наказ, нерушимое наставление.

В переводе на русский язык: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись⁶⁴ себя, и возьми крест⁶⁵ свой, и следуй за Мною».

Словами «кто хочет» Господь наш Иисус Христос дает человеку полную свободу выбора. И далее Христос поясняет: «Иже бо аще хощет душу свою спасти, погубит ю: а иже погубит душу свою Мене ради и Евангелия, той спасет ю» (Мк.8:35), т.е. кто хочет душу свою сберечь (для наслаждений жизни сей), тот потеряет ее (для блаженной жизни вечной). Иными словами: кто отвергает наслаждения жизни земной и будет работать над собой, очищая свое сердце от страстей и пороков, тот сбережет свою душу для вечной радости, для вечного блаженства. Эти слова Христовы еще означают: кто хочет спасти жизнь свою земную вопреки воле Божией, нарушая заповеди Божии, тот погубит душу свою навеки, а кто не пожалеет жизни своей ради Евангелия, тот спасет душу свою.

Самая высокая добродетель – это твердое исповедание святой православной веры.

У племянницы твоей может возникнуть сомнение, т.к. часто пишут и говорят, что выше всех добродетелей – любовь. Да, это так. Об этом и апостол Павел пишет: «Ныне же пребывают вера, надежда, любы, три сия: болши же сих любы» (1Кор.13:13), но это в том случае, когда все добродетели рассматриваются в свете православной веры, когда не допускается мысли о безверии, когда вера в смысле вероисповедания принимается за само собою разумеющееся. Рассматривается же и сравнивается вера как высшая добродетель (дар Божий), которая может творить чудеса (1Кор.12:9). В этом случае любовь выше веры, а почему, я скажу ниже.

Твердое же исповедание православной веры несомненно выше всех добродетелей. «Верующий в Сына (Божия) имеет жизнь вечную; а неверующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем» (Ин.3:36).

Сама рассуди: если без веры не спасает ни одна добродетель, то как любовь может оказаться выше веры?

Все добрые дела неверующих уходят в штраф за один смертный грех – безверие, за отрицание Бога («не веруяй уже осужден есть, яко не верова во имя Единороднаго Сына Божия» – Ин.3:18).

Есть и нейтральные люди, которые ни за, ни против Бога. А Христос сказал: «Кто не с нами, тот против нас». По человеческим понятиям вроде бы они и не подлежат суду, а по Божьему закону все иначе. Повторяю: когда святые отцы и все наши единоверцы сравнивают добродетели, то они имеют в виду только верующих православных христиан.

Поскольку между добродетелями существует тесная взаимосвязь, то они, как правило, не рассматриваются строго раздельно (полное отсутствие той или иной), а сравнивается лишь сила этих добродетелей как особый дар от Бога. Поэтому когда говорят: «Самые высокие добродетели: вера, надежда и любовь, но любовь из них выше», надо понимать так: «Велика сила глубокой веры, ибо она творит чудеса. Даже самая большая искренняя любовь без такой глубокой веры не может мертвого воскресить, болящего исцелить или другое что-либо сверхъестественное сделать, как это творит только Господь Бог по вере молящегося».

Иногда говорят: «Этот человек имеет дерзновение пред Богом», т.е. имеет такую глубокую, сильную веру, что Господь всегда слышит его молитвы и исполняет его прошения. Вот что дает вера, когда эта добродетель достигает высоты, совершенства. Но имеющим ее надо всегда помнить, что наибольшая вера не та, которая может переставлять горы, а та, которая может нас переставить от земли на небо, т.е. вера, облеченная смиренномудрием.

Не все чудотворцы спасутся. В день Страшного Суда некоторым из них Господь скажет: «...яко николиже знах вас: отъидите от Мене, делающии беззаконие» (Мф.7:23). Истинный чудотворец тот, кто молитвой и примером жизни своей (смирением, терпением, покорностью воле Божией, желанием всем спасения, любовью к врагам) помогает другим искоренять в себе страсти и стать благочестивым.

Надежда – хранит душу от уныния и отчаяния и вместе с другими добродетелями вводит ее в Царство Небесное. Бери пример, матушка Д., с пророка Ионы. Он не потерял надежду (упование на Бога) даже во чреве китове. На что он мог рассчитывать, находясь в глубине морской, проглоченный морским животным? Только на чудо! И по вере его, не потерявшего надежду даже в руках смерти, Господь сотворил чудо. Он остался жив.

Любовь – Божественна, ибо Бог есть Любовь. На этой добродетели основан весь Закон Божий и пророки. Эта добродетель наполняет собою все Священное Писание. Любовь без веры не может воскресить умершего, но она сама себя приносит в жертву ради спасения ближних и даже врагов, вот почему эта добродетель считается выше всех добродетелей.

Кто живет для других, тот выше всех в Царствии Божием.

Многие иноверцы, уразумев истину, принимают крещение Святой Православной Церкви. А мы родились в этой вере и поэтому в исповедании своей родной веры должны быть тверже камня.

Апостол Павел упрекает Галатов: «Чуждуся, яко тако скоро прелагаетеся от звавшаго вы благодатию Христовою во ино благовествование» (Гал.1:6), т.е. удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатию Христовою так скоро переходите к иному благовествованию.

И далее он учит их: «Темже, братие моя возлюбленная, тверди бывайте, непоступни, избыточествующе в деле Господни всегда, ведяще, яко труд ваш несть тощ пред Господем» (1Кор.15:58). В переводе на русский язык: «Итак, братия мои возлюбленные, будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем, зная, что труд ваш не тщетен пред Господом», т.е. труд ваш не напрасен и в свое время получите за него награду от Господа.

Некоторые говорят: «А там (в другом вероисповедании) всему хорошему учат».

Индусская вера (индуизм) тоже всему хорошему учит, но в ней нет благодати Святого Духа, и потому она не может полностью удовлетворить запросы души, о чем свидетельствует сам индус Сундар Синг. Пока он не был знаком с православной верой, он ревностно защищал свою веру, хотя и не находил в ней удовлетворения, а когда познал православную веру, тогда сразу же крестился и стал открыто, безбоязненно проповедовать ее своему народу, а потом и в других странах стал проповедовать. Много истязаний он перенес за свою проповедь. Несколько раз ему угрожала явная смерть, но несмотря на это он не переставал проповедовать ради спасения ближних.

Всякое вероисповедание, исходящее от человека, а не от Бога, а также искаженная христианская вера, не дает мира душевного и радости. Человек не находит в них истинного счастья, и нет в них спасения.

Пускай для вас с племянницей будет постоянной путеводной звездочкой вера святых мучеников виленских: Антония, Иоанна и Евстафия. Они родились в католической вере и жили в ней, усердно исполняя обряды и постановления католической Церкви. Когда же они узнали православную веру, то, несмотря на гонение в их стране православных христиан, они крестились и объявили себя православными. За это их замучили соотечественники (литовцы), а Господь наградил их святостью, великим даром чудотворения и нетлением тела. Сейчас мощи их находятся в Свято-Духовом монастыре г. Вильнюса в одной раке⁶⁶. Многие католики в благодарность за исцеление и помощь заказывают им молебны и ставят свечи пред ракой с их мощами и пред их иконами.

Ошибку по нерадению легко допустить, а благодать вернуть трудно... Ох, как трудно! Да не будет сего с вами!

К немощным в вере надо относиться осторожно, во всем щадить их (разумеется, без нарушения заповедей Божиих!). Надо заботливо помогать им идти от силы в силу к духовному совершенству. По этому вопросу апостол Павел так пишет: «Братие, аще и впадет человек в некое прегрешение, вы духовнии исправляйте такового духом кротости: блюдый себе, да не и ты искушен будеши» (Гал.6:1).

«Изнемогающаго же в вере приемлите, не в сомнение помышлений» (Рим.14:1), т.е. немощного в вере принимайте без споров о мнениях.

Кто имеет твердую веру в Бога, тот имеет веру и в воскресение мертвых и поэтому не скорбит об усопших. С самыми близкими и любимыми родственниками расстаются при смерти легко, будто провожают их в другой город к родным, куда и сами собираются в скором времени переехать. Они глубоко веруют, что смерть разлучает их только на короткое время, а во веки веков они будут вместе радоваться о Господе, поэтому не только не отчаиваются, но даже и не скорбят, а радуются, особенно когда в вечность переходят немощные в вере и благодатию Христовой сподобившиеся мирной христианской кончины.

Апостол Павел пишет: «Не хощу же вас, братие, не ведети о умерших, да не скорбите, якоже и прочии не имущии упования. Аще бо веруем, яко Иисус умре и воскресе, тако и Бог умершия во Иисусе, приведет с Ним» (1Фес.4:13–14). В переводе на русский язык: «Не хочу же оставить вас, братия, в неведении о умерших, дабы вы не печалились, как и прочие, не имеющие надежды. Ибо если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним».

Исповедовать Господа нашего Иисуса Христа и Его учение надо без страха и стыда, с дерзновением.

Христос учит: «Не убойтеся от убивающих тело, души же не могущих убити: убойтеся же паче могущаго и душу и тело погубити в геенне» (Мф.10:28). И потом строго предупреждает: «А иже отвержется Мене пред человеки, отвергуся его и Аз пред Отцем Моим, Иже на небесех» (Мф.10:33).

Большим препятствием в деле спасения является страх иудейский и страх животный, как бы перед ножом разбойника. Такие низменные чувства надо заменить страхом Божиим, т.е. умиленным и благоговейнейшим чувством страха, исходящим от любви к Господу, боязнью, как бы чем не огорчить и не прогневать Его, как бы не нарушить Его святые заповеди. Бывает, что человек показывает себя исповедающим Господа и слушающим Его учение, но заповеди Его не исполняет. В этом случае он осужден, даже если по особому Промыслу Божию он имеет какие-либо духовные дарования.

Христос же упрекает таких: «Что же Мя зовете: Господи, Господи, и не творите, яже глаголю?» (Лк.6:46).

А апостол Павел так пишет про них: «Бога исповедуют ведети, а делы отмещутся Его, мерзцы суще и непокориви и на всяко дело благое неискусни» (Тит.1:16). В переводе на русский язык: «Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны, и непокорны, и не способны ни к какому доброму делу». Такое состояние души страшно. Избави Бог! Хочу напомнить тебе, матушка Д., про коснение⁶⁷. Зная опасность его, надо всегда трезвиться и пребывать в готовности к совершению дел Божиих, как поучает Христос: «Да будут чресла ваша препоясана, и светилницы горящии» (Лк.12:35). «И вы убо будите готови: яко, в оньже час не мните, Сын Человеческий приидет» (Лк.12:40), т.е. будьте же и вы готовы; ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий.

О Страшном Суде надо постоянно помышлять, как и о смерти. Вспомним, что говорит нам о нем Священное Писание.

«Егда же приидет Сын Человеческий в славе Своей и вси святии ангели с Ним, тогда сядет на престоле славы Своея, и соберутся пред Ним вси язы́цы (народы): и разлучит их друг от друга,якоже пастырь разлучает овцы от козлищ: и поставит овцы одесную⁶⁸ Себе, а козлищ ошуюю...⁶⁹ И идут сии в муку вечную, праведницы же в живот (жизнь) вечный" (Мф.25:31–33, 46).

Ты скорбишь, что племянницу сковывает ложный стыд и во многих случаях жизни ей бывает не по себе. А ты ей скажи: «Размышляй больше о всенародном стыде на Страшном Суде, и тогда временный стыд вменишь ни во что». Другого лекарства ей не пропишешь, потому что всякое принуждение, даже к хорошему, вызывает чувство противления. Невольник не богомольник! Надо за нее усерднее молиться. Не хочу пугать ни тебя, ни ее, но как духовный отец, я вынужден напомнить вам, что если по упорству своему человек не исправляется в этой (земной) жизни и коснеет в грехе нерадения, то проклятие (наказание за грех) переходит с ним в вечность.

Самое большое наказание – это потеря благодати. Человек предается сатане на истязание в земной жизни, чтобы хоть таким крайним средством вывести его из состояния духовной спячки, привести в чувство страха Божия и заставить бороться с врагами спасения. Кто без принуждения, по свободной воле исполняет заповеди Божии и особенно то, что я выписал для тебя из Священного Писания, тому легко живется, потому что Дух Святой всегда и во всем помогает ему. И вам поможет, не отчаивайтесь! Вера спасет вас, надежда не посрамит, а любовь спасет не только вас, но и близких вашему сердцу. Дерзайте!

В православном служебнике сказано: «Проклят всяк, творяй дело Божие с небрежением» (Иер.48:10).

Что относится к делу Божию? Прежде всего – Богослужение в святых храмах и в других местах, совершение святых таинств, а главное – вера в Господа нашего Иисуса Христа.

Когда спросили у Христа: «Что сотворим, да делаем дела Божия?», Он ответил им: «Се есть дело Божие, да веруйте в Того, егоже посла Он»⁷⁰ (Ин.6:28–29). А так как вся наша жизнь есть выражение веры в исполнении заповедей Божиих, то значит: проклят всяк, творяй дело своего спасения с небрежением, нерадиво.

Господь наш Иисус Христос поучал народ чаще всего притчами, чтобы понятнее было Его высокое учение простому народу. Вот что Христос сказал про нерадивого раба.

«Аще же речет раб той (ленивый) в сердцы своем: коснит⁷¹ господин мой приити: и начнет бити рабы и рабыни, ясти же и пити и упиватися: приидет господин раба того в день, в оньже⁷² не чает⁷³, и в час, в оньже не весть⁷⁴: и растешет⁷⁵ его, и часть его с неверными⁷⁶ положит" (Лк.12:45–46).

Апостол и евангелист Матфей добавляет: «Ту будет плач и скрежет зубом» (Мф.24:51) – вот какая участь ожидает нерадивых христиан во второе пришествие Господа нашего Иисуса Христа, когда живые и умершие предстанут пред Богом на Страшном Суде.

Притча эта означает то, что мы, рабы Божии, должны постоянно трезвиться в видимой и невидимой брани⁷⁷ с врагами спасения: миром, плотью и диаволом. Трезвиться – это значит не лениться, не спать духовно, а бодро идти по пути спасения. У каждого своя личная жизнь, и у каждого свой путь спасения, какой указывает ему Господь. Нет такого звания, состояния и условий жизни, в которых невозможно было бы спастись. Ничто не может препятствовать добродетели: ни богатство, ни бедность, ни слава, ни честь, ни семья, ни одиночество. Единственно серьезное препятствие в деле спасения – нерадение.

Спасает душу безраздельная, всеобъемлющая преданность наша Господу Богу и глубочайшая вера, доходящая до пределов уверенности. С детской простотой христианин должен без тени сомнения веровать всему, чему поучает Святая Православная Церковь. Заповеди Божии надо исполнять с неутомимым рвением, непрестанно преуспевая все более и более в духовной жизни, стремясь достигнуть духовного совершенства, т.е. святости.

Основная цель нашей жизни – угодить Богу и прославить Его своею жизнью. «Вы есте свет мира... Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже на небесех» (Мф.5:14, 16). Поэтому те, которые проводят жизнь свою в небрежении и нерадении о своем спасении и о прославлении имени Божия, подвергнутся строгому суду.

«Мужие Ниневитстии востанут на суд с родом сим и осудят его, яко покаяшася проповедию Иониною: и се, боле Ионы зде. Царица южская востанет на суд с родом сим и осудит и (Его): яко прииде от конец земли слышати премудрость Соломонову: и се, боле Соломона зде» (Мф.12:41–42).

Теперь проповедуют и призывают к покаянию не Соломон и Иона, а Сам Господь наш Иисус Христос, но нерадивые не хотят слушать Его, а кто слушает, тот по лености не исполняет заповеди Его. Без настойчивости же и усердия невозможно спастись. В духовной жизни нет маловажных дел. Какое бы ни было малозначительное дело, его выполнять надо с таким же усердием и настойчивостью, как и важное дело. Не напрасно Христос говорит в этой притче о еде и питье. Большинство христиан считают воздержание в пище и питье, соблюдение постов и постных дней столь маловажным делом, что многие из них даже за грех не признают нарушение поста, чревоугодие, и чревобесие, и винопитие.

Нерадивый христианин говорит себе: не скоро Господь придет судить, расплата за жизнь далека, буду брать от жизни все, что можно, а там будет видно... Потом можно стать и усердным, а пока живи, – говорит он сам себе, – и наслаждайся!.. Заглушив в себе совесть, он начинает бить рабов Божиих (ближних), кого словом, кого взглядом, кого делом. Одного бьет от зависти, другого – от ревности (приревновал к кому-то), третьего просто от нечего делать, ради потехи, четвертого от злости и ненависти, вызванных гордостью... и т.д. и т.п.

Забывает ленивец, что «потом» не в его власти. Придет Господь – Господин души его – и в день и в час нежданный (неожиданно) рассечет существо человеческое и отделит душу его от тела. Тело сделается пищей для червей, а больная зловонная душа куда пойдет без добрых дел?.. В то место, где будет плач и скрежет зубов – в ад кромешный. Смерть символически изображают в виде скелета с косой, которой траву косят. Чаще всего ее изображают рядом с гробом или у постели болящего. Хорошо бы тебе, матушка Д., иметь такое изображение всегда перед глазами, да и каждому христианину это полезно. Оно помогает хранить память о смерти, это очень важно.

Нерадивые, как правило, не имеют добрых дел, а если имеют, то мало, и поэтому добрые дела не могут покрыть всех злых и беззаконных их дел. Значение же добрых дел для спасения можно познать из примеров жизни Иисуса Христа, помимо учения о них Священного Писания. Однажды Христос из сельской местности возвращался в город. Он увидел при дороге смоковницу и подошел к ней в надежде подкрепиться смоквами, но плодов на ней Он не нашел. На смоковнице были одни листья. Тогда Христос сказал ей: «Да николиже от Тебе плода не будет во веки» (Мф.21:19), т.е. да не будет же впредь от тебя плода во веки – и от этого проклятия смоковница на глазах у всех тотчас засохла.Этот случай из жизни Спасителя для нас очень назидателен. Если бы на смоковнице были плоды, она питала бы всех приходящих к ней и сама жила бы, росла и умножалась. Без плодов же она оказалась никому не нужной. Такие бесплодные деревья и кустарники вырубают и бросают в огонь. Такая же участь ожидает и нерадивых, бесплодных христиан, которые за время своей земной жизни не приобрели и не умножили добрые дела – плоды истинного покаяния.

Нет такого человека, которого Господь обошел бы Своими дарами видимыми и невидимыми, вещественными и духовными. Красота, здоровье, разум, рассуждение, терпение в скорбях, любовь, милосердие и прочее – все это дары Божии. Но горе человеку в том, что все эти дары он приписывает прежде всего себе, а если не себе, то кому угодно и чему угодно, но только не истинному Источнику их – Богу.

За каждый дар надо усердно благодарить Господа, а духовные дары надо старательно возделывать во славу Божию, умножая добрые дела, пока эти полученные дары достигнут совершенства. За такое усердие Господь посылает другие дары, а за нерадение человек лишается даров прежних, не удостаивается даров новых, для него приготовленных, и предается наказанию. Это подтверждается притчей о талантах.

Один богатый человек перед отъездом в другую страну раздал рабам своим таланты⁷⁸ для того, чтобы получить прибыль от них. Одному дал пять талантов, другому два таланта, третьему дал один талант – каждому по его силе. Получившие два и пять талантов употребили их в дело и приобрели на них еще столько же талантов. Получивший же один талант поленился работать. Он закопал этот талант и пребывал в нерадении о умножении богатства господина своего. Когда господин возвратился домой, он потребовал от рабов отчета. Первые два раба принесли ему все таланты, которые он дал им и которые они приобрели на них, а третий раб возвратил господину один талант без прибыли. Разгневанный господин сказал ему: «Лукавый рабе и ленивый... подобаше (надлежало) убо тебе вдати (отдать) сребро мое торжником (торгующим), и пришед аз (Я) взял бых лихвою (с прибылью), возьмите убо от него талант и дадите имущему десять талант. Имущему бо везде дано будет и преизбудет (приумножится): от неимущаго же, и еже мнится имея, взято будет от него. И неключимаго (негодного) раба вверзите (выбросьте) во тму кромешнюю: ту (там) будет плач и скрежет зубом». (Мф.25:26–30).

О горячности и нерадении в деле спасения говорится в притче (не евангельской) о трех путешественниках.

Вот трое путешественников возвращаются домой. Один из них (третий) очень торопится, двое других не торопятся. Первый путник говорит:

– Как прекрасно это место! Необыкновенная красота! Встретится ли нам на пути что-либо подобное? Давайте отдохнем здесь, продлим удовольствие.

Другие не согласились отдыхать и пошли дальше, а он остался на этом месте: поел, попил и... уснул.

Другие путники идут, идут – устали. Второй и говорит:

– А зачем мы так спешим? Погода хорошая, мы на прямом пути... дойдем, если и потише будем идти.

Третий отвечает:

– Погода не всегда бывает хорошая, может разразиться гроза, и если начнется буря, мы можем заблудиться. Надо спешить, пока есть возможность. Осталось мало идти, дома отдохнем.

Он быстро пошел вперед, а второй отстал и пошел потише. Вдруг через некоторое время внезапно разразилась гроза. Раскаты грома переливались в небе, и молнии сверкали беспрерывно. Солнце скрылось за тяжелыми, свинцовыми тучами... все померкло, и стало темно. Поднялся сильный порывистый ветер, начался ураган.

Первый путешественник так и отошел в загробную жизнь спящим, второй заблудился и тоже погиб, а третий, который торопился, благополучно достиг своего жилища.

В этой притче первый путник изображает собой тех христиан, которые увлекаются разными приманками (красотами) мира сего и как бы засыпают духовно на своем пути к спасению. Они не хотят расстаться с тем, в чем находят удовольствие и развлечение для себя, не хотят думать о покаянии и о спасении. Житейские бури в виде больших внезапных несчастий (войны, пожары, смерть близких и т.п.), как правило, бывают для них гибельны. Без духовной подготовки они переходят в вечность, лишая себя блаженной жизни. Такие христиане имеют только звание христианское, а по делам своим они как язычники.

Второй путник изображает собой тех христиан, которые стоят на правильном пути, но идут по нему лениво, т.е. в деле своего спасения проявляют нерадение и беспечность. Когда постигает их житейская буря, тогда они по всей духовной неопытности теряются и блуждают по разным путям; отклоняются от прямого (истинного) пути, что и приводит их к гибели.

Третьему путнику подобны те христиане, которые на пути своего спасения спешат, торопятся делать добро и горячо жаждут скорее достичь вожделенного отечества, своего родного дома (Царства Небесного), увидеться со своими близкими и любимыми, чтобы уже никогда больше не расставаться с ними во веки веков, а вечно радоваться и славить Господа.

Как видишь, матушка Д., все притчи говорят об одном и том же, все сводятся к одному концу – нерадивые теряют все таланты, дары телесные и духовные, благодать Святого Духа и остаются пустыми и не способными ни к какому доброму делу. Мало того, они теряют даже жизнь небесную, а некоторые и земную жизнь.

Что же остается делать? Отчаиваться? Нет! Избави Бог!

Надо сказать себе: «Поработал сатане – хватит! Теперь поработаю Богу». И надо начать ревностно, с чистой совестью и добрым расположением исполнять заповеди Божии, но так, чтобы это было не из угождения людям, а с единственной целью – угодить Богу и прославить имя Его святое. Да поможет нам в этом Господь.

Боголюбивейшая матушка Д., явилась у меня мысль рассказать тебе о следах Божиих для укрепления твоей веры. Для того чтобы вызвать в себе горячность в деле спасения и веру довести до совершенства, надо стать духовным следопытом, т.е. созерцателем (наблюдателем) Божественных тайн видимых и невидимых.

Великие тайны видимого и невидимого (потустороннего) мира Господь открывает Своим избранным сосудам, как, например, пророку Еноху, апостолу Иоанну Богослову, апостолу Павлу и другим, кто всю свою жизнь посвятил Богу в служении ближним. А тайны видимого мира Господь открывает всем ищущим и жаждущим познать истину. Чрез созерцание видимого мира можно познать много чудесного о Творце. От постоянного наблюдения и изучения природы вера укрепляется все больше и больше. По следам следопыты определяют и узнают того, кто пришел и кого хотят видеть или, наоборот, не видеть. Следопыты изучают следы и учитывают все относящееся к ним до мельчайшей подробности: где, когда, как, с кем, куда прошел... И только тогда можно рассчитывать на успех, когда все проверено, изучено, взвешено. Так бывает у следопытов обычных, земных, а у тех, кто изучает следы Божии, все иначе... Чтобы яснее увидеть их, надо отложить высокоумие, всякое человеческое мудрование, до тонкости подробное исследование и в простоте сердца открытыми очами с верой смотреть на видимый мир Божий, на творение и создание Божие. И тогда можно увидеть Бога и в небесных светилах, и в травной былинке, и в капле росы, и в снежинке, и в человеке, в животных и птицах, и в каждой пылинке.

Высокоумие само по себе – тяжелый грех, исходящий от гордости, а в деле Божием этот грех усугубляется. Это великий камень преткновения в деле спасения для высоких и знатных мира сего. Апостол Павел пишет: «Боюся же, да не како, якоже змий Еву прельсти лукавством своим, тако истлеют (и) разумы ваши от простоты, яже о Христе» (2Кор.11:3), т.е. «боюсь, чтобы, как змей хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклоняясь от простоты во Христе». И с просьбою обращается ко всем христианам: «Братие, не дети бывайте умы, но злобою младенствуйте, умы же совершени бывайте» (1Кор.14:20), т.е. «не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетние».

Старец Паисий Величковский пишет: «Возлюбите простоту, не мудрствуйте лукаво. Внутренняя радость приходит чрез простоту, а высокоумие ведет к маловерию и неверию и сбивает с пути спасения».

Вот и ты, матушка, никогда не задумывайся над вопросами: зачем? от чего? почему? – как младенцу, скажи себе: так надо! – и смирись помыслом своим, когда будешь мыслить о божественном и о Самом Боге. Только таким простецам Господь открывает Себя и Свои тайны и скрывает от тех, кто считает себя мудрым и всезнающим. Такова воля Божия! Зная это, ухватись обеими руками за простоту, она во многих случаях жизни поможет тебе сохранить мир душевный и радость. Никогда, ни при каких обстоятельствах не допускай сомнений в вопросах веры православной. Всякое слово Господне принимай за несомненную истину, если бы даже природа уверяла в противоположном. В этом и состоит подвиг веры.

Законы природы установлены Богом для всего творения в целом и для каждого создания и каждой твари раздельно. Каждый из них хранит чистоту и незыблемость Этих законов. Творец по Своему усмотрению может изменить их. Человек же, познавший их и привыкший к ним, всякое изменение законов природы признает за сверхъестественное явление. Верующие называют это чудом, а неверующие говорят: «Удивительные, непонятные явления природы... Сколько в ней тайн! Вот и еще тема для науки».

Иногда человек пытается понять смысл своей жизни и не может. Своя же собственная жизнь для него остается тайной, неразрешимой загадкой. Его кругозор ограничен, разум не в состоянии познать все творение Божие и законы, вложенные Творцом в каждую тварь. Не может он охватить своим умом все мироздание Божие. Однако каждый понимает и чувствует, что человек занимает особое место во всем творении, только одни (верующие) верой и Духом Святым постигают истину о божественном происхождении и назначении человека, а другие (неверующие) говорят: «Просто человек – царь природы, который управляет ею своим разумом». И все. На этом мысль обрывается, разум их приходит в тупик.

А верующие знают, что человек действительно царь и владыка творения (природы), разумный хозяин и благоустроитель ее, но глубоко веруют, что он получил это послушание и власть от Самого Господа Бога: «Наполняйте землю и обладайте ею» (Быт.1:28).

Псалмопевец Давид, зная эту истину, говорит: "Ты (Господи!)... славою и честию увенчал его (человека), поставил его владыкою над делами рук Твоих, все положил под ноги его» (Пс.8:6–7).

Верующие стараются познать тайну человеческой жизни в свете тайн Божиих. От веры загорается в сердце любовь к Богу и ближним, жажда и горячее стремление жить так, как хочет Бог, т.е. По воле Божией. Человек изучает и в жизнь претворяет закон Божий и познает тайну Бога. Дух человеческий соединяется с Божеством, и Господь открывает человеку тайну его бытия, смысл, цель и назначение жизни. Человек получает полное удовлетворение во всех своих духовных запросах и тайных стремлениях. У него не остается мучительных, неразрешимых вопросов о цели жизни. Он счастлив, он познал тайну бытия. Он знает, для чего жить и как жить на земле, чтобы не потерять жизнь на небе и избежать адских мучений.

Те же, которые отвергают веру в Бога, пытаются проникнуть в тайны природы и использовать их для блага человечества. Но вопрос о смысле жизни для них так и остается загадкой. «Откуда я произошел и куда направляюсь?» – этот вопрос для них – тайна, покрытая мраком.

Профессор медицины, веровавший только в науку, лежит на смертном одре и мучительно думает: как несовершенна медицина... Не дожив до старости, умираю. Неужели этому всему конец? Неужели я жил только для того, чтобы в конце концов превратиться в ничто... Могильный мрак, сырая земля – вот все, что меня ожидает. Ужас, ужас!.. Невозможно!.. Отчаянные попытки спасти жизнь приводят к еще большему разочарованию и усиливают животный страх пред смертью.

Следы Божии помогают человеку обрести и укрепить веру, а следовательно, и равновесие, спокойствие, мир душевный даже перед лицом смерти. Св. великомученица Варвара познала истинного Бога Творца чрез Его творения и из язычницы сделалась ревностной христианкой. Отец-язычник боялся, как бы дочь его не познакомилась с христианами и не приняла от них православную веру, поэтому он выстроил для нее особый терем и окружил ее заботой и вниманием языческих девиц, но ничто не удовлетворяло ее. Она любила в одиночестве размышлять о цели жизни, о вселенной и часто подолгу смотрела из окон своего терема на звездное небо, на луну и солнце, на поля и горы, на луга и реку, протекавшую невдалеке, на птичек и бабочек, на неутомимых пчелок, на деревья и красивые цветочки и думала: «Не могли бездушные идолы сотворить всю эту красоту, разнообразие и величие... Сотворить это мог только Всемогущий Бог!» Вера в истинного Бога так утвердилась в ней, что она спокойно встретила мученическую смерть от руки своего родителя.

Вот что делает благодать Божия с теми, которые вдумчиво смотрят на природу и видят в ней следы Божии, отражение Божества.

Природа – не хаос слепых сил, не беспорядочное смешение энергии и материальных частиц, но дивный космос, являющий развернутую книгу для познания Бога. В ней мы видим особый порядок, стройность и гармонию. Природой управляет Сам Творец и охраняет ее закономерность. Чем больше человек проникает в тайны природы, тем больше он видит в ней отражение Божества. Это настолько пленяет ум и сердце человека, что всякий, кто созерцательно изучает природу в простоте сердца и ума, познает истину, как великомученица Варвара, и становится глубоко верующим.

Кто не прочувствовал на себе успокоительное действие природы!.. Тишина полей, шепот листвы деревьев, журчание ручейков, пение и веселое щебетание птичек, зеркальные воды озер и рек – все это успокаивает душу и наполняет ее ощущением блаженства. На лоне природы собранный и внимательный человек чувствует себя, как на груди любящей матери. В такое время и Отец Бог близок душе человека.

Кто не веровал прежде, познает здесь Первопричину бытия вселенной и счастливым возвращается домой с такой находкой. А верующая душа в чувстве восторга и восхищения перед своим Создателем открывает свое сердце для высоких чувств и мыслей и наслаждается созерцательной молитвой, близостью возлюбленного Господа и молитвенным общением с Ним. Здесь рождаются и крепнут добродетели, отсекается зло и истребляются страсти, пробуждается совесть, появляется влечение к истинному покаянию, крепнет сила воли для приношения плодов покаяния, даются обеты... – душа человека обновляется.

Только нерадивый, гордый себялюбец, у которого все внимание обращено на вино, шумные беседы, моду и прочее, не увидит в природе не только Бога или чуда, но вообще ничего возвышенного... ничего, кроме грубой материи. Печально, но это факт.

А в природе так много интересного, чудесного!.. Возьми, например, течение горячих вод в холодной воде. Разве это не чудо?

Или течение пресной воды в соленой, морской воде. Воды не смешиваются, не мешают друг другу. Каждая из них выполняет послушание, данное Богом, движется по закону, установленному Им. Есть даже такое место, где движение воды устремлено не вниз, а вверх – в гору. Есть подземные реки, есть Богом созданные огромные пещеры, как, например, наши Псково-Печерские пещеры.

Нам остается только смотреть на все это и в священном трепете с восторгом и страхом Божиим мысленно припасть к стопам Творца и Зиждителя своего и бесконечно хвалить, славословить и благодарить Его за неизреченную и непостижимую любовь к нам. Величайший исследователь природы восемнадцатого века Линней пишет: «Вечный, Беспредельный, Всемогущий и Всеведущий Бог прошел мимо меня. Я не видел Его лицом к лицу, но отблеск Божества наполнил мою душу безмолвным уважением. Я видел след Божий в Его творении и везде, даже в самых мелких и незаметных Его творениях; что за сила, что за мудрость, что за неизреченное совершенство! Я наблюдал, как одушевленные существа, стоя на высшей ступени, связаны с царством растений, а растения, в свою очередь, с минералами, которые находятся в недрах земного шара, и самый шар земной тяготеет к солнцу и в неизменном порядке обращается вокруг него, получая от него жизнь. Я видел, как солнце и все другие звезды, вся солнечная система, бесконечное звездное небо движется в пространстве, поддерживается в пустоте по воле непостижимого первоначального Двигателя, Существа существ, Причины причин, Правителя и Хранителя мира Господа и Создателя всякого творения».

Господь Бог по любви Своей к роду человеческому даровал нам две книги жизни, чтение которых приводит к Нему. Одна из них – это видимый мир, природа – источник для жизни временной, телесной, другая – Священное Писание – источник для жизни духовной, вечной.

В первой книге Господь показал Свое величие и всемогущество, а во второй книге – Свой закон, Свою волю и благоволение к людям.

Хорошо написал про Священное Писание великий писатель Гейне. Я даже выпишу для тебя, матушка Д., его изречение: «Ни видением, ни неземным экстазом, ни голосом с неба, ни каким-нибудь чудесным сном был я приведен на путь спасения, а моим просветлением я обязан просто знакомству с книгой. Книгой? Да, и это старая, простая книга, скромная, как природа, и естественная, как она; такая же беспритязательная и обыденная, как солнце, согревающее нас, и хлеб, насыщающий нас; книга, глядящая на нас так же приветливо, с такою же благословляющею добротою, как старая бабушка, читающая ежедневно эту книгу милыми дрожащими губами и с очками на носу; эта книга называется так просто – Библия. Справедливо называют ее также Священным Писанием».

О следах Божиих рассказывает нам и наука археология. Пророк Исаия за восемь веков до Рождества Христова предсказал в период величия Вавилона о его падении. В четвертом веке это предсказание сбылось. Персидские цари разрушили его до основания и это место сделали обиталищем диких зверей. Теперь раскопками открыли Ниневию и Вавилон. Найдены и остатки Вавилонской башни.

Помимо видимых следов Божиих, отраженных в природе, есть еще следы Божии невидимые, духовные. По ним Господа узнают таким образом:

1. Живым мышлением, которое возникает из жизни и к жизни же опять приводит. Разбирая жизненные примеры, обогащаемся новым опытом и из опыта своей жизни познаем Бога.

2. Опытом совести. Совесть говорит: «Ты должен делать добро, исполнять заповеди Божии, отринуть зло, не грешить, не раздражаться и т.д.» Когда человек бодрствует и проникается благочестием, тогда он чувствует и знает, что голосом совести говорит Господь, и таким образом через совесть познает Бога.

3. Наблюдением Промысла, т.е. жизни, какой она складывается: за всем ходом вещей, обстоятельств, окружающих людей. Оглядываясь назад, человек замечает внутреннюю связь в долгих отрезках своей жизни со всем окружающим. Он видит, как люди, события и условия складываются в одно целое, в единый жизненный образ. И когда сердце очистится от всего скверного, греховного, недостойного, тогда человек обнаруживает истину, что существуют определенные жизненные связи между людьми, животными, природой не только в силу простой необходимости, но при этом осуществляется Промысл Божий.

4. Через тоску, неудовлетворенность. Тоску можно назвать любовью, ищущей достойного предмета. Человек жаждет полноты счастья. Он ищет чистой святой любви, глубокой любящей охраны, но не находит здесь, на земле. Ни вещи, ни дела, ни люди – ничто не удовлетворяет запросы его души. Человек предчувствует, что счастье реально, близко, но... где? Наконец человек понимает, что не там он ищет истинное счастье: оно на небе. Тогда он ревностно отдается Богу, Который Сам через тоску привлек его к Себе. И здесь он находит то, чего искал, ибо Господь встретил его и насытил Своею Любовью.

5. Изучением Священного Писания.

И, наконец, Господь Сам открывает Себя, как апостолу Павлу и Сундару Сингу.

Про следы Божии можно было бы написать еще многое, но за неимением времени ограничиваюсь этим. Обещаю с Божией помощью написать тебе продолжение в другой раз, а сейчас, как бы подводя итог всему написанному, хочу еще раз напомнить, что Христос желает, чтобы веру в Бога, Сына Божия и Его Пречистую Матерь человек воспринял свободной волей как нечто возвышенное, прекрасное и желанное и чтобы у него было постоянное стремление к добру, свету и истине.

Что такое грех? Апостол Павел грех называет жалом смерти (1Кор.15:56), т.к. грех умерщвляет душу, лишает ее вечноблаженной жизни. Конец греха – смерть.

Грех есть нарушение воли Божией, заповедей Божиих.

Грехи совершаются делом, словом и помышлением, а также пятью чувствами: зрением, слухом, обонянием, вкусом и осязанием.

Грехи разделяются на смертные и несмертные. Смертные же грехи, в свою очередь, разделяются на праотеческий и произвольный.

Праотеческий грех – это преступление заповеди Божией, данной Адаму в раю. Он истребляется благодатию при святом крещении.

Произвольный грех – это преступление заповедей Божиих после крещения, нарушение Божия и естественного закона своим разумом и похотением. Смертные грехи – тяжелые грехи. Они приводят душу к вечной скорби и муке, иными словами, к смерти. А несмертные грехи (простительные) – это те бесчисленные грехопадения, в которые мы впадаем ежедневно, ежечасно, но благодати они нас не лишают. Несмертные грехи истребляются нашим искренним сокрушением и покаянием пред лицом Божиим на всяком месте при всяком деле. Стоит только крестик поцеловать и попросить прощения у Бога, как простительный грех исчезает.

Произвольный смертный грех побеждается добродетелями и хранением⁷⁹ заповедей Божиих; истребляется он сокрушением сердца, чистым и истинным покаянием, исповедью с семилетнего возраста, епитимиею, причащением Святых Христовых Таин.

Поскольку праотеческий грех истребляется в каждом христианине при таинстве крещения, а простительные (несмертные) грехи не лишают благодати, то о них, как правило, умалчивают или говорят вскользь (так, между прочим), а подробно разбираются только смертные грехи (имеются в виду произвольные).

К смертным грехам относятся такие грехи: неверие, нераскаянность, нерадение о покаянии до самой смерти; блуд, и особенно блуд содомский, вольное человекоубийство, отчаяние своего спасения, излишнее упование на милость Божию, гордость, лихоимство; зависть, и особенно зависть к духовным благам, которые ближние получили от Бога; чревобесие, памятозлобие, озлобление и притеснение убогих, вдов и сирот; уныние, удержание платы наемных рабочих, а также и те грехи, которые происходят от этих главных грехов.

Грех отдаляет человека от Господа и сближает с диаволом. Иисус Христос сказал: «Аминь, аминь глаголю вам, яко всяк творяй грех раб есть греха» (Ин.8:34), а не раб Бога Живаго. И еще сказал: "Вы (грешники) отца вашего диавола есте и похоти отца вашего хощете творити: он человекоубийца бе искони и во истине не стоит» (Ин.8:44).

Корень греха таится в самом человеке, в человеческом сердце, в его сознании и его желаниях.

Общая греховность (влечение ко греху) – это печальный удел всего человечества. «Всяк помышляет в сердцы своем прилежно на злая во вся дни» (Быт.6:5).

И апостол Павел пишет: «Мы знаем, что закон духовен, а я (человек) плотян, продан греху. Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю... Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех» (Рим.7:14–15, 19–20).

И действительно, кто не испытал на себе силу влечения греха, захватывающего нас помимо нашей воли? Очень часто бывает, что мы намерены сделать одно, а делаем совершенно другое, даже противоположное своим намерениям. Хотим утешить человека, хотим сказать ему доброе, ласковое слово, а в разговоре, неожиданно для себя, вставим колкое, обидное слово или даже обличительное. Хотим встретить и проводить любимого и уважаемого нами человека, оказывая ему все знаки внимания и почтения, а расстаемся чуть ли не врагами...

Человек как бы сам не свой бывает, когда находится во власти греха. Он действует вразрез со своим самыми истинными убеждениями и искренне добрыми намерениями. Поэтому и говорится, что согрешить – дело человеческое, но пребывать во грехе нераскаянным – диавольское. Господа Бога не столько раздражают наши грехопадения, сколько наше нежелание исправиться, наше коснение во грехах.

Когда мы невольно вовлекаемся в грех, тогда должны с особо сильным чувством сокрушения и раскаяния умолять Господа Иисуса Христа и Его Пречистую Матерь о помиловании, ибо это признак того, что в нас живут и действуют другие грехи, которые мы любим и с которыми не хотим расстаться. Вот они-то и вовлекают нас в новые грехи, в которые мы и не хотели бы впасть. Бывает иногда так: вдруг (особенно во время разговора) на душу налегла тяжесть. В чем дело? Оказывается, это голос совести: «Кончай. Грешишь». Стоит только поскорее уйти от собеседника, а иногда переменить тему разговора, и в душе опять мир, тишина и даже радость. А если не обратить внимания на эту тяжесть и продолжать свое дело (празднословие, осуждение, а то и клевета), тогда тяжесть усиливается, усиливается... Совесть уже не с нежностью предостерегает, а громко, т.е. чувствительно требует: «Остановись! Не греши!» Если и в этом случае не послушаешься совести, то она умолкает. В душе – ни тяжести, ни радости... пустота! Благодать оставляет человека до времени покаяния.

След упрямства и своеволия (когда не прислушиваются к голосу совести) выражается не только в пустоте души, но иногда и тело заболевает, особенно сердце и голова. А если собеседники доходят до ропота и хулы на судьбу, а, следовательно, и на Бога, то попущением Божиим злой дух может войти в собеседников и они могут сделаться даже одержимыми явно или тайно. Иногда внешне одержимость не проявляется, знает о своем недуге только сам заболевший. Вот так за многие грехи человек отдается сатане на измождение плоти, чтобы душа не погибла, но смирилась и спаслась.

Есть один маленький рассказ, в котором говорится, как жена стала одержимой за то, что сняла с себя крест. Она была знатного рода, избалованная и капризная. Не задумывалась она о своем спасении, жила беспечно, нерадиво. А муж ее был благочестивый христианин и ревностно исполнял все заповеди и все послушания, которые нам дает Святая Православная Церковь.

Он знал, какую великую силу имеет крест против злой силы, поэтому каждый день целовал свой крестик и просил жену свою, чтобы и она так делала. Он верил, что крест излучает лучи благодатного света и когда мы носим крест, то он отражает злую силу внешне, а когда мы еще и целуем его, то эти лучи благодатного света проникают внутрь нас и освещают наше сердце, наш характер, нашу совесть, и мы тогда делаемся благочестивыми и благородными. Он знал эту тайну, но никак не мог убедить жену свою, которая капризничала и не хотела целовать крестик. Злая сила воспользовалась этим. Нашелся один такой человек, который сказал ей:

– Напрасно ты носишь крест... Все это, оказывается, не дает никаких особых привилегий человеку. Сними его, и ты почувствуешь, что и без креста можно обойтись.

Она поверила этому человеку и думает: в самом деле, зачем я буду носить этот крест, да еще и целовать его?

Взяла и тайно от мужа сняла свой крестик и положила его в шкатулку. И тут же, через несколько часов, она сделалась одержимой. Она почувствовала особую тяжесть, тоску, а самое главное, раздирающее такое состояние совести. Совесть не давала ей покоя, обличала ее, что она нехорошо поступила. Долго она мучилась втайне и, наконец, свое состояние поведала мужу:

– Я заболела. Я чувствую особую усталость, а самое главное, уныние, тоску... Я не вижу цель жизни! Для меня все безразлично. Работать не хочу, молиться не хочу, ничего мне не мило.

Жалко ему стало ее, и думает: пойду я к благочестивому святителю, который особенно усердно молится за всех и помогает людям в болезнях и скорбях.

Приходит он к этому святителю и говорит:

– Моя жена неожиданно заболела. И что с ней случилось, не могу себе представить. Напала на нее тоска, уныние, потом она чувствует безразличие к жизни. Что с ней делать?

Святитель помолился, и Дух Святой открыл ему, что она сделала большое отступление от устава Православной Церкви, т.е. она сделала великий грех – сняла главное орудие против злой силы. Сняла свой крест и стала без креста.

Тогда святитель говорит ему:

– Твоя жена сделала большой грех, она сняла крест свой и поэтому сейчас так мучается. Кроме того, она сейчас в особом озлоблении и жестоко обращается со своими подчиненными. Скажи ей: если она наденет крест и даст слово, что будет со своими подчиненными обращаться вежливо и будет уважать и любить их, то она поправится и будет здорова.

Обрадовался этот благочестивый христианин, приходит домой и говорит жене:

– Я был у великого святителя и говорил с ним. Он мне открыл, что ты сделала большой грех.

– Какой? – спросила она.

– Ты сняла крест с себя.

– Как! Святитель узнал, что я сняла крест? Как же он узнал?

– Дух Святой открыл ему. Так, значит, ты сняла крест?

– Да, я сняла крест. Мне посоветовал один человек.

– А куда ты его положила?

– В шкатулку положила.

– Так вот, святитель сказал: если ты наденешь крест и будешь носить его благоговейно, как орудие против злой силы, будешь целовать его утром и вечером точно так же, как я, то ты поправишься. Ты почувствуешь прилив сил и будешь сознавать, какая хорошая у нас, на земле, благочестивая жизнь. Он еще сказал, что ты, оказывается, притесняешь подчиненных. Надо к ним относиться, как к своим родным, и не обижать их. Если ты так сделаешь, то поправишься.

– Я на все готова, лишь бы только мне поправиться.

– Ну пойдем к нему!

Приходят они к святителю.

Он встретил их приветливо. Она со слезами поведала ему, что с ней произошло и как почувствовала такую немощь. Сказала, что она уже надела крест и что теперь будет целовать утром и вечером этот крестик для того, чтобы очищать себя внутренне от злой силы, и что она дает слово не обижать больше своих подчиненных.

Святитель улыбнулся и говорит:

– Ну вот! Ты уже и здорова! Ты уже и поправилась!

Святитель благословил ее, и она почувствовала, как будто какая-то тяжесть свалилась с нее. Она почувствовала бодрость, радость, прилив сил и ушла домой здоровая. И после этого она уже на опыте своей жизни убедилась, какую великую силу имеет крест, даже тот маленький нательный крестик, который мы носим у себя на груди.

Когда нас погружали в купель крещения, нам надели этот крест, и мы должны постоянно носить его при себе. А в случае потери надо другой купить или попросить у кого-нибудь, но обязательно надо быть с крестом, иначе злая сила будет гнать от греха к греху, пока не погубит душу.

Человек часто не замечает в себе недостатки, духовные пороки, а иногда замечает, но не придает им значения и не обращает на них никакого внимания. Вот в этом-то и вся беда. Особенно опасен грех тщеславия.

Имя этой страсти происходит от слов: тщета и слава, т.е. тщетная, напрасная, неразумная, бесполезная слава, которую приписывает себе человек не потому, что он оказывается достоин славы, а просто от самомнения и самовозвышения. Этот грех скрывается в самых потаенных местах нашего сердца. Он так искусно замаскирован, что редкая душа видит его в себе, а между тем редкий человек свободен от этого греха.

Одна чистоплотная девица измучилась, ежедневно снимая паутину в своем жилище. «Откуда она? – думает, – что за напасть!» Вдруг слышит голос: «Уничтожь паука, и не будет паутины».

Паук – это наша самость, самоцен. А паутина – грехи от самоцена. Если уничтожим свой самоцен, то избавимся от очень и очень многих грехов.

Не менее тяжелый и опасный грех, который называют пороком, – это зависть. «Завистию диаволею смерть вниде в мир» (Прем.2:24). Этот порок обычно скрывают не только от других, но даже и от самих себя, поэтому многие остаются неисцеленними, т. е. не исповедуют его, не раскаиваются в нем. Получается самообман. Вместо сокрушения убеждают себя, что они не завистливы, не тщеславны.

Как паук сплетает паутину, так бесы хитро и чудовищно-коварно сплетают и маскируют всевозможные козни, свои ловушки. Как муха попадает в паутину и погибает, так и нерадивая, нетрезвенная душа попадает в сети диавольские, и если не обратится с покаянием к Богу – погибает.

Особенно сильно враг нападает на подвижников Христовых, всячески стараясь уловить их во всех путях трудолюбия, молитвы и богомыслия, но подвижники крестным знамением, непрестанной молитвой и добродетелями отражают врагов, а когда случается им пасть, немедленно поднимаются покаянием.

Грехи – наши страсти и пороки – легко побеждаются, когда они еще молоды и не укоренились в уме и сердце, а позже бороться с ними бывает трудно. Вот почему хранение ума важнее дел. Грех рождается прилогом диавольским в виде злого помысла, хульного, блудного и прочего. Если не отразить его и остановить на нем свое внимание, то произойдет приражение греха, как бы прививка. Грех тогда, можно сказать, вошел в душу, но он еще молод и его легко изгнать. Если же грех не изгоняется, а встречает в себе сочувствие, то он укореняется, а если встречает расположение к себе и согласие, то остается в душе как хозяин и наводит человека на грех. Как бы уздечку надевает он на свою жертву и подневольно заставляет делать всякое зло, заставляет делать то, чего и не хотелось бы делать.

Представь, матушка, такую картину. Вот в наше жилище ворвались разбойники (видимые враги). Мы, разумеется, приложили бы все свои силы, чтобы только вырваться из рук их живыми. Забыли бы и про свое имущество, и про все на свете!.. Громко взывая о помощи, стали бы усиленно сопротивляться. И добрые люди, услышав нас, помогли бы нам прогнать разбойников. А представь, если бы эти враги оказались более хитрыми и коварными. Что тогда? Они лукаво могли бы притвориться друзьями и в мирной обстановке могли внезапно вонзить нож в сердце. Ни шума, ни крика, и гибель неминуема.

Так обстоит дело и в духовной жизни. Вражья сила знает, что в прямой схватке она всегда потерпит поражение. Даже нерадивый христианин увидит ее чрез прямые действия и может стать усердным. Ну, например, если у христианина вдруг внезапно появится отвращение ко всему святому, он сразу поймет, что это – действие злой силы. Пойдет в церковь и получит исцеление. Это не в интересах лукавого, поэтому он хитро маскирует зло, показывая, будто это добро. Врага спасения называют коварным. Коварен он именно тем, что чаще всего козни свои строит под видом благочестия, и поэтому его трудно бывает распознать. Все наши невидимые враги притворно выдают себя за близких друзей и выжидают момент, когда представится случай окончательно умертвить душу.

Иногда злая сила в своих действиях видимым образом издевается над христианином. Преувеличивая свою силу, запугивает его и всеми мерами добивается, чтобы он сдался, признав себя бессильным бороться с ней, а если это не удается ей, то, притаившись, тайком возбуждает в нем греховные помыслы и чувства. Нерадивый христианин, который не задумывается о невидимой брани⁸⁰ и о ее последствиях, дружно живет с врагами своего спасения. Он выполняет все, что они ему внушают: повысить тон, сказать оскорбительное слово, сделать гордый и надменный вид, посмотреть ненавидящим и презрительным взглядом, ни в чем не уступать, не соглашаться на мир, не прощать обид и т.д. и т.п.

Если кому больно от насмешек, укоризн, клеветы, это значит, что в нем живет злой дух и это его гордость не выносит сего, и потому человек ощущает тяжесть, боль. Чтобы победить лукавого, связать и сделать его своим пленником или совсем изгнать из сердца, надо быть как бы посторонним зрителем всего происходящего. Будто тебя и не касается... Мысленно надо выйти душой из тела своего и внимательно наблюдать за своими действиями со стороны. Недаром говорят: «Со стороны видней».

Надо сдерживать свое раздражение, больше молчать, а когда вынуждают говорить, то говорить надо тихо, без повышения голоса, с уважением к нападающим. Одновременно надо радоваться, что Господь слышит и приемлет молитву болящего (в ком душа грехолюбива, тот душевнобольной) о исцелении и бьет лукавого через людей, заставляя его выйти. А если для смирения Господь попустит врагу пребывать в ком-либо до кончины, то да не смущается сердце его! Мученический венец получит. За терпение и смирение Господь дарует ему вечную радость.

Важно не сдаваться в плен врагу, т.е., не унывать, не роптать, не поддаваться злым чувствам и помыслам. Всегда говорить им: «Не соизволяю!» – и тогда победа будет за борцом-христианином. Только не надо самому искать искушений, чтобы не оказаться побежденным. Наоборот, надо молиться, чтобы Господь сохранил от искушений. А если Он все же попустит какое-либо искушение, то надо терпеливо все переносить, покоряясь воле Божией. Христос явился в мир, чтобы победить зло (грех, проклятие и смерть), и Он победил его Крестом Своим, так и всякий христианин, который принимает твердое решение бороться со злом внутри себя и вне себя, побеждает его своим крестом, т. е. безграничным терпением, благодушным перенесением всех напастей, скорбей и болезней.

Таков закон Божий! Об этом и Христос предупреждает своих последователей: «В мире скорбни будете» (Ин.16:33), ибо «Аз, ихже аще люблю, обличаю и наказую (наказываю)» (Откр.3:19), и апостол Павел учит: «Многими скорбьми подобает нам внити в Царствие Божие» (Деян.14:22).

Трусы и себялюбцы не хотят бороться со злом, потому что боятся страданий, а мудрый псалмопевец, пророк Давид, восклицает: «Благо мне, яко смирил мя еси... (ибо) прежде даже не смиритимися, аз прегреших» (Пс.118:71, 67), т.е. «Благо мне, что я пострадал, (ибо) прежде страдания моего я заблуждал, а ныне слово Твое храню». Слово Твое – это закон Божий, а храню – исполняю. Значит: когда я не страдал – тогда грешил, а когда пострадал – перестал грешить и стал жить по закону Божию.

И вот, чтобы не грешить, истинные христиане встают на путь «непротивления злу» для борьбы со злом (грехом).

Нет ли здесь противоречия? Христианин призывается к борьбе со злом, и повелевается ему не противиться злу.

Противоречия здесь нет. Надо понимать это так: борьба должна быть с грехом (страстью), а не противиться должны насилию.

Ударят тебя по щеке – подставь оскорбителю своему другую, потому что твое непротивление, терпение, смирение могут вызвать у твоего врага покаянные чувства, и этим ты победишь зло (грех), которое его мучает и ведет к погибели.

Победив одно зло, тем самым ты постепенно придешь к победе над другим злом. Каким образом? А вот...

Предположим, ударит тебя по щеке один раз – ты смолчишь, не воспротивишься (злу-насилию), т.е. в сердце своем не допустишь измениться чувствам. Как любила человека, так и продолжаешь любить. В глазах твоих доброта, любовь, скорбь... Скорбь любящей матери, которая без слез не может смотреть на свое любимое детище, видя, как жестоко терзают его враги. И действительно, некоторые плачут, когда наносится им обида, но плачут не от обиды, а от любви. Такая скорбь благодатна, живительна. Кто смотрит на плачущего, может подумать, что в нем живет грех и он плачет от огорчения, а на самом деле это не так.

Ну вот... Ударили тебя один раз, в другой-третий, в пятый-десятый раз ударили, а ты опять, как любила, так и продолжаешь любить. Какой враг устоит против такого незлобия? И он полюбит, и он будет таким же незлобивым, перестанет наносить оскорбления тебе и другим. Вот и победа!

Таким образом, ты победила одновременно два зла: грех и насилие. И это победа величайшая, потому что, во-первых, ты спасла душу человеческую, которая для Господа дороже всех сокровищ мира; во-вторых, ты спасла ближних своих от страданий, от зла (насилия), которое наносил бы им исцеленный тобою.

Теперь понятно тебе, матушка Д., почему нет противоречия в понятии «борьба со злом непротивлением злу?»

Иисус Христос непротивлением злу-насилию победил зло: грех, проклятие и смерть. Но смерть имеется в виду не телесная, ибо люди как умирали до Его пришествия, так и умирают. Такая смерть – только кажущееся зло, а на самом деле смерть праведника есть радостное событие в жизни души: переход в вечное блаженство. Злом такую смерть называют по тем действиям, какими она сопровождается (болезненность) и какие производит на окружающих (страдание). Христос победил смерть души, которая вызывается грехом, живущим в нас.

«Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» Как надо понимать это изречение? Есть такие насекомые, которые жалом убивают свою жертву. Вот и смерть (душевная), как то насекомое, своим жалом (грехом) умерщвляет свою жертву, т.е. нерадивую душу.

До Рождества Христова души всех умерших, даже праведников, содержались в аду. Воскресший Христос победил, уничтожил смерть, и ад опустел. Постепенно он стал опять наполняться теми, которые любят зло, не хотят расстаться с грехом и дружат с сатаной. А если бы таких людей не было, то ад был бы пустой.

– С кем борется ад?

– С Богом и Его рабами, т.е. с ревностными христианами.

– Каким оружием?

– Злом во всех его видах, особенно грехами, которые злая сила сеет в сердца человеческие, а также всевозможными кознями, страхованиями и прямыми действиями бесов.

– Какая цель борьбы у ада?

– Отнять у Бога Его достояние (человека), запятнать, очернить душу грехами и сделать ее своим достоянием, низвергнув ее в ад.

– В этой борьбе чем отражаются нападения злой силы?

– Добродетелями, противоположными грехам.

– Какая отличительная черта злой силы?

– Гордость.

– Каким оружием побеждается, уничтожается гордость?

– Смирением.

– Чем вырабатывается и достигается смирение?

– Болезнями, скорбями, страданиями.

Вот к чему мы пришли.

Ты можешь сказать: «Так зло-насилие – ведь это тоже грех!»

Да, грех, но он является следствием проявления страстей: гордости, зависти, ревности и прочего. Само же по себе насилие (без страсти) не является грехом, оно есть только действие.

Насилие может происходить и от любви, поэтому проявляться оно может не в злобных поступках, а в благодатных, живительных, целительных. Например, мать насильно кормит ребенка, врач силой удерживает больного в постели и прочее.

Почему так дорого не отражать удар, а воспринять его на себя? Сжаться (пострадать, прочувствовать боль), как губка, и после удара опять выпрямиться и принять прежний вид, прежнее состояние, т.е. в сердце сохранить любовь...

Потому что это самое надежное средство, помимо молитвы, которое может привести нападающего к покаянию, смирить его, а значит, и спасти его душу. А еще надежнее, когда это средство применяется одновременно с молитвой.

Истинные христиане легко и даже с радостью переносят насмешки, укоризны и всякие скорби. Им не больно от них, потому что знают, что не люди виноваты, а злая сила. А радуются потому, что знают: за терпение и благодушное перенесение всего злого и неприятного их ожидает вечная радость.

Истинные христиане находятся в состоянии постоянного трезвения и готовности к невидимой брани. В редких случаях лукавому удается кого-либо из них соблазнить и вовлечь в смертный грех.

Вот и нам надо с них брать пример. Господь для того и попустил диаволу искушать нас, чтобы, ожидая его нападений, мы постоянно бодрствовали и трезвились.

Чтобы быть победителями в невидимой брани, надо:

1) никогда ни в чем не надеяться на себя;

2) носить в сердце всегда полное и вседерзновенное упование (надежда) на единого Бога;

3) непрестанно подвизаться;

4) всегда пребывать в молитве;

5) возненавидеть грех и ничего не прощать себе; т. е. постоянно укорять себя и отвращаться от греха. Один человек спросил врача:

– Есть ли растения, исцеляющие от грехов?

– Есть, – ответил врач, – и я тебе укажу их. Возьми корень послушания, ветвь терпения, цвет чистоты и плод добрых дел; сотри все сие в сосуде смирения, просей сквозь сито здравомыслия, всыпь в коноб упования, полей воздыханиями и прибавь несколько слезной воды; потом разведи огонь божественной любви, покрой коноб милостынею и обложи его дровами трудолюбия. Когда приготовленный состав совершенно разварится, тогда простуди его братолюбием и приемли лжицею покаяния. По принятии этого врачевства с чистою верою, при пособии воздержания и поста ты излечишься от всякой греховной болезни и будешь здоров как телом, так и душой.

Мы ежедневно грешим, поэтому и ежедневно должны сделать что-либо доброе: подать милостыню, отвлечь от греха, помолиться за других, особенно за врагов, потому что враги наши ненавидят нас и гневаются на нас и за свой гнев, если не покаются, осудятся в день Страшного Суда. А когда мы молимся за них, то своей молитвой мы как бы уплачиваем долги за их грехи, тайно даем согрешившим духовную милостыню, которая дороже золота, потому что она освобождает души их от наказания, ибо враги наши, ощутив благодать, вступают на путь истинного покаяния.

Все лучшее стремись отдать другим,

За подвиг это вовсе не считая,

И ничего не называй своим,

Одни грехи своими признавая.

Если же человек делает много добрых дел и в то же время много грешит, хотя бы даже одним празднословием или тщеславием или другим чем-либо, то его добрые дела, как говорится, в штраф уходят.

Вот и получается иногда: трудится много христианин, совершает подвиги, а награды не получает на земле, не получит ее и на небе, если не покается и не исправится.

Будто в бочку без дна наливает воду. Сколько налил, столько же и вытекло. Сколько ни лей в нее воды, а бочка будет пустой, пока не вставят дно. Душа будет пуста от благодати до тех пор, пока не истребится в ней грех, пока не перестанет она делать зло, и тогда благодать наполнит душу.

Самое великое несчастье – быть рабом греха, и превеличайшее счастье – быть чистым от всякой скверны плоти и духа от детства своего так, чтобы грех познать в себе по легкой тени греха (поползновение на грех), а не по горькому опыту впадения в порок.

А ты, матушка Д., отрицайся и тени зла, стойко утверждайся в добре.

Ты жалуешься на искушение. При всех искушениях, какие описываешь и какие еще встретятся в жизни твоей, читай такую молитву:

«Помяни, Господи, царя Давида и всю кротость его. Прииди в дом сей мир и тишина и смири ярость, восстающую против меня, и спаси (имя)» – повторяй до трех раз.

Ничего не бойся! Помни: мы, истинные христиане, имеем могущество – благодать Господа Иисуса Христа. Ничто не может нам вредить, сделать нас больными и трусливыми. Только греха бойся. «Ибо возмездие за грех – смерть» (Рим.6:23). Укрепляйся о Господе! Мир тебе.

Достопочтенная матушка Д.! Положилось мне на сердце вспомнить и разобрать евангельский текст о том, как Господь Иисус Христос сотворил чудо насыщения пятью хлебами и двумя рыбами пяти тысяч человек, кроме женщин и детей, а также чудо: хождение по водам Иисуса Христа и апостола Петра (Мф.14:14–34).

Было это так. Собралось множество народа около Иисуса Христа, и Он многих больных исцелял и народ поучал. К вечеру ученики подходят к Нему и говорят:

– Учитель, день подходит к концу. Отпусти народ, чтобы он пошел в селения купить себе пищи.

– Не надо им никуда идти, – сказал Христос. – Вы накормите их.

– У нас всего пять хлебов и две рыбы. Этим невозможно накормить такое множество народа.

И действительно, по земным, человеческим законам это невозможно. А Господь Иисус Христос говорит им:

– Пускай разделятся рядами по пятьдесят человек и сядут, и Я буду питать вас.

Воззрев на небо с молитвой и благодарением, Он преломил хлеб, благословил и отдал ученикам, а ученики малыми кусочками раздали народу. И этим все насытились.

Все удивились... Как можно было насытиться таким малым количеством хлеба и рыбы? Да еще оставшихся кусков набрали двенадцать корзин!

По земным законам это невозможно, но Господь Иисус Христос сделал чудо, т.е. сверхъестественное явление, нарушающее законы природы, чтобы народ уверовал в силу благодати Божией. Все радовались и все были очень довольны, что насытились телесно. Но Господь Иисус Христос желает насытить нас и духовно. Как для тела нужна пища телесная, так для души нужна пища духовная.

На Тайной Вечери Христос сказал, указывая на хлеб: «Сие есть Тело Мое», а указывая на вино, сказал: «Сия есть Кровь Моя». С этого времени установилось Таинство Евхаристии, и все верующие православные христиане насыщаются духовно Телом и Кровью Христовой. Когда человек достойно причащается Святых Христовых Таин, тогда в душе его водворяется мир и тишина, он ощущает в себе радость и блаженство. Сердце его наполняется любовью к Богу и ближним и даже к врагам своим. С легкостью он переносит всякие скорби и искушения. Вот это и есть настоящее, истинное счастье. Как много Господь нас любит!

Господь так возлюбил человека, так снисходителен к нам, что даровал нам закон: шесть дней трудись, а седьмой день (воскресенье) посвящай для души.

Мы живем не только телом, но и душой, поэтому, чтобы душа наша не голодала и не погибла без Хлеба Небесного – Христа Спасителя, мы должны как можно чаще достойно приступать к Святой Чаше и соединяться со Христом в Его Пречистых Тайнах. Должны чаще взывать: «Иисусе, Боже сердца моего, прииди и соедини мя с Тобою навеки!» Но мы, нерадивые, мало думаем о душе. Она больная,голодная...

В храме Божием мы часто слышим умилительное пение: «Утоли болезни многовоздыхающия души моея...» Душа воздыхает, много воздыхает! Плачет о том, чтобы мы подумали о вечной жизни.

Господь Иисус Христос сказал: «В чем застану, в том и судить буду». За нерадение в вечную скорбь пойдут, а за усердие – в вечную радость.

Дай Бог, матушка Д., чтобы вы с племянницей никогда не забывали эти слова. Тяжела и страшна болезнь тела, но еще страшнее болезнь души. Избави, Господи!

Чем устранить болезнь души?

Одному подвижнику явился диавол. Подвижник спросил его:

– Что вас больше всего страшит?

– Крест, покаяние и те, кто достойно принимает Тело и Кровь Христовы, – ответил тот.

Вот чем лечиться надо. Вот чем устраняется болезнь души.

Второе чудо произошло вслед за чудесным насыщением народа пятью хлебами и двумя рыбами.

Отпустив народ, Христос повелел ученикам Своим переправиться на другой берег, а Сам, помолившись наедине, пошел ночью по волнам морским к лодке, которая была уже на середине моря. Ученики подумали, что видят призрак, и от страха вскричали. Чтобы ободрить их, Христос произнес:

– Это Я, не бойтесь.

– Если это Ты, – сказал Петр, – повели мне прийти к Тебе по воде.

– Иди, – сказал Христос.

Апостол Петр вышел из лодки и пошел по волнам, но испугался и начал тонуть. В страхе он закричал:

– Господи! Спаси меня.

Христос упрекнул его:

– Маловерный! Зачем ты усомнился?

Потом поддержал Петра за руку, и они вошли в лодку. Ветер утих. Все бывшие свидетелями такого чуда поклонились Иисусу Христу и исповедали Его Сыном Божиим.

Обрати внимание, матушка Д., на слова Спасителя: «Маловерный! Зачем ты усомнился?» Если бы апостол Петр не усомнился в Божественной сверхъестественной силе своего Спасителя, то его не устрашили бы волны морские и он ходил бы по ним, как по суше. Недостаточность веры могла явиться причиной его гибели. Если бы Христос не поддержал его рукою, он мог бы утонуть. Для нас это очень назидательно.

Почему Христос упрекнул ученика Своего в маловерии? Потому что тот был свидетелем многих чудес, совершенных Спасителем. Это должно было укрепить веру ученика в своего Учителя и избавить его от сомнений. Вера должна быть такой твердой, что не должна колебаться даже перед лицом смерти. Кто верит, что с ним Господь, тот ничего не боится. Такая уверенность основывается на чистоте совести. А нечестивец боится всего, даже шороха листьев на деревьях, как боялся Каин. Почему он боялся? Потому что Господь оставил его за убийство брата Авеля.

Господь Бог изрек такие слова: «Горе человекам, когда Я удалюсь от них» (Ос.9:12).

Господь удаляется, оставляет человека за беззаконие, за всевозможные грехи: неверие, маловерие, нерадение ко спасению, гнев, ненависть, обман, хитрость, зависть, блуд, несправедливость, гордость, ложь, корыстолюбие, непокорность воле Божией, нарушение заповедей Божиих и другие грехи. Господь долго терпит, не мстит врагам и оскорбителям, но ждет их покаяния. Когда же чаша беззаконий переполняется, тогда Он оставляет человека одного с беззаконием его, и человеку становится страшно.

Покаяние изгоняет грех и возвращает нам благоволение Божие. Стоит только человеку возненавидеть грех, как опять Господь простирает к нему Свои отеческие объятия и одевает в лучшие одежды (украшает душу добродетелями), как блудного сына, возвратившегося к Нему с покаянием. Чаще надо взывать к Господу: «Не остави меня, Господи Боже мой, не отступи от меня!..» А к Божией Матери взывать: «Владычице!., потщися, погибаем от множества прегрешений наших... Потщися, погибаем... Заступнице мира – грешных Споручнице! Умоли матерними Твоими молитвами Избавителя всех, да Божественным Всепрощением покрыет грехи наша и светлыя двери райския отверзет нам. Ты бо еси предстательство и спасение рода христианского!»

Если мы постоянно будем размышлять о великой трудности в достижении вечного спасения, то сравнительно легко можем избавиться от нерадения и беспечности. Только не надо надеяться на свои силы, а надо постоянно молитвенно взывать о помощи к Господу Иисусу Христу и Его Пречистой Матери.

Ответ на твое письмо, матушка Д., заканчиваю молитвой схимонаха Силуана. Читай ее чаще. Она выражает покаянные чувства души.

«Господи! Исправь нас, как нежная мать исправляет своих малых детей. Дай всякой душе познать радость пришествия Твоего и силу помощи Твоей. Дай прохладу страждущим душам и научи нас Духом Святым знать Тебя. Томится душа человеческая на земле, Господи, и умом не может укрепиться в Тебе, потому что не знает Тебя и Твоей благости. Ум наш омрачен земными попеченьями, и не можем мы понять полноту любви Твоей. Ты нас просвети; Твоему милосердию все возможно. Ты сказал в Святом Евангелии, что мертвые услышат глас Сына Божия и оживут. Так ныне сотвори, чтобы мертвые души наши услышали глас Твой и ожили бы в радости».

Приветствую тебя, чадо духовное, досточтимая матушка Д., приветствую и племянницу твою, благочестивую девицу В.

Спаси и сохрани нас в дружбе и любви, о Господе, до конца жизни нашей. Аминь.

Благодать Господа нашего Иисуса Христа с вами. Аминь.

Молитвенно с тобой пребывающий твой Д.О. схиигумен Савва.

Радуюсь твоему желанию посвятить свою жизнь Богу. В Боге абсолютная истинная красота и радость. По твоей просьбе посылаю книгу «Путь к совершенной радости».

С любовию о Христе твой друг и богомолец схиигумен Савва.

«Душа есть тварь умная, великая и чудная, исполненная красоты, подобие и образ Божий» (прп. Макарий Великий).

Из всех ценностей, которыми обладает человек, одна несравнимо ценнее других – это душа человека.

Душа есть образ Божий, который начертал Сам Бог. Она – дух. Она свободна и бессмертна и должна быть чиста, светла и полна любви, как образ Божий.

Усилия христианина прежде всего должны быть направлены к изучению своей души, «к познанию самого себя».

И тем, кто будет следовать этому указанию, облегчится достижение главной цели жизни: стяжание Духа Святого Божия и преображение через это своей души, ее Богоуподобление.

От степени самопознания зависит и понимание человеком окружающего. Через обращение человеческого духа внутрь себя и затем к Богу ум отходит от бесконечной множественности явлений мира и всей силой обращается к Богу и, пребывая в Боге, видит и себя и весь мир (схиархимандрит Софроний).

Только душа человека вечна и потому единственно всецело реальна; существованию же современного материального мира придет неминуемый конец: «Земля и все дела на ней сгорят», – говорит Святое Писание.

Итак, тело – наш «друг», но этот друг все же «осел». Надо учитывать его нрав, причуды, упрямство, низменность стремлений, чтобы обезопасить себя от них. Попробуйте распустить тело (осла), приучить к самоволию, и оно само захочет господствовать над нами. Оно будет требовать излишнее количество изысканной пищи и будет назойливо напоминать об удовлетворении своих животных потребностей. Откормленное тело – враг, а не друг человека.

Иоанн С.: «Эта самая плоть, которую мы столько лелеем, покоим, услаждаем, украшаем, есть враг души нашей, весьма коварный и опасный. Она непрестанно противится любви Божией, воле Божией и порывается исполнить волю свою почти всегда, разве когда сильное препятствие противопоставляет Господь Бог в благом Промысле Своем. Не питай пристрастно плоть твою, не ласкай ее, не угождай и не усиливай ее тем против духа. Иначе она не даст встать ему и войти в силу. Невольником будет дух у плоти. Плоть должно всегда распинать со страстьми и похотьми, а не лелеять, ее надо умерщвлять постом, бдением, молитвою и трудом».

Аскетизм – порабощение тела духу – дает возможность в сильной степени смягчать запросы тела и еще до его смерти в какой-то мере приобщать душу к жизни духа.

Если человек не умрет для плоти, живя духом, он не может воскреснуть душою (прп. Варсонофий Великий).

Итак, и к телу у христианина должно быть внимание. Но несравненно большее внимание должно быть у него к бессмертной душе.

Душа – младенец бессмертия, беззащитный и жалкий в условиях окружающего нас мира. Как надо прижимать к груди своей, к сердцу своему душу свою! Как нужно любить ее, предназначенную для вечной жизни! О, как нужно счищать даже малейшее пятнышко с нее!

«А мы имеем ум Христов» (1Кор.2:16).

Надо различать три проявления, или, условно, три вида ума.

1-й вид – ум «инстинктивный», которым обладают и животные и которым живут неразвитые духовно люди-дикари. Он занят исключительно удовлетворением потребностей тела. Он может быть хорошо развит, и тогда его называют хитростью, пронырливостью.

2-й вид ума – это ум логики и науки. Его нет у животных. С помощью его человеком строится наука, движется прогресс техники. Господом он дан человеку для постижения Его творений и премудрости Самого Творца. Этим умом человечество зачаровано, гордится им и считает, что некогда он приведет все человечество к счастью. Этот ум несовершенен, о чем свидетельствует философия, теории которой непостоянны и противоречивы.

3-й вид ума является ценнейшим даром человечеству, назовем его условно – благодатным разумом. «У души есть свой, более глубокий разум, интуиция, внутреннее восприятие истины» (митр. Вениамин).

Благодатным разумом человек постигает существование Бога, Творца мира, Его непостижимую премудрость, Промысл и любовь к Своему творению, связь мира с Божеством, целесообразность всех законов природы и закономерность явлений в судьбах всего человечества, народов и отдельных личностей.

Лишь благодатный разум веры может постигать гармонию мира и невыразимую красоту Самого Божества и примирять в душе кажущиеся противоречия и недоумения, пред которыми бессилен ум науки и логики. Он не смущается от таких антиномий, как единство Бога при троичности Лиц; единство в Христе Бога и человека; совмещение свободы воли человека с предопределением его судьбы у Бога, сочетание Божией справедливости с милосердием Бога.

Дух Божий не может быть постигнут одним человеческим разумом. Он доступен только полноте человеческого духа под наитием благодати. Попытка проникнуть в область веры и ее тайны одним светильником разума без благодати есть дерзость в глазах христианина. Только сила, даруемая Духом Божиим, может вознести его в те неприступные высоты, где является Божество.

Этот вид познания, в отличие от первых двух видов ума, св. апостолы называли мудростию.

Ум, умерший своему мудрованию, становится проводником Таин Божиих и Его всесвятой воли.

Человеческий ум и благодатный разум очень часто находятся в противоречии друг с другом. Повеление одного не согласуется с пожеланиями другого.

Старец Силуан считал, что «зло всегда действует обманом, прикрываясь добром, но добро для своего осуществления не нуждается в содействии зла, и потому там, где появляются лукавство, ложь, насилие, там начинается область, чуждая духу Христову».

Добро злыми средствами не достигается и цель не «оправдывает средств». Добро, недобро сделанное (злыми средствами), – не есть добро. Это завет нам от апостолов и св. отцов.

«Что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте» (Флп.4:8)

Что является источником мыслей? В основном, это пожелание сердца. При господстве 1-го вида ума мысли будут направлены на потребности тела, при развитии ума 2-го вида человеком будут владеть умственные интересы к науке, искусству. При наличии благодатного разума (3-го) мысли будут преимущественно касаться области духовной: религии, покаяния и т.д.

Чем дальше человек отстоит от Бога, тем раздробленнее его мышление и беспокойнее его душевные переживания. Чем ближе человек к Богу, тем уже круг его мыслей сосредоточивается на единой бесстрастной мысли, это особое ведение, или чувство ума. Самым существенным моментом в аскетическом искусстве является «хранение ума» (или не отдавать его суете мира и извне навязанным впечатлениям).

Самое важное в «хранении ума» – это память о Боге. Что случается с рыбой, вынутой из воды, то и с умом, оставившим памятование о Боге и блуждающим в воспоминании мира сего.

Источником мысли в значительной мере является и космический потусторонний мир – мир духов. Это подтверждается и Евангелием: «диавол вложил в сердце Иуды предать Его» (Ин.13:2).

Когда св. Иоанн Златоуст писал толкование на послание ап. Павла три дня, то келейник его Прокл видел стоящего с Иоанном Златоустом ап. Павла, который шептал ему на ухо свои мысли. И потому авторство толкования следует приписывать не одному св. Иоанну Златоусту.

Многие появляющиеся у нас мысли, иногда неожиданные, бывают от Бога, ангелов, святых и от наших невидимых врагов – слуг сатаны. Поэтому св. отцы предлагают разобраться, откуда идут мысли – от ангела или от лукавого. Мысли бывают человеческие, ангельские и демонские – трех устроений.

Демонские помыслы состоят из страстей, пристрастий, ненависти, злопамятства, осуждения.

Ангельский помысл есть бесстрастное видение вещей, чтобы ум не возвышался и не унижался, не предавался бы неразумной привязанности, не был бы многопопечительным.

Прп. Серафим считал лишь первую мысль, появившуюся в его голове, мыслью от Бога. Варсонофий Великий говорит: «Через меня малейшего говорит тебе Бог».

Зосима из Троице-Сергиевой лавры говорит: «Бывает иногда благоговейно страшно мне внутри себя ощущать силу и голос Божий. Знаю, что больно иногда словом моим делаю людям, а иногда Бог утешает словом моим, но я обязан говорить то, что внушает мне Бог. Своего я никогда не говорю теперь ничего, ничего. И сбывается слово Божие, потому что оно есть истина и жизнь».

Конечно, говорить о принятии мыслей от Бога и ангелов могли лишь святые и подвижники благочестия. На людей же, находящихся в стадии очищения, влияют и ангелы, и лукавый дух. Мы обычно не обращаем внимания, откуда появилась новая мысль, отчего зародилось желание? А ведь это так важно понять и определить. Шло ли оно справа, от ангела-хранителя, или слева, от лукавого духа.

Помыслы от демонов бывают исполнены смущения и печали.

Помысл от Бога приходит с тихостью и радостью.

Добрый ангел тих, скромен, кроток, мирен. Он внушает чистоту, справедливость, целомудрие, ласковость, снисходительность, любовь и благочестие.

Злой ангел злобен, гневлив, безрассуден. Способность к различению мыслей является достоянием уже зрелых в духовной жизни.

Схимонах Силуан пишет: «Любовь к земному опустошает душу, и тогда она бывает унылая, дичает и не хочет молиться Богу. Враг же, видя, что душа не в Боге, колеблет ее и свободно влагает в ум, что хочет, и перегоняет душу от одних помыслов к другим».

«Борьбу с помыслами Господь принимает за мученичество» (св. Варсонофий).

Стяжавший непрестанную молитву не имеет времени и подумать о чем-либо земном. Непрестанная молитва предохраняет от влияния темных сил сатаны.

В отдельных случаях, когда нам надо быстро найти верное решение, для этого надо усердно, внимательно, от всего сердца попросить ангела-хранителя прийти к нам на помощь и показать правильные мысли. А когда получим просимое, то, конечно, надо мысленно поблагодарить его.

Душа – невеста Христова. И как тело надо хранить от видимого греха, так и душу и ум надо хранить от непотребных помыслов.

Грешная мысль, навязанная извне и не имевшая сочувствия у человека, не считается грехом.

В одном монастыре жил инок, у которого заметили одну странность. Когда он шел один, то часто поворачивался в левую сторону и вполголоса говорил: «Отрекаюсь».

Это он отрекался от навязанных, неугодных ему мыслей сатаны.

– Я не хочу отвечать за чужие мысли, – объяснял он монахам и инокам. Он мудро поступал, пресекая течение прилогов словом «отрекаюсь».

Счастлив тот, у кого мышление не мечтательное. За случайные мысли мы не ответственны, но за желания мы несем ответственность.

Архиепископ Иоанн пишет: «Одним волоском помыслов, как паутина, тонким, от человека может заволокнуться все небо».

Протоиерей Иоанн С.: «Мысли человека имеют крайне сильное влияние на состояние и расположение его сердца и действий».

Не будем думать, что мы в какой-то мере владеем нашими мыслями. Мы в тяжком плену у них. И если бы мы захотели владеть ими, как владели ими святые подвижники, то сразу заметили бы свое бессилие и те великие трудности, которые преодолевали они.

Подвижник – делатель умного безмолвия. Он вступает в единоборство с помыслами. Принимая душою страстный помысл, который очень часто есть результат демонического влияния, человек через то становится орудием демонического действия.

Старец Зосима советовал молиться так: «Господи, Сам во мне живи, Сам говори, Сам действуй».

Бывают случаи, когда христианин подвергается нападению хульных мыслей. Один инок поведал старцу об этом.

– Не бойся, чадо, ты не виноват в мыслях. Всю вину в этих мыслях я беру на себя. В этом виноват дьявол, – сказал старец. И инок почувствовал великое облегчение.

Наиболее действенное средство для борьбы – это частое причащение Святых Христовых Таин.

Один инок говорит:

– Когда приходят хульные мысли, тогда я творю Иисусову молитву. Так я и привык к ней.

Одна праведница советовала от хульных мыслей защищаться так:

– Надо повернуться налево и сказать: «Враг мой, смутитель мой, встань на колени вместе со мной, смирись и поклонись Господу и Спасителю. Он Благ, Он простит тебя за то, что ты смущаешь меня, бедного грешника». И смутитель убежит от этих слов, сказанных духом-веры, смирения и любви. Эти слова, как бич, отгоняют его.

«Сердце чисто созижди во мне, Боже» (Пс.50:12). «Из сердца исходят злые помыслы» (Мф.15:19).

Непостижимым образом физическое сердце человека связано со всеми переживаниями души человека. Об этой тесной связи свидетельствюет Св. Писание и св. отцы, а также представители науки.

Господь говорит: «Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф.6:21). И «да не смущается сердце ваше...» (Ин.14:1)

Прп. Макарий Великий пишет: «Сердце правит всем организмом, и когда благодать займет все отделения сердца, то господствует над всеми помыслами и членами, ибо там ум и все помыслы душевные».

Если Господь посещает человека, то опять-таки сердце является Его вместилищем.

Прп. Ефрем Сириянин: «Недоступный для всякого ума входит в сердце и обитает в нем, Сокровенный от огнезрачных ангелов обретается в сердце. Земля не выносит стопы Его, а чистое сердце носит Его в себе».

Поэтому прп. Нил Синайский сказал: «Сердце каждого из нас есть домашняя церковь».

Итак, физическое сердце человека, точнее нервный узел сердца, является тем местом, где душа человека таинственно соприкасается с его телом. Так произошло понятие о «душевном сердце» как центре всех внешних психических проявлений души. И только сердце характеризует состояние души человека, определяет его ценность, его духовную высоту или его низкое состояние.

Господь говорит: «Из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Мф.15:19). К чему привязано сердце человека и к чему влечет его пожелание, то и бывает для него Богом.

«Разум (ум) – слуга сердца», – говорит мудрый пастырь Иоанн С.

Один философ говорит: «Разум играет лишь роль регулятора, диспетчера». Таким образом, не ум, а сердце является истинным господином в человеке.

Мы часто не желаем греха только по рассуждению, т.е. по уму. Но чувства наши в иных случаях побуждаются ко греху, и тогда мы бываем сильно боримы греховными помыслами. Поэтому одно рассуждение не сильно победить в нас страсти.

Чистое сердце есть сосуд Духа Святого – это божество на земле, это свет, счастье и радость для окружающих его, хотя бы с этим сердцем сочеталось образование простолюдина. После ублажения сердца человека и ум его будет склонен к тем положениям, которые ему пробуют привить. Чувство очищенного сердца есть более верный показатель истины, чем заключение ума. Так, Лука и Клеопа, шедшие в Еммаус, не могли умом распознать Христа, но сердце их не обмануло и горело во время встречи с Господом.

Ап. Павел пишет: «Чтобы понять человека, надо прежде всего распознать его сердце. Однако это не так легко сделать».

"Чувства (сердца) навыком приучены к различению добра и зла» (Евр.5:14).

Подлинная христианская жизнь течет там, в глубоком сердце, сокрытом не только от посторонних взоров, но и (в полноте) от самого носителя этого сердца. «Войди в себя, пребывай в сердце своем, ибо там Бог», – говорит прп. Ефрем Сириянин. Когда ум соединяется с сердцем, тогда человек исполняется неизреченной сладости и веселья. Чувство милосердия, любовь к правде, нищета духа, кротость сердца – все это переносится за гроб бессмертной душой для вечности. Это тот «елей мудрых дев», которого не хватило их нерадивым подругам.

Гнездящиеся в сердце земные страсти и пристрастия – это тот «пассив», который не дает возможности приобщиться святости. «Не войдет в него (Царство Небесное) ничто нечистое» (Откр.21:27).

Достижения же ума здесь безразличны. Двери Царства Небесного широко раскроются перед простецом с чистым сердцем, но они могут оказаться плотно закрытыми для ученого с мировым именем. При чистоте сердца может получить развитие благодатный разум веры. Ум, по мере очищения от страстей, становится более сильным в борьбе с помыслами и более устойчивым в молитве и богомыслии. Сердце же, освобождаясь от страстей, все духовное начинает видеть чище, яснее до убедительной ощутимости.

Итак, сердце является истинным господином души, и его значение для вечной жизни несравненно выше значения ума. Лишь в сердце зарождается и живет любовь Христова.

«Знание надмевает, а любовь назидает»; «кто любит Бога, тому дано знание от Него» (1Кор.8:1, 3).

Можно веровать умом, но много выше – веровать сердцем. Веровать сердцем означает поверить, что то, что говорит нам наше сердце, то, к чему мы стремимся и чего желаем, есть несомненная истина.

Наше сердце жаждет жизни вечной, и мы верим в нее, верим, что она начинается здесь, на земле, и продолжается по смерти и воскресении. Разум являет себя в рассуждениях, доводах, часто очень сложных, длинных умозаключениях. Сердце выражает себя по-иному. Оно обычно не строит доказательств, порой не нуждается даже в словах. Решения его бывают быстры. Когда ап. Иоанн вошел в опустевший гроб Господень, то «увидел и уверовал» (Ин.20:8).

Когда пришла «полнота времен», Бог послал к нам на землю Сына Своего, Который возвестил людям слова любви о подвиге, о совершенстве, о милосердии, слова о вечной жизни.

Слово Евангелия близко нашему сердцу. Нужно только, чтобы сердце отозвалось на него. И когда оно отзовется, то уже само станет судьею всех наших поступков. Ап. Иоанн, зная это свойство нашего сердца, говорит: «Если сердце наше осуждает нас, то кольми паче Бог... Если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу» (1Ин.3:20–21).

«Да будет воля Твоя» (Мф.6:10).

Воля не является самостоятельным элементом души, и понятие о воле неотделимо от понятия о сердце. Воля – это «равнодействующая сила» стремлений и желаний сердца.

Наша воля поэтому имеет решающее значение в восприятии всего нас окружающего и оценки его, как пишет о. Александр Ельчанинов: «Мы видим мир не таким, как он есть на самом деле, а таким, каким его делает наше воображение, наша воля. И каждый видит его по-иному, по-своему, часто ставя центром своего мира вещи ничтожные и вовсе не давая места тому, что единственно важно».

Человек создан по «образу и подобию Божию2 – со свободной волею.

«Наша свобода есть неотделимая часть образа Божия», – говорит о. Иоанн С.

Архиепископ Иоанн говорит: «Когда воля человека очищается от зла, тогда все становится даром, исходящим свыше». Все тогда делается исполнением желаний самого человека. Это и есть «Царство Божие, пришедшее в силе».

Апостол говорит: «Ничего не имеем, но всем обладаем» (2Кор.6:10).

Вместе с тем свобода воли человека все же далеко не абсолютна. Схиархим. Софроний: «Чтобы самому во всем определить свое бытие – это свобода Бога, человек такой свободы не имеет».

Человеческую свободу связывают:

а) законы природы,

б) запросы тела,

в) окружающие люди и обстановка,

г) общественные законы,

д) установленные Богом внутренние законы, сообщаемые ему через голос совести,

е) влияние на душу темной силы при оставлении человека Божией благодатью.

Епископ Игнатий Брянчанинов утверждал, что воля человека свободна почти только в одном избрании добра и зла; в прочих отношениях она ограждена отовсюду.

Различают людей сильной и слабой воли. У сильных, волевых людей «остаток свободы» более ярко выражен, и они настойчиво стараются проводить в жизнь свои стремления. Наличие у человека сильной воли вместе с настойчивостью при достижении определенных целей – это великие дары, многие таланты, дарованные человеку от Бога. Немногие из людей обладают ими в значительной мере. Если при этом у человека целью жизни является Богоугождение и стяжание Духа Святого Божия, то человек может достигнуть высоких степеней святости. Одним из ярких примеров для этого случая является апостол Павел. И наоборот, если сердце человека жестоко, гордо и тщеславно, то при очень сильной воле существование такого человека является народным бедствием. Например, Наполеон, Гитлер. Таким же будет и грядущий антихрист, особая личность в конце веков.

Епископ Михаил Таврический подразделяет наши стремления по пяти сферам:

1-я, сфера чувственно-материальной жизни;

2-я, сфера умственной жизни;

3-я, сфера искусства (мир образов и грез);

4-я, сфера человеческих симпатий и сострадания, в которой живут люди, имеющие доброе сердце;

5-я, сфера жизни духа – свободной веры, сфера молитвы и богообщения, единение души с Богом.

После грехопадения громадное большинство людских душ живет в своих стремлениях преимущественно в низшей сфере эгоизма и чувственности. Человек, одаренный мистически, живущий духовно, живет в плане более высоком и большего достоинства, чем тот, которому принадлежит научная жизнь.

Духовный человек занят Богом и мало занимается мирскими делами.

Сфера сострадания – это остаток от Божиих даров сердцу человеческому, данных в раю. Эта добродетель развивается с возрождением в человеке веры и приобщением его к пятой – высшей сфере.

Варсонофий Великий пишет: «Всякое доброе дело, которое совершается не из одной только любви к Богу, но к которому бывает примешана и своя воля, нечисто и неприятно Богу».

Никодим Святогорец: «В этом же состоит вся сущность нашей невидимой брани».

Человек может добровольно отказаться от своей воли: например, иноки подчиняются игумену, христиане – духовному отцу.

Это благое умерщвление своей испорченной грехом воли: в человеке через старца, а в последнем через веление Св. Духа начинает господствовать воля Самого Бога, которая всегда благая и всегда совершенная, она ведет душу к миру и к совершенной радости.

Св. отцы единодушно считают отречение от своей воли совершенно необходимым для спасения души.

Безнадежна участь человека с самомнением, надеющегося на себя и не стремящегося во всем искать воли Божией.

У невоздержанного, духовно мертвого человека воля связана и покорена диаволу-сатане. В длительном процессе покаяния и совершенствования воля не может освободиться сразу от него, для этого нужно 30 лет. Но Господь за усердное благочестие может срок сократить.

Устремление наших душ (наша воля) – это то основное, что служит критерием пригодности душ к Царству Небесному. Если даже высокие стремления душ на земле подавлялись и душа не могла их осуществить, то они раскроются в том мире, где не будет мешать им земная обстановка. Для победы над грехом вовсе недостаточно просто не грешить. Надо перестать быть грешником.

Семь важнейших импульсов, влияющих на душу:

1. Потребность тела.

2. Душевные склонности.

3. Рассудок, или ум.

4. Влияние общества.

5. Влияние авторитетов и образов из литературы.

6. Побуждение и влияние темных сил.

7. Высший разум и побуждения, идущие от Бога через Ангела-хранителя (совесть и благодать).

1. «Благодатью вы спасены» (Еф.2:8).

2. «Господи, пошли благодать Твою в помощь мне... Аще и ничтоже благо сотворих пред Тобою, но даждь ми по благодати Твоей положити начало благое; Господи, окропи в сердце моем росу благодати Твоея» (Молитва свят. Иоанна Злат.)

3.«Благодать есть Бог, ощущаемый в сердце» (Паскаль).

Недостаточность разума и воли человеческой при стремлении ее к добру может быть восполнена содействием благодати Божией, проявляющейся как следствие покаяния и молитвы к Богу.

Св. Максим Исповедник говорит: «Человек имеет два крыла: свободу и благодать... Добродетели влагает в нас Бог; Он вкладывает их в сердце человека, а человеку принадлежат «труд и пот».

Слабы часто разум и воля человека, не по силам ему бороться с грехом, но чрез начало покаяния, выполнение заповедей и чрез молитву его воля укрепляется благодатью, и тогда он побеждает грех. То же действие производит и молитва за него ближних.

Благодать Божия не идет только к тому, кто ее не ищет. Ее нельзя домогаться, но ради нее надо трудиться. С первых же минут понуждения себя на тесный путь – благодать приходит на помощь. «Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей» (Ин.15:10). Здесь как бы надо взойти на высоту пять километров, а у человека силы только на один километр. Пусть он все же дерзает идти. На все остальные четыре километра его вознесет Божия благодать.

Схимонахиня Ардамона говорит: «При работе над своим внутренним человеком такая иногда чувствуется немощь, недостаточность всех внешних подвигов, всех своих душевных сил, что не раз я приходила в уныние и некоторое безнадежие... Всею немощию души своей я сознавала, что ни на себя и ни на что свое я не могу надеяться, что ничто мне не поможет в моем спасении, ничто не спасет моей души от ее собственной нечистоты и несовершенства. Всем существом своим я верю, что Господь, один Господь и сила Его благодати может меня спасти, может просветить, очистить и усовершить мою душу. И эта сила будет Его сила, во мне действующая, а не моя, я же и все мое навсегда остается немощным, безжизненным, беспомощным».

По существу, без промыслительной помощи Божией человек вообще не может сделать ничего доброго. Можно сказать, что причиной большего или меньшего дара является предуведанный Богом ответ человека на действие благодати.

Если небольшая благодать, то в душе МИР и чувствуется любовь ко всем; если благодать больше, то в душе СВЕТ и радость великая, а если еще больше, то и тело ощущает благодать Святого Духа.

Старец Силуан: «Чтобы иметь благодать, человек должен быть воздержан во всем: в движениях, в слове, в смотрении, в помыслах, в пище... Будь послушлив, не осуждай и храни ум и сердце от плохих помыслов, а помышляй: все люди добрые, и их любит Господь. За эти смиренные мысли благодать Святого Духа будет жить в тебе, и ты скажешь: Милостив Господь».

Блюдите благодать Божию; с ней легко жить, все делается хорошо по Богу, все мило и радостно, душа покойна в Боге и ходит, как по какому-то саду, в котором живет Господь и Божия Матерь.

Гнев, тщеславие, высокоумие, осуждение ближнего отгоняют благодать Св. Духа.

Вот путь для христианина, часто страждущего от раздвоения воли и не имеющего силы для следования своим высоким стремлениям.

«Все мы много согрешаем» (Иак.3:2).

Человек своим актом отвержения Бога разорвал связь миров духовного и физического, и последний вместе с собою подчинил рабству тления и смерти, заменив законы любви законом ненависти и всеобщей вражды.

Первым следствием греха было ослабление природы человека во всех отношениях. Обессиленный дух не мог сохранить своего владычества над душой и телом. Ослабленный внутренне, человек пал и внешне. Трудясь в поте лица, должен добывать себе кусок хлеба.

Но обычно человек слеп на духовные очи и не видит умирания своей души. Он раб своих привычек и установившихся склонностей и не в силах выйти из-под их власти.

Иоанн С. говорит: «Одно простое движение сердца к нетерпению есть уже грех и наказывается внутренне тотчас же».

Старец Алексий М. считает за грех даже внутреннее нетерпеливое движение души. А т.к. судиться будет наша душа, а не тело, то всякая греховная мысль есть пятно на одежде души.

В отношении пожеланий у души не может быть оправданий. Она свободна желать добро или зло и следовать в своем чувстве за истиной или ложью. Бездна мысленного греха лежит в глубине нашей души и в затаенных стремлениях сердца, скрытых от мира, а чаще всего и от нас самих, но видимых для Господа (затаенное влечение к самообожанию, скрытое бунтарство раба, который ощущает Бога как ярмо и Ему противится).

Петр Дамаскин: «Наши прегрешения числом превышают песок морской, а по тонкости своей, как пыль, многим неведомы. Грех овладел пажитями души до глубочайших ее тайников».

Иоанн С.: «Никто да не думает, что грех есть нечто маловажное; грех – страшное зло, убивающее душу ныне и в будущем веке».

Как глубоко грех пускает корни в сердце грешника и во все существо его! Он дает грешнику свое зрение, которое видит вещи совсем иначе, чем они есть в существе своем, представляя их в каком-то обаятельном виде. Как правило, все мы горды и очень высоко ценим себя, приписываем все удачи жизни своим заслугам и достоинствам, самодовольны, смеемся над чужой оплошностью.

Филарет, митрополит Московский: «Когда душа человека кипит огнем божественного желания, тогда сей духовный огонь служит ей в одно время и силою для действования, и бронею для защиты».

Отшельник Диоки: «Тот, чья душа не привязана к Богу и увлекается какой-либо страстью, становится подобием животному».

Платы нашей души:

1. Настоящая гарантия нашего спасения – то, что есть в нас от св. крещения, от таинств, от дыхания Духа Святого в нас.

2. Облако добродетелей, изуродованных, как кислотой, тщеславием, – наша будто бы молитва, наша праведность.

3. Тучи действительных грехов – это те грехи, о которых мы не помним, которые себе с легкостью прощаем.

4. Глубокие старые пласты грехов – это грехи, сливающиеся с родовыми и общечеловеческими.

«Те, которые Христовы, распяли плоть со страстьми и похотьми» (Гал.5:24).

Душа человеческая постоянно подвергается воздействию прилогов, навязываемых ей темной силой, – греховных мыслей и пожеланий. Борьба с «прилогами» не так трудна: здесь как бы смахнул комара, и нет его. Но если появилось уже «сочетание» и если комар успел впустить свое жало и задел самое сердце, то от человека требуется уже некоторое духовное усилие при противодействии искушению. Еще опаснее «пленение». Последнее, по определению св. отцов, является насильственным отведением сердца в плен, удержание в нем и слияние будто в одну жизнь с предметом пленившим.

В том случае, если «пленение» становится долговременным или часто появляющимся, хроническим, то душа будет в состоянии страсти. Отсюда существуют следующие ступени, по которым грех входит в нас:

образ – прилог;

интерес – сочетание;

влечение – пленение, страсть.

Источник происхождения страстей – темная сила. Страсти суть демоны. Страсть горяча, смутна, необдуманна, зла, стремительна.

Подпадая демоническому влечению, человек претерпевает поражение своей богоподобной свободы и отпадает от Божественной жизни.

Когда какой-либо страстный помысл или образ утвердится в душе, тогда человек становится в той или иной мере одержим (различной степени напряжения и силы).

Итак, страсти суть болезни, язвы души демонического происхождения, которые при сильном развитии их ведут душу к духовной смерти.

В состоянии страсти человек находится как бы в состоянии душевного опьянения.

Св. отцы называют восемь главных страстей: чревоугодие, блуд, печаль, уныние, сребролюбие, тщеславие, гордость и гнев.

Чревоугодие и блуд – извращение потребностей тела.

Мирская печаль оскорбляет Духа Святого, помрачает разум и препятствует молитве. Ни в коем случае не унывайте. Уныние – это палач. Спасительна печаль бывает только о сделанном грехе.

Прп. Серафим Саровский дивеевским сестрам велел более всего бояться уныния и от него бегать, как от огня. Нет ничего пагубнее уныния.

Самой губительной и ненавистной для Бога страстью является гордость – возведение самого себя в кумиры, почитание себя выше других, обольщение собою, своими достоинствами, способностями, умом и тому подобное. Гордость, коль скоро овладевает бедной душой, то как свирепый тиран весь город до основания разоряет. С гордостью связана страсть тщеславия.

Гнев – это пожар души, по выражению св. отцов. Душа не сознает во время приступа гнева, что во всем происшедшем надо видеть волю Господню, всегда благую и совершенную. В борьбе с гневом хорошо: первое – молчание, второе – удаляться от возбуждающего гнев, третье – просить прощения, четвертое – внутренне взывать ко Господу о умиротворении сердца. На того имеешь право гневаться, кто хочет отлучить тебя от Бога.

Начальная стадия гнева – это раздражение, на которое так мало обращаем внимания. Однако оно непростительно, т.к. в это время мы находимся во власти темной силы.

Как лечить страсти?

Каждое сопротивление страсти ослабляет ее, постоянное сопротивление низлагает ее. Увлечение страстью усиливает ее. Наиболее совершенно страсти побеждаются очищением сердца путем усиленных молитв и подвигов. Надо развивать противоположные страстям добродетели. Например, если развить смирение, угаснет гордость, если будет господствовать радость, то не будет места печали.

Исцеление от страстей требует многолетней борьбы.

Один из великих подвижников говорит: «Мне потребовалось пятнадцать лет, чтобы победить гнев».

Итак, всем начинающим свой путь ко спасению надо помнить не только о его «узости», но и о том, что годы могут пройти, пока будут замечены признаки искоренения страстей.

Игумения Арсения говорит: «Чистоту помыслов и чистоту чувств нетрудно приобрести уединением, чтением духовным и упражнением в молитве».

Но чистота сердца многими скорбями приобретается, она есть совлечение страстей. Там, в груди, есть тяжесть непонятная, которая давит и давит, которая, как стена, стоит между душой и Господом. Эту стену может разрушить благодать Божия при нашей решительной борьбе со страстями по заповедям Божиим. Надо различать чистоту ума и чистоту сердца.

Даже мирная молитва еще не служит показателем победы над гнездящимися в сердце страстями. Бесстрастие же не в том состоит, чтобы не ощущать страстей, но в том, чтобы не принимать их в себя. Страсти мучают душу. Они дурны больше потому, что не дают душе приобщиться блаженства, которое есть единение души со Христом. И самое добро – не предел стремлений души: покой души – один Бог.

«Ничто не должно обладать мною» (1Кор.6:12).

От страстей надо отличать пристрастие. Сатана постоянно нападает на души людей, целью его усилий является удаление души от Бога всеми доступными для него средствами. Он старается, чтобы мы создали для себя кумира, которому вместо Бога отдали свое сердце, о котором постоянно бы думали. Для этого он прельщает нас богатством, славой, властью, пристрастием к людям, животным, вещам, наукам, искусству, литературе, поэзии, спорту и т.д.

О. Александр Ельчанинов: «Таинственная сфера искусств такая пленительная, но для них обычные черты – эгоизм, гордость, жадность, слава».

Например, пристрастие (не Христова любовь) к детям или близким может привести к отречению от Бога.

Бывает пристрастие и к хорошим предметам , но все же и здесь они будут препятствием к стяжанию Св. Духа Божия. Так, например, ради пристрастия к чтению духовных книг христианин может пренебрегать молитвой и своими обязанностями по отношению к ближним.

Игумения Арсения говорит: «Если случится увлечься чем- или кем-либо, то это временное утешение оскверняет сердце, делает человека более неспособным к принятию Господа, одним словом, отодвигает его от цели».

Вместе с тем пристрастия всегда лишают мира душу человека. Если в душе есть хоть малое пристрастие к чему-нибудь или кому-нибудь, то печалей не минуешь. Пристрастие к вину, табаку вредно отзывается на здоровье тела.

Как преодолеть пристрастия?

Здесь очень важно вовремя обнаружить их в себе, поставить правильный диагноз. Это не легко, и христианин часто считает за добро то, что на самом деле от лукавого и мешает его духовному росту, угнетает душу. Вот почему очень важно жить под руководством старца, который мог бы вовремя указать на душевное нездоровье. За отсутствием таковых надо внимательно прислушиваться к мнениям людей духовно близких. Господь так милостив, что отовсюду мы можем получить Его указания и помощь, если будем смиренны и заострим наш духовный слух.

Метод лечения от пристрастий все тот же, как и при всех болезнях души: горячая просьба о помощи ко «Врачу душ и телес наших» и неотступная молитва об избавлении от пристрастия. Здесь следует сказать, что Господь нередко Сам посылает Своим избранным благодатные врачевания для избавления от пристрастий. Предмет пристрастия часто занимает самое почетное – первое место в сердце человека, которое должно принадлежать только Богу. Поэтому пристрастие и нетерпимо Богу-ревнителю как оскверняющее сердце и отдаляющее его от Бога.

Даже и у праведных людей бывает какое-либо сильное пристрастие – как бы «Ахиллесова пята» в их духовном теле добродетелей. Сюда-то и направляется Богом врачевание.

Примеры из Библии.

Так, патриарх Иаков любил Рахиль, а получает вначале в жены Лию. Он более всего любит двух сыновей Рахили – Иосифа и Вениамина, и Господь отнимает как раз Иосифа, а впоследствии и Вениамина (заложник). Посылая подобные испытания, Господь показывает Своим избранникам, что их сердце не свободно от человеческой немощи (пристрастия), затмевающей в нем любовь к Богу. Так, часто лишь путем переживания тяжких испытаний сердце человека может исцелиться от пристрастий.

Значение земных пристрастий ярко сказывается при переходе души в загробный мир: тяжело умирать душе, имеющей много земных пристрастий и привязанностей. Благо тем, кто вовремя от них освободится.

«Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Мк.14:38).

Нигде в мире нет такой серьезности в отношении к слову «искушение», как на св. Афоне, и серьезности к делу спасения своей души; этим следует объяснить и пристрастие к слову «искушение». Последнее принадлежит преимущественно к лексикону монахов. Всякому христианину необходимо иметь о нем глубокое познание и применять его на опыте жизни в своей никогда не прекращающейся «невидимой брани» с лукавым духом.

Что такое ИСКУШЕНИЕ?

Во-первых, искушением называют все тяжелые для души переживания, приходящие к человеку извне по Божию попустительству в наказание для исправления, для испытания в вере и т.д. Сюда будут относиться болезни, нужды, несправедливости от людей, обиды.

Во-вторых, искушением называется состояние души, когда ей темной силой навязываются мысли, а сердцу – чувства, нарушающие душевный мир или влекущие к нарушению Божественных заповедей, требований совести и разума. Подобное искушение неизбежно для каждого человека, пока он живет на земле. Сам Господь в пустыне «был искушен от диавола».

«Чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим» (ап. Павел к Коринфянам, 1Кор.7:5).

Господь сказал: «Горе миру от соблазнов, ибо надобно прийти соблазнам» (Мф.18:7).

Иоанн С. говорит: «В жизни христианской необходимы искушения – пробы или испытания нашего духовного состояния...» Как для пробы серебра нужны инструменты, так для испытания души нужны люди. Счастье вечной жизни и будущего пребывания с Богом в Царствии Небесном является ни с чем не сравнимым даром человеку, что должно приобретаться за великие подвиги – преодоление искушений и соблазнов при длительном испытании души человеческой.

«Если бы не было искушений, никто бы не получил Царства Небесного» (прп. Антоний Великий). Лишь путем преодоления искушений и соблазнов в христианине умножается опытность и духовная сила. Сатана и его воинство в течение тысячелетий не устают изощряться в искушении людей – каждой человеческой души. Одним из типичных видов мысленных искушений является беспокойство за обеспечение себя и своих ближних, недовольство своим материальным положением; одним из мысленных искушений является сожаление: «Как жаль, что так получилось». Так же ловит нас лукавый бесплодными самоукорениями: «Зачем я сделал так?» В житейских делах самоукорение вредно. Если мы ошиблись, то и это, надо думать, случилось не без Промысла Божия, чтобы смирить нас.

Даже премудрый Соломон не считал, что способности человека могут влиять на житейские дела. Он пишет: «Обратился я и видел под солнцем, что не проворным достигается успешный бег, не храбрым – победа, не мудрым – хлеб, и не у разумных – богатство, и не искусным – благорасположение, но время и случаи для всех их» (Еккл.9:11).

Итак, все зависит от Бога.

Мы забываем в делах сначала внимательно помолиться Богу.

Есть и еще случай, когда мы искушаемся и когда надо быть очень внимательным к себе. Это совершение какого-либо доброго дела. Диавол в этих случаях более, чем обычно, злобится на нас и старается на нет свести результаты нашего дела, испортить его каким-нибудь проступком невоздержания. Иногда мы желаем потщеславиться, а иногда осуждаем того, кому даем.

Игумения Арсения: «Ко всякому доброму чувству враг примешивает свою отраву. Так, к сокрушению о грехах – отчаяние, к любви – сладострастие, к отречению от мира – холодность к людям. Только при молитве именем Господа Иисуса Христа, произносимым с верою, этот яд отделяется».

Одним из наиболее тяжелых искушений является искушение против любви – вражда или неприязнь к кому-либо из окружающих, часто близких и ранее любимых.

Нужно делиться с опытными в духовной жизни людьми. Уже один рассказ о своем состоянии является часто достаточным, чтобы искушение прошло. Духи тьмы боятся своего обнаружения и уходят.

Если ясны причины нашего искушения, то нужно молиться Господу Иисусу: «Господи, я вижу себя в искушении, помоги преодолеть его. И если я не в состоянии это сделать, то Сам изгони борющего меня злого духа, как некогда Ты победил его в пустыне и изгонял из людей, одержимых им».

Если искушение связано с осуждением ближнего, то надо горячо молиться за него, и помощь Господня не замедлит. В недоумении душа себя спрашивает: «И чего было бояться?, «Чему было завидовать?» Следует отметить, что в некоторых случаях Господь попускает длительные искушения и медлит со Своею помощью, чтобы более закалить душу в борьбе или предохранить душу от гордости.

Схимонах Силуан: «Господь воспитывает душу человека, не отстраняя его от встречи со злом, а давая ему силу на преодоление всякого зла».

Чем выше поднимается человек по пути к святости, тем сильнейшим подвергается искушениям.

Прп. Исаак Сириянин: «Пока ты еще на пути ко граду Царствия, признаком приближения твоего ко граду Божию да будет для тебя следующее: чем больше приближаешься и преуспеваешь, тем более находящие на тебя искушения умножаются. И знай, что душа твоя в это время втайне вступила на иную, высшую ступень и приумножена ей благодать в том состоянии, в каком она поставлена, потому что соответственно наличию благодати, в такой же именно мере Бог вводит душу в скорбь искушения».

Ты за Бога, а враг за тебя.

Если кто приступает работать для Господа Бога, то пусть приготовит душу свою к искушениям.

Победив искушение силою Христа, душа богатеет духовным опытом. Она приучается побеждать искушения молитвою. И этим кладется прочное основание для успеха в «невидимой брани» христианина с духами тьмы и к стяжанию через это Духа Св. Божия.

«Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин.8:36).

Митр. Вениамин: «Мы, грешные, не можем быть свободными, ибо страсти наши господствуют над нами. И только по мере освобождения от них растет и свобода наша. Послушные несравненно свободнее своевольных. А святые уже совсем свободны, сколько возможно человеку. А вполне же свободен только один Бог. Смирение дает свободу. Гордый же – раб себя самого, хотя воображает, что он-то и есть свободный... Неверие есть рабство. Люди же думают совсем наоборот».

От порабощения страстям воли человеческой освобождает Господь: «Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин.8:36).

Над их духом уже нет власти лукавого, из-под власти которого остальной мир не имеет силы вырваться. И есть глубокая разница в положении рабов сатаны и свободных сынов Божиих. Когда в душе разлад и раздвоение и душа колеблется между Богом и сатаной, то ослабленная воля врачуется только через очищение сердца, т.е. в единственном случае – при стяжании душой Духа Святого.

На волю каждого человека может влиять и воля других людей. Это влияние передается не только через слова, но и по таинственным путям мистической взаимозависимости. Мы можем взглядом привести другого в замешательство.

При гипнозе воля человека парализована и человек находится в известной степени в подчинении другому человеку – гипнотизеру. По мере порабощения человека греху ослабляется воля человека и он становится способным поддаваться гипнозу. Интересно, что нельзя загипнотизировать детей до 7 лет. Простые необразованные люди менее испорчены сердцем и ближе к Богу, чем люди, вкусившие цивилизации; это и обусловливает их меньшую подверженность гипнозу.

Властность – черта характера, присущая людям, живущим вне Бога. Христианин по природе кроток, как и Христос. Не была ли в Христе неизмеримо сильная воля? Но Он был кроток и не допускал психического насилия над людьми. Подчинение темной силе может достигнуть крайней степени, которая называется «одержимостью». Следует заметить, что одним из начальных проявлений одержимости являются частые приступы тоски и боязливости.

Диавол сидит в наших сердцах еще необыкновенно сильной раздражительностью; мы становимся иногда так больны самолюбием, что не терпим ни малейшего противоречия, препятствия вещественного или духовного, не терпим ни одного слова негладкого, грубого.

Св. Димитрий Ростовский сказал: «Простите меня, братия, если я всякого грешника, не думающего о своих грехах, назову бесноватым».

«Диавол, прельщающий их» (Откр.20:10).

Слово «лесть» обозначает обман, и люди, находящиеся в «прелести», это обманутые люди (темной силой). Для последней легко обмануть тех, кто лишен благодати, защищающей человеческие души. Благодати же лишен тот, кто грешит, заражен страстями и не кается.

Из страстей самой страшной является гордость с ее последствиями – самомнением, самочинием, самоуверенностью, непослушанием, отсутствием авторитетов. Вот на таких людей легко действовать темной силе и прививать им «прелесть» в той или иной форме. Это случается всегда, когда люди в духовном отношении стоят одиноко, не признавая для себя никаких авторитетов, не желая иметь ни советов, ни руководства. По мере роста подвигов в прельстившихся растут гордость, самомнение и они видят видения – образ Христа, святых и ангелов, слышат голоса, принимая их за дары благодати. Часто эти люди гибли в своем ожесточении и кончали жизнь самоубийством.

Однажды один инок возгордился и перестал посещать старца. Ему во время молитвы явился ангел блистающий и сказал: «Твоя ревность и молитвы угодны Богу, но их недостаточно. Требуется жертва – пожертвуй один глаз». И инок в экстазе сжег свечой глаз. И ничего не сказал старцу. Затем вторично является ему ангел, который требует у него второй глаз. У него не хватило сил лишить себя последнего глаза. Братия заметили его состояние. И вот он пошел к старцу.

Старец спросил: «Что это ты перестал меня посещать, и кто руководит тобой? Уж не ангел ли? И как это ты глаз потерял? Уж не по совету ли ангела?»

Тут открылись его духовные очи, и он понял свое прельщение и, обливаясь слезами, упал в ноги старцу.

Одним из видов прелести является стремление к благодатным душевным переживаниям, к вкушению во время молитвы духовной сладости и восторга или умиления.

Брянчанинов: «Если в тебе кроется ожидание благодати – остерегись: ты в опасном положении».

Нужно считать, что всякое пренебрежение авторитетом Церкви и непризнание общепринятых в Церкви основ, религиозных понятий грозит увести христианина от истины и тем предать его влиянию темных сил. Для всякого христианина в миру, стоящего одиноко, без послушания духовным отцам, всегда имеется опасность впасть в прелесть в той или иной форме или степени.

Величайшая прелесть – признавать себя свободным от прелести.

Все мы обмануты, все обольщены, все находимся в ложном состоянии и нуждаемся в освобождении истиною. Ты подумал, что хорошо сказал, хорошо сделал – вот уже прелесть.

Размечтался о своих дарованиях и способностях – опять прелесть.

Принял похвалу – и это прелесть.

Начало прелести:

1. Самонадеянность, самочиние.

2. Устремление внимания на себя, «эгоцентризм».

Как предохранить себя от прелести:

1. Быть в послушании старцу.

2. Изучать Св. Писание, творения св. отцов.

3. Опасаться иметь мнение различное от Церкви.

4. Быть чутким к мнению друзей и окружающих, быть внимательным к их суждениям.

Господь обличает нас устами наших близких.

Борьба с раздвоенностью нашей души есть дело всей нашей жизни.

Можно прожить, и живут многие, всю жизнь слабой чьей-то тенью, копией. Самый первый и важнейший смысл существования – быть самим собой, возвышаясь до преобразования себя в «образ и подобие божие».

Как говорит Св. Писание: «Весь мир во зле», а истинных христиан лишь «малое стадо».

«Должно вам родиться свыше» (Ин.3:7), «верою вселиться Христу в сердце ваше» (Еф.3:17).

Благодатию – силою и милостию Господа Иисуса Христа – и чрез покаяние человек может быть освобожден от власти первородного греха и обновлен душою.

Господь говорил Никодиму: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше» (Ин.3:5–7).

Но что такое этот «дух»?

Еп. Феофан Затворник: «Дух есть душа нашей души, призванный изнутри побуждать, двигать душу, крепко связанную с телом, к миру «горнему», небесному, вечному. Когда дух начинает возрастать и подчинять себе душу, то она сама, по словам прп. Макария Великого, превращается в дух, становится сопричастницей Божества».

Есть первое рождение от отца, второе от Бога, а третье – человек сам себе родитель, чтобы явиться миру благим светом.

Это таинственный процесс, как и зарождение физической жизни.

Это начало отображения душой христианина Христа при вселении в душу Св. Духа Божия. Апостол Павел пишет: «Кто во Христе, тот новая тварь» (2Кор.5:17).

«Мы же все, открытым лицом, как в зеркало, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2Кор.3:18).

Ап. Павел: «Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» (2Кор.4:16).

Постепенно отмирает «внешний», «душевный» человек по мере роста «внутреннего», «духовного». Так изменяется человеческая душа от примитивного животного состояния в невозрожденном человеке до обожения природы святого, уподобившегося Христу. Для христианина важно, чтобы его рост совершался интенсивно, непрерывно, беспрепятственно.

Когда растение растет наиболее успешно? Когда корни его будут в земле и когда будет там достаточное количество питательных веществ, когда листья будут поглощать кислород, углекислоту, когда не будет вредителей. Имеется аналогия с этим и в процессе возрастания в душе Духа Божия.

Господь говорил: «Не хлебом единым будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф.4:4).

Итак, истина – слова, идущие от Бога через Иисуса Христа, и есть наша пища, соки, питающие нашу душу. Истину мы можем черпать из Св. Писания и затем из духовных книг. Поэтому духовное чтение является одним из важнейших условий роста в нас Духа Св. Божия.

Отсюда читать книги, содержащие истину, надо так же регулярно, как питать пищей наше тело.

Господь сказал: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин.6:53).

Дыхание души нашей – это молитва, которая, по заповеди Господа, должна быть непрерывной. Гибнет душа, впитавшая в себя вредные мысли – философию безбожия, безнравственности. Схождение Духа Святого в наше сердце зависит не от нас, но от наших усилий очистить сердце посредством покаяния и тем создать условия для этого схождения. Все добродетели будут развиваться лишь при постоянном упражнении в них.

«Кто не собирает со Мною, тот расточает» (Мф.12:30), – сказал Господь.

Поэтому лишь при нашей внимательности к своему духовному росту, при заботе о постоянном упражнении в добродетели мы можем ждать успеха. Если же не будут постепенно ослабляться пути мира сего, страстей и пристрастий, то в душе не смогут развиваться добродетели. Преображение души происходит не сразу. И не думай, чтобы в ком-нибудь озарялась вся душа: внутри ее остается еще великая часть порока, и человеку потребны великий труд и усилия, согласованные с действующей в нем благодатью.

Два периода в жизни духовной должен пройти человек: сначала Богообщения, а потом Боговселения. В первом случае неполное единение Духа Божия с духом человека. Постепенно с Богообщением греховные навыки, привычки умаляются, теряют власть над человеком и вообще исчезают, уступая место добрым, святым мыслям. Сначала период Богообщения. Боговселение есть совершенный вид Богообщения, когда Дух Святой совершенно вверяется человеку и поселяется в нем. Степени Боговселения на земле могут быть различны, как различны и степени святости.

Итак, длинен и узок путь преображения души человеческой. Но великие цели требуют больших усилий и жертв. Здесь не место половинчатости, и боязливости, и лености, и нерадению. Чем больше будет вырастать в вас внутренний человек, тем больше вы будете видеть света и в окружающем и в окружающих, пока не достигнете такой чистоты сердца, что все кругом будет вам казаться светлым и преображенным. Это есть пребывание в раю еще до смерти.

В этом состоянии живут праведники и святые, которых много среди нас, но которых мы не видим по нечистоте своих глаз и сердец.

«Проверяйте себя всегда – в Духе ли вы Святом?» (Прп. Серафим Саровский).

С внешней стороны «духовные», как и «внешние», люди ведут обычную жизнь: работают, занимаются домашними делами, разговаривают с людьми и т.д. Однако они «умерли для мира», у них «истлел внешний человек», они «возненавидели душу свою в мире сем». Они почувствовали охлаждение ко всем мирским привязанностям, возненавидели их, как препятствие на пути к жизни духа.

Вместо всего этого у них создался свой внутренний мир. В этом мире преимущественно живет их сердце. Здесь у них особые радости и особые печали, не видимые никем достижения или падения, незримые бури и непогоды или созерцание света Незаходимого Солнца. Внутренний человек бежит от развлечений. В какой-то мере ему всегда необходимо уединение, чтобы уйти из внешнего мира, побыть с самим собой, погрузиться в свой внутренний мир.

Франсуа Мориак: «Внутренний человек любит свое одиночество, от которого страдают и бегают «внешние» люди. Однако, он в этом одиночестве не одинок: он один и не один. Его внутренняя молитва растет, светит и овладевает всем его существом. В душе его ощущается действие благодати, исполняющее его миром. Дух Святый, пребывающий в нем, заявляет о Себе благодатным состоянием. Его верующее сердце наполняется радостью от сладостного сознания близости Бога. Это приносит душе полный мир, доверие, покой и отдых».

Такой человек хотя и любит людей, но далеко не со всеми хочет иметь общение: одних он избегает, с другими старается свести свои отношения к возможному минимуму. Иных он ищет: тех, кто мог бы обогатить его внутренний мир. Глаза внутреннего человека закрыты на грехи и пороки других...

Прп. Симеон Новый: «Каждому надлежит распознавать: получил ли он обручение Духа от Жениха и Владыки Христа. Если получил, то тщится держать сие и хранить, а если не сподобился получить, то потщится посредством дел благих и теплого покаяния скорее получить Его. Надо каждому уметь распознавать свое духовное состояние: в благодати ли оно или нет».

Вот какой духовный вопрос должен всегда стоять перед внутренним человеком, и пусть он более всего в мире боится потерять, отпустить от себя Небесного Гостя.

«Здесь ли Он? Не оскорбил ли я Его каким-либо грехом или невоздержанием, или нескромностью, или пренебрежением какой-либо заповеди?» – спрашивай себя постоянно.

Если волны душевного мира не ясны, то надо искать того гада, который возмутил его, и убить его покаянием и смирением, и неотступно просить вновь вернуться Небесного Гостя. Но вот горечь покаяния растворилась в умилении, на глазах выступили слезы. Он здесь, Он опять здесь, дорогой Гость! Он простил! Он видит мою немощь, мое смирение и решимость не повторять греха.

Сравнительно мало друзей у внутреннего человека во внешнем мире. Но зато сколько их во внутреннем! Они так близки и дороги его душе и так всегда доступны, так легко обращаться к ним. В любой момент они готовы слушать обращенные к ним просьбы и так быстро и чудесно помогают! Вот перед нами полки с возлюбленными книгами. Вот и жития святых.

Внутренний человек думает: какими грехами я грешу чаще всего? Какие страсти чаще всего владеют мною? Из чего состоят мои обычные искушения? В чем состоит тот мой крест, с которым я должен следовать за Христом? Как развить в себе христианские добродетели? Хотя еще не полностью очищена душа, но Господь не гнушается ею, как не погнушался некогда снизойти с неба, чтобы возлечь в убогом вертепе. Лишь бы не запирать дверей сердца, лишь бы не пропустить стука Великого Гостя.

«Се стою у двери и стучу. Если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною», – говорит Христос (Откр.3:20).

Велика награда труженику, работающему над очищением своего сердца.

«Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят», – говорит Господь Иисус Христос (Мф.5:8).

Прп. Макарий Великий: «Христианин – это новая тварь. Он отличается от всех людей в мире обновлением ума, умирением помыслов, любовию и небесной приверженностью ко Господу и мыслию своею имеет жительство свое на небесах».

«Если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло» (Лк.11:34).

«Кто сподобится увидеть самого себя, тот лучше сподобившегося видеть ангела» (Прп. Исаак Сирин).

«Всякий должен знать, что есть очи, которые внутреннее сих очей, и есть слух, который внутреннее сего слуха», – говорит св. Макарий Великий.

«Кто ежечасно назирает за душою своею, у того сердце возвеселяется откровениями. Кто зрение ума своего сосредоточивает внутри себя самого, тот зрит в себе зарю духа» (прп. Исаак Сириянин).

Развитие этих-то особых «внутренних» органов является одним из показателей роста духовного человека. У нас внутри есть духовное око, которым мы в миллион раз больше видим, чем телесным зрением.

Какие предметы созерцания этого духовного ока? Явления мира духовного. Кроме видимого мира, есть Бог, бесконечный Дух, бесконечный Ум, все сотворивший в мире вещественном, который есть осуществление Его мыслей (идей), и есть мир духовный, ангельский, бесчисленный, живущий в постоянном созерцании Божества и всех дел Его всемогущества и премудрости.

Духовное око наше относится больше всего к Богу, и в этом случае действие его называется созерцанием и богомыслием. Это созерцание и богомыслие может простираться в бесконечность, как бесконечен Сам Бог, и имеет свойство очищать душу от греха, усовершать и приближать все больше и больше к Богу, Источнику нашего света, нашей мысли и жизни.

Итак, у внутреннего человека должна постепенно развиваться способность непрестанного внимания вовнутрь себя: на свои мысли и чувства, склонности, запросы и переживания.

Прп. Исаак Сириянин пишет: «Потщись войти во внутреннюю клеть свою, и узришь клеть небесную, потому что та и другая – одно и то же, и, входя в одну, видишь обе. Лестница того царствия внутри тебя сокровенна в душе твоей. В себе самом погрузись от греха и найдешь там восхождения, по которым в состоянии будешь восходить».

Наличие способности внутреннего зрения дает возможность спасения души через покаяние. Смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма? Господь говорит о невещественном теле души и способности видеть ее одеяние или в грязи страстей или в красоте добродетелей. Развитие, внутреннего зрения есть лишь медленный процесс, как и процесс преображения внешнего человека во внутреннего. Не вдруг открывает Господь грехи человека ему самому, иначе он от страха не вынес бы и умер. Важнейшее условие приобретения внутреннего зрения есть нищета духа и смирение. Трудись над тем, чтобы смирить свои помыслы, и тогда Бог откроет очи сердца твоего.

Очи души, просвещенные Божественным светом, духовно видят и распознают истинного друга, Сладчайшего Жениха – Господа. Однако немногие достигают этого, и лишь редкие познают себя, свою душу. Лишь сквозь слезы глубокого сокрушительного покаяния она бывает видна всякому. Препятствием к развитию внутреннего зрения является впечатлительность, т.е. переживание внешних событий, рассказов, книг, разговоров. Гляди больше внутрь себя, там ты увидишь всю свою скверну. Мера мудрости человека определяется и мерой его евангельской ненависти к себе.

Итак, чистые сердцем увидят Бога не только за гробом в Царствии Небесном, но еще и здесь, на земле, и внутренний человек будет созерцать великую любовь к себе Бога, Его всегдашний неизменно благой Промысл, и понимать мудрость направления Им всех судеб: своих, близких, всех народов. И в мире со всем миром в его успокоенной душе всегда будут звучать слова св. Иоанна Златоуста: «Слава Богу за все! Аллилуиа!»

«Внешний» или «душевный», человек

«Внутренний» или «духовный», человек

1. БОГ

«Внешний» или «душевный», человек

Преимущественно лишь отвлеченное, абстрактное понятие. Бог далек. Если мысль и обращается к Нему, то холодно – лишь по привычке при чтении молитвенного правила.

«Внутренний» или «духовный», человек

Бог – любящий, Всеблагой, заботливый, как мать, всепрощающий при покаянии, близкий, во всех делах моей жизни (самых малейших) принимающий участие. Исполняет всякую просьбу, если она на пользу мне и близкому.

2. СВЯТЫЕ

«Внешний» или «душевный», человек

Святые – где-то там, вне моей жизни.

«Внутренний» или «духовный» человек.

Святые – близкие, старшие братья во Христе, которые молятся за нас всегда, заботясь о нас. Они чутки ко всякой просьбе и тотчас же передают ее Богу.

3. Цель жизни

«Внешний» или «душевный», человек

Есть текущая забота, суета, тягости, неприятности. Ум обычно не задается вопросом о цели жизни, не думает, что она не сегодня, так завтра оборвется.

«Внутренний» или «духовный» человек.

Все подчиняется одному внутреннему требованию – как угодить Господу и стяжать Св. Духа и тем сделать себя достойным для будущей вечной жизни. Каждый день хочется провести собранно, как последний день жизни.

4. ТАИНСТВА ЦЕРКВИ

«Внешний» или «душевный», человек

В таинствах покаяния и причащения Св. Таин или совсем не участвуют или один раз в год по обычаю, а не по потребности в них.

«Внутренний» или «духовный» человек.

В таинствах покаяния и причащения Св. Таин видят необходимейшее средство для поддержания жизни в духе и участвуют в них не реже одного раза в месяц. Наблюдают и записывают свои грехи, тщательно готовясь к таинствам.

5. МОЛИТВА

«Внешний» или «душевный», человек

Если есть молитва, то в лучшем случае это вычитывание правила утром и вечером. В течение дня мысли о Боге теряются. Молитва не приносит успокоения – мира душевного.

«Внутренний» или «духовный» человек.

Молитва внимательная, сосредоточенная, мысли молитвы живо переживаются сердцем. Помимо правила, мысли во время дня все обращены к Богу: то за помощью перед началом дела, то с благодарением, то в молитве за ближнего, то с покаянием, то со славословием.

6. ОКРУЖАЮЩИЕ

«Внешний» или «душевный», человек

Обычно не до них, а только до себя. Интересы ближних далеки, к ним холодное чувство или даже вражда и неприязнь.

«Внутренний» или «духовный» человек.

Все люди милы и любезны, как братья и сестры во Христе или как образы Божии. Хочется сделать им приятное: скорбящих утешить, грустных развеселить, несчастным помочь и т.д. Думы не о себе, а о ближних – как им помочь, послужить, чем обрадовать.

7. ОБЫЧНОЕ СОСТОЯНИЕ ДУШИ

«Внешний» или «душевный» человек

Душа в томлении, беспокойстве, в неудовлетворенности жизнью и окружающей обстановкой. Часто раздражается.

«Внутренний» или «духовный» человек.

Дух светел, радостен, безмятежен, покоен, мирен, всем доволен, во всем видит Промысл Божий, за все благодарит Бога: «Слава Богу за все!»

8. ГОСПОДСТВУЮЩИЕ МЫСЛИ

«Внешний2 или «душевный» человек

О том, что тяготит в жизни, что не удовлетворяет, от чего хочется избавиться, чего человек боится, чего опасается, что страшит или беспокоит в будущем, или человек желает чего-либо страстно – во что бы то ни стало и т.д.

«Внутренний» или «духовный» человек.

При безмятежности о будущем, при полном довольстве настоящим мысль обращается только к текущей задаче, как ее выполнить по воле Бога и в согласии с Его заповедями. Что сейчас поручает мне Господь? Не грешу ли я чем-нибудь в чувствах и мыслях? А все будущее Сам Господь управит.

9. МЫСЛИ О СЕБЕ

«Внешний» или «душевный» человек

Все в жизни зависит от меня, моей предусмотрительности, ловкости и умения. Незачем с кем-либо советоваться – я сам все понимаю хорошо, только мое мнение правильно и безошибочно.

«Внутренний» или «духовный» человек.

Все зависит от Промысла Божия. Одни мои усилия ничего не значат, на все надо искать помощи у Бога и испрашивать ее в постоянной молитве. Я ничто – грешен, жалок, слеп и убог. Самое лучшее во всем слушаться мудрого старца – духовного отца, через которого говорит Сам Бог. Кроме того, надо быть внимательным к мнениям близких и окружающих, учиться у них и просить указаний о моих недостатках.

10. ДОСУГ

«Внешний» или «душевный» человек

Хочется развлечься, забыться.

«Внутренний» или «духовный» человек.

Хочется быть в уединении и молиться или в задушевной беседе с близкими по духу и преимущественно на духовные темы. Книги ценятся преимущественно духовные, очищающие душу.

ВНЕШНИЕ ПРИЗНАКИ НЕПРЕОБРАЖЕННОГО ЧЕЛОВЕКА И ДУХОВНОГО

Лицо злого человека всегда колючее, неприветливое и убийственное для окружающих.

Сквозь лицо человека (через глаза особенно) явственно видно бывает все доброе и светлое, что есть в нем; лицо доброго человека светится, как зеркало, отражающее внутренний мир правды Божией.

Законы роста в душе человека

Влияние среды: передача чувств и подражание

«Будьте подражателями мне, как я Христу» (1Кор.11:1).

«Спасайтесь от рода сего развращенного» (Деян.2:40).

При отношениях человека с другими людьми имеет место закон взаимного влияния – передача чувств, как бы взаимного «резонанса», т.е. пробуждения в человеке того душевного переживания, которое он чувствует в другом. Закон этот сильно проявляется у родственных по духу душ. Сильна способность восприятия положительных эмоций у мягких сердцем, легковосприимчивых, нежных душ и слаба у душ с «черствым сердцем». На основе этого закона возникают чувства ответной любви, жалости, сочувствия, сострадания. Эта восприимчивость положительных эмоций особенно обострена у душ, исполненных Христовой любви. Поэтому окружающая нас среда имеет для нас очень большое значение: она формирует нашу психику.

Соломон пишет: «Обращающийся с мудрыми будет мудр, а кто дружит с глупыми – развратится» (Притч.13:21).

Прп. Исаак Сириянин писал: «Лучше жить со зверями, чем с людьми худого поведения».

Основной закон духовного совершенства – окружение себя обстановкой возвышающей, а не принижающей уровень души. Св. отцы говорили: «С преподобными – преподобен будешь, а со строптивыми – развратишься».

Ст. Амвросий: «Когда дикая лошадь присмотрится, что прочие лошади идут спокойно, тогда и сама пойдет в ряд. Так и человек», – добавляет старец.

Важным условием для подражания является взаимная связь душ через любовь, симпатию и доверие. Особенно сильное подражание себе могут вызвать люди с сильной, целеустремленной волей и яркой индивидуальностью, а для христиан – подвижники, старцы, проповедники, духовные отцы и все праведники. Св. отцы советуют теснейшее сближение с людьми, у которых просвещенные души. Преподобный Иосиф Волоколамский говорит: «Следуй ему во всем, внимай словам его, делай приятное ему. Если ты нашел такого человека, будь покоен: ты нашел ключ к Царству Небесному».

По словам архиеп. Антония, «та духовная сила, которая войдет в нас при общении со старцами, просветит и примирит нас с жизнью, ...будет заключаться не столько в самом содержании ответа (на наши вопросы), сколько в том обстоятельстве, что светящаяся в облике и речи душа старца перельется в нашу душу, и мы ощутим в себе совершенно новое, дотоле нам неведомое содержание».

Схиархим. Софроний оговаривается: «Со святыми жить не всегда легко».

Никакой святой не может освободить от необходимости личной борьбы с живущим в нас грехом. Освободить нас от труда и подвига он не может. И потому святой может показаться жестоким.

Ап. Павел пишет: «Не обманывайтесь, худые сообщества развращают добрые нравы» (1Кор.15:33). Или: «Какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою?» Какая совместимость храма Божия с идолами? (2Кор.6:14).

Господь говорит: «И потому выйдите из среды их и отделитесь – и не прикасайтесь к нечистому, и Я приму вас» (2Кор.6:17).

Ап. Павел: «Завещаем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно»; и далее: «Если кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его» (2Фес.3:6, 14).

Ап. Павел: «Я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником или лихоимцем, или злоречивым: с такими даже и не есть вместе. Итак, извергайте развращенного из среды вашей» (1Кор.5:11).

Симеон Новый Богослов: «Мертв для святых мир и люди мира».

Старец Силуан: «Когда духовный человек встречается с недуховным, то обоим скучно и тяжело им общение».

Привычки

«Бойся плохих привычек больше, чем врагов». «Привычка есть вторая натура» – это глубокая истина. Привычка создает святых, но привычка же создает и осужденных на вечную муку. Закон привычки – это закон духовной инерции. Прочная привычка – это большая сила, которая легко преодолевает препятствия. При наличии прочных привычек действия человеком совершаются очень легко, автоматически – без затраты волевых усилий. Поэтому хорошая привычка есть скопленный духовный капитал, процентами с которого можно жить всю жизнь. И, наоборот, скверная привычка – это яд в крови, который постепенно отравляет человеческую жизнь.

Если привыкнешь ко греху, то так и будет постоянно тянуть ко греху, и бесы в том помогают, а если привыкнешь к добру, то Бог в том содействует Своею благодатью. Если привыкнешь постоянно молиться, любить ближнего и плакать в молитве за весь мир, то так и будет влечься душа к молитве, слезам и любви. Если привыкнешь давать милостыню, быть послушным, откровенным на исповеди духовному отцу, то так и будешь всегда делать и в этом найдешь ты покой в Боге.

Древние греки говорили: «Самая большая победа – это победа над самим собой». Для христианина она вполне возможна. Но начинать надо с усиленной о том молитвы.

Главное условие успеха – «если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его» (Пс.126:1).

Залог успеха в Божией помощи достигается усиленной молитвой.

Душе христианина не полезно богатство. Усиленный труд развивает отвращение к безделью. Скудность в пище развивает воздержание, низкое положение в обществе способствует скромности. Испытанием, скудостью Господь Сам помогает нам в развитии в нас добрых привычек. Пост служит к закалке нашего духа. Рост духовного организма происходит постепенно и медленно, как рост организма животного мира.

Исаак Сириянин: «Если привычка потребует чего однажды и требование не будет исполнено, то в другой раз найдешь ее слабой».

Итак, в развитии своих добрых привычек нельзя рассчитывать на внезапность перемены, но при постоянных усилиях в преодолении трудности поставленных задач привычки развиваются постепенно. Цепь добрых привычек – это ограда нашего духа, стены крепости. Прорыв в одном месте – уже передает город неприятелю. Так, одна привычка, например, невоздержанность в осуждении, лишает христианина духовной устроенности – способствования в нем Духа Святого.

Какие привычки развить прежде всего?

1. Привыкнуть выполнять молитву тщательно, неторопливо, с наивысшим вниманием.

2. Приучить себя к постоянной – в течение всего дня – молитве.

3. Молитву утреннюю почитать самым важным делом дня.

В отношении к ближним приучить себя:

1. К тщательному сбережению своего мирного состояния духа, имея отвращение к спорам, раздражению, ссорам, упрекам, укорам и т.п.

2. К предпочтению воли ближнего, а не своей.

3. По возможности, к исполнению всех просьб ближнего, не противоречащих совести или интересам других, ставя целью успокоение духа ближних.

4. Посетителей принимать как посланных от Бога, оказывая им гостеприимство, радушие и помощь.

В отношении слова приучить себя:

1. К скудости слов, т.е. не говорить ничего лишнего и ненужного, не празднословить.

2. Иметь отвращение ко лжи и осуждению других.

3. В основе всех слов иметь любовь к поддержанию в других бодрости духа.

4. К частому произношению слов: «прости», «благодарю», «пожалуйста».

В делах приучить себя:

1. Проверять себя перед всяким делом: можно ли получить на него благословение Господне.

2. К неторопливому, тщательному и своевременному выполнению всех дел.

3. Не быть ни одной минуты в праздности.

4. Приучить себя к возможно более раннему подъему с постели, сразу вставая с нее.

В отношении пищи приучить себя:

1. Принимать пищу только в определенное время.

2. Есть и пить мерою без пресыщения.

3. Принимать пищу с молитвою и благодарением, как дар Божий.

В области мышления приучить себя не дозволять мыслей маловерия, неприязни, осуждения.

От внешнего к внутреннему

«Приготовь мне поужинать и, подпоясавшись, служи мне... а потом ешь и пей сам» (Лк.17:8).

«Делайте, делайте внешнее, а за внешнее Господь даст и внутреннее» (Подвижник).

Дар веры – это дар всемогущества, дар такой силы, которая может «исторгнуть смоковницу и пересадить в море» и обладание Которой, для человека, по словам Господа, все сделает возможным. Такие дары даются не даром. И притча Христа объясняет это. Господь говорит: «Всякий раб сначала должен потрудиться и послужить своему господину, а потом уже может рассчитывать на награду, на то, что будет сам отдыхать и насыщаться – есть и пить сам».

Вот законный и, очевидно, единственный путь для приобретения сокровищ добродетелей: веры, любви, смирения и т.д. Эта мысль о необходимости предварительного тяжелого труда и преодоления трудностей пути, ведущего к сокровищам Царства Небесного, встречается во многих речах Господа. Однако же нашего усилия недостаточно. Господь говорит: «Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин.8:36).

Один подвижник говорит: «Делайте, делайте внешнее, а за внешнее Господь даст и внутреннее, ибо внешнее принадлежит нам, а внутреннее – Богу».

Так, для развития любви нам надо пройти сначала через дела милосердия, когда мы с некоторым усилием будем принуждать себя помогать в нужде ближним. Так постепенно, наконец, в сердце засветится огонек благодатной Христовой любви. Такой же путь восхождения от молитвословия к молитве. Это путь от принуждения себя к терпеливому выстаиванию и вычитыванию молитв и тягостным для тела поклонам до переживаемой сладостной беседы с Господом, в которую поглощен ум, от которой горит сердце и текут слезы радости и умиления.

Таков же путь стяжания и развития смирения: кто предупреждает приветствие других своим приветствием, выражает ко всем услужливость, почтительность, молчаливо терпит огорчения ради Христа, на того за безропотное исполнение заповедей Божиих свыше изливается благодать Святого Духа, смягчает его сердце для искренней любви к Богу и к людям, и переживания бывают сладостными. Смирившийся начинает чувствовать в окружающих лицах родных во Христе и располагается к ним благожелательностью.

Точно так же должны мы восходить от исповедания Бога к вере. Здесь мы должны стяжать веру через труд исполнения заповедей Божиих. Через это будет усиливаться наша вера, пока она не заблестит в душе, как путеводная звезда. За наши труды она будет дарована нам как великий дар от Господа. Он Сам входит тогда в наше сердце, и от Его лица бежит тот порок, который угнетал в нашем сердце добродетель. А когда в сердце, как благоуханный цветок, расцветет добродетель, в нем расцветет и совершенная радость и христианин приобщится к истинному счастию, которое достижимо еще здесь, на земле, – к стяжанию внутри себя неоценимого сокровища – Духа Св. Божия.

Человек состоит из тела и души. Они тесно связаны между собой и взаимно влияют друг на друга. Но тело доступнее в смысле воздействия на него. Душа же таинственна и не поддается нашему воздействию, если только через благодать, а нам не дано подчинить душу Духу Св. Божию. Путь к душе идет через тело (наложение крестного знамения, ношение на груди креста, поклоны, стояние на молитве, помещение лампад и свечей). Внешнее пробуждает внутреннее. Все наше тело в его формах и линиях не случайно – «образ есмь неизреченный Твоея славы».

Все освященные предметы имеют особую благодатную таинственную силу и действуют не только на нашу душу, но влияют на космический мир духов, которыми мы окружены, отгоняя от нас темные силы. От вселения Божия в человека изгоняются лукавые демоны со страстями, и человек делается храмом Божиим: освященным, очищенным, исполненным благодати и радости.

Закоснение

«Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший» (1Кор.12:31).

Верующих людей можно подразделить на две категории:

1. Людей, имеющих веру, но мертвых по духу: у них вера без дел. Они самонадеянны.

2. Истинные христиане, живые члены Церкви, исполняющие заповеди Христа, любящие Бога, ближнего и творящие дела милосердия.

Этих христиан можно разделить на две категории:

а) растущих духовно,

б) находящихся в состоянии «закоснения».

Остановившийся рост в духовном отношении – это признак духовного неблагополучия или духовного умирания.

Св. отцы говорят: «Одна душа, ищущая совершенства, в глазах Господа дороже тысячи душ, не стремящихся к преображению своего сердца».

Поэтому для христианской души очень опасна остановка на пути совершенствования. Самоуверенность и довольство своими поступками происходят от неведения своей души, что очень опасно, т.к. это ведет к закоренелости.

Игумен Иоанн пишет: «Пусть в шествии христианина на гору Божию не смущают его «оступки» и «падения"».

Хорошо иметь мудрых духовных руководителей.

К свойствам души. Слышание Божьего голоса: совесть

«Будут все научены Богом» (Ин.6:45).

«Во всех делах своих, как светильником, пользуйся руководством совести».

Прекратив Свое видимое и непосредственное общение с человеком, Господь не оставил его и продолжает постоянно учить и вразумлять его. Он вложил в него особую способность как бы прикровенно слышать Свой голос через голос нашей совести. Этот голос очень нужен, и способность его слышать легко потерять.

Повторяющиеся грехи принижают нашу чувствительность к голосу совести. Когда человек не перестает совершать грехи и не кается в них, то голос совести замирает совсем. Голос совести слышится нами, когда мы внимательно проверяем состояние своего сердца: есть ли в нем покой, мир, тишина? Нет ли беспокойства? В мире ли оно со всеми людьми? Если нет, надо искать причину, смутившую сердце. И когда причина (т.е. грех) найдена, то надо немедленно перед Господом очистить совесть покаянием.

Совесть не имеет связи с умом логики, она не зависит от этого ума.

Совесть не есть только наш обличитель. Она есть и наш судия как в этом, так и в будущем веке.

Св. Иоанн Златоуст: «Нет, подлинно нет между людьми ни одного судии столь неусыпного, как наша совесть».

Совесть есть «Божественная искра», без которой не могли бы мы спастись.

Прп. Исаак Сириянин: «Если можешь оправдаться сам в себе, в душе своей, то не заботься искать другого оправдания».

Вот почему Господь в притче Своей о «сопернике», который и есть наша совесть, повелевает нам мириться с ним как можно скорее – «пока ты еще на пути с ним».

Надо лишь внимательно прислушиваться к внутреннему голосу в тишине уединения после молитвы. Если не ясно что-то, то надо молиться, и тогда Господь всегда откроет Свою волю тем, кто хочет слушаться Его, кто волю Его ставит выше всего. Когда Господь хочет что-либо изменить в решениях христианина, то наступает беспокойство, неясность в чувствах. У души, очистившейся от страстей и привыкшей к непрестанной молитве, этот слух настолько утончен, что он постоянно воспринимает голос Божий. То же бывает с ревностными к своему служению пастырями, по данной им от Бога благодати священства. Поэтому когда они наставляют своих духовных чад, то их устами говорит Сам Господь. «Скрупулезная совесть» есть уже болезнь.

Сновидения

«Старцы ваши сновидениями вразумляемы будут» (Деян.2:17).

Душевная жизнь человека не прекращается и во сне, да она и не может прекратиться, поскольку душа бессмертна. Только во сне отнята наша воля по отношению к телу и вместо обычного сознания появляется так называемое подсознание. Св. отцы говорят, что лишь при совершенном очищении сердца и сновидения будут всегда чистыми и светлыми. Св. отцы запрещают придавать снам какое-либо значение и тем более рассказывать их другим, считая их за откровения потустороннего мира. Сны бывают:

а) простые сны,

б) "зрения»,

в) «откровения».

Простые сны бывают у людей обыкновенных. В этих снах много нечистого. Их надо презирать.

«Зрения» бывают людям, стремящимся к очищению своих чувств.

Этим людям Господь Бог посылает сны для того, чтобы через зримое в сновидении они лучше постигли волю Божию и стремились к духовному восхождению.

«Откровения» бывают людям совершенным, исполненным Св. Духа, которые крайним воздержанием достигли степени пророков Божиих.

Над некоторыми снами следует задуматься и попробовать уяснить себе: не обличает ли Господь меня в этом сне в каком-либо грехе, пристрастии или слабости.

У иноков Старого Афона есть правило относительно снов: «Не принимать и не отвергать».

Это мудрое правило спасает нас от гордости и превозношения, если такие явления он будет приписывать своей благодати, а также спасает от хулы на благодать, если действительно имело место проявление благодати.

Плач, слезы и умиление

«Блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Мф.5:4)

«Даждь ми слезы, память смертную и умиление», – читаем мы ежедневно в вечернем правиле (св. Иоанн Златоуст).

Чаще всего в мире слезы вызываются горем. Есть еще слезы радости – при неожиданном радостном известии и др. Слезы не произвольны, и мы не можем их вызвать по своему желанию. Способность к слезам свойственна детям («мягкому» сердцу) и в большинстве случаев говорит о жизненности, чувствительности сердца. Способность же умиляться – это начало размягчения сердца, признак его оживления. Слезы так значительны потому, что они потрясают весь организм. В слезах, в страданиях истекает наша плоть земная и рождается тело духовное, плоть ангельская. Тело духовное созидается слезами, постом, бодрствованием.

Иоанн С.: «Слезы имеют силу очищать скверну потому, что через страдания спасительно стесняется греховная широта сердца, а от стеснения сердца легче всего льются слезы».

Этими слезами плакал апостол Петр после отречения от Христа. Все святые плакали о грехах своих и этот плач считали необходимым для спасения своей души. Однако не надо вынуждать течение слез и не надо слишком домогаться внешнего плача. Сокрушение сердца состоит в том, чтобы хранить его и не допускать увлекаться неполезными помышлениями.

О. Алексей Зосимовский так говорил девочке, плакавшей на исповеди: «Плачь, милая, плачь. Это значит, Христос тебя посещает, а Он нам самый бесценный Гость».

Каков путь, чтобы приобрести умиленное сердце и дар слез?

Путь все тот же. Путь постоянного покаяния во грехах, напряженного внимания к своей жизни, поста, отречения от самоволия, смирения себя веемой способами.

Св. Исаак Сириянин пишет: «...будем молить Господа даровать нам плач, ибо если мы получим эту благодать, то при помощи ее достигнем чистоты. А коль скоро достигнем ее, то не отнимется уже она от нас до самого исхода нашего из жизни этой».

Но еще более прекрасным будет особый вид слез, свойственный святым, – слезы сострадания.

«Плачьте с плачущими» (Рим.12:15), – заповедует апостол Павел.

Один св. отец говорил, что надо считать тот день потерянным, в который не лились слезы покаяния.

Созерцание и постижение невидимого

«Мы ходим верою, а не видением» (2Кор.5:7).

«Мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно» (2Кор.4:18).

Иоанн С. пишет: «Невидимое играет первую роль во всем мире, во всех существах, и когда невидимое оставляет известное существо, это последнее теряет жизнь и разрушается; так что видимое в существах составляет без невидимого одну массу земли. Я и все люди живем невидимым началом».

Бог, создавший невидимую душу человеческую, одарил ее способностью отрываться от окружающей ее действительности и жить воспоминаниями или воображаемыми образами. Воображение есть огромная творческая, но и жуткая, страшная сила души. Подавлять работу воображения опасно, а часто и невозможно – его нужно лишь правильно развивать. Надо дать воображению чистое и светлое движение.

Что же вместо окружающего мира должен видеть своими духовными очами христианин?

Для нас существует невидимый очами Бог и мир добрых духов. Существует Небесное Царство и торжествующая Церковь Святых. Поскольку все это вечно, то и неизмеримо важно и должно жить в нашей душе, должно стоять в нашем мысленном взоре. В очах Господа не существует времени в человеческом понятии, а Он видит прошедшее, настоящее и будущее. Сердце у христианина должно жить будущим, также должно ему быть близко то из настоящего и прошедшего, которое важно для вечности. Священное Писание и откровения святых рисуют нам картины из потустороннего мира – блаженства для святых и неугасимый огонь для грешников и картины будущего «нового неба» и «новой земли».

Так, для каждого явления и человека Господь видел не только событие в настоящее время, но и то, которое было важнейшим событием и от которого зависела судьба и спасение народа, города или отдельного человека. То же переживали и святые, прозорливые. Несчастия постигали Иова одно за другим, но за ними он мысленными очами видел всегда Промысл над ним Бога, и это давало ему силы неизменно говорить: «Господь дал, Господь и взял – да будет имя Господне благословенно!» (Иов.1:21).

Вот мы видим вокруг себя злых людей и, может быть, подумаем, что с ними нам надо бороться. Но не то видел вокруг себя апостол Павел, который сказал: «Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф.6:12). Не суди грешника, а вооружись молитвой за него.

Пусть человек никогда не оставит без внимания и ту свою невидимую «книгу», которая будет раскрыта на Страшном Суде и по записям которой будет судиться его душа. Чем больше мы отрываемся от действительности, чем глубже входим сердцем в события жизни вечной, тем лучше для нас, тем легче нам будет идти в жизни, тем ближе будем мы к небу, тем желаннее для нас будет переход к новой, вечной, блаженной жизни в Боге.

Восприятие имен и образов

«Свято и страшно имя Его» (Пс.110:9).

«Да защитит тебя имя Бога Иаковлева» (Пс.19:2).

«Именем Моим будут изгонять бесов» (Мк.16:17).

Вероятно, многие не сознают, какое значение имеет произнесение вслух или в уме какого-либо имени. Вот, например, я произношу имя дорогого для меня человека. Во мгновение времени в моих глазах встает его образ, в уме воспроизводятся отличительные черты характера, его жизненный путь, его взаиморасположение ко мне; в моем сердце просыпаются по отношению к нему чувства любви, симпатии, нежности, уважения и т.п., и душа моя как бы заполнилась этим образом, слилась с ним.

Это невидимое единение меня с образом друга совершенно реально и в сильнейшей степени влияет на меня. Если друг отличался жизнерадостностью, его образ влил в меня струйку жизнерадостности.

Иоанн С.: «В имени человека – душа человека. Итак, на призыв: «Иван Иванович» – его душа сознает себя в этом имени и откликается на него».

Итак, имя вызывает образ, а образ в душе есть соприкосновение или даже единение души с этим образом. Если мы в любви тянемся к нему, то этот образ вливается в нашу душу, объединяется с нами и влияет на наши чувства и ощущения.

Итак, произнесение имени ведет к общению нас с образом и отражается в той или иной степени на переживаниях ума и сердца. Глубина этих переживаний зависит от отношения сердца к именуемому образу. Вот почему была дана евреям заповедь: «Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно» (Исх.20:7).

Иоанн С.: «С крайним благоговением произноси имя Божие, помня, что Богом все приведено из небытия в бытие, и все существующее содержится в благобытии по Его благости, всемогущею силою и премудростью Его».

С крайним благоговением произноси и имя Иисуса Христа, Сына Божия, через которое все «начало быть» и которым все управляется. Имя Бог имеет в духовном мире то же значение, что свет в физическом мире для растений и животных. Так мы можем постигнуть освящающую, просвещающую и очищающую силу святых имен, действующих на нашу душу, на наш разум и сердце и через это – на всю нашу жизнь. Вот откуда сила Иисусовой молитвы: она очищает, одухотворяет душу христианина, убивает в ней страсти. При этом, естественно, чем глубже образ Христа западает в сердце христианина, творящего молитву, тем сильнее единение духа христианина с духом Господа, тем сильнее освящающая сила молитвы. Целительный бальзам изливается на нашу душу и от «благоуханного» имени Божией Матери, Приснодевы Марии, от имени бесплотных служителей Бога – архангельских и ангельских чинов и всех святых.

Иоанн С.: «Благодать присуща каждому церковному слову ради обитающего в Церкви ипостасного, вочеловечившегося Божия Слова, Которое есть Глава Церкви».

Икона, изображение, фотография и т.д. также воспроизводят в душе образ и объединяют душу с этим образом. Один старец сказал: «Чтобы приблизить себя к Господу, надо достать хороший образ Иисуса Христа во весь рост в натуральную величину и поместить его в своей комнате». Чем больше в доме икон и духовных картин, тем легче душе бороться со своей нечистотой, легче подавлять страсти, искушения и соблазны, легче за видимым миром видеть свет горнего мира.

Среди образов особое место занимает знамение креста. Христиане первых веков полагали крестное знамение не только на своем челе, очах, устах, но и на одежде, постели, пище, на утвари домашней. Поток светлых образов и имен, которыми наполнена молитва, будет просветлять сердце лишь благоговейного христианина. Упоминание «черного» роднит душу и объединяет ее с темной силой. Пренебрежительное отношение человека к святым изображениям порочит душу. Скверные изображения надо уничтожать, мы это в силе сделать. Этим мы так же будем служить Господу, как те ревнители, которые уничтожали идолов.

Имя человека есть некоторое сравнительно независимое от своего носителя, но для его благоденствия и несчастья высоко важное, параллельное ему существо, которое одновременно представляет своего носителя и влияет на него. «Уже не имя при человеке, но человек при имени».

О. Павел Флоренский: «Имя – особое существо, по преимуществу со всеми прочими живое, дающее жизнь, жизнеподательное: то благодетельное, то враждебное человеку...»

По своему происхождению имя – небесно. Оно – Божественная сущность. В особенности Божественные имена – нечто Божественное: они несут с собою благодать, преобразуют их носителей, влекут их по особым путям, куют их судьбы, охраняют и ограждают их.

Постижение и отображение красоты души

Постижение красоты доступно лишь человеку. Красота может проявляться во внешнем мире в его звуках (земной красотой).

Особой формой красоты является внутренняя красота души человеческой.

Красоте земной поклоняются не прозревшие красотой внутренней. Но эта красота земная – не самоцель, а только тропа к великой цели, и то для немногих. Немногие глубоко одаренные одиночки этой тропой обретают путь к бессмертной – внутренней красоте.

Избранные идут к внутреннему служению, ко вниманию к своей душе, распинают свою жизнь вожделений на кресте отрешенности.

Мы на земле существуем для того, чтобы работать над красотой нашей души.

В Боге абсолютная красота, и восприятие истинной красоты души есть один из путей к познанию Бога и приближению к Нему.

Как одно из свойств Божества, красота не определяется, она постигается не умом, а высшим разумом – интуицией. Она действует на сердце человека, облагораживает и очищает его. Красота составляет как бы особый вид положительной духовной энергии. Поэтому ничто истинно прекрасное не может уничтожиться, погибнуть и пройти бесследно. А в вечности все самые малые искорки и блестки красоты живут, как неуничтожаемый временем материал.

Хотите ли вы реально приобщить себя к вечности в строительстве мировой гармонии? Так приобщите себя к красоте, отобразите ее хотя бы в слабой мере в своей душе, жизни, поступках, словах, мыслях и намерениях. Тогда эти крупинки духовного «негибнущего золота» приобщат ваши души к бессмертию. Но как сама истина, как голос совести, так и постижение красоты бывает заглушено в грешной человеческой душе.

Прекрасны христианские добродетели души: бескорыстная любовь, смирение, кротость и т.д. Но люди находят красоту в гордости. Каждый христианин должен у себя развить способность восприятия истинной красоты. Путь к этому тот же: чтение Священного Писания, изучение образов духоносных христиан.

Из этих источников христианин постигает образ абсолютной, неземной красоты Самого Бога в лице Его Сына – Господа Иисуса Христа. Изучая образы Богоматери и святых, христианин поймет, что в них разлита и светится та же красота Христова. Церковь и есть тело Христово, отображающее Его красоту в бесконечном разнообразии форм, образов, цветов и сочетаний.

«Прекрасный мир – творение Великого Бога, но нет ничего прекраснее Человека, подлинного Человека – Сына Божия», – говорит старец Силуан.

Старец Варсонофий: «Внутренняя красота души выступает и наружу в выражении лица и даже во всех движениях человека».

Гармоническое сочетание добродетелей видно у старца Силуана, по словам схиархим. Софрония: «Редкая сила воли без упрямства; простота, свобода, бесстрашие и мужество с кротостью и мягкостью; смирение и послушание без униженности и человекоугодия. Это был подлинный человек, образ и подобие Бога».

Венцом красоты Христа является Его Крест – добровольные и непостижимые разумом страдания.

Венец красоты Богоматери – Ее смирение, беспредельное милосердие и материнская жертва.

Венец красоты мучеников – их добровольная жертва жизнью ради исповедания Христа. Венцом красоты преподобных является полнота самоотречения, отдача всего себя (и тела и души) Богу. Красота святителей – самопожертвование всем ради служения Христу на пути пастырства и т.д.

Идя от малого к великому, тот же критерий может быть распространен и на все мелкие и житейские поступки человека. Цветы и блестки красоты душа может собирать каждый день в любой обстановке. Например, вас несправедливо обидели, а вы кротко смолчали, чтобы не возбудить ссоры, и от всей души простили обидчика. Вот и расцвел цветочек красоты духа!

Вас просят помочь, и вы тотчас бросаете все свои дела, чтобы успокоить дух просящего. Вот и блеснула искорка красоты любящей души!

С вами случилось несчастье, но вы не ропщете, а благодарите Бога, проявляя полноту покорности Ему. Вот и засияла красота вашей веры!

Так в «малом» вы творите прекрасное и собираете его в свою сокровищницу красоты для Царства Небесного. «Верность в малом» также высоко оценивается Господом! А тот, кто во многом бывает Ему верен и ревностно богоугождает, тот получит великие духовные дары еще здесь, на земле, а в веке грядущем – жизнь вечную.

Особые способности и возможности человека

«Верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит» (Ин.14:12)

«Не должны находиться у тебя... прорицатель, гадатель; ворожея, чародей...» (Втор.18:10)

У человека могут быть и особые способности, которые надо различать по их происхождению и значению для жизни души в вечности.

Высшей степенью очищения сердца человеческого является святость.

Святым после совершения ими великих трудов и подвигов и по очищению их сердца даруются от Бога и необычайные способности.

Сюда относятся: чтение чужих мыслей, дар пророчества, дар исцеления болезней и другие дары.

Можно ли стремиться христианину к особым дарам благодати?

Архиепископ Иоанн пишет: «Не откровений надо искать, а верности. В откровениях Господь служит человеку, а в верности человек служит своему Господу».

Но помимо Бога существуют и сатана, и подвластный ему темный космический мир злых духов. По неисповедимым судьбам Божиим темному миру дана возможность влиять на не защищенных благодатию Божией людей. Сюда относится умение колдовать, наводить порчу, заговаривать, гадать и прочее. Горе миру от таких слуг сатаны. Они сеют зло вокруг себя, и как многие гибнут от них душой и телом! Как безобразно ведут себя «порченые» в храмах, особенно во время чтения Евангелия и пения Херувимской (лай, мяукание). Церковь Христова и закон Моисея запрещают заниматься спиритизмом, гадать, вызывать духов. С древних времен откровение Божие говорит о недозволенности гаданий, узнаваний по руке, картам и прочему своей судьбы.

Судьба человека должна утонуть в послушании воле Божией, умереть целиком в ней. Как нужно быть осторожным верующему человеку, чтобы не продать свою святую Христову веру, веру преданности воле Божией!

Как у йогов, так и у теософов успех достигается при наличии сильной воли. Они могут ходить голыми ступнями по раскаленным углям без малейшего признака ожога. Но эти цели совсем иные, чем в христианстве. У христианина вся воля должна быть направлена на очищение сердца от страстей и развитие в душе христианских добродетелей при помощи благодати Божией.

У йогов и теософов остается черствое и греховное сердце. Эти люди близки к темным духам. Разность – в мистике и подвиге христианском. Монах пребывает в непрестанном подвиге, но православный монах – не факир. Монах ведет сильную, крепкую, упорную брань. Некоторые из них, как о. Силуан, ведут титаническую, неведомую миру борьбу за то, чтобы убить в себе гордого зверя, за то, чтобы стать человеком по образу Совершенного Человека – Христа, кротким и смиренным.

Еп. Игнатий Брянчанинов говорит: «Легкомысленно покушающиеся нарушить порядок, установленный Богом, и вторгнуться самовольно в то, что Богом сокрыто от нас, признаются искусителями Бога и изгоняются от лица Его в тьму кромешную, в которой не светит Свет Божий».