Месяц Декабрь

95. Милостыни к дающим возвращаются

(Из жизни святого Филарета Милостивого. Чет. Мин. дек. 1)

Святые отцы Амвросий Медиоланский и Василий Великий о милостыне учат так. Первый говорит: «Человек милосердный, когда другим помогает, себе пользу делает и чужим лекарством свои раны лечит». А святой Василий Великий мысль Амвросия как бы дополняет словами следующими: «Милостыни, – учит он, – к дающим возвращаются. Дал ты алчущему – о своей пользе постарался; ибо что ты дал, получишь с избытком» (из книги «Нетленная пища», стр. 220). Справедливо ли, братие, святые отцы так учат о милостыне? Правда ли, что когда мы другим помогаем, то тем самым себе пользу делаем? Можно ли верить, что милостыни к дающим возвращаются и что то, что мы отдаём, опять получаем с избытком? Что ответить на это? Ответим примером.

Преподобный Филарет Амнийский, память которого Святая Церковь сегодня совершает, был милостив чрезвычайно. Будучи человеком богатым и знатным, он неимущих и несчастных полюбил как детей своих и щедро раздавал им пособие. Весь край благословлял его; все нищие, больные, вдовы и сироты находили у него приют, помощь и утешение. Но вот, однажды измаильтяне напали на область, в которой жил Филарет, разграбили всё его богатство, и у него остались только дом, в котором он жил, маленькое поле, пара волов и лошадь. Филарет безропотно покорился воле Божьей и сам стал обрабатывать землю. Сделавшись бедным, он, однако, не переставал делиться с неимущими и последним. Так, когда однажды он увидел, что у работавшего рядом с ним крестьянина пал вол, он отпряг одного из своих волов и отдал бедняку. Когда у последнего подаренный вол также пал, Филарет отдал ему и последнего вола. Когда воин попросил у него коня, он отдал и коня. Когда ещё раз один поселянин попросил у Филарета телёнка, он с телёнком отдал просившему и корову. Дети Филарета сетовали на такую щедрость отца, а жена за неё часто бранила и упрекала его. Филарет же говорил: «Есть у меня сокровище, о котором вы не знаете». И слова его вскоре оправдались. Императрица Ирина, царствовавшая в Греции вместе с сыном своим Константином, пожелала женить его; были посланы сановники двора царского, чтобы со всей империи привезти красивейших девиц, из которых царь мог бы выбрать себе невесту. Ведомые неисповедимыми путями Промысла Божия посланные пришли и в то селение, в котором жил Филарет, и остановились в доме его. Здесь они так были поражены красотою одной из внучек Филарета, Марии, что непременно потребовали, чтобы она ехала в Константинополь, и Филарет с семейством отправился туда. Десять молодых девиц были приведены там на выбор царя, и выбор последнего остановился на Марии. Женившись на ней, он и всему её семейству оказал милость и почёт. Филарету дал богатые дома и поместья, и Филарет из бедняка стал снова человеком богатым и знатным, и на нём оправдались слова Псалмопевца: «и не видал праведника оставленным и потомков его просящими хлеба» (Пс.36:25).

Итак, братие, справедливо учат святые отцы, говоря, что когда мы другим помогаем, то тем самым себе пользу делаем, что милости к дающим возвращаются и что то, что отдаём другим, то и опять получаем с избытком. А это всё к чему должно вести нас? К тому, во-первых, чтобы мы, подавая милостыню, помнили, что, по слову Божию, Господь, «дающий семя сеющему и хлеб в пищу, даст обилие посеянному нами и умножит плоды правды» нашей (2Кор.9:10); а во-вторых, чтобы не забывали и того, что, также по слову Божию, тот, кто «даёт убогим, не оскудеет» (Притч.28:27), что дающих благословляет Господь Бог «во всех делах их и во всём» (Втор.15:10) и что «блажен, кто помышляет о бедном и нищем» (Пс.40:2). Будем же помнить это и, подражая милосердию Всеблагого Бога, будем стараться делать ближнему, к пользе его, всё, что можем. Одного накормим, другого напоим, третьему поможем в одежде, четвёртого посетим в заключении или скорбном одиночестве, иного примем с любовью, как странника, а наконец, по слову Премудрого, «и умершего не лишим милости» (Сир.7:36), то есть послужим погребению и бедняка умершего. И когда будем поступать так, тогда, конечно, не только в сей жизни Господь благословит нас во всех делах наших и во всём, но и в будущей сподобит услышать вожделенный оный глас: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Мф.25:34). Аминь.

96. К молодым инокам о том, каких преимущественно добродетелей они держаться должны

(Из жизни преподобного Афанасия Затворника. Чет. Мин. дек. 2)

Конечно, вы знаете, иноки, что все добродетели имеют между собой неразрывную связь, все служат как бы ступенями лествицы, ведущей к Небу, и что потому и всех их все мы держаться должны. Но вот если б кто поставил вопрос вам таким образом: какие добродетели преимущественно иноческие? Что бы вы ответили на это? Не знаем, что бы вы ответили, но мы, со своей стороны, ответили бы так: преимущественно иноческие добродетели следующие: послушание, сознание своей греховности, молитва и смирение. Слыша это, вы, конечно, и спросите: почему же эти добродетели преимущественно иноческие и почему их иноки особенно держаться должны? На сие мы ответим вам повествованием следующим.

Когда скончался преподобный Афанасий, затворник Печерский, тогда братия отерли, опрятали и приготовили к погребению тело его, но он лежал непогребённым два дня. Через эти два дня, ночью, игумен услышал голос: «Человек Божий Афанасий лежит без отпевания два дня, а ты об этом нерадишь!» Нужно же заметить, что в древние времена погребение совершалось вскоре после смерти человека. На третий день, рано утром, игумен пришёл с братией к умершему, но к удивлению и ужасу своему увидел его ожившим, сидящим и плачущим. Когда первое впечатление страха прошло, иноки, бывшие с игуменом, спросили Афанасия о том, каким образом он ожил и что за два дня своей смерти слышал и видел. На все вопросы воскресший отвечал сначала только одно: «Спасайтесь!» Когда же монахи стали умолять его, чтобы он хоть что-нибудь открыл им о загробном мире, тогда Афанасий сказал: «Имейте послушание во всём к игумену, кайтесь на всякий час и усердно молитесь. Эти три вещи – больше всех добродетелей. И если кто исправит их по чину да к ним присоединит смирение, тот блажен будет. Больше не спрашивайте меня ни о чём и, умоляю вас, простите меня во всём». После сих слов Афанасий ушёл в пещеру, заградил вход в неё и пробыл в ней двенадцать лет, никуда не выходя и никогда не видя солнца. Плакал он день и ночь непрестанно, вкушал только хлеб и воду и за всё время ни с кем не говорил ни слова. Когда же он почувствовал приближение смертного часа, тогда призвал к себе всю братию и стал говорить ей о необходимости послушания и покаяния. Затем, сказано, с миром почил о Господе.

Из этого повествования, иноки, как видите, ясным становится то, что послушание и сознание своей греховности, молитва и смирение – суть подлинно добродетели, так сказать, преимущественно иноческие; ибо они, как слышали, преимущественно же перед другими и отворяют иноку вход в обители небесные. А если всё это так, то сих добродетелей особенно и держитесь. Держитесь послушания, как и говорит святитель Тихон Задонский: «К настоятелю всякое имей почтение и послушание... Когда будет журить за что, молчанием и поклоном и признанием виновности своей отвещавай» (Т. 1, стр. 55). Держитесь сознания своей греховности, как учит монахов тот же святитель: «Ежели будем себя признавать виновными и грешными, тогда Бог благодатью Своей оправдает нас о Христе Иисусе» (там же). «Держитесь молитвы, ибо без неё, – наставляет Тихон, – монах, – как воин на брани без оружия» (стр. 60). Держитесь, наконец, и смирения, ибо слово Божие говорит, что Бог «смиренным дает благодать» (Притч.3:34); а вышеупомянутый святитель к сему прибавляет: «Когда хочешь по-монастырски жить, забуди благородие; но думай, что ты един от подлых людей. Тако гордость и пышность уничтожится, и на место её войдёт в сердце твое смирение – Богу и человекам благоприятная добродетель» (стр. 55).

Слыша сие, иноки, тако и тецыте, да Царствие Небесное постигнете. Аминь.

97. О неосуждении ближних

(Из жизни преподобного Иоанна Молчальника. Чет. Мин. дек. 3)

Все мы знаем, братие, что не должно осуждать ближних, потому что это запрещает слово Божие, которое говорит: «не судите, да не судимы будете» (Мф.7:1). Но как вы думаете, потому ли одному мы не должны осуждать ближних, что это запрещает слово Божие? Нет, но не должны осуждать и потому, что сердце человеческое глубоко, как море, потому что оно закрыто от нас, потому что мы никогда не можем вполне знать, с каким расположением человек делает то или другое дело; а вследствие сказанного уже, разумеется, и потому, что мы в своих суждениях о ближнем всегда и ошибиться можем. Слыша сие, вы, конечно, и спросите: чем же доказать всё это можно? И из чего видно, что мы в своих суждениях о ближнем всегда ошибиться можем? На оба эти вопроса мы дадим вам ответ в примере следующем.

Однажды в Лавру к преподобному Савве пришёл неизвестный человек, назвавший себя Иоанном, просил принять его в число братии. Савва принял его и дал ему послушание служить тем людям, которые в то время в Лавре строили странноприимницу. Иоанн стал служить: варил для строителей пищу, носил им воду, подавал камни для стройки. Потом в Лавре стали строить киновию для новоначальных иноков и опять заставили пришельца служить делателям. И опять Иоанн служил тут так же, как и при постройке странноприимницы, и служил всем со смирением, кротостью и любовью. Видя его усердие, Савва наконец дал Иоанну особую келью, из которой последний, кроме церкви, никуда не выходил, а в церкви всегда усердно молился, проливая обильные слёзы. Прошло три года, и пришельцу дана была новая должность – эконома церковного. Будучи экономом, Иоанн Лавру обогатил. За усердные труды и благочестие Савва пожелал наконец видеть Иоанна священником, и повёл его для посвящения к патриарху Илии в Иерусалим. Патриарх, выслушав просьбу Саввы посвятить Иоанна в священника, позвал последнего к себе, поговорил с ним несколько и затем, вышедши к Савве, сказал: «Иоанн не может быть священником!» Эти слова, как громом, поразили преподобного; и он, возвратившись в Лавру, пал на землю перед Богом со слезами и воскликнул: «За что Ты, Господи, обидел меня, утаив от меня житие Иоанна? Я думал, что он человек, избранный Тобою, святой и достойный принять сан священства; а между тем он оказался перед Твоим величеством сосудом непотребным и недостойным!» Когда так молился и плакал преподобный Савва, внезапно явился ему Ангел Господень и сказал: «Знай, что не непотребный сосуд – Иоанн, но сосуд, воистину Богом избранный. Священником же он потому не может быть, что давно уже имеет и носит сан архиерейский». После этих слов Ангел стал невидим, а изумлённый Савва с радостью тотчас же пошёл к Иоанну, обнял его и сказал: «Вот, отче Иоанне, ты скрыл от меня своё архиерейство, а Бог мне оное открыл». Иоанну после этого ничего уже не оставалось делать, как признаться в том, что он подлинно был архиереем колонийской церкви и что он оставил свою кафедру тайно, ради лишь любви к безмолвию и по своему смирению.

Из этого примера, братие, ясным становится то, что мы в своих суждениях о ближнем всегда ошибиться можем и что потому и не должны осуждать никого. И не будем осуждать. Есть у нас Один Законодатель и Судия – Бог (Иак.4:12), пусть Он и судит. Есть у нас множество своих собственных грехов, вот себя самих, вместо других, судить и будем. А для того, чтобы грех осуждения и навсегда от себя отбросить, выслушаем то, что говорит нам относительно него святитель Тихон Задонский. Он же говорит так: «Людских дел берегись испытывать. Таковое бо испытание даёт повод к клевете, осуждению и прочим тяжким грехам. Какая тебе нужда до людей? Знай и испытывай себя. Поминай прежде бывшие твои грехи, и покаянием и сокрушением сердца отирай их, и не будешь смотреть, что люди делают. Посматривай часто в сердце твоё и испытывай, коль пагубное зло в нём кроется: и довольно будешь иметь, что испытывать. Никогда бо сердца нашего испытать не можем, но точно знаем, что в нём всякое зло содержится. Сие полезно тебе испытывать. Оттуда бо родится смирение и страх, и тщание о себе самом, и воздыхание и молитва к Богу: а испытание чужих грехов есть начало ко всякому беззаконию и есть Богу и человекам – ненавистное любопытство. Берегись убо того» (св. Тих. т. 1, стр. 136).

Будем же помнить всё это и грех осуждения навсегда оставим. Аминь.

98. О познании Бога из природы

(Из жизни святой великомученицы Варвары. Чет. Мин. дек. 4)

Святой апостол Павел говорит: «Невидимое Его [то есть Бога], вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» (Рим.1:20). Что это значит? Это значит, что «человек может познавать Бога из рассматривания сотворённых от Бога вещей, и сие познание... может служить приготовлением к вере и некоторым пособием к познанию Бога из Его откровения» (Катех.). Слыша сие, может быть, кто-нибудь и скажет: не всё здесь понятно, нельзя ли вышеприведённые слова уяснить лучше примером? Что же? Отвечаем таковым, можно уяснить и примером. И поскольку такой пример сейчас у нас есть, то мы сейчас же и приводим оный как в лучшее пояснение вышеприведённых нами слов, так и вообще в назидание всех.

В царствование императора Максимиана жил в Илиополе богатый и знатный человек, по имени Диоскор. Жена его умерла, и единственную свою дочь Варвару он любил и хранил как зеницу ока. Он воспитывал её со всевозможным попечением, но в язычестве, ибо сам был язычник. Девица была красоты необыкновенной. До совершеннолетия её отец держал её в удалении от всякого общества. В прекрасных своих чертогах, устроенных на высоком столбе, или на возвышающейся в виде столба башне, Варвара никого не видела, кроме наставниц и служанок своих. С высоты её жилища открывался великолепный вид на находящиеся в отдалении горы, леса и равнины, на светлость небесную и на красоту земную. Однажды девица, засмотревшись на этот вид, впала в раздумье. «Чья рука, – думала она и спрашивала о том своих наставниц, – чья рука создала всю эту красоту?» Наставницы Варвары, язычницы, говорили ей о богах, создавших вселенную; но девица отвечала им: «Не может быть, чтобы всё было создано богами, которым мы поклоняемся; они сами создания рук человеческих, сделаны из золота, серебра и камня, и не имеют ни чувства, ни разума. Верно, есть Существо Высшее и Всесильное, Истинный Бог, Который создал небеса и основал землю; Который просвещает всю вселенную лучами солнца, сиянием луны, блеском звёзд, землю же украшает деревьями и цветами и орошает её реками и источниками. Верно, есть один Бог, Который всё содержит, всё оживляет и всем управляет». Таким образом, созерцая красоту природы, девица возносилась мыслью и сердцем к Создателю, стараясь узнать Его. Не было у неё земного учителя; но Господь, по благости Своей, внушал ей эти стремления и готовил её к уразумению истины.

Между молодыми девицами, с которыми сблизилась Варвара, были христианки. От них она услышала имя Господа, создавшего небо и землю; от них узнала, что Единородный Сын Божий, Иисус Христос, сошёл на землю, сделался человеком и принял страдания и смерть, чтобы спасти людей от вечного осуждения. Сердце девицы, давно жаждущее истины и к принятию её уже уготованное тайными внушениями Святого Духа, с неописанной радостью приняло благую весть спасения и исполнилось веры и пламенной любви к Богу. Она стала желать сделаться христианкой. Вскоре это желание осуществилось. В Илиополь приехал из Александрии христианский священник. Узнав о желании Варвары, он приготовил её объяснением закона христианского к принятию Святого Крещения и наконец окрестил её во имя Отца и Сына и Святого Духа (Избр. жит. Бехметевой, дек. стр. 25–27).

Что же сказал нам этот пример великомученицы? Конечно, сказал, или лучше – пояснил – то, что человек подлинно может научиться познавать Бога из рассматривания сотворённых от Бога вещей и что сие познание подлинно может служить для него приготовлением к вере и некоторым пособием к познанию Бога из Его откровения. А это к чему должно вести нас? Конечно к тому, чтобы мы, по учению святого Василия Великого, «прилежно рассматривали бы творение мира, познавали бы через это рассматривание, сколь Бог Премудр, Всемогущ и Благ, и познавали бы вместе и невидимые Его свойства» (Вас. Велик. посл. 232). И к этому же ведёт нас и слово Божие, когда говорит: «От одной крови Он произвел весь род человеческий, для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они [то есть люди] искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли» (Деян.17:26–27). Ввиду этого, для утверждения веры вашей, взирайте и вы чаще, братие, на Вселенную, останавливайтесь мысленным взором на ней, рассматривайте предметы ее, и вы будете поражены знаками могущества, премудрости и благости Божиих. А затем, при частом рассматривании Вселенной, вы, при размышлении о ней, дойдёте наконец и до того, что с укреплением веры вашей перед вами откроются и сияющие преддверия славы небесной, вечные жилища духов блаженных, Святая Святых творения, свет неприступный и величественный Престол Творца. Аминь.

99. Чем скорее всего можно сделать из врага друга

(Из жизни преподобного Саввы Освященного. Чет. Мин. дек. 5)

Не все, братие, живут со всеми в мире. Многие имеют у себя и врагов. И конечно те, которые имеют их, всею душою желали бы не иметь таковых. Ибо кому же, в самом деле, хочется хотя бы только знать, что есть человек, который ненавидит его, желает ему зла, намерен сделать зло и изыскивает случаи к этому? Это не естественно. А если не естественно, то понятно, что имеющие врагов и, несомненно, рады бы были, если б нашли средство избавиться от них. Если же так, то пусть они не беспокоятся. Такое средство, и средство самое действительное, для избавления от врагов мы нашли для них, и воспользоваться им они всегда могут.

В лавре, где преподобный Савва, именуемый Освященным, был игуменом, не все монахи любили его. Некоторые из них возмутились против преподобного, жаловались на него патриарху, укоряли его, досаждали ему, злословили его и, наконец, по злобе и совсем ушли от него и, построив несколько хижин близ Фекутийского потока, поселились там. Прошло немного времени, и Савва, узнав, где они живут, а равно и то, что они терпят недостаток во всём, сам отправился к ним, взяв с собою множество съестных припасов. Когда иноки увидели его, то сейчас же стали всячески хулить его. Савва же не обратил на это никакого внимания, ласково посмотрел на своих недругов, любезно приветствовал их и отдал им привезённые яства. И что же? Не прошло и несколько минут, а враги его уже стали ему друзьями. Но от преподобного сделано было для последних ещё не всё. Увидев тесноту и неустройство бывших врагов своих и то, что они были как овцы, не имевшие пастыря, Савва дал знать о них патриарху и умолял его, чтобы он, по возможности, устроил их. Патриарх же, со своей стороны, поручил их ему же, Савве, дав на нужды их семьдесят златниц и многое из вещей. Савва снова после этого пришёл к упомянутым инокам, пробыл у них пять месяцев, устроил им церковь и хлебопекарню, поставил опытного игумена и уже после всего этого возвратился в свою лавру. Нечего и говорить, что прежние враги, конечно, благословляли его.

Другой случай. Известно, что лавра преподобного Саввы находилась, как и доселе стоит, в пустыне, в которой, при жизни святого, кочевали сарацины, занимавшиеся разбоем и грабежом. Раз четверо из них, идя мимо высеченной в скале пещеры, в которой любил уединяться Савва, решились не с доброю целью войти в неё; но, однако, это, ради крутого подъёма к ней, им не удалось. Преподобный видел их неудачу и, чтобы облегчить им вход к себе, спустил из пещеры вниз верёвку, по которой сарацины и достигли цели. Не найдя у преподобного ничего, они однако так были поражены поступком его, что тут же дали ему слово кормить его, которое и исполнили. Ибо часто, сказано, «прихождаху к нему, приносяще хлебы и сыры и финики и иная снедная».

Ещё случай. Однажды тот же преподобный, ходя по пустыне, увидел так же четырёх сарацинов, которые совершенно изнемогли от голода. Савва, велев им сесть, отдал им пищу, какая была с ним, и ею подкрепил их. Что же? Сарацины через несколько дней пришли к нему, принесли ему сыры, финики и ещё нечто из съестного и благодарили за оказанную им милость во время скудости.

Итак, вот вам средство избавиться от врагов, имеющие их! И, как видите, оно состоит в том, чтобы сделать добро врагу и через это восторжествовать над злом. И замечайте, как это средство действительно. В трёх случаях прибегал к нему Савва и во всех трёх случаях достигнул того, чего ему хотелось. Ввиду же этого нам остаётся в заключение и вам пожелать того, чтобы и вы с врагами поступали так же, как поступал и Савва со своими. И если отнесётесь к ним так, то мы уверены, что и ваши враги с вами примирятся, и вы из борьбы с ними выйдете победителями. Аминь.

100. В несчастьях должно помогать ближним не словом, а делом

(Из жизни Святителя и Чудотворца Николая. Чет. Мин. дек. 6)

Когда кто-либо из ближних наших впадает в несчастье, то мы в это время, большею частью, помогаем ему не делом, а словом. Упал человек в яму – мы говорим: «Как мне тебя жаль» – и проходим мимо. Впал человек в разбойники; мы опять восклицаем: «Ах ты, несчастный!» И затем спешим далее. Обокрали человека, свели у него со двора последнюю лошадь, корову; мы опять взываем: «Какой ты неосторожный» – и направляем путь свой скорее куда-нибудь далее от потерпевшего. Но так ли должно быть на самом деле? Нет, конечно не так; а должно быть то, чтобы мы помогали несчастному не столько словом, сколько делом и отирали слёзы его не словами только, но и живою помощью. Слыша это, вы, конечно, и спросите: что же значит помогать несчастному не словом, а делом? И как понимать слова: живая помощь? На эти вопросы ваши мы ответим вам, братие, следующими примерами из жизни того, ему же сегодня и праздник творим, то есть Святителя и Чудотворца Николая.

Первый пример. Один человек, имевший трёх взрослых дочерей, который прежде был богатым, потом впал в крайнюю нищету. Не находя средств не только на то, чтобы устроить дочерей в замужество, но даже чтобы добыть им пищу и одеяние, он часто приходил в отчаяние и в отчаянии иногда доходил до того, что думал пустить в торг честь их и этим постыдным путём добывать и себе и им пропитание. Святой Николай узнал об этом и сначала, никем не замеченный, бросил бедняку в окно один узел золота, на которое была устроена в замужество старшая дочь; потом бросил другой узел с золотом, так же тайно, и на оное другая дочь была устроена; а затем, наконец, бросил и третий узел, и этим последним была спасена от позора и третья дочь.

Второй пример. Однажды, по случаю мятежа во Фригии, греческий император послал туда трёх военачальников со значительным войском. Застигнутые бурей около берегов Ликии, где святой Николай был архиепископом, они были принуждены пристать неподалёку от города Мир. Тут подчинённые им воины, сошедши с корабля, стали обижать и грабить жителей, и полилась кровь с той и другой стороны. Услышав о сем, святитель Николай немедленно прибыл к враждовавшим, поставил воеводам обильное угощение, убедил их обуздать своеволие их воинов; и спокойствие в стране, по милости святителя, тотчас же было водворено.

Третий пример. В то время, когда святитель водворял спокойствие близ города Мир, из последних пришли люди сказать ему, что в отсутствие его градоначальник, подкупленный злыми людьми, осудил на смерть троих совершенно ни в чём не повинных граждан. Святой Николай со всевозможной поспешностью отправился в Миры, и, когда вошёл в город, несчастные уже были приведены на место казни. Святитель тотчас же вырвал меч из руки палача и снял оковы с несчастных, которые с радостными слезами упали к ногам его. Градоначальник стал было оправдываться, но святой Николай отвернулся от него и стал грозить гневом Бога и царя; тогда он сознал свою виновность, стал смиренно молить святителя о прощении и вскоре оное и получил.

Из сих примеров из жизни святителя Николая открывается, как видите, то, что помогать несчастному делом значит делать ему в несчастии всё, что можем делать, для того чтобы от беды избавить его, не жалея при этом ни своего имущества, ни сил, ни спокойствия, как и говорит апостол: «мы должны полагать души свои за братьев» (1Ин.3:16). А живая помощь состоит в том, чтобы мы поступали в отношении к несчастным и по примеру святителя Николая в частности, и вообще так, как и ещё учит нас cлово Божие, которое говорит: «Оправдай вдову, дай суд бедному, помоги нищему, защити сироту, одень нагого, о расслабленном и немощном попекись... безрукого защити, слепого приведи к видению света Моего, старца и юношу в стенах твоих сохрани, мертвых, где найдешь, запечатлев, предай гробу» (3Ездр.2:20–23). Поступать так – вот и значит оказывать помощь несчастным живую.

А зная теперь, что значит помогать несчастному делом и что такое помощь живая, с сего времени и начните по отношению к несчастным держаться любви деятельной и оказывайте им помощь, какую можете, но непременно живую, отрешаясь при оказании оной от своего самолюбия, забывая корысть и даже распиная в этом случае, когда нужно, и самих себя с собою же. А для того, чтобы по отношению к несчастным и всегда поступать так, непрестанно держите в уме и сердце следующие слова возлюбленного ученика Христова: «Станем любить не словом или языком, но делом и истиною» (1Ин.3:18). Аминь.

101. Против тех, которые проявляют гордость свою и в церкви

(Из жизни святого Амвросия, епископа Медиоланского. Чет. Мин. дек. 7)

Некоторые из тех богатых или знатных людей, которые имеют мало веры в Бога и которых дух, по слову блаженного Иеронима, «гордостью распыхается» (Посл. 14, т. 2), обнаруживают последнюю нередко и в церкви, и там ею многим часто покоя не дают. Так, например, иногда бывает то, что когда священник или начнёт службу не в то время, в которое такие люди желали бы, или не сделает по желанию богатых и знатных того, чего ему на самом деле и невозможно сделать; тогда такие люди, из-за гордости, или сейчас же оставляют церковь, или, что ещё хуже, и по выходе из оной начинают питать злобу против священника и мстить ему. Что сказать таким людям в назидание? Чем отвратить их от гордости? Чем обратить к смирению? Постараемся всё это сделать для них приведением, на вразумление их, следующего случая из жизни греческого императора Феодосия Великого и будем надеяться, что этот пример подлинно вразумит их и заставит гордость на смирение преложить.

Некогда в Фессалониках возмутившийся народ умертвил одного военачальника, присланного туда царём. Это привело в такой гнев императора Феодосия Великого, что он послал в Фессалоники большой отряд воинов с приказанием как можно строже наказать виновных. Воины убили семь тысяч человек, и между ними много совершенно невинных, ибо убивали без разбора всех, кого встречали, и между ними и старых, и юношей, и младенцев. Святой Амвросий, епископ Медиоланский, возмутился таким безрассудным кровопролитием и решил вразумить царя. Он написал царю письмо, в котором выражал своё негодование по поводу совершившегося в Фессалониках, и в заключение увещевал Феодосия покаяться, и обещал ему свои молитвы. Однажды, после этого, в праздничный день царь пошёл со славою в церковь, но Амвросий возбранил ему вход в оную и сказал: «О, царь! В настоящее время, после убийства в Фессалониках, тебе не должно причащаться Святых Тайн, доколе не принесёшь Богу плодов, достойных покаяния; ибо как ты примешь Тело Христово руками, которые обагрены неповинной кровью? Как будешь пить Кровь Христову устами, издавшими повеление совершить напрасное и бесполезное убийство?» Царь отвечал: «Но ведь и Давид согрешил, однако же милости Божией не лишился». Амвросий сказал ему: «Если ты подражал Давиду согрешившему, то подражай ему и кающемуся». После сих слов Феодосий возвратился во дворец свой смущённым и горько раскаиваясь в своём грехе. Он со смирением принял от святителя наложенную на него епитимью, стоял с кающимися перед церковью и падал тут, со слезами, ниц на землю, прося у Бога прощения. Когда же истёк срок епитимьи и Феодосий был принят в общение с Церковью, он вошёл в неё и затем в алтарь, желая в нём, по обычаю царскому, принять Святые Тайны. Амвросий же, увидев его в алтаре, послал к нему архидьякона сказать, чтобы он вышел из алтаря и причащался с народом. Феодосий принял со смирением и это повеление епископа и тотчас оставил алтарь, сказав: «Поистине, Амвросий есть учитель правды, и он более всех других достоин быть епископом». Епископ причастил его Тела и Крови Христовой.

Теперь смотрите, богатые и знатные, но гордые люди: что бы мог сделать с Амвросием могущественный император, когда Амвросий возбранил ему даже вход в церковь? Да не обинуясь скажем, что он просто бы мог его уничтожить, стереть с лица земли. Но как, однако, этот могущественный император поступает на самом деле? Он со смирением слушает святителя, со смирением возвращается во дворец свой, со смирением исполняет возложенную на него епитимью, со смирением стоит с кающимися в притворе церковном, падает со слезами перед церковью ниц на землю; и уже в то время, когда по исполнении епитимьи допущен был в церковь, то снова по требованию епископа выходит из алтаря, да ещё и после всего бывшего с ним ублажает Амвросия, называя его учителем правды и достойнейшим из епископов. Вам ли после сего кичиться и своенравничать там, где, по слову Златоуста, «верующие становятся в один лик с Серафимами, присоединяются к сонму небесному, причисляются к чину Ангелов, беседуют с Господом, бывают в сообществе с Иисусом Христом?» (Воскр. чт. 1840 г. №15, стр. 131) Оставьте же на будущее время свою гордость и ведите себя в церкви не так, как доселе привыкли вести, а так, как вёл себя мытарь, стоявший у порога церковного и бивший себя в грудь; как вёл себя Феодосий, обливавший порог церковный слезами; и как, наконец, ведут себя и вообще все те из верующих, которые смотрят на храм, как на место особенного присутствия Божия и которые, стоя в храме славы Божией, на небеси стояти мнят. Аминь.

102. Призывание имени Божия и крестное знамение суть оружия, самые невыносимые для нашего врага

(Из жизни преподобного Патапия. Чет. Мин. дек. 8)

Между различными духовными оружиями, с которыми нам указано выходить в сретение нашему общему врагу – дьяволу, есть два следующие: первое – это призывание имени Божия, как и сказал Господь: «именем Моим будут изгонять бесов» (Мк.16:17); второе же есть крестное знамение, о котором святой Кирилл Иерусалимский говорит так: «Да изображаем его на челе и на всём: на хлебе, который вкушаем, на чашах, из которых пьём; да изображаем его при входах, при выходах; когда ложимся спать и встаём; когда находимся в пути и отдыхаем. Оно есть знамение для верных и страх для злых духов» (Огласит. поуч. 13:36). Как вы думаете, братие, подлинно ли эти оружия действительны в борьбе с врагом нашего спасения или нет? Боится он их или не боится? Знайте, что поистине действительны и, несомненно, что он страшно их боится. И мы в этом потому твёрдо убеждены, что за сие говорит самое дело.

При жизни преподобного отца нашего Патапия, память коего Святая Церковь совершает сегодня, восьмого декабря, был один юноша, одержимый столь лютым бесом, что последний гонял его по горам и пустыням, бросал в огонь и в воду, низвергал с высоты утёсов в ущелья и пропасти, и часто бил его, и сокрушал его тело. И он, без сомнения, окончательно погубил бы юношу, если б сила Божия, укрощающая силу вражью, не оберегала несчастного от последнего погубления дьявольского. И вот, однажды, когда бес повлёк юношу к берегу морскому с целью сбросить оного юношу в пучину морскую, внезапно, по велению Божию, выходит навстречу бесу из своей хижины преподобный Патапий. Увидев его, бес начал искажать лицо юноши; и тот, с пеной у рта, начал угрожать Патапию убийством. Когда же последний без страха ближе подошёл к юноше, тогда бес в нём вскричал: «О, нужда, о беда, и тут-то мне помешал Патапий. Что мне делать? К кому теперь обращусь, куда убегу? Вот, после стольких трудов я обрёл, наконец, в этом юноше жилище, а теперь по милости Патапия и отсюда должен бежать. О, Назарянин (то есть Господь, Иисус Христос), воистину Ты страшен, и повсюду на всех власть Твоя. Куда теперь пойду? В пустыню ли, в город ли, или ещё куда-нибудь, всюду Ты меня предваряешь и единым креста знамением, одним Твоим именем отовсюду гонишь меня. Да, побеждён я от Тебя и одолён, и сейчас изгоняюсь». При этих словах бес вскидывал юношу на воздух. Святой же Патапий, услышав слова беса, тотчас запретил ему, сотворил над юношей крестное знамение и сказал бесу: «Выйди, нечистый дух, выйди далеко отсюда в пустыню. Это Христос тебе повелевает, Которого силу ты, хоть и невольно, сейчас исповедал». Когда святой сказал это, бес поверг юношу на землю и через уста его, в виде дыма, вышел из него. Юноша вскоре пришёл в себя, заплакал от радости, воздал благодарность Патапию и пошёл от него, хваля и благодаря также и Бога за своё избавление (Чет. Мин. дек. 8).

Отсюда, конечно, и вы убедились, братие, что призывание имени Божия и крестное знамение суть подлинно оружия в борьбе с врагом нашего спасения действительные и для него поистине страшные. Да и какого же ещё более нам искать убеждения в этом, когда, как сказано, истину сию, хотя и не желая, сам враг исповедал? «О, Назарянин, – как слышали, возопил он, – всюду Ты меня предваряешь и единым креста знамением и одним Твоим именем отовсюду гонишь меня». Какого ещё более для нас убеждения? Впрочем, знайте, братие, что всё сказанное нами сказано не для одного только того, чтобы убедить вас в действительности указанных оружий в борьбе с врагом и в том, что он боится их. Нет, главная цель наша состояла в том, чтобы, убедив вас в этой истине, вместе с тем пожелать вам, чтобы вы чаще прибегали к призыванию имени Христова и крестному знамению, когда внутренний тлетворный змий будет нападать на вас, и этими оружиями, как действительными, далеко гнали его от себя прочь и уничтожали все его козни (Еф.6:11). И дай Бог, чтобы наше желание не осталось напрасным и вы бы, когда нужно, следовали ему. Аминь.

103. Возвещение Иоакиму и Анне о рождении от них Пресвятой Богородицы

(Зачатие святой Богопраматери Анны, егда зачат Пресвятую Богородицу. Чет. Мин. дек. 9)

В Четиих Минеях повествование о зачатии Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии, которое мы сегодня празднуем, начинается словами следующими: «Господь наш и Бог, хотя уготовати Себе церковь одушевленную, и дом свят в жилище Себе, Ангела Своего посла к праведным Иоакиму и Анне, от них же восхоте произыти, еже по плоти Матери Его, и произвести зачатие безчадней неплодови, да возвестить девическое рождение». Из этих слов повествования, как видите, открывается то, что о рождении Пресвятой Богородицы праведным Иоакиму и Анне возвещено было Ангелом. Как же это было? И при каких обстоятельствах Ангел явился Богоотцам? Побеседуем сегодня, братие, о сем и во славу ныне ублажаемой нами Приснодевы Богородицы, и в назидание собственное.

Известно, что праведные Иоаким и Анна дожили до старости не имея детей и что не иметь детей в то время считалось позором. «В один из великих праздников святой Иоаким, как точный исполнитель закона, пришёл со своими соплеменниками в Иерусалимский храм с намерением принести, по обыкновению своему, сугубую жертву Господу и представил её, быть может, ещё более с чистым и тёплым чувством, чем все другие. Но, каково же было удивление праведного мужа, когда некто Рувим стал презрительно отклонять приношение его, говоря: «Зачем ты прежде других желаешь принести дары свои Богу? Ты не достоин этого, как бесплодный». Этот неожиданный упрёк поразил сердце праведника. Ему представилось, что, может быть, он точно до такой степени грешен, что гнев небесный справедливо преследует его, наказывая бесчадием. Эта мысль отняла у Иоакима всю бодрость, он вышел из храма в глубокой скорби. «Увы, – говорил он, – всем ныне великий праздник, а для меня лишь время слёзных сетований». Чтобы найти себе хоть малое утешение, что, может быть, пример безчадства его не единственный, он из храма пошёл посмотреть родословные двенадцати колен. Но удостоверившись здесь, что все праведные мужи имели потомство и даже столетний Авраам не был лишён этого благословения Божия, Иоаким ещё более опечалился и не захотел возвратиться домой, а отправился в дальнюю пустыню – в горы, где паслись стада его.

Сорок дней провёл он там, в строгом посте и молитве к Богу, призывая на себя Его милосердие и омывая горькими слезами своё бесчестие в людях. «Не вкушу пищи, – говорил он, – и не возвращусь в дом мой! Молитва и слёзы будут мне пищей, а пустыня – домом до тех пор, пока услышит и посетит меня Господь Бог Израилев!» «Боже отцов моих! – молился скорбящий Иоаким. – Ты дал сына праотцу Аврааму в старости, удостой и меня благословения Твоего! Дай плод моему супружеству, чтобы я, хотя в преклонных летах, мог назваться отцом и не был отверженным от Тебя, Господа моего!»

Между тем, слух о произошедшем с Иоакимом в Иерусалиме достиг благочестивой Анны, остававшейся дома. Узнав подробности, а также и то, что Иоаким удалился в пустыню и не хочет возвращаться домой, она предалась неутешной скорби. Считая себя главной виновницей постигшего их горя, она с рыданием восклицала: «Теперь я всех несчастнее! Бог отверг, люди поносят, муж оставил меня! О чём же более плакать мне, о бесчадии своём или об одиночестве? О том ли, что я не удостоилась называться матерью, или о вдовьем сиротстве моём?» Во всё время разлуки с мужем она почти не осушала слёз, не вкушала пищи и, подобно матери Самуила, в томительной тоске просила Бога о разрешении её неплодия.

В таком тревожном состоянии духа однажды Анна вышла в сад и в молитвенных думах, возводя глаза к небу, увидела среди ветвей лаврового дерева гнездо едва оперившихся птичек. Вид этих юных птенцов ещё более поразил её скорбящее о бесчадии сердце. «Горе мне, – говорила она, – одинокой, отвергнутой от храма Господа Бога моего и перед всеми униженной дщери Израилевой! На кого я похожа? Всё в природе рождает и воспитывает, все утешаются детьми; лишь я одна не знаю этого наслаждения. Не могу сравнить себя ни с птицами небесными, ни со зверями земными, те и другие приносят плод свой Тебе, Господи; лишь я одна остаюсь бесплодною! Ни с водами: они в быстрых струях своих родят, во славу Твою, живые творения; лишь я одна мертва и безжизненна! Ни с землёю: и та, прозябая, прославляет плодами своими Тебя, Отец Небесный; лишь я одна бесчадна, как степь безводная, без жизни и растения! О, горе мне! Горе мне! Господи, – продолжала она, – Ты, Который даровал Сарре сына в старости и отверз утробу Анны, для рождения пророка Твоего Самуила, воззри на меня, и услышь молитву мою, и разверзни узы моего неплодия. Да будет рождённое мною принесено в дар Тебе, и да благословится и прославится в нём Твоё милосердие!» Едва Анна произнесла эти слова, предстал перед нею Ангел Божий. «Молитва твоя услышана, – сказал ей небесный вестник, – воздыхания твои проникли облака, и слёзы твои канули пред Господом. Ты зачнёшь и родишь Дщерь Благословенную, выше всех дщерей земных. Ради Неё благословятся все роды земные, Ею дастся спасение всему миру, и наречется она Марией!» Услышав эти слова, Анна поклонилась Ангелу и сказала: «Жив Господь Бог мой! Если у меня будет дитя, то отдам его Господу на служение, пусть оно служит Ему день и ночь, восхваляя святое имя Его во всю жизнь». Прежняя печаль Анны теперь обратилась в радость, излившуюся в восторженной благодарности Богу. Ангел, по благовестии ей, стал невидим.

Святая Анна, как ни любила своего мужа, как ни желала скорее поделиться с ним своею радостью, но, повинуясь первому движению благочестивого сердца, поспешила в храм Иерусалимский, чтобы там возблагодарить Бога и возобновить обет о посвящении Ему ожидаемого плода.

Ангел Божий, после благовестия Анне, явился и святому Иоакиму в пустыне и сказал ему: «Бог милостиво принял молитвы твои; жена твоя Анна родит Дочь, о Которой все будут радоваться. Вот и знамение верности слов моих: иди в Иерусалим, и там, у золотых ворот, ты найдёшь жену свою, которой возвещено то же самое».

Благоговейная радость объяла сердце святого старца: он немедленно и с богатыми жертвами пошёл в Иерусалим и там, действительно, на указанном Ангелом месте встретил жену свою. Увидев мужа, Анна поспешила к нему с восклицанием: «Знаю, знаю, Господь Бог щедро благословил меня, потому что я была как бы вдовою – и теперь не вдова, была бесчадною – и теперь буду иметь чадо». Здесь они рассказали друг другу все подробности явлений Ангела, принесли в храме жертву Господу и вскоре увидели над собою исполнение чудного обетования. У них родилась Преблагословенная Дщерь, соделавшаяся впоследствии Матерью Господа, Преблагословенная Дева Мария» (Сказ. о земной жизни Пресв. Богородицы, стр. 37–40).

Итак, Ангел Господень явился Иоакиму и Анне при обстоятельствах для них скорбных и в то время, когда они оба воссылали пламенные молитвы Господу о разрешении их неплодства. К чему же это повествование должно вести нас и какой урок даёт нам? Конечно к тому должно вести нас и тот урок даёт нам, чтобы и мы в обстоятельствах скорбных, подобно святым Богоотцам, прибегали к могущественнейшему средству против скорбей – молитве, и во время оных падали ниц пред Господом, открывали бы Ему скорбь свою и печаль свою возвещали бы. Видите, как Он, для пламенно молящихся в скорбях, Милосерд! Видите, сколько у Него к ним любви и сострадания! Видите, какие для них Он чудеса творит! Поэтому не изнемогайте в скорбях, не предавайтесь унынию, не падайте духом и не вдавайтесь в отчаяние. Но когда томительная скорбь будет тяготить вашу душу, то скорее повергайтесь пред Господом и у Него Единого просите помощи и заступления. Он Благ, и услышит молитву вашу, и или пошлёт вам Свою благодатную силу, которая даст душам вашим терпение и великодушие, или же и от всех бед и скорбей совершенно вас избавит. Аминь.

104. Во всяком народе боящийся Бога и поступающий по правде приятен Ему (Деян.10:35)

(Из жизни святого мученика Ермогена. Чет. Мин. дек. 10)

Святой апостол Пётр говорит: «Во всяком народе боящийся Бога и поступающий по правде приятен Ему» (Деян.10:35). Что значат слова сии? Они значат то, что когда человек, и не сущий от двора Господня, станет искать Истинного Бога и стяжет христианские добродетели, хотя бы, например, милостыни творить; тогда он достигает своими добродетелями того, что Господь разумов и откровений являет ему Себя, особенными путями Своего Промысла ведёт его ко спасению, делает душу его способной к восприятию благодати, а наконец и совсем уже вводит такового во двор Свой.

Про святого мученика Ермогена в житии его говорится, что в то время, когда он был ещё язычником, он был добрым и милостивым к нищим, что, и не зная ещё Христа – Истинного Бога, он, однако, и тогда чтил Его христианскими добродетелями, и не имущий, сказано, закона, естеством законное творил. Однажды, когда он был послан царём Максимином гнать александрийских христиан, на пути, в сонном видении, он узрел трёх пресветлых мужей, которые сказали ему: «Знай, Ермоген, что никакое даже и самое малое доброе дело не забывается Богом, а потому и твои добрые дела Господь принял; и путь твой, который предпринят для пагубы многим, сделается для тебя путём славы и чести бессмертной, ибо этим путём ты дойдёшь до Царя Вечного; мы пошлём тебе такого человека, который приведёт тебя к Благословенному Царю, и ты от Него получишь такую славу, которую тебе нынешний царь твой дать не может». Проснувшись, Ермоген долго думал о сновидении и заключил, что ему, вероятно, предстоят великие почести от царя. Прибыв через несколько дней в Александрию, он прежде всего потребовал к себе на суд одного из заслуженных воинов Максимина – Мину, который, быв послан в Александрию гнать христиан, вместо гонений на последних, сам принял христианство и сделался ревностным проповедником истин веры Христовой. Мина, явившись на суд, безбоязненно исповедал себя христианином, и Ермоген предал его истязаниям. У Мины были выколоты глаза, вырван язык, отсечены ноги, и затем он был брошен в темницу. Но тут, ночью явился Мине Иисус Христос и исцелил его. Когда поутру воины вошли в темницу, то едва верили глазам своим, увидев Мину совершенно здоровым; узнав, как он исцелился, они стали славить Господа Иисуса Христа и тотчас разнесли весть о чудном событии по городу. Мина же решился сам идти на судилище к Ермогену, который с невыразимым изумлением увидел здоровым того, которого накануне видел изувеченным и едва живым. Мина стал при множестве народа говорить Ермогену о Боге, призывая его к познанию истины и от имени Господа обещая ему спасение. В то же время чудное видение представилось Ермогену: он увидел двух светлых Ангелов, венчавших мученика нетленным венцом; и тогда, припав к ногам Мины, Ермоген воскликнул: «Молись обо мне, истинный служитель Божий, да и меня милостиво примет Господь! У меня никакого сомнения не осталось о Боге твоём, святейший человек! Я теперь ясно всё познал; всему тобою сказанному верую и теперь одного только прошу у тебя, чтобы ты соединил меня с Господом Крещением». Слыша от Ермогена эти слова и видя его приступающим ко Христу, народ громогласно воскликнул: «Поистине, нет лицеприятия у Бога; ибо вот и язычнику Он даровал Своё познание и благодать дал ему, за его многие к нищим милости». Вскоре после этого Ермоген принял Святое Крещение, и «вси людие, – сказано, – возсылаху славу за него Христу Богу».

Итак, братие, из сего примера, надеемся, вы убедились в том, что слова апостола: «Во всяком народе боящийся Бога и поступающий по правде приятен Ему» – значат то, что когда и не сущий от двора Господня человек начинает искать Истинного Бога и добродетели христианские творить, тогда он этим достигает того, что Господь являет ему Себя, ведёт его неисповедимыми судьбами Своего Промысла ко спасению, делает душу его способною к восприятию благодати и, наконец, совсем вводит его во двор Свой. Что сказали явившиеся мужи Ермогену? Сказали, что добрые дела его, хотя и не совершенные, Господь принимает, и за них путь к славе и чести бессмертной ему откроет. Что сказал народ, когда Ермоген обратился ко Христу? Сказал: «Поистине, нет лицеприятия у Бога, ибо и язычнику Он даровал Своё познание и благодать за его многие к нищим милостыни». Значит, верно то, что Господь ищущим Его всегда явлен бывает; и не ведущих, но добродетели творящих пути Своему учит и что, следовательно, таковые и во всяком народе приятны Ему. Какое из всего этого для себя собственно мы можем извлечь, братие, назидание? Конечно, во-первых, то, чтобы мы прежде всего благодарили Бога за то, что мы, не как Ермоген или подобные ему люди, без всяких заслуг с нашей стороны, сделаны настолько счастливыми, что не только истина, но и сама благодать Божия сретает каждого из нас при самом появлении на свет; чтобы мы благодарили Бога за то, что мы рождены от христианских родителей, запечатлены знамением искупления и с самого раннего возраста уже всегда можем научиться, и научаемся познавать Бога Истинного. А во-вторых, конечно, мы должны помнить и то, что если мы счастливее тех, которые родились в язычестве и которым несравненно труднее нашего был и есть доступ к познанию Бога, то и преимущественно перед таковыми мы должны служить Ему в преподобии и истине, цвести правдою и возрастать в добродетели. Не забудем же, что «емуже дано... много, много и взыщется от него». Аминь.

105. Любящим посещать святые места

(Из жизни преподобного Даниила Столпника. Чет. Мин. дек. 11)

Никто, конечно, не станет спорить о том, что хождение ко святым местам и посещение разных обителей с целью молитвенною, в общем, есть дело доброе; но мы должны заметить при сем вам, братие, что это дело бывает добрым лишь тогда, когда совершается благовременно и благоразумно; в противном же случае оно перестаёт быть добрым, теряет цену в очах Божьих и делается неугодным Богу. Это последнее мы сейчас докажем вам самым делом.

Однажды преподобный Даниил, объятый пламенным желанием видеть святые места, где жил, пострадал и умер наш Спаситель, оставил свой монастырь и пошёл в Иерусалим. А нужно заметить, что в то время в Иерусалиме были смуты и самаряне воевали с христианами. Даниил знал об этом, но лучше желал принять смерть, чем оставить своё намерение быть в Иерусалиме. Когда он находился в пути, к нему подошёл преподобный Симеон Столпник и сказал ему: «Куда идёшь?» Даниил отвечал: «Если Бог изволит, то иду к святым местам». Симеон продолжал: «Да, хорошо хождение в Иерусалим, когда на оное Бог изволит; а твоё путешествие не хорошо, ибо на оное Бог не соизволяет. Слышал ли ты, что в Палестине мятежи и брани идут?» – «Да, слышал, – сказал Даниил, – но уповаю на Бога, что Он помощником мне будет, и, вследствие сего, думаю, что никакое зло не коснётся меня, а если и коснётся, то и такового не боюсь, ибо «живем ли – для Господа живем; умираем ли – для Господа умираем«»(Рим.14:8). – «Так-то так, – отвечал Симеон, – но ведь знай, что сказано ещё и то, что «не даждь во смятение ноги твоея», то есть будь благоразумен, и тогда только не воздремлет над тобою хранящий тебя Ангел». Слыша сие, Даниил всё продолжал настаивать на своём и говорил, что он, если нужно, то и на пути готов умереть за Христа. Тогда Симеон с негодованием отвратил лицо своё от Даниила и сказал: «Бог не повелел того, чтобы мы безрассудно предавали себя на смерть, а сказал: «Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой»» (Мф.10:23). При сих словах Даниил смирился и сказал, что он возвратится назад. Преподобный сказал: «Безусловно намерение своё идти в Иерусалим оставь, ибо ты был бы безумным, если б в такое злое время пошёл туда. Если же хочешь идти молиться, то ступай или в Византию, или во Фракию, или к устью Понта, где спокойно. Никогда не помышляй, возлюбленный, что в таком-то месте ты найдёшь Бога, а в таком-то нет; знай, что на всяком месте обретается присутствие Его и никаким местом Бог не ограничивается». Даниил после сего направил путь свой вместо Иерусалима в Византию.

Из этого повествования вы, конечно, должны убедиться, братие, в той истине, что хождение к святым местам перестаёт быть делом добрым, когда совершается неблаговременно и неблагоразумно. Что сказал Симеон Даниилу? Сказал, что «хорошо хождение в Иерусалим, когда на оное Бог изволит; а твоё хождение нехорошо, ибо Бог на оное не соизволяет». Значит, ясно, повторяем, что неблагоразумное и неблаговременное хождение по святым местам теряет цену в очах Божьих и перестаёт быть Богу угодным. Какой урок нам из сего? Тот, чтобы и сами мы неблагоразумно и неблаговременно путь ко святым местам не предпринимали. И в самом деле: зачем, например, ходить в рабочую пору? Зачем ходить, когда в доме есть малые дети или больные, или старцы, которые без нашей помощи не могут обойтись? Зачем ходить, когда знаем, что там, где святые места, в которые мы собираемся идти, свирепствуют повальные болезни или смуты идут, или есть ещё что другое, воспрещающее путь? При всех таких обстоятельствах и не будем ходить, а будем усерднее молиться Богу дома. И когда так будем поступать, тогда и домашнюю усердную молитву нашу Господь примет с благоволением и даст милости не меньшие против тех, которые мы бы желали получить от Него и при святых местах. Аминь.

106. Против лихоимства

(Из жизни святого Спиридона Тримифунтского. Чет. Мин. дек. 12)

Святой царь и пророк Давид учит нас не лихоимствовать, то есть не желать неправедного прибытка, не обращать в свою пользу чужую собственность, чужой труд или даже и самые нужды и бедствия ближних. Он говорит: «Не надейтесь на грабительство и не тщеславьтесь хищением; когда богатство умножается, не прилагайте к нему сердца» (Пс.61:11). Почему же нас так учит царь и пророк? А потому, братие, что он знает, что лихоимцам худо бывает и в сей жизни, и ещё хуже будет в будущей. Слыша сие, вы, конечно, и спросите: из чего же видно, что правда это? Из чего видно, что лихоимцам подлинно худо и в сей жизни, и в будущей? На эти вопросы ваши мы ответим вам, братие, с одной стороны примером, а с другой – учением одного из святых отцов.

Пример говорит следующее: однажды на острове Кипр, где святой Спиридон был епископом, сделался сильный голод, который привёл в отчаяние бедных жителей острова и обрадовал, наоборот, богатых хлебопродавцев, потому что они прежде, во время урожаев, собрали огромные запасы хлеба и теперь могли надеяться продать их по выгодной цене. Один из таковых, богатый купец, закупил в другой стране большое количество ржи, но когда корабли его прибыли, он велел всё ссыпать в амбары свои, чтобы продавать дороже, когда голод ещё усилится. Это время скоро наступило: купец получал огромные выгоды, но не хотел ничем помочь бедным согражданам своим. Один нищий пришёл к нему и убедительно просил немного ржи, чтобы не умереть голодной смертью с семейством своим; богатый купец отказал ему немилосердно. Несчастный пришёл к святому Спиридону и со слезами рассказал ему о крайней нищете своей. «Не плачь, – сказал ему святитель, имевший дар пророчества, – ибо так говорит Дух Святой: завтра дом твой наполнится жита; богатый же будет умолять тебя и предлагать тебе пшеницу даром». В ту же ночь буря с проливным дождём разрушила амбары богатого купца, и воды, разлившись, разнесли его огромные запасы.

Купец в отчаянии умолял жителей города помочь ему спасти хоть часть имущества его и, встретив того нищего, которому он отказал в помощи, просил его взять всё, что ему нужно; ибо он понял, что бедствие послано ему Господом в наказание за жестокосердие. Этот пример ясно показывает, что лихоимцам подлинно худо бывает ещё и в жизни настоящей.

А что худо им будет в жизни будущей, на то указывает нам святитель Тихон Задонский. «Многие, – говорит он, – продавая товар свой и совесть свою, с совестью и душу, и вечное своё спасение продают и купуют себе вечную погибель.

Таковые суть: во-первых, которые продают гнилую вещь за здоровую и худую за добрую, как то немощную скотину за здоровую, которую по обычаю своему выкармливают, чтобы людям доброю показалась. Во-вторых, которые продают одну вещь за другую, как то куницу за соболя, хрусталь за алмаз и прочее. В-третьих, которые продают дешёвую вещь за дорогую. В-четвёртых, которые мешают воду в вино и песок или иное что тяжёлое – в соль, дабы более весила. В-пятых, сюда принадлежат и те продавцы бессовестные, которые за товар свой бóльшие цены требуют, нежели он стоит; ибо так замышляют в сердце своём купующего обмануть. Сих горшие, суть и беззаконнейшие, продавцы, которые во лжи клянутся, и святое и страшное имя Божие во лжи призывают. Все выше реченные продавцы и тем подобные грешат против заповеди Божией: «не укради». И столько они крадут, сколько товаров своих так бессовестно продают; и аще от сего злого дела не отстанут и не покаются и не исправятся, яко хищники и воры явятся на суде Христовом и по делам своим воспримут» (Т. 1, стр. 177–178).

Итак, братие, подлинно худо лихоимцам и в сей жизни, и в будущей. А это всё должно вести нас к тому, чтобы мы были бескорыстны, довольствовались тем, чем нас Бог благословил, приобретали необходимое себе трудом и законным порядком и считали недостойным и постыдным для себя приобретать что-либо чужое неправдой или лихоимством. И так и должно быть непременно, братие. Ибо что за радость пользоваться неправедно нажитым, когда оно приносит одно горе? Что за счастье вкушать неправедно нажитый хлеб, когда он постоянно может стать поперёк горла? Что за удовольствие иметь у себя такие деньги, которые, может быть, политы потом и кровью того, у кого они неправедно отняты нами? Будем же непрестанно представлять себе это и от лихоимства бегать, помня, в заключение, что говорит слово Божие: «Кто удерживает у себя хлеб, – говорит оно, – того клянет народ» (Притч.11:26); и: «Горе тому, кто без меры обогащает себя не своим! Горе тому, кто жаждет неправедных приобретений!» (Авв.2:6, 9). Аминь.

107. Святых мучеников мы почитаем не за одни их страдания, но и за их святую и до страданий жизнь

(Из жизни святого мученика Евстратия. Чет. Мин. дек. 13)

Все мы, братие, почитаем святых мучеников, воздвигаем во имя их храмы Богу, приносим в честь их дары, чтим дни памяти их и в оные веселимся духовно; воздаём, наконец, почитание мученикам псалмами, песнями, и пением духовным, и милосердием к бедным. За что же мы так почитаем святых мучеников? Конечно, вы скажете, почитаем за то, что они пострадали за Христа. Да, братие, скажем и мы вам, что всё это совершенная истина, но только знайте при этом, что, кроме страданий, мы чтим ещё святых мучеников и за святую жизнь их, которую они вели и до страданий. Слыша сие, вы, конечно, и спросите: из чего же видно, что мученики и до страданий вели святую жизнь? На это ответим вам, что сие видно из следующего.

Святой мученик Евстратий, пострадавший вместе ещё с четырьмя мучениками Авксентием, Евгением, Мардарием и Орестом, перед своими муками на суде мучителю Агриколаю говорил: «Христос даровал нам Своё бесстрастие и вместе власть быть чадами Божьими, с надеждою получить венец за подвиг. Поэтому телом мы страдаем, а духом побеждаем; телом умираем, но вместе с тем становимся нетленными и бессмертными. Мы отвращаемся от пьянства и скотской жизни и ревнуем ангельскому житию. Не смотрим вниз, но взираем на небо и, находясь во плоти, подражаем бесплотным. Мы знаем, что плоть постоянно воюет на дух, и потому постоянно боремся с нечистыми, сладострастными и похотными движениями, мысль свою возносим горé и учимся, как побеждать терпением и воздержанием своё тело. Мы насыщаемся чистою и пречистою Господа нашего памятью и веруем, что тело наше, истлевшее и рассыпавшееся по смерти, паки соединится с душою, воскреснет и примет нетленное естество».

Из этих слов Евстратия ясным становится, что мученики подлинно и до страданий вели святую жизнь; а из последнего становится, конечно, верным и то, что мы чтим их не за одни их страдания, но и за святую жизнь их и до страданий. Какое поучение для нас из сего? То, братие, чтобы мы, прославляя святых мучеников, при этом подражали бы и жизни их и как жить, у них учились. И будем подражать их жизни, и учиться у них станем. Они, как слышали, жили с Богом и в Боге; и мы так же будем жить. Они отвращались от пьянства и скотской жизни; и мы будем бегать, как от огня, от сих пороков. Они бесплотных подражали житию; и мы так же оному подражать будем. А в заключение, по слову святого Дамаскина, представляя себе вообще образ мучеников, «поревнуем их вере, любви, надежде, ревности, житию, твёрдости в страданиях, терпению даже до крови; дабы и нам с ними сподобиться венцов славы» (Точн. излож. прав. веры. кн. 4, гл. 15). Аминь.

108. Что нужно делать для того, чтобы удерживать себя от хождения на пиршества

(Из жизни святого мученика Филимона. Чет. Мин. дек. 14)

Праздники бывают двоякие: одни духовные, святые и божественные, в которые верующие собираются к общей матери всех – Церкви, непрерывно стоят в продолжение всех служб, подражают ангельскому ликостоянию и приносят Творцу немолчное песнословие. И бывают праздники мирские, греховные, бесовские, на которых слышны песни, постыдные разговоры и, пожалуй, бывает ещё многое и такое, о чём христианам срамно есть и глаголати. И, к сожалению, очень часто бывает так, что христиане справляют праздники и первые, и последние. Весьма многие, побывав в праздники Господни в церкви, вечером, в те же дни, отправляются и на праздники бесовские и кончают тем, что уподобляются «человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошёл дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот, и он упал, и было падение сие великое» (Мф.7:26–27). Отсюда ясным становится, что христианам ходить на праздники греховные, бесовские – не следует. Но что же нужно делать для того, чтобы избежать греховного желания быть на таковых праздниках и не ходить на них? Что нужно делать для сего, тому учит нас святой мученик Филимон.

Он, когда был язычником, исполнял должность музыканта, и настолько успел в своём искусстве, что был первым любимцем по музыке граждан города Антиноонского в области Фиваидской; часто утешал своей игрой начальника этой области Ариана и был также любимцем и последнего. Когда Филимон оставил язычество и обратился ко Христу, он был предан на суд упомянутому гегемону. На суде Ариан сказал Филимону: «Ты знаешь, насколько любит тебя народ и как он всегда тебя общей утехою называет. Пожалей же его и оставь своё заблуждение. Вот, скоро у нас начнёт совершаться великий праздник, и нужно тебе на оном воспеть хвалы богам нашим трубами и свирелями. И на этом празднике и сам ты натешишься, и нам слух усладишь». На эти слова гегемона Филимон отвечал: «Знай, князь, что ваши идольские праздники, правда, в некотором случае вожделенны мне, но чем? Тем, что слыша о них, я невольно всегда мыслью переношусь к великому вечному празднику на небесах, который будет некогда для всех верующих во Христа. И когда я слышу трубные звуки на ваших бесовских праздниках, то от этих звуков является во мне пламенное желание слышать пение святых Ангелов на Небе и присоединиться к оному. А поэтому, князь, не трудись напрасно отвлечь меня от Христа; чем больше ты меня зовёшь на свой бесовский праздник, тем более возбуждаешь в сердце моём любовь к моему Спасителю и Господу». Итак, как видите по примеру святого мученика Филимона, для того чтобы удержать себя от хождения на праздники греховные, мирские, нужно переноситься мыслью от этих праздников к празднику вечному на небесах; и от пения на бесовских праздниках переноситься мыслью к пению ангельскому.

Поэтому, как только явится желание быть на бесовском празднике, сейчас же и помыслите о вечном празднике на небесах. Помыслите, что будет время, когда верующие в Господа войдут в град «новый... приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего, и Бог будет обитать с ними, и Он будет их Богом, и они будут Его народом... и когда Бог отрёт всякую слезу от очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет... и спасённые народы будут ходить во свете лица Божия, и цари земные принесут в этот град славу и честь» (Откр.21). И будет праздник вечный. И вот когда помыслите об этом празднике, тогда, без сомнения, и желание ваше быть на празднике бесовском уничтожится в вас, и на этот последний вы будете смотреть с отвращением.

Также и для того, чтобы возбудить в себе отвращение к пению на праздниках греховных, помышляйте о пении ангельском на небесах. Помышляйте о том, как Ангелы непрестанно хвалят Господа, взывая: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф», как тысячи тысяч и тьмы тем голосов их, раздаваясь в бесчисленных местах и разливаясь подобно морским волнам по беспредельному пространству, сливаются, наконец, в один радостный голос и составляют одну хвалебную песнь. Помышляйте об этом, а вместе и о том, что и вам придётся услышать это небесное пение, если вы сохраните себя чистыми и не скверными в мире. И когда так будете помышлять, то и от этого помышления также греховное желание слышать пение на праздниках бесовских отойдёт от вас, и вы не пойдёте на оные.

Молимся, да утвердит вас Господь навсегда в святых помышлениях о празднике вечном и о пении ангельском на небесах; да навсегда уничтожит в вас поползновение быть вам на праздниках мирских и греховных. Даруй, Господи, чтобы не тща была о сем молитва наша пред Тобою. Аминь.

109. Могущественное действие слова Божия на сердце человеческое

(Из жизни священномученика Елевферия. Чет. Мин. дек. 15)

Известно, что при жизни апостолов и пророков проповеданное ими слово Божие имело могущественное действие на сердца их слушавших. Так, древние пророки, являясь перед народом без власти, без обыкновенных человеческих достоинств и преимуществ, только силою слова во имя Божие удерживали народ в покорности закону, обуздывали порок, охраняли благочестие, небоязненно являлись перед сильными земли и располагали их повиноваться Божиим повелениям. В Новом Завете двенадцать апостолов, избранные из людей неучёных, бедных, низкого состояния, также своим учением победили мудрых, богатых, сильных и покорили Христу народы и царства. Но тут вот теперь и является вопрос: передававшееся устами пророков и апостолов слово Божие имело могущественное действие на сердца людей; но после них, когда оно проповедовалось пастырями и учителями Церкви, имело ли оно такое же действие на сердце человеческое, как при пророках и апостолах? Да, решим мы этот вопрос; знайте, братие, что и после пророков и апостолов слово Божие всегда имело и, конечно, всегда будет иметь также могущественное влияние на сердца людей, что мы сейчас и докажем вам самым делом. Когда святой священномученик Елевферий был поставлен епископом городу Иллирику, воздвигший в то время гонение на христиан римский император Адриан приказал прежде всего взять Елевферия, как знаменитейшего учителя христианского, и представить его на суд. Посланный за Елевферием воевода Феликс пришёл в Иллирик в то время, когда Елевферий учил в церкви народ. Окружив храм воинами, сам Феликс, дыша гневом и яростью, вошёл в церковь и стал слушать проповедника. Чем далее он слушал слово Божие из уст Елевферия, тем большая в душе его происходила перемена. Гнев сменился кротостью, и ярость перешла в умиление. И чем же кончилось? Феликс, сказано, из волка сделался овцою, из гонителя – учеником и забыл всё прежнее, из разбойника стал благим и верным рабом Христа, Которого доселе был гонителем. Презрев царское повеление, он пал к ногам святого епископа, и с того времени не отходил от своего учителя. Он вскоре принял Крещение и совлёкся идолобесия тьмы, как какой-нибудь гнилой одежды.

Из этого случая ясным становится то, что и после пророков и апостолов слово Божие так же имеет могущественное действие на сердца людей и так же, как и при них, пленяло эти сердца в послушание Христово. Это же последнее к чему должно вести нас? К тому, чтобы мы помнили, что если «Иисус Христос вчера и днесь Тот же, и во веки»; то, следовательно, и слово Его как было спасительно для людей прежде, так осталось спасительным и навсегда; что та сила, которая была в нём, когда проповедовали оное пророки и апостолы, та сила осталась в нём и теперь и что, наконец, благодатный свет его как светил всем и озарял всех прежде, так озаряет всех и теперь. А помня сие, будем, братие, всегда с благоговением слушать слово Божие, повиноваться ему и соблюдать оное в мыслях, желаниях, словах и делах наших. Аминь.

110. Как нужно вести себя, когда страждем от клеветы

(Из жизни блаженной Феофании царицы. Чет. Мин. дек. 16)

Как, братие, нужно поступать, когда придётся кому-либо из нас принимать поношение, бесчестие и скорби по навету клеветников? Нужно тогда нам смириться, усугубить свои молитвы о том, чтобы Бог вывел наружу нашу невинность, наложить на себя пост и вооружиться терпением. Относительно же клеветников нужно поступать так, чтобы не мстить им за себя, а предоставить их, по слову апостола, в волю Божию (Рим.12:17–19). Почему же, скажете, при страданиях от клеветы нужно поступать именно так, а не иначе? А потому, братие, что примеры показывают, что при таких условиях оклеветанные оправдываются Богом, а клеветники осуждаются и наказываются.

Вот один из таковых примеров. Греческий император Василий Македонянин очень любил некоего волхва Феодора Сантаварина, человека хитрого, злого и пронырливого; а сын Василия Македонянина, царевич Лев, этого волхва терпеть не мог. Сантаварин, узнав об этой нелюбви к нему царевича, задумал погубить последнего и для этого придумал такую хитрость. Однажды, увидев царевича Льва, он сказал ему: «Вот ты, молодой царь, никогда при себе не имеешь ножа: это нехорошо. Ездишь ты с отцом на охоту: спаси Бог, какой зверь бросится на него, чем ты защитишь его? Или вот ты знаешь, что у отца твоего есть и домашние враги: ведь и эти могут из-за угла напасть на него, чем опять ты охранишь его? Да, нехорошо, что ты не имеешь при себе ножа; имей его при себе постоянно». Юный царевич Лев, ничего не подозревая, поверил волхву и стал носить нож тайно под платьем. Узнав об этом, злой волхв также тайно сказал царю Василию: «Сын твой Лев хочет убить тебя и завладеть твоим престолом. Если хочешь убедиться в этом, прикажи, когда будешь на охоте, обыскать его, и найдёшь под платьем у него обоюдоострый меч, который уготован на тебя». Как злой волхв сказал, так было и сделано. На первой же охоте царевич Лев по приказанию отца был обыскан, и при нём был найден обоюдоострый нож. Василий Македонянин пришёл в ярость и, не слушая никаких оправданий со стороны сына, сначала хотел убить его, а потом велел заточить вместе с женою своей Феофанией в темницу. И были ни в чём не винный царевич Лев и блаженная Феофания в тёмном заключении более трёх лет, и тут смирились, усугубили свои молитвы о том, чтобы Бог вывел их невинность наружу, наложили на себя пост и вооружились терпением. И это терпение их наконец восторжествовало. Однажды в праздник святого пророка Ильи царь Василий сделал великий пир своим вельможам. Когда все сидели за столом, вдруг, бывший в палате, где обедали, попугай стал кричать: «Увы, господин Лев, увы!» И эти слова птица повторила несколько раз. Все пришли в смущение и перестали есть; у многих на глазах показались слёзы. Увидев смущение и слёзы своих приближённых, царь спросил их, отчего они так печальны. Тогда старейшие из них сказали царю: «Как же нам не быть печальными, царь, когда даже и неразумная птица жалеет твоего невинного сына и кричит: «Увы, господин Лев?» Как же нам после этого не печалиться, тем более что мы знаем, что сын твой совершенно невинен? Царь, – продолжали вельможи, – пожалей кровь свою! Освободи страждущего невинно!» И вот, к удивлению всех, царь умилился этими словами и велел, предварительно облекши в царские одежды, привести сына и жену его из темницы. И когда они были приведены, царь с рыданием упал к сыну на грудь и затем стал лобызать его. У злого же волхва Феодора Сантаварина за клевету были избодены очи, он был бит и, наконец, сослан в заточение. Смотрите же: Лев и Феофания смирились, молились, постились, вооружились терпением, не думали мстить своему клеветнику, и невинность их обнаружилась, а враг их за клевету получил должное возмездие и был наказан. А отсюда при страданиях от неё научитесь и вы поступать так же, как поступили упомянутые Лев и Феофания; и Господь и вашу невинность откроет, и с ваших клеветников их клевету взыщет. Да, и взыщет непременно; ибо что говорит слово Божие? «Они, [то есть клеветники], – говорит оно, – изострили язык свой, как меч, стрелою мстят язвительными словами, дабы втайне поразить непорочного. Внезапно поражают его и не боятся. Говорят: кто увидит их? Но Бог поразит их; они будут уязвлены стрелою внезапно. Низложат друг друга языком своим» (Пс.63:4–9). Апостол Павел такой изрекает суд: «Клеветники, ложные доносители, выдумщики зла – достойны смерти» (Рим.1:30–32). «[Таковые] Царствия Божия не наследуют» (1Кор.6:10). Итак, в скорби и страданиях от клеветы – к Богу поскорее, и они пройдут; а клеветники ваши, повторяем, возмездие за клевету примут. «Призови Меня, – говорит Господь страждущим от клеветы, – в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня» (Пс.49:15). А клеветнику говорит: «Сидишь и говоришь на брата твоего ... изобличу тебя и представлю пред глаза твои грехи твои» (Пс.49:20–21).

Помните же это и, при страданиях от клеветы прибегая к Богу, предоставьте и весь суд Ему. Аминь.

111. Против гордости

(Из жизни святого пророка Даниила. Чет. Мин. дек. 17)

Предостерегая нас от гордости, слово Божие говорит, что «всякий возвышающий сам себя унижен будет» (Лк.14:11); что то, «что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лк.16:15); что Бог «над кощунниками посмеивается» (Притч.3:34); и что, наконец, очи надменные Он уничижает (Пс.17:28). Во всех этих изречениях слова Божия, как видите, братие, проходит та мысль, что Господь гордости не терпит и строго за неё наказывает. Так ли это на самом деле?

Навуходоносор, царь Вавилонский, был великий царь и завоеватель; он имел необыкновенные дарования, но при них и страшную гордость. Он говорил: «На небо взойду: выше звёзд небесных поставлю престол мой, буду подобен Вышнему». Что же, исполнилось ли его желание? Однажды он увидел во сне, что посреди земли стоит крепкое и величественное дерево; вершиною оно касалось до небес, а ветви раскидывало до последних пределов земли. Листья его были прекрасные, и много было на нём плодов. Под ним селились полевые звери, на ветвях его гнездились птицы небесные, и от него питались все живые существа. И вот, с небес сошёл Бодрый и Святой и громко воскликнул: «Срубите это дерево, обрубите ветви его, стрясите листья с него и разбросайте плоды его, но главный корень его оставьте в земле. Быть ему в железных и медных узах, на траве полевой мокнуть от росы небесной и пастись со зверями на лугу. Сердце человеческое отнимется от него и дастся ему сердце звериное, пока не пройдут над ним семь времён, дабы знали живущие, что Всевышний владычествует над царством человеческим и даёт его, кому хочет». Мудрецы вавилонские не могли объяснить этого сновидения, тогда призван был Даниил. «Врагам бы твоим, государь, этот сон видеть», – воскликнул он, и так объяснил его. «Рослое дерево – это ты, царь великий и сильный. Слова Бодрого и Святого – это определение Всевышнего, которое исполнится над тобой: изгонят тебя из общества человеческого, и будешь жить с полевыми зверями; травою будут кормить тебя и заставлять тебя мокнуть от росы небесной; и семь времён (лет) пройдут над тобою, доколе узнаешь, что владыка человеческого царства есть Всевышний и даёт его, кому хочет. Постарайся же искупить грехи свои милостынями и благотворениями; может быть, Господь и помилует тебя».

Навуходоносор, однако, не воспользовался вразумлением. Ровно через год после замечательного своего сна он ходил по террасам своего дворца. Перед глазами его лежала великолепная его столица. Забыв Бога, он возмечтал о себе: «Этот Вавилон великий, не я ли устроил, чтобы он был столицей царства?» Ещё не сошли эти слова с уст Навуходоносора, как вдруг раздался голос с неба: «Царство твоё отошло от тебя». Внезапно помутился его ум, и он впал в неистовство. Тогда оковали его цепями и вывели его на двор. Как зверь бродил он по двору с поникшей головой, ел траву, мок от росы. Волосы у него выросли длинные, как орлиные перья, и ногти, как когти у птиц.

Из этого повествования вы ясно должны видеть, братие, то, что, по слову Божьему вышеприведённому, Бог подлинно гордости не терпит и строго за неё наказывает. Чему мы должны научиться из сего? Тому, скажем мы в заключение, чему учит нас святитель Тихон Задонский. А он учит так: «Чем блуждать тебе, – говорит он, – по чуждым тебе высотам и смотреть с презрением на других, смотри лучше долу, чаще обращайся к родной земле, которую попираешь; ибо прах ты и в прах возвратишься (Быт.3:19), и твой прах будет попираем. Твоему взору предлежат места смертного покоя – это кладбища: распознай же, где здесь лежит царь и где воин, где славный и не славный, богатый и нищий, сильный и немощный, благородный и простой, учёный и не книжный, – распознай и вместе хвались здесь своим благородством, превозносись своим разумом, величайся красотою, богатством, честью, исчисляй пройденные тобою классы и полученные знаки отличия. О, бедное ты создание! Бедное как по началу жизни, так по продолжению и концу её!» (Воскр. чт. 1840 г. №30, стр. 269).

Ввиду страшного и великого примера из жизни Навуходоносора, который показывает, что Бог не терпит гордости и строго наказывает за неё, и ввиду великого же сейчас приведённого предостережения святителя Тихона против гордости нам ничего не остаётся более, братие, как пожелать вам, чтобы вы столь важным примером вразумились и предостережению святителя всегда, в жизни своей, следовали. Аминь.

112. Надежда на земные блага суетна

(Из жизни святого мученика Севастьяна. Чет. Мин. дек. 18)

Много встречается между нами людей, которые задачу и цель в жизни поставляют лишь в приобретении земных благ и в своём ослеплении думают, что они могут составить себе прочное счастье и здесь, на земле. Такие люди, подобно евангельскому богачу, постоянно думают: «Сломаю житницы мои и построю бóльшие». Что же, как вы полагаете, братие, эти миролюбцы найдут когда-нибудь полное счастье на земле? Удовлетворят своим желаниям? Успокоятся? Не знаем, как вы полагаете, но сами мы думаем, что миролюбцы никогда всего, чего они ищут, не достигнут и всегда в своих поисках за счастьем разочаруются. Почему же так, спрóсите. Да потому, отвечаем, что, во-первых, всё на земле преходяще и ничтожно; а во-вторых, и потому, что забота о земном ничего более не доставляет человеку, кроме греха, суеты и крушения духа. Чтобы убедиться в истине этих последних наших слов, выслушайте, что по поводу них говорит святой мученик Севастьян.

Он говорит: «Настоящая жизнь есть жизнь скоропреходящая, и настолько непостоянна и неверна, что никогда своих любителей не удовлетворяла, всех надеявшихся найти счастье в ней всегда обманывала, всех пристращавшихся к ней обольщала, над всеми, думавшими возгордиться здесь над другими, наругалась, ни одного человека надежды не оправдала, всем солгала. Да и это бы всё ещё ничего; но нет, настоящая плотская греховная жизнь многих и в великие заблуждения ввела и, что хуже всего, своих любителей всякому беззаконию научила. Она распространила объядение и пьянство; приблизила сластолюбивых ко всякой скверне; научила человека, чтобы он крал; в гневливом возбудила ярость; лжеца обольстила. Плотская жизнь разлучила мужа с женой, между друзьями поселила вражду, среди кротких – раздоры, среди праведных – неправды, среди братьев – соблазны. Мирская греховная жизнь отняла у судьи правосудие, у чистых сердцем – целомудрие, у художников – искусство, у учащихся – смысл к учению. Из-за неё брат убивал брата, сын – отца, друг – своего друга. Из-за неё люди становились ненавистными друг другу, желая каждый лишь того, чтобы ему одному было хорошо. Из пристрастия к ней разбойник убивал путника, богатый притеснял убогого, гордый обижал смиренного, и всякий нечестивец гнал неповинного. Поистине, всё такое и подобное зло делали люди, настоящей плотской, греховной жизни служившие и всё счастье в ней полагавшие. И теперь эта мирская греховная жизнь учит своих служителей всевозможному злу и затем предаёт их дочери своей, от неё рождённой, вечной смерти, которой подверглись и первые люди ради того, что стали работать чревоугодию, страстям и похотям, и за это низвелись во ад, ничего из земных благ туда не взяв с собою. Такова-то вот настоящая плотская греховная жизнь, друзья любимые!»

Нужно ли прибавлять к сим словам мученика ещё что-либо для доказательства того, что миролюбцы никогда прочного счастья здесь, на земле, себе не составят и что от пристрастия к сей жизни ничего, кроме греха, суеты и крушения духа, себе не приобретут? Нет, ибо, как слышали, святой мученик истину сего не словом собственно, а, так сказать, делом доказал. Пусть же после сего миролюбцы не обольщают себя суетными надеждами того, что мир со своими похотями когда-либо удовлетворит их желаниям найти в нём постоянное счастье! Пусть поймут из слова мученика, что они, пристрастившись к миру, стоят на пути погибельном! Пусть наконец уразумев это, постараются обогащать себя лишь тем, что пойдёт с ними в вечность, то есть делами добрыми; и пусть наконец поймут и то, что тот ужасный враг самому себе, кто в себя, а не в Бога богатеет! Вот наше искреннее желание им, наша просьба, наша мольба из-за сострадания к ним. Аминь.

113. Святые угодники Божии посещают нас и по отшествии своём в мир горний

(Из жизни святого Григория, архиепископа Омиритского. Чет. Мин. дек. 19)

Святая Церковь учит нас, христиан, чтобы мы, между прочим, веровали и в то, что святые угодники Божии, озаряемые светом лица Божия, видят нас, знают, что мы делаем, что думаем, какие питаем чувствования и желания, что они помогают нам; а наконец, учит веровать и в то, что святые, хотя и невидимо для телесных очей наших, но, однако, всё-таки иногда и посещают нас. Как же, братие, отнестись к сему последнему? Правда ли то, что угодники Божии не только просто помогают нам, но иногда и посещают нас? Правда ли то, что они не покидают нас и по отшествии своём в мир горний?

Однажды святой Григорий, впоследствии архиепископ Омиритский, пришёл в Рим, вошёл в церковь, пал пред гробом святого апостола Петра и стал горячо ему молиться. Тут узрел он следующее видение: двери небесные отверзлись, показался необычайный свет, и святой апостол Пётр, имея в правой руке ключ, вышел из дверей и подошёл к Григорию, осияваемый великой славой и со светлым лицом. Пётр сказал Григорию: «Сегодня я пришёл к тебе, чадо Григорий, с Господней милостью; перед этим же я был с другими апостолами в Омиритском городе Награне, и там мы были со страдавшими за Господа нашего Иисуса Христа от царя-жидовина Дунаана и укрепляли каждого из них в терпении. И при помощи Божией мы сделали то, что все христиане остались твёрдыми в вере, мужественно пострадали за истину, и ныне сподобляются бессмертной чести со всеми святыми, от века благоугодившими Богу. Теперь же я пришёл посетить этот город. Брат же Павел, который всегда был защитником церквей, расстался со мной в Иерусалиме и ушёл в Персию. А ты, сын мой, старайся благоугождать Богу, поучаясь всегда в законе Его и помня, что всё в мире сем – суета и крушение духа. И если совершишь свой подвиг так, как ты его начал, то многих приведёшь в страх Божий и сам будешь блажен». После этих слов святой Пётр стал невидим; а в следующую ночь Григорий узрел святого апостола Павла, который подал ему наполненный елеем сосуд и тем показал, что Григорий вскоре будет священником, а затем и архиереем.

Итак, братие, как несомненно то, что святые видят нас и знают, что мы делаем, так равно несомненно и то, что они помогают нам и посещают нас и по отшествии своём в мир горний. А из сего что для нас следует? Конечно то, чтобы мы святой жизнью делали душу свою способную быть в ближайшем общении со святыми, чаще вспоминали об их присутствии, чаще обращались к ним с молитвою, благословляли за них Господа и испрашивали у них покровительства себе во всех добрых делах наших. Аминь.

114. Почему святой священномученик Игнатий называется Богоносцем

(Из жизни святого священномученика Игнатия Богоносца. Чет. Мин. дек. 20)

Сегодня Святая Церковь совершает память святого священномученика Игнатия Богоносца. Знаете ли вы, братие, о том, почему сему святому усвоено это последнее наименование, почему он называется Богоносцем? поскольку мы думаем, что далеко не все вы знаете о сем, то о причине наименования святого священномученика Игнатия Богоносцем мы сегодня и побеседуем с вами в общее назидание ваше.

Святой Игнатий называется Богоносцем по двум причинам: во-первых, когда Господь жил на земле и однажды учил народ, тогда родители Игнатия, бывшего в то время отроком, подошли вместе с последним к Господу и слушали Его Божественное учение. Спаситель, увидев Игнатия, подозвал его к Себе, обнял его, взял на руки, а потом поставил его посреди Своих слушателей и сказал: «Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное. Итак, кто умалится, как это дитя; тот и больше в Царстве Небесном. И кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает» (Мф.18:2–5). И вот, ради того, что Игнатий, сказано, «носим бысть руками Бога воплощенна, того ради и Богоносец наречен бысть».

Вторая причина наименования Игнатия Богоносцем была та, что он постоянно имел Бога на устах своих и носил в сердце. Когда гонитель христиан Траян спросил Игнатия, почему он называется Богоносцем, тогда святой отвечал: «Кто носит Христа Бога в душе своей, тот есть Богоносец. И я в себе ношу Его, как и написано: «вселюсь в них и буду ходить в них"» (2Кор.6:16). Повествуется об Игнатии и следующее: когда он был ведён на снедение зверям, то непрестанно произносил имя Иисуса Христа. Ведшие его спросили: «Почему ты это имя непрестанно поминаешь?» Священномученик отвечал: «Потому и поминаю, что это имя непрестанно ношу я в сердце своём. Кто устами Господа исповедует, тот и в сердце своём всегда Его носит».

Теперь вы знаете, братие, почему святой священномученик Игнатий называется Богоносцем, и нам остаётся только вывести для вас из всего сказанного выше какой-либо урок. Какой же урок дадим вам? Тот, братие, чтобы вы знали, что все мы, подобно Игнатию, можем всегда сделаться Богоносцами. Что нужно для сего? Для сего нужно основать на Господе всё упование наше; возненавидеть все дела сатаны, мира и плоти; дать обещание непоколебимо служить Господу и любить Его во все дни жизни нашей; посвятить души наши Господу со всеми способностями их, сердца наши со всеми желаниями их и тела наши со всеми их чувствами. Для сего нужно все наши силы обратить на исполнение воли Божией, дать обещание с помощью Святого Духа употребить все средства к тому, чтобы жить с Богом и в Боге; нужно устремлять все мысли свои к небесному, вечному и Божественному и непрестанно, наконец, помышлять о святости, благости, всемогуществе, премудрости, всеведении и вездеприсутствии Господа.

И когда вы, братие, так будете поступать и иметь всегда, в уме и сердце, Господа, тогда не обинуясь скажем, и вы стяжете себе если не имя, то, без сомнения, свойства истинных Богоносцев. Аминь.

115. Правда ли, что дьявол есть виновник всякого зла на земле

(Из жизни святой мученицы Иулиании. Чет. Мин. дек. 21)

Господь Иисус Христос, изображая злобу дьявола, говорит, что он, то есть дьявол, «был человекоубийца от начала» (Ин.8:44). Как нужно, братие, понимать эти слова? Нужно понимать так, что «как добрые Ангелы, пламенея любовью ко Всеблагому Человеколюбивому Богу и повинуясь святой воле Его, всегда стараются делать добро человекам; так, напротив, злые духи, потеряв блаженство сами, стараются всеми мерами и людей удалять от Бога и ввергать в погибель» (Евсев. ч. 1, стр. 251). Чем можно, скажете, доказать это последнее и убедиться в нём? Доказать это последнее и убедиться в нём, отвечаем, можно через пример следующий.

Когда святая мученица Иулиания, после тяжких мук, перенесённых ею за Христа, была брошена в темницу; тогда в темнице ей явился дьявол в образе Ангела светлого и сказал: «Многие ты муки перенесла, Иулиания, а впереди ждут тебя ещё бóльшие и нестерпимее; поэтому, когда выведут тебя из темницы, тотчас пожри богам, иначе новых мук тебе не стерпеть». – «Кто ты?» – спросила Иулиания явившегося. «Я, – отвечал дьявол, – Ангел Божий, и поскольку Бог много печётся о тебе, то и послал меня с повелением, чтобы ты повиновалась мучителю и не погибла. Бог Милосерд и всё простит тебе». Слыша эти слова, Иулиания ужаснулась и со слезами воскликнула: «Господи, скажи мне, кто тот, который явился мне и говорит со мною?» На эти слова Иулиании послышался голос с неба следующий: «Дерзай, Иулиания, Я с тобою. Явившегося же тебе спроси самого, кто он и зачем пришёл к тебе». После сих слов Иулиания спросила дьявола: «Кто ты и от кого ты прислан ко мне?» Дьявол отвечал: «Я дьявол и один из первейших князей тьмы; а послан к тебе от отца моего – сатаны, чтобы искусить и прельстить тебя. Я тот, который советовал в Раю Еве приступить заповедь Божию; я научил Каина тому, чтобы он убил брата своего Авеля; я научил Навуходоносора, чтобы он идола поставил на поле Деире; я тот, который учил иудеев кланяться идолам; я премудрого Соломона сделал безумным, возбудив в нём страсти; я Ироду советовал избить детей Вифлеемских; я Иуду научил Христа продать и себя убить; я научил иудеев, чтобы святого Стефана они побили камнями; я, наконец, и Нерону дал совет, чтобы он Петра распял, а Павлу отсёк главу. Вот, кто я!»

Но все ли свои «подвиги» перечислил здесь дьявол? Нет, не все. Он многим бедствиям подверг праведного Иова (Иов.1:6,7 и след.); он нападал на Саула, когда отступил от него Дух Господень (1Цар.16:14–15), и Давида, сказано, «возбудил сделать счисление Израильтян» (1Пар.21:1). А других бесчисленных ещё злодейств его, записанных в Евангелии и житиях святых – и не перечтёшь. Что же отсюда следует? Конечно одно: то, что дьявол подлинно «был человекоубийца от начала» и что со своими бесами он, поистине, есть главный виновник всякого зла на земле. Мы, зная сие, что должны делать? Должны, по слову апостола, облекаться «во всеоружие Божие» (Еф.6:11). Какие это оружия? «Сохранение истинного учения, жизнь по сему учению (броня правды), готовность исповедовать истину евангельского учения, непоколебимая вера, которая открывает нам и славу с Неба, и бездну ада, и козни, и гибель врагов; твёрдая надежда на спасение, по руководству слова Божия, и непрестанная благоговейная молитва» (Евсев. ч. 1, стр. 257). Эти вот оружия, братие, и будем постоянно иметь наготове, и будем выходить с ними в сретение нашему общему врагу. Призовём на помощь благодать Божию и мы победим его. А победив, в общее всех воскресение получим ту награду, которую Господь обещает победителям. «Побеждающему, – говорит Он, – дам сесть со Мною на престоле Моем» (Откр.3:21). Аминь.

116. К жёнам, имеющим худых мужей

(Из жизни святой великомученицы Анастасии. Чет. Мин. дек. 22)

Некоторым из вас, жёны-христианки, Бог послал испытание в том, что вы имеете худых мужей. Да, у некоторых даже, пожалуй, скажем более, у многих из вас есть дурные мужья: у иной пьяница, у другой неверный муж, у третьей расточитель имения, у четвёртой... да и не перечтёшь, сколько есть на свете у жён худых мужей. Что же делать вам, жёны, таковых мужей имеющие? Плакать, отчаиваться, просить у Бога смерти мужьям? Нет, заметим вам, ни плакать, ни отчаиваться, ни просить смерти мужьям не нужно, а нужно поступать так, как учил поступать одну из подобных вам жён святой мученик Хрисогон. Кого же и как учил он?

Святая великомученица Анастасия, именуемая Узорешительницей, имела весьма худого мужа. Он намеревался лишить её жизни, каждый день озлоблял её, мучил и расточал её имения. Выведенная из терпения им, она просила письмом воспитателя своего, впоследствии мученика, Хрисогона научить её, что ей нужно делать и как избавиться от мужа. Хрисогон отвечал ей: «К тебе, живущей среди бури и в суете мира, скоро придёт ходящий по водам Христос и одним повелением слова Своего бурю, вокруг тебя волнующуюся, вскоре утишит. Будь терпелива, как пловец, находящийся посреди моря, ожидай Христа, Который к тебе имеет прийти, и с пророком говори: «Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога, ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего». (Пс.41:6). Надейся, что Господь сугубо за твои страдания вознаградит тебя и временное твоё богатство возвратит тебе, и небесное наследие тебе уготовит. Знай, что Он через скорби ведёт нас к радости. Знай это и не смущайся тем, что и благочестно живущие бедствия переносят. Знай и то, что Бог не забыл тебя, а только испытывает твоё терпение. На помощь людскую не надейся и не ищи её, а надейся на одного Бога и от Него одного жди утешения, бегая в то же время от всяких грехов. Скоро жизнь мирная водворится в доме твоём, и цветовидный свет дня скоро воссияет для тебя после ночной тьмы. Спасайся о Господе и обо мне молись».

Что же, чем же всё кончилось? Муж Анастасии вскоре, сказано, погиб с шумом, а она получила полную свободу и наследство после своих родителей; и вскоре, как писал Хрисогон, после ночной тьмы воссиял для Анастасии цветоносный свет дня.

Итак, как видите, не плакать, не отчаиваться, не иное что подобное учил делать Хрисогон жену, худого мужа имевшую; а учил тому, чтобы она помнила, что Господь всё видит и знает, в своё время от худого мужа её избавит, утешение ей подаст; и потому советовал быть ей терпеливой. Ввиду этого как учил поступать Хрисогон Анастасию, так поступайте и вы. Предайтесь в волю Божию, представляйте себе всеведение и вездеприсутствие Божие и безропотно всё терпите, и особенно усерднее молитесь. И когда будете поступать так, тогда Господь всё приведёт к благому концу и печаль вашу обратит в радость, и горе претворит в веселье, и бедствие в счастье. «Призови Меня, – говорит Он, – в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня» (Пс.49:15). Поэтому когда томительная скорбь от худой жизни мужа будет тяготить душу вашу, тогда скорее в слёзной молитве повергнитесь пред Господом, откройте Ему скорбь свою и печаль свою Ему возвестите. Он Милосерд, и потому или пошлёт вам Свою благодатную силу, которая даст душе вашей терпение и великодушие, или обратит мужей ваших с ложного пути на путь правый, или, наконец, если угодно будет Ему, и совсем вас от них избавит. Аминь.

117. О греховных помыслах

(Из жизни преподобного Нифонта епископа. Чет. Мин. дек. 23)

Случается, что иногда, помимо нашей воли, приходят нам в голову мысли греховные, богопротивные и даже хульные. Как вы думаете, братие, виновны мы пред Богом в таких мыслях или невиновны? И как полагаете, есть средства избавиться от них или нет?

Некоторый инок пришёл однажды грустный к преподобному Нифонту и сказал: «Что мне делать, отче, очень одолевают меня хульные бесы? Ем ли, пью ли, стою ли на молитве, они мне хулы тяжкие то на Господа моего Иисуса Христа, то на Пречистую Его Матерь, то на иконы святые влагают. И боюсь, как бы за это огонь не сошёл с неба и не сжёг бы меня живым». Нифонт отвечал: «Выслушай, брат, утешение от меня по разуму моему. Что делает море, когда буря начинает волновать его? Страшные оно воздымает волны и бьёт ими о камень. Но, в конце концов, волны всё-таки опять возвращаются в море. То же заметь и о помыслах. Дьявол наводит оное на человека и волнует ими душу его. И тут как бывает? Если человек слушает советов дьявольских и сочувствует наводимым от него помыслам, то погибает, как и многие, соизволявшие таким помыслам, погибли; но если боримый хульными помыслами таковым не соизволяет, но всеми силами мужается против них, противится им, то тот этим посрамляет беса, и злоба беса возвращается на его же главу, а человек такой венец получает» (Чет. Мин. дек. 23). Подобно Нифонту, о греховных мыслях учит и святитель Димитрий Ростовский. Последний говорит: «В злых мыслях нет никакого греха, когда воля и разум человеческие этим мыслям не только не соизволяют, но и ненавидят и не хотят их. Когда же злыми мыслями разум и воля человеческие услаждаются, и удерживают их в сердце, и благоволят о них, тогда таковые мысли становятся грехом смертным» (Соч. св. Дим. ч. 1, изд. 1857 г., л. 116). Так говорят о греховных помыслах святые отцы. Но, что говорят они, то же скажут и примеры. «Один отпущенный духовным отцом своим в некоторое селение долгое время боролся с помыслами своими, склонявшими его ко греху. Пять раз восставала в нём плотская брань, и пять раз усмирял он плоть страхом Божиим и молитвою. После сего, когда подвижник возвратился к своему старцу, он пал пред ним, как виновный, почитая себя впавшим в смертный грех. Но прозорливый старец, посмотрев на инока, увидел на нём пять венцов и сказал ему: «Не скорби, чадо, ты не побеждён, а победил, потому что, сражаясь со злыми помыслами, не покорился им. Так подвизался и праведный Иосиф; подвиг его видели Ангелы и восхвалили Бога, когда он одержал победу над страстью, и дьявол остался посрамлен. Хорошо то, чтоб и в помысле не иметь зла; но если помыслы нас искушают, мы должны подвизаться, дабы не быть побеждёнными"» (Прол. июля 29).

Теперь решим другой вопрос: есть ли средства избавиться от злых помыслов? Тот же преподобный Нифонт и тому же брату, смущавшемуся греховными помыслами, в заключение говорил: «Ты, чадо, терпи, противься бесу молитвою и постом, и бежати имать от тебя скоро; блюдися же клеветы и гнева: сия бо наипаче хулы родят» (Чет. Мин. дек. 23). А у святителя Димитрия написано ещё следующее: «Откуда, – спрашивает он, – рождаются хульные помыслы?» И отвечает: «От гордости, глаголет Лествичник: в гордых сердцах родятся хульные помыслы, в смиренных же душах – небесные видения» (Соч. св. Дим. ч. 1, л. 119).

Из всего сказанного ясно, братие, во-первых, то, что когда мысли греховные, богопротивные и хульные помимо нашей воли входят в нас, а мы не сочувствуем им и гоним их от себя, тогда не только не становимся виновными перед Богом, но и венцы от Него получаем; а во-вторых, и то, что и средства есть против хульных помыслов. И эти средства, как слышали, суть: терпение, молитва, пост и уклонение от клеветы, гнева и гордости. Если же всё это так, то, прежде всего, когда придёт вам злой помысел, говорите ему то же, что некогда говорил преподобный Пимен; а говорил он так: «Аз тоя мысли не требую, хула твоя к тому на тебе будет, дьявол, помысла бо твоего не хочет душа моя» (Соч. св. Дим. ч. 1, л. 124 и 125). А для того, чтобы и вовсе избежать злых мыслей, поступайте по научению святых Нифонта и Димитрия, а именно: вооружайтесь терпением, усугубите ваши молитвы к Господу, приучайте себя к воздержанию и посту, возненавидьте клевету, побеждайте гнев в самом начале его и вместо гордости возлюбите смирение. Тогда, Богу помогающу, и совсем от помыслов злых избавитесь. Аминь.

118. К прихожанам, живущим среди раскольников

(Из жизни преподобномученицы Евгении. Чет. Мин. дек. 24)

Всем известно, что раскольники, при беседах с православными священниками о вере, всегда стараются перекричать последних, никогда не отвечают прямо на вопросы их, поднимают шум и, подобно своим прапрадедам, первым расколоучителям, всегда кричат: «победихом, победихом!» И очень часто бывает так, что некоторые из простодушных слушателей таковых бесед склоняются на сторону раскольников и, слыша их громкие вопли, воображают, что и подлинно правда на стороне их и что в самом деле они победили. Чем, братие, вразумить таковых простецов-слушателей? Как сделать то, чтобы они поняли, что крик и шум вовсе не составляют победы? Чем остановить их от уклонения в раскол? Постараемся всё это сделать для них при посредстве примера следующего.

Когда в Илиопольской стране был епископом святой Елий, в то время в окрестностях города Илиополя появился некоторый волхв, по имени Зарий, который ложными волшебствами и лукавствами многих людей прельстил; про святого Елия сказал, что он незаконный епископ и что, наконец, он, Зарий, один по повелению Христову должен проповедовать в странах Илиопольских. Народ взволновался, и многие из него пришли к святому Елию и сказали: «Мы слышим, что Зарий послан от Бога; поэтому или в содружество прими его себе, или же, если он ложно нас учит, то войди с ним в публичное словопрение и публично докажи то, что он подлинно волхв и еретик. И знай, что кто на вашей беседе останется победителем, за тем мы и пойдём». Святой Елий согласился на предложение граждан, и волхв также принял оное; и среди города было уготовано особое место для Елия и Зария. В назначенный день открылась беседа о вере. Начал оную святой Елий обращением к народу. Благословив оный, епископ сказал: «Ныне узнавайте духов, от Бога ли они» (1Ин.4:1–2) – и затем вступил в рассуждение об истинах веры с Зарием. Так как волхв был человеком чрезвычайно хитрым и к тому же наглым, гордым и бесчинным, то он и старался удержать за собою победу не доказательством истины, а бесстыдной ложью и криком. А святой Елий был человеком кротким и незлобивым и доказывал истину тихим голосом. Народ отдал предпочтение волхву и еретику и стал скорбеть о том, что епископ не мог оспорить его. Заметив это, святой Елий сказал народу: «Сегодня я не возражал громко на ложь Зария, потому что имел в уме слова апостола, который говорит: «сие напоминай, заклиная пред Господом не вступать в словопрения, что нимало не служит к пользе, а к расстройству слушающих» (2Тим.2:14). Но не думайте, что эти слова апостола я привожу как посрамленный или боязливый; нет, ибо истину того, что я говорил, ту истину я докажу вам сейчас самым делом. Прикажите зажечь костёр посреди города; и, когда он разгорится, мы оба – и Зарий, и я – войдём в него; и кто из нас не сгорит, о том и знайте, что он, а не иной, послан к вам от Бога учить вас». Народ на это согласился, и костёр был зажжён. Когда огонь усилился, Елий предложил волхву идти в оный. Волхв отвечал: «Нет, ты ступай вперёд, ибо сам ты выдумал это дело». Тогда святой Елий, оградив себя крестным знамением, поднял руки к небу и вошёл в огонь. В оном он пробыл около получаса, и в это время огонь не опалил ни его самого, ни одежды его. Настала очередь идти в пламя волхву; но он, объятый ужасом, бросился бежать и думал скрыться в народе. Но это ему не удалось. Он был схвачен, брошен в огонь и моментально весь объят был пламенем. Зарий, без сомнения, через несколько минут и окончательно бы сгорел, если б милостивый епископ от огня не избавил его. После сего Зарий навсегда был изгнан из пределов Илиопольских, а святитель Елий получил сугубую славу и честь.

Смотрите же, простецы: вот, и еретик Зарий перекричал святого епископа Елия; вот, подобно вам, и народу показалось, что еретик сильнее в словах архиерея Божия. Но чем кончилось? Как только дошло до дела, как только возгнетён был огонь, епископ первый добровольно вошёл в него и вышел из него невредимым; а Зарий, насильно брошенный в него, тотчас же был охвачен пламенем, и, конечно, сгорел бы, если б милостивый епископ не спас его. Отсюда и поймите то, что от слова до дела весьма далеко и что крик и шум вовсе истины не доказывают, а доказывает её и всегда доказать может только самое дело. Какое же ещё, скажете? А вот смотрите: у нас есть священство, непрерывно ведущее начало своё от времён апостольских; у нас есть чудотворные иконы, при которых и ныне совершаются такие же чудеса, каким удивляемся мы в историях; у нас есть мощи святых, при которых и ныне обильно подаются исцеления и цельбы приходящим к ним с верою; у нас, наконец, собственно в православной вере, никакого нет разделения, а существует единство. Есть ли всё это у раскольников? Не говоря о том, что у них нет ни священства, ни чудес, ни святых мощей; обратите внимание на то, есть ли у них единство в вере? Ведь, кажется, все раскольники мнят спастись по одним и тем же старопечатным книгам; откуда же появились у них бесчисленные секты: онуфриевщина, серапионовщина, стефановщина, козминщина, поповщина, беспоповщина, странники, бегуны и так далее, без конца? Откуда явились? Конечно от дьявола.

Ввиду этого и перестаньте впредь придавать значение крику раскольническому; не забывайте, что, по слову Спасителя, всякое древо познаётся по плодам его; а, наконец, видя при сем постоянно на древе раскольническом одни лишь плоды гнилые, и не вкушайте оных, и от раскольников дальше бегайте. Аминь.

119. Для чего родился Господь наш Иисус Христос

(Из второго слова на Рождество Христово. Чет. Мин. дек. 25)

В настоящий великий всерадостный праздник Рождества Христова мы не осмеливаемся, братие, отверзть в поучение ваше грешные уста наши, и потому предлагаем вам поучение из слова церковного на нынешний день о том, для чего родился Господь наш Иисус Христос от Пренепорочной и Пречистой Девы Марии. Это слово покажет вам, что хотя поразительна глубина моря, изумительна высота неба, бесконечно необъятно пространство Вселенной, но ещё глубже, изумительнее и необъятнее любовь Божия к нам грешным. Для чего же родился Господь Иисус Христос?

Для того, сказано, во-первых, чтобы отродить нас из смерти греховной на жизнь благодати Божественной. В книгах Царств читаем: когда жена соманитянка просила пророка Елисея, чтобы он, придя в дом к ней, воскресил сына её; тогда пророк прежде послал Гиезия, слугу своего, с жезлом своим, чтобы Гиезий положил оный на лицо умершего отрока. Слуга исполнил волю своего господина, но не было ни гласа, ни послушания. Тогда сам пророк пришёл к умершему, приложил уста свои к устам его, дунул на него, и отрок открыл глаза. Смотрите же: лобзанием уст пророческих воскрес мёртвый. Это было прообразом Христова воплощения. Смерть, вошедши через грех в мир, похитила первого отрока Адама, только что начавшего жизнь. Жена, под которой разумеется естество человеческое, вопиет к Богу: «Господи, приклони небеса и сниди! Просвети лицо Твоё, и спасёмся!» Но Господь не Сам тотчас же пришёл, но послал рабов Своих, пророков с жезлом закона, чтобы возлагали оный на потомство отрока Адама; но отрок не воскрес, то есть люди сидели во тьме и сени смертной. За пророками, наконец, и Сам Господь пришёл, уста Божества Своего к устам человечества приложил, и отрок восстал, воскрес мёртвый. «Адам воззвася, Ева свободися, смерть умертвися, и мы ожихом». Таким образом, на жизнь от смерти мы перешли через Рождество Христово.

Во-вторых, родился Господь для того, чтобы послужить нам. «Препоясываясь пеленами, – продолжает слово церковное, – к послужению препоясывается, и послушание пеленами прообразуется». Кто делает и служит, тот послушником называется. А что препоясывать себя при служении послушнику прилично, то сказано и в Евангелии про некоторого господина, который говорит рабу своему: «приготовь мне поужинать и, подпоясавшись, служи мне» (Лк.17:8). Так и Господь наш, приняв на Себя звание послушника, говорит нам: «Не приидох, да послужат Ми, но да послужу им». И препоясывается пеленами по Своему евангельскому слову: «аминь, глаголю вам, яко препояшется и посадит их, и, минув, послужит им». Служением же послушания исцеляет преслушание Адамово. Ветхий Адам был ослушником воли Божией; новый же, то есть Господь Иисус Христос, послушлив был даже до смерти. Итак, пеленами послушания Христова разрешилось преслушание Адамово.

В-третьих, родился Господь наш для того, чтобы показать нам, что если Он Сам чист от всякого греха и всякой скверны, то и мы должны бегать плотолюбия и бессловесной похоти; а вместе родился и для того, чтобы наложить цельбоносный пластырь на наши греховные язвы, чтобы отереть слёзы от очей наших и привести нас в ближайшее единение с Богом. Блаженный Иероним говорит: «Вот, льняные пелены во образ чистоты на Христа положены! О, сколь чист есть Христос Спас наш! Неповинен руками и чист сердцем, греха не сотворил, и лесть не обрелась в устах Его! Он столько чист, что и самые чистейшие и светлейшие звёзды перед Его чистотою угасают, как и написано: «звезды нечисты пред очами Его"» (Иов.25:5). И потому такому Пречистому, от Пречистой Девы рождённому Младенцу, не кожаная звериная одежда, какая была у наших прародителей, приличествовала, но приличествовали чистый лён и белые пелены; приличествовали для того, чтобы одно с другим – внутренняя чистота с внешней, внешняя же со внутренней согласовались бы. И Христос если и явился, нося плоть; но, как первоначальной чистоты Источник, всегда был превыше всякой плоти. Того ради Он и повился льняными пеленами, как чистоты образом; чтобы теми уничтожить кожаное вретище плотолюбия и бессловесной похоти. И вот, пелен Христовых таинства; те пелены суть пластыри на греховные наши язвы, они отирают слёзы с очей наших, они приводят нас в ближайшее единение с Богом и связуют неразлучною с Ним любовью.

Родился, наконец, Господь для того, чтобы нищетою Его обогатились и научились от Него самовольной нищете и смирению. Ещё же и ясли, говорит слово церковное, в которых повитый Младенец возлёг, также нечто таинственное заключают в себе. Блаженный Феодорит учит: «Смотри убогое пребывание Того, Который обогащает Небо. Всматривайся в ясли Сидящего на Херувимах! Смотри на нищету Его здесь, помышляя в то же время о богатстве Его там, на Небе. Обнищал Бог, богатый в милости, чтобы мы нищетою Его обогатились, и ради того возлёг в яслях Царь Небесный, чтобы мы научились от Него самовольной нищете и смирению». Святой же Киприан прибавляет к сему и следующее: «Ради того Сын Божий в яслях полагается, чтобы мы, изменив скотскую жизнь, научились питаться не сеном страстей, но хлебом небесным». Вышеупомянутый же Феодорит и ещё прибавляет: «В яслях полагается Слово Божие для того, чтобы словесные и бессловесные, то есть праведники и грешники, невозбранно причащались спасительной пищи и пользовались плодами воплощения Христова».

«Сия суть таинства Господних яслей, – заключает слово церковное, – и сие есть известное Спасителева в мир пришествия знамение, от Ангела пастырям сказанное: Младенец повит, лежащ в яслех. И воистину знамение велие: великих бо таинств, якоже слышахом, исполненное».

Буди же рождшемуся нас ради, обоженному тому Младенцу, честь, благодарение и поклонение от всея твари, и рождшей Его Пречистой и Преблагословенной Деве Марии слава и похвала от всех родов во веки. Аминь.

120. Бегство в Египет

(О бегстве Пресвятой Богородицы с Богомладенцем в Египет. Чет. Мин. дек. 26)

Известно, что когда, вскоре после Рождества Христова, царь Ирод издал бесчеловечное повеление избить всех младенцев мужского пола от двух лет и ниже как в Вифлееме, так и в окрестностях его; тогда Ангел Господень во сне явился Иосифу и сказал: «Встань, возьми Младенца и Матерь Его и беги в Египет; и будь там, доколе не скажу тебе, ибо Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его». Известно также, что Иосиф исполнил это повеление Ангела, взял Богомладенца и Матерь и удалился в Египет. Как, братие, нам смотреть на удаление Господа в Египет? Он Бог, и, конечно, ярость Ирода своим могуществом укротить бы мог. Зачем же в Египет удалился Он?

Господь удалился в Египет, во-первых, для того, чтобы исполнились пророчества о путешествии Его туда и чтобы, ради исполнения этих пророчеств, мы утвердились в вере в Него. «Из Египта воззвал Я Сына Моего» (Ос.11:1), – говорил от лица Божия пророк Осия. «Вот Господь, – учил пророк Исаия, – восседит на облаке лёгком и грядет в Египет. И потрясутся от лица Его идолы Египетские, и сердце Египта растает в нём» (Ис.19:1). Всё это на Господе, через посещение Им Египта, исполнилось, и значит верно то, что Он подлинно есть обещанный Мессия и Истинный Бог. Во-вторых, удалился Господь в Египет для того, чтобы научить нас тому, чтобы мы не напрашивались на гонения, а бегали их; не раздражали злых людей, а от них бы удалялись. Это подтверждает и святой Златоуст. «Бегая, – говорит он, – Господь учит нас место давати ярости, сие есть бежати от человеческой ярости: и аще убо Всемогущий бежит, наказуемся горделивые не пометати себе в напасти» (на Мф.).

В-третьих, наконец, удалился Господь в Египет для того, чтобы как этим удалением, так равно и всей Своей последующей жизнью показать нам, что путь в Царство Небесное есть путь скорбный. Как жил Господь Иисус Христос на земле? Родился Он в убогом вертепе и положен был в скотских яслях. Тотчас после рождения искали убить Его, и Он должен был бежать в чуждую, далёкую страну. Всю жизнь Он не имел где приклонить главы. За неисчислимые благодеяния платили Ему одним злом. Насмехались над Ним, поносили, злословили, били, плевали в лицо и, наконец, распяли между злодеями. А этим и даёт нам Господь урок тот, чтобы мы помнили, что, подобно Господу, «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2Тим.3:12).

Итак, Господь удалился в Египет по трём причинам: чтобы утвердить нас в вере в Него; чтобы научить нас не напрашиваться на гонения, а бегать их; и, наконец, для того, чтобы научить нас помнить и то, что путь в Царствие Небесное есть путь скорбный. К чему знание сего должно вести нас? Без сомнения, прежде всего к тому, чтобы мы знали, что Господь что ни делает, всё делает премудро и всё устраивает к нашему спасению и блаженству; а затем чтобы не забывали и того, что если путь в Царствие Небесное есть путь скорбный, то и должны мы безропотно идти этим путём с терпением и великодушием, всегда представляя себе то, что если со Христом постраждем в настоящей жизни, то с Ним и прославимся в будущей. «Истинно, истинно говорю вам, – говорит Он, – вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется; вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет» (Ин.16:20). «Но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас» (Ин.16:22). Будем же помнить это и с терпением потецем на предлежащий нам подвиг. Аминь.

121. К юношам о подражании святым

(Из жизни преподобномученика и исповедника Феодора Начертанного. Чет. Мин. дек. 27)

К вам будет, юноши христианские, слово наше; и вот что мы скажем вам. Святитель Тихон Задонский делает вам следующее наставление. «Учение без жития доброго, – говорит он, – не сильно и не пользует. Что бо пользует человеку учить, а самому не творить? А по словеси Христову: «кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царствии Небесном» (Мф.5:19). Чего ради должно от младых лет природному злонравию противиться и тщиться его искоренять при помощи Божией, и к добродетели себя приучать» (т. 1, стр. 35). Итак, как слышите, святитель Тихон учит вас грехов бегать и к добродетели себя приучать. Но вот вопрос: как вам достигнуть сего? У кого учиться вам добродетели? С кого пример брать? Что вы скажете на это? Не знаем, что вы скажете, но мы со своей стороны советуем вам, для того чтобы вы вполне сделались людьми благочестивыми, учиться добродетели преимущественно у тех из святых, которые и в юности вели святую жизнь, и с младых дней тщились благоугождать Богу. Советуем вам учиться добродетели у таких святых потому, что они лучше всяких книг и наставлений своим примером благочестию научат вас и в добродетельной жизни утвердят. Но так как слово должно быть доказано делом, то мы сейчас же приступаем к оному; и на сей раз для вашего назидания, хотя и представляем только один пример святого, в юности святую жизнь проводившего, но, однако, думаем, что и один он, отчасти по крайней мере, убедит вас в истине сказанного нами и оправдает совет наш.

Святой преподобномученик Феодор, именуемый Начертанным, «от юного возраста, – сказано, – велие разума стяжа богатство». Когда он был ещё малым отроком, то и тогда уже казался серьёзным: бегал бесстыдных игр, постоянно посещал храмы Божии, считал за приятнейшее для себя удовольствие беседовать с благочестивыми людьми и подражать их нравам и был безусловно послушен своим родителям. Отданный затем, в юности, в научение Божественным книгам, он при своём старании быстро прошёл первоначальное книжное учение, а затем пожелал в своём образовании идти дальше, и в совершенстве изучил философию. Окончив науки, он всецело после них посвятил себя благочестивой жизни и превзошёл в ней всех своих сверстников. Он был кротче всех, незлобивее и воздержнее; он любил молчание, умерщвлял свою плоть, обуздывал очи и язык и всегда помышлял о Боге. Он, заключает сказание, как хорошая пчела, всегда добродетелей мёд усердно собирал.

Как видите, юноши, только одну жизнь святого, от юности благоугождавшего Богу, и то в сжатом очерке представили мы вам для убеждения вашего в том, что подлинно вы должны чаще обращаться к жизни таких святых, учиться у них; и что примеры их жизни, несомненно, должны быть полезны для вас и спасительны. Но нам кажется, что даже и один этот пример должен убедить вас в истине вышесказанного нами. В самом деле, посмотрите на святого Феодора: не показывает ли он всем вам собою пример благонравия, постоянного хождения в храм Божий, любви к сообществу с благочестивыми людьми, послушания родителям, любви к наукам, кротости, незлобия, воздержания? Поистине так, юноши! Но ведь это только один пример. Что же сказать о других бесчисленных, которые вы всегда можете найти в житиях святых? Да, истинно, вы там обретёте неистощимое богатство сокровищ духовных, а вместе и самые действительные – утешение, ободрение и укрепление себя на пути в Царствие Божие. Не медлите же идти за уроками к великим учителям вашим! Они много помогут вам в нравственном развитии вашем в вашем драгоценном возрасте. Несомненно, от них вы узнаете, как должно вам вести себя для того, чтобы возрасти вам во славу Божию, на пользу ближних, в утешение вашим родителям и Церкви, государю и отечеству – всему на пользу. Тецыте же тако с Богом, по примеру святых, от юности благоугождавших Богу, да и Небесное Отечество постигнете. Аминь.

122. О благотворном действии слова Божия на сердце человеческое

(Святых мученик дву тму. Чет. Мин. дек. 28)

Святой царь и пророк Давид учит нас веровать в то, что слово Божие умудряет наш ум (Пс.18:8, 118:130), просвещает наши духовные очи (Пс.18:9), исполняет радостью наше сердце (Пс.118:111–112) и животворит наши души (Пс.118:50,93). Проще: царь и пророк учит нас веровать в то, что слово Божие имеет благотворное действие на сердце человеческое и ведёт человека ко спасению. Правда ли это?

Некогда во дворце гонителя христиан, царя Максимиана, жила некоторая дева, именем Домна, прекрасная лицом и одарённая богатыми способностями душевными. Она была любимицей царя, он посвятил её своим богам; и она, в присутствии царя, первая должна была приносить идолам жертвы. Раз этой деве по неисповедимым, но благим путям Промысла Божия пришлось увидеть книги Деяний святых апостолов и посланий апостола Павла, и она стала читать их. Читая, она начала просвещаться душою, радовалась, что в христианских книгах обрела великое сокровище духовное и удивлялась великому верованию христиан в Единого Бога. И чем далее она читала книги Деяний и Посланий, тем усерднее стала желать того, чтобы совершеннее узнать христианскую веру. Желая удовлетворить своему последнему желанию, Домна обратилась за советом к одной девице-христианке, а эта отвела её к святому епископу Кириллу. Последний стал учить Домну также от слова Божия, и кончилось тем, что она приняла Святое Крещение. Крестившись, она опять принялась за чтение Священного Писания, и оно, кроме веры, научило её и добрым делам. Так, когда однажды Домна, при чтении книги Деяний святых апостолов, дошла до места, где сказано, что «не было между первенствующими христианами никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного апостолам» (Деян.4:34–35), тогда она собрала принадлежавшее ей золото и серебро, драгоценные камни и одежды и передала их епископу, умоляя его, чтобы всё это он своими руками раздавал бедным. Затем, сказано, Домна «по вся дни поучашеся в законе Господни». Итак, братие, совершенная правда то, что cлово Божие умудряет наш ум, просвещает наши духовные очи, исполняет радостью наше сердце, животворит наши души, и, одним словом, имеет благотворное действие на сердце человеческое, и ведёт нас к спасению. Так, когда святая Домна стала читать cлово Божие, тогда, сказано, начала просвещаться душою, стала радоваться, что в нём обрела великое сокровище духовное, и оживилась душою, приняв Святое Крещение и научившись из того же cлова Божия творить добрые дела. Что следует для нас из сего? Понятно то, что если мы знаем теперь, что слово Божие благотворно для сердца нашего, то и должны мы прилежать и к чтению его. И будем прилежать. Будем читать слово Божие с благоговением и молитвою об уразумении оного. Будем читать оное с искренним желанием получить из него наставление в вере и побуждение к благочестивой и добродетельной жизни; и будем, наконец, читая слово Божие, с благоговением и благодарностью к Всеблагому Отцу Небесному принимать к своему назиданию то, что доступно нашему разумению при руководстве Святой Церкви.

И вот когда с таким расположением души будем читать слово Божие, тогда, без сомнения, и в нашей душе, как в душе святой Домны, оно даст благодатные ростки, изгонит из неё всё греховное, образует в ней нового, благодатного человека, претворит его в храм Бога живаго (2Кор.6:16) и наконец установит в нём и духовно-таинственное родство с Господом Вседержителем (2Кор.6:18). Аминь.

123. Приятны ли Богу и вменятся ли Им во что слёзы молитвенные

(Из жизни преподобного Феофила, подвижника Печерского. Чет. Мин. дек. 29)

Некоторые из христиан, глубоко сознающие своё смирение и недостоинство пред Богом, а также и вообще тяжесть своих грехов, когда становятся на молитву, тогда обыкновенно проливают горькие и обильные слёзы. Как вы думаете, братие, приятны слёзы такие Богу или нет? И что, человек получит за них какое-либо воздаяние в будущей жизни или не получит?

В жизни преподобного Феофила Печерского находим ответ на эти вопросы такой: Феофил, когда становился на молитву, то всегда горько плакал; и слёзы при этом настолько обильно текли из очей его, что капали с лица его в уготованный им для них сосуд, который в продолжение нескольких лет Феофил и наполнил ими. Но вот, наконец, пришла к Феофилу смерть. Почувствовав её приближение, он обратился с молитвою к Богу и говорил в ней так: «Владыко Человеколюбче Господи, не хотящий смерти грешника, но ожидающий обращения его и знающий немощи наши! Ты Утешитель Благой, болящих здравие, изнемогающих укрепитель, грешников спасение и падающим восстание! Умоляю тебя, Господи, в час сей, удиви на мне недостойном милость Твою! Прими излияние горьких моих слёз и излей на меня благоутробия Твоего неисчерпаемую пучину! Соделай, чтобы мне не быть задержанным на воздушных мытарствах, и чтобы не подпал я под власть князя тьмы, молитв ради великих угодников Твоих, преподобных Антония и Феодосия Печерских и всех святых, от века Тебе благоугодивших». Только окончил Феофил эту молитву, как вдруг в образе прекрасного юноши предстал пред ним Ангел Господень и сказал: «Хорошо ты молишься, Феофил, только зачем же помышляешь о тщете собранных тобою слёз?» С этими словами Ангел показал ему сосуд, исполненный неизреченного благоухания, и продолжал: «Вот, в этом сосуде собраны твои слёзы, которые ты от сердца проливал в молитве к Богу и которые или отирал рукою, полотенцем и одеждою, или которые падали с очей твоих на землю. И вот, все они по велению Владыки Творца моего собраны мною и, как видишь, сохранены. И сегодня я послан возвестить тебе радость эту, чтобы ты с веселием отошёл к Рекшему: «блажени плачущии, яко тии утешатся"». Сказав это и оставив Феофилу сосуд свой, Ангел сделался невидим. После сего Феофил, призвав игумена, поведал ему о видении Ангела, и показал ему два сосуда исполненных слёз – один свой и другой Ангела, и завещал содержимое в последнем вылить на себя после смерти. Вскоре после этого Феофил скончался.

Итак, отсюда ясно открывается, братие, что молитвенные слёзы весьма приятны Господу и что человек несомненно за оные в будущей жизни получит воздаяние. А если так, то и не стыдитесь при молитве этих сердечных слёз и не удерживайте в душе своей болезненных вздохов, а наоборот: просите у Господа, чтобы Он Сам благодатью Своею даровал и вам эти благодатные слёзы и чтобы умягчил сердце ваше. Да, истинно говорит Писание: «Сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже» (Пс.50); и ещё: «Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению» (2Кор.7:10). Аминь.

124. Против пристрастия к богатству

(Из жизни святой мученицы Анисии девицы. Чет. Мин. дек. 30)

Однажды, после наставления сделанному богатому юноше, Господь сказал своим ученикам: «Истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное; и еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в царство Божие» (Мф.19:23–24). Как понимать эти слова? Нужно понимать так, что «Христос, – как говорит святой Златоуст, – сими словами не богатство порицает, но тех, кои пристрастились к нему». Нужно понимать так, что «опасность богатства в деле спасения или нравственного совершенствования лежит не в нём самом, а в том, что грешной природе человека оно представляет множество соблазнов и препятствий к исполнению требований закона и воли Божией, когда человек пристращается к нему» (Толк. Еп. Мих. на Мф. стр. 354). И, таким образом, в общем, нужно понимать вышеприведённые слова Спасителя так, что богатство становится для человека злом, когда последний алчет его. Но, можно ли это последнее доказать самым делом? Да, ответим на этот вопрос, можно, братие, что сейчас мы и докажем вам.

Когда скончались родители святой мученицы Анисии девицы, тогда досталось ей после них баснословное наследство. Она сделалась после них обладательницей несчётного количества золота и серебра, огромных селений, бесчисленных стад домашнего скота, множества рабов и рабынь, множества драгоценных шёлковых и златотканых одежд, множества драгоценных утварей и, наконец, множества самых дорогих камней. Приняв во владение всё это, Анисия стала размышлять о том, как ей поступать при своём богатстве, и сказала: «Можно ли спастись человеку при таких богатствах земных? Можно ли попрать главу внутреннего тлетворного змия? Можно ли совлечься прелести его одежды? Я знаю, что богатство гибельно для пристрастившихся к нему и убивает их ядом неизлечимым. Ибо скупые, из этих пристрастившихся к богатству, всю жизнь проводят как опутанные сетями и связанные узами; а другие из пристрастившихся или предаются гневу, или надевают на себя драгоценные одежды, чтобы, при посредстве их, склонить невинных на грех; или, наконец, украшают себя золотыми гривнами и монистами, чтобы показать перед другими гордость свою и тщеславие. Да, богатство, для пристрастившихся к нему, гибельно», – заключила так свои размышления Анисия и раздала всё своё имущество бедным.

Итак, братие, дело открыло то же, что сказало слово, то есть показало, что подлинно богатство для человека становится гибельным, когда последний алчет его. Какой же из сего урок следует для всех нас? Для тех из нас, которые не обладают богатством, следует тот урок, чтобы мы не искали богатства; а для обладающих богатством следует особый урок, который даёт богатым святитель Тихон Задонский. «Ежели имеешь богатство, – говорит он таковым людям, – берегись к нему сердца своего прилагать, да не тако сердцем твоим отступиши от Бога: «не можете служить Богу и мамоне» (Мф.6:24). Такожде берегись на прихоти и на роскоши расточать Божьего добра. Дано оно тебе от Бога не ради тебя единого, но и ради прочих бедных людей. Помни, что ты строитель, а не господин добра: «Господня земля и что наполняет ее» (Пс.23:1). Буди убо верный строитель Господа твоего, а не расточитель имения Господня; сам ты умеренно довольствуйся, и благодари Творца всего добра, и убогих людей снабдевай. Безответны будут и посрамятся на Суде Христовом и тии, которые, как сторожи, хранят имение свое, и тии, которые на прихоти и роскоши расточают его (Мф.25:31–46). Ты того берегись, да не со злым рабом осудишися» (т. 1, стр. 134–135). Пусть же, скажем в заключение, богатые примут этот урок святителя и поступают по оному; а мы, не обладающие богатством, также постараемся не забыть сказанного святителем Тихоном; а вместе с ним навсегда запечатлеем ещё в сердце и следующие слова Спасителя: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе» (Мф.6:19–20). Аминь.

125. Отчего у нас так упорно держится раскол и разные секты

(Из жизни преподобной Мелании Римлянины. Чет. Мин. дек. 31)

Отчего это, братие, в нашем отечестве так упорно держится раскол? Отчего с ужасающей быстротой распространяются одна за другой новые секты? Отчего так часто появляются ложные учители и почти всегда имеют среди народа огромный успех? Там штунда, там ложное учение не призванного учителя – Толстого, там являются пашковцы, там странники, бегуны, молокане, духоборцы и другие чада погибели, им же имя легион? Отчего это? Ответ простой. С одной стороны, от того, что «учители, [то есть пастыри Церкви], – как говорит блаженный Феофилакт, – не довлеют к наставлению всех по едину»; а с другой потому, что из чад Православной Церкви одни думают, что они вовсе свободны, за пастырями, от обязанности обращать заблудших на путь истины, а другие и сознают эту обязанность, но, к несчастью, сами, в большинстве, не знакомы со словом Божиим и учением веры; и потому хотя и желали бы, но не могут также ничего сделать для того, чтобы освобождать погибающих из-под власти дьявольской. Но что же из всего этого следует? Конечно то, что если бы все православные христиане помнили слово апостола созидайте «каждый пользы другого» (1Кор.10:24), то есть заботьтесь каждый о спасении ближнего; и слово Златоуста, что если они «и вся исправят, а ближнего не пользуют, то не войдут в Царство Небесное» (на 1Кор.13:3); и слово упомянутого Феофилакта: «что хощет Бог, да всяк наставляет и созидает другого»; да если бы при этом и сами поучались в законе Господнем день и ночь (Пс.1) и были искусны в научении Божественном, тогда бы было дело другое. Ложные учители были бы посрамлены, секты распались бы сами собою; и у матери нашей Церкви, вместо горя и забот о погибающих, явились бы радость и веселие об обрящении их; и стало бы между нами, как плод наших общих усилий, едино стадо и един Пастырь. Эту истину мы постараемся раскрыть перед вами в примере.

Святая преподобная Мелания Римлянина настолько любила читать Божественные книги, что читала оные даже и тогда, когда что-либо делала руками. Когда же от постоянного чтения у неё ослабевало зрение, тогда заставляла читать себе других. И был у неё обычай в каждый год непременно три раза прочитать всю Библию. При любви же к чтению, у неё была и необыкновенная ревность к спасению ближних погибающих. И вот, она приходит в Царьград, обращает там ко Христу своего дядю-язычника, множество еретиков-несториан возвращает в Церковь, верных утверждает в вере, лжеучителей посрамляет и с сомневающимися в вере с утра до вечера беседует о вере. Видите ли же, сколько, с ревностью о славе Божьей, могла принести Церкви Божьей одна женщина, и на самом деле принесла (Чет. Мин. 31 дек.). Но вот, пожалуй, другой не менее убедительный пример. Святая великомученица Екатерина с восемнадцати лет уже была известна своей великой учёностью. Как же она распорядилась ею, познав Христа? Сначала пыталась обратить ко Христу мучителя царя. «Отряси мрак, – говорила она ему, – затемняющий ум твой, и уразумей Бога Истинного». Не успев его убедить, она обратила мудрость свою на клевретов его. Царь призвал для состязания с нею пятьдесят первых своих мудрецов и учёных, и она всех их обратила ко Христу. Потом к Нему же склонила Порфирия, советника и друга царского, затем множество воинов и саму царицу; а, наконец, во время своих ужасных страданий и весь народ заставила воскликнуть: «Велик Бог христианский!» (Чет. Мин. 24 ноября).

Теперь смотрите: если и две слабые, но умудрённые в законе Божьем женщины так много обратили нечестивых ко Христу, если и они одни так много миру Церкви послужили, то что сказать о всех нас? О, братие, если б все мы, облекшись во всеоружие Божие вышли навстречу нашим врагам, то, поверьте, мы просто напросто стёрли бы их с лица земли и оставили бы о них лишь одно воспоминание! Если б сами, изучив учение нашей веры, явились на помощь погибающим братьям нашим, то, поистине, в самое короткое время тьмы бы тем спасли их. А то, посудите сами, как было не являться и не торжествовать между народом ложным учителям, когда доселе почти все – и образованные, и необразованные, люди светские в отношении к Божественному были люди тёмные? Как было не усиливаться нашим врагам, когда бóльшая часть, особенно тёмных из вас, шла на погибель к ним, как бедные мотыльки на свою погибель же летят на огонь? Как было доселе не распространяться у нас разным ересям, когда многие из вас и сами хромали на оба колена, и влаялись всяким ветром учения, и готовы были и сами постоянно верить всяким, лишь бы только новым, бредням встречного? При таком положении вещей, очевидно, нечего было ждать добра Церкви Православной, и его на самом деле и не было. Перед лжеучителями раскрывалось широкое и свободное поле, и они могли хозяйничать на нём, как хотели. Но очнись мы, –поверьте, повторяем, – будет дело другое. Мыслимо ли волнам моря не разбиться о гранитную скалу? И может ли не развеяться прах, гонимый ветром? А враги наши, в сравнении со всеми нами, и подлинно не более как волны пред скалою и прах пред лицом ветра. Итак, не замедлим и поспешим все мы на помощь Церкви и выйдем в сретение нашим врагам. Призовём на помощь благодать Божию и мы, несомненно, победим их. А победив, соделаем великую радость на небесах, а сами получим ту награду, которую Господь обещает победителям. «Побеждающему, – говорит Он, – дам сесть со Мною на престоле Моем» (Откр.3:21). Аминь.