А

ААРОН (упом. в 1438), монах, иконописец. В 1438/39 по заказу Новгородского архиеп. Евфимия II (Вяжицкого) он написал 5 центральных икон деисусного чина для новгородского Софийского собора: Спас на престоле, Богоматерь, Иоанн Предтеча, Архангел Михаил, Архангел Гавриил (НМЗ).

ААРОН (упом. в 1698–1709), монах, тихвинский иконописец. Работал в 1698–99 с сыном дьяконом Георгием и товарищами в Александро-Свирском монастыре. В 1709 выполнил стенное письмо в архимандричьих кельях и написал иконы в монастырскую казну в Успенском монастыре г. Тихвина. Одна из его работ – Тихвинская икона Богоматери (1711) – находится в собрании В.А. Бондаренко в Москве.

АБАЛАЦКАЯ (АБАЛАКСКАЯ) икона Божией Матери, иконография Богоматери, относящаяся к типу «Знамение». История этого образа берет начало в 1636, а название происходит от с. Абалак, расположенного в 30 км от г. Тобольска. Некая вдова Мария во сне увидела две иконы: «Знамение» Богоматери и образ св. Марии Египетской. От богородичной иконы вдова получила повеление построить церковь у Абалацкого погоста. В 1637 по благословению Тобольского архиеп. Нектария был возведен Знаменский храм с 2 приделами в честь Марии Египетской и Николая Чудотворца, положивший начало Абалацкому Знаменскому мужскому монастырю. Со слов вдовы Марии местный диакон Матфей Мартынов написал икону Божией Матери, названную Абалацкой.

На изводе представлено поясное изображение Пресвятой Богородицы с воздетыми в молитве руками и благословляющим Младенцем Христом в мандорле у Нее на груди. Такая композиция соответствует новгородской иконографии Богоматери «Знамение». Отличительными признаками Абалацкого образа стали предстоящие по сторонам от Пречистой Девы св. Мария Египетская и свт. Николай.

На некоторых изводах лик Пресвятой Богородицы обрамлен не традиционным мафорием, а кружевным платом, который носили русские сибирячки. Иногда изображение плата заменено шитым жемчугом и самоцветами венцом. В таких случаях сорочка Богомладенца также вышита жемчугом, а очертания нимбов приобретают орнаментальный характер.

В годы гражданской войны Абалацкая икона была вы везена из России. В Абалацком монастыре ныне хранится только список с чудотворной иконы. В Петропавловском храме г. Куртамыш Курганской епархии есть еще один список с иконы, находившейся в Абалацком монастыре Тобольской епархии. Икона принесена в Куртамыш одной вдовой в благодарность за дарованные ей исцеления. Этот образ всегда почитался местными жителями. С 1869 ежегодно в Куртамыше устраивался крестный ход с чудотворным образом, установленный по обету, данному по случаю прекращения пожаров после выноса иконы в 1864, 1868 и 1869. Еще один список иконы Абалацкое «Знамение», почитаемый как чудотворный, хранится в Знаменском женском монастыре г. Барнаула Барнаульской и Алтайской епархии.

Абалацкая икона является самой почитаемой святыней Сибири, а ее многочисленные списки находятся во многих храмах и монастырях России.

Празднование Абалацкой иконе Божией Матери установлено 27 нояб./10 дек. и 20 июля /2 авг.

В. Гусакова

Абалацкая (Абалакская) икона Божией Матери. XIX в. 103х75,5см. Курганский художественный музей

Абалацкая (Абалакская) икона Божией Матери. Нач. XX в. Абалакский Свято-Знаменский монастырь

Абалацкая (Абалакская) икона Божией Матери. Петропавловский собор г. Куртамыш Курганской обл.

АБРАМОВ Георгий (АВРААМОВ Егор) (1-я пол. XVIII в.), костромской потомственный иконописец. Его отец, Авраам Парфеньев, художник Богоявленского монастыря, упоминается в документах Оружейной палаты (1660). Абрамов Георгий жил в Полянской слободе в пригороде Костромы. В иконописи развивал местные традиции костромских изографов. В 1702 по заказу «посадского человека» И. Емельянова Абрамов сделал список с чудотворной Федоровской иконы Богоматери (ГИМ). В его нижнем поле помещена надпись, указывающая, что образ сделан с «добрым о Господе намерением, рачительным же и неотложным к Ея милости тщательством».

В 1735 Абрамов вместе с сыном Семеном Егоровым участвовал в росписи церкви Иоанна Богослова в Богословской (Ипатьевской) слободе Костромы, о чем говорится в надписи на северной стене храма.

Ист.: Россия. Православная культура. Каталог выставки М., 2001. Кат. 123.

Абрамов Г. Феодоровская икона Божией Матери. 1703 г. Кострома. 64,6 х 49,6 см. ГИМ

АБРОСИМОВ Иван (упом. в 1701), иконописец. Сохранилась написанная им икона «Похвала Богоматери с Акафистом» в 24 клеймах (1701; ГРМ).

АВВАКУМ ПЕТРОВ, протопоп (20.11.1620–14.04.1682), мыслитель, писатель, публицист. Родился в с. Григорово под Н. Новгородом в семье священника. В 1638 женился на 14-летней Анастасии Марковне, которая на всю жизнь стала его верной спутницей и матерью восьми их детей. В 1642 был рукоположен в дьяконы. В 1952 был возведен в протопопы, т.е. старшие священники. В конце того же года начинает служить в Москве в Казанском соборе. В эти годы Аввакум принимает участие в кружке «ревнителей благочестия», или «боголюбцев», который возглавлял царский духовник Стефан Вонифатьев. В этот же кружок входил нижегородский митрополит и будущий патриарх Никон. Единство взглядов протопопа Аввакума и Никона в этот период подчеркивает и тот факт, что подпись Аввакума стоит под челобитной царю с просьбой назначить Никона патриархом. Став в 1652 патриархом, уже в следующем 1653 Никон предпринял первые шаги по осуществлению церковной реформы. Протопоп Аввакум оказался в числе самых ярых противников реформы, а вскоре вообще становится лидером движения «древлего благочестия», объединившим всех, кто выступал за сохранение старой веры. Осенью того же года он был арестован и сослан в Тобольск, где вместе с семьей жил до 1655. От более сурового наказания – расстрижения – его спасло лишь заступничество царя. С 1656 по 1661 Аввакума с его семьей по Новому указу Никона включили в состав отряда сибирского землепроходца Афанасия Пашкова, и они были вынуждены пройти вместе с ним тяжелейший многолетний путь от Енисейска до устья р. Нерчи. Несгибаемый протопоп продолжал свою активную проповедническую деятельность и постоянно вступал в конфликты с церковными и светскими властями. Подвергался наказаниям – вплоть до заключения в холодную башню и битья кнутом.

Верность своим убеждениям, страстная их защита, богобоязненное облечение противников, будь то патриарх или сам царь, твердое приятие мученической смерти (Аввакум вместе с др. «пустозерскими узниками» был сожжен в срубе) принесли ему широкое почитание в кругах ревнителей старой веры.

Согласно исследованиям В.И. Малышева, ранние изображения протопопа на иконах относятся к к. XVII – н. XVIII в. (известна только одна сохранившаяся икона этого периода, др. лишь упоминаются в письменных источниках). Тогда иконы исполнялись на Керженце, в заволжских скитах, где находили себе пристанище и укрытие приверженцы воззрений Аввакума. В то же время такие иконные изображения протопопа не были приняты, напр., «на Выгу», равно как и среди др. ветвей старообрядчества, т.к. разные толки существенно расходились с Аввакумом во взглядах.

По наблюдениям В.И. Малышева, иконы протопопа вновь начали писать после некоторого перерыва во 2-й пол. XIX – XX в., причем эти образа исполнялись обыкновенно по заказам поповских общин белокриницкого согласия. Икона Русского музея принадлежит к таким позднейшим памятникам. Она была исполнена не ранее к. XIX столетия, т.к. в среднике ее помещен пространный текст, который является цитатой из V т. «Материалов по истории раскола», опубликованных в это время. (Текст, перенесенный на икону, – описание самого старого из сохранившихся иконных изображений протопопа Аввакума, иконы из собрания Хлудова, ныне хранящейся в Историческом музее). По видимому, появление этого произведения знаменует собой тот новый этап в жизни русского старообрядчества, который наступил в 1905 в связи с указом о веротерпимости, принятым Николаем II. Теперь можно было не опасаться жестоких преследований, которые ранее могли быть спровоцированы сохранением и поклонением образу протопопа Аввакума.

Автор изображения использовал традиционную иконографическую схему. Он взял за образец иконы, на которых святой показан в предстоянии Христу, восседающему на престоле в окружении Богоматери и ангелов, в сиянии пронизанных светом облаков. Нередко на поземе таких икон помещались сцены жития святого или его мучений, принятых им за веру, либо чудес, которые святой совершил при жизни или по смерти. В иконе протопопа Аввакума изображено «сидение» его в остроге: действительно, ему пришлось переносить многолетнее заточение. На северных русских иконах с XVII в. широко распространилось подобное же изображение заточения св. прор. Иоанна Предтечи. Такая изобразительная «отсылка» к широко известному в иконописи сюжету подразумевала и недвусмысленное возведение жития Аввакума к высшему образцу – к образу самого прославленного мученика и самого бесстрашного обличителя в истории христианства, стоящего у престола Всевышнего.

У стены острога изображена женская фигура, облаченная в богатые одежды. Это знаменитая в русской истории боярыня Феодосия Прокофьевна Морозова, вместе со своей сестрой Евдокией Урусовой, принявшая мученическую кончину за «древлее благочестие» и оставшаяся самой верной последовательницей протопопа Аввакума. Частично сохранилась переписка Морозовой и ее наставника в вере и жизни.

Ист.: Образы и символы старой веры. Памятники из собрания Русского музея. СПб., 2008. С. 152.

Сщмч. Аввакум. Нач. XX в. Гуслицы. 27,5х23,4х 2,1 см. ГРМ

«АВГУСТОВО ЯВЛЕНИЕ» (Августовская икона), чудотворная икона Божией Матери. В начале Первой мировой войны было на небе явление Божией Матери, между гг. Мариамполем и Августовом. Явление получило название «Августова явления» или «Знамения Августовой Победы». Божия Матерь явилась 27 авг. (ст. ст.) 1919 в Архангельске, когда остатки войск Северной Белой армии генерала Е. Миллера покидали родную землю.

«Августово явление» (Августовская), икона Божией Матери

«Августово явление» (Августовская), икона Божией Матери из Спасо-Преображенского собора. ПХГ

И в Архангельске, и под Августовом Матерь Божия явила Себя с Богомладенцем Иисусом Христом на руках, благословляющим народ и русское воинство. Под Августовом в 1914, когда германские войска перешли русскую границу, это небесное явление было воспринято воинами как благословение на святое дело защиты Родины; в Архангельске – как знамение Покрова над верными сынами Отечества, вынужденно оставляющими родные берега и уходящими в пожизненное изгнание.

В 1914 Божия Матерь явилась под Августовом в 11 часов ночи обозу второго разряда бригады лейб-гвардии Кирасирского Его и Ее Императорского Величества полка; явление продолжалось около получаса. Вот как пишет об этом известный православный писатель Е. Поселянин в своем очерке «Небесная помощь в русских войнах»: «Для человека, который вдумчиво посмотрит на былые судьбы родной земли, ясно это водительство Промысла, который вел нашу Родину путем тяжких испытаний и великих бед от силы в силу, от славы к славе. И не раз на пространстве этого пути блистали Русской земле великие Господние чудеса.

Люди верующие не могли не отнестись с особым вниманием к напечатанному в газетах следующему письму генерала Ш., который командовал отдельной частью ввойсках действовавших против Пруссии. «После нашего отступления, – сообщает генерал, – наши офицеры с целым полуэскадроном видели видение. Они только что расположились на бивуаке. Было 11 часов вечера. Вдруг прибегает рядовой со смущенным лицом и говорит: «Ваше высокородие, идите!» Поручик Р. пошел и вдруг видит на небе Богоматерь с Иисусом Христом на руках. Другой рукой Богоматерь указывала на запад. Все нижние чины стояли на коленях и молились. Поручик долго смотрел на видение, пока оно не изменилось в большой Крест и не исчезло. Вскоре произошло большое сражение под Августовом, окончившееся успешно и имевшее важное значение в общем ходе военных дел».

Иконография основана на свидетельствах очевидцев чуда и на заметке генерала Ш. Она близка к изображениям «Спорительница хлебов» и образу Богоматери, шествующей с Младенцем на облаках, созданному В.М. Васнецовым в Киевском Владимирском соборе.

На изводах изображается Божия Матерь, сидящая на облаках или шествующая по ним, окруженная сиянием, на фоне которого с различной степенью отчетливости прочитывается крест. Десную руку Она простирает над русской землей и молящимся воинством, а левой рукой поддерживает Благословляющего Младенца Христа. Внизу простирается пейзаж с воинским лагерем: палатами и кострами. На первом плане спиной к зрителю или в трехчетвертном повороте к центру показаны коленопреклоненные молящиеся воины.

Первые изображения «Августова явления» появились на армейских листовках, отпечатанных большим тиражом по распоряжению имп. Николая II. Внизу они содержали краткий поясняющий текст, который позже стали помещать внизу на некоторых иконах: «Явление Богоматери русскому отряду пред поражением германцев в Августовских лесах».

Вскоре, для увековечивания памяти об этом чуде и для поддержания боевого духа в русской армии митр. Макарий Московский (Невский) благословил написание Августовских икон Божией Матери. В 1916 Святейший Синод, после тщательного рассмотрения сведений, представленных военными священниками с Северо-Западного фронта, постановил «необходимым запечатлеть помянутое событие явления Божией Матери в памяти последующих поколений русского народа и посему определяет: благословить чествование в храмах Божиих и домах верующих икон, изображающих означенное явление Божией Матери русским воинам…».

Августовские иконы с разными названиями, среди которых «Августова Победа», создавались в большом количестве, начиная с 1915, еще до Высочайшего распоряжения Синода, но распространения не получили из-за революции 1917.

Одна из августовских икон находилась в Николаевской церкви в Клецко-Почтовском хуторе, в советский период эта икона была разбита на 2 части и спрятана. В н. 1980-х она была найдена, отреставрирована и возвращена Церкви. С 1994 святыня находится в Кременско-Вознесенском мужском монастыре Волгоградской епархии.

Сегодня известно еще несколько Августовских икон: «Явление Богоматери русскому отряду перед поражением германцев в Августовских лесах» в нижнем Преображенском приделе Храма Христа Спасителя в Москве; «Явление Божией Матери русскому воинству» в собрании Исторического музея; «Свеча Августовская» в белорусском селе Волотово, где святыня каждые полгода переносится из одного дома в другой, т.к. местная церковь разрушена.

Списки с иконы «Августово явление» Пресвятой Богородицы почитаются во многих районах России, Белоруссии, Молдавии и Украины.

17 апр. 2008 патр Алексий II благословил внести в официальный месяцеслов празднование в честь Августовской иконы Божией Матери, которое совершается 1/14 сент.

Д.К., В. Гусакова

АВЕЛЬ, ветхозаветный праведник, младший сын первых сотворенных Богом людей Адама и Евы, младший брат Каина. Павший от рук своего брата Каина, Авель стал первомучеником. В христианском искусстве он является прообразом Иисуса Христа, т.к., согласно Священному Писанию, кровь Авеля взывает к искуплению, которым стала крестная смерть Спасителя.

Авель. Фреска церкви Спаса Преображения на Ильине улице. Новгород. 1378 г.

Первые изображения Авеля относятся к IV в. В росписи катакомб Виа-Латина этого времени он представлен в хитоне и пастушьей милоти, с ягненком на руках, что указывает на его род занятий – пастырство. Такая иконография сохраняется на протяжении веков. Иногда атрибутами праведника становятся посох или свиток. В русском иконописном подлиннике XVIII в. Авель описан так: «Подобием млад, во власянице, в руке свиток; а в свитке написано: воистину твоя кровь без души, первый в мертвецех». Авель изображается на некоторых изводах «Сошествие во ад» среди праведников за спиной праматери Евы. С XVI в. его образ присутствует в монументальных росписях в рядах ветхозаветных праотцев и праведников.

Сюжеты «Младенец Авель на руках у Евы», «Авель, пасущий свои стада», «Погребение Авеля» встречается в миниатюрах рукописей и иконописи XVI–XVII вв. Они представлены в Лицевом летописном своде (1560–70-е), Хронографе (к. XVI в.), лицевых Библиях (XVII в.), иконе «Сотворение мира» (1630, ГИМ), росписях церкви Николы Мокрого в Ярославле (1673) и Воскресенской церкви Ростовского Кремля (ок. 1675).

Ист.: Филимонов Г.Д. Сводный иконописный подлинник XVIII в. по списку Г. Филимонова. М., 1874. С. 49.

В. Гусакова

АВРААМИЙ ГАЛИЧСКИЙ, Чухломской, Городецкий, игумен († 1375). Ученик и постриженник прп. Сергия Радонежского, после долгих лет искуса был удостоен священнического сана. Стремясь к совершенному безмолвию, он в 1350 испросил у своего учителя благословения удалиться в галичскую страну, населенную чудскими племенами. Пребывая в пустынных местах, он обрел сиявшую неизреченным светом икону Божией Матери («Умиление» Галичская, или Чухломская; празднуется 28 мая/10 июня, 20 июля/2 авг., 15/28 авг.). По просьбе Галичского кн. Димитрия Авраамий принес икону в город, где от нее совершились многочисленные исцеления. Преподобный основал монастырь близ Чухломского оз., на месте явления чудотворной иконы. Новоустроенная Успенская обитель стала источником просвещения местного чудского населения. Прп. Авраамий прославился от Бога даром чудотворений, он неоднократно спасал город Галич от моровой язвы, засухи и непогоды. На иконах он изображается держащим в руках образ Пресвятой Богородицы.

Почитание прп. Авраамия и иконы Пресвятой Богородицы «Умиление» неразделимы. Не случайно на иконах прп. Авраамий изображается именно с этим святым образом на руках. Судьба явленного чудотворного образа неизвестна. При начале возрождения обители в монастырь были переданы некоторые иконы из Успенского храма в Чухломе. Среди них были и совсем обветшавшие, с почти не сохранившимися изображениями. Одна из этих икон оказалась «Умиление», и размеры ее соответствовали размерам иконы, явленной прп. Авраамию. Братия монастыря увидела в этом знамение, что Царица Небесная не оставит Своей обители Покрова на оз. Чухломском.

Иконография Авраамия Галичского сложилась в XVII в., после второго прославления святого в 1621, и существует в 2-х вариантах.

К первому относится образ св. Авраамия (2-я пол. XVII в., ЦАК МДА), где он показан в рост, в монашеском облачении, с куколем, лежащим на плечах, разведенными в стороны руками, благословляющим десницей и держащим икону Божией Матери Умиление в левой руке.

На др. иконе – «Прп. Авраамий Галичский, с 12 клеймами жития» (2-я пол. XVIII в. ЦМиАР) подвижник запечатлен в темной мантии и ярко-киноварной рясе. Перед собой обеими руками он держит икону Богоматери и развернутый свиток. В клеймах развернуты сюжеты: Авраамий молит прп. Сергия Радонежского о пострижении в иночество; Авраамий просит благословения уйти в пустыню; обретение иконы Божией Матери; Авраамий по просьбе князя приходит в Галич; труды и молитвы прп. Авраамия; преставление святого; первое чудо исцеления у гроба прп. Авраамия.

Иконографической особенностью св. Авраамия является изображение его бороды: округлая, средней длины – на персональных иконах, и разделенная на 7 прядей – на житийных изводах.

Второй иконографический вариант представлен на иконах «Явление Авраамию Галичскому образа Богородицы Умиление» (сер. XVII в., ГТГ; 2-я пол. XVII в., ГМЗК). На них святой изображен в молении трижды: на берегу Чухломского озера; на горе перед иконой, которая находится на ветвях дерева; держащим в руках икону, которую поддерживают ангелы, в центре композиции. Иногда в верхнем углу икон в небесном сегменте помещают благословляющего Спасителя.

В Сводном иконописном подлиннике XVIII в. дано описание св. Авраамия: «Сед, власы просты, брада аки Кирилла Белозерскаго, ризы преподобническия и схима, в руках образ Пресвятыя Богородицы с Предвечным Младенцем Иисусом Христом».

Память прп. Авраамию отмечается 20 июля/2 авг.

Ист.: Филимонов Г.Д. Сводный иконописный подлинник XVIII в. по списку Г. Филимонова. М., 1874. С.396.

Лит.: Святые угодники Божии и подвижники костромские, их жизнь, подвиги, кончина и чудеса. Кострома, 1879; Полякова О.А. Шедевры русской иконописи XVI–XIX вв./ ГМЗК. М., 1999.

Д.К., В. Гусакова

Прп. Авраамий Галичский. Нач. XVIII в. Кострома. 87х36 см. КМЗ «Ипатьевский монастырь». Происходит из часовни с. Фоминское Костромской обл.

Прп. Авраамий Галичский. Посл. четв. XVIII в. Галич. 56 х 106 см. ЦМиАР

Прп. Авраамий Галичский. Сер. XIX в. Кострома. 111,4 х 83,5 см. Солигаличский филиал КМЗ

АВРААМИЙ РОСТОВСКИЙ, иконография прп. Авраамия Ростовского сложилась к сер. XVI в. Один иконографический вариант сформировался под влиянием иконографии Сергия Радонежского. На ранних иконах «Прп. Сергий Радонежский и Ростовские чудотворцы» (1540-е, ГМЗРК), «Воздвижение Креста, Покров, Избранные святые», написанной мастером Д.И. Усовым (1565, ГТГ), и новгородской таблетке «Иоанн Рыльский (?), Авраамий Ростовский и Александр Невский» (XVI в., НМЗ) прп. Авраамий уподоблен прп. Сергию. Он изображается старцем с округлой бородой средней длины, в монашеском облачении – рясе и мантии, с куколем, лежащим на плечах. Таким он запечатлен и на поздних изводах. Примерами могут служить «Богоматерь Боголюбская с Избранными святыми» (к. XVI – н. XVII в., ГРМ) и «Воскресение Христово с избранными святыми» (1729, ГМЗРК).

Иоанн Рыльский (?), Авраамий Ростовский, Александр Невский. Икона.Сер. XVI в. 24х19,5 см. НМЗ

Другой иконографический тип отражен в шитых покровах на раку Авраамия. Здесь облик святого отмечен персональными признаками. Авраамий сед, у него широкая борода, а его лик индивидуализирован близко посаженными к переносице глазами и густыми ярко очерченными бровями. В качестве примера можно указать покров из мастерской царицы Анастасии Романовны, ставший вкладом царя Иоанна IV в Авраамиев монастырь (сер. XVI в., ГМЗРК) и покров из мастерских Строгановых (1642–49, ГМЗРК).

Авраамий Ростовский. Фрагмент иконы. XVII в. Покров. ГМЗРК

Известны 2 житийные иконы (ГМЗРК) прп. Авраамия. На одной из них (сер. XVII в.) в среднике запечатлен Авраамий, попирающий крестом беса, а в клеймах – сюжеты жития 1-й редакции.

На другой (1-я треть XVIII в.) в среднике представлено «Явление ап. Иоанна Богослова Авраамию Ростовскому на реке Ишня близ Ростова», а в клеймах – деяния прп. Авраамия, соответствующие житию 3-й редакции. Сюжет средника этой иконы – передача ап. Иоанном Царьградского жезла Авраамию Ростовскому – позже стал самостоятельной иконографией. В ней подчеркивалась миссия преподобного, приравниваемая к апостольству. Она получила распространение в лицевом шитье и финифти.

Явление ап. Иоанна Богослова прп. Авраамию Ростовскому, с житием. Икона. XVIII в. ГМРК

В монументальной живописи образ прп. Араамия запечатлен на фреске центральной апсиды Благовещенского собора Московского Кремля (1547), а его житие нашло отражение в росписи церкви Иоанна Богослова в Ростовском кремле (1683).

Лит.: Иконы из собрания Ростовского музея-заповедника: Каталог / Сост. В.И. Вахрина. М., 1991; Третьякова А.Л. Среднерусская агиографическая традиция в искусстве XVI–XVIII вв.: Иконография Авраамия Ростовского: АКД. М., 1998; Пуцко В.Г. О ростовской иконописи XIII–XVI вв. // Сообщения Ростовского музея. Ростов, 1998. Вып. 9.

В. Гусакова

АВРААМИЙ СМОЛЕНСКИЙ, святой преподобный (ок. 1171–12.08.1221), первый игумен Смоленского Авраамиева монастыря в честь положения Ризы Богородицы во Влахерне. Прославился аскетическими подвигами, пастырским служением и высокой образованностью. Он собственноручно переписывал книги и писал иконы, среди которых: «Страшный Суд Второго Пришествия» и «Испытание воздушных мытарств» (не сохранились). В иконописном подлиннике XVIII в. прп. Авраамий Смоленский описан так: «Подобием стар, сед исчерна, главою плешив, брада аки Василия Великаго, покороче мало и не раздвоилась, ризы преподобническия».

Ист.: Филимонов Г.Д. Сводный иконописный подлинник XVIII в. по списку Г. Филимонова. М., 1874. С. 425–426.

Лит.: Жития прп. Авраамия Смоленского и службы ему / Пригот. С.П. Розанов. СПб., 1912; Православная энциклопедия. Т. I. М., 2000.

Авраамий и Меркурий Смоленские. Икона. XIX

АГИОСОРИТИССА, СВЯТОГОРСКАЯ, иконография Богоматери, относящаяся к византийской святыне, которая находилась у ковчега с поясом Пресвятой Девы, прославленной в часовне св. Раки Халкопратийской церкви (церкви у Медных врат) в Константинополе.

Такая икона была написана не ранее 1200. В Халкопратийскую церковь ее подарил дьякон Мануэль Дисхипатос, впоследствии архиепископ Фессалоникийский († 1261). На ней Божия Матерь изображалась в молении, трехчетвертном повороте вправо, реже влево, с воздетыми перед грудью руками. Такое изображение близко к Деисусу.

В н. XIV в. икона была поновлена. В 1235 для нее изготовили серебряные с позолотой оклад и раму с медальонами, в которых изображались лики свв. апостолов Петра и Павла и свв. Георгия, Димитрия, Космы и Дамиана, Пантелеимона и др., и поэтическими хвалебными строками, начертанными бирюзовой эмалью.

На Руси ранними примерами Агиосоритиссы считаются Боголюбская икона Божией Матери (XII в.), изображения на вратах собора Рождества Богородицы в Суздале (к. XII в.) и образ из центрального иконостаса Успенского собора Московского Кремля (к. XIV – н. XV в., ГММК). Иногда в верхнем углу композиции Агиосоритиссы помещают облачный сегмент с поясным изображением Спасителя.

Лит.: Кондаков Н.П. Иконография Богоматери. Пг., 1915.

В. Гусакова

Агиосоритисса. Икона. XII в.

Агиосоритисса. Икона. Кон. XIV – нач. XV в. Успенский собор Московского Кремля. ГММК

АГНЕЦ БОЖИЙ, символ Иисуса Христа, принесшего Себя в жертву во имя спасения человечества. В основу возникновения этого символа легли слова прор. Иоанна Предтечи: «Се, Агнец Божий, вземляй грехи мира» (Ин.1:29), произнесенные им накануне крещения Спасителя.

Первые изображения Агнца появились в росписях катакомб и рельефах саркофагов IV в., а затем получили распространение в византийском искусстве. В 691–692 Трулльский Собор запретил символические образы Господа, но Агнец Божий продолжал сохраняться в произведениях западноевропейской живописи.

В России этот символ получил иную трактовку. В XVI в. Агнец Божий стал изображаться в виде Младенца, лежащего на дискосе, где он буквально обозначал Евхаристическую жертву. Такие изображения представлены в лицевом шитье – на покровцах, в иконографии Иоанна Предтечи и иллюстрациях Апокалипсиса.

Лит.: Покровский Н.В. Евангелие в памятниках иконографии преимущественно византийских и русских. СПб., 1892; Буслаев Ф.И. Для истории русской живописи XVI века // Древнерусская литература и православное искусство. СПб., 2001; Православная Энциклопедия. Т. 1. М., 2000.

В. Гусакова

Агнец Божий. Икона на шелке. XIV–XV вв.

АДАМ И ЕВА, иконография прародителей человечества, первых людей, сотворенных Богом по Своему образу и подобию. Адама Господь создал «из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою», а Еву «из ребра, взятого у человека» (Быт.2; 7:22). Самые ранние изображения Адама и Евы появились в росписях катакомб III–IV вв. в сюжете «Грехопадение», где они изображаются обнаженными, стоящими у Древа познания добра и зла, с обвитым вокруг его ствола змеем.

В древнерусском искусстве образы прародителей входят в сцены «Сотворение Адама и Евы», «Наречение Адамом имен животным», «Адам и Ева в раю», «Грехопадение», «Изгнание из рая», «Труды прародителей», «Сошествие во ад», «Страшный Суд».

История Адама и Евы представлена в монументальных росписях Успенского собора Свияжского монастыря (XVI в.), церкви Троицы в Вяземах (к. XVI в.), ярославских и костромских храмов XVII в.

Сюжеты «Адам и Ева в раю», «Грехопадение» и «Труды прародителей» вошли в систему росписи Владимирского собора в Киеве, построенного к 900-летию Крещения Руси. Они были написаны на хорах В.М. Васнецовым (1885–96). В них художник стремился запечатлеть собственное представление о ветхозаветной истории, но показать его с максимальной, эмоциональной выразительностью, используя все доступные ему живописные средства. Лучшими из них стали первые 2 композиции. В сцене «Адам и Ева в раю» Васнецов представил прародителей в райском саду, в окружении диковинных растений, животных и птиц, мирно сосуществующих с человеком. Адам покровительственно возлагает руку на огромного льва, который в данном случае обозначает царственность человека, поставленного Богом во главе тварного мира. Композиция «Грехопадение», в отличие от предыдущей, наполнена тревожной динамикой. Атмосфера полной гармонии и блаженства нарушена появлением змея, который устремился в сторону испуганной Евы, указывая ей на райское яблоко.

В.М. Васнецов. Адам и Ева в раю; Грехопадение. Роспись Владимирского собора в Киеве. 1895–1896 гг.

Сотворение Адама и Евы. Изгнание из рая. Фрагмент иконы. XVII в. ГМЗК

В иконописи одним из лучших примеров может служить изображение на дверях в жертвенник (XVII в., СИХМ), где представлены сверху вниз сюжеты: «Сотворение Адама», «Сотворение Евы», «Заповедь Адаму и Еве о Древе познания добра и зла», «Грехопадение», «Обличение Богом Адама и Евы», «Изгнание из рая», «Труды прародителей», «Убийство Авеля Каином».

Грехопадение. Фрагмент иконы. XVII в. Соловецкий монастырь

В сюжете «Сошествие во ад» Адам изображается слева, коленопреклоненным седовласым старцем в хитоне и гиматии, которого Христос вытаскивает правой рукой за левую руку из гроба. Напротив него показывают Еву в ярко-красном мафории, накинутом на голову. Ее, как и Адама, Господь вытаскивает из гроба за правую руку. Такими прародители представлены на псковском изводе «Сошествие во ад с избранными святыми» (сер. XVI в., ГРМ) и иконе, исполненной Дионисием (1502–03, ГТГ). В некоторых случаях Христос не касается Евы, а ее протянутые к Спасителю руки закрыты покровом. Ева не смеет дотрагиваться до Христа руками, которые держали запретный плод. Примерами могут служить псковская икона из церкви архангелов Михаила и Гавриила на Городце (1339–40, ПМЗ) и праздничный образ из церкви Успения на Волотовом поле (сер. XV в.). На изводе 2-й пол. XVI в. (ЦМиАР) Ева припадает к ногам Иисуса Христа и касается руками Его ступни.

Иногда Адама и Еву показывают вместе, в правой части композиции, а Спасителя – обращенным к ним, в трехчетвертном повороте. На новгородской иконе 1-й пол. XVI в. и праздничном изводе из Успенского собора Кирилло-Белозерского монастыря (ок. 1497, КБМЗ) Христос протягивает Адаму крест, а десницей вытаскивает его за правую руку из гроба. Ева, облаченная в красный мафорий, показана стоящей во гробе за спиной Адама, взирающей на Господа.

В иконографии «Страшный Суд» прародители изображаются коленопреклоненными перед престолом Господа Судии. Справа от Христа к Его ногам припадает старец Адам, слева – Ева. Как и в сценах «Сошествия во ад», ее руки могут быть закрыты мафорием, как, напр., на московской иконе «Страшный Суд» (2-я пол. XV в., ГТГ)

В иконографии «Распятие» у подножия Креста Господня всегда изображают череп Адама, на который иногда каплями или тонкими струйками стекает кровь с тела распятого Христа. Так иконописцы показывали, что кровь Спасителя, омыв главу Адама, захороненного, по преданию, в пещере под Голгофой, искупила первый грех. Примером могут служить клеймо «Распятие» на Царских вратах иконостаса Успенского собора Кирилло-Белозерского монастыря (1645, КБМЗ) и палехские иконы XIX в. (Гос. музей палехского искусства).

Персональные образа Адама и крайне редко Евы могут входить в праотеческий ряд высокого иконостаса. В монументальных росписях изображение старца Адама присутствует в церкви Спаса на Ильине улице в Новгороде (1378) и в Благовещенском соборе Московского Кремля (XVI в.).

В. Гусакова

АДРИАН ПОШЕХОНСКИЙ святой, († 5.03.1550), основатель Пошехонского монастыря и иконописец. Согласно «Сказанию о святых иконописцах», написал много икон. Родился в Ростове. В сент. 1540, будучи дьяконом в Корнилиево-Комельском монастыре, удалился со старцем Леонидом в дремучий лес близ Пошехонья. Митр. Макарий дал грамоту на устройство пустыни с церковью Успения и рукоположил Адриана в пресвитеры с назначением игуменом будущей обители. 17 мая 1543 заложена деревянная церковь с трапезой. Через несколько лет окрестные крестьяне разгромили обитель и убили Адриана. На месте гибели позднее был основан Троицкий монастырь. Патр. Филарет предписал 12 окт. 1626 перенести тело Адриана в основанный им монастырь.

Иконы прп. Адриана известны с XVII в. К ранним относятся иконы-пядницы, изготовлявшиеся в основанном преподобным Успенском Пошехонском монастыре и имевшие широкое распространение до XIX в. На них прп. Адриан изображался на фоне обители с Адриановской иконой «Успения Пресвятой Богородицы» вверху.

Известны др. иконографические варианты. На одном из них святой представлен вместе с прп. Леонидом в молении перед иконой «Успения Богоматери» (XVII в., ГТГ). На дру гой он запечатлен молящимся перед Лиддской иконой Божией Матери (1752, ЦМиАР), находящейся на древе, произрастающем из обители. Под иконой Богородицы на ветвях лежит рыба, оставленная рыбаками, пытавшимися, согласно преданию, обрести чудотворную икону до прихода сюда прп. Адриана со спутниками. Внизу под древом показаны те самые рыбаки, плывущие в лодке по озеру.

Иногда вместо Лиддской иконы на древе помещают «Успение Пресвятой Богородицы», а рыбаков показывают забрасывающими сети в воду.

Сам Адриан Пошехонский изображается мужем средних лет, с непокрытой головой, с волнистыми темными волоса ми и небольшой бородой, в монашеском облачении.

Прп. Адриан Пошехонский. Икона. XVIII в. Ярославль

Лит.: Сказание о святых иконописцах // Мастера искусства об искусстве. Т. 6. М., 1969; Житие и страдание прп. мученика Адриана // Ярославские епархиальные ведомости. 1873. № 4–10; Ровинский Д.А. Обозрение иконописания в России до конца XVII века; Слава Богоматери. 1907; Поселянин Е. Богоматерь. Описание Ее земной жизни и чудотворных икон. Книга 2. М., 2002.

Д.К., В. Гусакова

«АЗ ЕСМЬ С ВАМИ, И НИКТОЖЕ НА ВЫ», икона Божией Матери, иконография Богоматери. На иконе представлена Богородица в красном хитоне и белым платке на голове. На Ее плечи накинут синий плащ, который тяжелыми складками охватывает всю Ее фигуру. Перед Собой Она держит Младенца Христа в белой рубашечке. Он радостно распахнул ручки навстречу миру.

История чудотворного образа начинается в н. 1860-х, когда гатчинский купец Гавриил Медведев принес икону Божией Матери в храм св. Иоанна Предтечи в Леушино. В 1889 прп. игум. Таисия (Солопова) воздвигла в честь святыни величественный Похвальский собор. Вскоре в иконописной мастерской монастыря по благословению прп. Таисии и под руководством монахини Алипии стали делать списки с иконы Богоматери. Один из них был доставлен в Петербург и помещен в иконостас Леушинского Иоанно-Богословского подворья, а др., написанный предположительно самой Алипией, был подарен прп. Иоанну Кронштадтскому. На нем, а затем и на последующих списках, была сделана надпись «Азъ есмь с вами, и никтоже на вы». О. Иоанн сам освятил его, а впоследствии благословил им купца Василия Муравьева, будущего св. старца Серафима Вырицкого. Иоанн Кронштадтский предрек ему, что настанут времена, когда он будет молиться пред «Спасительницей России» за всю Русскую землю 1000 дней. В советский период святыня была келейным образом прп. Серафима и пребывала вместе с ним в Александро-Невской лавре, а затем в Вырице. В годы Великой Отечественной войны старец выполнил наказ о. Иоанна. Он повторил подвиг св. Серафима Саровского, усердно молясь Богородице перед Ее чудотворным образом «Аз есмь с вами, и никтоже на вы» о победе России. После его кончины в 1949 икону хранила монахиня Варсонофия, а с 1962 – схиархим. Херувим, который в 1997, накануне празднования «Похвалы Богоматери», передал образ в Свято-Георгиевский монастырь в с. Даневка близ Чернигова.

23 апр. 2002 под председательством блж. Владимира, митрополита Киевского, Священный Синод УПЦ Московской Патриархии принял решение о прославлении иконы Божией Матери «Азъ есмь с вами, и никтоже на вы» как чудотворной. Наиболее чтимые списки с иконы находятся в Иоанно Богословском Леушинском подворье в С.-Петербурге, храмах Николы в Звонарях и Воскресения в Кадашах в Москве и Павловском соборе в Гатчине.

Наряду с Державной иконой образ «Азъ есмь с вами, и никтоже на вы» считается Покровительницей современной России и Спасительницей Русской земли. Празднование иконы Божией Матери «Азъ есмь с вами, и никтоже на вы» установлено в субботу 5-й седмицы Великого Поста, когда Православная Церковь отмечает день «Похвалы Пресвятой Богородицы».

В. Гусакова

«Аз есмь с вами, и никтоже на вы». Икона Божией Матери. Подворье Иоанна Богослова Леушинского монастыря в С.-Петербурге

АЗОВСКАЯ икона Божией Матери, иконография Богоматери, возникновение которой связано с походом на Азов русских войск под предводительством кн. В.В. Голицына в 1686. Такая икона была исполнена штрихами на внутренней стороне морской раковины, а затем вставлена в большой деревянный киот с изображениями событий завоевания Азовской крепости и обретения образа.

Основой для иконной прориси послужил рисунок Данилы и Якова Перекрестовых для гравюры, вырезанной на меди Л. Тарасевичем по заказу дьяка Ф. Шакловитого. Известно, что в 1914 эта гравюра находилась в Историческом музее им. Александра III (сейчас ее местонахождение не известно).

На гравюре и иконе изображена Пресвятая Богородица с Младенцем на фоне двуглавого орла, держащего в лапах символы Российской государственности – скипетр и державу. Над Богоматерью представлен благословляющий Саваоф и Святой Дух в образе голубя в окружении ангелов. По обеим сторонам Богоматери предстоят святые Антоний, Феодосий и Алипий Печерские и Моисей Угрин, Прохор и Марк. Справа от Нее – всадник, поражающий копьем дракона, слева – конные и пешие воины – участники Азовского похода, в роскошных римских одеждах, которые служат напоминанием о преемственности России от Рима и Византии.

Почитание Азовской святыни началось при царевне Софье Алексеевне в к. XVII в. Празднование Азовской иконе Божией Матери установлено 28 авг./10 сент.

В. Гусакова

Азовская икона Божией Матери. Икона. XVIII в. ГИМ

АКАФИСТНЫЕ, гимнографические иконы, произведения иконописи, монументальной живописи или шитья, иллюстрирующие текст акафиста – хвалебного песнопения в честь Пресвятой Богородицы или церковного гимна, на писанного по образцу акафиста. Примерами могут служить следующие сюжеты: «Похвала Богоматери», «О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь», «Неувядаемый Цвет», «Всех скорбящих Радость» и др. Они могут быть представлены в отдельных произведениях или составлять циклы. Их названия определяются первыми строчками икосов – 24-х песен, входящих в состав акафиста.

В акафистных циклах все иллюстрации, как правило, разделены на 2 равные части: историческую – изображающую земную жизнь Пречистой Девы и детство Иисуса Христа до Сретения, и славящую, не связанную с евангельским повествованием.

Предположительно первый акафист написал прп. Роман Сладкопевец в царствование византийского имп. Юстиниа на (527–565), а изображения, иллюстрирующие его тексты, появились только в к. XIII в. На Руси одним из ранних памятников такого рода считаются росписи церкви Рождества Богородицы Снетогорского монастыря в Пскове (1313).

Акафистные циклы и отдельные композиции сохранились в соборе Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря (1502), Успенского собора Кирилло-Белозерского монастыря (1641), Успенского собора Московского Кремля (1642–43) и др.

В. Гусакова

Акафист Богоматери. Икона. 1770-е гг. ГИМ

Благовещение, со сценами из Акафиста Божией Матери. Икона. Кон. XVII в. Кострома. 118 х 101 см. УМЗ

АКИМОВ Иван Акимович (1754–1814), художник-иконописец, академик, педагог (1782). Окончил Академию художеств. Ученик А.П. Лосенко. За картину «Великий князь Изяслав Мстиславович, раненный на поле битвы» (1772) награжден малой золотой медалью, а за полотно «Великий князь Святослав, целующий мать и детей своих по возвращении с Дуная в Киев» (1773) получил большую золотую медаль. По содержанию картин и эстетическим принципам Акимов принадлежал классицизму. Акимов работал над украшением храмов. Им исполнены иконы для Троицкого собора Александро-Невской лавры (сохранились иконы «Господь Саваоф», «Архангел Михаил», «Архангел Гавриил»), церкви Смоленской Божией Матери.

И.А. Акимов. Тайная вечеря. 1800. Иконостас церкви Архангела Михаила при Михайловском замке

Лит.: Коваленская Н.Н. Русский классицизм: живопись, культура, графика. М., 1964.

Д.К.

АЛБАЗИНСКАЯ икона Божией Матери («Слово Плоть бысть»), иконография Богоматери, относящаяся к типу «Знамение», именование которой соответствует строке Евангелия: «И Слово стало плотию…» (Ин.1:14). Этот образ изобразительно раскрывает идею воплощения Сына Божия от Пречистой Девы, а также знаменует о высочайшем смысле этого воплощения: Спаситель «став тем, чем мы есмы, чтоб нам сделаться тем, что Он есть: Слово плоть бысть, чтобы плоть стала Словом».

История иконы в России восходит к 1650 – времени основания землепроходцем Е.П. Хабаровым крепости на месте городка даурского кн. Албазы. Войска китайского императора часто тревожили крепость. В 1658 они сожгли г. Албазин и забрали в плен население. В 1665 для возрождения Амурского края русские казаки во главе с Н.Р. Черниговским вместе с иером. Ермогеном принесли сюда икону Богородицы «Слово плоть бысть» из Троицкого монастыря при Киренском остроге. Город был восстановлен, а в 1671 Ермоген основал в нем монастырь во имя Всемилостивого Спаса, куда поместил икону. От места своего пребывания образ получил название – Албазинский. Большинство местных жителей – дауров и тунгусов – крестились перед святыней. В 1685 в результате осады Албазина маньчжурами Спасская обитель была разрушена, а икона перенесена в г. Сретенск на р. Шилке. В 1860 епископ Камчатский Вениамин (Благонравов) вернул святыню на берега Амура и поместил ее в кафедральный собор г. Благовещенска. В 1924 храм сгорел, а икона Богоматери была передана в Ильинскую церковь, после же ее закрытия в 1938 поступила в Амурский областной музей. В к. 1991 святыню вернули РПЦ. В 1997 была возобновлена традиция крестных ходов с Албазинской иконой «Слово плоть бысть» по Дальнему Востоку, положенная в 1902 и прерванная революцией 1917. Сейчас чудотворная икона находится в Благовещенском кафедральном соборе. На ней представлено фронтальное поясное изображение Богородицы с Младенцем, Который помещен в овальную мандорлу, символизирующую материнское чрево. От известной иконографии «Знамение» этот образ отличается изображением Христа в полный рост, обнаженным в препоясании. Десница Младенца прижата к груди, а левая рука опущена вниз. Богоматерь обеими руками поддерживает мандорлу. На некоторых изводах Пречистая Дева держит омофор, на котором стоит Младенец в светящемся ореоле. По обеим сторонам от Богородицы изображены 2 шестикрылых серафима.

Верующие почитают Албазинскую икону как покровительницу русских воинов и защитницу дальневосточных рубежей России. Празднование иконе Албазинской Божией Матери «Слово плоть бысть» установлено 9/22 марта.

В. Гусакова

Албазинская икона Божией Матери («Слово Плоть бысть»). XIX в.

АЛЕКСАНДР (упом. в 1585), монах, иконописец. Работал в Кирилло-Белозерском монастыре. На Святых воротах монастыря сохранилась надпись о том, что роспись была выполнена «старцем Александром со своими ученики со Омелином, да с Никитою в лето 7094 (1585), а месяца сентября». В манере главного мастера ощутимо влияние московского искусства, а также заметны местные художественные особенности в ком позициях, выполненных его учениками. На вратах представлены все праздники и все святые, которым посвящены как центральные, так и придельные престолы храмов монастыря. Среди святых можно видеть патронов сыновей Ивана Грозного, Иоанна Лествичника и Феодора Стратилата, а также еп. Марка и дьякона Кирилла, в день памяти которых родился его младший сын. Возможно, здесь представлены и святые покровители создателей росписи старца Александра и его старшего ученика Омелина (Емельяна).

Р.Ж.

АЛЕКСАНДР (упом. в 1585–1586), старец, иконописец. Упоминается в расходной книге Чудова монастыря: «Подписывал киоты… у Святых ворот». Работал по заказам Чудова монастыря в Московском Кремле, писал иконы основателя монастыря митр. Алексия и Архангела Михаила, предназначенные для раздачи и подарков.

АЛЕКСАНДР ВОЧСКИЙ, ГАЛИЧСКИЙ, преподобный (XVI в.). Подвизался в XV–XVI вв. Основал монастырь в честь Преображения Господня на р. Вочи, в 50 верстах от Галича. Преподобный преставился в н. XVI в. и был погребен в церкви Преображения основанной им обители. Вскоре после смерти святого началось его почитание, и был написан образ преподобного, установленный над мощами, погребенными под спудом.

Древних изводов с образом прп. Александра Вочского не сохранилось. До нашего времени дошла икона, где он представлен седовласым старцем с волнистыми волосами и небольшой бородой, в рост, в леком повороте влево, в монашеском облачении, с непокрытой головой и воздетыми в молении руками (2-я пол. XVIII в., КМЗ). Известно его описание: «Образ его в каменной полатке штилистовой; подобием аки Зосима Соловецкий, брада поуже, ризы монашеские, схима на плечах» (XVIII в.).

Память его празднуется 27 марта и 23 янв. вместе с Собором Костромских святых.

Прп. Александр Галичский. Икона. 2-я пол. XVIII в. Солигалич. 76х28,3 см. КМЗ. Происходит из церкви Илии Пророка с. Верхний Березовец, Солигаличский район Костромской обл.

Ист.: Барсуков Н.П. Источники русской агиографии. СПб., 1882. Стб. 16.

Д.К., В. Гусакова

АЛЕКСАНДР КУШТСКИЙ (в миру Алексий), игумен († 1439), уроженец Вологды. Поступил в юности в Спасо-Каменный монастырь, что на Кубенском оз., при игум. Дионисии Святогорце. Избегая похвалы человеческой за свои подвиги, он оставил монастырь и поселился в глухом лесу, на берегу р. Сянжемы. Там он встретил отшельника-инока Евфимия. Подвижники обрадовались друг другу и ради безмолвия решили обменяться пустынями: прп. Евфимий остался на Сянжеме, а прп. Александр ушел на Кушту. Рядом со своей кельей он воздвиг большой крест и стал подвизаться. Вскоре к нему стали сбираться иноки. Бывший настоятель прп. Александра – архиепископ Ростовский Дионисий – благословил его соорудить церковь во имя Успения Божией Матери и снабдил иконами, книгами и богослужебной утварью. Святого Господь сподобил даром исцеления, и многим св. Александр помог в болезнях. Перед своей кончиной преподобный наставил иноков пребывать в смирении, терпении и братолюбии и не забывать странников.

До нас дошло немного икон прп. Александра Куштского. В основном они принадлежат кисти иконописцев Русского Севера. Известно, что в сер. XIX в. иконостасе Успенской церкви Куштского монастыря находился образ прп. Александра и рака с мощами преподобного, на крышке которой он также был изображен.

Сохранились житийные иконы прп. Александра Куштского, где он показан в полный рост, благословляющим десницей, с развернутым свитком в левой руке (из церкви св. Афанасия Кадниковского у. Вологодской губ., н. XVII в., УКМ; к. XVII – н. XVIII в., ГЭ). Состав 12-ти клейм на обоих изводах одинаков. В него входят: приход отрока Алексия в Спасо-Каменный монастырь и пострижение в нем, основание Успенского монастыря, чудеса преподобного, его преставление и чудо с рябиной, выросшей над гробом. В средник иконы из собрания Эрмитажа включены образы Богородицы и свт. Николая Чудотворца в облачных сегментах.

В иконописном подлиннике XVIII в. прп. Александр Куштский уподоблен прп. Кириллу Белозерскому: «Подобием надсед. Власы с ушей, брада аки Кирилла Белозерскаго, ризы монашеския».

Память прп. Александру отмечается 9/22 июня.

Ист.: Филимонов Г.Д. Сводный иконописный подлинник XVIII в. по списку Г. Филимонова. М., 1874. С. 364; Рыбаков А.А. Вологодская икона. М., 1995; Русские житийные иконы XVI – начала XX века: Каталог выставки ГЭ / Сост. Косцова А.С., Побединская А.Г. СПб., 1999.

Д.К., В. Гусакова

Прибытие отрока Алексия в Спасо-Каменный монастырь. Клеймо иконы «Александр Куштский в житии». Нач. XVII в. УКМ

АЛЕКСАНДР НЕВСКИЙ, иконография св. блгв. кн. Александра Ярославовича (30.05.1220–14.11.1263), правителя Новгородских земель, прозванного в народе Невским за доблестную победу над шведами. Почитание св. кн. Александра началось после обретения его мощей в 1380. Официально его канонизация состоялась на Московском Соборе в 1547, после которой стали появляться его иконы. Некоторые исследователи полагают, что один из первых образов св. князя, облаченного в доспехи, на коне и с нимбом вокруг головы, представлен на иконе «Чудо от иконы Божией Матери Знамение» или «Битва новгородцев с суздальцами» (сер. XV в., ГТГ). По их мнению, Александр Невский изображен вместе с вмч. Георгием Победоносцем и свв. Борисом и Глебом, сражающимися на стороне новгородцев, в нижнем регистре композиции. Это маловероятно, потому что на изводе представлено событие 1169, тогда как св. Александр Невский жил в XIII в.

Иконография Александра Невского, развивавшаяся в 2-х вариантах, отражала суть подвига князя. По словам митр. Иоанна (Снычева): «Для спасения России он должен был одновременно явить доблесть воителя и смирение инока». В первом – св. князь представлен в княжеском одеянии, иногда при оружии, во втором – в монашеском облачении, которое напоминало, что перед смертью блгв. князь Александр принял иночество с именем Алексей. До XVIII в. преобладал 2-й иконографический вариант. Св. князя изображали в хитоне, мантии, куколе, лежащем на плечах или надетым на голову, с небольшой клинообразной или окладистой бородой. Он мог быть представлен фронтально или обращенным в молитве к Спасителю или Богородице в небесном сегменте в верхнем углу иконы.

Блгв. кн. Александр Невский. 1695 г. Икона-крышка малого ковчега. Оружейная палата. ГЭ

Князя нередко изображали среди преподобных. Напр., на иконе-таблетке «Преподобные Иоанн, Авраамий Ростовский, Александр Невский» из Новгородского Софийского собора (сер. XVI в.) св. Александр держит свиток с надписью: «Братие моя, Бога бойтесь и заповеди Его творите».

Выдающимся памятником древнерусской иконописи стал житийный образ «Святой благоверный князь Александр Невский с деяниями» (к. XVI – н. XVII вв.) из Покровского собора «что на рву» (храма Василия Блаженного) в Москве. В среднике этой иконы представлен в рост Александр Ярославович, облаченный в схиму, в куколе, надетом на голову. Он благословляет десницей, а левую руку опустил вниз. В 2-х рядах клейм – события жития и чудеса святого, среди которых незримое участие кн. Александра в сражениях последующих эпох. Напр., «Чудо о Донской победе» (св. Александр Невский оказывает помощь св. Димитрию Донскому) или «Чудо в битве на Молодех» (св. Александр Невский и др. русские святые воины участвуют в битве с крымским ханом Девлет-Гиреем).

В монументальной живописи образ Александра Невского в схиме присутствует в росписи Благовещенского собора Московского Кремля (сер. XVI в.), а в княжеском одеянии – роскошной расшитой шубе и отороченной мехом шапке, он изображен в росписи Архангельского собора Московского Кремля (1565).

15 июля 1724 Святейший Синод постановил писать св. Александра Невского в воинских доспехах и царской мантии, подбитой горностаем, а к его титулу добавить слово «великий». Этот указ Синода был продиктован политикой имп. Петра I, считавшего себя продолжателем славных дел Александра Невского в борьбе с католической экспансией, в частности, со шведами. В память о победе блгв. кн. Александра Ярославовича в 1240 Петр основал Свято-Троицкий Александро-Невский монастырь на левом берегу р. Невы в Петербурге (1710, с 1797 – лавра). После окончания Северной войны и подписания Ништадтского мира в 1721 имп. Петр I учредил орден Святого Александра Невского для награждения за военные подвиги (в 1797 имп. Павел ввел право награждения орденом, как за военные, так и за гражданские заслуги). Знак ордена представлял собой красный крест с расширяющимися концами, скрепленными изображениями двуглавого орла, и центральным медальоном, на котором изображался св. Александр Невский на белом коне с копьем в руке. Его образ напоминал иконографию вмч. Георгия Победоносца.

Блгв. кн. Александр Невский. Кон. XVIII – нач. XIX в. Петербург. 58,5 х 37,5 см. ГМИР

С.С. Щукин. Блгв. кн. Александр Невский. 1804–1810 гг. Икона местного ряда. ГРМ

В 1724, желая освятить новую столицу Российской империи, государь перенес из Владимира в Петербург мощи св. кн. Александра и поместил их в Александро-Невский монастырь. В прославлении св. Александра акцент ставился на военных подвигах святого и его трудах на благо Отечества. В это время большее распространение получают иконы, изображающие св. князя доблестным военачальником, небесным покровителем русского воинства и монаршей власти. В качестве примера можно привести икону «Св. блгв. кн. Александр Невский», написанную Иваном Гусятниковым (1740). На ней князь представлен подобным св. имп. Константину Великому. Он стоит у своего шатра в доспехах римского военачальника и царственной горностаевой мантии, с поднятой десницей к благословляющей Его с небес Пресвятой Троице и пернатым шлемом в левой руке. Справа от него на столе лежат скипетр и корона – символы царской власти, а слева открывается вид на Александро-Невский монастырь. На др. иконе «Избранные святые», исполненной Егором Ивановым Греком (1742) св. блгв. Александр Невский и св. равноап. кн. Владимир изображены в коронах и царских одеждах (в руках у Владимира – держава) напротив свв. апостолов Петра и Павла. Сверху их благословляет Святая Троица в виде трех ангелов.

Блгв. кн. Александр Невский. 1-я пол. XVIII в. ГРМ. Происходит из Монплезира в Петергофе

Большое распространение иконы Александра Невского имели в XIX в., когда на Российском престоле последовательно царствовали три самодержца, почитавшие св. блгв. кн. Александра своим небесным покровителем. При императорах Александре III и Николае II в русской живописи сформировалось новое православно-национальное направление, в рамках которого были разработаны иконографические варианты образа Александра Невского. Лучшими среди них нужно отметить монументальные иконы художников В.М. Васнецова для Киевского Владимирского собора (1885–96) и М.В. Нестерова для храма Воскресения («Спаса на крови») в С.-Петербурге (1895–1905). Каждый из художников выделил характерную черту русского князя и сделал ее доминирующей в иконографии. Васнецов изобразил св. Александра былинным богатырем. Одной рукой он держит хоругвь, а др. прижимает к груди меч, словно дает клятву освободить родную землю от врагов. Его лик сосредоточен и целеустремлен. В образе Александра Невского, исполненном Васнецовым, воплощены лучшие качества русского воина: сила воли, отвага и исключительная стойкость. Нестеров, напротив, изобразил князя молитвенником. Александр Невский представлен в храме у иконы Божией Матери. Он сложил шлем, щит и меч к ногам, левой рукой зажигает свечу, а правой осеняет себя крестным знаменем. Позже, исполняя росписи церкви Александра Невского в Абастумане (1899–1904), Нестеров доработал иконографию святого. Он учел свои находки в петербургском храме Воскресения и представил вариант уже написанной им иконы. В ней художник не обращался к известным образцам прошлых столетий, а искал образ князя в современниках и даже использовал натурный рисунок ярославского монаха. Работы Васнецова и Нестерова объединены стремлением запечатлеть в образе вел. блгв. кн. Александра Невского «печальника о Русской земле» и «радетеля о ее благе».

Блгв. кн. Александр Невский. 2-я четв. XIX в. ГИМ

Св. кн. Александр Невский на фоне Невской битвы. Икона. XIX в. 31,8х26,7 см. ГМИР

В к. XX – н. XXI вв. распространение получили разные иконографические типы св. Александра в княжеском облачении и схиме. Особенно часто иконы святого встречаются в храмах С.-Петербургской епархии как небесного покровителя Петербурга.

В Князь-Владимирском соборе С.-Петербурга находится монументальная икона св. блгв. кн. Александра Невского, облаченного в доспехи и шубу, с мечом в левой руке, на фоне декоративного пейзажа с храмом на дальнем плане. В левом верхнем углу запечатлена благословляющая десница Господня. Образ выполнен в манере палехских мастеров. В нем изобилуют орнаменты и узорочье. Внизу по раме пуще на надпись, которая указывает, что икона была написана в Свято-Троицкой лавре «архидиаконом Серафимом Вавиловым в лето 1930 месяца ноембрия в 16 день».

Несколько иконографических вариантов св. Александра Невского представлены в Свято-Троицком соборе Александро-Невской лавры. На иконе, написанной современным петербургским иконописцем Д. Мироненко, св. Александр показан в рост, с непокрытой головой, в роскошном княжеском одеянии: длинной белой рубахе, окаймленной по во роту, рукавам и подолу орнаментальными оборками, расшитой шубе, подбитой светлым мехом, и красных сапогах. Его правая рука прижата к груди, а левой он опирается на меч, вложенный в ножны. Князь преклонил свою главу перед Пресвятой Троицей, изображенной в левом верхнем углу в небесном сегменте. Внизу слева показана Александро-Невская лавра с главным Свято-Троицким собором, купол которого доминирует над всеми постройками. Князь и монастырь стоят на символических горках, лещадки которых ничтожно малы по сравнению с изображенными храмами и фигурой самого князя, который в свою очередь возвышается над лаврой. Сюжет развернут на золотом фоне. Так иконописец продемонстрировал величие князя как молитвенника перед Богом и небесного покровителя обители. На другой иконе представлен уменьшенный вариант рассмотренной иконографии: князь изображен по пояс, в том же роскошном княжеском облачении, рубахе и шубе, подбитой темным мехом. За ракой с мощами св. блгв. кн. Александра установлены 5 монументальных икон. В центре представлен св. Александр Невский с копьем в правой руке и шлемом, лежащим у его ног. Слева от него помещены иконы св. кн. Бориса и св. Даниила Московского с макетом храма в руках, а справа – образа св. кн. Глеба и св. Феодора Новгородского с мечом.

На иконе художника А. Стальнова из Успенского Блокадного храма в С.-Петербурге (2001) св. Александр Невский в роскошном княжеском одеянии изображен вместе со св. прав. Иоанном Кронштадтским в святительском облачении. Десницами святые указывают друг на друга, как на небесных покровителей города. На изводе в Свято-Иоанновском подворье Леушинского монастыря в С.-Петербурге св. Александр показан вместе с сыном св. Даниилом Московским. Оба святых облачены в схиму.

Редкий вариант иконографии представлен на иконе, написанной иконописцем И. Пивником, в церкви Рождества Иоанна Предтечи в Старой Ладоге (1996). Св. Александр Невский изображен в схиме, с куколем на голове. Обеими руками он держит обнаженный меч за клинок. Образ под писан так: «СВ. БЛгВ. ВЕЛ.КНь АЛЕЗАНДР НЕВс в схиме АЛЕЗIЙ».

В. Гусакова

АЛЕКСАНДР ОШЕВЕНСКИЙ, игумен (1427–1479), родился в 60 верстах от Белоозера, вблизи оз. Воже (на севере вологодских земель), в благочестивой семье землевладельца Никифора Ошевена. Св. Александр, в миру носивший имя Алексий, не был единственным ребенком у своих родителей. После рождения его старших братьев и сестер несколько лет Господь не давал им младенца. Скорбя об этом, жена Никифора – Фотиния много молилась. И однажды во время молитвы в церкви Фотинии было видение, которым ей было предсказано о рождении Алексия. Воспитанный в благоговении и страхе Божием, Алексий с юных лет любил молиться. Когда ему исполнилось 18 лет, родители хотели его женить, но юноша предпочел уйти в Кирилло-Белозерский монастырь и принять монашество. Вскоре его родители переселились в Каргопольский край. Спустя много лет прп. Александр приехал навестить своих родителей, и Никифор уговорил сына поселиться недалеко от них. Инок, тронутый просьбой родителей, получил разрешение игумена Кириллова монастыря. В знак благословения святому были даны 2 иконы – Богородицы «Одигитрии» и свт. Николая. Новгородским архиеп. Ионой преподобный был рукоположен в священники. Вскоре св. Александр заложил основание новой обители, воздвигнув крест на берегу р. Чупурги. Св. Александр обладал даром духовной рассудительности, и многие приходили к нему за наставлениями. Перед кончиной он дал наставления своим духовным чадам и с миром отошел ко Господу.

Иконы Александра Ошевенского известны с XVI в. Ранним считается образ из Деисуса (к. XVI в., ГТГ). Изводы прп. Александра получили широкое распространение на Русском Севере, где святого именовали «Каргопольским чудотворцем», о чем свидетельствуют надписи на изводах.

Как правило, Александр Ошевенский запечатлен монахом с темной удлиненной бородой, в куколе, надетом на голову, в трехчетвертном повороте в молении перед Спасителем в облачном сегменте, со свитком в руке. Он может стоять на фоне основанной им обители или внутри ее. Примерами могут служить: иконы-пядницы (2-я пол. XVII в., ЦМиАР, ГИМ, 1-я пол. XVIII в., ЦАК МДА), исполненная на их основе гравюра (2-я пол. XVII в., ГИМ).

Александр Ошевенский. Икона. XVIII в.

Постройки Ошевенского монастыря изображаются с документальной точностью в соответствии с их видом в XVII в. Это колокольня, 2 деревянные шатровые церкви и др. строения. На изводе н. XVIII в. (ГИМ) в одном из храмов показана открытая рака с мощами прп. Александра, а на иконе 2-й трети XIX в. (ГЭ) монастырь изображен уже отстроенным в камне, с пятиглавым собором и надвратной церковью.

На некоторых изводах Александр Ошевенский представлен вместе с др. святыми: с Зосимой и Савватием Соловецкими («Воскресение – Сошествие во ад, с избранными святыми», 2-я пол. XVII в., АМИИ; «Избранные святые», посл. трети XVII в. ЦМиАР), с Кириллом Белозерским (XVII в., ГЭ; мастер И.И. Богданов-Карбатовский, XVIII в., Каргопольский музей-заповедник).

Сохранилась житийная икона прп. Александра с 16 клеймами (2-я пол. XVII в., КМИИ). В ее среднике представлен святой со свитком в руке вместе со свт. Николаем Чудотворцем, предстоящими в молении Богородице «Знамение», а в клеймах развернуты сюжеты жития редакции 1567. Среди них: явление Богоматери и прп. Кирилла Белозерского матери прп. Александра; поступление Алексея в Кирилло-Белозерский монастырь и его пострижение в иночество; основание новой обители; погребение родителей; преставление и посмертные чудеса святого; составление монахом Феодосием жития Александра Ошевенского.

Память прп. Александру отмечается 20 апр./3 мая.

Лит.: Смирнова Э.С. Житийная икона Александра Ошевенского из Кеми // ТОДРЛ. 1966. Т. 22; Каргополье: Художественные сокровища / Автор-составитель Г.П. Дурасов. М., 1984. Косцова А.С., Побединская А.Г. Русские иконы XVI – начала XX в. с изображением монастырей и их основателей: Каталог выставки / ГЭ. СПб., 1996.

Д К., В. Гусакова

АЛЕКСАНДР СВИРСКИЙ, иконография св. прп. подвижника (1448–1533), тайнозрителя Триединого Бога и основателя Александрова Свирского Свято-Троицкого монастыря в 22 км от Ладожского оз. на северо-западе Руси (ныне в Ленинградской обл.). Почитание св. Александра Свирского началось сразу после его кончины. В 1545 его ученик, постриженник и преемник по игуменству Иродион (Кочнев) составил житие прп. Александра. В нем он указал, что первая икона преподобного была написана к его прославлению и поставлена у его раки. Еще один ранний образ «Преподобный Александр Свирский с клеймами жития и чудес» относится к 1547–54. Эти изводы наиболее достоверно фиксируют внешность святого, т.к. исполнявшие их иконописцы были современниками прп. Александра и могли помнить его облик. В среднике житийной иконы представлено поясное изображение святого – седовласого старца с широкой округлой бородой в монашеском облачении: хитоне, мантии и схиме. Правой рукой он благословляет, а левой держит развернутый свиток. Средник окружен 129 клеймами, которые иллюстрируют текст жития с прижизненными и посмертными чудесами.

В XVII в. сформировались несколько иконографических вариантов образа прп. Александра: поясной, как на вышеупомянутой иконе, ростовой, как на изводе «Прп. Александр Свирский в житии» (1655) и изображении на крышке раки с мощами, а также иллюстрирующие наиболее важные эпизоды из жития святого.

Знаменательным было явление св. Александру Пресвятой Троицы в виде трех ангелов (ок. 1507). За всю историю человечества откровению Триединого Бога сподобились только ветхозаветный праотец Авраам и прп. Александр Свирский. Это откровение несет таинственный смысл и знак любви Божией к русскому на роду. В лице прп. Александра Свирского – русского новозаветного Авраама – сама Святая Троица избирает русский народ народом-Богоносцем, исповедником истинной веры Христовой в конце мировой истории.

Явление Святой Троицы св. Александру Свирскому происходило так. Вначале к нему пришел ангел и повелел устроить церковь во имя Пресвятой Троицы, собрать братию и устроить обитель. И вторично явился ему ангел и повторил повеленное. Наконец, в 23-й год поселения преподобного в пустыни, большой свет явился в его храмине, и он увидел трех мужей, вошедших к нему. Они были одеты в белую одежду и освещены славой небесной «паче солнца».

Иконография «Явление Пресвятой Троицы преподобному Александру Свирскому» получила особое распространение во 2-й пол. XVI в. На иконах представлены три ангела в рост и коленопреклоненный перед ними св. подвижник в монашеском одеянии, с непокрытой головой. Сюжет может разворачиваться на облаках в розовом свете, на фоне монастырских построек или кельи. Иконы с изображением трех ангелов и прп. Александра на облаках находятся над входом в Александров Свирский монастырь, в часовне, построенной на месте явления Святой Троицы, в Преображенском соборе обители. Они были исполнены художниками иконописной мастерской, организованной при монастыре.

В XVI в. появились изводы «Явление Пресвятой Богородицы преподобному Александру Свирскому». На них показаны коленопреклоненный Александр Свирский с поднятой левой рукой и рядом с ним ученик Афанасий, который лежит на земле, закрыв голову руками. Их фигуры напоминают изображения апостолов Петра и Иоанна в сюжете «Преображение Господне». На дальнем плане представлена сцена строительства обители. В верхней части композиции на троне в облаках восседает Божия Матерь с Младенцем Иисусом Христом на коленях, в окружении 4-х ангелов. Над головой Пречистой Девы видны очертания Покровской монастырской церкви.

Св. Александр Свирский может изображаться вместе с прпп. Зосимой и Савватием Соловецкими и Сергием и Германом Валаамскими в сюжетах «Избранные святые» или на иконах «Собор Петербургских святых». В иконописном подлиннике XVIII в. прп. Александр Свирский описан так: «Подобием стар и сед, власы просты, брада бела, редка, широка, длиною с Сергиеву, ризы преподобническия, рука благословенна, в другой свиток, одежда же его бе свита толста вельми и искропана, яко рубищем на ризе его многим изошвенным быти: поживе 85 лет».

Чудо Александра Свирского. Икона. 2-я пол. XVI в. ГТГ

Св. Александр Свирский. Икона. XVII в. 31,5х26,7 см. ГМИР

Прп. Александр Свирский, предстоящий Святой Троице Ветхозаветной. Икона. 2-я пол. XVIII в. РМЗ

Мчч. Гурий, Самон и Авив с прп. Александром Свирским в молении Спасу Эммануилу. Икона. Кон. XVII в. Кострома. КМЗ «Ипатьевский монастырь»

Ист.: Филимонов Г.Д. Сводный иконописный подлинник XVIII в. по списку Г. Филимонова. М., 1874. С. 434.

Лит.: Святой преподобный Александр Свирский. М., 2003.

В. Гусакова

АЛЕКСАНДР (ПЕРЕСВЕТ) и АНДРЕЙ (ОСЛЯБЯ) РАДОНЕЖСКИЕ, иконография преподобных иноков, принявших постриг в Свято-Троицком монастыре у св. Сергия Радонежского. Александр происходил из бояр г. Брянска, а Андрей был боярином из г. Любутска на р. Оке. В миру они были доблестными ратниками.

Накануне Куликовской битвы св. блгв. кн. Димитрий Донской и его дружина посетили Сергиеву обитель, где князь испросил благословение на сражение у прп. игумена Сергия Радонежского. Св. старец предсказал победу и дал в подкрепление 2 монахов-воинов Александра и Андрея, которые облачились в схиму. Их пребывание в рядах русских ратников имело духовное значение. Они показали врагам, в ту пору еще язычникам, морально-нравственную силу русского народа и его глубокую веру в Бога. Первая схватка Пересвета с Челубеем – непобедимым богатырем из войска Мамая стала олицетворением борьбы двух миров – христианского и языческого.

Сохранился рисунок «Пересвет и Ослябя», исполненный В.М. Васнецовым (1848–1926). На нем преподобные изображены в кольчугах, поверх которых надеты схимы с крестами, при мечах, на фоне стен Сергиева монастыря. Пересвет, опирающийся на копье, представлен в зрелом возрасте, Ослябя, с секирой и Евангелием – в пожилом. В их ликах отражены духовная глубина, мужество, смирение и мудрость.

Изображения прпп. Александра и Андрея в монашеском облачении (хитоне, мантии и куколе) присутствуют в клеймах житийных икон св. Сергия Радонежского и сюжетах «Благословение вел. кн. Димитрия Иоанновича прп. Сергием Радонежским накануне Куликовской битвы», где их изображают с копьями в руках. Примером может служить роспись Серапионовой палаты в Троице-Сергиевой лавре, исполненная монахиней Иулианией (1949).

Мон. Иулиания. Прп. Сергий Радонежский благословляет воинов накануне Куликовской битвы. Роспись Серапионовой палаты в Троице-Сергиевой лавре. 1949 г.

В. Гусакова

АЛЕКСАНДР (Хотовицкий) († 1937), протопресвитер, священномученик. После окончания Петербургской духовной академии будущий пастырь проходил службу псаломщика, неся миссионерское служение в Северной Америке, там же был рукоположен во пресвитера и служил в Финляндии, а в 1917 переведен в Москву ключарем храма Христа Спасителя. Страстотерпец был одним из ближайших помощников свт. Тихона, был обвиняемым в противоцерковных процессах, приговорен к смертной казни, затем приговор был смягчен до 10 лет лишения свободы. После краткого освобождения сослан в Туруханский край на 3 года.

По возвращении из ссылки был одним из ближайших помощников заместителя Местоблюстителя патриаршего Престола митр. Сергия. Осенью 1937 был вновь арестован и, по большей части устных сообщений, принял мученическую кончину.

Иконография сщмч. Александра Хотовицкого основана на прижизненных фотографиях, поэтому его лик на иконах достоверно передает портретные черты. В церковной живописи священномученик изображается мужем средовек, с темными с проседью волосами, усами и небольшой бородкой, в облачении священника, иногда в очках и со всеми наградами. Его атрибутами могут быть крест и Евангелие. Некоторые иконы в точности повторяют изображения на фотографиях.

Одна из икон сщмч. Александра Хотовицкого находится в Покровской церкви в Бутырском тюремном замке (иконописец Р. Смирнова).

Р. Смирнова. Александр Хотовицкий. Покровская церковь в Бутырском тюремном замке

Память сщмч. Александра отмечается 21 нояб./4 дек.

Д.К., В. Гусакова

АЛЕКСЕЕВ Георгий (к. XVII – н. XVIII в.), иконописец, родом из Тихвина, сын монаха-иконописца Аарона, дьякон, а затем священник церкви ап. Марка в Новгороде.

В 1699 он вместе с отцом писал иконы для Троицкого собора Александро-Свирского монастыря. В 1706 был нанят митр. Ионой для поновления «святых образов местных в тяблах и около столбов и в приделах» в Софийском соборе. В 1712 расписал паперть и южную галерею Успенского собора Тихвинского монастыря.

Вместе с сыном Никифором, дьяконом новгородского Никольского собора Иваном Алексеевым и иконописцем Яковом Левитовым Алексеев писал иконы для церкви Иоанна Предтечи на Опоках в Новгороде (1727). Он создал образа Богоматери «Знамение» для храмов Рождества Богородицы в Елатьме Тамбовской губ. (1722) и церкви Спаса Преображения в Тихвине (1728), изводы новгородских чудотворцев (1726, ГИМ; 1728, ГТГ), новгородской иконы Богоматери «Знамение» (1727, ЦАК МДА, Крестовоздвиженский собор с. Татаринцева Московской обл.).

На иконе «Новгородские чудотворцы» (ГИМ) Алексеев следовал иконографическим находкам С. Ушакова. Желая прославить Новгород как Дом святой Софии, он представил пышное древо, произрастающее из Новгородского кремля, и новгородских святых на его расцветших ветвях. В самом верху, в облачном сегменте, мастер запечатлел Богоматерь «Знамение». Овальная композиция образа заключена в роскошно орнаментированную прямоугольную раму. Все исполненные Алексеевым образа подписаны так: «новгородский поп Георгий».

Г. Алексеев. Икона Богоматери «Знамение». 1727 г. ЦАК МДА

Ист.: Кочетков И.А. Словарь русских иконописцев... М., 2003.

АЛЕКСЕЕВ Никита (упом. в 1687–1693), иконописец Пудожского погоста Олонецкой губ. Работал в Александро-Свирском монастыре в 1687–93.

АЛЕКСЕЕВ (СЫРОМЯНСКИЙ) Николай Михайлович (1813–1880), художник, мастер исторической живописи, академик (с 1839), мозаичист (с 1853). Родился в с. Никольское Пензенской губ. Происходил из купеческой семьи. В 1820, в возрасте 7 лет, он поступил в Арзамасскую школу живописи, где обучался у А.В. Ступина. В 1829 Алексеев был зачислен вольнослушателем в Императорскую Академию художеств. Получив звание неклассного художника, он вернулся в Арзамас и в 1843 возглавил школу живописи.

С 1843 по 1850 Алексеев работал над созданием росписей для Исаакиевского собора С.-Петербурга: «Переход израильтян через Чермное море», «Ангел, истребляющий первенцев египетских», «Иисус Христос спасает утопающего Петра», «Исцеление прокаженного», «Исцеление расслабленного», «Исцеление слепорожденного», «Брак в Кане Галилейской» и «Покаявшаяся грешница». Сцена «Переход израильтян через Чермное море», представленная в аттике, считается лучшей его работой, выделяющейся динамичной композицией и звучным колоритом.

Алексеев известен также как портретист и книжный иллюстратор. В последние годы жизни он уволился со службы в Мозаичном отделении и переехал в Красный Холм Тверской губ., а позднее – в Ярославль, где похоронен.

В. Гусакова

АЛЕКСЕЙ (упом. в 1704), иконописец. Среди его икон из вестна Толгская икона Богоматери (1704; ГЭ) с надписью на нижнем поле: «Истинное подобие и мера с самого того чюдотворного образа Пресвятыя Богородицы, нарицаемыя Толгския, иже близ града Ярославля 7099 (1591) поприщ явися той святый чюдотворный образ Трифону архиепи скопу ростовскому и ярославскому в лето 6722 году месяца августа во 13 день. Писал изограф Алексей в лето (1704) году мая 12 день».

АЛЕКСИЙ МИТРОПОЛИТ, иконография св. митрополита всея Руси (1304(?)–1378). В произведениях иконописи и монументальной живописи он представлен фронтально, реже в трехчетвертном повороте. Святитель благословляет десницей, а в левой руке держит закрытое Евангелие. Иногда св. Алексий держит Евангелие обеими руками. Традиционно митр. Алексий облачен в саккос, орнаментированный крестами в кругах, омофор и белый клобук, на котором в некоторых композициях изображен серафим.

В н. XVI в. иконописец Дионисий написал первый житийный образ св. Алексия (ГТГ). В 19 клеймах этой иконы он представил основные события и чудеса святителя по житию, составленному Пахомием Логофетом в 1459. Среди них: рождение; обучение грамоте; пророческий сон, в котором Небесный глас возвестил ему, что он станет «ловцом человеков»; уход и принятие пострига в Богоявленском монастыре; рукоположение в митрополиты; первая миротворческая поездка в Орду к хану Бердибеку; встреча со св. Сергием Радонежским; основание Спасо-Андроникова монастыря и установление игуменства прп. Андроника; вторая поездка в Орду и исцеление жены хана Тайдулы; встреча с кн. Димитрием Донским; беседа с прп. Сергием о Русской митрополии; гробница святителя в Чудовом монастыре; представление св. Алексия; обретение мощей. Завершают житийный цикл клейма с изображением чудес, произошедших от захоронения святителя: воскрешение отрока Димитрия, прозрение слепой Матрены, исцеление хромого Никиты. Ранее этот образ находился в Успенском соборе Московского Кремля вместе с парной к нему иконой «Митрополит Петр с житием».

Дионисий. Митр. Алексий с житием. Икона. 1480-е гг. 197х152 см. ГТГ

Митр. Алексий с житием. Икона. Кон. XVI в. 116,5 х 80 см. СИХМ

В XVII в. появились изводы, изображающие обоих митрополитов вместе. Святители различаются по цвету одежд и форме бороды: у Алексия борода длинная и узкая, а у Петра – короткая и широкая. Примерно в этот период иконописцы стали показывать св. Алексия на фоне Московского Кремля, а число клейм увеличили до 72.

Митр. Алексий. Икона. 1580-е гг. 132 х 83 см. СИХМ

Георгий Зиновьев. Митр. Алексий у Московского Кремля. Икона. Около 1690-х гг. 172х107 см. ГТГ

Существуют иконографии, на которых св. Алексий представлен в одном ряду с митрополитами Петром, Ионой, Филиппом и вел. равноап. кн. Владимиром.

Митрополиты Петр, Алексий, Иона. Икона. Кон. XVII – нач. XVIII в. 130х105,8 см. ГИМ

В иконописном подлиннике XVIII в. свт. Алексий описан так: «…подобием сед, брада шире и доле Василия Кесарийского, на конце уже, риза сак бакан, кресты, омофор и Евангелие, на голове клобук бел».

Николай Емельянов. Св. митр. Алексий в житии в 12 клеймах. Икона. 1910 г. 53,2х44,7 см. ГМИР

Митр. Алексий. Икона. XX в. Москва

Лит.: Филимонов Г.Д. Сводный иконописный подлинник XVIII в. по списку Г. Филимонова. М., 1874.

В. Гусакова

АЛЕКСИЙ ЧЕЛОВЕК БОЖИЙ († 411), относится к числу самых любимых православных святых. Родился он в Риме. С ранней юности полностью отдал свою жизнь подлинному служению Богу. Он тайно покидает Рим и плывет в Месопотамию в город Едессу, где хранился Нерукотворный образ Спасителя. Здесь, отдав все свое имущество нуждающимся, становится нищим, просящим подаяния. Святой посещает храм Божий и каждое воскресенье причащается св. Таин Господних. Всемилостивая Матерь Божия через сонное видение возвестила пономарю местной церкви, что на паперти сидит истинно Божий человек. Но св. Алексий не хотел никакой славы и бежал из Едессы на корабле в Рим. Не узнанный никем, 17 лет служил он у своих собственных родителей, перенося все обиды и насмешки от др. слуг своего же отца. Все стало ясно только при погребении святого, когда была прочитана сжатая в его руке прощальная записка.

Древним византийским изображением Алексия считается фрагмент фрески в крипте церкви во имя Вонифатия и Алексия человека Божия на Авентинском холме в Риме (VIII в.). Его сходство с образом Иоанна Предтечи очевидно уже в ранних памятниках. Впоследствии эта особенность будет фиксироваться в иконописных подлинниках как основополагающий признак: «Образом, брадою и власами аки Иоанн Предтеча, риза едина празелень дика, нищенская рубища, руки к сердцу держит; инде пишет: в левой руке свиток, а в нем написано сице: «Се остави отца и матерь, жену и род, и други, села и имения».

Св. Алексий человек Божий. Фреска храма во имя Преображения Господня в Тушино. Москва

На Руси к ранним образам Алексия относят новгородские росписи в церкви Спаса на Нередице (1199) и Успения на Волотовом поле (1380-е), а также фреску Ф. Грека в церкви Спаса на Ильине улице (1378). В них Алексий представлен худым, изможденным мужем, облаченным в тунику, длиной до колен, с обнаженными по локоть руками перед грудью или, как у Феофана Грека, с отведенной в сторону правой рукой, раскрытой ладонью вверх.

Св. Алексий человек Божий. Икона. XVII в.

Алексий человек Божий запечатлен в росписях церкви Симеона Богоприимца Зверина монастыря в Новгороде (к. 1460-х – н. 1470-х). Им открывается ряд полуфигур прпп. Отцов на предалтарной стене Успенского собора Московского Кремля (к. XV – н. XVI в.). Его образ в рост присутствует на северной грани юго-восточного столпа, в числе святых алтарной преграды, в стенописи Благовещенского собора (1547–51).

В иконописи Алексия человека Божия часто изображали в качестве небесного покровителя того, кому этот извод предназначался. Примерами могут служить: складень с Ярославским образом Богоматери, где Алексий и мц. Фекла изображены внизу, в медальонах (1491, ГТГ); деисусная икона (к. XV – н. XVI в., ГРМ), на которой Алексий человек Божий показан соименным святым митр. Алексию Московскому.

На иконе «Спас Недреманное Око» (2-я пол. XVI в., ГТГ) он запечатлен на полях, а на изводе «Воздвижение Креста, Покров Богородицы и избранные святые», исполненном Д.И. Усовым (1565, ГТГ) – в числе избранных святых.

Во 2-й пол. XVII в., в царствование государя Алексея Михайловича, почитавшего Алексия своим Ангелом Хранителем, образа святого получили широкое распространение. Нередко его изображали вместе с Марией Египетской, небесной покровительницей первой супруги царя Марии Милославской, а позже – с мц. Натальей, покровительницей второй жены государя Натальи Нарышкиной. В качестве примеров можно указать иконы: «Преподобные Алексий человек Божий и Мария Египетская» (Я. Казанец, 1648, ГММК); «Прп. Мария Египетская, прп. Алексий человек Божий, свт. Алексий, митр. Московский, и вмч. Феодор Стратилат, предстоящие Троице Новозаветной» (2-я пол.XVII в. (СПМЗ); «Первый Вселенский Собор» (2-я пол.XVII в., ГТГ).

На персональных иконах Алексий человек Божий, представлен фронтально, со скрещенными руками на груди (XVII в., Софийский собор, Новгород) или в трехчетвертном повороте, в молении ко Господу, на фоне пейзажа (сер. XVII в., СПМЗ, ГММК). Молящимся Христу на фоне Москвы – Третьего Рима он запечатлен на изводе 2-й пол. XVII в. (ГТГ).

В иконостасе Благовещенского собора находится икона небесных покровителей царей Иоанна V и Петра I «Иоанн Предтеча и апостол Петр» (ок.1683, ГММК) с образом Алексия человека Божия, (дописан в 1745–61) – покровителя отца-государя Алексея Михайловича, и тремя сюжетами жития и кончины Алексия внизу.

Память прп. Алексию отмечается 17/30 марта.

Ист.: Филимонов Г.Д. Иконописный подлинник Новгородской редакции по Софийскому списку конца XVI в. М., 1873. С. 295.

Лит.: Качалова И.Я., Маясова Н.А., Щенникова Л.А. Благовещенский собор Московского Кремля: К 500-летию уникального памятника русской культуры. М., 1990; Пивоварова Н.В. Фрески церкви Спаса на Нередице в Новгороде: Иконографическая программа росписи. СПб., 1999.

Д.К., В. Гусакова

АЛИПИЙ (Алимпий) ПЕЧЕРСКИЙ († 1114), первый известный русский иконописец. Монах Киево-Печерского монастыря. Жизнеописание Алипия входит в «Киево-Печерский патерик» (XIII в.). Он работал в Киеве, учился у греческих мастеров, вместе с ними участвовал в украшении мозаиками Успенского собора (1083). Согласно патерику, художник стал очевидцем чуда: образ Богородицы «просветися паче солнца», из уст Богородицы вылетел голубь и облетел весь храм и иконы. После этого мастер постригся в монахи. В монастыре он продолжал заниматься иконописанием («иконы писать хитр бе зело»), принимал участие в мозаичных работах, занимался ювелирным делом, у него были ученики. Предполагают, что Алипий мог принимать участие в исполнении мозаик и фресок Михайловского монастыря (1108–13). Алипий принадлежал к замечательным людям своего времени, его запомнили как выдающегося художника и кроткого светлого инока. Патерик рисует Алипия тружеником и нестяжателем. За свои работы он получал деньги, которые делил на 3 части: на одну он покупал краски, другую отдавал бедным, третью – в монастырь. В обители он стал священником. Его отличали «незлобие сердца», «смирение, чистота, пост, любовь, богомышление», ночи он посвящал молитве «на пение и на молитву упражняшеся», а днем писал иконы и поновлял обветшавшие. По заказу некоего боголюбца Алипий написал для его домовой церкви 5 больших деисусных икон. В патерике повествуется о том, как Алипий исцелил прокаженного, помазав его лицо кистью с красками и как явившийся к нему ангел дописал икону, которую он не мог закончить из-за болезни. Известно, что кн. Владимир Мономах привез из Киева в Ростов Великий икону Богоматери, написанную Алипием. Это могла быть икона Богоматери Умиление по типу Владимирской, хранившаяся в ростовском Успенском соборе (не сохранилась). Некоторые исследователи видят в легендарной иконе образ из ярославского Спасо-Преображенского собора «Богоматерь Великая Панагия» (ГТГ). По преданию, для Печерского монастыря Алипий написал икону «Богоматерь на престоле с предстоящими свв. Антонием и Феодосием» («Свенская Богоматерь») (ГТГ), перенесенную в 1288 из лавры в Свенский монастырь под Брянском. По мнению ряда исследователей, древняя сохранившаяся икона принадлежит кисти самого мастера.

Алипий причислен к лику святых, его мощи находятся в Ближних пещерах лавры.

Память прп. Алипию отмечается 17/30 авг. и 28 сент./ 11 окт. (в Соборе Печерских святых, в Ближних пещерах почивающих).

Алипий. Великая Панагия. Икона Божией Матери. ГТГ

Алипий. Богоматерь на престоле с предстоящими свв. Антонием и Феодосием (Свенская Богоматерь). ГТГ

Ист.: Русская живопись. М., 2002. С. 28.

Д.К.

Изображать Алипия стали после его прославления в лике киевских преподобных и последующего включения его имени в «Описание о российских святых» (к. XVII – XVIII в.). Иконописный подлинник XVIII в. содержит указание, как надлежит писать образ первого русского иконописца: «Подобием мало сед, борода аки Сергиева, на конце уже, власы ушей свились, на плечах схима, ризы преподобническая, в руках держит образ Пречистой Богородицы с Предвечным Младенцем Иисусом Христом».

Наиболее подробная иконография св. Алипия была разработана В.М. Васнецовым для росписи Владимирского собора в Киеве (1885–96). Васнецов представил святого старцем с белой кудрявой бородой, в схимническом одеянии, держащим перед собой икону Пресвятой Богородицы с Младенцем. Справа от него изображен небольшой мольберт с красками и инструментами для иконописания. Св. Алипий показан в келье на фоне простенка окон с написанным на нем ангелом. Изображение ангела в иконографии Васнецова не случайно. Оно напоминает о предании, которое повествует о том, как заболевший иконописец Алипий не мог окончить икону «Успение Пресвятой Богородицы». Тогда ему явился ангел. Он дописал образ и по окончании работы спросил иконописца, все ли он верно сделал. Получив одобрение художника, ангел исчез. Это предание свидетельствует, что мастерство св. Алипия было столь велико, что даже небесный ангел руководствовался его мнением в иконописании.

В.М. Васнецов. Алипий, иконописец. Эскиз росписи Владимирского собора в Киеве. 1885–96 гг. ГТГ

На иконе, написанной современной художницей В. Ждановой (1996), св. Алипий запечатлен по пояс, седовласым старцем с волнистыми волосами и небольшой вьющейся бородкой, облаченный в зеленую мантию, с куколем, лежащим у него на плечах. В руках он держит образ Пресвятой Богородицы с Младенцем, относящийся к типу Одигитрии.

Изображения св. Алипия – первого русского иконописца встречаются редко.

Лит.: Успенские М. и В. Заметки о древнерусском иконописании. Известные иконописцы и их произведения. Святой Алимпий. Андрей Рублев. СПб., 1901.

В. Гусакова

АЛТАРНАЯ ЖИВОПИСЬ, в христианском храме алтарь – стол для совершения богослужения или место, где находится престол – евхаристический жертвенник. Алтарь располагается в восточной части храма на возвышении и отделен от основного пространства алтарной преградой или иконостасом. В алтаре православного храма есть 2 образа, которые, как правило, находятся за престолом с 2-х сторон его восточной части, – запрестольный Крест с изображением Распятия и Образ Богоматери. Крест называется еще выносным, т.к. он укреплен на длинном древке, вставленном в подставку, и выносится в особо торжественных случаях во время крестных ходов. Так же устроена и выносная икона Богородицы. Крест помещается у правого угла престола, если смотреть от Царских врат, икона Богородицы – у левого. В России в древности не было определенности в запрестольных образах и ставились разные иконы: Троицы и Богоматери, Креста и Троицы. Посетивший Россию в 1654–56 Антиохийский патр. Макарий указал патр. Никону, что за престолом следует ставить Крест с Распятием и икону Богородицы, поскольку в Распятии Христовом уже содержится совет и действие Пресвятой Троицы. С тех пор так делается и поныне.

Богоматерь с Младенцем на троне с архангелами Михаилом и Гавриилом. Прорись фрески собора Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря

«Служба святых отец». Прорись фрески собора Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря

Присутствие за престолом этих 2-х образов являет одну из величайших тайн Домостроительства Божия о спасении человеческого рода: спасение твари осуществляется через Крест как орудие спасения и предстательство за нас Богородицы и Приснодевы Марии. Не менее глубокие свидетельства имеются об участии Богоматери в деле Ее Божественного Сына Иисуса Христа. Господь, пришедший в мир для крестного подвига, воплотился от Девы Марии, не нарушив печати девства Ее, Свои человеческие тело и кровь восприял от Ее Пречистого девства. Причащаясь Тела и Крови Христовых, верующие становятся в самом глубоком смысле слова детьми Пресвятой Девы Марии. Поэтому всыновление Иисусом Христом Иоанна Богослова и в его лице всех верующих Богородице, когда Спаситель на Кресте сказал Ей: «Жено! Се, сын Твой», а апостолу Иоанну Богослову: «Се, Матерь твоя» (Ин.19:26–27), имеет не иносказательный, а самый прямой смысл. Если Церковь есть Тело Христово, то Богородица – Матерь Церкви. И поэтому все священнодейственное, что совершается в Церкви, совершается всегда при непосредственном участии Пресвятой Девы Марии. Она также является первой из людей, достигшей состояния совершенной обоженности. Образ Богоматери – это образ обоженной твари, первый спасительный плод, первый результат Искупительного Подвига Иисуса Христа. Отсюда присутствие непосредственно у престола образа Богородицы имеет величайший смысл и значение.

Выносная запрестольная икона Божией Матери «Знамение». Москва. XVI в.

Запрестольный Крест может быть разной формы, но непременно должен иметь на себе образ Распятия Христова. Здесь следует сказать о догматических значениях форм Креста и различных изображений Распятия. Есть несколько основных форм Креста, приемлемых Церковью.

Крест четырехконечный, равносторонний, есть знамение Креста Господня, догматически означающее, что ко Кресту Христову равно призываются все концы Вселенной, 4 стороны света.

Крест четырехконечный с удлиненной нижней частью выделяет представление о долготерпении Божественной любви, отдавшей Сына Божия в крестную жертву за грехи мира.

Крест четырехконечный с полукружием в виде полумесяца внизу, где концы полумесяца обращены вверх, – очень древний вид Креста. Чаще всего такие кресты ставились и ставятся на куполах храмов. Крест и полукружие означают якорь спасения, якорь нашей надежды, якорь упокоения в Небесном Царстве, что очень соответствует понятию о храме как о корабле, плывущем в Царство Божие.

Крест восьмиконечный имеет одну среднюю перекладину длиннее других, над ней одну прямую короче, под ней тоже короткую перекладину, один конец которой поднят и обращен на север, опущенный – обращен на юг. Форма этого креста более всего соответствует тому Кресту, на котором был распят Христос. Поэтому такой Крест уже не только знамение, но и образ Креста Христова. Верхняя перекладина – табличка с надписью «Иисус Назорей Царь Иудейский», прибитая по приказу Пилата над главой Распятого Спасителя. Нижняя перекладина – подставка для ног, призванная служить для увеличения мучений Распятого, так как обманчивое ощущение некоторой опоры под ногами побуждает казнимого невольно пытаться облегчить свою тяжесть опираясь на нее, чем только продлевается самое мучение.

Догматически 8 концов Креста означают 8 основных периодов в истории человечества, где восьмой – это жизнь будущего века, Царство Небесное, почему один из концов такого Креста указывает вверх, в небо. Это значит также, что путь в Небесное Царство открыт Христом через Его Искупительный Подвиг, по слову Его: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин.14:6). Косая перекладина, к которой были прибиты ноги Спасителя, т.о., означает, что в земной жизни людей с пришествием Христа, ходившего по земле с проповедью, оказалось нарушенным равновесие пребывания всех людей без исключения под властью греха. В мире начался новый процесс духовного возрождения людей во Христе и их изведения из области тьмы в область света небесного. Вот это движение спасения людей, возведения их от земли к небу, соответствующее ногам Христа как органу движения человека, совершающего путь свой, и обозначает собою косая перекладина восьмиконечного Креста.

Когда на восьмиконечном Кресте изображен распятый Господь Иисус Христос, Крест в целом становится полным образом Распятия Спасителя и потому содержит в себе всю полноту силы, заключенной в крестном страдании Господа, таинственное присутствие Христа распятого. Это великая и страшная святыня.

Есть 2 основных вида изображения распятого Спасителя. Древний вид Распятия изображает Христа простершим руки широко и прямо вдоль поперечной центральной перекладины: тело не провисает, а свободно покоится на Кресте. Второй, более современный вид, изображает Тело Христа провисшим, руки подняты вверх и в стороны.

Второй вид представляет взору образ страдания Христа нашего ради спасения; здесь видно страдающее в пытке человеческое тело Спасителя. Но такой образ не передает собою всего догматического смысла этих крестных страданий. Смысл этот заключен в словах Самого Христа, сказавшего ученикам и народу: «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» (Ин.12:32). Первый, древний, вид Распятого как раз являет нам образ вознесенного на Крест Сына Божия, распростершего руки в объятии, в которое призывается и привлекается весь мир. Сохраняя образ страданий Христа, такой вид Распятия в то же время удивительно точно передает догматическую глубину смысла его. Христос в Своей Божественной любви, над которой смерть не властна и которая, страдая, и не страдает в обычном смысле, простирает к людям с Креста Свои объятия. Поэтому Тело Его не висит, а торжественно покоится на Кресте. Здесь Христос, распятый и умерший, удивительным образом жив в самой смерти Своей. Это глубоко соответствует догматическому сознанию Церкви. Привлекающее объятие Христовых рук объемлет всю Вселенную, что особенно хорошо представлено на старинных бронзовых Распятиях, где над главою Спасителя, в верхнем конце Креста, изображается Святая Троица или Бог Отец и Бог Дух Святый в виде голубя, в верхней короткой перекладине – приникшие ко Христу ангельские чины; у правой длани Христа изображается солнце, а у левой – луна, на косой перекладине у ног Спасителя изображен вид города как образ человеческого общества, тех градов и весей, по которым ходил Христос, проповедуя Евангелие; под подножием Креста изображена покоящаяся голова (череп) Адама, грехи которого Христос омыл Своею Кровью, а еще ниже, под черепом, изображено то Древо познания добра и зла, которое принесло смерть Адаму и в нем всем его потомкам и которому противопоставлено теперь Древо Креста, оживотворяющее собой и дающее вечную жизнь людям. Пришедший во плоти в мир ради крестного подвига Сын Божий таинственно объемлет Собою и проникает Собою все области бытия Божественного, небесного и земного, исполняет Собою все творение, всю Вселенную. Такое Распятие со всеми его изображениями открывает символический смысл и значение всех концов и перекладин Креста, помогает уяснить те многочисленные толкования Распятия, которые содержатся у Святых Отцов и Учителей Церкви, делает понятным духовное значение тех видов Креста и Распятия, на которых нет столь подробных изображений. В частности, становится понятным, что верхний конец Креста знаменует собой область бытия Божия, где пребывает Бог в Троическом единстве. Отделенность Бога от твари изображает верхняя короткая перекладина. Она в свою очередь знаменует собой область небесного бытия (мир Ангелов). Средняя длинная перекладина вмещает понятие о всем вообще творении, поскольку здесь помещены в концах солнце и луна (солнце – как образ Славы Божества, луна – как образ видимого мира, приемлющего свою жизнь и свет от Бога). Здесь распростерты руки Сына Божия, через Которого все «начало быть» (Ин.1:3). Руки воплощают в себе понятие созидания, творчества видимых форм. Косая перекладина есть прекрасный образ человечества, призванного подниматься, совершать свой путь к Богу. Нижний конец Креста знаменует собой проклятую ранее за грех Адама землю (Быт.3:17), но теперь вновь соединенную с Богом подвигом Христовым, прощенную и очищенную Кровью Сына Божия. Отсюда вертикальная полоса Креста означает единство, воссоединение в Боге всего сущего, которое осуществилось подвигом Сына Божия. При этом добровольно преданное за спасение мира Тело Христово исполняет Собою все – от земного до превыспреннего. Это заключает в себе непостижимую тайну Распятия, тайну Креста. То, что дано нам видеть и разуметь в Кресте, лишь приближает нас к этой тайне, но не открывает ее.

Крест имеет многочисленные значения и с других духовных точек зрения. Напр., в Домостроительстве о спасении человеческого рода Крест означает своей вертикальной прямой линией справедливость и непреложность Божественных заповедей, прямоту Божией правды и истины, не допускающей никаких нарушений. Эта прямота пересекается главной поперечной перекладиной, означающей любовь и милость Божию к падшим и падающим грешникам, ради которой и был принесен в жертву Сам Господь, взявший на Себя грехи всех людей.

В личной духовной жизни человека вертикальная линия Креста означает искреннее стремление души человеческой от земли к Богу. Но это стремление пересекается любовью к людям, к ближним, которая как бы не дает человеку возможности вполне осуществить свое вертикальное стремление к Богу. На определенных ступенях духовной жизни это сущая мука и крест для души человеческой, хорошо знакомые каждому, кто старается идти путем духовного подвига. Это тоже тайна, ибо человек должен постоянно сочетать любовь к Богу с любовью к ближним, хотя это далеко не всегда получается у него. Многие прекрасные толкования разных духовных значений Креста Господня содержатся в творениях святых Отцов.

Запрестольный Крест бывает и восьмиконечным, но чаще четырехконечным с удлиненной вниз вертикальной перекладиной. На нем изображено Распятие, причем на поперечной перекладине вблизи дланей Спасителя в медальонах иногда помещаются образ Богоматери и Иоанна Богослова, предстоящих у Креста на Голгофе.

Крест напрестольный прп. Савватия. XV в. Соловецкий монастырь

Крест напрестольный из собрания А.С. Уварова. 2-я пол. XVII в. Соловецкий монастырь

Восьмиконечный напрестольный крест. XIX в.

Напрестольный крест. 1850 г.

Запрестольные Крест и икона Богоматери являются движимыми, выносными. Догматически это означает, что благодать крестного подвига Спасителя и молитв Богородицы, исходящая от пренебесного Престола Божия, не замкнута, а призвана двигаться в мир постоянно, совершая спасение, освящение человеческих душ.

Содержание росписей и икон алтаря не было постоянным. И в глубокой древности оно было не всегда одинаковым, и в последующие времена (XVI–XVIII вв.) претерпевало сильные изменения, дополнения. То же относится и ко всем остальным частям храма. С одной стороны, это связано с широтой церковного живописного канона, который предоставляет определенную свободу тематического выбора для росписи. С др. стороны, в XVI–XVIII вв. разнообразие в росписях вызвано уже проникновением в православную среду влияний западного искусства. И тем не менее в росписях храмов и по сей день стараются соблюдать определенный канонический порядок в размещении духовных сюжетов. Поэтому представляется целесообразным привести здесь в качестве примера один из возможных вариантов композиционного расположения росписей и икон в храме, начиная с алтаря, составленный на основании древних канонических представлений Церкви, нашедших свое отражение во многих дошедших до нас росписях древних храмов.

В самых верхних сводах алтаря изображаются Херувимы. В верхней части алтарной апсиды помещается образ Богоматери «Знамение» или «Нерушимая Стена», как на мозаике киевского Софийского собора. В средней части центрального полукружия алтаря за Горним местом с глубокой древности принято было помещать образ Евхаристии – Христа, преподающего Причастие святым апостолам, или образ Христа Вседержителя, восседающего на троне. Справа от этого образа, если смотреть от него на запад, помещаются последовательно по северной стороне алтаря образа Архангела Михаила, Рождества Христова (над жертвенником), святых литургистов (Иоанна Златоуста, Василия Великого, Григория Двоеслова), песнописца Давида с арфой. Слева от Горнего места по южной стороне помещаются образы Архангела Гавриила, Распятия Христова, литургистов или Вселенских Учителей, песнописцев Нового Завета – Иоанна Дамаскина, Романа Сладкопевца и др.

Ист.: Настольная книга священнослужителя. Издание Московской патриархии. Т. 4. М., 1983.

В России система алтарной живописи основана на литургической программе. В конхе изображают Богородицу: Оранту (Софийский со бор в Киеве, XI в.), Богоматерь, восседающую на троне с Младенцем (Собор Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря, 1502), или, позже, сюжеты «Покров Пресвятой Богородицы» или «Похвала Богоматери».

Образ Пречистой Девы, после Христа Вседержителя в куполе, главенствует в храме и имеет важное догматическое значение. Полукруглая конха символизирует пещеру, вместившую в свое пространство родившегося Спасителя, а изображенная в ней Божия Матерь, Сама ставшая, согласно Акафисту, «Вместилищем Невместимого» Сына Божия, напоминает о том, что Мария «обрела благодать у Бога» (Лк.1:30) и поэтому поставлена Им превыше всей твари. Являясь представительницей человечества, Богоматерь превосходит его. Она непосредственно участвует в таинстве искупительного новотворения мира, потому что через воплощение в Ней Бог стал человеком, а человек, обращаясь к Ней, верной заступнице и Матери всего христианского рода, может обрести единство с Богом, потерянное в грехопадении.

Эта идея получает дальнейшее развитие в следующем сюжете алтарной живописи – «Евхаристии» – главного таинства Православной Церкви. Она помещается ниже образа Богородицы. В центре у престола представлен Иисус Христос. С 2-х сторон к Нему симметричными группами по 6 человек, в почтительно-склоненной позе, со сложенными для принятия благословения руками, подходят апостолы. Иногда Господу в качестве диаконов прислуживают ангелы. Такая иконография указывает на Христа как на Первосвященника, а зеркальная композиция в целом символически изображает Тайную вечерю или раздаяние Господом Святого Хлеба (группе слева) и Святого Вина (группе справа).

Яркими примерами «Евхаристии» в алтаре могут служить мозаики Софийского собора (Киев, XI в.), Михайловского Златоверхнего монастыря (Киев, XII в.) и храма Воскресения «Спас на крови» (С.-Петербург, 1896–1900). Эти разновременные произведения, при явных стилистических различиях, демонстрируют четкое следование иконописному канону.

Иконография софийской мозаики симметрична и имеет четко выраженный центр, смысловой узел – престол. Для большего равновесия древний мастер изобразил по сторонам от престола вместо одной две фигуры Христа с Хлебом (слева) и с Чашей (справа). Движение апостолов развернуто строго по полукружию апсиды. Каждый нечетный апостол делает шаг левой ногой, каждый четный – правой. Разнообразие жестов сведено к минимуму, лики показаны фронтально, фигуры – в профиль, соблюден принцип равноголовия. Золотой фон указывает на внепространственность и вневременность происходящего.

Мозаика Михайло-Архангельского собора, более поздняя по времени исполнения, уравновешена, но не симметрична из-за разнообразия поз, поворотов и складок одежд.

Сцена «Евхаристии» в храме «Спас на крови» выполнена по картону представителя православно-национального направления Н.Н. Харламова. Ее композиция такова: в центре представлен Христос, протягивающий апостолам Хлеб и Чашу, за Ним – киворий и два ангела с рипидами; справа к Чаше первым подходит апостол Павел, слева к блюду с Хлебом – Петр. В движении групп четко определены интервалы и расставлены цветовые акценты, что придало всей композиции гармоничность и уравновешенность.

Принципиальным различием стало эмоциональное со стояние апостолов, которое в киевских мозаиках сведено к минимуму, а в работе Харламова нарастает по мере приближения ко Христу и достигает апогея в центре, где ему противопоставлен бесстрастный и совершенный Господь, Сын Божий.

Христос – главное звено композиции «Евхаристии». Он – та цель, к которой следует идти всему человечеству, поэтому во многих храмах, преимущественно нового времени, сюжет «Евхаристия» располагается в алтаре так, что когда Царские врата распахнуты, то верующие видят именно Спасителя протягивающего Священные дары.

Под «Евхаристией», в самом нижнем регистре, может располагаться сцена «Служба святых отец».

Изображенные фигуры святителей, среди которых обязательно присутствуют составители литургии Иоанн Златоуст и Василий Великий, находятся на одном уровне с престолом. Это указывает, что они вместе со священниками незримо осуществляют богослужение в храме.

В целом вся алтарная живопись призвана показать Небесную Церковь, Которая находится под покровительством Самого Господа Вседержителя, изображенного в куполе храма.

Ист.: Симеон Солунский, архиепископ. О священном храме. Сочинения. СПб., 1856.

Лит.: Покровский Н.В. Очерки памятников христианского искусства. СПб., 1994; Православная энциклопедия. Т. III. М., 2001; Гусакова В.О. Виктор Васнецов и религиозно национальное направление XIX – начала XX века. СПб., 2008.

В. Гусакова

АЛФАНОВЫ братья, преподобные Климент, Кирилл, Никифор, Никита и Исаакий (XI–XII вв.), новгородские посадники, строители и ктиторы Сокольницкого монастыря, «что за валом». Жили они, согласно преданию, при архиеп. Иоанне Новгородском (память его 7 сент.). Скончались они ранее 1162 и были погребены в Сокольницком монастыре. В этом году свв. мощи их трижды являлись. Тогда архиеп. Иоанн велел более не погребать их, а устроить для них раку. Гораздо позже они явились одному расслабленному боярину в Москве, исцелили его и приказали устроить над их ракой часовню, что он с благодарностью исполнил. Между тем исцеления и чудеса от мощей этих ведомых Единому Богу угодников начались в самом Новгороде. В 1775 Сокольницкий монастырь сгорел, и свв. мощи их были перенесены в монастырь прп. Антония Римлянина (память его 3 авг.) и погребены под спудом в приделе, посвященном св. ап. Иоанну Богослову.

Самой ранней считается надгробная икона братьев Алфановых (1701, НМЗ), написанная по благословению Новгородского митр. Ионы и установленная в Никольской церкви Сокольницкого монастыря. На ней святые представлены в следующем порядке: Климент, Кирилл, Никита, Никифор и Исаакий – фронтально, в полный рост, в нижнем ярусе, под Деисусом. Братья облачены в роскошные, богато орнаментированные одежды. Все, за исключением Климента, в руках держат свернутые свитки.

Святые Климент, Кирилл, Никита, Никифор и Исаакий Алфановы. Икона из новгородского Сокольницкого монастыря. 1701 г. Фрагмент

Прп. Климент изображен юным и безбородым; прп. Кирилл – седовласым и с короткой, округлой бородой; прп. Никита – с сединой и длинной, сужающейся книзу бородой, прп. Никифор – с длинными темными волосами и небольшой клинообразной бородой; юный прп. Исаакий – кудрявым и безбородым.

Этот извод лег в основу иконографии свв. братьев.

Их образы входят в композиции «Новгородские чудотворцы» и «Собор Новгородских святых», получившие распространение в XVIII в. Один из подобных изводов «Образ новгородских чудотворцев» находится в собрании Третьяковской галереи (1728).

Память их празднуется 4 мая в день перенесения мощей, 17 июня совершается специальная служба, в 3-ю Неделю по Пятидесятнице вместе с Собором Новгородских святых.

Лит.: Комарова Ю.Б. Надгробный образ святых братьев Алфановых из новгородского Сокольницкого монастыря // К 2000-летию христианства. Византийский мир: искусство Кон стантинополя и национальные традиции. Тезисы докладов Международной конференции. СПб., 2000.

Д.К., В. Гусакова

АМВРОСИЙ ОПТИНСКИЙ (23.11.1812–10.10.1891), святой преподобный старец монастыря Оптиной пустыни.

Св. Амвросий, в миру Александр Гренков, родился в с. Большая Липовица Тамбовской губернии. Его дед Феодор служил священником в местной Троицкой церкви, а отец Михаил – пономарем. В семье было 8 детей, которых воспитывали в духе Православной веры. В раннем возрасте Александр обучился чтению по церковнославянскому букварю, Часослову и Псалтири и пению на клиросе. В 1824 он поступил в Тамбовское духовное училище, а в июле 1830 как лучший ученик был определен в Тамбовскую духовную семинарию. В семинарии он тяжело заболел и дал обет Богу принять монашество. Закончив обучение в 1836, Александр трудился на ниве учительства.

Летом 1839 по дороге в Троице-Сергиеву лавру Гренков посетил известного троекуровского затворника Илариона, который направил его в Оптину пустынь.

8 окт. 1839 Александр был принят прп. Львом (Наголкиным), первым оптинским старцем, благословившим его переписывать сочинения греческого монаха Агапия Ланда «Грешных спасение». 2 апр. 1840 Гренков был зачислен в братию в качестве келейника и чтеца у прп. Льва, а также нес др. послушания на хлебне и в поварне. С осени 1841 по 1846 Александр был келейником у прп. Макария.

Летом 1841 он принял постриг в рясофор, а 29 нояб. 1842 – в мантию с именем в честь свт. Амвросия Медиоланского. 9 дек. 1845 Амвросия рукоположили во иеромонаха.

Во время поездки в Калугу для рукоположения Амвросий тяжело заболел и сильно ослабел. В 1848 он по состоянию здоровья вышел за штат, принял схиму и вступил на путь старчества. После кончины прп. Макария в 1860 Амвросий переселился в домик вблизи скитской ограды, с правой стороны колокольни, где прожил 30 лет, всецело посвятив себя служению Богу и людям. Обладая редким даром прозорливости, он был снисходителен к человеческим слабостям и считал любовь высшей добродетелью. К старцу Амвросию стекались тысячи людей от крестьян до вел. князей, желавших получить у него благословение, отпущение грехов и совет в житейских вопросах. Среди его посетителей были: вел. кн. Константин Константинович, обер-прокурор Синода А.П. Толстой, писатели и мыслители Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой, К.Н. Леонтьев, В.С. Соловьев, Н.Н. Страхов, М.П. Погодин и др. Свои советы и наставления старец облекал в форму пословиц и поговорок. Напр.: «Надо жить нелицемерно и вести себя примерно, тогда дело наше будет верно, а иначе будет скверно» или «Жить – не тужить, никого не осуждать, никому не досаждать и всем мое почтение».

Несмотря на тяжелую болезнь, старец принимал участие в книгоиздательской деятельности Оптиной пустыни и в устройстве в 1884 Шамординского женского монастыря, куда принимали неимущих и больных женщин. По благословению старца, в 1890 художник Д.М. Болотов (впоследствии иеромонах Даниил) написал икону Божией Матери «Спорительница хлебов».

В Шамординской обители Амвросий провел последние полтора года своей жизни. После кончины его мощи были перенесены в Введенский собор Оптиной пустыни.

Иконография св. Амвросия Оптинского основана на живописных портретах старца, исполненных иеромонахом Даниилом, в миру Дмитрием Болотовым. Одним из ранних является портрет, написанный этим художником ровно год спустя после кончины преподобного (1892, ЦАК МДА). На нем св. Амвросий запечатлен в клобуке и мантии, с наперсным крестом и наградным крестом в память о Крымской войне. Правой рукой он придерживает трость, а левой держит четки.

Д. Болотов. Портрет Амвросия Оптинского. 1892 г. ЦАК МДА

Кисти иеромонаха Даниила (Оптина пустынь) и неизвестного живописца (ГММК; Церковно-исторический музей Свято-Данилова монастыря; Оптина пустынь) принадлежат погрудные портреты прп. Амвросия к. XIX – н. XX в.

Известно несколько работ иеромонаха Даниила, изображающих Авросия лежащим на подушках, в белой рясе, темной мантии и скуфье, с четками в левой руке (1892, Церковно-исторический музей Свято-Данилова монастыря; 1899, из Полотняного завода, сейчас в частном собрании; 1902, ЦАК МДА; 2 неподписанных портрета из Оптиной пустыни, ныне Пюхтицкий монастырь). Среди них можно упомянуть портрет св. Амвросия с Ольгой Гончаровой (1899, ЦАК МДА), в котором отразилась глубина христианской любви старца к своим духовным чадам.

Д. Болотов. Портрет Амвросия Оптинского с О. Гончаровой. 1899 г. ЦАК МДА

На портрете, принадлежавшем судя по надписи на подрамнике М.А. Лесенковой (к. XIX в., ЦАК МДА), прп. Амвросий Оптинский запечатлен в рост, сидящим во дворике, с тросточкой и четками. Иконы св. Амвросия появились после его канонизации на Поместном Соборе РПЦ в 1988. На них старец изображается в монашеском облачении, мантии, куколе или скуфье, благословляющим правой рукой и развернутым свитком в левой. На иконе кисти А. Дыдыкина (1993) старец представлен в епитрахили и скуфье с тонким посохом в руках. На изводе, исполненном сестрами Шамординского монастыря (1990-е), св. Амвросий стоит на сжатом поле, в трехчетвертном повороте, в молитвенном обращении Богоматери «Спорительнице хлебов». В левой руке он держит макет устроенной им Шамординской обители. Существуют житийные иконы св. Амвросия Оптинского. Одна из них, написанная иноком Артемием (Николаевым) в 1997, находится над ракой старца в Введенском соборе Оптиной пустыни.

Прп. Амвросий Оптинский. Икона. XX в. Москва

А. Стальнов, Х. Прохорова. Амвросий Оптинский. Икона. 1992 г.

Прп. Амвросий Оптинский. Икона. 90-е гг. XX в. Иконописная мастерская Шамординского монастыря

Лит.: Андроник (Трубачёв), игумен. Преподобный Амвросий Оптинский: Жизнь и творения. М., 1993; Иоанн (Маслов), архимандрит. Преподобный Амвросий Оптинский и его эпистолярное наследие. М., 1993.

В. Гусакова

АНГЕЛ ВЕЛИКОГО СОВЕТА, иконография Иисуса Христа, в основу которой положен текст из Книги прор. Исайи: «Ибо младенец родился нам – Сын дан нам; …и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог Крепкий, Отец вечности, Князь мира» (Ис.9:6).

На иконах Господь представлен в юном возрасте в виде ангела с крещатым нимбом, в редких случаях встречаются композиции, изображающие Спаса Эммануила и Ангела в мандорле, окруженного небесным воинством. Эта иконография появилась в византийской монументальной живописи и миниатюре в к. XIII в., широкое распространение получила на Афоне, а в России оказала влияние на формирование сюжета «Иисус Христос Благое Молчание».

Ангел Великого Совета. Поморское письмо. XIX в.

В. Гусакова

«АНГЕЛ ЗЛАТЫЕ ВЛАСЫ», древняя икона новгородского письма 2-й пол. XII в., святыня России, шедевр древнерусской живописи домонгольского периода. Лик ангела слегка наклонен влево, что позволяет предположить, что икона входила в деисусный чин. Пряди волос подчеркнуты тонкими протяженными, словно нити, золотыми линиями. Отсюда происходит название образа «Златые власы».

Икона была написана на золотом фоне. Он утрачен и заменен зеленым в XVII в. При обновлении фона четкий силуэт головы пострадал, но образ сохранил цельность. Особую выразительность ему придают ярко прорисованные глаза и очерченные брови ангела.

Сейчас икона «Ангел Златые власы» находится в собрании Русского музея в С.-Петербурге.

Ангел Златые власы. Икона. XII в. 48 х 39 см. ГРМ

В. Гусакова

АНГЕЛ-ХРАНИТЕЛЬ. По словам Спасителя, ангел-хранитель дается каждому человеку при рождении. Он состоит при своем питомце неотлучно всю жизнь и принимает его душу при кончине. Имя святого покровителя дается при крещении по выбору людей, а ангел-хранитель дается Господом Богом. Русские называют день своих именин «Днем ангела», ассимилируя, т.о., имя своего святого покровителя с ангелом-хранителем. Так, напр., в описи икон, по смерти царя Алексея Михайловича, образ св. Алексия человека Божьего, его покровителя, значится «иконой Ангела Царя».

По апокрифическому видению ап. Павла, ангелы-хранители летят при восходе солнца к престолу Божьему, неся свитки с записью деяний своих питомцев. Ангел праведного ликует, ангел грешника скорбит. Ему Господь Бог говорит: «Не печалься и не оставляй грешника, когда-нибудь он раскается».

Икона «Ангела-Хранителя с Деяниями» показывает заботу ангела о своем питомце. В среднем поясе иконы человек изображен у себя дома днем за чтением книги. Ангел-хранитель стоит над ним с крестом и мечом, отгоняя от него зло. Ночью видно, как человек спит спокойно под той же неустанной стражей. В верхней части иконы изображена Святая Троица и перед Ней двое коленопреклоненных людей отдают свои души, исходящие из их уст. Тут же ангел-хранитель приносит к престолу Божьему душу праведного питомца, окруженную сиянием святости.

Спас Смоленский с предстоящими Архангелом Михаилом и Ангелом-Хранителем. Икона. Кон. XVII в. 29,6х26,7 см. Частное собрание

Ангел-Хранитель. Икона. XIX в. Москва

Ангел-Хранитель с избранными святыми. Икона. После 1909 г. 31 х 26,5 см. Москва

По славянскому поверью, душа живет в груди и при кончине исходит через дыхательное горло, которое по-славянски называется «душник». Душа грешника болезненно извлекается через ребра; оба рода исхода души бывают изображены в синодиках и в сложных композициях Страшного Суда. Душа всегда изображается в виде младенца нагого в знак нового рождения после смерти. На отпевании поется: «нагим родился, нагим отыдеши». Исключение в изображении души делается для Богоматери. На иконах «Успения» Христос держит душу Богоматери, спеленутую, т.к., по словам Священного Писания, «и дано было ей облечься в виссон чистый и светлый, виссон же есть праведность святых».

Н.Ш.

«АНГЕЛ-ХРАНИТЕЛЬ С ИОАННОМ ПРЕДТЕЧЕЙ, МУЧЕНИЦАМИ АНАСТАСИЕЙ, НАДЕЖДОЙ И ИЗБРАННЫМИ СВЯТЫМИ», икона мастерской иконописца П.С. Сенькова, написанная в 1921 (ныне находится в собрании В. Бондаренко, см. ст. Сеньков П.С.). Отличается необычной иконографией и письмом. В альбоме, посвященном собранию В. Бондаренко, искусствовед М. Красилин описывает ее так: «В центре иконы изображена парящая фигура Ангела-хранителя в белых одеждах с широким золотистым воротом и подолом, украшенным жемчугами. На ногах алые сапожки. Его широко раскрытые крылья с радужным оперением словно осеняют все пространство иконы. В правой руке он держит красный крест, в левой сжимает перед собой огненный меч. Ангел стоит на сиреневом облачке. Над ним в облачном обрамлении изображена полуфигура благословляющего Христа с Евангелием в левой руке.

Внизу на скалистом охристом поземе, между горок которого видна уходящая наискось синяя река, на берегах которой изображены пальмы, стоят друг против друга слева Иоанн Предтеча в темно-фиолетовой милоти и темно-зеленом гиматии. Он держит левой рукой раскрытый свиток с традиционным текстом. Мц. Анастасия в белом плате, вишневом плаще и синем хитоне. В ее руках крест и развернутый свиток с текстом начальных слов «Символа Веры».

Дева Надежда с непокрытой головой в оранжевом платье с широким золотистым воротом и подолом, украшенным жемчугами. Руки ее приподняты. В правой руке она держит крест. Между Иоанном и свв. женами стоит дерево, чьи ветви-лозы с необычными цветами оплетают средник иконы, а на них подобно плодам изображены круглые медальоны с образами святых. С левой стороны изображены полуфигуры: юный мч. Александр с крестом и свитком; еп. Василий Парийский с Евангелием, блгв. кн. Михаил Тверской с крестом и мечом; Алексий человек Божий со сложенными руками и свернутым свитком; равноап. Нина, просветительница Грузии, с крестом и Евангелием в руках. С правой стороны – мцц. Ирина и Анастасия Римляныня; прав. Анна с развернутым свитком с текстом; вмц. Екатерина в царской короне, царском голубом одеянии с развернутым свитком и Мария Египетская».

Исследователь иконы М. Красилин, отмечая необычность ее иконографии, вместе с тем считает, что она не нова. «Ее истоки, – пишет он, – восходят к одной из древнейших композиций, наиболее часто встречаемой в стенописях, – «Древо Иессеево». На русской почве оно впервые появляется в росписях Благовещенского собора Московского Кремля, выполненных в 1405 году Феофаном Греком (не сохранились). В 1547–51 русские мастера на паперти того же собора вновь написали эту композицию, возможно появившуюся не без воздействия макарьевских Соборов, на которых обсуждались проблемы допустимых новаций в иконописи. Основная идея сюжета была заключена не только в зримом представлении генеалогического древа Христа, но и в наглядной связи Ветхого и Нового Заветов. Мастера Благовещенского собора пошли дальше, соединив ветхозаветных пророков с такими «еллинскими мудрецами», как Анаксагор, Гомер, Плутарх, Менандр, Платон и Вергилий, а через них и к истинным охранителям Православия – русским князьям. В этом можно отметить определенную подвижность композиции, ее открытость к отражению актуального на конкретный период времени содержания. Среди многочисленных примеров росписей на этот сюжет следует отметить и композицию «Лоза Неманичей» в росписях 1320 года в Грачанице, 1330 года в Пече, 1350 года в Дечанах и так далее, где налицо использование в политических и идеологических целях древнего первоисточника. Использование объединяющей лозы встречается неоднократно. На русской почве позднее ее можно встретить в иконографии «Любовью связуемые апостолы». В исследуемом произведении тема лозы становится более многозначной. Икона, несомненно, является семейной, и по замыслу заказчика в ней должны быть отражены родственные связи тех лиц, чьи святые покровители здесь запечатлены. Иконописец расположил в центре Иоанна Предтечу и Анастасию с Надеждой, чьи имена, по-видимому, носили главы семьи. Они стоят на берегах реки. Река здесь и источник веры. Но доминантой композиции мастер избрал Ангела. Он, как бы заменяя собою Иессея, является одновременно и духовным родоначальником конкретной православной семьи, и ее хранителем. Здесь следует напомнить, что икона была написана в 1921 году, когда уничтожение церковной жизни России стало нормой».

П.С. Сеньков. Ангел-Хранитель с Иоанном Предтечей, мцц. Анастасией, Надеждой и избранными святыми. Икона. 1921 г. Мстера. 53,3х42,7 см. ГРМ

Ист.: Красилин М. Икона «Ангел-хранитель с Иоанном Предтечей, мученицами Анастасией, Надеждой и избранными святыми» // И по плодам узнается древо. Русская иконопись XV–XX веков из собрания В. Бондаренко. М., 2003. С. 590–592.

АНГЕЛЫ (греч. – вестники), бесплотные крылатые существа, сотворенные Богом по Своему образу и наделенные Им разумом и волей. Согласно ап. Павлу, ангелы – «служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение» (Евр.1:14).

По природе ангелы совершеннее людей. Они не подвержены болезням и старению и могут совершать сверхъестественные действия: перемещаться с молниеносной скоростью или находиться в непрерывном общении с Богом.

Ангелов бесчисленное множество. Св. Дионисий Ареопагит († 96) в своем учении «О небесной иерархии» указывал, что «их тысячи тысяч и тьмы тем», что «чины небесных существ для нас неисчислимы; потому что бесчисленно блаженное воинство премирных Умов. Оно превосходит малый и недостаточный счет употребляемых нами чисел».

Одни ангелы служат Богу и возвещают Его волю людям. Другие – именуемые демонами – отпали от Бога и стали Его врагами.

В широком понимании ангелы являются вестниками. Ангелом пустыни назван пророк Иоанн Предтеча, возвестивший людям о приходе Мессии. На одноименных иконах он представлен с крыльями за спиной, а русский живописец А.А. Иванов в картине «Явление Христа народу» (1837–57) изобразил Иоанна в плаще, накинутом так, что его очертание напоминает ангельское крыло.

За молитвенный образ жизни носителями ангельского образа именуют монахов-схимников.

На иконах, в росписях и мозаиках ангелы изображаются крылатыми, в белых (светлых) туниках с клавами и поясами, в римских сандалиях, иногда в царских одеяниях как стражи Небесного Царя.

Согласно св. Дионисию Ареопагиту, светлое одеяние ангелов символизирует «их Богоподобие и силу освящать, сообразно с их состоянием на небе, где обитает свет, который духовно сияет и сам осиявается. Священническая одежда означает их близость к Божественным и таинственным видениям и посвящение жизни Богу. Поясы означают их способность охранять в себе плодотворные силы и сосредоточие их действия на одной цели…».

На головах у ангелов диадемы – матерчатые повязки, концы которых называются тороками или слухами – благодаря им они слышат волю Божию независимо от места их пребывания.

Новозаветный ангел. Роспись церкви Богоявления в Ярославле. 1693 г.

Ангел Господень. Роспись церкви Богоявления в Ярославле. 1693 г.

Атрибутами ангелов являются зерцала – прозрачные шары, и лабарумы – знамена или жезлы, в редких случаях – копье, секира или художественные принадлежности. Не смея взирать на Бога, ангелы видят Его образ в зерцале. Поэтому на иконах в зерцале изображают Эммануила или надпись «ІС ХС» – «Иисус Христос». Лабарум свидетельствует о достойном исполнении воли Божьей. Жезлы, как пишет св. Дионисий, «означают их царское и владычественное достоинство», копье и секира – «силу отделять то, что им не свойственно, остроту, деятельность и действие различных сил», художественные принадлежности – «способность основывать, созидать и совершать все, что относится к действию возведения к Богу и обращения существ низших». Ангелы широко представлены в церковном искусстве, они входят во многие сюжеты иконописи и религиозной живописи.

В. Гусакова

АНГЕЛЬСКАЯ (НЕБЕСНАЯ) ИЕРАРXIЯ, АНГЕЛЬСКИЕ ЧИНЫ, гармоническое единство ангелов, установленное Богом. Строй ангельской иерархии изложен в трактате «О небесной иерархии» в сборнике «Ареопагитики», написанном предположительно св. Дионисием Ареопагитом († 96), учеником ап. Павла и первым епископом Афин. В нем указано 9 ангельских чинов, которые подразделяются на триады, а все вместе составляют Ангельский Собор.

Первая триада характеризуется непосредственной близостью к Богу и получает от Него просвещение. В нее входят: серафимы, херувимы и престолы. Каждый из них «высочайшее и неизобразимое Существо под видом огня». Согласно учению св. Дионисия, этот огонь «находится во всем, через все свободно проходит, ничем не удерживается; он ясен и вместе с тем сокровен, […] неуловим и невидим сам собой; все побеждает, и к чему бы ни прикоснулся, над всем оказывает свое действие; все изменяет, […] животворною своею теплотою все возобновляет, все собою освещает ясными лучами; неудержим, […] стремится вверх, проницающ, выходит на поверхность и не любит быть внизу; всегда движется, самодвижен и движет все, […] не имеет нужды ни в чем другом, умножается неприметно и во всяком удобном для него веществе показывает свою великую силу, […] деятелен, силен, всему присущ невидимо».

Вторая триада отражает принцип владычества Бога над всем сущим. В нее входят господства, силы и власти. Они подчиняются первой триаде и начальствуют над низшими чинами.

Третья триада наиболее приближена к человеку и тварному миру. Она состоит из начал, архангелов и ангелов, последние сотворены Богом по своему образу и подобию.

Св. Дионисий Ареопагит полагал, что человеческие качества сходны с некоторыми свойствами ангелов и архангелов, но проявляются в менее совершенной степени. Напр., способность зрения у ангелов и архангелов «означает их яснейшее созерцание Божественного света и, вместе, простое, спокойное, беспрепятственное, быстрое, чистое и бесстрастное приятие Божественного озарения…

Чувство слуха – способность участвовать в Божественном вдохновении и разумно принимать оное.

Вкус – насыщение духовною пищею и приятие Божественных и питательных струй.

Осязание – способность верно различать полезное и вредное.

Ресницы и брови – способность охранять Божественные познания.

Цветущий и юношеский возраст – всегда цветущую жизненную силу.

Зубы означают способность разделять совершенную принимаемую пищу; ибо каждое духовное существо, приняв простое познание от существа высшего себя, со всем тщанием разделяет оное и умножает, передавая существам низшим себя, сообразно с их приемлемостью.

Плечи, локти и руки означают силу производить, действовать и совершать.

Сердце есть символ жизни Богоподобной, которая свою жизненную силу щедро разделяет с тем, что вверено ее попечению.

Далее, – грудь означает неутомимую силу, которая хранит животворный дар в лежащем под нею сердце.

Хребет означает то, что содержит все жизненные силы.

Ноги – движение, быстроту, скорость стремления их к Божественному… крыло означает быстрое парение вверх, небесный и выспренний полет, который, по своему стремлению к горе, возвышается над всем земным. Легкость крыл означает совершенное отдаление от земного, всецелое, беспрепятственное и легкое стремление выспрь».

Всем триадам согласно их иерархии соответствует троичное деление их деятельности: «очищение – просвещение – единение».

Все ангельские чины, за исключением существ второй триады и начал, имеют иконографию, закрепленную каноном в церковной живописи. Для их изображения применяются цвета, которые св. Дионисий Ареопагит, ссылаясь на Священное Писание, сравнивал с ценными металлами и самоцветами.

Собор архангелов, ангелов и прочих сил бесплотных. Икона-таблетка из Софийского собора в Новгороде. Кон. XV в. НМЗ

«Если же Богословие применяет к небесным Существам вид меди (напр., Иез.1:7; 40:3 и Дан.10:6), янтаря (Иез.1:5; 8:2) и камней разноцветных (напр., Апок.4:3), то янтарь, как нечто златовидное и сребровидное, означает немерцающий блеск, неуменьшаемый и неизменяемый, неистощимый блеск, как в золоте, и как в серебре яркое, световидное, небесное сияние. К меди же должно отнести или свойство огня, или свойство золота… Что же касается до различных цветов камней, то надобно думать, что белый цвет изображает светлость, красный – пламенность, желтый – златовидность, зеленый – юность и бодрость; словом в каждом виде символических образов ты найдешь таинственное изъяснение».

Ист.: Дионисий Ареопагит. О Небесной иерархии // Санкт-Петербургские епархиальные ведомости. Вып. 13. Ч. 1. СПб.: Православная Русь, 1995. С. 15–18.

В. Гусакова

АНДРЕЕВ Алексей (упом. в 1705–1719), иконописец, работавший в традициях Оружейной палаты в Москве в 1-й четв. XVIII в. Сохранились иконы: «Богоматерь Всех скорбящих Радость» (1705; церковь Петра и Павла на Яузе в Москве), «Богоматерь Печерская» (1714, ГИМ), «Великомученица Екатерина» (1719, ГМИР).

А. Андреев. Святая Екатерина. Икона. 1719 г. 93,9х67,5 см. ГМИР

АНДРЕЕВ Василий (упом. в 1680), гравер Оружейной палаты. Известен офортами (1680-е): «Успение Богоматери» (РГБ) и «Зосима и Савватий Соловецкие» (ГИМ). Его гравюра «Распятие с чудесами» («Плоды страданий Христовых») создавалась как проект оклада Евангелия. Она стала образцом для иконописцев.

АНДРЕЕВ Иван (упом. в 1694–1745), ярославский иконописец, родом из Костромы. Был дьяконом, а затем священником церквей Архангела Михаила и Димитрия Солунского. Писал иконы для костромских и ярославских церквей.

Сохранились его иконы: «Благовещение» (1711, церковь Воскресения в Дебре в Костроме), «Благовещение» с подписью «писал архангельский поп Иоанн Андреев в месяцы септеврии Костромит» (1717, Тульский музей), Толгские изводы Богоматери (1715, ЯМЗ; 1721, РМЗ; 1724, частное собрание в Москве; 1744, ГИМ). В 1745 руководил поновлением Федоровской иконы Божией Матери в Костроме. Вместе с ним работали иконописцы Михаил Афанасьев, дьякон Сретенской церкви в Костроме, и Василий Никитин Вощин-Чудовский.

И. Андреев. Толгская икона Божией Матери. 1715 г. Ярославль. 42,4х49 см. ЯМЗ. Происходит из церкви вмч. Варвары в Ярославле

Иван Андреев. Толгская икона Божией Матери. 1740-е гг. Ярославль. 61,5х49,5 см. РМЗ

АНДРЕЕВ Павел (XVIII в.), иконописец. В Русском музее представлена его икона «Великомученица Варвара». См. илл. ниже.

Иконописец распределил житийные сцены в следующем порядке: 1. Мученичество святой Варвары («Повеле царь повесити на древе и драти тело ея ногты железными и свещами палити»). 2. Усекновение главы св. Варвары («И по многом мучении отсекает главу Диоскор дщери своей святой мученице Варваре»); 3–4 (два клейма объединены в одну композицию): Варвару предают во власть правителю Мартиану (?); справа – явление Иисуса Христа святой Варваре в темнице.

Павел. Андреев. Вмц. Варвара. Икона. Сер. XVIII в. ГРМ

Ист.: Религиозный Петербург. СПб., 2004. С. 480.

АНДРЕЕВ Панфил Третьяк (упом. в 1564), новгородский иконописец, сын священника из Славны. В 1564 написал Ярославскую икону Богоматери (МНДМ). См. илл. ниже. Есть предположения, что он под именем иконописца Третьяка работал в Соловецком монастыре в 1572–88.

Панфил Третьяк Андреев. Ярославская икона Божией Матери. 1564 г. 128х96 см. МНДМ

АНДРЕЙ БОГОЛЮБСКИЙ, иконография св. блгв. русского кн. Андрея Юрьевича, прозванного Боголюбским, правителя Владимиро-Суздальских земель (1120[25?]–1174).

Самым ранним изображением св. Андрея Боголюбского является фреска на юго-восточном столпе Архангельского собора Московского Кремля (1564–65, живопись воспроизведена заново в 1652–66), где князь представлен в рост, с поднятыми руками, в княжеском одеянии и с нимбом вокруг головы, хотя к этому времени он не был канонизирован. Такой образ соответствовал парадным портретам правителей Руси в «Степенной книге» (1563), в которой Владимиро-Суздальское княжество представлено предшественником Московского царства, а кн. Андрей – родоначальником основ русского Самодержавия. Нимб в данном случае рассматривался не как атрибут святости, а как знак власти и Божественного происхождения правителя, присущий портретам византийских императоров и сохранившийся в русском искусстве.

На иконах св. Андрей Боголюбский изображается в богатом вышитом орнаментом платье, иногда в роскошной шубе или горностаевой мантии и шапке, отороченной мехом, реже – в воинском снаряжении, в рост или по пояс. В руках у него крест, а в некоторых композициях – скипетр. В иконописном подлиннике XVIII в., по списку Филимонова, он описан так: «…подобием рус, власы мало кудреваты, брада не велика, аки князя Бориса, ризы княжеские, шуба бархатная, багряная, выворот соболий, на главе шапка княжеская, опушка соболья, исподняя риза лазоревая, и в сапогах».

Боголюбская икона Божией Матери, с припадающим св. кн. Андреем Боголюбским из Покровского монастыря в Суздале. 1-я четв. XVIII в. ВСМЗ

Св. кн. Андрей Боголюбский. Икона. XVIII в. Москва

Житийные события и славные дела св. Андрея Боголюбского изображены в миниатюрах Лицевого Летописного свода (Лаптевский том, 2-я пол. XVI в.). Образ кн. Андрея присутствует в клеймах Владимирской иконы Божией Матери, напр. в сюжетах «Перенесение святыни из Вышгорода во Владимир», «Строительство Успенского собора» и др. Князь изображен коленопреклоненным или в группе предстоящих перед Пресвятой Богородицей в иконографии Боголюбской иконы Божией Матери. Этот извод получил название «Моление о народе», что указывало на глубокую веру кн. Андрея Боголюбского в покровительство Царицы Небесной всей Русской земле.

Явление Божией Матери кн. Андрею Боголюбскому. Икона. XIX в. Ярославль

Ист.: Филимонов Г.Д. Сводный иконописный подлинник XVIII в. по списку Г. Филимонова. М., 1874. С. 60.

В. Гусакова

АНДРЕЙ МЕЩОВСКИЙ (1744–28.06.1812), юродивый. Родился в крестьянской семье. С детства отличался любовью к уединению, не играл с детьми, был тих, кроток и молчалив. После смерти матери принял подвиг юродства. Странствовал по соседним деревням почти нагим, с топориком и плетью. От людей, считавших его безумным, терпел обиды, унижения и побои. В возрасте 35 лет перебрался в Москву, где его приютила вдова Е. Сухова, в доме которой он и прожил до самой смерти. Все, что ему подавали, блаженный раздавал бедным, особо сочувствовал сидевшим в остроге солдатам. Был усердным молитвенником, любил посещать Мещовский Георгиевский монастырь. Андрей Мещовский обладал даром исцеления и прозорливости, незадолго до своей кончины предсказал нашествие французов. Погребен в восточной башне Георгиевского монастыря на выбранном им самим месте. Память блаженного чтилась жителями Мещовска, на его могиле служили панихиды, с нее брали песок для избавления от различных болезней, в особенности для исцеления детей.

Св. Андрей Мещовский, Христа ради юродивый. Тонолитография. 1876 г.

Известна тоновая литография с изображением Андрей Мещовского (1876), где он представлен худощавым старцем с изможденным лицом, короткой бородой, в холщовой рубахе, босым, с плетью в правой руке и топориком, закинутым за плечо.

Д.К., В.Г.

АНДРЕЙ ПЕРВОЗВАННЫЙ, апостол из 12-ти, брат ап. Петра, священномученик († в 62). «Много званных, но мало избранных», – говорил Спаситель. Рыбак Андрей, с юности всей душой обратившийся к Богу, сохранивший девство, что было редкостью у иудеев, первым последовал за Господом и первым был призван на служение Иисусу Христу, став одним из 12-ти апостолов. Именно он привел к Иисусу будущего первоверховного ап. Петра, своего родного брата; он вместе с будущим евангелистом ап. Иоанном Богословом слушал в пустыне проповедь св. Иоанна Крестителя.

С проповедью Слова Божия св. ап. Андрей совершил несколько путешествий, в этот период он трижды возвращался в Иерусалим. Как сообщает историк Евсевий Кесарийский: «Фома был избран для Парфии, Иоанн для Азии, а Андрей получил в удел Скифию».

Свое третье путешествие св. ап. Андрей Первозванный совершил в Херсонес, где и пробыл довольно долгое время. В летописи сохранилось описание пути ап. Андрея. В этих краях он проповедовал многократно, предание указывает на углубление на камне, образовавшееся от стопы апостола; вода, которая в нем собиралась, исцеляла больных. До наших времен сохранились развалины древних храмов, чьи основания восходят к I в., а среди них – следы древнейшего храма Святого Андрея с высеченным на скале престолом его имени.

Отсюда ап. Андрей совершил свое путешествие по Днепру, который тогда назывался Борисфеном. По откровению Божию, святой остановился в тех местах, где нынче находится г. Киев. После ночи, проведенной в молитве, св. апостол водрузил Крест и, исполненный пророческого духа, сказал своим ученикам: «Видите эти горы? На горах этих воссияет благодать Божия: будет здесь город большой, а в нем воздвигнет Господь много церквей».

Продвигаясь дальше на север, ап. Андрей дошел до поселений славян (будущего Новгорода) и у нынешнего с. Грузино водрузил свой жезл. Отсюда ап. Андрей через земли варягов прошел в Рим, а затем посетил Фракию. Здесь в небольшом селении Византии, в будущем Константинополе, он основал христианскую Церковь, посвятил в епископа одного из 70-ти апостолов Христовых – Стахия. Так имя ап. Андрея связывает Константинопольскую и Русскую Церкви.

На своем пути первозванный апостол претерпел много печалей и мук от язычников: его изгоняли из городов и избивали. Но его трудами возникали христианские церкви, в которых он ставил епископов и священников. Последним городом, куда пришел св. Андрей, были Патры. Многих жителей обратил он в христианскую веру, поэтому разгневанный этим городской правитель Эгеат приказал распять апостола. Чтобы продлить мучения, воины не стали прибивать руки и ноги святого, а привязали их к кресту. Два дня апостол с креста учил собравшихся вокруг горожан. Люди, слушавшие его, потребовали снять его с креста, и, испугавшись народного гнева, Эгеат приказал прекратить казнь. Но св. Андрей стал молиться, чтобы Господь удостоил его крестной смерти. И пока воины пытались снять святого с креста, он уже предал свою душу Господу.

Св. Андрей Первозванный представлен в церковной живописи в следующих сюжетах: «Евхаристия», «Тайная вечеря», «Умножение хлебов и рыб», «Вход Господень в Иерусалим», «Уверение Фомы», «Вознесение Господне», «Сошествие Святого Духа на апостолов», «Успение Пресвятой Богородицы», «Собор апостолов», иногда в развернутом изводе «Крещение Господне».

Образ ап. Андрея сложился в византийском искусстве и сохраняется в русском. Св. Андрей изображается высоким мужем в преклонных летах, с седыми взъерошенными волосами и недлинной густой бородой, облаченным в традиционное римское одеяние – хитон и гиматий. В иконописном подлиннике XVIII в. апостол описан так: «...подобием сед, власы густы и терхавы, брада подоле мало Богословли, на двое мало, риза апостольская, санкирь в белил, исподь вохра с белил, свиток держит обема руками, ноги босы, бяше же святый телом не мал, но велик зело, мало же поклонен, доле зря велик носом…».

Наряду с иконами первоверховных апп. Петра и Павла, образ Андрея Первозванного часто включается в деисусный ряд высокого иконостаса и помещается напротив Иоанна Богослова. Иногда ап. Андрей представлен на фоне косого креста, который служит напоминанием о его мученической кончине. Этот крест получил название «Андреевский». Его изображение присутствует на знаке и звезде Андреевского ордена, учрежденного царем Петром I в 1698 в честь св. апостола, «Крещением первоначально пределы Наши просветившего», а также на флагах Российского флота.

Ап. Андрей Первозванный. Икона. 1721 г. ГРМ

Среди прочих икон Андрея Первозванного следует отметить икону «Апостол Андрей Первозванный в предстоянии Богоматери Знамение». Икона написана в 1830-е. История ее создания связана с личностью гр. А.А. Аракчеева. Архитектурно-пейзажный фон иконы представляет собой точное воспроизведение литографии «Вид памятника Александру I в селе Грузине», исполненной по заказу Аракчеева в к. 1833 в одной из петербургских типографских мастерских. Гр. Аракчеев отличался набожностью, делал богатые вклады в монашеские обители, поддерживал постоянные сношения с Успенским Тихвинским монастырем, недалеко от которого располагалось его имение. Так, тихвинский архим. Иларион в 1831 дважды посылал в Грузино монастырских иконописцев Павла Кирилова и Алексея Трофимова для передачи иконы Богоматери и написания нового образа, по-видимому, «в меру» чудотворной Тихвинской.

Ап. Андрей Первозванный, в предстоянии Богоматери Знамение. 1830-е гг. ГРМ

Ап. Андрей издавна считался покровителем Грузина, ибо, по легенде, запечатленной в старейших русских летописях, Андрей Первозванный приходил на Русь, в Киев и Новгород, и «на Грузине жезл свой водрузил». Апостол был также и небесным покровителем рода Аракчеевых, т.к. Андрей – их семейное имя (его носили дед, отец и брат гр. Алексея Андреевича). Иконографическая схема, положенная в основу композиции средника, глубоко традиционна и заставляет вспомнить многочисленные произведения древнерусской иконописи, посвященные святым, которые были основателями монастырей и небесными патронами русских городов. Одна из необычных особенностей иконографической программы состоит в том, что Андрей Первозванный изображен предстоящим «Богоматери Знамение»; с образом «Богоматери Воплощение» обыкновенно соотносились образы ветхозаветных пророков, что нашло свое законченное выражение в составлении пророческого ряда древнерусского высокого иконостаса. По-видимому, эта особенность объясняется тем, что аракчеевское Грузино принадлежало к Новгородской епархии, а в древности было вотчиной одной из старейших новгородских обителей – Воскресенского Деревяницкого монастыря. На иконе XIX в. вновь воплотилась распространенная в новгородском искусстве тема предстояния святых «Богородице Знамение» – палладиуму Великого Новгорода, тема, ставшая устойчивым признаком новгородской иконописи XV–XVI вв.

Ист.: Филимонов Г.Д. Сводный иконописный подлинник XVIII в. по списку Г. Филимонова. М., 1874. С. 60.

В. Гусакова

АНДРЕЙ РУБЛЕВ (ок. 1360/1370 – 1427 или 1430), святой, иконописец, монах Троице-Сергиева и Спасо-Андроникова монастырей.

Известно, что Андрей Рублев неоднократно работал для Московского вел. кн. Василия Димитриевича, сына героя Куликовской битвы Димитрия Донского. Что его заказчиком был второй сын Донского – блестящий полководец Юрий Звенигородский, что он жил в ближайшем окружении Сергия Радонежского, одного из вдохновителей Куликовской битвы, неумолимого врага княжеских междоусобий, препятствовавших собиранию национальных сил.

Все старые и более новые литературные источники единодушно утверждают, что Андрей Рублев был монахом. Его молодые годы протекали, возможно, в Троице-Сергиевом монастыре, основанном в 1345 Сергием Радонежским в 68 км от Москвы, среди глухих лесов. Позднее Андрей Рублев жил в московском Андрониковом монастыре, основанном одним из ближайших учеников Сергия – прп. Андроником. Именно в этой среде сложилось мировоззрение Андрея Рублева, именно здесь следует искать идейные истоки его творчества.

Ранние работы и иконостас Благовещенского собора в Московском Кремле. Главная и основная трудность при изучении творчества Рублева заключается в том, что ни от него самого, ни от работавших вместе с ним «старца Прохора с Городца» и «иконника Данилы», чьи имена фигурируют в летописи, не дошло ни одного подписного произведения. Единственная более или менее твердая отправная точка при воссоздании творческого облика Андрея Рублева – икона «Троица», но не следует забывать, что эта икона переписывалась не менее трех раз. При таком положении вещей крайне трудно провести четкую грань между произведениями Андрея Рублева и подвизавшимися вместе с ним Прохора с Городца и Даниила. Это тем более трудно, что в средние века господствовал артельный способ работы: мастер возглавлял большую мастерскую, которая выполняла заказ. Нередки были и такие случаи, когда над одной иконой трудились несколько мастеров (один писал фоны, другой фигуры и т.д.). По-видимому, Даниил был старшим другом Андрея Рублева, с которым он организовал общую артель. Учителем же Андрея Рублева должен был быть тот Прохор с Городца, с которым Рублев работал в Благовещенском соборе. Следовательно, он находился уже в преклонном возрасте, и вполне естественно, что он взял себе в помощь своего ученика чернеца Андрея.

Решающими для творческого роста Андрея Рублева были 90-е XIV в. В это время Москва жила интенсивной художественной жизнью. В ее стенах процветало византинизирующее искусство, в ней подвизались не только греческие, но и спасшиеся от турок южнославянские мастера, работал в ней и Феофан Грек. Именно Феофан был тем художником, который произвел впечатление на молодого Рублева. Не говоря о том, что они работали в 1405 вместе, бок о бок, уже в 90-х гг. XIV в. слава Феофана гремела в Москве, и москвичи стекались глядеть на работы «философа зело хитрого», которые вызывали всеобщее удивление и восторг. Нет никакого сомнения, что среди этих москвичей находился и скромный инок Андрей. Яркая личность Феофана во многих отношениях определила творческое развитие Андрея Рублева. Феофан был тем великим артистом, перед всесильными чарами которого было трудно устоять. Он приобщил Андрея Рублева к лучшим монументальным традициям византийской живописи, обострил его замечательный колористический дар, он научил его новым композиционным приемам, он явился его прямым предшественником в создании классической формы русского иконостаса.

Не известны рублевские работы 90-х гг. XIV в. Следы этой деятельности сохранились не на московской, а на звенигородской почве. Здесь находится самое раннее из известных нам произведений великого мастера, освещающее тот этап в его развитии, который захватывает последние годы XIV – первые годы XV в.

С 1388 Звенигород сделался резиденцией второго сына Дмитрия Донского Юрия, или Георгия Дмитриевича. Юрий Дмитриевич был величайшим поклонником Сергия Радонежского – своего крестного отца. Он часто посещал его обитель и щедро ее одаривал. Здесь Юрий Дмитриевич сблизился с новым игуменом Саввой, сделался его духовным сыном и пригласил к себе в удел. Прп. Савва явился под Звенигород в 1398–99, где основал Саввино-Сторожевский монастырь. По-видимому, около этого времени был построен соборный храм Успения.

Юрий Дмитриевич поддерживал оживленные сношения с обителью Сергия как раз в те годы, когда в ней, возможно, жил Андрей Рублев.

Культурные связи Юрия Дмитриевича с Троицким монастырем косвенно говорят о том источнике, из которого ему было легче черпать художественные силы для осуществления своих строительных замыслов. Именно здесь и открыты были те фрески, которые являются наиболее ранними из известных нам работ Андрея Рублева.

В Успенском соборе фрески сохранились лишь на алтарных столбах. На южном столбе, в верхней части имеется поясное изображение св. Лавра в круге, под которым внизу написаны в рост свв. Валаам и царевич Иоасаф; на северном столбе вверху найден фрагмент полуфигуры св. Флора в круге (голова утрачена), а внизу открыты фигуры св. Пахомия и ангела. В этом своем раннем произведении Андрей Рублев выступает перед нами как мастер классической и чистой формы.

В 1405 Андрей Рублев вместе с Феофаном Греком и Прохором с Городца участвовал в выполнении росписи Благовещенского собора в Москве. Это первое упоминание имени Андрея Рублева в летописи. По-видимому, мастер, уже неоднократно покидавший Троицкий монастырь в 1390-х, решил вскоре после 1400 переехать в Москву, где обосновался в Андрониковом монастыре.

Иконы «праздничного ряда» (кроме написанных в 1547–48 «Проповеди двенадцатилетнего Христа в храме» и «Фомина уверения») распадаются на 2 группы, обнаруживающие 2 разные руки. Первая группа включает в себя «Благовещение», «Рождество Христово», «Сретение», «Крещение», «Преображение», «Воскрешение Лазаря», «Вход в Иерусалим». Вторую группу образуют 7 икон – «Тайная вечеря», «Распятие», «Положение во гроб», «Сошествие во ад», «Вознесение», «Сошествие Святого Духа» и «Успение». Уже а priori можно предполагать, что более передовая по своему характеру группа, органически связанная с художественной культурой XV в., должна принадлежать Андрею Рублеву, представителю младшего поколения.

Андрей Рублев. Благовещение. Икона 1405 г. 88х60 см. Благовещенский собор ГМЗМК

Андрей Рублев. Благовещение. Икона. 1405 г. 81х61 см. Благовещенский собор ГМЗМК

Автор второй группы икон Прохор – превосходный мастер, но ему недостает художественного темперамента.

Автор первой группы икон, несомненно, связан с автором второй группы в порядке школьной преемственности. У него много общего в понимании колорита, рисунка, пропорций. Но он является несоизмеримо более крупной художественной индивидуальностью. Он любит сильные, яркие краски – розовато-красные, малахитово-зеленые, лиловые, серебристо-зеленые, золотисто-охряные, темно-зеленые, он охотно прибегает к голубым пробелам, он пользуется цветом с таким безупречным чутьем, что далеко оставляет за собой всех своих современников. В его иконах краска уподобляется эмалевому сплаву, приобретая необычайную изысканность.

Особенно хорошо «Преображение», выдержанное в холодной серебристой гамме. Только прирожденный колорист мог так умело обыграть эти различные оттенки зеленого, образующие гамму редкой красоты. Он пользуется постепенными переходами от света к тени. Он избегает сочных бликов и движек.

Иконы «праздничного» ряда, принадлежащие кисти Андрея Рублева, овеяны настроением особой мягкости.

В традиционные иконографические схемы византийцев художник сознательно вносит ряд изменений, благодаря которым они получают новое эмоциональное звучание. В «Рождестве Христовом» ангелы склоняются перед яслями с новорожденным, и вся сцена приобретает от этого оттенок особой задушевности. В «Крещении» Креститель и ангелы также изображены склоненными перед Христом; преисполненные чувства, они выражают ему всяческие знаки внимания. В такой же позе представлен Симеон в сцене «Сретения». Подобными приемами Андрей Рублев смягчает образы святых и приближает их к человеку. Одновременно он придает лицам выражение такой душевной чистоты и ясности, что по сравнению с ними лики святых на византийских иконах кажутся какими-то отчужденными и сумрачными. Особенно привлекательны лица ангелов в «Крещении», стоящих справа юношей в сцене «Вход в Иерусалим». Здесь мастер достигает тонкой одухотворенности, невольно заставляющей вспомнить об иконе Владимирской Богоматери.

Андрей Рублев. Вход в Иерусалим. Икона 1405 г. 80х60 см. Благовещенский собор ГМЗМК

В иконах «праздничного» ряда хочется особо отметить замечательный композиционный дар Андрея Рублева. С большим искусством вписывает он многофигурные сцены в прямоугольные доски, всегда находя верные пропорциональные соотношения между средником и полями иконы. Он сознательно разрежает композиции, избегая скученности и умело используя просветы между фигурами и зданиями второго плана. При взгляде на его иконы зрителя охватывает чувство внутренней легкости – так в них все ясно и соразмерно. Этому впечатлению немало способствует умение охватить все фигуры единым потоком движения, поставить их в теснейшую ритмическую связь.

Принадлежность части икон «праздничного» ряда Андрею Рублеву доказывается еще одним чрезвычайно важным фактом– фактом их очень большой близости к иконам Троицкого собора в Троице-Сергиевой лавре. Здесь Андрей Рублев работал со своей дружиной, что подтверждается летописным известием. Это произведение отдалено от икон Благовещенского собора промежутком времени почти в 20 лет и тем более показательно, что в Троицком соборе были использованы те же иконописные прориси или образцы, к которым Андрей Рублев прибегал в 1405.

Иконами Благовещенского собора завершается первый период творческой жизни Андрея Рублева. На протяжении 90-х гг. XIV в. он сложился в зрелого мастера.

Андрей Рублев. Вознесение. Икона. 1408 г. ГТГ

Андрей Рублев. Ап. Павел из деисусного чина. Икона. 2-е десятилетие XV в. 160 х 109 см. ГТГ

Андрей Рублев. Спас в силах из деисусного чина. Икона. 1408 г. ГТГ

Роспись Успенского собора во Владимире и икона «Троица». Ближайшая по времени исполнения работа Андрея Рублева – роспись Успенского собора во Владимире (1408). Она открывает второй период – период полной зрелости, когда мастер создал лучшие из своих произведений.

Во Владимире Андрей Рублев работал вместе с Даниилом, отныне ставшим его неразлучным другом. Так как летописец не указывает, что именно было выполнено Рублевым и что Даниилом, то необходимо выяснить долю участия в общей работе каждого из авторов. Рублев и Даниил подвизались не одни, а с целой артелью.

Росписи Успенского собора были расчищены в 1918. Они жестоко пострадали от безграмотных реставраций и побелки. Фрески дошли до нас лишь частично, большинство из них безвозвратно погибли (как, напр., в алтаре, куполе, на парусах, в северо-западной части храма и др.). Расчищенные части росписи являются фрагментами грандиозной композиции «Страшного Суда», украшающей западные своды центрального и южного нефов, а также прилегающие столбы.

На западном своде центрального нефа, под хорами собора, мы видим фигуру Христа в ореоле из серафимов; правой рукой Он указывает путь праведникам, левой – путь грешникам. В Его образе нет ничего грозного, устрашающего. Облаченный в золотистые одежды, Он свободно парит в голубом ореоле. Над Христом, на том же своде, представлены два парящих ангела со свитками в руках. На свитке изображены луна и звезды. Ангелы свивают завесу неба, что означает конец земного мира. Их фигуры в легких хитонах и свободно развевающихся плащах полны необычайной грации и изящества, невольно заставляя вспомнить об ангелах из прославленной Троицы.

Над ангелами, уже в замке прилегающей к своду восточной арки, размещена вписанная в круг композиция, символизирующая четыре царства, чьему владычеству суждено окончиться вместе с концом жизни на земле. С замечательным искусством разместил художник в круге фигуры четырех зверей из видения прор. Даниила. Уверенной широкой поступью выступает крылатый лев – «Римское царство». Рядом с ним шагает светлый крылатый барс – «Царство Македонское». Как вкопанный застыл на месте медведь. Опустив голову, он зло косит глазом, никому не собираясь уступить хотя бы пядь своей земли. Это «Царство Вавилонское». Четвертый зверь, символизирующий «Царство антихриста», обладает самой страшной внешностью: у него морда хищника, между рогами помещено человеческое лицо, хвост завершается змеиной головой. На северном столбе этой же восточной арки сохранились две фигуры, непосредственно связанные с тематикой украшающего замок арки медальона. Это ангел и прор. Даниил.

В полукружии, над примыкающей к своду западной аркой, представлен «престол уготованный». Христос, изображенный в центре свода, кажется как бы устремляющимся к престолу, чтобы занять в нем место в «страшный судный день». На престоле лежит книга, в которую вписаны деяния людей. К подножию престола припали на колени трепещущие Адам и Ева, виновники грехопадения человечества. Слева и справа спешат к престолу Богоматерь и Креститель – заступники за род людской. Они выступают здесь носителями идеи милосердия, красной нитью проходящей через всю композицию «Страшного Суда». Их склоненные фигуры, вместе со слегка изогнутыми фигурами ангелов и апостолов Петра и Павла, как бы вторят параболе свода и арки. Здесь лишний раз убеждаешься в том, как удачно в Успенском соборе монументальная роспись сочетается с архитектурой интерьера, подчиняясь его ведущим линиям.

В системе росписи Успенского собора, несомненно, видное место занимали фигуры святых воинов, которые обычно располагались в нижнем регистре. Одна из таких фигур (на центральном юго-западном столбе) дошла до нас. Своим мужественным обликом и волевым характером она наглядно показывает, насколько близки были Андрею Рублеву идеалы воинской доблести. Будучи свидетелем больших исторических событий, в которых восторжествовала слава русского оружия, Андрей Рублев должен был прекрасно понимать значение ратного подвига.

Деятельность Андрея Рублева в Успенском соборе не ограничилась исполнением фресок. Он принимал также участие в написании икон для иконостаса. Есть серьезные основания полагать, что общая композиция иконостаса была задумана Андреем Рублевым и что к участию для осуществления этой сложной и очень трудоемкой работы он привлек членов своей артели. В состав чина входят иконы Христа, Богоматери, Предтечи, архангелов Михаила и Гавриила, апп. Петра и Павла, Андрея и Иоанна Богослова, свтт. Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста и Николая (6 – ГРМ, остальные – ГТГ). Из «праздников» только 5 относятся к рублевской эпохе. «Сретение» и «Крещение» находятся в Русском музее, «Вознесение», «Благовещение» и «Сошествие во ад» – в Третьяковской галерее.

Андрей Рублев. Архангел Михаил из деисусного чина. Икона. 1408 г. ГТГ

Андрей Рублев. Архангел Гавриил из деисусного чина. Икона. 1408 г. ГТГ

Андрей Рублев. Богоматерь из деисусного чина. Икона. 1408 г. ГТГ

Андрей Рублев. Иоанн Предтеча из деисусного чина. Икона. 1408 г. ГТГ

Входящие в состав чина иконы, высотою ок. 3 м, составили грандиозную по своему монументальному размаху композицию. Исполинские фигуры, обращенные к центру, четко выделялись на золотом фоне. Трактованные очень плоско, фигуры воздействовали прежде всего своим силуэтом. Только эпоха, тонко чувствовавшая красоту архитектурных форм, могла породить столь совершенные творения. Несомненно, чиновые иконы были задуманы самим Андреем Рублевым, на что указывает совершенство линейного очерка и ритмичность движения. Большинство фигур скомпоновано по излюбленному Андреем Рублевым ромбоидальному принципу: фигура наиболее широка в своей средней части и сужается кверху и книзу. Это придает ей особо одухотворенный характер, т.к. она едва касается ногами земли, тело же ее оказывается скрытым за широким, свободным одеянием. О тесной связи чиновых икон с Андреем Рублевым говорит и их дивный колорит, задуманный как единое целое. Эта гамма рассчитана на восприятие ее с большого расстояния, поэтому она предельно скупа. Цвет дается крупными, непреломленными плоскостями, что помогает охватить фигуру одним взглядом. Во всех этих художественных приемах чувствуются традиции вековой культуры.

1410-е были временем полной творческой зрелости Андрея Рублева. В эти годы возникли лучшие его произведения – звенигородский деисусный чин и икона «Троица».

От звенигородского чина сохранились лишь 3 иконы – Спаса, архангела Михаила и ап. Павла. С первого же взгляда они поражают необычайной красотой своих холодных, светлых красок, создающих у зрителя настроение особой просветленности. Для Андрея Рублева цвет являлся тем средством, при помощи которого он раскрывал внутренний мир святого. Вот почему и его Спас, и его ап. Павел, и его ангел обладают такой неотразимой привлекательностью. Мы воспринимаем их как носителей доброго начала, им присуща изумительная мягкость, в них нет византийской суровости. Так Андрей Рублев меняет традиционный иконографический тип. И он наделяет его неповторимо русскими чертами.

В полном расцвете творческих сил написал Андрей Рублев «Троицу». Эту икону он создал в память Сергия Радонежского. Наиболее достоверная дата ее исполнения – 1411, когда на месте погребения Сергия была построена деревянная церковь. Как и позднейший каменный Троицкий собор, воздвигнутый в 1423–24 на ее месте, она была посвящена Троице. Андрей Рублев вложил в эту икону всю силу своего гениального дара, и ему удалось создать такое совершенное художественное произведении, которое обеспечило ему бессмертие. Сохранись от Андрея Рублева одна икона «Троица», мы все равно считали бы его великим мастером.

Рубеж 1-го и 2-го десятилетия XV в. был временем наивысшего творческого подъема Андрея Рублева. Этими годами датируется одна небольшая икона, находящаяся в Третьяковской галерее, изображающая «Спаса в силах». Этой небольшой иконой завершается средний период творчества Рублева, когда мастер создал свои лучшие произведения.

Андрей Рублев. Иоанн Богослов из деисусного чина. Икона. 1408 г. ГТГ

Андрей Рублев. Ап. Петр из деисусного чина. Икона. 1408 г. ГТГ

Андрей Рублев. Ап. Павел из деисусного чина. Икона. 1408 г. ГРМ

Андрей Рублев. Андрей Первозванный из деисусного чина. Икона. 1408 г. ГТГ

Андрей Рублев. Григорий Богослов из деисусного чина. Икона. 1408 г. ГТГ

Андрей Рублев. Иоанн Златоуст из деисусного чина. Икона. 1408 г. ГТГ

Андрей Рублев. Сошествие во ад. Икона. 1408–10 гг. 124х94 см. ГТГ

Поздние работы. Поддерживая связи с Троицким монастырем и с его сильным покровителем звенигородским князем Юрием Дмитриевичем, Андрей Рублев вряд ли мог остаться в стороне, когда встал вопрос о росписи Рождественского собора в Саввино-Сторожевском монастыре под Звенигородом.

В Рождественском соборе, роспись которого целиком погибла, сохранились лишь фрагменты фресок на алтарной преграде. Четыре фрагментарно сохранившиеся фигуры преподобных обнаруживают высокое качество исполнения. Они написаны легко и уверенно. У них тонкие, добрые лица с мелкими пропорциональными чертами. Здесь тот же тип, который условно можно назвать «рублевским».

Самыми поздними из упоминаемых литературными источниками произведениями Андрея Рублева являются иконы из Троицкого собора в Троице-Сергиевом монастыре (1425–27). По-видимому, лишь одна икона праздничного яруса может быть приписана Андрею Рублеву. Это «Крещение». Оно почти точно повторяет аналогичную композицию в Благовещенском соборе Московского Кремля.

Андрей Рублев окончательно отказался от византийской суровости и византийского аскетизма. Он извлекает из византийского наследия его античную эллинистическую сердцевину. Нервной, византийской красочной лепке Андрей Рублев противопоставляет спокойную гладь ровных красочных пятен, византийскому, как бы вибрирующему контуру – ясный и скупой почерк, позволяющий охватить силуэт фигуры с одного взгляда, сложной системе византийских бликов – графически четкую трактовку, приводящую к оплощению формы. Он берет краски для своей палитры из окружающей его русской природы, красоты которой, он, несомненно, чувствовал, как никто другой. Его дивный голубец подсказан синевой весеннего неба. Доброе и нежное искусство Андрея Рублева навсегда останется одним из совершеннейших образцов элегического стиля.

В. Лазарев

Ист.: Лазарев В.Н. Андрей Рублев. М., 1960.

До настоящего времени сохранились следующие произведения Андрея Рублева:

I. Фрески Успенского собора во Владимире (1408[1409?]. Согласно словарю И.А. Кочеткова, от росписи 1408 до нас дошли отдельные части: 1. Предтеченского цикла. 2. Богородичного цикла. 3. Праздничного цикла. 4. Страшного Суда, а также отдельные изображения святых, орнаменты и полотенца в раз личных частях храма.

Сохранились следующие композиции и изображения (поскольку фрески 1408 уцелели лишь в пределах первоначального здания времени Андрея Боголюбского, то используемые нами топографические обозначения имеют в виду лишь старую часть храма).

Под сводами: 1. Фрагмент левой части и часть лика справа из композиции «Жертвоприношение Иоакима и Анны» (северный склон свода над средней частью хор); 2. Верхняя часть сцены «Введение Богородицы во храм» (западная стена, люнет над средней частью хор); 3. Фрагмент сцены «Крещение» (западный склон свода южного рукава креста); 4. Верхняя часть композиции «Преображение» (люнет стены северного рукава креста); 5. Часть композиции «Сошествие Святого Духа» (люнет стены южного рукава креста).

В жертвеннике: 6. Часть медальона с полуфигурным изображением святителя (северный склон восточной арки и пята северо-восточной лопатки жертвенника); 7. Фрагменты фигур двух святителей; 8. «Благовещение Захарии» (в жертвеннике); 9. Два фрагмента верхней части (горки) и нижняя часть композиции «Младенец Иоанн Предтеча, ведомый ангелом в пустыню» (в жертвеннике); 10. Фрагменты фигур двух святителей в рост (левый – св. Елевферий?) (в жертвеннике).

На подкупольных столпах (столпах подкупольного квадрата): 11. Часть фигуры царицы Елены (?) (2й регистр западной грани северо-восточного подкупольного столпа); 12. Частично сохранившаяся полуфигура мученика (медальон 3-го регистра западной грани северо-восточного подкупольного столпа); 13. Незначительный фрагмент композиции «Благовещение» (1-й регистр западной грани юго-восточного подкупольного столпа); 14. Фигура царя Константина (?) (2-й регистр западной грани юго-восточного подкупольного столпа); 15. «Мученик Зосима» (медальон 3-го регистра западной грани юго-восточного подкупольного столпа); 16. Нижняя часть фигуры неизвестного князя (Борис? Глеб?) (4-й, нижний, регистр восточной грани юго-западного подкупольного столпа); 17. Верхняя часть фигуры св. воина (Димитрий Солунский? Св. Георгий?) (4-й, нижний, регистр северной грани юго-западного под купольного столпа).

Сцены «Страшного Суда» уцелели в западной части среднего нефа и юго-западной части собора.

На стенах и склонах коробового свода западной части среднего нефа (под хорами); 18. «Души праведные в руце Божией» (медальон шелыги западной арки западной части среднего нефа); 19. «Царь Давид» (медальон южного склона западной арки западной части среднего нефа, над трубящим ангелом); 20. «Пророк Исайя» (медальон северного склона западной арки западной части среднего нефа, над трубящим ангелом); 21. «Ангел Господень трубит в море» (южный склон запад ной арки западной части среднего нефа); 22. «Ангел Господень трубит на землю» (северный склон западной арки западной части среднего нефа); 23. «Ангелы, свивающие небеса в свиток» (восточная часть свода западной части среднего нефа); 24. «Спас во славе» (медальон шелыги западной части свода западной части среднего нефа); 25. «Этимасия с Богоматерью и Иоанном Предтечей» (люнет над западным входом в западную часть среднего нефа); 26. «Апостолы и ангелы» (Иоанн, Симон, Варфоломей, Иаков? и Фома?) (южный склон свода и промежуточной арки западной части среднего нефа); 27. «Апостолы и ангелы» (Матфей, Лука, Марк, Андрей и Филипп) (северный склон свода и промежуточной арки западной части среднего нефа); 28. «Лик мучениц и преподобных» (северная грань юго-западного столпа западной части среднего нефа, под южным склоном промежуточной арки); 29. «Лик святителей и преподобных (восточный склон арки прохода из западной части среднего нефа в юго-западную часть храма); 30. «Лик пророков и мучеников» (западный склон арки прохода из западной части среднего нефа в юго-западную часть храма); 31. «Земля и Море отдают своих мертвецов»; 32. «Видение четырех царств» («Символы четырех погибельных царств» (медальон шелыги промежуточной арки западной части среднего нефа); 33. «Пророк Даниил с ангелом» (южная грань северо-западного столпа западной части среднего нефа, под северным склоном промежуточной арки). Сцены Рая из «Страшного Суда» располагаются на склонах и люнетах свода юго-западной части храма (под хорами). 34. «Шествие праведных в рай» («Идут святые в рай») (северный склон свода юго-западной части храма); 35. «Райские врата и благоразумный разбойник» («Благоразумный разбойник. Свет невечерний») (западный люнет юго-западной части храма); 36. «Лоно Авраамово» («Иаков, Исаак, Авраам и души праведных в раю») (южный склон свода юго-западной части храма); 37. «Богоматерь в раю» (восточный люнет юго-западной части храма); 39. Медальон с крестом (шелыга восточной арки юго-западной части храма); 39. «Савва Освященный» (южный склон восточной арки юго-западной части храма); 40. «Антоний Великий» (северный склон восточной арки юго-западной части храма); 41. Медальон с крестом (шелыга южной арки юго-западной части храма); 42. «Отшельник Онуфрий» (восточный склон южной арки юго-западной части храма); 43. «Отшельник Макарий» (Египетский (Александрийский)? Римский?) (западный склон южной арки юго-западной части храма).

Сохранились также орнаменты или их фрагменты в жертвеннике, на восточных подкупольных столпах, в западной части среднего нефа и юго-западной части собора, а так же 5 полотенец в жертвеннике, на юго-западном подкупольном столпе (нижняя зона восточной грани) и на южной арке юго-западной части храма (нижние зоны склонов)

II. «Троица Ветхозаветная» (ок. 1410–25, ГТГ).

III. Фрагменты орнаментальной росписи в Спасском соборе Спасо-Андроникова монастыря. 1425–27 (?).

Уцелели лишь 2 небольших фрагмента с орнаментальной росписью на откосах двух из трех алтарных окон. В северном, левом, окне на правом откосе сохранились 5 орнаментированных медальонов; в южном, правом, – 6 (4 круга на левом откосе и 2 – в своде арки).

Кроме перечисленных выше произведений, принадлежность которых Андрею Рублеву подтверждается документально, существует еще ряд фресок, икон и миниатюр, авторство которых приписывают Андрею Рублеву. Согласно словарю И.А. Кочеткова, к таким произведениям следует отнести:

А. Стенные росписи: 1. Фрески Успенского собора на Городке в Звенигороде. Возможно, 1396–99.

Сохранились следующие части росписи.

В куполе и подкупольной зоне: 1. Нижняя часть фигуры Евы (световой барабан, 1-й простенок (счет простенков идет по часовой стрелке начиная от восточного окна), верхняя половина); 2. Нижняя часть фигуры праотца (световой барабан купола, 4-й простенок, верхняя половина); 3. Нижняя часть фигуры первосвященника (Аарон? Мельхиседек?) (световой барабан купола, 5-й простенок, верхняя половина); 4. Голова и плечи пророка (световой барабан купола, 4-й простенок, нижняя половина); 5. Верхняя часть фигуры прор. Даниила (световой барабан купола, 5-й про стенок, нижняя половина; 6. Незначительные фрагменты «Спаса Нерукотворного на убрусе» (переходная зона от светового барабана купола к аркам и сводам, западная щека восточной подпружной арки); 7. Небольшие фрагменты архитектурного фона и нимба евангелиста Матфея (юго-восточный парус); 8. Полуфигура евангелиста Иоанна и небольшие фрагменты горок (северо-восточный парус).

В жертвеннике: 9. Фрагменты верхней части композиции «Благовестие Захарии» (северный склон свода и северная стена жертвенника). 10. Незначительные остатки архитектурного фона сцены «Рождество Иоанна Предтечи (южный склон свода жертвенника). 11. Фрагментарно сохранившаяся верхняя часть композиции «Младенец Иоанн Предтеча, ведомый ангелом в пустыню» (жертвенник, северная стена, 3-й регистр); 12. Медальон «Мученик Мамант» (жертвенник, северная стена, 2-й регистр, 1-й слева); 13. Остатки медальона с изображением мученика (жертвенник, северная стена, 2-й регистр, 2-й слева); 14. Остатки медальона с изображением мученика (жертвенник, северная стена, 2-й регистр, 3-й слева); 15. Плохой сохранности медальон с изображением преподобномученика (жертвенник, северная стена, 2-й регистр, 4-й слева); 16. Верхняя часть фигуры святителя (Иоанн Златоуст?) (жертвенник, северная стена, 3-й регистр, слева от композиции «Младенец Иоанн Предтеча, ведомый ангелом в пустыню»).

На северной стене храма: 17. Остатки правой части композиции «Успение» (часть архитектурного фона, головы плачущих жен, часть одежд святителя, спина апостола, ангел) (северная стена, восточная часть, выше вершины портала); 18. Фрагменты ног и концов одежд двух фигур святых (северная стена, восточная часть, 4-й регистр).

На восточных подкупольных столпах: 19. Остатки медальона с изображением мученика (юго-восточный подкупольный столп, западная грань, 2-й регистр, крайний справа над центральным медальоном); 20. Медальон «Мученик Лавр (юго-восточный подкупольный столп, западная грань, 2-й регистр); 21. Медальон «Мученик Флор» (северо-восточный подкупольный столп, западная грань, 2й регистр); 22. Триумфальный крест на Голгофе (юго-восточный подкупольный столп, западная грань, 3-й регистр); 23. Триумфальный крест на Голгофе (северо-восточный под купольный столп, западная грань, 3-й регистр); 24. «Беседа Варлаама с царевичем Иоасафом» (юго-восточный подкупольный столп, западная грань, 4-й регистр); 25. «Явление ангела Пахомию Великому» (северо-восточный подкупольный столп).

2. Фрески алтарной преграды и западных граней восточной пары столпов собора Рождества Богородицы Саввино-Сторожевского монастыря в Звенигороде. Н. XV в. (?).

Внизу алтарной преграды, слева и справа от Царских врат, сохранились фрагменты фигур преподобных пустынников и постников, в рост: слева – неизвестный отшельник (Марк Афинский (Фраческий)? Онуфрий Великий?), Павел Фивейский, Арсений Великий (?) (Сисой Великий? Савва Освященный?) и Антоний Великий, справа (крайне плохой сохранности) головы неизвестных – преподобного и монаха. Выше, на алтарных столпах, составляющих с преградой единое целое, сохранились фрагменты от симметрично располагавшихся триумфальных крестов на Голгофе, фигур святых в роскошных одеяниях и парных медальонов с полуфигурами святых (последние – только на северо-восточном столпе). В настоящее время фрагменты фрески с преподобными сняты со стены вместе со штукатуркой и смонтированы на др. основу; хранятся в Звенигородском историко-архитектурном и художественном музее.

Б. Иконы:

1. Иконы из деисусного чина (т.н. Звенигородского чина): Спас (ГТГ), Архангел Михаил (ГТГ), Апостол Павел (ГТГ. Ок. 1396–99). 2. Иконы из иконостаса Благовещенского собора Московского Кремля (ГМЗМК). Иконы из деисусного чина: Архангел Михаил, Димитрий Солунский, Мученик Георгий, Михаил и Петр – 1390е; Димитрий и Георгий – 1390е (?). Иконы из праздничного чина: Благовещение, Рождество Христово, Сретение, Крещение, Преображение, Воскрешение Лазаря, Вход в Иерусалим.

3. Иконы иконостаса Успенского собора во Владимире (т.н. Васильевского иконостаса). Ок. 1410. Иконы из деисусного чина: Спас в силах (ГТГ), Богоматерь (ГТГ), Иоанн Предтеча (ГТГ), Архангел Михаил (ГТГ), Архангел Гавриил (ГТГ), Апостол Павел (ГРМ), Иоанн Богослов (ГТГ), Апостол Андрей (ГТГ), Василий Великий (ГРМ), Иоанн Златоуст (ГТГ), Григорий Богослов (ГТГ), Николай Чудотворец (ГРМ).

Иконы из праздничного чина: Благовещение (ГТГ), Сретение (ГРМ), Крещение (ГРМ), Сошествие во ад (ГТГ), Вознесение (ГТГ). Иконы из пророческого чина: Пророк Софония (ГРМ), Про рок Захария (ГРМ).

4. Иконы иконостаса Троицкого собора Троице-Сергиева монастыря. Ок. 1425. СПМЗ.

Царские врата с изображениями Благовещения и четырех евангелистов.

Иконы из деисусного чина: Спас в силах, Богоматерь, Иоанн Предтеча, Архангел Михаил, Архангел Гавриил, Апостол Петр, Апостол Павел, Иоанн Богослов, Апостол Андрей, Василий Вели кий, Иоанн Златоуст, Григорий Богослов, Николай Чудотворец, Димитрий Солунский, Мученик Георгий.

Иконы из праздничного чина: Благовещение, Рождество Христово, Сретение, Крещение, Преображение, Воскрешение Лазаря, Вход в Иерусалим, Тайная вечеря, Евхаристия (Преподание хлеба), Евхаристия (Преподание вина), Омовение ног, Снятие с креста, Оплакивание, Сошествие во ад, Жены мироносицы, Вознесение, Сошествие Святого Духа, Успение.

Иконы из пророческого чина: Моисей (?) и царь, Царь Соломон и Исайя, Иоиль (?) и Иона (?), Иеремия (?) и Гедеон (?), Иаков (?) и Даниил, Иезекииль (?) и Аввакум.

5. Спас в силах. 1-я четв. XV в. (?) (ГТГ).

6. Богоматерь Владимирская. 1395 – сер. 1410-х (ВСХМ). На обороте – изображение Голгофского креста – живопись XIX в. Происходит из Успенского собора во Владимире.

7. Богоматерь Владимирская. 1395 – сер. 1410-х (ГМЗМК, Успенский собор).

8. Богоматерь Владимирская. 1я треть XV в. (ГРМ).

9. Иоанн Предтеча. Сер. (?) XV в. (ЦМиАР). Происходит из Никольского Песношского монастыря около г. Дмитрова.

10. Архангел Михаил, с деяниями. Ок. 1399 (ГМЗМК, Архангельский собор).

11. Иконы из праздничного ряда неизвестного храма: Рождество Христово (ГТГ) и Вознесение (ГТГ). 2-я пол. XV в. (?). Кроме перечисленных выше фресок и икон Андрею Рублеву приписываются миниатюры Евангелия Хитрово (РГБ, ок. 1400–05?), миниатюры Морозовского Евангелия, или Евангелия Успенского собора Московского Кремля (ГМЗМК, ок. 1405–06 (?), ок. 1415), миниатюры Андроникова Евангелия, или Евангелия из Спасо-Андроникова монастыря (ГИМ, 1420е (?).

Лит.: Алпатов М.В. Андрей Рублев. М., 1959; Лазарев В.Н. Андрей Рублев. М., 1960; Сергеев В.Н. Рублев. М., 1981; Брюсова В.Г. Андрей Рублев. М., 1995; Попов Г.В. Инициалы Евангелия Хитрово и его место в московском искусстве рубежа XIV–XV веков // История и теория мировой художественной культуры. Вып. 2: Образ человека в литературе и искусстве. М., 1995; Филатов В.В. Описание фресок собора Успения на Городке в Звенигороде: Новые открытия // Древнерусское искусство. [Сб. ст. Т. 16:] Балканы. Русь. СПб., 1995; Барановский П.Д. О времени и месте погребения Андрея Рублева: Доклад П.Д. Барановского на объединенном заседании сектора архитектуры и сектора живописи Института истории искусств АН СССР, 11 февраля 1947. [Стенограмма] // Петр Барановский: Труды, воспоминания со временников; Манушина Т.Н. Художественные коллекции древнерусского искусства (XIV–XV вв. [в Троице-Сергиевой лавре] // Балдин В.И., Манушина Т.Н. Троице-Сергиева лавра: Архитектурный ансамбль и художественные коллекции древнерусского искусства XIV–XVII вв. М., 1996; Меняйло В. Иконы «Рублева письма» в Иосифо-Волоколамском монастыре // Альфа и омега. 1996. № 4 (11); Голейзовский Н.К. Загадки Благовещенского собора: Новое в российской истории // ВИ. 1998. № 6; Гусева Э.К. Царские врата круга Андрея Рублева // Древнерусское искусство: [Сб. ст. Т. 18:] Сергий Радонежский и художественная культура Москвы XIV–XV вв. СПб., 1998; Кавельмахер В.В. Заметки о происхождении «Звенигородского чина» // Древнерусское искусство: [Сб. ст. Т. 18:] Сергий Радонежский и художественная культура Москвы XIV–XV вв. СПб., 1998; Клосс Б.М. Избранные труды: [В 3 т.:] Т. 1: Житие Сергия Радонежского. М., 1998; Маркелов Г.В. Святые Древней Руси: Материалы по иконографии: прориси и переводы, иконописные подлинники: В 2 т. СПб., 1998; Дудочкин Б.Н. Андрей Рублев. Материалы к изучению биографии и творчества. М., 2000. Изд. 2е, испр. и доп.: То же // Труды ЦМиАР. Т. 2. М., 2002; Попов Г.В. Московские художники в Дмитровском уезде первой трети XV века // Florilegium: К 60летию Б.Н. Флори. [Сб. ст.] М., 2000; Плугин В.А. Мастер «Святой Троицы»: труды и дни Андрея Рублева. М., 2001; Щенникова Л.А. Две иконы-наместницы чудотворного «Владимирского» образа Богоматери в Успенском соборе Московского Кремля // Церковные древности: Сборник докладов конференции. VIII Рождественские образовательные чтения. (27 января 2000). М., 2001; Попов Г.В. Андрей Рублев. М., 2002; Кочетков И.А. Словарь русских иконописцев… М., 2003 (статья об Андрее Рублеве подготовлена Б.Н. Дудочкиным).

Д.К.

АНДРЕЙ СМОЛЕНСКИЙ, Переяславский, князь († 1398). Св. блгв. кн. Андрей тайно оставил свое княжество в 1360, уклоняясь от раздоров, возникших среди его братьев, чтобы не быть вынужденным оружием защищать свои права. Он поселился в Переславле-Залесском и в течение 30 лет был пономарем Свято-Никольской церкви. Жизнь и подвиги свои он тщательно скрывал от взоров человеческих, но когда князь умер, нашли его княжескую золотую цепь и кольцо, выдававшие его происхождение. Гробницу блгв. Андрея сограждане окружили благоговейным почитанием. Приходившие с верою к ней получали исцеление. Лик его писался на иконах. Ему была составлена особая служба. Однако в XVI в. память его была забыта, и тщетно старался прп. Даниил Переяславский добиться его прославления. Св. князь причислен к лику святых только в 1749. Он покоится под спудом Никольского женского монастыря в г. Переславле-Залесском. При гробнице св. князя происходили чудеса.

Раннее изображение св. Андрея запечатлено артелью Гурия Никитина на фреске юго-западного столпа Троицкого собора Данилова монастыря в Переяславле-Залесском (1662–68). Князь представлен фронтально, в рост, темноволосым, с небольшой округлой бородой, облаченным в княжеские одежды.

Его образ входит в иконографию «Переяславских чудотворцев», где он изображается вместе с Никитой и Даниилом Столпниками. Как правило, Андрей Смоленский показан с непокрытой головой, в шубе или мантии, подчеркивающими его княжеское достоинство, иногда с крестом и свитком в руке. На свитке может помещаться текст: «Аз есмь Андрей, един от смоленских княжей». Примерами могут служить иконы из Успенского Горицкого (сер. XVIII в.) и Благовещенского Никольского (к. XIX в.) монастырей в Переяславле-Залесском.

Андрей Смоленский. Икона из Благовещенской церкви Никольского монастыря в Переславле-Залесском. 2000 г.

Память блгв. кн. Андрею отмечается 27 окт./9 нояб. (перенесение мощей в 1539) и 23 мая/5 июня.

Д.К., В.Г.

АНДРЕЙ СТРАТИЛАТ († 300), иконография святого мученика, главнокомандующего воинскими подразделениями в римской армии при имп. Максимиане (284–305).

Согласно житию, составленному Симеоном Метафрастом (2-я пол. X в.), св. Андрей тайно исповедовал христианство. Вслед за ним многие солдаты проникались верой и молитвенно обращались к Богу накануне сражений. После небывалой победы над персами войско св. Андрея единодушно уверовало во Христа и крестилось у еп. Петра в г. Тарсе. Когда имп. Максимиан узнал об этом, то разгневался и, угрожая казнью, приказал Андрею отречься от веры. Но св. Андрей и его солдаты остались верны Христу. Сторонники императора застигли Андрея с войском во время всеобщей молитвы в горах Тавра в Киликии. Они могли отразить нападение, но предпочли добровольно принять мученическую кончину. На месте их гибели забил родник с целебной водой.

В церковной живописи св. Андрей представлен мужем средовек, с темными, иногда с проседью, волнистыми волосами, небольшой бородой, в римских доспехах, с копьем и щитом, реже мечом, луком и колчаном.

Изображения св. Андрея известны на территориях Византийской империи, где его почитание возрастало по мере возвышения значимости воинского подвига в особо напряженные и сложные периоды. Примерами могут служить церкви Богоматери в Студенице (ок. 1235), Вознесения в Милешево (до 1228), Богоматери Перивлепты в Охриде (1294–95), Пресвятой Троицы монастыря Ресава (до 1418).

В Древней Руси св. Андрея стали почитать предположительно с XI в., о чем свидетельствует упоминание его имени в месяцеслове Мстиславова Евангелия (к. XI – н. XII). Он быстро становится покровителем древнерусских князей, а его именем нарекали младенцев княжеского рода. Один из первых храмов в честь св. Андрея Стратилата был построен кн. Всеволодом, сыном Ярослава Мудрого, в Переяславле Южном (1089).

Раннее изображение св. Андрея сохранилось в росписи Киевского Софийского собора: под хорами в юго-западной части и в приделе архангела Михаила. Ее исполнили греческие изографы по велению кн. Ярослава Мудрого в 1030–40-х. Запечатленный здесь образ св. Андрея с сильно взлохмаченными поседевшими волосами лег в основу распространенной впоследствии на Руси иконографии.

Традиционно св. Андрея, как и др. воинов, изображали на столпах храмов. Примерами могут служить: церковь Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря (Дионисий, 1502), Спасо-Преображенский собор Спасского монастыря в Ярославле (1564), Успенская церковь в Свияжске и Смоленский собор Новодевичьего монастыря в Москве (к. XVI в.), Успенский собор Московского Кремля (1642–43), церкви Николы Мокрого в Ярославле (артель Логина Сидорова и Ермолы Федорова, 1673), Воскресения в Ростове Великом (1670–80-е), Рождества Христова в Ярославле (Дмитрий Семенов, 1683), собор Ипатьевского монастыря в Костроме (Гурий Никитин и Сила Савин, 1685).

В фресковом ансамбле Симеоновской церкви Зверина монастыря в Новгороде (1460–70) Андрей Стратилат показан в монументальном минологии. На иконах св. Андрей чаще всего предстает как небесный покровитель заказчика. В качестве примеров можно назвать иконы «Свв. Андрей Стратилат, Флор и Лавр» (1-я пол. XVI в., ГМЗРК) и «Св. Евдокия и Андрей Стратилат» (н. XVIII в., ГИМ).

Андрей Стратилат. Икона. Кон. XIX в. ГТГ

Андрей Стратилат. Фреска Троицкого собора Ипатьевского монастыря. XVII в.

В XIX в. встречаются житийные иконы Андрея Стратилата (образ с 16-ю клеймами и текстом жития на полях из собрания М.Е. Елизаветина). Среди редких изображений св. военачальника – его изображения старцем в хитоне и плаще, известные преимущественно в минологиях греческой монументальной живописи (церкви Георгия в Старо-Нагоричино, 1316–18; Успения в монастыре в Грачанице, 1321; Георгия в Черногории, 2-я пол. XIV в.).

В. Гусакова

АНДРОНИК МОСКОВСКИЙ, игумен († 1395), один из учеников св. Сергия Радонежского. В юном возрасте он пришел к прп. Сергию и попросил облечь его в иноческий образ. Св. Сергий с любовью принял юношу и при пострижении в монашество нарек ему имя Андроник. Долгое время прп. Андроник находился в послушании у св. Сергия, совершенствуясь и возрастая духовно. В воздержании и трудах он старался подражать своему наставнику. Св. Андроник отличался необычайно тихим и кротким характером и любовью к безмолвию. Однажды свт. Алексий, митрополит Московский, обратился к прп. Сергию с просьбой благословить прп. Андроника основать новый монастырь вблизи Москвы. Свт. Алексий рассказал, что, возвращаясь из Константинополя, он едва не погиб, когда корабль попал в бурю на Черном море. В момент крайней опасности святитель дал обет – основать храм в честь того святого или праздника, в день памяти которого они пристанут к берегу. Вскоре буря успокоилась. 16 авг., в день чествования Нерукотворного образа Спасителя, корабль благополучно достиг суши. Место для храма и новой обители свт. Алексий выбрал на высоком берегу р. Яузы. Прп. Сергий с радостью благословил своего ученика на святое дело.

Иконография прп. Андроника формировалась под воздействием образа прп. Сергия Радонежского. Особенно это ощутимо в ранних изводах. Древними считаются изображения прп. Андроника в 7-м и 8-м клеймах житийной иконы «Свт. Алексий, митр. Московский» кисти Дионисия (к. XV в., ГТГ): «Свт. Алексий просит у прп. Сергия Радонежского Андроника на игуменство в Спасский монастырь» и «Свт. Алексий благословляет Андроника на игуменство». В них Андроник Московский показан мужем средовек, с короткой бородой, в монашеском одеянии, в клобуке в 7-м клейме и с непокрытой головой в 8-м. Примеры такой иконографии можно видеть и на поздней житийной иконе митр. Алексия (3-я четв. XVII в., ГИМ).

Начиная с XVIII в. Андроника Московского изображают седовласым старцем.

Есть предположение, что св. Андроник запечатлен рядом со свт. Леонтием Ростовским и прп. Кириллом Белозерским в нижнем поле извода «Свт. Николай Чудотворец, с избранными святыми» (1592, СПМЗ).

Образ прп. Андроника присутствует на окладе иконы «Рождество Богородицы» (сер. XVII в., Новодевичий монастырь, ГИМ), где он помещен ниже прп. Сергия Радонежского, и на изводе «Древо государства Московского» С. Ушакова (1668, ГТГ), где он изображен с развернутым свитком в одном из медальонов. В полный рост и трехчетвертном повороте в молении Спасителю его можно видеть на прориси XVII в.

Андроник Московский представлен в иконографии «Собор Московских святых». Примерами могут служить: икона из молитвенного дома Преображенского старообрядческого кладбища в Москве (2-я пол. XVII в.); роспись на столпе Успенского собора Троице-Сергиевой лавры (2-я пол. XIX в.); 2 аналойных образа «Избранные Московские святые пред Владимирской иконой Божией Матери» (н. XX в., ЦМиАР) и большой извод из храма Покрова на Рву (н. XX в., ГИМ). Преподобного включают в число учеников прп. Сергия Радонежского (к. XVII в., СПМЗ) и в сцены «Собор Радонежских святых».

В молении, трехчетвертном повороте, прп. Андроника изображают вместе с прп. Саввой Московским, где он предстает старцем с длинной слегка раздвоенной на конце бородой, облаченным в схиму, с четками в левой руке (2-я пол. XIX в., Спасский собор Андроникова монастыря; роспись южной стены церкви Николая в Толмачах, 1850–60-е).

В Спасском соборе Андроникова монастыря находится икона «Андроник и Савва Московские», написанная настоятелем прот. Вячеславом Савиных (1995). Святые предстоят в молении Спасу Нерукотворному, помещенному на раме извода.

Андроник Московский. Икона. Кон. XX в.

Прпп. Андроник и Савва Московские. Икона. XX в. Москва

Память прп. Андронику отмечается 13/26 июня. В этот же день отмечается память иконописцев Даниила Черного и Андрея Рублева, подвизавшихся вместе с Андроником Московским.

Лит.: Богоматерь Владимирская: Сборник материалов. Каталог выставки / ГТГ, ГММК. М., 1995; Хоругвь: Сб. статей. М., 1998.

Д К., В. Гусакова

АНДРОНИКОВА (ГРЕЧЕСКАЯ, МОНЕМВАСИЙСКАЯ) икона Божией Матери, иконография Богоматери, представляющая Царицу Небесную оплечно, в трехчетвертном повороте вправо, без Младенца, в короне поверх мафория. Отличительным признаком является изображение раны на шее Пресвятой Девы. По композиции этот образ мог входить в состав Деисуса.

История иконы известна с XIV в. По преданию, византийский имп. Андроник III Палеолог (1325–41) подарил святыню Монемвасийскому монастырю в Морее. В 1821, во время греческого восстания, игумен Агапий перенес ее в Патры, где завещал российскому генеральному консулу в Греции И.Н. Влассопуло.

В 1839 сын консула, А.И. Влассопуло доставил Андроникову икону в С.-Петербург и преподнес ее имп. Николаю I. В 1839–68 образ Богоматери находился в придворной ризнице Большой церкви Зимнего дворца, а затем до 1877 – в Троицком соборе на Петербургской стороне, где его поставили в киот с изображениями свв. Александра Невского и Марии Магдалины. Киот был изготовлен на средства петербуржца И.Ф. Громова и его супруги.

Когда А.И. Влассопуло впал в долги, святыня перешла во владение М.А. Федорова.

Андроникова икона глубоко почиталась. Известно, что игумен Агапий изготовил для нее раму и ризу, а И.Н. Влассопуло и М.А. Федоров ее украсили. Первая чеканная надпись находилась в нижнем поле иконы на серебряной пластинке: «Ἡ Κυρία τοῦ Ἀνδρονίκου Αὐτοκράτορος Κ.Γ.Π.Σ.» («Владычица Андроника самодержца»). Вторая надпись размещалась на серебряной золоченой раме образа: «Αὕτη ἡ παντίμιος ἁγία εἰκὼν ὑπάρχει δώρημα τοῦ εὐσεβοῦς βασιλέως Ἀνδρονίκου Παλαιολόγου εἰς Μονεμβασίαν» («Эта всечестная святая икона есть дар благочестивого царя Андроника Палеолога в Монемвасию»). Образ был украшен шитым золотом по зеленому бархату гербом Византийской империи. К нему прилагался нож, которым, согласно преданию, была ранена икона.

В 1885 Федоров продал святыню купцу Е.Н. Сивохину. Купец перенес образ в Вышневолоцкий Казанский монастырь, где его вставили в раму с образами прп. Ефрема Сирина и мц. Неониллы, небесных покровителей Сивохина и его жены.

Андроникова икона Божией Матери. Введенская церковь Феодоровского монастыря. Переславль-Залесский

В 1924 монастырь закрыли, а икону поместили в Богоявленский собор Вышнего Волочка. В 1983 святыню похитили. Исполненные с нее в к. XIX в. списки меньшего размера и с др. надписями сохранились в коллекциях музея им. Андрея Рублева и Московской духовной академии. Литографическая копия Андрониковой иконы, прославившаяся чудесами, находится в Введенском соборе Федоровского монастыря в Переяславле-Залесском.

Празднование Андрониковой иконе Божией Матери установлено 9/22 окт. и 18 апр./1 мая в память о перенесении святыни из С.-Петербурга в Вышний Волочок в 1885.

Лит.: Снессорева. Земная жизнь Пресвятой Богородицы и описание святых чудотворных ее икон. СПб., 1892; Бухарев И. Чудотворные иконы Пресвятой Богородицы. М., 1901; Поселянин Е. Богоматерь: Полное иллюстрированное описание Ее земной жизни и посвященных Ее имени чудотворных икон. СПб., 1909.

В. Гусакова

АНЕНЬ (Мнень, Мнех) (греч. – никто или некто), один из персонажей, изображаемых на развернутых изводах «Рождество Иисуса Христа». На иконах Анень показан в виде старца во власянице с кривым змеевидным посохом – символом лжи. Он представлен в профиль, что характеризует его как отрицательного персонажа, и обращен к прав. Иосифу, который сидит напротив него, подпирая рукой голову.

Иосиф и Анень. Деталь иконы «Рождество Христово». Ок. 1660 г. Ярославль

Согласно апокрифическому тексту Протоевангелия Иакова, некий книжник Анень, узнав о рождении Спасителя от Пречистой Девы, усомнился в непорочности Богоматери. Он пришел к Иосифу и стал искушать его вопросами, стремясь зародить в душе праведника сомнения. Не получив желаемого результата, он рассказал о событии Рождества первосвященнику, вследствие чего Богородица была подвергнута испытанию «обличенной водой».

В. Г.

АННА КАШИНСКАЯ (в иночестве Евфросиния), Тверская княгиня, схимонахиня (1278–2.10.1368), в 21 год вышла замуж за кн. Михаила Ярославича Тверского. У них было четверо сыновей: Димитрий, прозванный «Грозные очи», Александр, Константин и Василий. Была еще дочь – Феодора, которая умерла в младенчестве. Когда мужа ее – кн. Михаила убили в Орде, кн. Анна плакала горько и неутешно много дней. Много тяжкого пришлось перенести святой после кончины супруга: был казнен ханом Орды ее сын Димитрий, а после того как в Твери вспыхнуло восстание, ей пришлось скрыться; через 2 года также убили в Орде сына Александра. Как говорит летопись, «Тверское княжение опустело». Постриг блгв. кн. Анна приняла в тверском Софийском соборе с именем Евфросинии, но в схиме ей было возвращено мирское имя – Анна. Двести лет пребывала гробница св. Анны в забвении, пока она не явилась во сне болящему пономарю Георгию и, исцелив его, не сказала, чтобы гроб ее горожане держали «честне» (достойно). Это явление и исцеление повели к обретению нетленных мощей св. блгв. княгини.

Известно, что ранний двойной образ «Михаил Тверской и Анна Кашинская» (XVII в.) находился в Воскресенском соборе г. Кашина (не сохранился).

В последующих иконах св. Анна Кашинская представлена инокиней в схиме, чаще всего в трехчетвертном повороте, в молитвенном предстоянии Спасителю или Богоматери. Ее правая рука прижата к груди, а левая с четками опущена вниз. Фоном для ее фигуры может служить пейзаж с видом р. Кашинки и Вознесенского собора с колокольней г. Кашина, где упокоились ее мощи. Примерами могут служить: образ над ракой с мощами в Вознесенском соборе (н. XX в.), аналойные иконы (1910-е, ЦМиАР и ЦАК МДА), извод с частицей мощей из церкви Иоанна Воина на Якиманке в Москве.

Существуют поясные, прямоличные изводы Анны Кашинской.

Среди русских праведниц св. Анна показана в росписи Богоявленского Анастасиина монастыря в Костроме (к. XIX в.), а в числе русских князей и княгинь она запечатлена на иконах: Богоматерь «Знамение» и «Собор святых русских князей и княгинь» (1910, ГЭ), «Собор русских святых» (прорись, 1914).

Исключительный вариант иконографии Анны Кашинской представил В.М. Васнецов (1900-е, ГТГ) на иконе, подаренной кн. А. Куракиной. В ней святая изображена облаченной в схиму, в интерьере. Ее правая рука поднята в крестном знамении, в левой – книга. Редкий извод «Святые Исаакий Далматский и Анна Кашинская» был написан к 50-летней годовщине со дня освящения Исаакиевского собора в С.-Петербурге (1911, ГМИР).

Прп. Исаакий Далматский и блгв. кн. Анна Кашинская. Икона. 1911 г. СПб. ГМИР

Блгв. кн. Анна Кашинская. Икона. XIX в. МДА

Блгв. кн. Анна Кашинская. Икона, подаренная митр. Серафиму Чичагову. Тверь

Память блгв. кн. Анне отмечается 2/15 окт., 21 июля/3авг. и 12/25 июня (день преставления, обретение мощей в1649 и второе прославление в 1909).

Д.К., В. Гусакова

АНТИПЬЕВ (АНТИПИН) Никита (упом. в 1667–1686), московский кормовой иконописец из Напрудной слободы. Жил в Огородной слободе на тягловой земле. В 1668 писал травы «в больницах» Саввино-Сторожевского монастыря. В 1673 расписывал стены в церкви Николая Чудотворца Гостунского, а под руководством С. Ушакова исполнял образа Спаса Нерукотворного, Богоматери, ангелов и святителей над южным входом в соборный Успенский храм. В февр.1674 в иконном тереме в Москве он написал 11 деисусных икон и 12 праздников для Богоявленского собора Ниловой пустыни. В 1676 поновлял образа из церкви Иоанна Белоградского, «что у великого государя в Верху, на сенях», а в1676–77 был у стенного письма в церкви с. Алексеевское и церкви Спаса Нерукотворного во дворце, куда он написал иконы Спасителя, «Предста Царица», прор. Иоанна Предтечи, 2 извода Деисуса и др. святых на медных досках.

В окт. 1678 вместе с др. иконописцами расписывал «каменное новое крыльцо и около того крыльца переграду каменную новую» в Кремлевском дворце, а также исполнял сюжет «Видение царя Константина» в Грановитой палате.

В авг. 1679 в составе группы иконописцев писал иконы Праотцев в Покровский собор в Измайлове (сохранились иконы Авеля, Иакова, Рувима, Евы, Авраама, Исаака), а в1680 здесь же участвовал в создании иконостаса для церкви царевича Иоасафа. В 1684 реставрировал стенопись в Смоленской церкви московского Новодевичьего монастыря. В1685–86 участвовал в стенном письме в новопостроенных хоромах царицы и царевен в Москве.

Ист.: Кочетков И.А. Словарь русских иконописцев… М., 2003. С. 58–59.

АНТОНИЙ ДЫМСКИЙ, преподобный (1157–1224). Родился в Новгороде и с юности полюбил уединение и молитву. Повинуясь влечению сердца, он решил оставить мир и принял монашеский постриг от прп. Варлаама Хутынского в основанном им монастыре, близ Новгорода. Спустя некоторое время св. Антоний был послан по монастырским делам в Константинополь. Тогда же он посетил и Святую Землю, оказавшись одним из первых русских паломников у святынь Иерусалима. Через 5 лет прп. Антоний вернулся в родную Хутынскую обитель и принял управление ею по благословению умирающего св. Варлаама. Прп. Антоний достойно продолжил дело основателя, но впоследствии, избегая людской славы, тайно ушел к г. Тихвину и поселился в пещере на берегу Дымского оз., на высоком холме, окруженном глухими лесами. К нему начала собираться братия, и спустя некоторое время по разрешению новгородского кн. Александра Невского здесь был создан монастырь. Получив при постриге имя основателя монашества прп. Антония Великого, Антоний Дымский стремился устроить иноческую жизнь по заветам своего небесного покровителя и ему же посвятил храм в новой обители.

Иконография прп. Антония Дымского складывалась параллельно с составлением его жития во 2-й пол. XVII в. Многие ученые полагают, что на нее большое воздействие оказала иконографии Варлаама Хутынского.

Большая часть икон была исполнена мастерами Русского Севера, преимущественно старообрядцами. Согласно описаниям Антониево-Дымского монастыря (сер.–2-я пол. XIX в.), наиболее ранние изводы находились в монастырском Казанском соборе: «древний» у раки на столпе, рядом с образом Спасителя и Тихвинской иконой Божией Матери и «новый» на южной двери иконостаса (ок. 1744).

Немного сохранилось фронтальных поясных (XIX в., ГМЗК) и ростовых (к. XIX в., Тихвинский историко-архитектурный музей) икон. На них св. Антоний представлен в схиме и куколе на голове, благословляющим десницей, с развернутым свитком в левой руке. Свиток может содержать следующие варианты текста: «Не скорбите, братия моя», «Господи, да будет на месте сем обитель сия святая» или «Се удалихся бегая и водворихся в пустыни, чая Богаспасающаго мя».

Антоний Дымский с житием. Икона под ракой с мощами прп. Антония из Антониево-Дымского монастыря. XX в.

Антоний Дымский. Икона. Посл. четв. XVII в. КМИИ

Существует иконографический вариант, изображающий Антония Дымского в молении Спасу в небесном сегменте, на фоне леса, озера и панорамы основанного им деревянного монастыря за оградой. Примерами могут служить иконы посл. четв. XVII в. (ГРМ; КМИИ). Во 2-й четв. XIX в. появились изводы, где св. Антоний показан в молении перед Казанской иконой Богоматери, в честь которой был освящен соборный храм Дымской обители. Фоном для фигуры святого служит вид на каменный монастырь, архитектура которого соответствовала 1830–40-м. В качестве примеров можно указать иконы 1815 (ГМЗМК), 1842 и сер. XIX в. (ГРМ). Эти изводы небольшого размера и потому служили аналойными в храмах. В приходских книгах монастыря (XVII–XIX вв.) содержится упоминание о «пядничных» образах Антония Дымского, писавшихся местными иконописцами для последующей раздачи паломникам.

Образ прп. Антония Дымского входит в иконографию «Новгородские чудотворцы», где он может изображаться без куколя, как на прориси с иконы XVIII в.

Память прп. Антонию совершается 17/30 янв. и 24июня/7 июля.

Лит.: Ямщиков С.В. Древняя живопись Карелии. Петрозаводск, 1986; Маркелов Г.В. Святые Древней Руси. Т. 1, 2. СПб., 1998.

Д.К., В. Гусакова

АНТОНИЙ И ФЕОДОСИЙ ПЕЧЕРСКИЕ. Иконография преподобных святых иноков Антония († 1073) и Феодосия († 1074), основателей и устроителей Киево-Печерского монастыря, основоположников русского монашества.

Образы свв. Антония и Феодосия получили известность в персональных и общих иконах. Преподобные изображаются в монашеском облачении, со свитками в руках. Антоний, как правило, предстает старцем с округлой седой, слегка вьющейся, бородой, в куколе, надетом на голову, а Феодосий, – с удлиненной темной бородой и непокрытой головой.

Св. Антоний Печерский. ОХМ. Кировоград

Св. Феодосий Печерский. ОХМ. Кировоград

Согласно Киево-Печерскому патерику (Слово 4), первые иконы Антония и Феодосия появились при прп. Игумене Никоне Великом († 1088), который показывал их Константинопольским иконописцам, прибывшим по велению Царицы Небесной в Киев для устроения Ее церкви (Успенского собора, 1073–89), а также греческим и кавказским купцам.

Одно из ранних изображений Печерских первоначальников, предстоящих Пречистой Деве на троне, запечатлено на иконе Богоматери Печерской Свенской из Успенского Свенского монастыря близ Брянска (1288?, ГТГ). По предположению исследователя В.Н. Лазарева, она является копией еще более древней, не дошедшей до нас киевской святыни, принадлежащей кисти прп. Алипия Печерского (†1114). В свою очередь, киевская святыня – Печерская икона Богоматери ведет происхождение от мозаичной или написанной на доске иконы из Софийского собора в Константинополе. Эта версия поддерживается текстом «Беседы о святынях Царьграда» (к. XIII – н. XIV вв.), указывающим, что в Константинопольской Софии «по левой стороне есть теремец чюдно устроен; в нем икона Пречистая Царица Богородица; та икона посылала в мастеры на Киев ставить церковь в Печере ко святому Антонию и Феодосию», а также гипотезой Н.П. Кондакова о том, что Печерская икона Богоматери была списком с мозаичного образа из алтаря Киевского Успенского собора.

На Печерской Свенской иконе в центре представлена Богородица, восседающая на высоком троне. Впереди себя, на коленях, Она держит благословляющего двумя руками Младенца. По обе стороны от Нее изображены Феодосий слева и Антоний справа. В руках преподобные держат развернутые свитки. Икона имеет утраты красочного слоя: текст на свитке Феодосия не сохранился, а у Антония поддается прочтению: «Молю вы оу Бога держимся […] вздержанье и не ленмься и […] а бо о сем Г […]д помощьника».

Печерская икона Божией Матери. Нач. XIX в. Верхнее Поволжье.94х74х4,5 см. ГРМ. Происходит из Шарпанского скита Семеновского уезда

Печерско-Свенская иконография получила распространение с XVI в. Особенно ее почитание возросло в царствование Иоанна Грозного. Примерами могут служить изводы XVI в. (ГМЗМК), XVII в. (северные письма, ГТГ), XVIII в.(ЦМиАР), образ из иконостаса Спасо-Преображенского собора в Угличе (ок. 1706, УМЗ), исполненный артелью Федора Рожнова из московской школы патриарших иконописцев.

Образ Богоматери, возлагающей руки на плечи Антонию и Феодосию, запечатлен в гравюре старейшего сборника Акафистов (Киев, 1693) и воспроизведен на иконе в XIX в.(ЦМиАР).

Развернутые изводы Печерской Богоматери дополняются фигурами митр. Алексия, справа от Феодосия, и митр. Петра, слева от Антония.

Наиболее часто встречаемая иконография Печерских преподобных представляет их в молении Богородице. Такими они показаны в резном триптихе «Антоний и Феодосий перед Богоматерью «Нерушимая Стена» (шифер, 1470), созданном для украшения Киевского Успенского собора и позже вставленном в стену Великой Лаврской колокольни, и на ее колоколах, где они предстоят Божией Матери на троне, у подножия которого простирается Успенский собор.

В молении перед чудотворными иконами Антоний и Феодосий изображены: перед образом Богоматери «Знамение», с Успенским собором на дальнем плане – на иконе из Киево-Печерской лавры (XVII в.); перед иконой «Успения Богородицы» – на деревянных резных иконках XIX в.; Ченстоховской иконой – на изводе XVIII в.; Одигитрией – налитом складне к. XVIII – н. XIX в. (все – ЦМиАР).

Множество икон свв. Антония и Феодосия находились в Псково-Печерском монастыре, ведущего свое начало от «Богом данных пещер», где селились бежавшие от крымских татар Киево-Печерские монахи. Будучи преемниками духовного опыта, псковские иноки с особыми благоговением почитали киевских первоначальников. Их персональные иконы (вклад помещицы П. Пушкиной в 1583–84) и общий извод «на золоте» помещались в местном ряду пещерного Успенского храма. При прп. игумене Корнилии (сер. XVI в.) на алтарной преграде придела в честь Печерских святых Успенского храма был написан деисус, в состав которого входили образа свв. Антония и Феодосия. Их изображения присутствовали и в 13-фигурном деисусе церкви Сорока Севастийских мучеников.

Антоний и Феодосий Печерские могут изображаться в сюжете «Избранные святые», как напр., на обороте новгородской таблетки «Распятие Христово» (2-я пол. XV в., ГТГ), где они запечатлены фронтально, в полный рост, вместе с сщмч. Антипой Пергамским.

Древо Киево-Печерских святых. Икона. 1660-е гг. Углич. 106х96 см. УМЗ. Происходит из церкви Киево-Печерской Божией Матери (1779) г. Углича

На изводе редкой иконографии «Древо Киево-Печерских святых» из угличской церкви во имя Киево-Печерской Богоматери (1660-е, УМЗ) преподобные изображены в нижней части композиции, стоящими на приднепровских холмах, с разбросанными по ним постройками Нижней Лавры, по обе стороны (Антоний слева, а Феодосий справа) от многоствольного древа. Представленное в центре древо уходит корнями в лаврские земли и простирает свои многочисленные ветви с образами святителей (слева) и святых иноков (справа) в расцветших бутонах по всей иконной доске. Средние стволы образуют 4 овала, в которых запечатлены: «Великая церковь» (Успенский собор); выше – первые русские святые, среди которых кн. Владимир, кн. Ольга, кнн. Борис, Глеб и др., утверждающие крест; над ними – Богоматерь с покровом, в сонме ангелов; в самом верху – Спаситель с Крестом «на раменах» в окружении «Союзом любви связуеми Апостоли». От 3-го овала отходят две ветви, завершающиеся крупными листьями, в которых изображены: «Богоматерь, вручающая греческим мастерам икону «Успение» (слева) и «Апостол Андрей, утверждающий крест на Киевских холмах» (справа).

К 1688 относится икона «Похвала Пресвятой Богородице Печерских чудотворцев», кисти Бубнова, из Тихвинской церкви Рождественского монастыря в Ростове (ГМЗРК). Ее иконография, основанная на гравюре фронтисписа Киево-Печерского Патерика (1661), сходна с предыдущей. В нижней части композиции представлены свв. Феодосий (слева) и Антоний (справа), стоящие по сторонам от Успенского собора, из дверей которого произрастает корень, а из центрального купола – виноградная лоза. В центре сюжета в чашечке цветка изображена Божия Матерь Знамение с благословляющим Младенцем Христом. Ее окружают Печерские чудотворцы, помещенные в бутоны. Кувшин в руках Феодосия и лопата у Антония указывают, что именно они посадили и взрастили это чудесное, цветущее дивным цветом «древо святости», благословляемое с Небес Господом Саваофом. Изображение виноградной лозы напоминает о словах Христа: «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь» (Ин.15:1). Оно позволяет ассоциировать сюжет с образом Царствия Небесного на земле, прообразом которого является православный монастырь, и в изобразительной форме раскрывает характеристику подвига Печерских святых, данную Димитрием Ростовским: «…одни яко финик. Добрым возрастанием цветут…, другие умножат плоды своя, яко кедры Божия.. иные приносят плоды, яко маслина плодовитая».

«Древо Киево-Печерских святых» и «Похвала Пресвятой Богородице Печерских святых» иконографически сопоставимы с иконой «Древо Московского государства», исполненной С. Ушаковым (1668). Все вместе они знаменовали о расцвете Российского царства и прославляли русское монашество, берущее начало в подвиге свв. Антония и Феодосия, веками разраставшееся подобно диковинному древу и стяжавшее нашей земле имя «Святая Русь».

Ист.: Лазарев В.Н. Русская иконопись от истоков до начала XVI века. М., 1983. С. 45, 169; Сборник. Отделения русского языка и словесности. 1890. Т. 51. Вып. 1. С. 14; Кондаков Н.П. Иконография Богоматери. Т. 2. Пг., 1915. С. 327; Димитрий Ростовский. Собрание поучительных слов и других сочинений. Ч. 6. М., 1786. Л. 124 об.

Лит.: Кондаков Н.П. Иконография Богоматери. Т. 2. Пг.,1915; Лазарев В.Н. Русская иконопись от истоков до начала XVI века. М., 1983; Овчинников А.Н. Иконы «Святой Пантелеимон» и «Богоматерь Свенская-Печерская» // Символика христианского искусства. М., 1999; Православная энциклопедия. Т. 2.М., 2001; Иконы Углича / Вступит. ст. и ред. Г.И. Вздорнова. М.,2006; Киево-Печерский патерик. Публикуется по списку 1554 года. М., 2007.

В. Гусакова

АНТОНИЙ РИМЛЯНИН († 1147), святой, преподобный, основатель и первый игумен Рождества Богородицы Антония Римлянина монастыря в Новгороде.

Родился в Риме в семье знатных и состоятельных горожан. С детства он был воспитан родителями в христианском благочестии и преданности Св. Церкви. После смерти родителей Антоний отдал свое имущество нищим и принял монашество, удалившись в пустынное место на берегу моря.

В юные годы его произошло разделение Церквей на восточную и западную и, как православный, он подвергся вместе со своими единоверцами преследованиям и издевательствам со стороны папистов и, приняв пострижение, удалился в пустыню. Но преследования отшельников-православных со стороны папы не прекращались, и они должны были искать себе др. убежище. Антоний тоже переменил место своего подвига и поселился на одной приморской скале. Более года св. Антоний, подобно древним столпникам, провел на большом камне в непрестанной молитве. Согласно преданию, в 1106 сильной бурей камень вместе с прп. Антонием был сорван с места и чудесным образом волнами донесен до реки Волхов, а затем вынесен на берег неподалеку от Новгорода. Придя в город, Антоний, который не знал русского языка, встретил человека, говорившего на латыни. От него святой и узнал, в какую страну привела его Господня воля. Вернувшись на камень, преподобный остался при нем и постепенно, общаясь с местными жителями, выучил русский язык. Свт. Никита, архиепископ Новгородский, благословил прп. Антония создать на этом месте монастырь в честь Рождества Пресвятой Богородицы, так как именно в канун этого праздника преподобный был принесен волнами. В1131 прп. Антоний по желанию братии был поставлен игуменом монастыря. 16 лет он управлял обителью, наставляя и назидая иноков. Перед кончиной он назначил преемника –прп. Андрея. Св. Антоний мирно скончался и был погребен в монастырском храме. Мощи преподобного были обретены в 1597. Камень, на котором прп. Антоний приплыл на Русь, хранится в Рождественском соборе Антониева монастыря в Новгороде.

Первое изображение прп. Антония, держащего в руке модель храма, восходит к сер. XVI в. Его повелел изобразить игумен Вениамин (1547–52) на камне, на котором прп. Антоний приплыл к месту основания обители, берегу Волхова, из Рима. Об этом говорится в «Слове похвальном на пречестную память» («Слово», ГИМ). Этот камень был перенесен с берега Волхова в монастырь и вставлен в стену собора. Позже, как свидетельствует повесть «О преложении честного и много чудесного тела», он лежал забытым у стены, а образ на нем истерся. При игумене Кирилле (Завидове, 1580–94) над камнем соорудили придел, а на нем снова написали образ св. Антония предстоящим Богоматери с Младенцем, с моделью храма в руке.

Прп. Антоний Римлянин на фоне монастыря. Икона. Кон. XVI в. Новгородские земли

Это изображение легло в основу иконографии преподобного. На последующих изводах Антоний Римлянин представлен в рост, в схиме, мантии и куколе, надетом на голову, плывущим на камне по Волхову. Правой рукой он держит макет храма, левая воздета в молитве. В верхнем левом углу изображают Богородицу с благословляющим Младенцем. В качестве примеров можно указать иконы 2-й пол. XVI в. (ГТГ), XVII в. из собора Покрова на Рву (ГИМ). Фоном прп. Антонию могут служить стены монастыря, как на изводах XVII в. (ГМИР, ГИМ) и 1-й трети XVIII в. из Соловецкого монастыря (АМИИ), письма Семена Никитина (1680,ПИАМ), н. XVIII в. (ГРМ) и на фреске в Знаменском соборе Новгорода (1702). Иконах к. XVI в. (ГТГ; собора Покрова на Рву, ГИМ) включают надпись: «а се труд мой, [Госпо]же моя Пречистая, имже строех Сына ради Твоего».

Св. Антоний Римлянин. Икона. XVII в. 31х25,8 см. ГМИР

На некоторых изводах Антоний Римлянин, помимо модели церкви, держит развернутый свиток с текстом «Терпя потерьпехъ Г[оспо]да внят ми оуслыш» (двусторонняя выносная икона, к. XVII в., ГЭ) или развернутый свиток и пальмовую ветвь (1-я пол. XVIII в., ГРМ).

Существуют иконы прп. Антония, где он запечатлен фронтально, в рост или по пояс, облаченным в схиму, с куколем на голове, благословляющим десницей и держащим свиток в левой руке. Такая иконография восходит к древним образам: рельефу крышки первой деревянной раки прп. Антония, изготовленной новгородцем Евтропием Степановым (1573, ГРМ) и двум покровам (1633, к. XVII в., НМЗ).

Прп. Антоний Римский Чудотворец с житием в 12 клеймах. Старообрядческая икона. 1-я четв. (?) XIX в. 35,9х30,3х2,2 см. ГРМ. Происходит из Долговой моленной

На иконе-таблетке «Прпп. Сергий Радонежский, Антоний Римлянин, Савва Вишерский» (оборот: «Положение во Гроб». 2-я пол. XVI в., ВСХМЗ) из Рождественского собора Суздаля прп. Антоний показан прямолично, в рост с макетом храма в руках.

Образ Антония Римлянина входит в иконографию «Собор Новгородских чудотворцев» (1721, ГЭ) и Божией Матери «Знамение» с деисусом и избранными святыми (к. XVII – н. XVIII в., ГРМ).

Память прп. Антонию Римлянину празднуется 17 янв., 3 авг. и в 3-ю неделю по Пятидесятнице – в Соборе Новгородских святых.

Лит.: Макарий (Миролюбов), архим. Археологическое описание церковных древностей в Новгороде и его окрестностях. Ч. 2.М., 1860; Русская деревянная скульптура. М., 1994; Косцова А.С., Побединская А.Г. Русские иконы XVI – начала XX века с изображением монастырей и их основателей: Каталог выставки ГЭ. СПб., 1996.

Д.К., В. Гусакова

АНТОНИЙ СИЙСКИЙ (1478–7.12.1557), святой, преподобный, игумен, основатель Антониево-Сийского монастыря, иконописец. В миру Андрей Никифоров родился в д. Кехтаблиз Холмогор в семье зажиточных крестьян Никифора и Агафьи. По благословению родителей он единственный из всех детей в семье учился иконописанию. После смерти отца и матери он 5 лет служил у боярина в Новгороде, где женился. Когда его супруга умерла, Андрей, раздав все имущество нищим, решил удалиться в монастырь. В 1508, после чудесного видения во сне старца с крестом, благословившего его на подвижничество, он постригся в монахи в Пахомиевой пустыни на р. Кене на Онеге. Вскоре его рукоположили в священники.

В 1513 Антоний с монахами Александром и Иоакимом удалился на р. Емцу, где построил церковь во имя Николая Чудотворца, часовню и кельи. Но местные крестьяне изгнали насельников из их монастыря, и в 1520 они переселились в леса на р. Сие, близ Михайлова оз. Здесь был основан монастырь с деревянной Троицкой церковью. Известно, что храмовый образ Пресвятой Троицы со св. Антонием «в подножии» написал некий изограф при помощи прп. Антония. После случившегося в Троицкой церкви пожара извод чудом уцелел и стал местночтимой святыней, у которой многие получали исцеления. Вскоре иноки построили 2 церкви – в честь Благовещения и во имя Сергия Радонежского и каменный Троицкий храм, куда перенесли чудотворную икону Пресвятой Троицы и образ Богоматери «Умиление» (ныне АОКМ), написанный прп. Антонием. Согласно переписной книге Сийской обители (1691), в монастыре в резном киоте находился образ Николы Чудотворца, приписываемый Антонию Сийскому. Еще несколько икон его кисти пребывали в Благовещенской Емецкой пустыни.

В повести, приложенной к житию св. Антония, говорится, что «понеже преподобный иконному писанию навыкл бяше в юности своей; не хитр бысть мудростию сею преподобный, но препросто иконописательство его бысть», но всегда сопровождалось постом и молитвой. В иконописном подлиннике (XVIII в.) о прп. Антонии говорится: «Иконописец преизряден, написа же образ Живоначальныя Троицы, от него же множество чудес бысть, и инех много икон».

Когда Сийский монастырь достиг расцвета, прп. Антоний удалился для аскетических подвигов на остров в Дудницком оз., где поставил Никольскую часовню, а затем на оз. Падун. По просьбе монахов Антоний вернулся в Сийскую обитель, где незадолго до кончины написал «Духовную память» – наставление по монашескому общежитию. За годы игуменства святой собрал много книг для своей обители, которые составили основу для последующей большой библиотеки Антониево-Сийского монастыря.

Почитание св. Антония началось во 2-й пол. XVI в. В1577–78 была составлена 1-я редакция его жития, а в 1579он был причислен к лику святых. Сразу после этого начала складываться иконография прп. Антония. На иконах его показывают оглавно, по пояс и в рост, седовласым с проплешиной старцем, с худощавым, изможденным постами и трудами ликом, обрамленным округлой слегка раздвоенной бородой с завитками, облаченным в монашеское одеяние.

Самое раннее оглавное изображение св. Антония находилось над ракой с его мощами в Троицком соборе Сийского монастыря. В 1659 сюда поместили житийный извод преподобного, принадлежащий кисти В.О. Кондакова-Усольца.

Св. Антоний может быть представлен фронтально, благословляющим десницей, со свитком в левой руке и образом Пресвятой Троицы вверху (В.О. Кондаков-Усолец, 1668; музей-квартира П.Д. Корина в Москве), или изображаться в 3/4 повороте ко Господу Богу в небесном сегменте, с воздетыми в молении руками, на фоне обители (житийные образа 2-йпол. XVII в., ГМЗК, АМИИ). Образ Антония Сийского запечатлен в миниатюрах его лицевого жития (1648), исполненных предположительно игуменом Феодосием, иконописцем.

Прп. Антоний с житием. Икона. XVII в. Антониево-Сийский монастырь

Полевые работы. Житие Антония Сийского. 1648 г.

Ист.: Житие Антония Сийского. СПб., 1859; Филимонов Г.Д. Сводный иконописный подлинник XVIII в. по списку Г. Филимонова. М., 1874; Покровский Н.В. Сийский иконописный подлинник. Вып. 1–4. СПб., 1895–98.

В. Гусакова

АНТРОПОВ Алексей Петрович (1716–1795), художник, иконописец, учился у Л. Каравакка, А.М. Матвеева, М.А. Захарова (с 1732). В 1739 определен в Живописную команду Канцелярии от строений. В 1749 произведен в подмастерья. Участвовал в декоративных росписях петербургских и пригородных дворцов, писал иконы для Свято-Троицкого собора (1745) и декорации для Оперного дома (1750) в Петербурге. В 1752 его направили руководить живописными работами в церкви Андрея Первозванного в Киеве. Три года Антропов занимался росписью этого храма. Его фрески и иконы сохранились до наших дней.

В 1761 он получил должность надзирателя за иконописцами и живописцами в Святейшем Синоде, в которой проработал до конца своих дней. Деятельность Антропова в Синоде носила разносторонний характер. Он писал иконы, участвовал в подготовке документов по регламентации иконописи и обучал учеников. По долгу службы он был в тесных отношениях с церковными деятелями и писал их портреты. Среди работ этого плана наибольший интерес представляют портреты архиеп. Сильвестра Кулябки (1760, ГРМ), прот. Ф.Я. Дубянского, духовника имп. Елизаветы Петровны (1761,ГЭ), архиеп. Гавриила Петрова (1774, ГРМ) и др. В портретах церковных лиц Антропов в целом следовал нормам парадного портрета, но при этом находил оригинальные решения: поза, постановка, атрибутика представляют образ иерарха будто в ритуальном действии, участником которого становится зритель, в то же время в изображении лица художник уходил от обобщения к сугубо индивидуальной характеристике модели, создавая т.о. психологически реальный образ. Антропов написал образа для петербургских церквей: Воскресения Христова при Аничковом дворце, блгв. кн. Феодора Ярославича в Александро-Невской лавре, Рождества Христова («на Песках») и др.

А.П. Антропов. Портрет архиепископа Сильвестра Кулябки. 1760 г. ГРМ

А.П. Антропов. Портрет архиепископа Феодосия Янковского. 1770-е (?) гг. ГРМ

А.П. Антропов. Портрет архиепископа Гавриила Петрова. 1774 г. ГРМ

Лит.: Сахарова В.М. Алексей Петрович Антропов. М., 1974.

Д.К.

АПОКАЛИПСИС (греч. – откровение). Обыкновенно под словом «Апокалипсис» разумеется «Откровение Иоанна Богослова», которым заканчивается Новый Завет. Проследив историю сотворения мира, его развитие, поняв и приняв пришествие Мессии, читающий, в последней из священных книг, Апокалипсисе, узнает о судьбе христианского мира. Иоанн Богослов, любимый ученик Христа, написал книгу и о земной жизни Иисуса, и о последующей жизни первых христиан (соборные послания). Подвергшийся в числе прочих последователей Христа гонению, Иоанн был сослан на о. Патмос, где жил долгое время и только к концу жизни был возвращен в Эфес. На Патмосе и написано боговдохновенное пророчество о судьбах мира и Церкви. Хотя были сомнения в подлинности написания Апокалипсиса Иоанном Богословом (Каий, св. Дионисий Александрийский), но большинство писателей признают подлинность текста (св. Иустин, св. Ириней ок. 195, Климент Александрийский, Тертуллиан ок. 207). Написан Апокалипсис в к. I в. с целью придать мужество гонимым христианам, раскрыв значение воинствующей Церкви Христовой. Содержание Апокалипсиса делится на 4 части: 1-я – Сын Божий является Иоанну; в его руках судьбы Церквей, в виде 7 светильников; о каждой Церкви особое пророчество; здесь описывается современное состояние христианства; 2-я – Иоанн восхищен на небо и здесь, представ пред престолом Бога, видит открывающиеся перед ним одно за др. Семь тайн Божественных; последняя тайна – вскрытие последней печати, сопровождаемое трубными звуками, – начало Царства Божия на земле, второе пришествие Сына Божия; 3-я – борьба последователей Христа с приверженцами дьявола на небесах и на земле; 4-я– земля поклоняется дьяволу, слушает лжепророков, за что на нее изливается гнев неба, от которого гибнут все, не принадлежащие к истине. Ввиду того, что Апокалипсис написан образным языком, который должен действовать непосредственно на душу человека и т.к. не все могут воспринимать даже божественно-простые и образные слова Христа, Апокалипсис был не понят и вызвал много толкований (больше 80). Одно из древнейших толкований – Андрея Кессарийского. В средние века было много толкований, но не по существу Апокалипсиса, а относительно частностей Откровения.

Б.С.

Апокалипсис (Видение Иоанна Богослова на острове Патмос). Икона. 1-я пол. XVII в. 31х27 см. ГТГ

Иоанн Богослов на Патмосе, с Апокалипсисом. Икона. 1559 г. Москва. 186х161 см. КГХМ. Происходит из собора Богоявленского монастыря в Костроме

Откровение Иоанна Богослова. Икона. XVIII(?) в. 68,6х55 см. ГТГ

Апокалипсис. Икона. XIX в. 44х37,5 см. ГМИР

АПОСТОЛЫ (греч. – посланники), ближайшие ученики и сподвижники Иисуса Христа, избранные из народа и посланные Им проповедовать Евангелие и основывать христианскую Церковь. Первыми Господь призвал апостолов Андрея, названного Первозванным, Иоанна, будущего евангелиста и Богослова, Иакова Заведеева, Симона, нареченного Петром, Филиппа и Нафанаила, известного как Варфоломей. Позже Христос призвал мытаря Левия Матфея из Капернаума, Фому, Иакова Алфеева, Фаддея, Симона Зилота, чье прозвище обозначает «ревнитель веры», и Иуду Искариота.

Во время земной жизни Спасителя с Ним пребывало 12 апостолов. Это число знаменует, что апостолы встанут во главе христианской Церкви, а на Страшном Суде будут судить 12 колен богоизбранного народа Израилева (Мф.19:28). Эти 12 колен и их 12 оснований, которыми являются апостолы, написаны на вратах Небесного града Иерусалима (Откр.21:14). Символика числа «двенадцать» отражена в иконографии «Страшного Суда», где апостолы окружают Христа и вместе с Ним вершат Суд. После Вознесения Господь призвал для проповеди Евангелия язычникам еще 70 апостолов. Их число соответствовало 70 живущим на земле народам, о которых рассказано в Ветхом Завете.

Апостол Фома. Икона. 1360-е гг. 53х49 см. ГРМ

Апостол Петр. Икона. Кон. XIV в. 41х30 см. ГРМ

Апостол Павел из деисусного чина. Икона. 2-я пол. XV в. ЦМиАР. Москва

Первые изображения апостолов, известные еще в III–IV вв., подразделялись на 2 иконографических типа: юных, безбородых (напр., Филипп и Фома) и с бородами, как Петр и Андрей Первозванный. В период гонений на христиан до принятия Миланского эдикта в 313, разрешившего христианам свободно исповедовать свою веру, и вплоть до VII в. апостолов часто представляли в виде 12 агнцев. После запрета символических изображений Трулльским Собором в 692 подобные образы встречались крайне редко. Примером такой исключительной иконографии может служить роспись плафона над алтарным образом Киевского Владимирского собора, исполненная В. Васнецовым в 1885–96, где показаны13 агнцев, центральный из которых, обозначающий Господа, выделен нимбом. Начиная с VI в., а на Руси после Крещения, образы апостолов стали приобретать характерные индивидуальные особенности, которые составили основу их иконографии. Напр., ап. Петр изображается с взлохмаченными волосами и короткой курчавой бородкой, а Павел, наоборот, лысым с длинной гладкой бородой.

Апостол Петр из деисусного чина. Икона. 1493(?) г. 169,5х56,3 см. ГРМ

Апостол Матфей из деисусного чина. Икона. 1493(?) г. 160,3х56,4 см. ГРМ

Андрей Первозванный. Икона. XVII в. 31х26 см. СИХМ

Св. Иоанн Богослов предстает на иконах в разных возрастах: юным в «Тайной вечери», «Распятии», «Успении Богородицы», старцем в сюжете «Иоанн Богослов с учеником Прохором на острове Патмос».

Все апостолы облачены в традиционное римское одеяние: синий хитон и охристый гиматий, за исключением ап. Павла, у которого гиматий вишневого цвета.

Атрибутами апостолов являются свитки или книги, символизирующие запечатленное ими христианское учение. Персональным атрибутом св. Петра являются ключи от врат рая. В храме образы апостолов могут быть представлены в медальонах на арках алтарного свода, в простенках барабана, на парусах (апостолы-евангелисты), в сценах «Евхаристия» в алтаре и в «Страшном Суде» на западной стене, в деисусном чине высокого иконостаса, в праздничных иконах в сюжетах: «Вход Господень в Иерусалим», «Тайная вечеря», «Вознесение Господне», «Сошествие Святого Духа на апостолов», «Успение Пресвятой Богородицы», «Собор апостолов» (все 12 апостолов), «Преображение Господне» (Петр, Иаков и Иоанн), «Распятие» (Иоанн) и на самостоятельных изводах.

Во многих русских храмах и монастырях существуют изобразительные циклы апостольских деяний. Напр., роспись Спасо-Преображенского монастыря в Пскове (1146–51), изображающая деяния свв. Петра и Павла.

В XVI–XVII вв. в программу храмовой росписи стали включать образы 70-ти апостолов. Они представлены в фресках Архангельского собора Московского Кремля (1564–65) и Успенского собора Троице-Сергиевой лавры (1669).

В XVII в. под влиянием западноевропейского искусства в русской стенописи и иконописи появились сцены апостольских страданий, как, напр., на иконе мастера Ф. Зубова «Апостольская проповедь» (1660–62). Темы мученичества несвойственны русскому религиозному искусству, поэтому в дальнейшем иконописцы и художники старались сохранять известные иконографии и показывать апостолов во славе.

Спас Вседержитель с апостольскими страстями. Икона. 1672 г. Кострома. 92х93 см. Костромская епархия, иконостас придела Трех святителей церкви Воскресения на Дебре в Костроме

Апостолы Матфей, Иаков и Филипп. Сер. XVIII в. 53,3х49 см. Омский областной музей изобразительного искусства

Св. Андрей Первозванный. Икона. Кон. XVIII – нач. XIX в. 22,7х18 см. КОХМ

Ап. Матфей. Икона. XVIII в. 98х32,5 см. Егорьевский историко-художественный музей

Ап. Андрей Первозванный из деисусного чина. Икона. XVIII в. 153х47 см. ГТГ

Лит.: Лазарев В.Н. Мозаики Софии Киевской. М., 1960; Мень А., прот. Первые апостолы. М., 1998.

В. Гусакова

АПОСТОЛЬСКИЙ ДЕИСУС, иконография моления Церкви Иисусу Христу, в которой Спасителю предстоят 12 апостолов. Ее корни восходят к живописи катакомб ранне-христианского периода (III–IV вв.). На Руси самый ранний образец Апостольского деисуса происходит из Успенской церкви на Пароменье в Пскове (XV в., ПМЗ). Большее распространение такие композиции получили в к. XVII в. Примером может служить деисусный чин иконостаса из церкви Покрова Божией Матери в Филях.

Деисус существует не только в качестве самостоятельных композиций, он может включаться в др. сюжеты и размещается в верхнем поле икон по центру. Такие образа чаще всего встречаются в новгородской и псковской живописи. В качестве примеров можно указать иконы: «Илия пророк с житием» (XIII в., ГТГ), где вверху изображен 7-фигурный поясной деисус, «Никола Липный» мастера Алексы Петрова (1294, НМЗ), образ северных писем «Свт. Николай»(н. XVI в., ГРМ).

В. Гусакова

АРГУНОВ Иван Петрович (1727[1729?]–1802), русский художник, иконописец, портретист и педагог. Родился в семье крепостных крестьян. Всю жизнь оставался крепостным, сначала кн. А.М. Черкасского, с 1743 – гр. П.Б. Шереметева. С 1788 был управляющим городскими домами графов С.-Петербурге и Москве. Обучался живописи у Г.Х. Грота при Высочайшем дворе.

И. Аргунов. Спаситель. 1753 г. Икона из Воскресенской церкви Ново-Иерусалимского монастыря в Москве. 198х71 см. ГРМ

И. Аргунов. Богоматерь с Младенцем. 1753 г. Икона из Воскресенской церкви Ново-Иерусалимского монастыря в Москве. 202х70,5 см. ГРМ

В 1747 вместе с Гротом писал иконы для церкви Большого (ныне Екатерининского) дворца в Царском Селе. Кисти Аргунова принадлежит запрестольный образ св. Иоанна Дамаскина. Известны еще 2 его монументальные иконы –«Спаситель» и «Богоматерь с Младенцем» (1753, ГРМ) – из Воскресенской церкви Ново-Иерусалимского монастыря в Москве. В них отчетливо прослеживаются стилистические черты живописи барокко.

Лит.: Религиозный Петербург. СПб., 2003.

Д.К.

АРЕФЬЕВ Степан (к. XVI – н. XVII в.), иконописец Строгановской школы. Вместе с Федором Савиным он руководил артелью мастеров, исполнивших стенопись Благовещенского собора в Сольвычегодске (1600–01). В надписи на стене этого храма мастер назван московским иконником, т.к. позже он работал в Москве. Его имя упоминается в документах московской Оружейной палаты в 1615. Его кисти принадлежат иконы: «Успение Богоматери» (к. XVI – н. XVII вв.,ГРМ), «Спас Нерукотворный» и «Не рыдай Мене, Мати, с избранными святыми на полях» (н. XVII в., ГРМ), «Сотворение мира» (н. XVII в., ГТГ), «Сошествие Святого Духа» (ок. 1610, ПХГ).

Д.К.

С. Арефьев. Успение Богоматери. Икона. Кон. XVI – нач. XVII в. 35,8х31,3х2,2 см. ГРМ

С. Арефьев. Спас Нерукотворный «Не рыдай Мене, Мати…», со святыми на полях. Икона. Нач. XVII в. Строгановская школа

АРКАДИЙ ВЯЗЕМСКИЙ И НОВОТОРЖСКИЙ, преподобный († 13.12. 1077), ученик и келейник прп. Ефрема Новоторжского, архимандрита Борисоглебского монастыря, достиг совершенства в послушании и был подражателем его жизни. Св. мощи Аркадия почивают в Новоторжской обители под спудом.

Источником для сложения иконографии прп. Аркадия Вяземского можно считать «Дело об освидетельствовании иконы преподобнаго Аркадия Вяземскаго и Новоторжскаго, писанной по видению строителя вяземской Спасской церкви старца Спиридона, и о бывшем в Вязьме, по случаю оставления этой иконы в вяземском Предтечеве монастыре, народном волнении» (1680–81).

Согласно этому тексту, в 1661 прп. Аркадий явился во сне пастуху Сергию и повелел возродить церковь Всемилостивого Спаса, находившуюся «в главной крепости у наместничья двора» в Спасском «Нижнем», неподалеку от места своего подвижничества. В этом сне прп. Аркадий не благоволил жителям Вязьмы строить церковь в свою честь в Преображенском Спасском «Верхнем». Когда повеление Аркадия исполнили, Сергий основал при храме Аркадиевский вяземский монастырь и принял в нем постриг с именем Спиридон. Вскоре он нашел икону, подпись на которой вылиняла так, что нельзя было прочесть, кто изображен. Спиридон поновил образ, сделал к нему оклад, подписал: «Святой Аркадий» и поместил его в Троицкий собор Вязьмы. Он также обратился к игумену Юхновского Казанского монастыря Иосифу с просьбой найти иконописца для написания образа Аркадия, виденного им во сне. Такую икону установили в местном ряду иконостаса в церкви Всемилостивого Спаса. На ней прп. Аркадий был представлен «подобием мужа млада, на главе власы клокаты, в правой руке древо с ветми, подобием сосны, одежда зелена по колени, ноги голы». Эта иконография напоминала о явлении Аркадия во сне вяземскому повару Авдию, в котором он объяснил, что деревце обозначает «данную ему от Бога власть отгонять от города Вязьмы всякий гад и супостаты». Так в Троицкой и Спасской церквах Вязьмы пребывало 2 образа разных по иконографии св. Аркадия.

В 1679 архим. Питирим (будущий святитель Тамбовский), увидев икону в Спасском «Нижнем» монастыре, стал расспрашивать Спиридона об изображенном на ней святом: кто он, «мирским ли житьем жил или иноческим», «котораго града родимец, в котором граде жил, где тело его погребено». Спиридон говорил, что ничего не ведает. Тогда архим. Питирим оставил икону у себя «до митрополичьего указу», а «распросные речи» Спиридона отослал митр. Сарскому и Подонскому Варсонофию. Началось расследование. Выяснилось, что вскоре после обретения в Торжке мощей св. Аркадия (11 июля 1677), в Вязьму были принесены икона и канон прп. Аркадию Новоторжскому. Жители Вязьмы, чтившие память своего святого, отождествили его с прп. Аркадием – учеником прп. Ефрема Новоторжского.

Вскоре вяземцы, недовольные, что архим. Питирим держит икону у себя, потребовали вернуть ее обратно в церковь Всемилостивого Спаса и даже начали угрожать Владыке. Тогда Питирим послал обе иконы митр. Варсонофию, а Спиридона отправил в Москву на допрос. В Москве одобрили местное почитание Аркадия Вяземского, его имя включили в «Описание о российских святых».

Традиция отождествления Аркадия Вяземского с Аркадием Новоторжским прочно укоренилась и отразилась в иконографии, которая включает два варианта: 1) в схиме, соответствующий подвигу Аркадия Новоторжского; 2) в облике юноши в короткой одежде, с зеленой ветвью в руке, соответствующий житийному сюжету об Аркадии Вяземском. Оба варианта икон можно встретить в храмах Вязьмы.

Прп. Аркадий Вяземский. Икона. XX в. Москва

Память прп. Аркадию отмечается 14/27 авг. (переложение мощей под спуд, 1798) и 13/26 дек.

Лит.: Памятная книжка Смоленской губернии за 1859 г. Смоленск, 1859. 1860; Историко-статистическое описание Смоленской епархии. СПб., 1864; Виноградов И.П. Исторический очерк г. Вязьмы с древнейших времен до XVII в. (включ.). Август. Ч. 2. М., 1890; Лебедев Л., свящ., Никитин В. Преподобный Аркадий Вяземский и Новоторжский // Журнал Московской Патриархии. 1977. № 7.

Д.К., В. Гусакова

АРСЕНИЙ, постриженник Киево-Печерского монастыря, епископ Тверской († 2.03.1410), составитель Арсеньевской редакции Киево-Печерского патерика. Арсений поставлен в Москве митр. Киприаном протодьяконом, а затем с 1390 рукоположен в епископы г. Твери, содействовал оживлению летописания в Твери и бурному церковному строительству. В1394 основал Успенский Желтиков монастырь и воздвиг церковь «на реце на Тмаце во имя Феодосия и Антония» Печерских; в 1398 освятил возведенную кн. Михаилом Александровичем в Городце церковь архистратига Михаила, в 1399 была обновлена тверская церковь Спаса Вседержителя. В 1403 Арсений освятил церковь Николы в Городке, в 1404 заложили через 2 года освятил церковь Успения Богородицы в Желтиковом монастыре. Активно участвовал в политической жизни Тверского княжества, в 1401 принял участие в московском соборе девяти владык во главе с митр. Киприаном, осудившим Новгородского архиеп. Иоанна и Луцкого еп. Савву.

Иконография еп. Арсения близка к образам прп. Сергия Радонежского, свт. Иоанна Новгородского и Филиппа Московского. На изводах к. XVII и XVIII вв. св. Арсения часто изображали вместе со св. кн. Михаилом Тверским в молении Спасу в небесном сегменте, вверху, в центре, на фоне городских стен Твери, колокольни и Спасо-Преображенского собора или Желтикова монастыря. Свт. Арсений с небольшой седой бородой, в епископском облачении, показан, как правило, слева. В левой руке он держит Евангелие. Примерами могут служить иконы XVIII в. (ГРМ) и н. XIX в. (ЦМиАР).На изводе XVIII в. (Тверская картинная галерея) святитель и князь Михаил предстоят перед иконой Преображения – храмовым образом Тверского собора.

Арсений и Михаил Тверские. Икона. XVIII в. ТОКГ

На иконе «Свт. Арсений и блг. кн. Михаил, Тверские чудотворцы» (2-я пол. XVII в., записи к. XVIII в., Частный музей русской иконы, Мюнхен) святые держат в руках модель монастыря. Св. Арсений показан в схиме, с куколем на голове.

Вместе с сщмч. Феодотом Киринейским св. Арсений изображен на иконе, написанной Егором Греком (1738, ЦМиАР). Включение их в одну иконографию объясняется тем, что память свт. Арсения и сщмч. Феодота отмечается в один день 2/15 марта. В паре с прп. Антонием Сийским святитель запечатлен в мозаике, исполненной по картону А.А. Киселева, храма Воскресения Христова в С.-Петербурге (1894–1907).

Редкий иконографический вариант Арсения в схиме представлен на деисусной иконе (2-я пол. XIX в., ЦАКМДА), поясное изображение святителя можно видеть на небольшой иконе, предназначенной для раздачи паломникам (к. XIX в., ЦМиАР).

Сцена кончины св. Арсения запечатлена в технике финифти на годовых Святцах (1864, ГМЗРК). Житийный извод свт. Арсения Тверского известен по хромолитографии (1893, РГБ), изданной в Москве, где в среднике изображен святитель в молении Божией Матери, а в 15 клеймах – сюжеты его жития.

Память свт. Арсению празднуется 2/15 марта.

Лит.: Попов Г.В. Тверская икона XIII–XVII вв. СПб., 1993; Бутиков Г.П. Музей-памятник «Спас на крови». СПб., 1996.

Д.К., В. Гусакова

АРСЕНИЙ (в миру Денисов Леонид Иванович) († после 1932), епископ Каширский, духовный писатель. Его перу принадлежат многочисленные книги на духовно-нравственные темы для народа. Состоял в Обществе духовного просвещения, многие годы сотрудничал в «Церковных Ведомостях», куда писал статьи по религиозным вопросам и церковной археологии. Его публикации об отечественных подвижниках благочестия, русских святых и монашеских обителях были любимым чтением простого народа. Из капитальных книг Денисова памятны: «Житие преподобного и богоносного отца нашего Серафима, Саровского Чудотворца» (М., 1904, репринт: М., 1997) и «Православные монастыри Российской Империи» (М., 1908). В журнале «Вера и Церковь» (1903. Т. 1) был опубликован реферат Л.И. Денисова об иконографии старца Серафима Саровского, прочитанный им на заседании Церковно-археологического отдела при Обществе духовного просвещения. В числе др. иконографических работ: «История подлинного Нерукотворенного Образа Спасителя» (М., 1894), «Как писать икону св. мученика Трифона» (М., 1901), «Каким требованиям должна удовлетворять православная икона?» (М., 1901), «О памятниках древней иконописи в Берлюковской пустыни» (М., 1901), «Чудотворный образ Всемилостивого Спаса в часовне у Московского моста в Москве» (М., 1903). Все эти труды содержательны, свидетельствуют о большой начитанности автора и его благочестивом подходе к разработке темы.

В конце окт. 1908 Денисов принял монашеский постриг с именем Арсений. Пострижение совершил архим. Гавриил (Зырянов) в кремлевском храме Двенадцати Апостолов. Через несколько дней новоначальный инок был рукоположен в иеромонаха и назначен помощником синодального ризничьего при Синодальной библиотеке. В мае 1914 Арсений (Денисов) возведен в сан архимандрита и назначен синодальным ризничьим. Трудился в этой должности до мая 1918, пережив погром храма Двенадцати Апостолов большевиками. В июне был выселен из Кремля. Входил в Комиссию по охране памятников искусства и старины при Московском совете (до июня 1920). Дальнейшее церковное служение архимандрита проходило в разных епархиях. 19 сент. 1927 он был хиротонисан в епископа Марийского и одновременно являлся викарием Нижегородским. С 1928 по 1929 – епископ Ефремовский, викарий Тульский: с марта 1931 – епископ Каширский, викарий Московский. С дек. 1931 епархией не управлял и в дальнейшем, по-видимому, отошел от церковного служения. В его многообразном творческом багаже, помимо сугубо церковных и духовно-нравственных произведений, имеются еще книги прозы и стихов. Писал акафисты. После ухода на покой Арсений (Денисов) составил записку (1932) о погроме Московского Кремля большевиками. Точный год кончины владыки Арсения и место его погребения не известны.

А. Стрижев

АРСЕНИЙ КОМЕЛЬСКИЙ († 1550), игумен, происходил из московского боярского рода и в юные годы ушел в Троице-Сергиеву лавру, где преуспевал во всех иноческих добродетелях, особенно же в послушании. Занимался он переписыванием священных книг, и до нашего времени сохранилось в лаврской ризнице Евангелие, переписанное им. Св. Арсений любил посещать приписанный к лавре Махрищский монастырь, чтобы молиться у гроба его основателя, прп. Стефана. Преподобный мечтал об отшельничестве и вскоре ушел в Комельский лес за 20 верст на юг от Вологды, на Олонов Конец, к монастырю прп. Иннокентия. Местный епископ дал св. Арсению благословение основать здесь общежительную обитель. Преподобный начал расчищать лес и обрабатывать землю для монастыря. Он часто ходил к поселянам, беседовал с ними, наставлял на путь истинный. Так прошло много лет его подвижнической жизни. Он изнемог и, чувствуя приближение смерти, собрал братию и заповедовал им взаимную любовь и хранение церковных и монастырских уставов, а сам, причастившись Святых Христовых Таин, тихо скончался. Погребли его близ алтаря монастырской церкви.

Иконография прп. Арсения сложилась в к. XVII в. На одной из ранних пядничных икон (2-я пол. XVII в., ВМЗ) святой представлен седовласым старцем, с лопатообразной бородой, в монашеском облачении, с куколем на плечах. Он предстоит в молении перед образом Богоматери Одигитрия. В правой руке святой держит свиток с надписью: «Не скорбите убо братия». За ним простирается пейзаж с рекой и одноглавой церковью. Такая иконография прочно закрепилась и многократно повторялась с незначительными изменениями.

Еще один вариант изображений Арсения Комельского запечатлен в миниатюре рукописи «Жития Вологодских святых» (н. XVIII в., ГИМ). Здесь он показан внутри деревянного монастыря, в молении Спасителю, чей образ изображен над входом в монастырскую церковь.

Образ Арсения Комельского входит в иконографию «Собор Вологодских святых», «Спас Великий Архиерей, с Вологодскими святыми» (обе XVIII в., ВМЗ) «Спас Вседержитель, с предстоящими и припадающими Вологодскими святыми» (XVIII–XIX вв., ВМЗ).

Прп. Арсений Комельский. Миниатюра из сб. «Жития Вологодских святых». Нач. XVIII в. ГИМ

Память прп. Арсению отмечается 24 авг./6 сент.

Лит.: Маркелов Г.В. Святые Древней Руси. Т. 1, 2. СПб., 1998; Православная энциклопедия. Т. III. М., 2001.

Д К., В. Гусакова

АРСЕНИЙ КОНЕВСКИЙ, КОНЕВЕЦКИЙ (к. XIV в. – 12.06.1444[1447]), святой преподобный основатель Коневского в честь Рождества Пресвятой Богородицы монастыря. Сведения о нем известны по текстам «Сказания об авве Арсении» (1630-е, РНБ), жития, составленного Варлаамом, игуменом Коневского или Деревяницкого монастырей (2-я пол. XVI в., БАН), и их редакций, похвального слова (XVII в.), жития и службы, составленных коневецким игуменом Иларионом (СПб., 1850).

Прп. Арсений в миру был «ковач меди». Он принял иночество в новгородском Лисицком Рождества Богородицы монастыре, где провел 11 лет. После он отправился на Афон. Здесь 3 года он исполнял разные послушания и безвозмездно ковал сосуды для окрестных обителей. Иноки полюбили бескорыстного Арсения. Когда он покидал Афон, игумен Иоанн подарил ему Устав Святой горы и чудотворную икону Богоматери (см.: Коневская икона Богоматери).

В 1393 прп. Арсений по благословению новгородского архиеп. Иоанна II отправился в плавание по р. Волхов на оз. Великое Нево (Ладожское), желая найти остров для основания монастыря. Посетив Валаам, Арсений покинул его из-за населенности. Он хотел оставить без внимания и безлюдный о. Коневец, но ветер несколько раз прибивал его лодку к берегу. Арсений и ученики высадились в месте, названном позже Филиппова Лахта. Вскоре прп. Арсений изгнал бесов из находившегося на острове Коня-камня, у которого приплывавшие на лодках карелы-язычники приносили жертвы. Местные рыболовы видели стаю ворон, летящих прочь от Коня-камня со страшными криками.

Арсений и его спутники поселились во Владычной Бухте, получившей свое название после ее посещения Новгородским архиеп. Евфимием (Вяжицким) в 1444. Здесь, ок. 1393–94 был устроен общежительный монастырь, в 1398 построена церковь Рождества Богородицы, а на Коне-камне сооружена часовня. На этом месте обитель простояла 25 лет. Позже из-за наводнения ее перенесли в глубь острова.

Однажды ночью некий старец услышал разговор двух бесов. Они радовались тому, что игумен держит в келье угощение для благотворителей обители. Когда старец рассказал обо всем Арсению, тот ввел в монастыре общую трапезу и постановил монахам в кельях ничего не держать.

Когда Арсений во 2-й раз посетил Афон, его обитель постиг голод. Иноки приуныли и хотели покинуть остров. Старец Иоаким усердно молился в лесу Богородице о вразумлении братии и помощи обители. Пречистая Дева явилась ему и пообещала скорое улучшение. На следующий день приплыл игумен Арсений и привез все недостающее на 2-х кораблях. Место моления Иоакима получило название Святая гора. В XIX в. на ней устроили скит в честь Казанской иконы Богородицы, куда совершали крестный ход в день памяти прп. Арсения.

Умирая, Арсений передал игуменство Иоанну, а братии завещал хранить Устав Святой горы. Мощи преподобного покоятся в нижнем Сретенском храме соборной церкви Рождества Богородицы Коневского монастыря.

Почитание св. Арсения началось в сер. XVI в. В 1551 боярские дети М.К. Бровцын и Г.И. Щетинин подарили Коневецкому монастырю шитый покров с образом прп. Арсения (Музей православного искусства в Куопио, Финляндия). Это один из самых ранних примеров иконографии. На нем святой показан прямолично, в рост, старцем с высоким лбом и круглой бородой, в монашеском облачении, со свитком в руке. Вверху помещена надпись: «Преподобный Арсений старец Коневского монастыря». В схиме и куколе, надетом на голову, с закрытыми глазами и скрещенными на груди руками Арсений представлен на крышке серебряной раки, исполненной Ф.А. Верховцевым (1842–43, музей Куопио). На боковых гранях раки в барельефах клейм запечатлены житийные сцены: игумен Иоанн на Афоне благословляет св. Арсения иконой Божией Матери на путь в Россию; прибытие прп. Арсения на Коневец и моление перед чудотворной иконой об указании места для основания монастыря; спасение монахов от потопления по молитве святого; успение прп. Арсения; надгробная служба свт. Евфимия Новгородского с Коневской иконой Богоматери.

В иконописных подлинниках облик Арсения Коневского уподобляется внешности Ефрема Сирина, Иосифа Волоцкого и Сергия Радонежского.

В XVIII–XIX вв. распространение получили поясные фронтальные изводы прп. Арсения, держащего в руках Коневскую икону Богоматери. Примерами могут служить: храмовый образ из Сретенского собора Коневецкого монастыря (1-я четв. XIX в.), иконы-пядницы и маленькие образки для паломников (н. XX в., частное собрание, С.-Петербург).

К этому иконографическому варианту относится икона (к. XVIII в., риза, работы московского мастера, 1800, музей Куопио), на которой прп. Арсений изображен с кудрявой раздвоенной бородой и развернутым свитком в левой руке. В верхних углах композиции помещены иконы: Богоматерь Казанская в память о молитве старца Иоакима и Рождества Богородицы – храмовая святыня главного собора монастыря.

На рубеже XIX–XX вв. появились изводы Арсения Коневского в схиме, в трехчетвертном повороте влево, с прижатой левой рукой к груди и развернутым свитком в правой руке. Иногда правая рука опущена вниз и повернута раскрытой ладонью вверх. Начало таким изводам положили литографии, изданные архим. Израилем.

Прп. Арсений Коневский. Икона

Еще один иконографический вариант, сложившийся в к. XVIII – н. XIX в., изображает св. Арсения в молении Коневской иконе Богоматери, на фоне вновь отстроенного каменного монастыря. Преподобный показан в рост, указывающим десницей на свою обитель, держащим развернутый свиток в левой руке. На свитке, как правило, помещается надпись: «Братие возлюбим Бога и друг друга якоже заповедано нам». Примерами могут служить: оклад книги «Апостольские послания», изготовленный М. Карпинским и Ф. Верховцевым (оклад 1834, книга издана 1759, музей Куопио), иконы (после 1812, ГРМ; 1814, музей Куопио).

Образ Арсения Коневского входит в иконографию «Собор Карельских святых» (1876, музей Куопио) и в состав 68 Новгородских чудотворцев, предстоящих иконе «София Премудрость Божия» (прорись иконы кисти старообрядческого иконописца Петра Тимофеева, 1814).

Лит.: Историко-статистическое описание Рождественского Коневского монастыря С.-Петербургской епархии. СПб., 1869; Русские монастыри: Искусство и традиции: Каталог выставки. СПб., 1997; Маркелов Г.В. Святые Древней Руси. Т. 1, 2. СПб., 1998.

В. Гусакова

АРСЕНИЙ XIТРОША (упом. в 1582), священноинок. Написал икону Богоматери «Умиление», которая чудесно прославилась во время осады Пскова Стефаном Баторием в 1582.

Лит.: О прихождении литовских людей к Печерскому монастырю и о победе на них // Книжные центры Древней Руси XI–XVI вв. Л., 1991.

Арсений Хитроша. Икона Божией Матери «Умиление». Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь

АРТЕМИЙ ВЕРКОЛЬСКИЙ, святой отрок (1532–23.06.1545), сын крестьян с. Веркола Архангельской обл. – Космы и Аполлинарии. Они воспитывали его в благочестии и страхе Божием. С пяти лет он помогал родителям работать и полюбил молитву. В июне 1545, в 13-летнем возрасте, Артемий поехал с отцом в поле и ударом молнии был убит. Крестьяне отказались его хоронить, как умершего внезапной смертью, а положили в лесу, накрыв хворостом и поставив изгородь. В 1577 над этим местом увидели таинственный свет. Взяв тело отрока, жители положили его на церковной паперти, прикрыв берестой. В то время была повальная лихорадка и один мальчик умирал. Его отец привесил к его нательному кресту кусочек бересты с паперти – и мальчик исцелился. Было много таких чудес, и митр. Новгородский Киприан приказал положить мощи в созданном на месте их обретения монастыре и составить Артемию службу.

Иконография св. Артемия сложилась в XVII в. Одно из ранних изображений отрока присутствует на строгановской иконе «Свв. Василий Блаженный и Артемий Веркольский в молении Спасу Эммануилу» (1620-е, ГТГ). Здесь Артемий запечатлен в белом хитоне и гиматии.

Василий Блаженный и Артемий Веркольский. Икона (без полей). 1620-е гг. ГИМ

Впоследствии отрока часто изображали в трехчетвертном повороте, в подпоясанной, длинной белой (реже красной) рубахе и коротких штанах, с непокрытой головой, босым, предстоящим Спасителю в облачном сегменте. Фоном ему могли служить виды Веркольского монастыря, переданные с документальной точностью, и сцену (или несколько сцен) его кончины во время пахоты. В руках Артемий может держать крест, ветку или стрелу молнии. На некоторых таких изводах у облачного сегмента показан ангел, подносящий Иисусу Христу душу праведного отрока. Примерами могут служить образа XVIII в. (ГЭ, АМИИ). Иногда рядом с фигурой молящегося Артемия иконописцы помещают надпись: «Артеми[й] громом убиен бысть».

Св. Артемий Веркольский. Икона. Россия, Север. 2-я пол. XVIII в. 31,5х27,5 см

Сохранились иконы, на которых отрок Артемий представлен вместе с другими святыми: свт. Николаем Чудотворцем (сер. XVII в., ГИМ), мч. Уаром (1670-е, ГТГ); Иоанном Крестителем (к. XVII в., ВМЗ). Его образ встречается в Соборе новгородских и карельских святых.

Существуют житийные иконы Артемия Веркольского. В среднике чаще всего помещают сюжет моления св. отрока Спасителю, а в клеймах – сцены жития, как правило, рождество и убиение молнией, и чудеса. В качестве примеров можно привести изводы к. XVII в. (ГРМ); XVIII в. (АМИИ); сер. XIX в. (ЦМиАР).

Память св. отроку Артемию отмечается 23 июня/6 июля и 20 окт./2 нояб.

Лит.: Мильчик М.И. Веркольский монастырь в иконографии XVII–XVIII вв. // Памятники культуры. Новые открытия, 1986. Л., 1987; Косцова А С., Побединская А.Г. Русские иконы XVI – н. XX в. с изображением монастырей и их основателей: Каталог выставки СПб.: Государственный Эрмитаж, 1996; Маркелов Г.В. Святые Древней Руси. Т. 1, 2. СПб., 1998; Северные письма: Каталог / Сост. О.Н. Вешнякова, Т.М. Кольцова. Архангельск, 1999.

Д К., В. Гусакова

АРТЕМЬЕВ Никита (упом. в 1714–1723), костромской иконописец. Сохранилась написанная им Федоровская икона Богоматери (1723; ГМИР).

Ист.: Кочетков И. А. Словарь русских иконописцев… М., 2003.

Н. Артемьев. Феодоровская икона Божией Матери. 1723 г. Кострома. 63,5х47 см. ГМИР. Происходит из церкви Вознесения в Москве

АРХАНГЕЛЫ (греч. – начальник ангелов), согласно учению «О небесной иерархии» духовные бестелесные крылатые существа, относящиеся к третьей триаде и восьмому ангельскому чину. Все архангелы изображаются крылатыми юношами с нимбами, как правило, в хитоне и гиматии или далматике и императорском лоре. Их одеяния богато орнаментированы и унизаны жемчугом. На головах у них диадемы – матерчатые повязки с развевающимися концами – слухами или тороками, служащими для восприятия Божественных повелений. В руках они могут держать мерила – посохи, обозначающие их посланничество в мир для исполнения воли Божией, лабарум – войсковое знамя, сферу или персональные атрибуты. Архангелы входят в иконографию: «О Тебе радуется Благодатная…», «Страшный Суд», «Предста Царица одесную Тебе», «Собор архангелов». В право славном храме их образы чаще всего помещают в простенках между окнами на барабане.

В ветхозаветном предании указано несколько архангелов. Их имена, как правило, отражают вид архангельского служения Богу.

Явление архангела Михаила Иисусу Навину. Икона. XIII в. 50х35 см. Благовещенский собор ГМЗМК

Архангел Михаил (евр. – кто, как Бог), главный архангел, архистратиг, «вождь воинства Господня» (Нав.5:14–15), страж и защитник Божией чести. Под предводительством Михаила ангельские силы вступили в борьбу против диавола и темных сил: «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною…» (Откр.12:7–9).

Архангел Михаил. Икона. После 1216 г. 154х90 см. ГТГ

В церковной живописи архистратига часто изображают попирающим ногами сатану. В руках он может держать меч, зеленую пальмовую ветвь или копье, увенчанное белой хоругвью с вытканным красным крестом – символом победы над родоначальником зла. Белая хоругвь в данной иконографии знаменует нравственную чистоту архангела и его верность Господу Богу.

Значение имени архистратига Михаила истолковал св. Григорий Двоеслов. После победы над сатаной архангел Михаил собрал все ангельское воинство и воззвал к ним словами: «Кто яко Бог? Вонмем, и станем добре пред Творцом нашим и не будем думать о том, что противно Богу! Вонмем, как пострадали те, которые были созданы вместе с нами и доселе вместе с нами были причастниками Божественного света! Вонмем, как гордости ради они внезапно от света впали во тьму и с высоты низверглись в бездну! Вонмем, как спала с неба восходящая Десница и сокрушилась на земле!».

В церковной живописи этот сюжет представлен в иконографии «Собор архангелов», где изображено ангельское воинство вокруг Спаса Эммануила в медальоне.

Архангел Михаил – «князь великий, стоящий за сынов» (Дан.12:1). Он постоянно заботится о благе людей. Поэтому его образ входит в деисусный (моленный) чин иконостаса. Примерами можно назвать иконостасы Благовещенского собора Московского Кремля и Успенского собора Кириллова Белозерского монастыря.

Архангел Михаил из деисусного чина. Икона. 1387–1395 гг. 147 х 104 см. ГТГ

Архангел Гавриил из деисусного чина. Икона. 1387–1395 гг. 146 х 106 см. ГТГ

Согласно преданию, архангел освободил Исаака, сына Авраама, от гибели в момент жертвоприношения, вызволил трех отроков из огненной печи и спас церковь от разрушения в селении Хони. Его образ встречается в иконографиях «Три отрока в пещи огненной» и «Чудо в Хонех», а также в сюжете «Жертвоприношение Авраама».

Архангел Михаил оказывает покровительство земледельцам, скотоводам и ремесленникам. Эта функция особенно прославлялась в России, где крестьянский труд рассматривался как область действия Божьего Промысла. На южных вратах собора Рождества Богородицы в Суздале (XII–XIII вв.) представлен редкий сюжет «Архистратиг Михаил научает Адама земледелию».

Образ архангела, держащего под узды лошадей, присутствует на иконах «Чудо о Флоре и Лавре» (примером может служить одноименный новгородский извод XVI в.). Такие образа часто помещали в конюшнях для защиты животных от злых сил.

Архангел Михаил является одним из главных персонажей композиций «Страшный Суд», где он препровождает праведные души в Рай.

На персональных иконах архангел чаще всего изображается в хитоне и гиматии, иногда в доспехах. В руках он может держать копье, меч и зерцало. С воздетым мечом в правой руке и опущенными ножнами в левой, в доспехах и алом развевающемся гиматии, архангел Михаил изображен на иконе, написанной иконописцем Г. Гашевым, для Андреевского собора в С.-Петербурге (2000).

В России испокон веков архистратиг Михаил считается святым покровителем князей и воинства. Русский народ верит, что архангел Михаил и его ангелы преградили путь на Новгород хану Батыю в 1237, незримо сражались на стороне войска св. кн. Александра Невского против латинских рыцарей и помогали ратникам св. Димитрия Донского на Куликовом поле. На одной из миниатюр Лицевого летописного свода (XIV в.) изображен сюжет «Ангелы помогают дружинам великого князя Александра Невского».

Архангел Михаил, как предводитель небесных и земных воинов, представлен на изводе «Благословенно воинство Небесного Царя» (2-я пол. XVI в.). Сюжет этой иконы связан с событием покорения Казанского ханства первым царем всея Руси Иоанном IV Грозным и в аллегорической форме изображает победоносное возвращение русского войска в Москву.

Изографы любили показывать архангела Михаила в воинском снаряжении. В алом развевающемся плаще и доспехах, с мечом в правой руке он представлен на изводе «Архангел Михаил с деяниями ангелов» (XIV в.) – главной святыне Архангельского собора Московского Кремля.

Архангел Михаил из деисусного чина. Икона. XIV в. 86х63 см. ГТГ

Архангел Михаил. Икона. XIV в. 102х62 см. ГТГ

Наиболее полно деяния архангела Михаила представлены в книжных миниатюрах. Примерами могут служить Апокалипсисы XVI–XVIII вв. Архангел Михаил считается защитником Русского государства. Его изображения помещали на воинских шлемах, печатях, знаменах и гербах. В частности, образ архистратига Михаила, поражающего сатану, присутствует на гербе г. Архангельска.

Архангел Гавриил (евр. – муж Божий, сила Божия), хранитель Божественных тайн и вестник Божией воли. Он возвестил первосвященнику Захарии о рождении у него сына св. Иоанна Крестителя, Деве Марии – о зачатии и грядущем рождестве Иисуса Христа, пастухам – о рождении Спасителя мира. В Священном Писании архангел Гавриил выступает как молитвенник за всех живущих на земле (1Енох 40; Тов.12:15). Его образ входит в деисусный чин иконостаса, где является парным иконе архангела Михаила.

Архангел Гавриил может изображаться с зажженным фонарем или горящей свечой в правой руке и каменным зерцалом в левой. Его зерцало отражает добрые и плохие дела народов.

Образ Гавриила представлен в иконографиях: «Благовещение Пресвятой Богородицы», «Рождество Христово», «Благовестие Захарии», «Собор архангела Гавриила», в сюжете из апокрифа «Предсмертное Благовещение» и клеймах житийных икон «Елеуса», «Одигитрия» и «Успение Пресвятой Богородицы». Его икона обязательно присутствует в сцене Благовещения на Царских вратах напротив образа Пречистой Девы.

В православном храме архангелы Михаил и Гавриил изображаются на алтарных дверях, иногда в боковых апсидах, как, напр., в Георгиевской церкви в Старой Ладоге (1160-е) или по обеим сторонам от входа или выхода. В таких случаях архистратиг Михаил изображается крылатым воином с мечом и хартией, на которой написаны слова: «С нечистым сердцем притекающим в сей чистый Дом Божий немилосердно меч мой простираю» или «Божий воевода есмь. Меч ношу. На высоту возношу. Божиим страхом устрашаю. Презрителей наказую» или «Во всеоружии стою, и на благих взираю кротко, а злых посекаю мечем сим». Архангел Гавриил представлен без меча, с хартией, на которой написано: «Скорописца трость в руке держ, помышления входящих записую, добрых храню, а злых наказую строго».

На иконах архангелы Михаил и Гавриил могут быть представлены вместе в иконографии «Спас Эммануил с ангелами», «Поклонение кресту» (к лучшим образцам можно отнести изводы XII в.), «Архангелы Михаил и Гавриил с деяниями» и сценах Страстного цикла, где их изображают с орудиями страстей в руках.

Архангел Михаил из деисусного чина. Икона. 2-я четв. – сер. XV в. 210х96 см. ГРМ

Архангел Гавриил из деисусного чина. Икона. 2-я четв. – сер. XV в. 210х96 см. ГРМ

Архангел Рафаил (евр. – исцеление), целитель душевных и телесных болезней. Как правило, он изображается с атрибутами врачевания: алавастром – сосудом для лекарства и стручцом – кисточкой для помазания.

В Ветхом Завете Рафаил под именем Азарии сопровождал Товию по пути в Раги Мидийские для получения денег. В ходе путешествия они поймали рыбу, внутренностями которой, по указанию архангела, Товия лечил болезни глаз и избавлял от демонического наваждения. Поэтому на некоторых изводах архангел Рафаил представлен с Товией. Примером можно назвать икону мастера Емельянова (1913), где архангел показан стоящим на облаке и ведущим за руку Товию с рыбой. Фигура архангела значительно превосходит фигуру человека. Этот прием указывает на то, что Рафаил являлся ангелом-хранителем Товии на его пути.

Архангел Уриил (евр. – свет или огонь Божий), даритель Божественной любви и света, призванный зажечь огонь веры в сердцах людей, поэтому на иконах его изображают с обнаженным мечом и огненным пламенем в руках.

Архангел Салафиил (евр. – молитва к Богу), молитвенник о роде человеческом, призванный научить людей молитве. Он изображается молящимся, со склоненной головой и скрещенными на груди руками. На некоторых изводах Салафиил представлен с четками.

Архангел Варахиил (евр. – благословение Божие), носитель Божественных благословений, призванный вдохновлять людей на добрые дела.

Архангел Варахиил изображается с белыми розами (реже с другими цветами) – символом вечного блаженства в Царствии Небесном, дарованном людям за труды. Иногда белые розы покрывают складки одеяния архангела.

Архангел Иеремиил (евр. – высота Божия), Божественный посланник, призванный помочь человеку на пути к Господу и способствовать его возвышению. Иеремиил первым упоминается в Библии как архангел (3Езд.4:36), тогда как другие названы ангелами.

Архангел Иегудиил (евр. – хвала Божия), певец Божественной хвалы, призванный помочь людям в подвигах и трудах во славу Господа. Архангел Иегудиил изображается с золотым венцом для награждения тружеников и тройным бичом для наказания ленивцев в руках.

В. Гусакова

Архангел Михаил с деяниями. Икона. 1-я четв. XV в. 223,5х182 см. Архангельский собор ГМЗМК

Архангел Михаил. Икона. XVI в. 39х35 см. РМЗ

Архангел Михаил. Икона. Сер. XVII в. 33х27 см. ГРМ

Архангел Гавриил из деисусного чина. Икона. XVII в.

Архангел Михаил с деяниями и сценами из Ветхого и Нового Заветов. Икона.1610–1616 г. 141х107 см. ПХГ

Архангел Михаил из деисусного чина. Икона. 3-я четв. XVIII в. Образ иконостаса церкви Рождества Иоанна Предтечи

Архангел Гавриил из деисусного чина. Икона. 2-я четв. – сер. XVIII в. 210х96 см. ГРМ

Архангел Михаил и двенадцать трясовиц. Икона (без полей). XIX в. 39х35 см. ГМИР

Собор архангела Михаила. Икона. 1804 г. 56х47,7 см. ГМИР

АРXIПОВ Тимофей († 1731), иконописец-юродивый. Погребен в Чудовом монастыре, у южной стены близ алтаря. Рядом помещена надпись: «1731 года мая в 29 день, при державе благочестивейшия великия государыни нашея императрицы Анны Иоанновны, самодержицы всея России, преставися раб Божий Тимофей Архипов сын, который, оставя иконописное художество, юродствовал миру, а не себе; а жил при дворе матери ея императорскаго величества, государыни императрицы, благочестивейшия государыни, царицы и великия княгини Параскевы Феодоровны двадцать семь лет и погребен в 30 день мая». Там же находятся иконы его письма.

Тимофей Архипов написал образ «Богоматерь Знамение со святыми» (Иоанн Предтеча, ап. Петр, митрополиты Петр, Алексий, Иона и Филипп, Никола, Борис и Глеб, царевич Дмитрий, Зосима и Савватий Соловецкие, Сергий Радонежский, Пафнутий Боровский, Варлаам Хутынский, Василий Блаженный, Иоанн Блаженный) на наружной восточнойстене Покровского собора в Москве.

Лит..: Тромонин К. Достопамятности Москвы. М., 1845:73 (с портретом); Русская старина. Изд. 2-е. Год 3-й: 101–102 (гробница и портрет его в Чудовом монастыре); Кочетков И.А. Словарь русских иконописцев… М., 2003.

Д. К.

АРXIПОВСКИЕ, семья иконописцев-старообрядцев изг. Романова-Борисоглебска (совр. Тутаев в Ярославской обл.), работавшая в XVIII – 1-й пол. XIX в. Семья собрала большую коллекцию иконных образцов, включающую листы с работ мастеров Оружейной палаты, которую члены династии собирали на протяжении многих лет (ГИМ). Поскольку представители семьи работали совместно, всем им свойственно единство манеры, наследующей традиции XVII в. и известной под названием «романовских писем».

Основатель династии Федор Михеев Агапов Архиповский (1746 – после 1805) внес наибольший вклад в собирание икон. Его работы не известны. У него было 2 сына – Василий и Максим.

М. Архиповский. Исаакий Далматский в житии. Икона. 1833 г. Музей-квартира П. Корина

Старший сын, Василий Федорович Архиповский (1779–1844), известен по подписям на нескольких листах из коллекции образцов, в частности, воспроизводящим редкую местную иконографию – «Спас Борисоглебский» (ГИМ), ряд изображений Акафиста Богоматери и Благовещения, икон Иоанна Предтечи.

В. Архиповский. Спас Борисоглебский. Икона. XIX в. ГИМ

Максим Федорович Архиповский (1784–1845) известен по сохранившимся и упоминаемым иконам: список с чудотворной Югской иконы Богоматери из кафедрального собора в Рыбинске (не сохр.), икона «Мученик Афиноген в житии»(1824, ГРМ), написанная для Петра Афанасьевича Горбунова, и образ «Исаакий Далматский в житии» (1833, музей-квартира П.Д. Корина) для Александра Ивановича Трутнева.

Один из последних известных представителей семьи Александр Александрович Архиповский написал Федоровскую икону Богоматери для Покровской церкви в Романове (1839).

Лит.: Морозова З.П. Иконописцы города Романова-Борисоглебска // II научные чтения памяти И.П. Болотцевой. Ярославль, 1998.

АССИСТ (асист), в русской иконописи: густой состав темно-коричневого цвета, применяемый для наклеивания тонких пластинок сусального золота или серебра на поверхность иконы. Для приготовления ассиста мастера томят пивное сусло или чесночный соус в печи до клеящего состояния.

АСТАФЬЕВ Леонтий (упом. в 1628–1654), московский иконописец. Писал иконы для благословения царем и патриархом всякого чина людей (Владимирские иконы Божией Матери, «Похвалы Богородице», образа Московских чудотворцев и др.).

Лит.: Успенский А.И. Словарь патриарших иконописцев. М., 1917.

АСТРАХАНЦОВ Федор Федорович (2-я пол. XVIII в. – после 1710), московский иконописец. Известна его икона «Спас Нерукотворный» (1710, собр. В. Бондаренко), в создании которой он ориентировался на извод Симона Ушакова. Близка к Ушакову манера изображения глаз с более темным окаймлением радужки и с красными слезинками, волос и бороды, характер использования подрумянки, сочетание традиционного приема письма ушей с «живоподобной» передачей лика.

Ф.Ф. Астраханцов. Спас Нерукотворный. Икона. 1710 г. 40,5х35,5 см

Ист.: И по плодам узнается древо. Русская иконопись XV–XX веков из собрания В. Бондаренко. М., 2003. С. 440–441.

АФАНАСИЙ БРЕСТСКИЙ, игумен, преподобномученик († 5.09.1648), умучен врагами Православия – католиками и униатами. Мещанин Афанасий Филиппович в молодости служил при дворе польского сановника Сапеги, но вскоре решил порвать с миром и принял монашество в православном монастыре в г. Вильно. Здесь же св. Афанасий был рукоположен во священника. Он был назначен настоятелем Дубойского монастыря под г. Пинском, но спустя 3 года захватившие обитель иезуиты изгнали его. Для поддержки православных монастырей святой предпринимает путешествие в Москву, где получает щедрую милостыню от русского царя Михаила Федоровича. По возвращении св. Афанасий был назначен настоятелем Брестского Симеонова монастыря. Стремясь облегчить положение православных, преподобный приезжает в Варшаву, чтобы обратиться к высшим польским властям – сейму и королю. После выступления в сейме св. Афанасий был заключен в тюрьму. Ненавистники Православия, дождавшись освобождения святого, схватили его и после жестокой пытки расстреляли в лесу.

Почитание Афанасия Брестского началось после его гибели. В 1666 были обретены его мощи. Их положили в монастырском храме Симеона Столпника. В н. XIX в. храм сгорел, рака расплавилась, но мощи сохранились. В 1857 их поместили в серебряный позолоченный ковчег (ГИМ), над которым в 1894 установили сень с изображением Афанасия Брестского. Официальная канонизация святого состоялась в 1984. С этого момента стали появляться его иконы, которые, вероятно, иконографически восходят к надгробному образу.

На одном варианте изводов св. Афанасий представлен мужем средовек, с худощавым лицом, впалыми щеками, обрамленными темной или седой бородой, фронтально, в монашеском облачении. В руках он держит крест и свиток. Примером может служить икона брестского иконописца Г. Панайотова (2005). На др. варианте он показан седобородым старцем, в трехчетвертном повороте, в полный рост, в келии, у обрубка дерева, на котором лежит «жалобный лист к Пресвятой Богородице» о притеснении православных униатами, или его «Диариуш» – дневник. Над обрубком висит его келейная святыня – Купятицкая икона Божией Матери, с зажженной перед ней лампадой. В правой руке св. Афанасий держит пальмовую ветвь – символ мученичества.

Г. Панайотов. Афанасий Брестский. Икона. 2005 г.

Сщмч. Афанасий Брестский. Икона. XX в.

Память прмч. Афанасию отмечается 5/18 сент., 20 июля/2 авг. (обретение мощей в 1666) и в Неделю 3-ю по Пятидесятнице.

Лит.: Барсуков Н.П. Источники русской агиографии. СПб., 1882; Голубинский Е.Е. История канонизации святых в Русской Церкви. М., 1903; Мельников А.А. Путь непечален: История свидетельства о святости Белой Руси. Минск, 1992; Россия. Православие. Культура: Каталог выставки. Ноябрь 2000–февраль 2001 / РПЦ, МК РФ, ГИМ. М., 2000.

Д.К., В. Гусакова

АФАНАСИЙ и ФЕОДОСИЙ ЧЕРЕПОВЕЦКИЕ, преподобные (XIV в.). Ученики св. Сергия Радонежского. Поселились они в Новгородском крае на Череповецком урочище, при впадении р. Ягорбы в р. Шексну, где и подвизались в иноческих трудах. Здесь они построили храм Святой Троицы и основали Воскресенский Череповецкий монастырь, который был разорен до основания во время нашествия Литвы, а потому не сохранилось сведений о блаженных его основателях. Мощи прпп. Афанасия и Феодосия почивают под спудом.

В 1841 имена Череповецких преподобных были включены в Собор Вологодских святых, поэтому их редкие иконы известны со 2-й пол. XIX в.

Как правило, преподобные изображены в рост, в молении перед иконой Новозаветной Троицы, поддерживаемой ангелами в небесах. Фоном им служит пейзаж с каменным Троице-Сергиевым собором Череповца, который в 1929 был разобран. Прпп. Антоний и Феодосий представлены бородатыми, седовласыми старцами, в схиме и куколях. Прп. Афанасий скрестил руки с четками на груди, а Феодосий правую руку прижимает к груди, а левую с четками опустил вниз. Примером может служить икона из иконостаса Воскресенского собора Череповца (1900-е, Череповецкое музейное объединение). Еще в этом храме находится аналойный образ «Прп. Сергий Радонежский благословляет преподобных Афанасия и Феодосия Череповецких на основание монастыря» (иконописец МДА С.Л. Тарасова, к. 1990-х).

Афанасий и Феодосий Череповецкие. Икона. 1900е гг. Воскресенский собор. ЧерМО

В 1992 на набережной р. Ягорбы в Череповце был установлен памятник прпп. Афанасию и Феодосию (скульптор И. Архипов). Святые представлены вместе, с разведенными в стороны руками. Афанасий запечатлен старцем в схиме, а Феодосий – мужем средовек, с непокрытой головой.

Памятник прпп. Афанасию и Феодосию Череповецким. Скульптор А.А. Архипов. г. Череповец. Фото 2008 г.

Прп. Афанасий увековечен в Соборе Вологодских святых на памятном кресте, воздвигнутом на месте разрушенного Спасо-Всеградского собора в Вологде (скульптор А.В. Климков, 1997).

Память их празднуется 25 сент./8 окт. в день памяти их учителя прп. Сергия Радонежского и 6/19 июля вместе с Собором Радонежских святых.

Лит.: Барсуков Н.П. Источники русской агиографии. СПб., 1882; Рыбаков А.А. Устюжна: Череповец: Вытегра. Л., 1981; Рыбаков А.А. Вологодская икона: Центры художественной культуры земли Вологодской XIII–XVIII вв. М., 1995.

Д.К., В. Гусакова

АФАНАСИЙ СЕРПУХОВСКОЙ, ВЫСОЦКИЙ (старший), игумен († н. XV в.), один из учеников прп. Сергия Радонежского. В миру он носил имя Андрей. В Радонежской обители св. Афанасий принял иночество. Он отличался совершенным послушанием, знанием Свящ. Писания и любовью к переписыванию книг. Серпуховской кн. Владимир Андреевич Храбрый решил устроить в своем городе монастырь и просил прп. Сергия прибыть к нему для благословения и основания новой обители. Придя в Серпухов, прп. Сергий одобрил выбранное князем место на высоком берегу Нары, притоке Оки, которое так и называлось – Высокое. Отсюда и сам монастырь получил название Высоцкого или Серпуховского. Строительство монастыря и его духовное окормление по просьбе князя прп. Сергий поручил св. Афанасию, который много сделал для Высоцкой обители. Прп. Афанасий был дружен со свт. Киприаном, митрополитом Московским, и поддерживал с ним переписку. В 1387 митр. Киприан по приглашению Константинопольского патриарха отправился в Царьград. С собой он взял и игумена Высоцкого монастыря. Вместо себя настоятелем обители тот оставил своего ученика – также Афанасия. В Константинополе прп. Афанасий приобрел себе келью в одном из монастырей и навсегда остался в столице Византийской империи. Он не забыл и основанной им обители – в знак благословения прислал в Серпухов «Высоцкий чин» – деисусный ряд иконостаса. Через св. Афанасия на Руси знакомились с византийским святоотеческим опытом. Преподобный, дожив до глубокой старости, скончался в Константинополе.

Прп. Никон и Сергий Радонежский, Афанасий Высоцкий (старший) и кн. Владимир Серпуховской Храбрый в молении Пресвятой Троице. Миниатюра из вкладной книги Высоцкого монастыря. 1648 г. СИХМ

Иконография св. Афанасия сложилась в к. XVI в. К самым ранним изображениям святого относятся миниатюры, иллюстрирующие основание Высоцкого монастыря, из лицевого рукописного жития прп. Сергия Радонежского (РГБ, 1580-е – н.1590-х). В них прп. Афанасий представлен убеленным сединами монахом с остроконечной бородой. Наиболее поздней миниатюре из вкладной книги Высоцкого монастыря (СИХМ, 1648) он показан старцем с продолговатой бородой, в монашеском одеянии, с куколем, лежащем на плечах, в молении Пресвятой Троице в правом верхнем сегменте. Вместе с ним молятся прпп. Сергий и Никон Раонежские и кн. Владимир Серпуховской (Храбрый).

Прп. Афанасий запечатлен на изводах «Прп. Сергий Радонежский с учениками в молении Святой Троице» (к. XVIIв., СПМЗ), «Собор святых учеников прп. Сергия» (2-я пол.XIX в., ТСЛ) и Боголюбской иконе Божией Матери (2000, Высоцкий монастырь).

В к. XVII–XIX в. прп. Афанасия нередко писали в святительском облачении. Это было следствием путаницы Афанасия Высоцкого и Афанасия III, патриарха Константинопольского.

В к. XIX в. широкое распространение получили изображения Афанасия в виде старца с седыми волосами, спускающимися на плечи, бородой, в мантии и епитрахили. Его правая рука прижата к груди, а левая либо опущена вниз, либо держит четки. Примерами могут служить росписи трапезного храма во имя Сергия Радонежского (1880-е, ТСЛ) и Высоцкого монастыря (к. XX – н. XXI в.).

Афанасий Высоцкий (старший). Роспись Высоцкого монастыря. Кон. XX–нач. XXI в.

В Высоцкой обители находятся иконы прп. Афанасия: в местном ряду иконостаса Никольской церкви – «Прпп. Сергий Радонежский, Афанасий Высоцкий Старший, Афанасий Высоцкий Младший и св. блгв. кн. Димитрий Донской», в Покровском и Сергиевском храмах – образа, исполненные художником В. Артемьевым; в Зачатьевской церкви – извод прп. Афанасия в рост.

Память прп. Афанасию Серпуховскому (Высоцкому) празднуется 12/25 сент.

Лит.: Тренев Д.К. Серпуховский Высоцкий монастырь: Его иконы и достопамятности. М., 1902.

Д.К., В. Гусакова

АФАНАСИЙ СЯНДЕБСКИЙ, Вологодский, преподобный († 1550), начал иноческое житие на о. Валаам под руководством прп. Александра Свирского и последовал за ним на берега р. Свирь. Здесь он был свидетелем явления прп. Александру Пресвятой Богородицы. По кончине своего наставника прп. Афанасий удалился в непроходимые Карельские леса и поселился вблизи г. Олонец, на перешейке, соединяющем Сяндебское и Рощанское озера. За ним последовали несколько учеников прп. Александра, и через некоторое время они поставили там часовню и несколько келий. Так было положено начало Сяндебскому Успенскому монастырю. Прп. Афанасий был рукоположен в иерейский сан и назначен настоятелем Александро-Свирского монастыря, но в том же году вернулся в родную обитель. Последние годы своей жизни святой проводил в строжайшем уединении на Святом острове Сяндебского оз. Погребен он был на Рощанском оз., и на его могиле воздвигнута церковь во имя свтт. Кирилла и Афанасия Александрийских. После пожара в монастыре в XVIII в. погибли все письменные памятники его времени. При возобновлении обители были обретены нетленные мощи прп. Афанасия с четками и разрешительной молитвой в руках. Они были погребены в той же могиле.

Иконография прп. Афанасия известна по литографии П. Бореля (1855), где он представлен седовласым старцем с длинными спускающимися на плечи волосами и небольшой круглой бородой. Его светлый добродушный лик изображен в легком повороте влево, а взор обращен ввысь. Прп. Афанасий облачен в схиму. Его правая рука благоговейно прижата к груди. В левой руке он держит четки и посох.

Прп. Афанасий Сяндебский. Литография П.Ф. Бореля. 1855 г.

Образ прп. Афанасия включают в иконографию олонецких святых. Он запечатлен на иконах «Собор святых, в земле Карельской просиявших» из Ново-Валаамского монастыря (1876, Музей православного искусства Куопио, Финляндия) и храма в честь Иоанна Богослова и Преподобных отцов просветителей карельских в семинарии Куопио (к. XIX – н. XX в.). На иконе из собора Александра Невского в Петрозаводске (1990-е) святой представлен с воздетыми в молении руками, облаченным в зеленую мантию.

Память прп. Афанасию отмечается 18/31 янв.

Д.К., В. Гусакова

АХТЫРСКАЯ икона Божией Матери, иконография Богоматери, которая восходит к итало-греческим образцам. Чудотворный Ахтырский образ был обретен 2 июля 1739 в г. Ахтырка Харьковской губ. Во время сенокоса священник местной Покровской церкви Василий Данилов увидел в траве икону, от которой исходило сияние. Святыню перенесли в дом, где от нее свершились первые исцеления больных лихорадкой, а затем икону установили в Покровском храме. В 1748 Ахтырку посетила болящая баронесса фон Вейдель, которой во сне было видение иконы Божией Матери. Вернувшись в Петербург, баронесса известила Высочайший двор о чудесах от Ахтырского образа. В 1751 Святейший Синод постановил почитать икону чудотворной.

В 1768 императрица Елизавета Петровна пожертвовала средства на строительство каменного Покровского собора в Ахтырке. Его проект исполнил архитектор Ф.Б. Растрелли. В 1903 Ахтырскую икону Божией Матери оправили на реставрацию в Петербург. По пути она была похищена, и только в 1975 стало известно о ее нахождении в Сан-Франциско в США. В 1995 митрополит Харьковский Никодим привез оттуда список и передал его в Ахтырский Покровский собор.

Святыня почитается верующими как целительница от многих заболеваний. Один из прославленных списков XVIII–XIX вв. находится в храме Воскресения Словущего на Арбате в Москве (перенесена из разрушенного Знаменского собора на ул. Знаменке). Чтимые списки Ахтырской иконы также находятся в Московской обл. в с. Ахтырка Сергиево-Посадского р-на и в Мурманской епархии в г. Варзуга.

На изводе представлена Пречистая Дева с непокрытой головой (иногда в короне), распущенными по плечам волосами и сложенными в молении руками – так, как это принято изображать в католической живописи. Слева от Нее – уменьшенное изображение Голгофы с распятым Господом Иисусом Христом.

Ахтырская икона Божией Матери. XVIII в.

Ахтырская икона Божией Матери. XVIII в. 33x28 см. Собрание М.Б.Миндлина

Ахтырская икона Божией Матери. Кон. XVIII – нач. XIX в. ГТГ

Ахтырская икона Божией Матери. XIX в. 123 х 90 см. ГМЗРК

Иконописная школа при Московской Духовной Академии. Ахтырская икона Божией Матери. 1997 г. Церковь Ахтырской иконы Божией Матери. с. Ахтырка (под Хотьковом)

Празднование Ахтырской иконе Божией Матери установлено 2/15 июля.

В. Гусакова