И

ИАКОВ БОРОВИЧСКИЙ, Новгородский, Христа ради юродивый († ок. 1540). Не сохранилось никаких достоверных сведений о происхождении и жизни прав. Иакова. Но Господь прославил Иакова чудесами, произошедшими при мощах праведника. Тело св. Иакова вместе с гробом было принесено весной на льдине по р. Мста к с. Боровичи в Новгородской обл. Жители села, первоначально не желая принимать умершего в своих пределах, оттащили льдину с гробом на середину реки. Но вместо того, чтобы плыть дальше, льдина чудесным образом вернулась обратно. Тогда селяне второй и третий раз попытались избавиться от принесенного рекой тела. В третий раз им во сне явился сам прав. Иаков, который назвал свое имя и спросил: за что они гонят его, бывшего при жизни благочестивым христианином? Раскаявшись, жители Боровичей отправились к реке и благопристойно перенесли тело своего праведника в свое село, построив для него деревянную часовню. Вскоре от мощей прав. Иакова стали происходить многочисленные исцеления. Жители Боровичей обратились к Новгородскому архиеп. Феодосию с просьбой причислить праведника к лику святых. Новгородский архиепископ послал священника и диакона, которые записали и засвидетельствовали случаи исцеления у мощей св. Иакова.

Иконография прп. Иакова Боровичского сложилась после 1544, когда по благословению архиеп. Феодосия Новгородского его мощи перенесли в Свято-Духов монастырь в Боровичах. Она соответствует сложившемуся типу юродивых, которые изображались обнаженными, полуобнаженными или одетыми в рубище или власяницу. Основой для иконографии послужил образ Алексия человека Божия и распространившиеся в тот период иконы московских, ростовских и устюжских блаженных.

Иаков Боровичский. Икона. XIX в.

Первые изображения прп. Иакова появились во 2-й пол. XVI в. В основном иконы писались для Боровичского монастыря и местных церквей, а со 2-й пол. XVII в. – еще для Иверского Валдайского монастыря. Большинство из них утрачены.

Древними считаются 2 иконы прп. Иакова (обе 1582, не сохранились): надгробная в окладе и житийный «образ Якова чюдотворца в деянье, на золоте». На изводе над гробом святого, согласно выписке из писцовых книг об имуществе Свято-Духова монастыря, изображались прп. Иаков Боровичский, св. ап. Иаков – его небесный покровитель и Николай Чудотворец – ходатай за почивших. Известно, что житийная икона уже в к. XVI в. славилась чудотворениями.

На сохранившихся иконах прп. Иаков Боровичский представлен худощавым юношей, со скрещенными руками на груди, в рубахе и портах, только в рубахе-ризе или препоясании. В иконописных подлинниках он описывается так: ««наг, препоясан платом», а в «Руководстве к писанию икон» (1910) как юродивый «типа русскаго, молод, очень худ телом и лицом, обросший волосами, ходил нагой, но так как на иконе неудобно писать нагим, то следует надевать на него бедное рубище». На свитке в его руках рекомендуется писать слова, которые по преданию прп. Иаков сказал боровичанам во время своего первого явления: «Вскую, о правовернии христианства рачитилие, христианина мя суща, и во Христа благочестно веровавша не приемлете, еда за неведение имене моего. Оубо, аще сие оуведати требуете, аз нарицаюся Иаков, приемник тезоименитству Иакова, брата Божия».

В к. XVI – н. XVII в. образ Иакова Боровичского стали включать в Строгановские складни. Примерами могут служить образ из Похвальской церкви Орла-городка – центра пермских владений Строгановых (1603, ПХГ) и складень с композицией «Покров Пресвятой Богородицы, с избранными святыми» (XVIII в., ГИМ). В период патриаршества Никона (1652–66) мощи прп. Иакова перенесли в Иверский монастырь на Валдае и положили в серебряную раку с живописным образом святого на крышке. Еще одно изображение преподобного было запечатлено в гравюре, подписанной мастером Паисием, монахом, переселенцем на Валдай, помещенной в «Слове об обретении мощей Иакова» в сборнике «Рай мысленный» (1658–59; типография Иверского монастыря). На ней св. Иаков Боровичский представлен обнаженным, в препоясании, на фоне пейзажа, в молении Богоматери с Младенцем. От его уст исходят слова молитвы: «Благословенна Ты в женах и благословен плод чрева Твоего» (Лк.1:42; буквы в надписи перевернуты). Образ Богородицы напоминает святыню обители – Иверскую икону Божией Матери за исключением положения Младенца: Христос обращен к св. Иакову и благословляет его десницей. Гравюра Паисия стала основой для последующих изображений «Прп. Иаков в молении перед Иверской иконой Богоматери», где он за редким исключением представлен обнаженным, в препоясании, со скрещенными руками на груди. Примером может служить извод к. XVIII– н. XIX в. (ГИМ). Жест рук преподобного принято связывать с видением патр. Никона, описанным в «Слове о создании монастыря Пресвятые Богородицы Иверския…» в сборнике «Рай мысленный». Накануне перенесения мощей прп. Иакова патр. Никон увидел его во сне: св. Иаков вначале благословлял, а затем сложил руки крестообразно на груди.

Существуют редкие изводы, на которых вместо Иверской обители изображен Боровичский монастырь (к. XIX в., НМЗ), а прп. Иаков представлен вместе со свт. Филиппом (2-я пол. XIX в., Свято-Духов Боровичский монастырь) или свт. Тихоном Задонским (2-я пол. XIX в., Иверский Валдайский монастырь).

В к. XVII–XVIII в. прп. Иакова стали изображать на изводах «Новгородские чудотворцы» (1726, ГИМ; 1728, ГТГ и др.). На одной из ранних таких икон (СПМЗ) с 18-ю святыми угодниками и чудотворными святынями Новгородской епархии прп. Иаков показан в правой группе сверху, обнаженным, в препоясании, согласно устоявшейся иконографии. Ему контрастирует блж. Николай Кочанов в шубе, расположенный симметрично в левой группе.

Прп. Иаков Боровичский входит в композиции «Собор русских святых» (поморские иконы к. XVIII – н. XIX в., КМИИ; образ кисти мастера-старообрядца П. Тимофеева, 1814, ГРМ) и «Все святые, в земле Русской просиявшие» (мон. Иулиания, 1934, 1950-е., ризница ТСЛ, СДМ). Память прп. Иакову отмечается 23 окт./5 нояб. и 22 мая/4 июня (местное празднование).

Лит.: Филимонов Г.Д. Сводный иконописный подлинник XVIII в. по списку Г.Д. Филимонова. М., 1874; Фартусов В.Д. Руководство к писанию икон святых угодников Божиих в порядке дней года. Опыт пособия для иконописцев. М. 1910; Сидоров А.А. Древнерусская книжная гравюра. М.,1951; Никон, патриарх. Труды / Сост. и общ. ред.: В.В. Шмидт. М., 2004; Преображенский А.С. Инок и юродивый: сопоставление 2 типов святости в русской иконографии Позднего Средневековья // Иконы Русского Севера: Двинская земля, Онега, Каргополье, Поморье: Статьи и материалы / Ред.-сост. Э.С. Смирнова. М., 2005.

Д.К., В. Гусакова

ИАКОВ ЖЕЛЕЗНОБОРОВСКИЙ, преподобный, ученик Сергия Радонежского († 11.04.1442), родился в семье галицких бояр Аносовых и полагал начало иноческого жития в обители прп. Сергия Радонежского. С его благословения он удалился на пустынножительство в лес, называемый Железным Борком, т.к. там находились залежи железной руды. Вскоре к нему собрались ученики, и они создали обитель во имя св. Иоанна Предтечи, с уставом прп. Сергия, но настоятелем прп. Иаков согласился быть только в конце своей жизни. Господь сподобил преподобного даром прозорливости, и он в 1415 предсказал рождение вел. кн. Василия II Темного. После набега татар в 1429 его обитель была разрушена, но святой восстановил ее и много заботился о населении, пострадавшем от разрушений. Прп. Иаков был погребен в церкви своего монастыря, а в 1613 его мощи были обретены нетленными. Уже в то время от них творилось много чудес, и в народе его почитали святым. На гробнице лежали его каменный крест, власяница и вериги.

Память прп. Иакову отмечается 11/24 апр. и 5/18 мая (обретение мощей).

Прп. Иаков Железноборовский. Икона. 3-я четв. XVIII в. Галич. 154х63,5 см. Происходит из с. Борок Буйского р-на Костромской обл. Костромская епархия. Богоявленский Анастисиин монастырь в Костроме

ИВАН (упом. 1652–1656), иконописец. Родился в с. Лекшмозере в Каргополье. Был священнослужителем Петропавловской церкви на Лекшмозере, с 1652 – священником Покровской церкви с. Лядины в Каргополье. Писал иконы и именовал себя «иереем-изографом». Составил описание чудес Кирилла Челмогорского и создал его иконописный образ (1655–56).

Лит.: Ключевский В.О. Древнерусские жития святых как исторический источник. М., 1994.

ИВАНОВ Авраамий (упом. в 1636), псковский живописец. В 1636 заново написал обгоревшую чудотворную икону «Дмитрий Солунский, в житии» из собора Димитрия Солунского в Гдове (ныне храм Державной иконы Божией Матери) после его разгрома польскими интервентами.

ИВАНОВ Александр Андреевич (16[29].07.1806–3[16].07.1858), художник. Родился в С.-Петербурге. Был старшим сыном в семье адъюнкт-профессора Императорской Академии художеств. Его отец, А.И. Иванов, преподавал в классе исторической живописи, а в свободные от преподавания часы писал образа для петербургских храмов или трудился в мастерской за мольбертом. Хозяйством и начальным образованием семерых детей занималась мать Екатерина Ивановна, урожд. Демерт, дочь мастера позументного «басонского» цеха. С малых лет Александр оказался в религиозно-художественной атмосфере семьи, где чтение Библии было традицией. Его детство протекало среди картин, гравюр, рисунков и книг. В 11 лет мальчик поступил в Академию художеств, где рано проявил творческие способности. В 1824 он получил малую золотую медаль 2-й степени за картину «Приам, испрашивающий у Ахиллеса тело Гектора» (ГРМ), а в 1825 вместе с отцом и его учеником Г.И. Лапченко бесплатно написал образа для домовой церкви Патриотического института благородных девиц (лицея кн. Безбородко) в С.-Петербурге.

В 1826 Иванов выполнил рисунок на тему «Благоденствие России под скипетром императора Николая I», который был представлен царю президентом Академии художеств гр. Н. Олениным. В 1827 за картину «Иосиф, толкующий сны в темнице виночерпию и хлебодару» и рисунок группы Лаокоона Иванов был награжден Обществом поощрения художников (ОПХ) пенсионерской поездкой в Рим для совершенствования мастерства, а в 1828 удостоился высшей награды Академии – золотой медали 1-й степени и звания художника 14-го класса. В 1830, согласно инструкции Общества поощрения художеств, Иванов посетил Германию, Австрию и северную Италию, где неустанно копировал произведения Микеланджело, Рафаэля, Тициана.

В Риме у Иванова возник замысел грандиозного полотна, которое могло бы произвести морально-нравственный переворот в жизни человечества. Он познакомился с членами Общества любомудров. Их идеолог Д.В. Веневитинов высказал мысль о 3-х периодах истории человечества, 2 из которых – золотые века, а 3-й – смежный – переходный период. В 1-й, золотой век «младенствующего человечества», люди находились в единстве и гармонии с природой. В переходный период, длящийся до настоящего времени, они в трудах и заботах ищут истину. После ее обретения наступит 2-й золотой век, когда люди овладеют великой мудростью.

Идея любомудров нашла живой отклик в живописи Иванова. Его картина «Аполлон, Гиацинт и Кипарис, занимающиеся музыкой» (1831–34, ГТГ) отразила 1-й золотой век – период младенчества человечества, а задуманное произведение «Явление Христа народу» должно было помочь людям в поисках истины в переходный период. Себя Иванов нередко называл «переходным художником».

Возложив на себя «пророческую миссию», Иванов приступил к созданию большой картины. Он вставал на рассвете и работал до сумерек. Утомившись, он откладывал кисти и брал Священное Писание, которое стало проводником в его работе. В «Евангелии от Иоанна» он нашел сюжет, который, по его мнению, выражал «сущность всего Евангелия... когда Иоанн Креститель, увидев Иисуса Христа, идущего к нему, говорит «Се Агнец Божий, вземляй грехи мира».

В 1833 Иванов подал прошение в ОПХ о поездке в Палестину, чтобы воочию увидеть места, где совершал земной путь Иисус Христос. Ему отказали, и он снова посетил северную Италию, где написал множество пейзажей и копий с произведений старых мастеров. Здесь он исполнил быстрый набросок «Явления Христа народу» с фигурами Спасителя и Иоанна Крестителя с поднятыми руками, в окружении схематично изображенных людей, лица которых не прорисованы.

В 1834–35 Иванов работал над картиной «Явление Христа Марии Магдалине» (ГРМ). Он впервые обратился к образу Богочеловека. Следуя академической школе, основу которой составило копирование антиков, Иванов изобразил воскресшего Христа прекрасным, как античный Бог, и наделил Его глубокой духовностью и одухотворенностью, присущей иконным ликам. Художник отправил картину в Петербург. Профессора Академии художеств высоко оценили произведение «за постановку и выражение божественности в фигуре, изображающей Спасителя». 7 окт. 1836 Иванов был удостоен звания академика без назначения ему особых программ, а 19 дек. 1836 его картина была преподнесена Государю в честь его тезоименитства. Имп. Николай I выразил свое восхищение работой художника.

А.А. Иванов. Явление Христа Марии Магдалине после Воскресения. 1835 г. ГРМ

В Риме Иванов сблизился с назарейцами – немецкими художниками, объединившимися в «Братство св. Луки» в честь евангелиста, написавшего первую икону Богородицы. Они жили в кельях монастыря Сан-Исидоро, называли себя«назарейцами» в память о г. Назарете, где прошли детство и юность Христа, и писали картины на библейские темы. Они восхищались итальянским и немецким искусством Раннего и Высокого Возрождения и почитали Рафаэля за «Божественный идеал красоты», а Дюрера – за религиозное благочестие и служение искусству как ремеслу. Мысли и образ жизни этих художников были близки Иванову. Желая выразить на холсте идею нравственного преобразования человечества, он часто руководствовался их мнением.

В следующем эскизе картины Иванов трактовал сюжет как всенародное покаяние. За исключением Иоанна все персонажи охвачены единым порывом к Господу. Но художник не был доволен результатом. Образу Христа недоставало духовного величия, а Крестителю – самоотречения. Оказавший влияние на Иванова художник-назареец Овербек считал, что «...самые горячие сюжеты надобно спокойно компоновать, то есть находить в них минуту сколь возможно спокойную». Согласившись с ним, Иванов писал: «В моей картине все должно быть тихо и выразительно». В поисках тишины и выразительности Иванов написал много эскизов. Они объединены ключевым звеном – фигурами Иоанна Крестителя, указывающего на Христа, идущего к народу.

В 1838 Иванов познакомился с Н.В. Гоголем. Дружба с писателем имела для него большое значение. Гоголь неоднократно позировал художнику для фигур «дрожащего» и «ближнего ко Христу», помогал найти позу раба. Сам Иванов и его произведение получили, пожалуй, самую достойную оценку в гоголевской повести «Портрет»: «Чистое, непорочное, прекрасное, как невеста, стояло перед ним произведение художника… Видно было, как все извлеченное из внешнего мира художник заключил сперва себе в душу и уже оттуда, из душевного родника, устремил его одной согласной, торжественной песнью».

А.А. Иванов. Явление Христа народу (Явление мессии). 1837–1857 гг. ГТГ

А.А. Иванов. Голова Иоанна Крестителя. Этюд для картины «Явление Христа народу». 1840-е гг. ГТГ

В 1839 ОПХ перестало выплачивать Иванову содержание. Находясь в бедственном положении, художник продолжал упорно трудиться над «Явлением Христа народу». Количество исполненных им этюдов насчитывало 229.

Чтобы поправить дела Иванов ненадолго обратился к бытовому жанру, который презирал как низший в искусстве, и сильно досадовал, что вынужден отрываться от картины. Он выполнил альбом акварелей для подарка путешествующему по Европе наследнику Российского престола цесаревичу Александру Николаевичу. Художник запечатлел 3 сюжета «Ave Maria», «Жених Campagnuolo, выбирающий кольцо для невесты» (обе 1838, ГРМ) и «Жених Campagnuolo, выбирающий серьги для невесты» (1838, ГТГ). В 1842 художник снова вернулся к жанру в связи с приездом в Рим вел. кн. Марии Николаевны. В качестве подарка ей Иванов написал акварелью 3 эскиза на тему «Октябрьский праздник сбора винограда в Риме». Жанровые работы Иванова не отражают повседневный быт итальянцев, они посвящены народным обычаям и традициям, идущим с античных времен.

В 1830–40-х Иванов с головой погрузился в работу над большой картиной. Он покидал мастерскую только по особым обстоятельствам и редко принимал гостей. Ничто не могло оторвать его от картины. В 1843 он ввиду занятости и болезни глаз отказался от росписи Исаакиевского собора в Петербурге и профессорской должности в Московском училище живописи, ваяния и зодчества.

В к. 1844 архит. К. Тон предложил Иванову написать запрестольный образ «Воскресение» для строящегося по его проекту храма Христа Спасителя в Москве. Художник приступил к работе с увлечением. Он обратился к истокам русской живописи: «…Сочинить образ «Воскресения Христова» – тысячи сведений нужно для меня… нужно знать, как он был понимаем нашей Православной Церковью… нужны советы наших опытных богословов и Отцов Церкви. Католические сюда не годятся, а здешний священник слишком мал для меня…».

Три месяца длилась работа над «Воскресением», но посетивший Рим Тон сообщил Иванову, что перепоручил исполнение сюжета Брюллову, а ему предложил изобразить евангелистов. Художник отказался. Он был разочарован и обижен.

17 дек. 1845 мастерскую Иванова посетил имп. Николай I. Внимательно осмотрев большой холст и этюды, государь сказал художнику: «Оканчивай с Богом! Картина будет славная. Прекрасно начал».

Иванов – художник-мыслитель. Огромное количество подготовительных этюдов к картине – это поиск достойной формы для воплощения высокой идеи, работа ума и сердца, а потом кисти. Избрав темой для своего произведения сюжет Евангелия от Иоанна (Ин.1:29–37), Иванов не иллюстрировал его, а стремился показать путь к истине в переходный период, с обретением которой человечество вступит в золотой век. Провозвестник истины в картине – Иисус Христос, а проводник на пути – Иоанн Креститель.

По мысли Иванова, переходный период, наступивший с приходом Мессии, длится до Второго Пришествия Христа. Изображая первое явление Господа, художник говорит о втором. Смысловым ядром картины Иванов сделал жест Иоанна Крестителя, указующий на Христа. К нему обращены все группы людей, пришедших услышать проповедь и принять крещение. По мнению Гоголя, Иванов смог «изобразить на лицах весь... ход обращения ко Христу». Но не только в лицах запечатлено народное ожидание Спасителя. Разнообразие чувств и эмоций – от страха до восторга, беззаветной веры и полной неприязни – показано в фигурах. Крамской писал: «Попробуйте закрыть головы в картине Иванова и посмотрите только на одни фигуры, и вы будете поражены глубиной изучения человека вообще. Здесь разнообразие обуславливается не одним возрастом, а... анатомическим построением и темпераментом».

В своей грандиозной картине Иванов достиг вершины поисков образа Богочеловека. Он создал жизненно-убедительный и одновременно церковно-канонический образ, в котором гармонично сочеталась духовная содержательность с правильностью и красотой формы. В изображении Христа Иванов воссоединял прерванную нить между древнерусской традицией и современной живописью.

Христос Иванова несет людям избавление от скорбей и надежду на обретение вечной жизни. Он замкнут, сосредоточен и самоуглублен. Его лицо подобно иконному лику, а фигура монолитна и почти бесплотна. Христос еще далеко. Он медленно приближается к толпе. В Его облике нет торопливости. Шаги грядущего Господа отсчитывают закономерный ход времени. Христос идет навстречу кресту, который протягивает Ему Иоанн Креститель как пророческий знак Его участи. Момент явления Спасителя народу растянут в длительный отрезок времени, наполненный ожиданием грядущего Мессии. Величавый и бесстрастный Христос находится на дистанции от охваченной волнением толпы, Он возвышается над ними, но снисходит к ним для их спасения.

Идея о духовно-нравственном перевороте в жизни человечества привела Иванова к созданию нового типа пейзажа, в котором романтический пафос органично соединялся с реальным впечатлением, а мгновение фиксировалось в вечности.

Иванов обогатил опыт своих предшественников в изучении натуры и один из первых решил колористические задачи. Он отыскивал самые характерные особенности в изображаемых предметах и, работая на открытом воздухе, изучал их изменения под воздействием внешних факторов, напр., освещения или атмосферных явлений. Изобретенный им метод «сравнения и сличения» натуры привел Иванова к созданию нового типа пейзажа – этюда-картины. Каждый его этюд по значимости запечатленного в нем образа и его философскому осмыслению приравнивается к самостоятельному произведению.

Работая над «Явлением Мессии», Иванов искал в окружавшей среде достойный образ, способный гармонично вместить Богочеловека. Он рассматривал природу как храм, наполненный Божией Благодатью. Написанные им горы, берега, заливы, болота безлюдны, но они наполнены ожиданием прихода человека, сотворенного по образу Божьему. В истории русского искусства Иванов стал родоначальником философского пейзажа, но ни один его этюд целиком не был перенесен в большую картину.

В 1846 Иванов начал записывать «Мысли при чтении Библии». Его вдохновляла новая грандиозная идея создания «всемирного Храма» всего человечества, архитектурный проект которого должен был разработать его брат Сергей Иванов, а убранство – он сам и его последователи. На стенах храма художник предполагал расположить картины Священного Писания: в центре – сюжет из жизни Иисуса Христа, а вокруг него – композиции меньшего размера с изображениями сцен из Ветхого Завета. Сопоставляя евангельские события с библейскими, Иванов следовал методам раннехристианских гностиков и художников Средневековья. Он создал большое количество рисунков, набросков и акварелей на библейские и евангельские темы, сопроводив их пояснительными таблицами.

Первые протобиблейские эскизы (1846–48) – монохромны. Они отличаются повествовательностью и иллюстративностью. Последующие, исполненные в цвете акварелью, как и эскизы фресок, монументальны и грандиозны по запечатленному в них содержанию. Работая над ними, Иванов погрузился в изучение древней истории. Он исследовал атласы и карты, реконструкции древней архитектуры, мозаики и фрески. В 1850–51 художник познакомился с книгой Д. Штрауса «Жизнь Христа в критической обработке», а в 1857 посетил самого автора. Иванов трудился тайно. За несколько лет он создал сотни эскизов акварелью. Художник понимал, что он один не сможет реализовать идею, и надеялся, что его дело продолжат потомки. Своей задачей Иванов видел создание предварительных эскизов.

В марте 1857 Иванов представил свою картину «Явление Христа народу» публике, которая восприняла ее с восхищением. Художнику предлагали показывать свое произведение в Европе за деньги, но он наотрез отказался, а в 1858 отправился в Петербург. Прибыв на Родину после 28 лет отсутствия, Иванов привез самое дорогое, что у него было –бесценный труд «Явление Христа народу», а также ок. 410 работ маслом и 200 рисунков и акварелей. Еще примерно 317 живописных полотен и 330 графических листов оставались у брата художника Сергея Иванова в Риме.

А.А. Иванов. Ангел поражает Захарию немотой. 1850-е гг.

28 мая/10 июня картина и этюды были выставлены в Зимнем дворце, а затем в Академии художеств. Народу было много. Кто-то хвалил работы, кто-то ругал, но в большинстве своем люди не понимали, зачем художник «потратил» всю жизнь на одну картину. На выставке было продано только 2 этюда.

3/15 июля 1858 Иванов скоропостижно умер. За несколько часов до кончины он узнал, что его картину купил имп. Александр II за 15 тыс. руб. серебром. Иванова похоронили на кладбище Новодевичьего монастыря в С.-Петербурге.

Великий русский художник-мыслитель Александр Андреевич Иванов не имел учеников, но его самоотверженный труд нашел отклик в творчестве мастеров последующих времен. Картина «Явление Христа народу» положила начало развитию двум направлениям в русской живописи 2-й пол. XIX – н. XX в.: православно-национальному в церковных росписях (В.М. Васнецов, М.В. Нестеров, Н.Н. Харламов), и народно-демократическому в исторической живописи, отразившей евангельские события как историю жизни Иисуса Христа (И.Н. Крамской, В.Д. Поленов, Н.Н. Ге).

Лит.: Александр Андреевич Иванов. Его жизнь и переписка. 1806–1858. СПб., 1880; Боткин М. Александр Андреевич Иванов.1806–1858. Берлин, 1880; Гоголь Н.В. Исторический живописец Иванов // ПСС. Т. 8. Статьи. Л., 1952; Алпатов М.В. Александр Андреевич Иванов. Жизнь и творчество. Т. 1–2. М., 1956; Ракова М.М. Александр Иванов. М., 1960; Пунин Н.Н. Александр Иванов // Русское и советское искусство. М., 1976; Загянская Г.А. Пейзажи Александра Иванова. Проблема живописного метода художника. М., 1976; Алленов М.М. Александр Иванов. М., 1980; Алленов М.М. Александр Иванов. М.: Трилистник, 1997; Александр Иванов / Альманах. Вып. 150. СПб., 2006; Александр Андреевич Иванов. 1806–1858. К 150-летию ГТГ. К 200-летию со дня рождения художника. Альбом. М., 2006. Александр Иванов в письмах, документах, воспоминаниях / Сост. И. Виноградов. М., 2001.

В. Гусакова

ИВАНОВ Андрей Иванович (1775–1848), художник, иконописец, отец великого русского художника А.А. Иванова. В 6-летнем возрасте был привезен в Петербург и определен учеником в Академию художеств. Здесь главным его наставником в живописи был Г. Угрюмов. Окончив курс в 1797 с большой золотой медалью за картину «Жертвоприношение Ноя», он был оставлен при Академии пенсионером и через год определен преподавателем рисования в ее классах. В 1800 признан назначенным в академики, в 1803 занял в Академии должность адъюнкт-профессора исторической живописи и получил звание академика за картину «Адам и Ева с детьми» (НИМРАХ). В 1806 стал советником, а в 1812 за картину «Единоборство кн. Мстислава Удалого с Редедею» (ГРМ) получил степень профессора и стал преподавать историческую живопись. Занимал эту должность до 1831. Произведения этого художника отличались прекрасным рисунком и сильным, хотя и несколько резким колоритом. Они принадлежат гл. обр. к религиозному роду живописи и украшали преимущественно петербургские храмы; таковы, между прочим, иконы в Казанском и Преображенском соборах, в Конюшенной церкви и в церкви почтамта и Михайловского замка. Им написаны также иконостасы для церкви Российской миссии в Пекине и для Сионского собора в Тифлисе. Из его исторических картин, кроме упомянутых двух, можно указать еще на «Эпизод из осады Киева печенегами» (ГЭ) и на «Смерть Пелопида» (ГМИИ). В качестве профессора Академии он отличался умением передавать свои познания ученикам, из которых многие обязаны ему своими последующими успехами. Он был наставником К.П. Брюллова и первым руководителем своего сына А.А. Иванова.

А. Сомов

А.И. Иванов. Преображение. Между 1807 и 1810 гг. Икона третьего яруса иконостаса придела прпп. Антония и Феодосия Печерских собора Казанской иконы Божией Матери; находилась над Царскими вратами. ГРМ

А.И. Иванов. Сретение Господне. Не позднее 30 апр. 1810 г. Образ главного иконостаса собора Казанской иконы Божией Матери. ГРМ

А.И. Иванов. Крещение Спасителя. 1810–1811 гг. Образ главного иконостаса собора Казанской иконы Божией Матери. ГРМ

А.И. Иванов. Крещение великого кн. Владимира в Корсуни. 1829 г. ГТГ

ИВАНОВ Гурий, московский иконописец 1-й пол. XIX в. То немногое, что известно об иконописце, сообщает Д.А. Ровинский в своем «Обозрении иконописания в России», впервые напечатанном в 1846. Ровинский называет мастера «отличным иконописцем первой половины XIX века», перечисляет некоторые его иконы, которые находились в храмах московского Преображенского кладбища, но указывает, что «в последнее время» (т.е. в 40-е XIX в.) он был тяжел болен и уже не мог работать. Прориси, которые Гурий Иванов снимал с древних икон, имелись в собрании гр. С.Т. Строганова и самого Ровинского. Ученый отметил и важнейшую особенность стиля произведений Гурия Иванова, который в свое время был «первым иконником»: он «отлично писал, так что иконы его трудно отличить от Строгановских». В самом деле, икона Гурия Иванова обнаруживает внутреннее родство с «духовным изяществом» образов строгановского письма (см.: Строгановская школа), как и подражание им в тончайших приемах, прекрасной миниатюрной живописи. Икона «Иоанн Предтеча Ангел пустыни» (1-я пол. XIX в., ГРМ) Гурия Иванова также отличается миниатюрной проработанностью всех деталей развернутого изображения фона-позема, но не содержит при этом никаких дополнительных житийных сцен. Окруженный стенами светлый город вдали, скалистые берега рек, тонко выписанные травы и деревья с кронами на вершине одного из дерев – все это составляет поэтичный образ «пустыни», не населенного людьми места, где природа в изначальном спокойствии славит Творца и куда удаляется Божий посланец и Предтеча.

Ист.: Образы и символы старой веры. Памятники из собрания Русского музея. СПб., 2008. С. 124–125.

Гурий Иванов. «Иоанн Предтеча Ангел пустыни». Икона. Москва(?). 1-я пол. XIX в. 31,6х26,6х2,3 см. ГРМ

ИВАНОВ Максим (упом. в 1678–1716), московский иконописец. В 1679 писал иконы праотцов в церковь с. Измайлова. В 1694 вместе с Петром Федоровым Билиндиным, Николаем Соломоновым Вургаровым и Петром Коробовым писал иконы для иконостаса церкви Воскресения в Кадашах (в частности, образ Михаила Архангела на северной алтарной двери). Как иконописец Оружейной палаты упоминается 8 дек. 1701.

9 июня 1702 он заключил договор на иконописные работы в церкви Воскресения Христова Андреевского монастыря, что на Москве-реке.

В 1706 написал икону «Иоанн Богослов», находившуюся в церкви Власия в Москве.

Сохранившиеся произведения:

1. Петр Семенов Коробов, Николай Соломонов Вургаров, Максим Иванов. Богоматерь Боголюбская, с припадающими Сергием Радонежским, Варлаамом Хутынским и Иоанном Дамаскиным (1689, ГТГ).

2. Архангел Михаил (ок. 1694, ММО). Происходит из московской церкви Воскресения Христова в Кадашах, где служила северной дверью иконостаса.

3. Иоанн Богослов на Патмосе (1706, ГМИР). Из церкви св. Власия в Москве

Приписываемые произведения:

1. Петр Семенов Коробов, Петр Билиндин, Николай Соломонов (Вургаров), Максим Иванов. Вход в Иерусалим (ок.1694, ММО). Происходит из московской церкви Воскресения в Кадашах, где входила в праздничный ряд иконостаса.

2. Петр Семенов Коробов, Петр Билиндин, Николай Соломонов (Вургаров), Максим Иванов. Христос перед Каиафой (ок. 1694, ММО). Происходит из московской церкви Воскресения в Кадашах, где входила в страстной ряд иконостаса.

3. Петр Семенов Коробов, Петр Билиндин, Николай Соломонов (Вургаров), Максим Иванов. Коронование тернием (ок. 1694, ММО). Происходит из московской церкви Воскресения в Кадашах, где входила в страстной ряд иконостаса.

4. Петр Семенов Коробов, Петр Билиндин, Николай Соломонов (Вургаров), Максим Иванов. Христос перед народом (ок. 1694, ММО). Происходит из московской церкви Воскресения в Кадашах, где входила в страстной ряд иконостаса.

5. Петр Семенов Коробов, Петр Билиндин, Николай Соломонов (Вургаров), Максим Иванов. Несение креста (ок.1694, ММО). Происходит из московской церкви Воскресения в Кадашах, где входила в страстной ряд иконостаса.

6. Петр Семенов Коробов, Петр Билиндин, Николай Соломонов (Вургаров), Максим Иванов. Богоматерь Гора Нерукосечная (ок. 1694, ГИМ). Происходит из московской церкви Воскресения в Кадашах, где входила в местный ряд иконостаса.

Лит.: Страхов С. Московская Воскресенская, что в Кадашеве, церковь в ее настоящем виде: Общий очерк ее двухсотлетней (1695–1895) истории. М., 1895; Кочетков И.А. Словарь русских иконописцев… М., 2003.

ИВАНОВ Семен (упом. в 1547–1555), иконописец, земский дьяк в Неноксе на Белом море. Известна его икона Богоматерь Одигитрия (1555, ГРМ) из Никольской церкви с. Неноксы (ранее был в кладбищенской Климентовской церкви того же села).

Лит.: Кочетков И.А. Словарь русских иконописцев... М., 2003.

ИВАНОВ Семен (упом. в 1665, † 1731), ярославский иконописец. В 1665 был в Золотой палате у письма «государевых знамен и у стола»; в 1670 – у стенного письма в ростовском Успенском соборе.

В 1671 вместе с др. ярославскими иконописцами написал 7 икон для отсылки их царю во дворец: «1) Образ Пречистые Богородицы Казанские в чудесах, как явилась в Казани и в Московское разорение; 2) Воскресение Христово; 3) Фомино уверение 3. Образ святых жен-мироносиц; 4) Преполовение; 5) О самаряныни; 6) Вознесение Христово; 7) Образ Живоначальные Троицы».

В 1673 Семен Иванов написал икону вмч. Димитрия в хоромы к царице Наталье Кирилловне (вместе с Федором Савиным), был у починки храмовой и 6 местных икон в Страстном монастыре и вместе с Федором Савиным и Ермолаем Федоровым писал «в набережных хоромах Спасовы два образа, да Тифинской Богородицы один образ, да образ Алексея митрополита» в приделе св. Алексия человека Божия и Марии Египетской в церкви Похвалы Богородицы, что на дворе боярина Ильи Даниловича Милославского; вместе с Тимофеем Федотовым написал «кружальную икону».

В 1676 вызывался в Москву; был у стенного письма в церкви Спаса Нерукотворного, во дворце и писал там вместе с Григорием Ивановым «разными красками ставни в окнах, окончины и двери притвореныя большия». Вместе со своими земляками был у письма «праздников да образа Спасова, деисуса»; туда же писал иконы на медных досках в закомары.

В нояб. 1676 в составе группы иконописцев писал в дворцовую церковь Спаса Нерукотворного образ Спас Великий Архиерей.

В 1678 вместе с др. иконописцами Семен Иванов «в приделе у священномученика Ермолая, что за Тверскими воротами, у земляного города, иконы и царския двери и подсвечники писал вновь».

В 1679 был у стенного письма в церкви Спаса Нерукотворного образа, что у великого государя в Верху. В 1679 Семен Иванов со своими земляками-иконописцами «писал местные иконы, деисусы, праздники, пророки и праотцы в дворцовое село Измайлово в церковь Покрова Пресвятые Богородицы».

В февр. 1680 Семен Иванов написал крест запрестольный, с изображением Распятия Господня, в церковь прп. царевича Иоасафа в с. Измайлово. Летом того же года был у стенного письма в Успенском соборе в Москве.

В 1693 расписывал церковь Спаса на Городу в Ярославле (см.: Башка Иларион Севастьянов), в 1694–95 – церковь Иоанна Предтечи в Толчково (см.: Плеханов Дмитрий Григорьев), в 1710–11 – церковь Рождества Богородицы в Больших Солях.

Сохранившиеся произведения:1. Семен (Иванов) и Федор Семенов. Федор, Давид и Константин Ярославские, Василий и Константин Ярославские в молении иконе Богоматери (1643(?), ГМИР).

Ист.: Успенский А.И. Царские иконописцы и живописцы XVII в. Т. 2. М., 1910; Брюсова В.Г. Русская живопись XVII в. М.,1984; Кочетков И.А. Словарь русских иконописцев… М., 2003.

ИВЕРСКАЯ икона Божией Матери (ВРАТАРНИЦА), иконография Богоматери, относящаяся к типу «Одигитрия». На иконе представлена Богородица с Младенцем, сидящим на Ее левой руке. Правой рукой Божия Матерь указывает на Христа. Господь благословляет десницей, а в левой руке держит свернутый свиток, одним концом которого Он опирается на колено. Дева Мария облачена в вишневый мафорий, украшенный бахромой, синий хитон и чепец, Христос – в белый хитон с золотым клавом и золотистый гиматий. Отличительным признаком Иверской иконы является струйка крови на правой щеке или подбородке Богородицы, образовавшаяся от копья, брошенного в икону в IX в. воином-иконоборцем.

В 1-й пол. IX в. в Византии распространилось еретическое учение о недопустимости изображений Иисуса Христа и Богородицы, получившее название иконоборчество. Его приверженцы – иконоборцы безжалостно уничтожали иконы, сбивали в храмах фрески и мозаики, жестоко преследовали иконопочитателей. Одна вдова, жившая неподалеку от Никеи, сохранила у себя дома образ Божией Матери. Однажды к ней ворвались вооруженные воины, и один из них бросил в икону копье. Оно вонзилось в лик Пресвятой Богородицы, и по иконной доске потекла кровь. В ужасе воины раскаялись и покинули дом вдовы. Желая спасти икону от уничтожения, женщина вышла на морской берег и опустила святыню в воду. Икона поплыла по волнам. У вдовы был сын, которого она вскоре благословила принять иночество в Греции. Юноша отправился на Афон, где поведал монахам историю о чудесном образе.

Богоматерь Иверская. Икона. XVII в. 155х112 см. ПХГ

Богоматерь Иверская. Икона. Кон. XVII – нач. XVIII в. Кострома. 107х63,5 см. Происходит из церкви Покрова с. Шунга Костромской обл.Церковный историко-археологический музей Костромской епархии

Прошло ок. 100 лет. В 999 иноки Иверского монастыря на Афоне увидели в море плывущую икону Божией Матери. Монахи хотели спасти образ, но он никому не давался в руки, пока старец Гавриил не извлек его из воды. Он поставил икону в алтаре построенной на берегу часовни. На утро святыня исчезла и была найдена на стене над монастырскими вратами. Иноки отнесли икону обратно, но событие повторилось. Через некоторое время Богородица явилась во сне старцу Гавриилу и повелела оставить Ее образ на вратах Иверского монастыря, пояснив, что не желает быть охраняема братией, но изволит Сама быть хранительницей монастыря. Тогда монахи построили надвратную церковь и установили в ней святыню. С тех пор ее именуют «Вратарница», реже «Привратница» или Иверская икона Божией Матери по названию хранимого Ею монастыря.

В России список с чудесной иконы появился в XVII в. Архим. Никон (с 1652 патриарх всея Руси) пожелал иметь в Москве греческий образ. Он попросил настоятеля Иверского монастыря Пахомия, посетившего Россию для сбора приношений в пользу Афона, доставить в Москву список с Иверской иконы. Вернувшись на Афон, Пахомий поручил иконописцу Иамвлиху Романову сделать копию для русского царя. В 1648 образ был доставлен в Москву. Его торжественно встретили государь Алексей Михайловичи царственное семейство у Воскресенских ворот Китай-города, где специально для Иверской иконы Божией Матери возвели часовню. Русский народ и москвичи в особенности глубоко чтили святыню. Кто бы не вступал на Красную площадь – знатный боярин, князь, посол или простой человек – каждый заходил в часовню помолиться «Вратарнице».

Богоматерь Иверская. Икона. 1769 г. ГМИР

После революции 1917 в советский период часовню разрушили, а в 1931 снесли Воскресенские ворота. Иверскую икону передали в Воскресенский храм в Сокольниках, где она находится до сих пор. В 1995 патр. Алексий II освятил воссозданные на том же месте Иверскую часовню и Воскресенские ворота. В часовне установили новый список, привезенный с Афона.

Еще один список «Вратарницы» пребывает в Свято-Озерском монастыре на Валдае. В 1653 патр. Никон основал монастырь на одном из островов Валдайского оз. Желая построить обитель в традициях афонской архитектуры, владыка послал на Святую Гору мастеров, чтобы они зарисовали точный план Иверского монастыря и привезли копию чудотворной иконы. 16 дек. 1656, ко дню освящения главного Успенского собора, в Валдайский монастырь был доставлен список. Его исполнили афонские мастера по особому чину. Они омыли оригинал св. водой, а затем из этой воды приготовили левкас, на котором написали копию. Известный писатель Е. Поселянин писал: «Никон великолепно украсил икону, покрыл ее ризой из чистого чеканного золота, алмазами и сапфирами». Он также обратил внимание на отличительные признаки списка: «Размеры Валдайской Иверской иконы Богоматери: в вышину – аршин и четыре вершка, а в ширину 15 вершков. На полях изображены 12 апостолов. Над Богоматерью изображены два ангела и помещена греческая надпись, означающая: «Вратохранительница Иверская, Милостивая». Помещается эта икона в Успенском соборе, под резным золоченым навесом». После революции 1917 святыня пропала, ее местонахождение до сих пор не известно. Сейчас в монастыре находится др. список, находившийся ранее в Петропавловской церкви на Валдае.

Богоматерь Иверская. Икона (без полей). 1780-е гг. Москва. 53х40 см. Из собрания М. де Буара (Елизаветина)

Богоматерь Иверская, с избранными святыми. Икона. 1-я пол. XIX в.(?) Москва. 32х26,3 см. Из собрания М. де Буара (Елизаветина)

Михаил Дыдыкин. Богоматерь Иверская. Икона. Нач. XX в. 31х26 см. Государственный музей палехского искусства

Празднование Иверской иконы Божией Матери установлено во вторник Светлой седмицы 12/25 февр. и 13/26окт.

Лит.: Поселянин Е. Богоматерь. Описание Ее земной жизни и чудотворных икон. Кн.1. М., 2002.

В. Гусакова

ИВЕРСКАЯ МОНРЕАЛЬСКАЯ икона Божией Матери, написана на Афоне в 1981 греческим монахом Хризостомом в Спасо-Рождественском скиту с подлинника иконы Божией Матери Вратарницы.

На Афонской Горе Матерь Божия доверяет Свою икону чилийцу испанского происхождения Иосифу (Хозе) Муньез (родился в 1950), всем сердцем принявшему святое Православие трудами благочестивого мужа, архиеп. Леонтия Чилийского.

В 1982 этот список был привезен Иосифом с Афона в Монреаль. Сам Иосиф по своему происхождению принадлежал к благородному знатному роду. Родители его были ревностными католиками. Однако, как позднее рассказывал Иосиф, он, будучи еще мальчиком, зашел с ранцем за спиной в православный храм, и с тех пор сердце его находилось там.

Есть предание, что незадолго до своей мученической кончины брат Иосиф предсказал, что благодать от иконы перейдет на икону Царя-Мученика Государя Николая Александровича, которая явится в России.

Через год – 25 дек. (7 нояб. н. ст.) 1998 – в Москве явился мироточивый образ Царя-Мученика. Образ этот является литографией образа, написанного иконописцем Павлом Тихомировым в Калифорнии в 1997.

Мироточивая икона Царя-Мученика, основное местонахождение которой в Москве, путешествует по всей России, источая обильно священное миро и исцеляя души и телеса притекающих к ней. Известно, что во время прославления Царя-Мученика в Одесской епархии в праздник Сретения Господня 2 февр. 2000 за литургией в алтаре храма Иверского монастыря на антиминс снизошел огонь такой силы, что священник Петр и дьякон не смогли выдержать и выбежали из алтаря. Сошествие огня на Престол видела и паломница обители. Это чудо связывают с прибытием в Одессу мироточивой иконы Царя-Мученика, которую первым здесь принял именно Иверский монастырь. Когда икона отбывала из Одессы, над городом, несмотря на февраль, появилась радуга.

Д.К.

Мироточивая икона Пресвятой Богородицы «Иверская Монреальская»

ИВЕРСКАЯ СИМБИРСКАЯ икона Богоматери, чудотворная святыня России. В 1648 в царствование Алексея Михайловича по инициативе архим. Никона (с 1652 – патриарх всея Руси) в Москву были доставлены списки с Иверской «Афонской Вратарницы». Они положили начало др. копиям, сделанным «в меру и подобие».

1648 год знаменателен основанием г. Симбирска, в котором, согласно преданию, с сер. XVII в. пребывала одна из написанных в России копий. На ней, как и на др. списках, отсутствуют изображения 12-ти апостолов на полях извода, ангелов в медальонах в верхней части средника и кровоточащей раны на щеке Богородицы. Отличительным признаком Симбирской иконы является наличие фрагментов поздних записей, сохраненных на поверхности извода после реставрации.

Сейчас Иверская Симбирская икона Божией Матери пребывает в Всехсвятской церкви в Симбирске. Празднование святыни совершается 13/26 окт., 13/26 февр. и во вторник Светлой Седмицы.

В. Гусакова

ИГНАТИЙ БРЯНЧАНИНОВ, иконография святителя, епископа Кавказского и Черноморского (в миру Дмитрия Александровича Брянчанинова 5[17].02.1807, с. Покровское, Грязовецкого у., Вологодской губ. – 30.04[11.05].1867, Николо-Бабаевский монастырь Ярославской обл.), богослова, проповедника, духовного писателя, оставившего богатейшее эпистолярное наследие богословско-догматического содержания, автора многотомного сочинения «Аскетические опыты» (СПб., 1866). Происходил из славного дворянского рода. С юных лет мечтал о монашестве, но отец отдал его в военное инженерное училище, которое юноша с успехом закончил. Литературные опыты его одобрял сам А.С. Пушкин. Болезнь освободила св. Игнатия от постылой мирской работы. В 1827 Димитрий Александрович становится послушником Александро-Свирского Троицкого монастыря, ав 1831 принимает постриг в Вологде. Через 2 года он уже архимандрит Троице-Сергиевой пустыни под С.-Петербургом, которую он буквально вернул к жизни. Здесь был образован хор, советы которому давал М.И. Глинка. В 1857 святой был рукоположен во епископы Ставрополя. По причине крайне расстроенного здоровья в 1861 он ушел на покой и поселился в Николо-Бабаевском монастыре Костромской епархии, где и отошел ко Господу. После святителя осталось богатое литературно-богословское наследие, которое он сам объединил в 8 томов. Оно зиждется на древнейших традициях святого Православия.

Иконографию свт. Игнатия можно разделить на 2 группы: немногочисленные портреты, в большинстве своем выполненные при жизни святителя, и иконы, написанные после его канонизации в 1988, основанные на портретных изображениях.

В первой группе, прежде всего, следует отметить прижизненный портрет святителя в сане архимандрита, исполненный неизвестным художником в сер. XIX в. (ГРМ). Он изображает достаточно молодого человека, с благородным, красивым, немного уставшим лицом, обрамленным светлыми волнистыми волосами и небольшой бородой. Фигура святителя, сидящего в красном бархатном кресле, представлена вполоборота влево, но взгляд обращен прямо на зрителя. Св. Игнатий облачен в рясу и клобук. На груди у него наперсный крест и украшения. Правой рукой он придерживает книгу на колене, а левую, с четками вокруг запястья, положил на подлокотник.

Еще один портрет св. Игнатия Брянчанинова был написан срезу после его хиротонии в епископы Кавказские и Черноморские в 1857. По композиции он идентичен предыдущему, за исключением того, что вместо наперсного креста на груди изображена панагия.

Известны др. изображения свт. Игнатия: вполоборота вправо, с панагией на груди и с тростью в левой руке (2-я пол. XX в., репродуцирован [Набор открыток], ЦАК МДА), и погрудный фронтальный образ (2-я пол. XX в., ЦАК МДА) в рясе и епитрахили, с панагией и крестом на груди, с непокрытой головой и нимбом, приписанным, возможно, после канонизации (1988), и надписью: «Еп. Игнатiй Брянчанинов».

Большую известность приобрел офорт Л.Е. Дмитриева-Кавказского (1882, экземпляры ГРМ, РГБ), исполненный на основе вышеописанных портретов сер. XIX в., но с небольшими изменениями: на груди у святителя наперсный крест и ордена Св. Владимира III степени и Св. Анны, в левой руке – небольшая книга и четки, а правая лежит на столике. В нижнем поле офорта помещены напечатанные коричневой краской погрудные портреты-ремарки: в центре – свт. Игнатий Брянчанинов в преклонных летах, в рясе, с непокрытой головой, а по сторонам от него – архим. Игнатий (Малышев) и схим. Михаил (Чихачев).

Еп. Игнатий Брянчанинов. Портрет

В издании профессора Киевской духовной академии Л.А.Соколова воспроизведены 2 гравюры и несколько портретов св. Игнатия Брянчанинова. Среди них портрет, выполненный в последние годы жизни святителя, на что указывает сам автор в примечании: «в период жизни в Николо-Бабаевском монастыре». На нем благословляющий св. Игнатий запечатлен в полном архиерейском облачении: саккосе и омофоре, с митрой на голове, панагией и крестом на груди, с палицей и жезлом с сулоком в левой руке. В правом верхнем углу композиции помещена надпись: «Игнатiй», а внизу, под репродукцией – факсимильная подпись. Еще 2 рисунка, изображающие Дмитрия Александровича Брянчанинова в офицерском мундире (в миру) и иером. Игнатия в рясе и скуфье представлены в книге игум. Марка (Лозинского).

Вторую группу изображений Игнатия Брянчанинова составляют его персональные и житийные иконы к. XX – н. XXI вв. В 1988 к моменту прославления свт. Игнатия в лике святых был написан поясной образ, изображающий его фронтально, в преклонных годах, с седыми удлиненными волосами и округлой бородой, благословляющим десницей, облаченным в архиерейскую мантию с серафимами на скрижалях, с панагией и крестом на груди, в клобуке на голове и посохом в левой руке (ризница Свято-Данилова монастыря). Этот извод лег в основу многих последующих образов. Примерами могут служить икона в московском храме Сошествия Святого Духа на апостолов на бывш. Лазаревском кладбище; образ, написанный художником А. Гудковым на раке свт. Игнатия в Толгском монастыре (Ярославль, 2005). Нередко вместо посоха в левой руке святителя изображают Евангелие.

В полном епископском облачении: саккосе, омофоре и митре, с панагией и крестом, св. Игнатий Брянчанинов запечатлен на иконе художницы В.Т. Ждановой, исполненной для Антониева Дымского монастыря (2007).

Свт. Игнатий Брянчанинов. Икона. XX в. Вологда

Примерами исключительной иконографии можно считать: икону Е. Васильевой, где святитель представлен в саккосе и омофоре, но с клобуком вместо соответствующей облачению митры на голове, и поясной образ «Игнатий Брянчанинов – духовный писатель», где он запечатлен с пером и развернутым свитком с надписью: «Покаемся изменимъ жизнь греховную на жизнь евангельскую» (Курск).

Среди многочисленных ростовых изводов св. Игнатия, входящих в деисусный чин иконостасов, можно выделить икону кисти Х.Г. Прохоровой (храм Сергия Радонежского, Свято-Троицкая Сергиева пустынь, 1994), где святитель запечатлен в древнем епископском облачении, и образ, исполненный В. Михайленко (2007), на котором св. Игнатий представлен в крещатой фелони и омофоре, с моделью Воскресенского собора Свято-Троицкой Сергиевой пустыни в руках.

Иконы Игнатия Брянчанинова могут входить в моленные триптихи, как, напр., образ, написанный Г. Гашевым (Свято-Троицкая Сергиева пустынь, 1994). На нем святитель показан в трехчетвертном обороте влево, в крещатой фелонии омофоре, с непокрытой головой, с посохом в левой руке, обращенным к центральной иконе Пресвятой Троицы. Напротив него, слева, помещена икона прп. Сергия Радонежского. Оба святых представлены как небесные покровители Свято-Троицкой пустыни, ее заступники и молитвенники.

В Толгском монастыре находится ростовая икона благословляющего свт. Игнатия в полном архиерейском облачении: красном саккосе, зеленом омофоре, митре, с панагией на груди, палицей и посохом в левой руке. Вокруг его головы очерчен нимб с орнаментальной окантовкой. Еще один образ с частицей мощей святителя пребывает в домовой церкви Воскресения Словущего в С.-Петербургском кадетском ракетно-артиллерийском корпусе. Он представляет свт. Игнатия фронтально, в рост, в полном епископском облачении, благословляющим высоко поднятой вверх десницей, держащим посох с сулоком в левой руке. В храме кадетского корпуса эта святыня служит не только моленным образом, но и знаменует воспитанникам о военном прошлом святителя, в миру выпускника Главного Инженерного училища, поручика Д.А. Брянчанинова.

Первая житийная икона св. Игнатия Брянчанинова с 17-ю клеймами жития была написана Н.В. Майсюковой в мастерской Московских духовных академии и семинарии по благословению Вологодской епархии (Спасо-Прилуцкий монастырь, 1999). Она выдержана в лучших традициях русского иконописания XV–XVI вв. В среднике запечатлен святитель в архиерейской мантии, держащий развернутый свиток, а в клеймах представлены сюжеты: 1. Рождествосвятого; 2. Уединение и молитва отрока Димитрия; 3. Исповедание перед царем желания Единому Богу служить; 4. Следование за прп. Львом (Наголкиным); 5. Образ древнего послушания; 6. Видение во сне Креста и чудесное исцеление; 7. Монашеский постриг святого; 8, 9. Иноческая жизнь святого в монастырях; 10. Поставление Игнатия во игумены Троице-Сергиевой пустыни; 11 и 12. Наставление иноков и братская любовь Игнатия; 13. Хиротония святого во епископа Кавказского; 14. Святитель управляет Кавказской епархией; 15. Благословление братии Николо-Бабаевского монастыря; 16. Труды святителя по написанию поучений современному иночеству; 17. Погребение св. Игнатия. В 2007 к празднованию 200-летия со дня рождения Игнатия Брянчанинова художник А. Козлов исполнил житийную икону с деисусом и 17-ю клеймами святителя в стилистике синайской иконописи (церковь Сергия Радонежского Свято-Троицкой Сергиевой пустыни). В ее среднике представлен св. Игнатий, по пояс, в крещатой фелони и омофоре, с непокрытой головой. Он благословляет десницей, а левой рукой держит архиерейский жезл. На полях расположен Деисус (в центре вверху) и сюжеты: 1. Моление о чадородии и рождество святого; 2. Молитва и богомыслие отрока Димитрия; 3. Встреча святого с царем; 4. Уход святого из мира и послушание прп. Льву (Наголкину); 5. Святой в болезни слышит глас Божий и видит Крест; 6. Монашеский постриг Игнатия; 7. Рукоположение Игнатия во иерея; 8. Игнатий наставляет паству; 9. Царь назначает Игнатия игуменом Троице-Сергиевой пустыни; 10. Постижение тайны Божественной Трапезы «в сиянии светила великого»; 11. Посещение и устроение Валаамской обители; 12. Обновление церкви Сергия Радонежского; 13. Хиротония Игнатия во епископа Кавказского; 14. Молитвы и труды святителя на Кавказе; 15. Благословление братии Николо-Бабаевского монастыря; 16. Игнатий пишет духовные сочинения; 17. Положение святого во гроб.

Образ св. Игнатия Брянчанинова включается в иконографию Соборов С.-Петербургских, Вологодских, Валаамских и избранных святых. Примерами могут служить: извод «Собор святых отцов, на Валааме просиявших» (Н.Г. и Н.А. Богдановы, Спасо-Преображенский Валаамский монастырь), где св. Игнатий в монашеском одеянии представлен в правой группе святых, предстоящих Валаамской иконе Божией Матери на фоне обители; и образ «Избранные святые» (А. Козлов), где он запечатлен вместе с прп. Серафимом Вырицким, свт. Феофаном Затворником и сщмч. Философом Орнатским.

Особенностью изводов св. Игнатия является особенное благородство его лика, напоминающее о том, что святитель ведет свой род от старинной дворянской фамилии, родоначальником которой был славный воин боярин Михаил Бренко, оруженосец св. вел. кн. Димитрия Донского. Возможно поэтому, подпись на иконах свт. Игнатия, наряду с его саном – епископ Кавказский, часто указывает его фамилию «Брянчанинов».

Лит.: Соколов Л. А. Епископ Игнатий Брянчанинов. Его жизнь, личность и морально-аскетические воззрения: В 2 ч. с прил. Ч. 1–2. Киев, 1915; Марк (Лозинский), игумен. Духовная жизнь мирянина и монаха по творениям и письмам епископа Игнатия (Брянчанинова). Кириллов, 2007; Жизнеописание святителя Игнатия Брянчанинова. СПб., 2007.

В. Гусакова

ИГНАТИЙ ЛОМСКИЙ, Ярославский, преподобный (†28.12.1591). История не сохранила никаких сведений относительно места рождения и родителей прп. Игнатия. Вероятно, он начал свой монашеский подвиг в Вологодской Спасо-Прилуцкой обители. Позднее прп. Игнатий перешел в Кирилло-Белозерский монастырь и здесь продолжил иноческую жизнь. Однако, любя безмолвие, прп. Игнатий удалился из многолюдного Кириллова монастыря и поселился в окрестностях обезлюдевшего городка Ломска, на Ярославской земле. Здесь им была основана Спасская пустынь, в которую стали собираться иноки, ищущие пустынножительства. Передав управление обителью одному из своих учеников, подвижник удалился в глухие ярославские леса, на берег небольшой речки Даровицы. Ближайшие деревни находились на расстоянии нескольких верст от того места, где поселился прп. Игнатий. Здесь, в одиночестве, святой мог целиком посвятить себя молитве. Пропитание себе прп. Игнатий обеспечивал тем, что плел лапти и оставлял их на тропинке, соединявшей деревни. Крестьяне, забирая лапти, оставляли взамен хлеб. Этим хлебом святой делился еще с одним отшельником по имени Иоаким, который жил в трех верстах от прп. Игнатия. Слух о высокой подвижнической жизни Игнатия привлек к нему ревнителей благочестия.

Память прп. Игнатию отмечается 28 дек./10 янв.

Д.К.

Самым ранним изображением прп. Игнатия считается икона из церкви в честь Спаса Нерукотворного образа Ломской пустыни (к. XVII – н. XVIII в., ЧерМО КМ). На ней он представлен седеющим старцем с большой окладистой бородой, в рост, прямолично, в зеленой рясе, коричневой мантии и синем парамане, с куколем, лежащим на плечах. Он благословляет десницей, а в левой руке держит свиток. Вероятно, этот извод восходит к надгробному образу, положенному на раку святого, написанному вологжанином Иваном Никифоровым (н. XVIII в.).

Прп. Игнатий Ломский. Икона. Кон. XVII – нач. XVIII в. Из церкви Нерукотворного Образа б. Спасо-Ломской пустыни д. Спас-Лом Череповецкого р-на Вологодской обл.

Прп. Игнатий Ломский запечатлен: вместе со своим небесным покровителем Игнатием Богоносцем в молении перед образом Спаса Нерукотворного на изводе «Сщмч. Игнатий Богоносец и прп. Игнатий Сарский» (к. XVII в., ГТГ); в сонме святых на иконах «Спас Вседержитель, с предстоящими и припадающими Вологодскими чудотворцами» (2-я пол. XVIII–XIX в., ВМЗ); в «Соборе русских святых» (1-я пол. XIX в., ГМИР); в «Соборе Ярославских святых» в молении перед Толгской иконой Божией Матери (мон. Иулиания, XX в.); в иконографии «Все святые, в земле Русской просиявшие» (мон. Иулиания, 1934, 1950-е, ризница ТСЛ, СДМ).

В иконописном подлиннике XVIII в. Г.Д. Филимонова св. Игнатий описан так: «подобием сед, брада поуже Кирилла Белозерскаго, в клобуке, ризы преподобническия, нецыи пишут без клобука».

В монументальной живописи прп. Игнатий Ломский представлен в группе подвижников XVI в. в стенописи галереи, ведущей в пещерную церковь во имя Иова Почаевского в Почаевской Успенской лавре (иеродиаконы Паисий и Анатолий, 1860–70-е) и на фреске в часовне прп. Филиппа Ирапского в Череповце.

Прп. Игнатий Ломский. Икона. XIX в. Ярославль

Лит.: Филимонов Г.Д. Сводный иконописный подлинник XVIII в. по списку Г.Д. Филимонова. М., 1874.

В. Гусакова

ИГНАТИЙ РОСТОВСКИЙ, епископ († 1288), родился в благочестивой семье. В ранней юности принял постриг в Ростовском Авраамиевом Богоявленском монастыре, в котором впоследствии был архимандритом. В 1261 св. Игнатий был возведен на епископскую кафедру Ростова Великого. Двадцать шесть лет неутомимо трудился строгий подвижник на пользу Церкви и Отечества. Он построил несколько иноческих обителей, примирял враждующих князей, утверждал паству в верности Св. Православию в трудный период татаро-монгольского ига. Св. Игнатий – единственный из всего сонма русских святых, которого Господь прославил нетлением и целебным даром мощей еще до их погребения. По его кончине в Ростов Великий на поклонение усопшему архипастырю стали стекаться многочисленные верующие. Гроб с телом святителя из-за скопления народа не сразу смогли внести в храм. Чин погребения совершался под открытым небом. По пути к храму две благочестивые монахини и некоторые молящиеся видели, как святитель восстал из гроба и, как бы летя по воздуху, остановился над местом, предназначенным для погребения, благословляя собравшийся народ. Прикоснувшийся к мощам святителя архим. Стефан, у которого от рождения не разгибались пальцы руки, тотчас получил исцеление. Когда ко гробу свт. Игнатия принесли список с именами всех рукоположенных им при жизни священнослужителей, усопший архипастырь, как живой, протянул руку и принял поданный ему свиток.

Память свт. Игнатию отмечается 28 мая/10 июня и 23 мая/5июня (в Соборе Ростово-Ярославских святых).

Д.К.

К ранним образам свт. Игнатия относится его надгробная икона, написанная иконописцем Афанасием Петровым (1697, ГМЗРК, сохранилась с большими утратами). На ней свт. Игнатий изображен с темно-русой бородой, которая является его отличительной чертой, фронтально, в рост, в епископском одеянии, в белом клобуке. Он благословляет десницей, а левой рукой поддерживает Евангелие.

Чаще всего изображения свт. Игнатия можно встретить в иконографии «Избранные святые», преимущественно вместе со свтт. Леонтием и Исаией Ростовскими, как «незыблемое утверждение, крепкое ограждение» Православия. Яркими примерами могут служить: 3-рядная икона «Воздвижение Креста. Покров Богородицы. Избранные святые», написанная Д.И. Усовым (1565, ГТГ), складень «София Премудрость Божия, с избранными святыми» (2-я пол. XVI в., ГТГ) и икона Трех святителей (к. XV – н. XVI в., ГМЗРК), которая впоследствии положила начало изводам «Три святителя: Игнатий, Исаия и Леонтий Ростовские».

Леонтий, Исаия, Игнатий Ростовские. Икона. XV в. Ростов. 111х82 см. ГМЗРК

Уникальная иконография свт. Игнатия в митре, напоминающей шапку, стоящим вместе со свт. Исаией и прп. Авраамием Ростовскими, представлена на обороте 2-сторонней иконы-таблетки из Суздаля (2-я пол. XVI в., ВСМЗ).

Образы 3-х святителей в рост, в светлых епископских облачениях и белых клобуках, с Евангелиями в руках, представлены на обороте 2-сторонней иконы-таблетки (2-я пол. XVI в.), иконе (ок. 1791, ГИМ) и многочисленных небольших образах, исполненных в технике ростовской финифти (XIX – н. XX в.).

Три святителя являются центральными фигурами в иконографии «Собор Ростовских святых» и на изводах «Прп. Сергий Радонежский и Ростовские чудотворцы» (сер. XVI в., ГМЗРК), Боголюбская икона Божией Матери («Моление о народе») с Ростовскими святыми (к. XVI – н. XVII в., ГРМ), Боголюбская икона Божией Матери с припадающими Ростовскими чудотворцами (к. XVII в., ГМЗРК), «Богоматерь с Младенцем» (Ростовская) с предстоящими Ростовскими святителями» (2-я пол. XVIII в., ГМЗРК).

В XVII – н. XX в. широкое распространение получили иконы Божией Матери с Младенцем с предстоящими Ростовскими святителями: Леонтием, Исаией и Игнатием (ГИМ, ЦМиАР, ГМЗРК). Они восходят к первому такомуизводу, написанному во 2-й пол. XV в., но имеют отличия в деталях. Известно, что с иконой этой иконографии ростовчане встречали только что избранного царя Михаила Феодоровича в 1613, проезжавшего через Ростов по пути из Костромы в Москву. Такой образ свт. Тихон (Беллавин) подарил имп. Николаю II, посетившему Ростов в ходе своего путешествия по древнерусским городам и вотчинам бояр Романовых в мае 1913.

Еще одной значимой святыней Ростова с поясным образом свт. Игнатия в овальном медальоне является «Владимирская икона Божией Матери с избранными святыми на полях» (1855, ГМЗРК). Ее написал ростовский мастер Ф. Крылов для 128-й Ростовской дружины Ярославского подвижного ополчения, участвовавшей в Крымской войне (1853–56). После войны икона находилась в Успенском соборе Ростова.

Образ свт. Игнатия присутствует на изводах: «Воскресение Христово – Сошествие во ад» (1729, ГМЗРК); «Избранные святые в молении перед Владимирской иконой Божией Матери» (1-я четв. XIX в., ГМЗРК); «Ростовские святые» письма В.П. Гурьянова (1902); «Петр, царевич Ордынский, с 18 клеймами жития» в 9, 10 и 11 клеймах (к. XVII – 1-я четв. XVIII в., ГМЗРК); «Собор русских святых» кисти поморских мастеров (к. XVIII – н. XIX в., МИИРК) и П. Тимофеева (1814, ГРМ); «Все святые, в земле Русской просиявшие» (мон. Иулиания, 1934, 1950-е. ризница ТСЛ, СДМ).

В иконописном подлиннике XVIII в., принадлежавшем Г.Д. Филимонову, свт. Игнатий описан так: «Подобием сед, брада аки Алексея митрополита, на главе клобук бел, ризы святительския камчатыя лазоревыя, исподняя багряная, в омофоре, в руках Евангелие», а в «Руководстве к писанию икон» (1910) так: «...типа русскаго, старец, сед, с большою бородой, волосы просты; в фелони и омофоре, на голове архиерейская шапка, в руках Евангелие с подписью: Азъ есмь Пастырь добрый и проч.».

Свт. Игнатий Ростовский. Фрагмент иконы. XVIII в. Ярославль

В монументальной живописи свт. Игнатий Ростовский представлен: в медальоне в алтарной апсиде Благовещенского собора Московского Кремля (1547–51); на юго-восточном столпе собора Спасо-Преображенского монастыря в Ярославле (московские мастера Ларион Леонтьев, Третьяк и Федор Никитины, и ярославские мастера Афанасий и Дементий Сидоровы; 1563–64); в алтарной апсиде храма Ильи-пророкав Ярославле (артель Гурия Никитина, 1680); в стенописи храмов Ростовского архиерейского дома; в ростовских церквах – Спаса на Сенях (1675), Воскресения (1670), во имя Иоанна Богослова (1683); церкви свт. Николая на Всполье (архиерейский живописец Н.Д. Гладков, 1816); в соборе Рождества Пресвятой Богородицы Рождественского монастыря (1715); храме Иоанна Златоуста в с. Годеново (художник А. Глебов, 1859).

Образ ростовского святителя включен в роспись храма Христа Спасителя в Москве (1870-е) и стенопись галереи, ведущей в пещерную церковь прп. Иова Почаевского в Почаевской Успенской лавре (иеродиаконы Паисий и Анатолий, 1860–70-е).

Лит.: Филимонов Г.Д. Сводный иконописный подлинник XVIII в. по списку Г.Д. Филимонова. М., 1874; Фартусов В.Д. Руководство к писанию икон святых угодников Божиих в порядке дней года. Опыт пособия для иконописцев. М. 1910; Иванов В.Н. Ростов, Углич. М., 1975; Иконы из собрания Ростовского музея-заповедника. Каталог. М.: 1991; «Пречистому образу Твоему поклоняемся...»: Образ Богоматери в произведениях из собрания Русского музея / ГРМ. СПб., 1995; Вахрина А.Л. Об иконе «Сергий Радонежский и ростовские чудотворцы» из собрания Ростовского музея-заповедника // ИКРЗ, 1995. Ростов, 1996; Она же. Иконы с датами, подписями, надписями из собрания Ростовского музея // СРМ. 1998. Вып. 9; Она же. Икона ростовских святителей Леонтия, Исаии, Игнатия К истории иконографии ростовских святых // ИХМ. 2001. Вып. 5; Она же. Иконы Ростова Великого. М., 2006; Иконография ростовских святых: Каталог выставки / Сост.: А. Г. Мельник. Ростов, 1998;

В. Гусакова

ИГНАТЬЕВ Федор (1614–1687), иконописец, затем игумен Антониево-Сийского монастыря (см.: Феодосий).

ИГНАТЬЕВ Федор (до 1646 [1649?] – 1720), ярославский иконописец-знаменщик, сын священника. Часто знаменил малоизвестные литературные сюжеты из «Нового Неба» и «Великого Зерцала», мастер изысканных архитектурных кулис. Писал иконы и фрески, проникнутые утонченным поэтическим чувством.

В 1679 писал иконы в Покровской церкви дворцового с. Измайлова, а в 1680 – крест запрестольный в церкви царевича Иоасафа в этом же селе. В 1684 расписывал Успенский собор Троице-Сергиевой лавры.

В 1694–95 Федор Игнатьев расписывал ярославскую церковь Иоанна Предтечи в Толчкове, а в 1710–11 вместе с товарищами расписывал церковь Рождества Богородицы в Больших Солях.

В 1715–16 Федор Игнатьев вместе с Федором Федоровыми товарищами расписали Федоровскую церковь в Ярославле, о чем сообщает «Повесть о построении Николо-Пенской и Федоровской церквей».

Федору Игнатьеву приписывается много стенописных работ на основании более или менее вероятных предположений, не имеющих документального подтверждения. Определение авторства не имеет твердого основания, поскольку не сохранилось подлинных произведений ни одного из братьев Игнатьевых.

К иконам его круга относят: «Иоанн Милостивый» (из Николо-Пенской церкви), «Богоматерь Курская» и «Святцы» (из Федоровской церкви), «Богоматерь Печерская» (из церкви Иоанна Предтечи).

Приписываемые произведения: 1. Троица Новозаветная, с минеями (посл. треть XVII в.; ЯМЗ). Из церкви Федоровской Богоматери в Ярославле; 2. Братья Игнатьевы. Сошествие во ад (XVII в.; ЯМЗ). Из церкви Ильи Пророка в Ярославле; 3. Покров (ок. 1698; ЯМЗ); 4. Благовещение (1690-е). Из церкви Иоанна Предтечи в Толчкове.

Ист.: Казакевич Т.Е. Иконостас церкви Илии Пророка в Ярославле и его мастера // Памятники русской архитектуры и монументального искусства. М., 1980; Брюсова В.Г. Русская живопись XVII века. М., 1984.

ИГОРЕВСКАЯ икона Божией Матери, иконография Богоматери, относящаяся к типу Умиление. Ее название происходит от имени св. блг. кн. Игоря Черниговского и Киевского († 1147). Св. Игорь происходил из рода князей Ольговичей, которые за время своего великого княжения в Киеве нередко злоупотребляли властью и потому не были любимы киевлянами. Когда престол перешел к незлобивому и смиренному кн. Игорю, народное недовольство обрушилось на него в полную силу. Вспыхнула междоусобица. Киевские бояре предали Игоря и признали своим князем Изяслава из рода Мономаховичей. Игорь был заключен в темницу в Переяславле, где вскоре он пожелал принять монашество. Его тотчас перевезли в Киев, где он принял великую схиму в Феодоровском монастыре.

В последние дни своей жизни, предчувствуя скорую кончину, св. Игорь молился перед иконой Божией Матери, именуемой впоследствии Игоревской. В один из таких дней он был убит разъяренной толпой, ворвавшейся к нему в келью.

На иконе св. кн. Игоря представлено оплечное изображение Пресвятой Девы, нежно склонившей голову к Младенцу. Христос прижимается правой щечкой к щеке Богородицы и правой ручкой обнимает Ее за шею. Это один из самых трогательных и лиричных образов Божией Матери.

Богоматерь Игоревская. Икона. 34,2х28,2 см. ГТГ

Игоревская икона Божией Матери, с деисусом и избранными святыми. Икона. Кон. XV – нач. XVI в. Северная провинция Новгорода (Вологда)

Богоматерь Игоревская. Икона. 1-я пол. XVI в. Новгород

Существуют изводы, на которых Божия Матерь с Младенцем показаны по пояс. Одна из таких икон происходит из Вологды (к. XV – XVI в.). Ее отличительные признаки – деисус с изображениями Спаса Нерукотворного, 2-х херувимов, Богоматери и Иоанна Предтечи в верхнем поле и избранные святые по сторонам и внизу – позволяют предположить, что образ был написан новгородскими мастерами.

Празднование Игоревской иконы Божией Матери установлено 5/18 июня.

В. Гусакова

ИГОРЬ, великий князь Черниговский и Киевский (†19.09.1147), в крещении Георгий, в схиме Давид, сын князя Черниговского Олега Святославича. Блгв. князь пытался остановить междоусобицу. За киевское княжение боролись 2 группы князей: Ольговичи (Олеговичи) и Мстиславичи, все – правнуки Ярослава Мудрого. Киевский кн. Всеволод Ольгович своей гордыней возбудил ненависть киевлян к себе и своим сродникам. По смерти Всеволода киевляне целовали крест брату его Игорю, но тут же нарушили крестное целование, призвав Мстиславичей и перейдя во время сражения на их сторону. Плененный кн. Игорь был посажен в поруб (холодный бревенчатый сруб без окон и дверей) и там опасно заболел. Перед смертью ему разрешили облечься в монашеский чин. Но волей Божией новопостриженный Георгий выздоровел, принял схиму с именем Давид и предался иноческим подвигам, пребывая в плаче о своих грехах и молитве. Борьбу за Киев продолжили двоюродные братья Игоря. Тогда киевское вече, решив отомстить всем Ольговичам, постановило расправиться с князем-иноком. Озверевшая толпа ворвалась во время литургии в храм, где схимник молился перед иконой Божией Матери Игоревской, убила его и надругалась над мертвым телом. Блж. Игорь мученичеством искупил наследственный грех княжеских междоусобиц. В 1150 киевский престол занял Юрий Долгорукий, а его союзник – Черниговский кн. Святослав Ольгович, родной брат Игоря, торжественно перенес мощи страстотерпца в Спасский собор Чернигова.

Память блгв. князю Игорю отмечается 19 сент./2 окт. и 5/18 июня (перенесение мощей).

Д.К.

Иконография блгв. кн. Игоря Черниговского условна, т.к. сведений о его облике нет, но разнообразна. Раннее изображение святого представлено на миниатюрах, иллюстрирующих военные походы Ольговичей (1135–36), в Радзивиловской летописи (к. XV в., БАН). Он показан под 1142 – «Поход в Игоря Ольговича на Переяславль», под 1146 – «Бегство войск кн. Игоря и его брата Изяслава» и «Заточение Игоря Ольговича в Выдубицком монастыре», под 1147 – «Попечение кн. Владимира Мстиславовича о судьбе Игоря Ольговича», «Прошение Игоря Ольговича о постриге и его пострижение еп. Евфимием Переяславским», «Надругательства киевлян над телом князя-инока» и «Перенесение останков кн. Игоря с торга в церковь архангела Михаила». «Пострижение Игоря Ольговича» запечатлено в Голицынском томе Лицевого летописного свода (1570-е, РНБ).

Условное изображение блгв. кн. Игоря Черниговского седовласым мужем присутствует в Царском Титулярнике (1672). В монашеском облачении, со скрещенными руками на груди и крестом он изображен на отдельном клейме иконы «Образ всех святых Российских великих князей, княгинь и княжон рода царского» (1860-е, Князь-Владимирской собор в С.-Петербурге).

Образ кн. Игоря Черниговского включен: в число святых в верхнем ряду извода «Божия Матерь “Знамение” с собором блгв. князей и княгинь Всероссийских», исполненного московской фирмой Оловянишникова в дар семье имп. Николая II к 300-летию Дома Романовых (ок. 1913, ГЭ); в «Собор русских святых», где он показан мужем средовек, в княжеском одеянии, с крестом и мечом в руках; в иконографию «Все святые, в земле Русской просиявшие» (мон. Иулиания, 1934, 1950-е. ризница ТСЛ, СДМ), где св. Игорь запечатлен с небольшой седой бородой, в монашеском облачении, с куколем на голове.

На прориси, исполненной мон. Иулианией (1970-е, собрание иконописной школы МДА), св. Игорь изображен фронтально, по пояс, в княжеском одеянии и орнаментированной шапке, с крестом в правой руке. У него густые волосы и маленькая бородка.

Примерами современных икон св. Игоря Черниговского в схиме могут служить поясные изводы, написанные в иконописной школе Московской духовной академии и семинарии.

Св. кн. Игорь Черниговский. Икона. XX в. Москва

В иконописном подлиннике XVIII в. Г.Д. Филимонова блгв. Игорь Черниговский описан так: «ростом был средний и сух, смугл лицем, власы над обычаи, как поп, носил долги, брада же узка и мала, прилежно уставы иноческие хранил, погребен в монастыре святаго Симеона... и облечен в одежды монашеския». В «Руководстве к писанию икон» (1910) он представлен так: «типа русскаго, средних лет; ростом средний; телом сух, лицом смугл, у него малая и узкая борода, волосы разсыпаны по плечам; одежды монашеския, на голове схима».

В монументальной живописи св. кн. Игорь представлен в росписи галереи Преображенского собора Новоспасского монастыря в Москве (1689), свода парадных сеней ГИМ (артель Ф.Г. Торопова, 1883), в приделе блгв. кн. Александра Невского Храма Христа Спасителя (художник В.Д. Фартусов по эскизам Н.А. Лаврова, 1870-е).

Лит.: Филимонов Г.Д. Сводный иконописный подлинник XVIII в. по списку Г.Д. Филимонова. М., 1874; Фартусов В.Д. Руководство к писанию икон святых угодников Божиих в порядке дней года. Опыт пособия для иконописцев. М. 1910; Радзивилловская летопись. Т. 2. СПб.; М., 1994.

В. Гусакова

ИГРИЦКАЯ ПЕСОЧЕНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Один из списков чудотворной иконы Смоленской «Одигитрии». Находилась в Игрицком Богородицком мужском монастыре, в 15 верстах от Костромы, в местечке, называемом Игрица, на р. Песочне. Явилась она в 1624 и впервые прославилась исцелением слепого боярина Севрюга. Он жил близ Костромы в с. Савицком. Однажды его крестьяне, пасшие его стадо в Игрице, подошли к полуразрушенной церкви, которая стояла в запустении после сильного мора, в 1571 опустошившего Кострому и окрестные селения, так что многие жилища остались пустыми. Войдя в церковь, они увидели на престоле икону Божией Матери, как будто только что написанную, сообщили о том своему господину. Севрюг пригласил из города своего духовника отслужить молебен пред найденною иконою. Молебен был отслужен в присутствии его родственников и народа, и когда священник окропил водою слепого Севрюга, то он тотчас прозрел. Икона оказалась Смоленской «Одигитрией». Тогда на месте явления иконы был устроен монастырь. Икону ежегодно, на 9-й неделе после Пасхи, приносили в Кострому для совершения пред нею молебствий. Крестные ходы продолжались и после упразднения обители (1919) до1931. Когда последний действующий Никольский храм, где пребывала икона, закрыли (1932) чудотворный образ Божией Матери перенесли в Воскресенскую церковь соседнего с. Любовникова.

Празднуется 28 июля/10 авг.

Иконография Игрицкой Песоченской иконы Божией Матери относится к типу Одигитрия. Ее средник соответствует Смоленским изводам, в 12 клеймах развернуты чудеса. Внизу помещена надпись: «Явление иконы Пресвятой Богородицы Одигитрии было в 1624 году».

Прот. И. Бухарев, В.Г.

ИЕЛЬ Яков (XV в.), иконописец. Сохранилась подписанная им икона «Положение во гроб» (1488, ГТГ) из собрания А.В. Морозова.

ИЕРОФЕЙ (XVI в.), иконописец. Сохранились подписанные им иконы «Богоматерь Петровская» (1561) и «Сергий Радонежский» (к. XVI в., обе ГТГ).

ИЕРУСАЛИМСКАЯ икона Божией Матери, иконография Божией Матери, относящаяся к типу «Одигитрия», или «Путеводительница». В некоторых источниках указано, что Иерусалимскую икону написал ап. Лука в Гефсимании в 15-м по Вознесении Христа. Но занимавшийся атрибуцией икон св. Луки доктор богословия А.И. Успенский не дает об этом никаких сведений. Возможно, образ приписывали кисти евангелиста из-за его первоначального нахождения в Иерусалиме.

Согласно преданию, византийский имп. Лев I (457–74) перенес святыню в храм «Живоносного Источника» неподалеку от Константинополя, а после чудесного спасения столицы Византии от аваров при имп. Ираклии (610–41) ее поместили во Влахернскую церковь. Считается, что в 988, когда русские во главе с кн. Владимиром захватили Херсонес, имп. Василий II (976–1025), желая заключить перемирие, передал Иерусалимскую икону в дар русскому князю. Иерусалимская икона недолго пребывала в Киеве. Обратив в Православную веру новгородцев, кн. Владимир подарил им святыню. До присоединения Новгорода к Москве Иерусалимская икона находилась в новгородском Софийском соборе, а затем с 1571 в Успенском соборе Московского Кремля. В 1812 французы украли образ и отправили в Париж, где он находится по сей день. После изгнания наполеоновских войск на место похищенной святыни поставили список из московской Рождества Богородицы церкви на Сенях.

На Иерусалимской иконе представлена Богородица с Младенцем, восседающим на Ее руке. Лик Пречистой Девы слегка наклонен к Сыну, другой рукой Она указывает на Него. Христос благословляет десницей, а левой рукой держит свернутый свиток, который прижимает к животу. Богородица облачена в голубой хитон с орнаментальными поручами и вишневый мафорий, украшенный бахромой. Младенец одет в белый хитон с растительным рисунком ив золотой гиматий. За редким исключением, Богоматерь с Христом показывают на голубом фоне.

Иерусалимская икона Божией Матери. Нач. XVI в. Ярославль

Богоматерь Иерусалимская. Икона. 1-я треть XVI в. Новгород. 93,7х72 см

Иконографической особенностью извода из Успенского собора являются изображенные на полях апостолы: Петр, Павел, Иоанн, Лука, Симон, Филипп, Матфей, Марк, Иаков, Фома и Варфоломей, вмч. Георгий и мчч. Прокопий и Меркурий.

Списки с Иерусалимской иконы Богоматери были распространены по всей России. Несколько из них написал иконописец Кирилл Уланов для юрьевецкого Кривоезерского монастыря в Костромской губ., где в 1709 он принял постриг с именем Корнилий. Сразу после принятия монашества он получил заказ от местного жителя Кевалова на написание Иерусалимской иконы, которая с 1781 почиталась как чудотворная. В 1930 святыня исчезла. Кроме нее, иконописец создал маленький келейный (1709) и большой, заменяющий чудотворный, образа (1715). Еще одна Иерусалимская икона, принадлежащая кисти Уланова, находилась в Спасо-Преображенском монастыре в Арзамасе. Все эти иконы не сохранились.

В 1771 во время эпидемии чумы и в 1866 в период эпидемии холеры чудесными исцелениями и избавлениями от болезней прославился один из списков с Иерусалимской святыни, хранящийся в храме Рождества Христова в подмосковном с. Измайлове. Еще одна чудотворная Иерусалимская икона Божией Матери находится в Крестовоздвиженском Иерусалимском монастыре в с. Лукине Московской обл., а чтимые списки пребывают в московских храмах Воскресения Словущего (ап. Филиппа) на Арбате, прор. Илии в Черкизове, Покрова Богородицы в Измайлове.

Богоматерь Иерусалимская. Икона (без полей). XVI в. 110х80 см. ГТГ

Богоматерь Иерусалимская. Икона. XIX в. Афон. Пантелеймонов монастырь (?). 36,2х30,4 см. Из собрания М. де Буара (Елизаветина)

Богоматерь Иерусалимская. Икона. Кон. XVIII в. Кинешма (?). 115х52 см. Областной музей «Музеи города Юрьевца»

Празднование Иерусалимской иконы Божией Матери установлено 12/25 окт.

Лит. О художественной деятельности Евангелиста Луки. Реферат, читаемый 8 ноября 1900 в заседании Церковного археологического отдела при Обществе Любителей Духовного Просвещения, Товарищем Председателя Отдела, А.И. Успенским. М., 1901.

В. Гусакова

«ИЗБАВИТЕЛЬНИЦА ОТ БЕД», чудотворная икона Божией Матери. Явлена в старинном чувашском с. Ташла Самарской обл. перед 1917. На месте явления иконы забил св. родник. До 1925 с иконой устраивались крестные ходы. Весть о случившемся в Ташле разнеслась по всему Поволжью. Люди шли и шли к ставшему святым месту. Новые власти не стали с этим мириться. Церковь была закрыта, а икону спасли верующие – передавали в тайне из избы и избу. Потом безбожники решили покончить и с родником: поставили возле источника скотный двор и завалили св. место навозом. Но родник выжил, только пробился еще в одном месте – в нескольких шагах от прежнего. В войну церковь открыли вновь, в нее вернулась и явленная чудотворная икона.

Д.К.

На иконе из с. Ташла представлена Богородица почти поколенно, с Младенцем, сидящим на Ее левой руке. Пресвятая Дева облачена в хитон и плащ, на голове у Нее плат и корона. Правой рукой Она касается левой босой ножки Сына. Этот жест является особенностью иконографии, но на некоторых изводах XX в. он отсутствует.

Христос показан в длинной до ступней рубашке. Он слегка склонил голову к Своей Матери так, что Его нимб соприкасается с Ее щекой. Его благословляющая воздетая десница находится строго в центре образа. В левой руке, опущенной на колено, Он держит свернутый свиток.

«Избавительница от бед». Икона Божией Матери. Троицкая церковь. с. Ташла

Сегодня чудотворная икона Божией Матери «Избавительница от бед» находится в Троицкой церкви с. Ташла. Два прославленных списка пребывают в Покровском кафедральном соборе г. Самары и купальне, построенной на месте явления образа.

В. Гусакова

ИЗБОРСКАЯ (ПСКОВСКАЯ) КОРСУНСКАЯ икона Божией Матери, чудотворная святыня, ныне утраченная. Она является древним списком с Корсунской иконы Божией Матери, который в 1657 прославился чудотворением в Изборске.

22 марта/4 апр. Шведы спалили посад в Печерской крепости. Угроза нависла над Изборском. Согласно преданию, некая вдова Евдокия и ее дочь Фотиния молились перед пядничной Корсунской иконой о спасении, и из очей Богородицы потекли слезы. Вдова рассказала о чуде клирику Никольской церкви Симеону, который перенес икону в храм и оповестил о ней Псковского архиеп. Макария († 1665). Владыка повелел молиться перед святыней 40 дней. По прошествии 40-дневного молебна Изборск был спасен.

По благословению архиеп. Макария Корсунскую икону доставили в Троицкий собор Пскова, где ее украсили окладом, а затем возвратили обратно в Изборск. Спустя более полувека, архиеп. Арсений († 1684) установил празднование Корсунской иконы Богоматери 22 марта с крестными ходами и молебнами.

Святыня прославилась чудесными исцелениями. В 1922 территории Изборска отошли к Эстонии, и потому его святыни избежали разорения. В 1929–31 после выздоровления жительницы Изборска Нины, ее супруг, купец Владимир Костенко-Родзиевский пожертвовал средства на строительство часовни в честь Корсунской иконы Божией Матери возле Талабской башни Изборской крепости (архит. А. Владковский).

В 1944 при артобстреле во время освобождения Изборска в часовню попал снаряд. Когда враг отступил, люди обнаружили, что внутри часовня не повреждена, но в грудь Богородицы на Корсунской иконе вонзились осколки. Образ был перенесен в Никольский собор, а на месте ранения наложена заплата. В марте 1981 чудотворную икону и ее список украли. Сейчас их местонахождение не известно. В конце 1980-х по благословлению духовника Печерского монастыря о. Иоанна Крестьянкина был сделан новый список Изборской Корсунской иконы Божией Матери. В день празднования Изборской иконе Богоматери 22 окт. с ним совершают крестный ход.

Чудотворная Изборская икона – небольшого размера. В предании она названа пядничной. Это означает, что длина ее стороны равнялась пяди – 4 вершкам (около 17,6 см). На ней Богородица с Младенцем представлена в типе «Умиление», согласно иконографии Корсунской иконы Божией Матери. Ее особенностью является погрудный обрез, что несвойственно для оплечных Корсунских изводов.

Изборская (Псковская) Корсунская икона Божией Матери

Лит.: Летопись древняго Славено-Русского княжеского города Изборска. СПб., 1825; Псковские Епархиальные ведомости.1901, № 19; 1914, № 13; Поселянин Е. Богоматерь. Описание Ее земной жизни и чудотворных икон. Т. 2. М., 2002.

В. Гусакова

ИИСУС ХРИСТОС, по Евангелию сын Божий – Второе Лицо Пресвятой Троицы, по предвечному божественному совету воплотившийся, ради спасения рода человеческого, от Пречистой Девы Марии и нареченный, по повелению Архангела Гавриила, именем Иисуса, т.е. Спасителя; Христос – значит помазанный. Христос совершил дело спасения падшего человечества в трех главных Своих служениях – пророческом, первосвященническом и царском. Иисус Христос родился в Палестине, в городе Вифлееме по наитию Духа Святого от Пресвятой Девы Марии. Время рождения Иисуса Христа относят, обыкновенно, к 754 от основания Рима. Но в последнее время ученые, на основании многих научных данных, утверждают, что Иисус Христос родился в 749 от основания Рима. До 30-летнего возраста Иисус Христос прожил в неизвестности в небольшом городке Назарете в семействе плотника Иосифа, который был обручником Девы Марии. Только когда ему минуло 12 лет, Он вместе с родителями Своими отправился в Иерусалим на праздник Пасхи и пробыл 3 дня в храме, беседуя с книжниками. На 30-м году жизни Иисус Христос принял от Иоанна крещение в Иордане. Прежде чем начать свое общественное служение, Он отправился в пустыню и постился 40 дней, и был искушаем сатаной. Общественное служение Иисус начал в Галилее избранием 12-ти апостолов. Прежде всего Он начертал им образ Своего истинного последователя как человека смиренномудрствующего о себе, скорбящего о своей греховности, желающего примириться с милостивым Богом, чистого сердцем и миротворца. Чудесное претворение воды в вино, совершенное Иисусом Христом на браке в Кане Галилейской, укрепило веру Его учеников. После этого, пробыв несколько дней в Капернауме, Он отправился в Иерусалим на праздник Пасхи. Здесь Он впервые возбудил против Себя вражду старейшин иудейских, и в особенности фарисеев, тем, что изгнал торгующих из храма. После Пасхи Иисус Христос созвал Своих апостолов, дал им необходимое наставление и послал их проповедовать о наступлении Царствия Божия. Сам Он тоже ходил из одного места в другое и тоже проповедовал, собирая учеников и распространяя Свое учение по всей земле. О Себе Самом Иисус Христос учил как об Искупителе падшего человечества, согласно ветхозаветным пророчествам, т.е. как о Мессии, или Христе. Еще раньше Самого Иисуса Христа учил о Нем как об Искупителе всего человечества Иоанн Предтеча. Указывая на Иисуса Христа своим ученикам, он говорил о Нем: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грехи мира». Впоследствии все апостолы распространяли это учение о Нем.

Деисус. Икона. Сер. XVI в. Ростов. 57,5х57 см. ЦМиАР

Распятие. Икона (без полей). Кон. XIV – 1-я пол. XV в. Москва (?). 107х63 см. ЦМиАР. Происходит из московской старообрядческой церкви Успения на Апухтинке

Христос Вседержитель. Икона (без полей). 1-я пол. XIII в. Ростов или Ярославль. 123х83 см. ЦМиАР. Происходит из церкви с. Гавшинка близ Ярославля

На русских иконах Иисус Христос изображается Ангелом Великого Совета, Предвечным Эммануилом Христом-Спасителем и Христом-Вседарителем.

Основными образами Христа-Спасителя на русской иконе являются: Спас Милостивый и Спас Грозный. Спас Милостивый – со светлыми волосами, легкой раздвоенной бородой, волосы спадают на плечи и прядь волос на лбу. Глаза полны благодати и печали. Таким пишется Спаситель почти на всех иконах. Спас Грозный – суровый, торжественно спокойный, каким является Христос-Вседержитель (Пантократор) в образе Бога Отца: «Кто видел Меня, видел Отца. Я и Отец один». Христос-Вседержитель обычно пишется во славе, сидящим на троне, или по пояс в куполе церкви с открытым Евангелием.

Христос Ангел Великого Совета заменяет Бога Отца на некоторых изображениях Сотворения мира, по словам Св. Писания: «Все чрез Него начало быть» (Ин.1:3). Образ Ангела Великого Совета с «атрибутами», присущими Спасителю, т.е. крещатое сияние и учительский свиток, виден на попорченной от времени фреске Ферапонтова монастыря (XIV в.). Ангел изображен погрудно, но надпись не сохранилась, тогда как на росписи церкви Бояны (Сербия) ее возможно восстановить. Ангел изображен во весь рост, крылья его расправлены в полете, одной рукой он держит свиток, на котором читается: «Видите, ныне, что это Я» (Втор.32:39). Другая рука поднята на основании Второзакония (Втор.32:40): «Я подъемлю руку Мою и говорю: «живу Яво век!». По бокам Ангела надпись: ИС. ХР. Ангел Великого Совета.

Надпись «Ангел Великого Совета» предписывается иконописным подлинником над образом Христа-Ангела. Христос величается Ангелом Великого Совета в евхаристической молитве на Божественной Литургии и в песнопении Всенощного Бдения. Св. Василий Великий и св. Иоанн Дамаскин именуют Спасителя «Ангелом Великого Совета».

Спас в Силах. Икона. 2-я четв. – сер. XVI в. Новгородские земли. 133х114 см. ЦМиАР. Происходит из Воскресенской (позднее Казанской) церкви Карельского Сельца на р. Мсте Удомельского р-на Тверской обл.

Деисус. Икона (без полей). Сер. XVI в. Москва. 41,5х33,2 см. ЦМиАР

Великий Совет, по учению свв. Отцов, есть предвечный Совет, на котором Господь Бог, в лице Святой Троицы, предопределил Сотворение мира, Воплощение и Искупление Сына Божиего. Эта предназначенная Жертва Спасителя и ее выполнение изображены на иконе «Почи Бог в День Седьмый».

Христос Пантократор. Икона. Сер. XVI в. Крит. 39х 1 см. ЦМиАР

Христос Вседержитель на престоле. Икона. 2-я четв. – сер. XVI в. 145х114 см. ЦМиАР

На полях иконы перечислены шесть дней Творения в следующем порядке: «В начале сотвори Бог небо и землю. Во второй день сотвори моря. В третий день сотвори деревья, траву. В четвертый день сотвори Бог солнце и луну. В пятый день сотвори Бог скоты, птицы, рыбы морские. В шестой день сотвори Бог человека». Седьмой день выделен в верхнем поясе иконы совместно с изображением Великого Совета. В центре возлежит Бог Отец, окруженный ангелами, и «почивает от дел Своих» (Быт.2:3). Слева от возлежащего Бога Отца архангел Гавриил «благовествует Девице Воплощение», как читается надпись вокруг образа Богоматери. Над Богом Отцом витает Святой Дух в виде голубя, и все центральное изображение помещено в «звезде предвечности». Справа, в овальном сиянии и окруженный ангелами, стоит Сын Божий, Христос Ангел Великого Совета. Его облик юношеский, и стоит Он, покорно сложив крылья перед Богом Отцом, Который передает Ему сосуд с миром в знак своего благословения и завещания на Искупительную Жертву (Лк.22:29). В левом углу иконы Бог Отец восседает на престоле окруженный ангелами. Он держит крест с распятым Спасителем, крылья которого скрещены. Жертва совершилась. Сын Божий вернулся в лоно Отца. Но облик Христа изменился, потому что по Воплощении «Слово стало плотью» и черты Его лика уже не юношеские, а облик Его соответствует Его облику пребывания на земле.

Невидимый небесный мир, где совершился Великий Совет и осуществилась Искупительная Жертва, отделен от повествования грехопадения прародителей волнистой линией «небесной тверди» с солнцем и луной. Христос Ангел Великого Совета стоит наклонившись над Адамом и творит из его ребра Еву. Тут же стоит трепещущий Адам перед Орудиями Страстей в руках витающего ангела, предвозвещающего ему Искупительную Жертву Спасителя за его грехопадение.

Далее Христос-Ангел благословляет прародителей у древа Жизни, а змий искушает Еву у древа Добра и Зла. По библейскому тексту, вкусивши запретный плод, «скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая» (Быт.3:8), и на иконе они видны сидящими среди ветвей. Изгнание из рая изображено закрытой преградой с Херувимом – «и поставил Господь херувима на Восток от сада» (Быт.3:24).

Земная жизнь прародителей, в противоположность цветущему раю, выделяется в мрачном, извилистом обрамлении. Четыре Ангела стоящие, по Апокалипсису, «на четырех углах земли и держащие ветры» (Откр.7:1), дуют с севера, юга, востока и запада. Земное пространство заполнено скалистыми горами и зверьми. Архангел Михаил стоит перед Адамом и Евой и обучает их добыванию пищи и защите от зверей. Эта деталь основана на апокрифическом «Исповедании Евы». Дьявол стоит за спиной Каина и наталкивает его на убийство Авеля. Адам и Ева оплакивают сына.

Первый грех на земле рождает первое преступление, первое преступление – первую смерть.

Икона Ветхозаветной Троицы изображает гостеприимство Авраама: Трех Ангелов под дубом Мамврийским. По библейскому тексту, «И явился ему Господь у дуба Мамре» (Быт.18:1). Авраам возвел очи и вот видит: три мужа стоят против него. Авраам обращается только к одному из них, говоря: «Владыко, если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего» (Быт.18:3). Когда, после трапезы, два ангела отошли к Содому, Авраам «еще стоял пред лицем Господа» (Быт.18:22), иными словами, перед третьим ангелом. Во время беседы с ним Авраам называет его «судьей всей земли и Владыкой». Библейское повествование заканчивается словами: «И пошел Господь, перестав говорить с Авраамом». По тексту ясно, что Аврааму явился Господь в сопровождении двух ангелов. Однако существует различное толкование о том, кого олицетворяют Три Ангела Гостеприимства Авраама. Католики не признают Трех Ангелов Гостеприимства Авраама как Святую Троицу. Св. Августин говорит, что «нельзя сомневаться в том, что три мужа были Ангелами, хотя некоторые уверяют, что один из них был Христос». Основанием этого толкования берутся слова ап. Павла: «Страннолюбия не забывайте, ибо чрез него некоторые, не зная, оказали гостеприимство Ангелам» (Евр.13:2). Однако эти слова более относятся к гостеприимству Лота, который принял двух ангелов, отошедших от Авраама в Содом: «И пришли два Ангела в Содом вечером… Лот увидел, и встал, поклонился лицем до земли. И сказал: «государи мои! зайдите в дом раба вашего» (Быт.19:1–3).

Троица Ветхозаветная. Икона (без полей). 1-я треть XVI в. Москва. 63х50 см. ЦМиАР. Происходит из Успенского собора в г. Дмитрове

Христос Вседержитель. Икона (без полей). 1520–1530е гг. Москва. 45,5х36 см. ЦМиАР. Происходит из Успенского собора в г. Дмитрове

Православная Церковь, придерживаясь точного библейского текста, принимает толкование св. Иринея, Юстиниана Философа, св. Афанасия Александрийского и др. свв. Отцов в том, что явление Аврааму Трех ангелов есть явление Святой Троицы в лице Христа Спасителя, Ангела Великого Совета, в сопровождении двух ангелов. Св. Иоанн Дамаскин в своем «Слове в защиту икон» говорит: «Образ Сына есть образ Отца и Святой Дух есть образ Сына», т.е. в лице Спасителя явлены все Три Ипостаси. Мы встречаем на т.н. Иерусалимском кресте Новгородской работы XIII в. надпись «Отец, Сын, Дух Святой» над распятым Христом Спасителем. Дидрон в своей «Христианской Иконографии» пишет: «Един Господь в Трех Лицах, перед Которым Авраам пал ниц».

На иконе Ветхозаветной Троицы три ангела восседают за трапезой. На более ранних иконах XV в. средний ангел особо выделяется, возвышаясь над остальными. Крылья его широко расправлены, голова окружена крещатым сиянием, одной рукой он благословляет, а другой держит свиток. Над ним надпись «Св. Троица», за ним виден дуб Мамврийский. На трапезе стоит Чаша с Агнцем и треугольники хлеба, символ Евхаристического Хлеба и Искупительной Жертвы Христа Спасителя, в которой все Три Лица Св. Троицы принимали участие: Христос – Крестным страданием, Бог Отец – завещанием (Лк.22:29) и Св. Дух – соучастием (Евр.9:14). Русский митр. Константин на Соборе 1156 в Константинополе доказал, что в Жертве Искупления принимали участие все Три Лица Св. Троицы и потому Евхаристическое Приношение на Божественной Литургии посвящается в одинаковой мере Отцу, Сыну и Св. Духу.

В XV в. Андрей Рублев, монах Троице-Сергиевой лавры, создал исключительно вдохновенный и гармонический образ трех ангелов Святой Троицы, сохраняя учение Православной Церкви. Он слегка возвысил среднего ангела над остальными и отличил его одеянием, присущим Спасителю, возложил его благословляющую десницу над Чашей с Агнцем и благостно склонил его главу в беседе со спутниками. В XVI в. Рублевская Троица была избрана Стоглавым Собором 1554 образцом для изображения Святой Троицы в лице трех ангелов.

Вопрос о единосущности и нераздельности Святой Троицы был особой важности в XVI в. при возникновении жидовствующей ереси, отрицающей божественность Христа, нераздельность Св. Троицы и почитание икон. В опровержение ереси избранными священными изображениями были иконы Святой Троицы, утверждающие божественность Христа Спасителя и нераздельность Святой Троицы, и Нерукотворный Спас (Убрус) – образ, чудесно созданный Самим Христом и этим утверждающий иконопочитание. Потому с того времени, по предписанию Церкви, в верхнем поясе каждой иконы и каждого Распятия полагалось изображать добавочно, в миниатюрном виде, тот или др. образ.

Ко времени борьбы с жидовствующими относится необычное изображение ангела с тремя головами. В западном искусстве встречаются трехголовые изображения XIV–XVI вв., но в русской иконописи подобные образы избегались. Ангел стоит во весь рост с широко расправленными крыльями, лик его юношеский, средняя голова окружена крещатым сиянием с предписанными буквами для сияния Спасителя «Аз есмь Сущий». Две добавочные головы исходят по сторонам среднего ангела. Их головы окружены сиянием с буквами Ис.Хр. Ангел держит мерило с насаженной на конце отрубленной головой. Другой рукой он указывает на разодранное одеяние и на образ Нерукотворного Спаса.

Судя по надписи, образ должен изображать «Видение св. Петра Александрийского», но обычно оно передается в совершенно иной композиции. Св. Петр Александрийский боролся в IV в. с ересью Ария, схожей с ересью жидовствующих в XV в. За выступление против Ария св. Петр Александрийский был заточен в темницу, где явился ему Христос в разодранном одеянии. Русский иконописец сопоставил обе схожие ереси, отделенные друг от друга веками, и на полях изображения трехглавого ангела воспроизвел вопросы св.Петра и ответы Спасителя: «Кто разодра Ти, Господи, ризу?» – «Арий безумный, того не примите в общение». На верхнем поле надпись выражает главную суть изображения: «Видение в Трех Лицах, в Отчем, в Сыновьем и Св. Дусе, Троице нераздельной преславно величаем».

Спас в Силах. Икона. 3-я четв. XVI в. Средняя Русь. 148х106 см. ЦМиАР. Происходит из церкви с. Глазово близ Серпухова

Христос Вседержитель. Икона. Посл. четв. XVI в. Москва. 29х23,5 см. ЦМиАР

Спас Нерукотворный. Икона. 3-я четв. XIV в. Москва (?) Происходит из церкви с. Глазово близ Серпухова. 164х113 см. ЦМиАР

Христос-Ангел, изображенный с тремя головами, является в сокращенном виде образом Ветхозаветной Троицы Гостеприимства Авраама, утверждающим нераздельность Троицы и божественность Христа, в лице которого явлены Три Ипостаси. Разорванные ризы обозначают еретические раздоры, от которых страдает Спаситель. «Нерукотворный Спас», на которого указывает ангел, утверждает иконопочитание. Об этом свидетельствует изображение VII Вселенского Собора, на котором было восстановлено иконопочитание и на изображении которого один из Отцов Церкви держит перед собой «Нерукотворный Спас» с надписью: «Против иконоборцев, отрицающих почитание икон». Образ «Нерукотворного Спаса» без убруса, т.е. обычного плата, на котором он изображен, встречается и на др. изображениях, как, напр., убрус Успенского собора в Москве. Отрубленная голова на конце мерила ангела обозначает, весьма возможно, казнь еретика Ария, осужденного на Никейском Вселенском Соборе в 325.

Н.Ш.

ИИСУС ХРИСТОС «БЛАГОЕ МОЛЧАНИЕ», символическая икона Русской Церкви. Главные черты ее иконографического типа: подобие Ангела с крыльями, распущенные волосы и царский далматик. Основную идею изображения выражает надпись: «Иисус Христос Благое Молчание». В иконе выражается олицетворение идеи Молчания. Исходным пунктом для выражения идеи молчания в художественных формах послужил иконографический тип Софии – Премудрости Божией. Но там и здесь отвлеченные идеи различны по существу, но выражены в сходных формах, под влиянием древнейших форм олицетворений: премудрости, пророчества, победы и проч. Главные отличия их заключаются лишь в том, что в «Благом Молчании» руки сложены на груди и нет в Нем огнезрачного вида, короны, жезла и пышной царственной обстановки. Олицетворение «Благого Молчания», соответственно его идее, имеет самые простые формы. Понятие «молчание» приложимо к Мессии – Еммануилу – Иисусу Христу.

В первоначальный момент своей истории икона служила выражением идеи молчания, олицетворением молчания как христианского подвига – добродетели. Молчание как подвиг монашества в средние века и даже в настоящее время, как на Востоке, так и на Западе, – явление общеизвестное. На Востоке оно идет рука об руку с затворничеством и пустынножительством. Но было время, когда молчание было выдвинуто в среде монашества на первый план и достигло высокой степени напряжения в XIV в. Это было на Афоне, где безмолвники были всегда. Некоторые отголоски афонского исихазма дошли до Русской Церкви, но не пользовались широкой известностью до 2-й пол. XVII в. Тогда могла явиться икона «Благое Молчание». Потому и известные иконы «Благого Молчания» не восходят ранее XVII в. и встречаются не так часто. Недостаточно ясное понимание идеи изображения и стремление ввести его в круг изображений «истинных» и ясных вызвали его истолкование в смысле Образа Иисуса Христа, по аналогии с Образом Софии Премудрости Божией.

В н. XX в. в России существовало много икон этого иконографического типа, напр.: а) фреска над западной дверью Смоленского собора в Новодевичьем монастыре в Москве; б) икона над южной дверью алтаря в иконостасе Ильинской церкви в Ярославле; г) 2 иконы в Русском музее в Петербурге; д) 2 иконы в Церковном музее в С.-Петербургской духовной академии; е) икона в Музее Церковного историко-археологического общества в Курске; ж) икона медная литая в тульской Палате древностей; з) икона в собрании Н.П. Лихачева в Петербурге.

Мессия-Еммануил на иконах называется «Благое Молчание», ибо Он, как Царь мира, по своей кротости, благости и долготерпению, не творил и не творит суда над миром и Церковью – молчал и молчит, но – до времени (Ис.42:14).

Однако, кроме этого наименования, есть иконы с иными надписями. Так, есть икона в Русском музее, на которой изображен Иисус Христос, стоящий во гробе. Надпись: «Се воистину благое Молчание». Икона соответствует пророчеству Исаии об Еммануиле-Искупителе как кротком Рабе Божием. Пророк говорит о Нем: «И той, зане озлоблен бысть, не отверзает уст своих: яко овча на заколение ведется, и яко агнец перед стригущим его безгласен, тако не отверзает уст Своих. Во смирении Его суд Его взятся: род же Его кто исповесть; яко вземлется от земли живот Его, ражи беззаконий людий моих ведеся на смерть…» Следовательно, Христос-Искупитель, и страждущий, хранит молчание до конца, до гроба, до смерти: это и есть действительно крайний предел Его совершеннейшего, а потом и совершенно истинного молчания.

В Русском музее есть еще одна подобная икона с надписью: «Господь Саваоф Благое Молчание». Эта икона вполне соответствует Лицу Еммануила. Пророк называет то же Лицо Еммануила: Царь, Бог Крепкий. Называет Его так потому, что таким он Его созерцал в своем видении. Пророк говорит: «В лето, в неже умре Озия Царь, видех Господа на престоле высоце и превознесенне…» Кого же, собственно, видел Исаия? Он сам говорит далее: «О, окаянный аз, яко умилихся… И Царя Господа Саваофа видех очима моима…» Евангелист Иоанн, приводя пророчество этой речи Исаии об Иисусе Христе и указывая на это видение Исаии, говорит, что Исаия видел славу Христа и говорил о Нем (Ин.12:41). Христос тоже называется Господь Саваоф, ибо название Саваоф принадлежит не одному Богу Отцу. Имя Саваоф значит Господь Сил. Христос говорил: «Видевший Меня видел Отца» (Ин.14:9).

Подобное недоумение может вызывать и другое наименование Иисуса Христа – Ветхий Денми. Обыкновенно оно усвояется Богу Отцу, но в Спасо-Нередицкой церкви (близ Новгорода) на своде алтарной апсиды, между аркой триумфальной и аркой, отделяющей раковину алтаря, в особом кругу, помещено изображение Старца, в белых одеждах, с белыми волосами на голове. Надпись: «Иисус Христос Ветхый днем», и это точно так, на основании пророчества о Нем Даниила (Дан.7:9). И когда иудеи сказали Христу: «Тебе нет еще пятидесяти лет, – и Ты видел Авраама?», то Он Сам сказал о Себе: «Истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь» (Ин.8:57–58).

Есть еще один тип иконы «Благое Молчание», где Христос изображен в виде Ангела-Архиерея или Архиерея окрыленного, в крещатом саккосе-далматике, с крещатым омофором, но не в митре, а в царском венце. Глава Его – в крещатом нимбе. Руки приподняты и благословляют по-архиерейски. И такое изображение «Благого Молчания» легко объясняется идеей того же пророчества Исаии о Мессии-Искупителе. Как кроткий Отрок Иеговы, Он имел прийти и пришел в мир не для того, чтобы судить мир, но чтобы мир был спасен через Него (Ин.3:17).

Спас «Благое Молчание». Икона. Нач. XIX в. Поволжье (Нижний Новгород) (?). 45,6х28,3х3,2 см. ГРМ

Спас Благое Молчание. Икона. XIX в. Поморское письмо (?). 35х30 см. ГИМ. Происходит из Церковно-археологического музея Общества любителей духовного просвещения, куда была передана Синодом

Икона Иисуса Христа «Благое Молчание» по-разному размещалась в разных храмах. Так, в Ильинской церкви в Ярославле эта икона помещается над южной дверью алтаря. За это говорит пророчество Аввакума: «Бог от Юга приидети Святый от горы приосененныя чащи: покры небеса добродетель Его, и хваления Его исполнь земля» (Авв.3:3), т.е. от юга (из Вифлеема) приидет Бог-Искупитель, Он умилостивит Небо Своей жертвой и соединит его с землею (что и означено восьмиугольным нимбом на иконе «Благое Молчание»).

В Смоленском соборе Новодевичьего монастыря в Москве икона-фреска «Благое Молчание» помещена на западной стене в нише над входной дверью, – также по идее: т.к. Еммануил «Благое Молчание» впоследствии должен явиться как Судия мира и Церкви; а таким Он изображался преимущественно на западной стене, где обыкновенно помещается изображение Воскресения мертвых и Страшного Суда.

Ист.: Троицкий Н.И. Икона Иисус Христос «Благое Молчание» // Богословие образа: иконы и иконописцы. М., 2002.

Лит.: Покровский Н.В. Церковно-Археологический музей Санкт-Петербургской духовной академии 1879–1909. СПб., 1909.

ИИСУС ХРИСТОС ВЕТXIЙ ДЕНМИ, икона, в которой представлен величественный образ Отца. Сын, изображенный в образе Еммануила, расположен как бы в недрах Отца. Дух Святой в образе голубя бесконечно умален образом Своим перед образом Сына и Отца, изображен окруженный мандорлой в чреве Сына, со сложенными крыльями, или парящим, или иногда как бы вылетающим из чрева Еммануила. Получается бесконечно отягощающее движение внутрь.

В этой иконе образ Отца не находит вполне правильного иконографического осуществления. И, как призывал Московский Собор и некоторые Отцы, быть может, правильно воздержаться от таких изображений. Но изображение становится вполне оправданным и благословенным там, где в образе Ветхого Денми изображен не непосредственно Бог Отец, но Христос – Второе Лицо Святой Троицы.

Это изображение Христа в полноте Отчей славы, которое утверждено словами Самого Господа – «видяй Меня видяй и Отца». Оно глубоко символично по своей природе и как изображение Господа вполне может быть самодовлеющей иконой и не имеет той безысходной и неразрешимой трудности, которая связана с непосредственным изображением Бога Отца, не вполне принятым Церковью и являющимся подчас источником не вполне правильных или вовсе неправильных изображений.

Образ Ветхого Денми, имеющий все черты, которые относятся к изображению Бога Отца, и в то же время являющийся иконой Христа, и есть чистое, безусловное изображение, говорящее о Боге Отце. Можно сказать, что образ этот также в некоторой степени отвечает содержанию иконы «Отечество», не допущенной к изображению Московским Собором. Икона Христа Ветхого Денми может быть аналогична «Отечеству» тем, что выражает предвечное и полное сродство, сыновство Бога Сына – Богу Отцу.

Спаситель на этой иконе изображается совершенно также, как изображается Бог Отец. Разницей является только надписание имени. В одном случае имя иконе дано Бог Саваоф или Бог Отец. В др. надписании имени являются слова: «Иисус Христос Ветхий Денми». На первый взгляд разница не представляется значительной, но если отнестись к начертанному имени со вниманием, то мы увидим, что вся тяжесть, все неразрешимое противоречие, скрытое в прямом изображении Бога Отца, является безусловно неоспоримым свидетельством о Боге Отце. И восьмиконечный венец, состоящий из 2-х квадратов, из черно-синего и огненно-красного, так же как и на иконах Бога Отца, венчает главу Христа Ветхого Денми, указывая на полноту отеческой славы, которой облечен Христос. Этот образ имеет непреходящее и непреложное значение в Церкви. Непосредственное же и неповрежденное изображение Бога Отца мыслимо лишь в изображении Святой Троицы в образе Трех Ангелов.

Ист.: Григорий Круг. Иисус Христос Ветхий Денми // Православная икона: канон и стиль. М., 1998. С. 292–294.

«ИКОНА», русская общественная организация, существующая в Париже с 24 июня 1927, объединившая многих художников-иконописцев, архитекторов, ученых и писателей. Создана по инициативе В.П. Рябушинского.

В число учредителей общества входили Б.К. Зайцев, С.К. Маковский, П.П. Муратов, В.П. Рябушинский, В.А. Рябушинская, Д.С. Стеллецкий, кн. Г.Н. Трубецкой и кн. С.А. Щербатов. Спустя около полувека второй председатель общества Н.И. Исцеленнов в небольшом очерке об обществе «Икона» прибавляет к этому основному списку еще трех человек: Н.Т. Каштанова, В.Ф. Грюнейзена и И.В. Шнейдера. Председателем Общества был избран В.П. Рябушинский, его заместителем – С.К. Маковский, секретарем – П.П. Муратов.

При обществе существовала артель иконописцев, составившая т.н. «парижскую школу» иконописи: кн. Е.С. Львова, А.А. Бенуа, Г.В. Морозов, монахиня Иоанна (Рейтлингер), о. Григорий (Круг), П.М. Софронов, П.А. Федоров.

Почти все они, за исключением Д.С. Стеллецкого и П.М. Софронова, обучались иконописи в эмиграции.

Стеллецкий начал заниматься иконописанием еще в 1910–12. Его самой выдающейся работой была декорация храма Свято-Сергиевского подворья в Париже, окончание которой пришлось как раз на время официального учреждения общества «Икона». Примечательно, что заказ на иконостас и роспись храма св. Сергия вдохновил художника, истосковавшегося по церковным росписям, настолько, что он фактически бесплатно исполнил всю эту нелегкую работу. Лишь для написания ликов святых в иконостасе он пригласил тогда еще совсем молодую, но быстро совершенствовавшуюся художницу Е.С. Львову.

Профессионально не менее значительной была и фигура П.М. Софронова, связь которого с обществом «Икона» была, правда, очень короткой: с 1931 по 1934. Софонов учился иконописи с 12-ти лет. Он пользовался международным авторитетом в области иконописи и стенописи. Именно ему принадлежала мысль о создании при обществе иконописной артели, куда вошли не только иконописцы, но и резчики, архитекторы, золотошвейки – все, кто так или иначе был связан с церковным искусством и храмовой декорацией. С этого момента в структуре общества «Икона» существовали 2 подразделения: историко-теоретическая часть его деятельности направлялась Советом общества, а производственная – руководителями артели.

Проценты от продажи произведений артели поступали на счет общества. Хотя Софронов покинул Париж уже в1934 и работал затем в Югославии, Италии и Соединенных Штатах, его пребывание в «Иконе» оказалось чрезвычайно ценным. Именно им была инициирована мысль о создании практического руководства по иконописанию, которое было осуществлено обществом в лице И.В. Шнейдера и П.А. Федорова (1947).

Большую работу общество проводило по организации выставки русской иконы.

1930-е были временем расцвета общества «Икона», когда оно находилось в контакте с известными учеными, устраивало многочисленные выставки и лекции, входило в творческие сношения с др. историко-культурными обществами эмиграции и держало высокую планку иконописания. Общество приложило немало усилий и в области строительного дела: оно содействовало сооружению и украшению трех известнейших храмов, символизирующих эмиграцию и объединявших всех беженцев без различия их социального происхождения и общественного положения: Успенской церкви на русском кладбище Сент-Женевьев-де-Буа (архит. А.А. Бенуа, 1939), храма-памятника святого Иова Многострадального, «в память Царя Мученика Николая II и всех русских людей, богоборческой властью в смуте убиенных» в Брюсселе (архит. Н.И. Исцеленнов, 1936–50) и Успенской церкви на Ольшанах в Праге (архит. В.А. Брандт, 1924–25).

Вторая мировая война существенно повлияла на состояние общества «Икона»: оно потеряло многих из своих членов, ранее активно работавших в обществе. Яркой личностью этого периода в истории Общества был Н.И. Исцеленнов – архитектор, инженер, художник, исследователь. Сменив на посту председателя общества – состарившегося и ослепшего В.П. Рябушинского, он сумел возродить лекционную и выставочную деятельность «Иконы», привлечь в общество свежие силы и найти заработки для талантливых иконописцев.

Центробежные тенденции в обществе, характерные, впрочем, для мн. др. зарубежных общественных организаций послевоенной эпохи, оказались губительными для общества, и отнюдь не только по старости в 1971 Исцеленнов оставил руководящую должность председателя «Иконы». В то же время общество сохранило за собой замечательных иконописцев и церковных деятелей: Т.В. Ельчанинову, о. Григория (Круга), Л.А. Успенского.

С именем Успенского связано рождение почти новой научной дисциплины – богословия иконы, где соединены понятия красоты и ценности православной иконографии.

С переходом Л.А. Успенского в юрисдикцию Московского Патриархата он фактически был выведен из числа членов общества «Икона».

С уходом из общества Успенского, затворничеством о. Григория (Круга) (1950), отъездом Иоанны (Рейтлингер), сначала в Прагу, а потом в Советский Союз (1946 и 1956), смертью Д.С. Стеллецкого (1947), кн. Е.С. Львовой (1971), Н.И. Исцеленнова (1981), Т.В. Ельчаниновой (1981) и И.А. Кюлева (1987), общество «Икона» впало в затяжной творческий кризис.

Усилиями последнего председателя общества З.Е. Залесской удалось в полной мере поддержать только одно из направлений былой деятельности общества – выставочное. Благодаря ее исключительной работоспособности и организаторскому таланту в 1988 и 1996 состоялись две фундаментальные выставки старой и новой иконописи.

Первая из них была приурочена к празднованию 1000-летия Крещения Руси, вторая – к 70-летию общества. На выставке 1988, куратором которой был академик А.Н. Грабар, экспонировались более 200 икон, на выставке 1996 – ок. 100. Были показаны лучшие произведения старых и новых членов общества, нередко полученные из храмов, куда они предназначались, и т.о. выяснилось главное дело общества: распространение новой православной иконы и знания о ней в Зарубежной России.

Иоанна (Рейтлингер). Тайная вечеря. Икона. 1982 г.

Григорий Круг. Троица

П.М. Софронов. Пресвятая Богородица. Икона

Изучение иконописи, бывшее в Русском Зарубежье прерогативой общества «Икона», переместилось на Восток, и советская наука не только потеснила общество в Париже, но и свела по существу на нет всякую серьезную инициативу общества «Икона» в плане изучения и даже популяризации иконописи.

Ист.: Вздорнов Г.И. Общество «Икона» в Париже. Т. 1. М.; Париж, 2002. С. 11–22.

ИКОННИК СЕМЕН (XVIII в.), иконописец, «солдат Козлова полку». Сохранилась подписанная им икона «Глава Иоанна Предтечи» (1728, ГРМ).

ИКОННИК СПИРИДОН (XVII в.), иконописец Великого Устюга. В н. XVII в. переселился в Тюмень, где написал во вновь строившуюся церковь Знамения икону Богоматери Знамение (1624), особо чтимую в Тюмени. Икона имела восьмиугольную форму и изображала Богоматерь, окруженную девятью ангелами. В Тюмени Спиридон стал родоначальником купеческого рода Иконниковых.

Лит.: Сулоцкий А. Исторические сведения об иконописании в Сибири. Омск, 1864; Сулоцкий А. Описание наиболее чтимых икон Тобольской епархии. СПб., 1864.

ИКОННИКОВ Герасим Тихонов (XVII в.), шуйский иконописец, сын Тихона Дмитриева. В 1654 написал образ Смоленской Богоматери. В рукописном сказании об этой иконе говорится, что во время морового поветрия шуяне дали обет написать образ Смоленской Богоматери. «…И начаша неотложно прилежати, дабы где обрести зоографа, сиречь иконописца; и обретоша, сего же града посадника, доброго иконописца и гораздого мастера, именем Герасима Тиханова сына Иконникова; и повелеша ему, со всяким благочинием и благоговением, добре и благоугодно, написати скорые предстательницы и помощницы Пресвятыя Владычицы Богородицы Девы Марии и Предвечного Младенца Единородного Сына Ея, написать икону. Он же, постяся и молящися и причастившися, святую икону сию написа».

Когда Герасим сделал рисунок иконы, но на другой день увидел его измененным и непохожим на подлинник. Он исправил его, но на третий день увидел то же: «Вместо обеих простертых ног правая ступня младенца стоит на колене левой ноги, придерживаемая левой рукой Христа. Правая рука со свитком поставлена локтем на правом колене, против лика младенца». Иконописец счел это чудом и рассказал об этом начальству и народу.

Еще одним чудом был свет от иконы по принесению ее в церковь, третьем – избавление от мора, четвертым – исцеление безумного мальчика в 1668.

После 1935 местонахождение иконы неизвестно. Иконников также написал образ Владимирской Богоматери. Он постригся в монахи и погребен в Троицком монастыре г. Шуи.

Лит.: Снессорева С. Земная жизнь Пресвятой Богородицы, описание святых чудотворных Ея икон. СПб., 1891.

ИКОННИКОВ (XVIII в.), иконописец. Сохранилась подписанная им икона Богоматери «Гора Нерукосечная» (1717, ГЭ).

ИКОНОСТАС, многоярусная преграда с иконами, отделяющая алтарь от остального пространства храма и символизирующая границу между небесным и земным мирами. Иконостас является центром литургического действия, поэтому его символика и состав входящих в него икон закреплены церковным каноном.

Прообразом иконостаса была алтарная преграда, которая в древнеримских базиликах отделяла места судей и писцов. Она могла иметь вид низкой деревянной или каменной решетки, мраморной балюстрады или колоннады с архитравом. Постепенно на христианском Востоке такая алтарная преграда превратилась в подставку для икон, а на Западе исчезла совсем, открыв тем самым алтарное пространство.

В VI в. в Византии при имп. Юстиниане (527–65) ее форма усложнилась. Она состояла из 12 колонн по числу апостолов и имела 3 входа в алтарь. На ее архитраве высекали рельефные изображения, как правило, крест, а позже устанавливали иконы, которые зачастую писали на одной вытянутой по горизонтали доске. Первоначально в центр алтарной преграды помещали образа Спасителя, Богоматери и прор. Иоанна Предтечи – деисус. В течение VIII–X вв. к ним добавляли изображения святых, молящихся о спасении людей. Помимо конструктивных функций такая преграда несла символико-догматическое значение. Она положила начало иконостасу.

Первый простейший иконостас появился в Византии в X в. Он назывался «темплон» от наименования иконной вытянутой доски на архитраве, а в допетровской Руси получил распространение под названием «тябловый иконостас». Он представлял собой сооружение из тябл – бревен, концы которых закреплялись в гнездах (специальных углублениях), проделанных на северной и южной стенах или восточных столбах храма. Вверху тябла имели продольные желоба, в которые ставили иконы. Чтобы бревенчатая конструкция не была видна, с лицевой стороны тябла закрывали досками, расписанными растительным или геометрическим орнаментом. Иногда образа вырезались на самих тяблах. Примером может служить тябло иконостаса XIII в. с Русского Севера (ГИМ, Москва), на котором в технике крупной резьбы выполнены: в центре – Распятие, а по сторонам – 2 шестикрылых серафима, 4 поясных фигуры святых и 2 фантастических зверя на концах.

Второй ряд иконостаса – праздничный – тоже появился в Византии в царствование имп. Василия II Болгаробойцы (976–1025). Он включал иконы двунадесятых праздников и 12 лицевых святцев.

Древняя Русь полностью переняла византийский «темплон» и на протяжении X–XIV вв. развила его до высокого многоярусного иконостаса, который окончательно сформировался к к. XV в.

В центре иконостаса располагаются Царские врата – двустворчатые деревянные двери, ведущие в алтарь, украшенные иконами. В верхней закругленной или фигурной части врат представлена сцена Благовещения: на левой створке – архангел Гавриил, на правой – Богородица. Внизу могут располагаться образа составителей Божественной литургии – свт. Иоанна Златоуста и свт. Василия Великого в рост, как во многих новгородских храмах, или 4 самостоятельные иконы евангелистов в следующем порядке: вверху слева – Иоанн Богослов, справа – Матфей, внизу слева –Лука, справа – Марк. Рядом с ними часто изображают их символы: орла, ангела, тельца и льва. Иногда на столбиках, к которым крепятся створки врат, помещают изображения дьяконов и святителей.

Царские врата символизируют вхождение в Царство Божие, которое стало достигаемым для людей после Благовещения и через постижение Евангелия, записанного евангелистами. Закрытые врата знаменуют невозможность пребывания людей в раю после грехопадения, а их открытие в течение всей пасхальной недели и периодическое во время богослужения напоминает об обетованном Царствии Небесном, доступном для праведников. Со стороны алтаря Царские врата завешиваются катапетасмой или завесой, которая символизирует таинственный покров над Святыми Дарами, приготовляемыми на престоле. Отдернутая завеса обозначает открытие людям тайны спасения, которое осуществимо через причастие – постижение Тела и Крови Христовой.

Царские врата. Сер. – 2-я пол. XVI в. 172х45,5 см (каждая створка). ВМЗ. Происходят из Тарногского р-на Вологодской обл.

Царские врата. Сер. – 2-я пол. XVI в. 146х80х23,3 см. ВМЗ. Происходят из Спасо-Каменного монастыря Вологодской губ.

Походная церковь (центральная часть). Ок. 1589 г. 75,5х72 см. ГТГ

Во время литургии Царские врата и завеса выполняют другие символические функции. После великого выхода, символизирующего шествие Христа на Голгофу, Царские врата и завеса затворяются, обозначая положение Спасителя во Гроб и последующее закрытие входа в гробницу камнем. При исполнении Символа Веры завеса отдергивается в напоминание об ангеле, отвалившем камень от Гроба Господня.

Число ярусов в иконостасе может варьироваться, каждый имеет свой чин. Самый нижний, ближайший к верующим, ряд называется Местным. Его составляют иконы, расположенные с 2-х сторон от Царских врат. Справа помещают образ Спасителя, за ним – храмовую икону, на которой представлен святой или событие, в честь которого освящен храм. Слева располагается образ Богоматери с Младенцем (иногда без Младенца). На дверях, ведущих в диаконник и жертвенник, изображаются архангелы Михаил и Гавриил или, в некоторых случаях, архидиаконы Стефан и Лаврентий. За этими дверями располагают иконы местночтимых святых по усмотрению настоятеля храма. Местный ярус подразумевает непосредственное молитвенное общение верующего с первообразом, изображенным на иконе.

Выше располагается деисусный чин или деисус. Первоначально он состоял из 7 икон, как в Серпуховском чине 1380. Позже его состав увеличился. В центре деисуса помещают образ «Спас в силах», справа и слева от него иконы располагаются попарно в следующем порядке: Богоматерь и Иоанн Предтеча, архангелы Михаил и Гавриил, апостолы Петр и Павел, святители Иоанн Златоуст и Василий Великий, свв. Георгий Победоносец и Димитрий Солунский. Все представлены в молитвенном обращении ко Христу.

Деисусный чин символизирует заступничество Богоматери и святых угодников за род человеческий, моление Всей Церкви за грешный мир.

В XVI в. над деисусом иногда устраивали пядничный ряд, название которого происходит от икон малых размеров, приближенных к старинной русской мере – пяди (от 18 до23 см). Как правило, этот ряд формировался стихийно. Его составляли образа, пожертвованные прихожанами храма. Число пядничных икон в одном ряду могло достигать 40.

Иконостас. («Церковь»). 1-я пол. XIX в. Мстера. 53,5х44х4 см. ГРМ

Иконостас. XIX в. Палех. 108х79 см. ГТГ. Происходит из Покровской Успенской церкви старообрядческой общины в Гавриковом переулке в Москве

Иконостас. 1832 г. ГМИР

За деисусным следует праздничный чин. В русском иконостасе он появился в XIV в. Этот чин состоит из икон на тему двунадесятых праздников: 4 Богородичных и 8 Господских. Обычно они располагаются в следующем порядке: Рождество Богородицы, Введение во храм, Благовещение, Рождество Христово, Сретение, Крещение, Преображение, Вход в Иерусалим, Вознесение, Троица или Сошествие Св. Духа на апостолов, Успение и Воздвижение Животворящего креста. Праздничный чин в иконостасах XV–XVI вв. нередко насчитывает до 20 икон. Сюда могут входить сюжеты: Воскрешение Лазаря, Жены мироносицы у Гроба Господня, Сошествие во ад, Покров Пресвятой Богородицы; иконы Страстного цикла: Омовение ног, Тайная вечеря, Бичевание Христа, Снятие с креста и иногда Евхаристия в центре.

В иконостасе Софийского собора в Новгороде сохранился один из ранних праздничных чинов 1341. Он включает иконы: Благовещение, Рождество Христово, Сретение, Крещение, Воскрешение Лазаря, Преображение, Вход в Иерусалим, Распятие, Сошествие во ад, Вознесение, Сошествие Св. Духа на апостолов и Успение Пресвятой Богородицы. Они написаны на 4-х досках по 3 сюжета в каждой, поэтому праздничный чин новгородской Софии напоминает византийский темплон.

Праздничный ряд представляет Новозаветную Церковь, которая находится под благодатью Сына Божия, представленного в медальоне на груди Богоматери в иконе «Знамение» в следующем пророческом чине.

В XV в. над праздничным ярусом стали устанавливать пророческий ряд. Он состоит из икон ветхозаветных пророков, располагающихся симметрично с 2-х сторон от центра, где первоначально располагались образа (или один образ) царей Давида и Соломона, а позже – икона Богоматери «Знамение». До ХVI в. изображения пророков были преимущественно поясные. Затем их стали писать в полный рост, с развернутыми, реже свернутыми, свитками в руках, а Богородицу – сидящей на престоле с Младенцем Христом на коленях. Лики и фигуры пророков, среди которых Давид, Соломон, Даниил, Исайя, Аарон, Гедеон, Иезекииль, Иона, Моисей на иконах обращены к Богоматери в центре. Считается, что впервые пророческий чин ввел иконописец прп. Андрей Рублев (или мастера его круга) в Успенском соборе во Владимире.

В к. XV–XVI вв. в иконостас включается праотеческий чин с иконами праотцев, библейских прародителей: Адама, Сифа, Мельхиседека, Исаака, Иова слева от центра и Авраама, Авеля, Иакова, Иосифа справа, и образом Пресвятой Троицы в центре. Иногда по одну сторону от Троицы располагаются иконы святителей. В таком случае этот чин иконостаса представляет всю историю человечества от первых людей до учителей Церкви.

Верхние ряды представляют Ветхозаветную церковь, находящуюся под законом Единого в Троице Бога.

Венчает иконостас Распятие, иногда с предстоящими Богородицей и ап. Иоанном. В некоторых иконостасах встречается дополнительный страстной чин с иконами «Страстей Христовых». Первоначально высокий иконостас делился проемами центральной апсиды на 3 части, но уже с XV в. он стал единой преградой, отделяющей священное место алтаря от общего пространства храма.

В православном храме иконостас выражает учение Церкви о Спасении и символизирует райскую гору, на которой восседает Господь в нераздельном союзе любви и мира со святыми. Помня об этом, русские мастера любили украшать архитектурные детали иконостаса растительными орнаментами (кедровыми и пальмовыми ветвями, виноградными гроздьями, диковинными цветами), соответствовавшими христианской символике и народным представлениям о рае.

В храме могут устанавливаться малые иконостасы в приделах и киоты – архитектурно оформленные рамы для особо почитаемых икон, между окон, около столпов или за клиросами.

Такое убранство православного храма способствует духовному сосредоточению человека, концентрирует его мысли на молитвенном обращении к Богу, Пресвятой Богородице и святым и вносит в его душу благодатную струю радости.

В. Гусакова

ИКОНЫ МИНЕЙНЫЕ, иконы, на которых рядами представлены святые угодники по порядку дней их поминовения по Четии-минее – книге о жизни святых на каждый день месяца и года. Первый святой, празднование которого открывает месяц церковного календаря, изображается в верхнем левом углу иконы. Далее последовательность святых развивается слева направо и завершается в правом нижнем углу.

На Руси минейные иконы получили распространение после составления «Великих Миней-Четий» архиеп. Макарием Новгородским, будущим митрополитом Московским, в 1520–30-х.

В XVII в. в московской и строгановской иконописи появились «минеи на полотенцах» или «лицевые святцы», написанные на склеенном вдвое и покрытом левкасом холсте. Они могли быть односторонними и 2-стороннимии включали 12–16 композиций. В XIX в. лучшими были признаны лицевые святцы, исполненные академиком Ф.Г. Солнцевым.

На некоторых минейных изводах XIX в. из Палеха и Мстеры в центре представлен Спаситель или сюжет «Сошествие во ад».

В. Гусакова

ИЛАРИОН (XI в.), митрополит Киевский. Первый русский (по происхождению) предстоятель Русской Церкви Иларион был поставлен на митрополию в 1051 Собором архиереев по воле вел. кн. Киевского Ярослава Мудрого. Сам факт его поставления имел в глазах современников промыслительный характер: «Вложил Бог князю в сердце, и поставил его (Илариона) митрополитом в святой Софии».

«Муж благ, книжен и постник», по выражению летописца, Иларион был давно известен киевлянам как пресвитер княжеской церкви Святых Апостолов в местечке Берестове под Киевом. Там, возможно, и написал он свое знаменитое «Слово о Законе и Благодати», ставшее одной из первых попыток христианского осмысления русской истории. Творение Илариона есть как бы голос всенародного раздумья о призвании русского народа – «глас радования» православного люда, ощутившего избавление от томительного рабства греху и в то же время напряженно размышляющего о том, какого служения ожидает Господь от Своих новообретенных чад. Мысли, созвучные «Слову», мы встречаем во многих памятниках эпохи, и это свидетельствует, сколь серьезно занимали они внимание всего общества.

Главным прозрением Илариона стало его утверждение о духовной природе той силы, которая соединила разрозненные славянские племена в единый народ. Митрополит говорит о русском народе как о целостности, объединенной под властью Божией вокруг религиозного христианского начала, идеал которого воплощен в Православной Церкви. Само «Слово» является едва ли не единственным памятником XI в., в котором употреблено словосочетание «русский народ», а не обычное для того времени понятие «Русская земля».

В этом стремлении к христианской святыне как к национальному идеалу – истоки русской соборности, «собранности» вокруг Церкви, сознания духовной общности народа, коренящейся в общем служении, общем долге. Соборность – это единство народа в исполнении христианского долга и самопожертвовании, в стремлении посильно приблизиться к Богу, «обожиться», «освятиться», воплотить в себе нравственный идеал Православия. «Благодать же и истина всю землю исполни, – возвещал митрополит, – и вера во вся языки простреся и до нашего языка русского… Не невеждам ведь пишем, а обильно насытившимся книжной сладостью, не врагам Божиим-иноверцам, но сынам Его, не чужим, а наследникам Небесного Царства». Общность территориии происхождения соединились с общностью религиозной судьбы – так было положено начало образованию русской православной государственности.

Чудом просвещения Владимира началось распространение веры: «…Когда он жил и пас землю свою справедливо с мужеством и пониманием, тогда сошла на него милость Всевышнего – взглянуло на него Всемилостивое око благого Бога, и воссиял разум в сердце его, чтобы понять суетность идольской лжи и обрести единого Бога, создавшего всю тварь видимую и невидимую». Начавшаяся при особенном Божием благоволении, русская судьба и дальше видится Илариону как результат непрестанного промыслительного попечения: «И так, веруя в Него, и святых Отцов Семи Соборов заповеди соблюдая, молим Бога еще и еще потрудиться и направить нас на путь, заповеданный Им».

Митрополит говорит о Богом определенной роли именно для русского народа, «спотыкавшегося» ранее «на путях погибели» (то есть, по сути, и не бывшего русским народом в том смысле, как он его понимает), а ныне «во всех домах своих» восклицающего: «Христос воскресе из мертвых!» Эти-то, славящие Христа, и молят Бога «еще и еще потрудиться и направить нас на путь, заповеданный Им», то есть открыть, для чего новообращенным дано ощутить и осознать свою общность, для чего определено им быть единым народом, каковы в качестве такового их обязанности.

Цель этого всенародного единения в духе церковного миропонимания – сохранить чистоту веры, удержать ее апостольскую спасительную истину, «святых Отцов Семи Соборов заповеди соблюдая». Здесь – корни русской державности, понимающей государственную мощь не как самоцель, а как дарованное Богом средство к удержанию народной жизни в рамках евангельской непорочности.

Митрополит Киевский Иларион. Икона. XX в.

Молитва Илариона, помещенная в конце «Слова», возносимая им «от всея земли нашея», как бы подводит итог сказанному: «Не оставь нас, – взывает к Богу Иларион, – хоть еще и заблуждаемся, не отвергай нас, хоть еще и согрешаем пред Тобой… Не погнушайся, хоть и малое (мы) стадо, но скажи нам: «не бойся, малое стадо, яко благо изволи Отец ваш дати вам Царство» (Лк.12:32) … Научи нас творить волю Твою, потому что Ты Бог наш, а мы люди Твои… Не воздеваем рук наших к богу чужому, не следуем ни за каким лжепророком, не исповедуем еретического учения, но к Тебе, истинному Богу, взываем, к Тебе, живущему на небесах, возводим наши очи, к Тебе воздеваем руки, молимся Тебе …Поэтому простри милость Твою на людей Твоих… владыками нашими пригрози соседям, бояр умудри, города умножь, Церковь Твою укрепи, достояние Свое убереги, мужчин, женщин и младенцев спаси».

Это молитвенное воззвание митрополита-русина, предстоятеля Русской Церкви, печальника за вверенный ему Богом народ – стало как бы первым словом той горячей, детской молитвы, которую вот уже тысячу лет слагает Россия среди бесчисленных искушений, соблазнов и гонений, памятуя слова Священного Писания: «Чадо, аще приступаеши работати Господеви Богу, уготови душу твою во искушение, управи сердце твое, и потерпи» (Сир.2:1–2).

Иларион недолго занимал митрополичий престол, т.к. самостоятельное поставление русского митрополита являлось очевидным нарушением обычных правил. Это ли или что другое сыграло свою роль, мы не знаем, однако после смерти Ярослава Мудрого Иларион оставил кафедру, которую с 1055 занял новый митрополит – грек Ефим. Иларион же, поселившись в Киево-Печерском монастыре, принял схиму. Душа его давно тяготилась миром и стремилась к созерцанию и безмолвию. Будучи еще пресвитером в Берестове, он, по свидетельству «Повести временных лет», «ископа печерку малу двусажену» на берегу Днепра на месте, где «бе…лес велик», и в ней, «приходя с Берестова отпеваше часы и молящеся ту Богу в тайне». В обители он переписывал книги в келье прп. Феодосия, пребывая у него в послушании испрашивая советов, когда случались затруднения и искушения.

Память прп. Илариона, схимника Печерского, Русская Православная Церковь празднует 21 окт. по ст. ст.

Митрополит Иоанн (Снычев)

ИЛАРИОН ПСКОВОЕЗЕРСКИЙ, Гдовский, преподобный († 28.03.1476), один из учеников св. Евфросина Псковского. Около 1460 прп. Иларион основал новый монастырь в честь Покрова Пресвятой Богородицы на речке Желче, вблизи городка Гдов в Псковских землях, почти на самой границе с землями, захваченными Ливонским орденом, и иноки были под постоянной угрозой нападения приверженцев папы. Несмотря на трудные условия и недостаток средств, велись большие работы по укреплению и благоустройству обители. Прп. Иларион утвердил в ней высокое благочестие.

Мощи прп. Илариона почивают в Покровской церкви созданного и монастыря.

Память прп. Илариону отмечается 28 марта/10 апр. и 21окт./3 нояб.

Д.К.

Почитание прп. Илариона Псковоезерского началось в XVI в., но первые изображения известны только с к. XVIII в. В основном они происходят из основанного им Покровского монастыря. Известно, что в к. 1885 в обители числились ок. 17 икон прп. Илариона. Одна из них (к. XVIII – 1-я четв. XIX в., под записью, церковь Державной иконы Божией Матери, Гдов) находилась «за ракой с мощами преподобного на восточной стене» Покровского храма. На ней святой представлен в соответствии с распространенной иконографией основателей монастырей: в трехчетвертном повороте, в молении к благословляющему Спасителю, стоящим на берегу р. Желча, на фоне монастыря. Он облачен в монашескую одежду, с куколем на плечах. В правой руке у него развернутый свиток, а в левой – четки. Вверху извода помещена надпись: «стыи: преподобны: оцъ: Иларионъ псково езерскiи», а внизу – фрагменты текста Жития и истории обители.

Около 11 икон до 1960 хранилось в часовне во имя Илариона Псковоезерского, устроенной в дупле сосны в Озерах (к. XIX – н. XX в.), где, по преданию, подвизался святой.

Образ преподобного в рост написал художник А.С. Бирин в манере академической живописи на крышке резной раки св. Илариона в Покровской церкви в Озерах (ок. 1887).Он запечатлел старца с закрытыми глазами, длинными седыми прядями волос, спускающимися на плечи и бородой средней величины. Святой облачен в мантию, в правой руке держит крест, в левой – Евангелие. На боковых сторонах раки расположены 4 житийные сцены: сохранившиеся, кисти Бирина – «Пострижение прп. Илариона» и «Благословение прп. Иларионом братии», и восстановленные современными мастерами – «Строительство обители» и «Погребение прп. Илариона».

В XVIII–XIX вв. прп. Иларион, как правило, изображался с непокрытой головой.

В Никольской церкви Снетогорского монастыря в Пскове находится трехчастная икона «Свв. Иларион Псковоезерский, Иларион Меглинский и Платон исповедник» (к. XIX – н. XX в.), происходящая тоже из Покровского храма. На ней прп. Иларион изображен седым бородатым старцем с длинными волосами и худым изможденным ликом.

Прпп. Евфросин Псковский, Савва Крыпецкий, Досифей Верхнеостровский, Иларион Псковоезерский (третий справа), Серапион Спасоелеазаровский, Игнатий Псковский. Икона. XIX в. Псков

На изводе «Избранные псковские святые» (к. XIX в.) из Святодуховской церкви погоста Толбицы близ Пскова Иларион представлен в числе учеников прп. Евфросина Псковского, молящихся Спасителю, вместе с прпп. Серапионом, Саввой Крыпецким, Досифеем Верхнеостровским и Игнатием. Фоном им служит лесистый пейзаж с горками и собором во имя Трех святых Елеазарова монастыря. В правой руке Иларион держит свиток с текстом: «Г[оспо]ди Б[о]же мой призри на смирение рабы Твоя».

В к. XIX в. появляются изводы, на которых прп. Иларион показан в полной схиме, в куколе, надетом на голову, с прижатой к груди левой рукой и держащим книгу в правой. Таким он запечатлен в стенописи галереи русских подвижников, ведущей в пещерную церковь во имя Иова Почаевского в Почаевской Успенской лавре (иеродиаконы Паисийи Анатолий, к. 1860–70-х) и на изводе иконописца С.Л. Тарасова (иконописная школа МДА, 1990-е).

Образ прп. Илариона Псковоезерского присутствует в работах мон. Иулиании (Соколовой): в иконографии «Все святые, в земле Русской просиявшие» (1934, 1950-е, ризница ТСЛ, СДМ) и в прорисях лицевых святцев русских святых (после 1959).

Примерами образа прп. Илариона в современной иконописи могут служить иконы иконописца В. Михайловского для Покровской церкви и новой часовни во имя Илариона в Озерах; извод кисти Г. Дячка (2008), где преподобный показан на фоне дерева с дуплом; оплечное изображение, исполненное свящ. Валентином Мордасовым (1990-е) на стене столпа ворот в форме часовни возле Георгиевской церкви в Камно близ Пскова.

Лит.: Историко-статистические сведения о С.-Петербургской епархии. Вып. 10. СПб., 1885; Акафист прп. Илариону Псковоезерскому Гдовскому и историческое описание церкви Покрова Богородицы дер. Озера / Сост.: О.К. Михайлова. СПб., 2000.

В. Гусакова

ИЛАРИОН (в миру Троицкий Василий Александрович) (1866–28.12.1929), русский богослов и духовный писатель, архиепископ Верейский (с 1923). Член Церковного Собора 1917–18. Близкий сотрудник св. патр. Тихона. Один из высших выразителей духовных ценностей Святой Руси в XX в. В главном своем труде «Христианства нет без Церкви» Иларион писал: «Идеал Православия есть не прогресс, но преображение… Новый Завет не знает прогресса в европейском смысле этого слова, в смысле движения вперед в одной и той же плоскости. Новый Завет говорит о преображении естества и о движении вследствие этого не вперед, а вверх, к небу, к Богу».

В дек. 1923 архиеп. Иларион был арестован и отправлен на Соловки. В лагере его полюбили все: не только собратья по священству, но и интеллигенция, дворяне, офицеры, невинно сосланные крестьяне и даже отпетые уголовники. Владыка создал на Соловках рыболовецкую артель, которая, по воспоминаниям очевидцев, была и настоящей духовной школой. «Соловки, – говорил он, – это замечательная школа – нестяжания, кротости, смирения, воздержания, терпения и трудолюбия».

Владыка Иларион нес в себе все высшие ценности Святой Руси Люди, сидевшие с ним в лагере, вспоминали, что за обыкновенной, простой внешностью можно было увидеть детскую чистоту, великую духовную опытность, доброту и милосердие, сладостное безразличие к материальным благам, истинную веру, подлинное благочестие, высокое нравственное совершенство, не говоря уже об умственном, сопряженном с силой и ясностью убеждении. Этот вид обыкновенной греховности, юродство, личина светскости скрывали от людей внутреннее делание и спасали его самого от лицемерия и тщеславия. Сщмч. Иларион скончался в больнице пересыльной тюрьмы. В последний путь его проводил св. митр. Серафим (Чичагов).

После кончины владыки Илариона митр. Серафим (Чичагов) получил разрешение у властей похоронить его на кладбище Новодевичьего монастыря в Ленинграде. Верующие часто посещали могилу святителя, а митр. Иоанн (Снычев), предвидя будущее прославление владыки Илариона, составил его житие.

В 1998 состоялось обретение мощей свт. Илариона. Около года они находились в Казанской церкви Новодевичьего монастыря в С.-Петербурге. Тогда же выпускник Института живописи, скульптуры и архитектуры им. И.Е. Репина Российской Академии художеств О. Мансуров написал первую икону свт. Илариона для раки с его мощами. Она представляет собой надгробный портрет или плащаницу, а ее иконография основана на житии и сохранившихся фотографиях владыки Илариона. Мансуров изобразил святителя в рост, в белом архиерейском облачении, со скрещенными руками на груди и крестом, нимбом вокруг головы.

В 1999 мощи свт. Илариона перевезли в московский Сретенский монастырь, в котором владыка был последним настоятелем накануне закрытия обители в 1925. Здесь патр. Алексий II совершил чин прославления сщмч. Илариона в лике местночтимых святых. В авг. 2000 владыка Иларион был причислен к лику святых новомучеников и исповедников Российских на Юбилейном Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви. С этого времени начали появляться его иконы.

Сегодня в московском Сретенском монастыре находится два иконографических варианта образа свт. Илариона: 1) в рост, над ракой с мощами, справа от Царских врат; 2) поясной извод, особо почитаемый, который возлагают на аналой в дни памяти священномученика. Обе иконы написаны в канонической манере. На поясном изводе святитель представлен в богослужебном облачении: красном саккосе и омофоре. На голове у него митра. В правой руке он держит крест, в левой – закрытое Евангелие. Владыка запечатлен на золотом фоне с контурной прорисовкой пятипролетной арки с куполами, символизирующей Сретенский монастырь. Вверху помещена надпись: «Днесь радуется обитель Сретенская, таковаго имущи помощника и заступника, Илариона чудного».

Существуют изводы, на которых свт. Иларион запечатлен в легком повороте вправо, в архиерейском облачении с панагией на груди, благословляющим десницей, с развернутым свитком с текстом: «Без Церкви несть спасения». В Успенском соборе Новодевичьего монастыря в Москве находится икона «Свв. Серафим (Чичагов) и Иларион (Троицкий)», вставленная в киот с палицей из облачения владыки Серафима, отданной им для погребения свт. Илариона.

Все изводы объединены милостивым выражением лика свт. Илариона, исполненного в соответствии с его прижизненными изображениями и сохранившимися описаниями современников.

Иларион (Троицкий). Икона. 1999 г. Сретенский монастырь в Москве

Иларион (Троицкий). Икона

Празднуется 27 апр. /10 мая и 15/28 дек.

Лит.: Волков С.А. Последние у Троицы. М.; СПб., 1995; Дамаскин (Орловский), игумен. Мученики, исповедники и подвижники благочестия Русской Православной Церкви XX века: жизнеописания и материалы к ним. Книга 4. Тверь, 2000.

Д.К., В. Гусакова

ИЛИЯ ПРОРОК (IX в. до Р. Х.), пророк, взятый живым на небо. Илия жил в царствование Ахава, когда иудеи поклонялись языческому богу Ваалу. За это Господь послал на них засуху в течение 3 лет. Сам Илия подвизался в это время в пустыне. По воле Божией пищу ему приносили ворон и добрые люди. Когда же прошли 3 года, Илия вернулся к царю Ахаву и посрамил служителей Ваала: огонь сошел с неба на жертвенник Илии, тогда как все попытки вызвать его идолослужителями остались тщетными. Тогда царь и весь народ горько раскаялись и оплакали свой тяжкий грех перед Богом. И тут же дождь сошел с неба. Илия исполнил свое предназначение, и Господь взял его на Небо живым. Илия взошел туда на огненной колеснице, свидетелем чего и был его ученик прор. Елисей. Тогда Господь – через своих пророков и силы природных стихий – воды и огня – вразумили продолжал вразумлять людей. Прор. Илия явился Спасителю в великий день Преображения, укрепляя Христа перед грядущими Его страданиями. Святая Церковь верит, что св. пророк Илия будет предтечей Страшного Второго пришествия Христа на землю.

Илия Пророк. Икона. Нач. XV в. 75х57 см. ГТГ

Илия Пророк. Икона. 1-я пол. XV в. 47х35,2 см. ГТГ

Образ христианского святого Илии Пророка после Крещения Руси вытеснил из сознания культ языческого божества грома и молний, дождей и ветров, покровителя земледелия и животноводства Перуна, который в древности праздновали в этот же день. В представлении русских людей этот святой получил те же внешние отличительные черты, которыми ранее наделялся Перун (тем более что они во многом совпадали с тем, что говорилось об Илье Пророке в Библии). В древних церковных месяцесловах память этого пророка обозначается обыкновенно так: «Святое восхождение пророка Илии», или, как нередко также замечается в летописях, «Огненное восхождение св. Пророка Илии». Русские люди с глубокой древности привыкли особенно благоговеть пред этим угодником. Известно, например, из Нестеровой летописи, что еще в эпоху дохристианскую в Киеве существовала церковь во имя св. Илии Пророка. По представлению древнерусского народа, св. пророк Илия является могучими грозным распорядителем самых страшных и благодетельных сил природы. Он посылает на землю молнию, гремит по небу, разъезжая в своей колеснице, карает темные силы адские, низводит на поля дождь и дает им плодородие. Вот как, напр., в наших старинных сборниках объясняется молния: «Молния есть сияние огня сущаго вверху на тверди; небесный же огонь, то ты разумей огнь сущий, его же Илия молитвою сведе на полена и на всесожжение, сего огня сияние есть молния». В одной из бесед XV в. между некими Епифанием и Андреем читаем: «Епифаний рече: по праву ли сие глаголют, яко Илия Пророк есть на колеснице ездя гремит, молния пущает по облакам и гонит змия? Святый же рече: не буди то, чадо, ему тако быти, велико бе безумие есть, еже слухом приимити; человецы бо умовредни суть, да по своему безумию написали. Илия бо на небеса не взыде, ни на колеснице сидит, благодать имея на дожди; да ся молить Богу, дав годину бездождия, дабы Бог дал на землю дождь». Наши иконописцы на лубочных картинах писали прор. Илию сидящим на колеснице с огненными колесами, которая окружена была со всех сторон пламенными облаками и запряжена четырьмя крылатыми конями.

Илия Пророк в пустыне. Икона. 1-я пол. XV в. 57х42 см. КМИИ. Петрозаводск

Илия Пророк. Икона. XV в. 74,4х56 см. ГРМ

В то же время на иконе этого пророка, на свитке, обыкновенно писался следующий стих из Книги Царств, где говорится о прор. Илии: «Се дух велик и крепок расточая горы и сокрушая каменья, и не в дусе Господь, и по дусе трус, и не в трусе Господь; и по трусе огнь, и не в огни Господь; и по огни глас света, и ту Господь». В старину, как видно из церковного Новгородского Чиновника, в Ильин день и после Ильина дня, в течение недели, были по завету крестные ходы в Ильинскую церковь на Славне улице с молебнами о дожде или о ведре прор. Илии. В этом же пророке наш народ исстари видит для себя производителя урожаев: ему дается наименование наделяющего; в некоторых местах поселяне ставят на воротах чашку с зернами ржи и овса, прося священника «провеличать Илию на плодородие хлеба». Русские вплоть до н. XX в. день прор. Илии праздновали как веселый и богатый новиною праздник и говорили о св. Илии Пророке, «что он зажинает жито», а также почитали его покровителем домашних животных – телят, баранов и козлят.

В сборниках Соловецкой библиотеки записано следующее народное поверье о св. Илии Пророке как производителе молний и грома: «Илия седьмь действ сотвори, яже суть сия: три лета и шесть месяц бездождия наведе, огнь с небесе сведе, дождь сведе, огнем пятьдесятные старейшины в области попали». Понятно отсюда, что, слыша и читая все подобные указания относительно прор. Илии, древнерусский народ легко мог своеобразно понять их, легко мог привыкнуть к представлению, будто прор. Илия есть непосредственный виновник урожаев или неурожаев, грома и молнии и ездит на огненной колеснице во время грозы. В уме простого человека тем паче могло сложиться такое представление, что в его памяти оставалось хотя темное воспоминание о древнем языческом божестве, Перуне, которого предки наши представляли тоже главным распорядителем грома, молнии, дождя и других подобных явлений. Он также, по понятиям древнерусского народа, разъезжал по небесному кругу на огненной колеснице, запряженной огненными конями, и постоянно метал свои стрелы и кремни в темные земные силы.

Илия Пророк. Икона. XV в.

Огненное восхождение Илии Пророка. Икона. Кон. XV в. 66х49 см. ГРМ

Естественно поэтому, что на основании такой аналогии и могли выходить у нас в старину такие изображения св. Илии Пророка, в которых по общему характеру и частным атрибутам св. угодник этот являлся чем-то вроде грозного Перуна, а не великого служителя Божия. Так, напр., в этом роде можно указать на статью апокрифического содержания, включенную, между прочим, в одну рукопись XVII в., в которой Илия Пророк изображается с общим характером и со всеми почти частными атрибутами древнего Перуна.

Заместив в народном представлении Перуна, Илия принял от него и все его задачи и обязанности и стал защитником и покровителем земледелия и скотоводства, изменив постепенно свой полуязыческий-полухристианский облик на чисто христианский. Празднование Ильина дня совершалось торжественно, сопровождаясь многими характерными особенностями, и обставлено было многочисленными обычаями, возникшими на почве занятия земледелием и скотоводством. Так, еще в н. XX в. местами сохранялся обычай собирать к церкви в Ильин день рогатый скот, из которого после обедни и выбиралась одна голова для заклания в пользу церкви (животное делится на куски по числу мирян, и эти части покупались ими за деньги, идущие потом на нужды церковные). Тут еще очень сильно проглядывал уцелевший от глубокой старины языческий обычай приносить в жертву богу – покровителю стад лучшее животное из стада. В некоторых местах России существовал еще такой обычай: когда нужен был для хозяйства дождь, поселяне ставили на воротах по посудине с рожью или овсом и служили особый молебен Илии о ниспослании дождя. Нужно заметить, что власть прор. Илии над дождями, а в зависимости от этого и вообще над плодородием, признавалась и Церковью, которая так молилась о ниспослании дождя на землю: «Илия словом дождь держит на земли и паки словом с небеси низводит; тем же молим тя: тою молитвами, щедре, посли дожди водныя земли с небесе». Ему же молятся и перед началом жатвы.

Огненное восхождение Илии Пророка. Икона. Кон. XV – нач. XVI в. 61х48,2 см. ГРМ

Огненное восхождение Илии Пророка. Икона. 1570-е гг. 99х75 см. СИХМ

Огненное восхождение Илии Пророка. Икона. 2-я пол. XVI в. 122х104 см. ГТГ

В народном календаре Ильин день означал поворот на осень; пословица говорила: «На Илью до обеда лето, после обеда – осень». С этим днем были связаны и некоторые народные поверья; так, после Ильина дня не купались, ибо «святой Илья смутив воду».

Огненное восхождение Илии Пророка. Икона. XVII в. 52х44 см. ГТГ

Пророк Илия в пустыне, с житием. Икона. 1-я треть XVI в. 87х70х3,5 см. ВМЗ. Происходит из Ильинской церкви в Вологде

Память прор. Илии отмечается 20 июля/2 авг.

И. Калинский, Н. Степанов

ИЛИЯ ПРОРОК В ПУСТЫНЕ, сюжет в русской иконописи, изображающий один из эпизодов жизни ветхозаветного пророка, жившего на северо-востоке Святой Земли.

На иконах прор. Илия запечатлен сидящим на камне на фоне горок, покрытых редкой растительностью. Таким он показан на псковской житийной иконе из церкви ИлииПророка с. Выбуты (к. XIII– н. XIV в., ГТГ). В руках пророк может держать свернутый свиток или посох. Часто у его ног изображают источник, за его спиной – черную расщелину пещеры, а над ним – ворона, несущего в клюве еду. Примером может служить икона XV в. из Карельского музея изобразительных искусств (Петрозаводск). В иконописном подлиннике XVIII в. прор. Илия описан так: «Подобием стари сед, власы космат, брада продолговата до персей и терхава, аки праотца Авраама, на выи его платок, риза на нем милоть или шуба, выворот мохнат козлий, исподь светлодикая празелень, в руке свиток».

Лит.: Филимонов Г.Д. Сводный иконописный подлинник XVIII в. по списку Г. Филимонова. М., 1874.

В. Гусакова

Илия Пророк в пустыне. Икона (без полей). 1-я пол. XVI в. Север ярославских земель. (Пошехонье?). 43,8х32,3 см

Илия Пророк в пустыне. Икона. Около 1552 г. Галич(?). 75,5х56 см. КМЗ. Происходит из церкви Собора Богородицы с. Холм (Галичский р-н, Костромской обл.)

Илия Пророк в пустыне. Икона (без полей). 2-я пол. XVI в. Белозерье(?). 74,3х55 см. ЦМиАР

ИЛЬИН Андрей (ск. в 1677), иконописец. В 1657 писал лицевую книгу «Житие Иоасафа царевича», В 1660 участвовал в росписи Архангельского собора в Москве, а в 1666 Архангельского и Успенского соборов.

В июне 1670 Андрей Ильин писал икону прп. Марфы, тезоименитой вел. кн. Марфе Алексеевне. В 1672 Андреем Ильиным была написана икона Иверской Богоматери в хоромы к меньшим царевнам. В следующем году Ильин с Федором Няниным написал 5 икон для царицы Натальи Кирилловны: Богоматери Смоленской, Богоматери, Иоанна Предтечи, архангелов Михаила и Гавриила.

В 1673 вместе с Симоном Ушаковым, Никитой Павловцем, Федором Козловым, Георгием Зиновьевым и Иваном Филатьевым Андрей Ильин писал иконы для праздничного чина церкви Покрова в подмосковном с. Братцеве, построенной в 1672 боярином Б.М. Хитрово. В мае 1676 Андрей Ильин вместе с Никифором Бовыкиным писал икону Страшного Суда «к государыням царевнам большим и меньшим».

Сохранившиеся произведения: 1. Минея на март, апрель и май (1668–89). Одна из пяти т.н. «Каппониановых досок» – икон с изображением годового круга праздников. (Рим, музей Ватикана); 2. Сретение, из праздничного чина (1673; ГТГ). Происходит из церкви Покрова в с. Братцеве Московской обл.

Лит.: Успенский А.И. Царские иконописцы и живописцы XVII века. Т. 2. М., 1910; Брюсова В.Г. Гурий Никитин. М., 1982.

ИЛЬИНСКАЯ ЧЕРНИГОВСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Троицком Ильинском монастыре близ Чернигова, на Болдиной горе. Написана она в 1658 монахом Геннадием, который до монашества назывался Григорием Дубенским. При архиепископе Черниговском Лазаре Барановиче и игумене Ильинского монастыря Зосиме от этой иконы, в знамение милосердия, текли слезы в продолжение 8 дней, с 16 по 24 апр. Свидетелями такого чуда были почти все жители Чернигова. Вскоре после этого чуда, в том же 1662, татары совершили набег на Чернигов и разорили все окрестные селения, но монахи Ильинского монастыря поспешили в церковь и, усердно помолившись Небесной Заступнице, скрылись в тамошней Антониевой пещере. В полночь ворвались татары в монастырь, ограбили церковь, но чудотворная икона со всеми драгоценными украшениями осталась неприкосновенной: невидимая сила не допустила варваров коснуться святыни. Та же невидимая сила не допустила их войти и в пещеру, где скрылись иноки, хотя татары много раз покушались на это, подбегая к пещере с зажженными лучинами и обнаженными мечами. Внезапно напуганные непостижимым видением, они обратились в бегство. Свт. Димитрий Ростовский описал много чудес от Ильинской Черниговской иконы.

Богоматерь Ильинская. Икона. Около 1706 г. Чернигов. 155х115 см. УМЗ. Находится в местном ряду иконостаса Спасо-Преображенского монастыря

Ильинская Черниговская икона Божией Матери. XVIII в.

Когда в к. XVIII в. было решено создать университет на базе Черниговского Троице-Ильинского монастыря, чудотворный образ Ильинской Богородицы в серебряном вызолоченном окладе, с серебряным венцом, осыпанным драгоценными камнями, 28 нояб. 1786 перенесли в Елецкий монастырь и поместили в Успенском соборе. Однако открытия университета в Чернигове так и не последовало.18 апр. 1794 чудотворную икону Ильинской Божией Матери вновь перенесли из Елецкой обители в Ильинский монастырь. Копии с этой иконы разошлись по монашеским обителям. Многими чудесами прославилась Ильинская икона Божией Матери в Гефсиманском скиту Троице-Сергиевой лавры.

Престарелые монахини, знавшие прп. Лаврентия Черниговского при жизни, утверждают, что находящаяся ныне в Елецком монастыре Ильинская икона является не копией древнего чудотворного образа, а оригиналом. Батюшка говорил, что именно эта икона явилась ему во сне (в жизни до того он ее не видел).

После закрытия Черниговского Троице-Ильинского монастыря в 1962 св. образ хранился у монахини Агнии (1996), которая и передала его в открывшийся Елецкий монастырь. В к. 1996 Ильинская икона была отреставрирована иконописцем-реставратором Р.М. Боголюб. В Елецкой обители хранится другой, меньших размеров, список с чудотворного образа Ильинской Богоматери в серебряном окладе. Икона эта находилась в Елецком монастыре до его закрытия. Потом, до 1988 она хранилась у одной киевской монахини, которая перед своей кончиной передала ее наместнику Киево-Печерской лавры еп. Ионафану. В 1994 по благословению наместника Киево-Печерской лавры игум. Ахиллы икона была возвращена в Елецкую обитель.

Празднуется 10/23 марта и 16/29 апр.

Д. К.

ИЛЬЯ (упом. в 1558–1579), иконописец. Родился в Новгороде Великом. Работал в Соловецком монастыре.

Лит.: Древнерусское искусство. Художественные памятники русского Севера. М., 1989.

ИННОКЕНТИЙ Пензенский (в миру Иларион Смирнов), святитель, епископ Пензенский (1784–1819), духовный писатель, борец с мистицизмом и масонством. Воспитанник, а потом префект Троице-Сергиевой семинарии, затем бакалавр и инспектор Петербургской духовной академии, ректор Петербургской духовной семинарии и профессор духовной академии, доктор богословия, благочинный над законоучителями столицы; известен как друг св. митр. Филарета (Дроздова) в пору его служения в С.-Петербурге. Иннокентий играл ведущую роль в борьбе с мистицизмом и масонством, господствовавшими в России при Александре I. По должности духовного цензора Иннокентий одобрил к печати книгу Е.И. Станевича «Плач на гробе младенца», содержавшую в себе резкую критику в адрес министра народного просвещения и исповедания, кн. А.Н. Голицына и деятелей его круга, покровительствовавших масонам. Чтобы удалить опасного противника из Петербурга, кн. Голицын настоял на назначении его епископом сначала в Уфу, потом в Пензу, где он успел проявить необычайную энергию в упорядочении епархии.

Иннокентий (Смирнов), епископ Пензенский. Литография П.Ж. Жоль-Пети. Сер. XIX в.

Иннокентию принадлежит сочинение «Начертания библейской истории с древнейших времен до XVIII в.». До 1860-х оно служило пособием по церковной истории в духовно-учебных заведениях и единственным сочинением по этому предмету в русской литературе. Иннокентию принадлежат еще: «Деятельное Богословие», ч. 1-я: «Объяснение Символа веры»; несколько проповедей, отчасти изданных при его жизни, отчасти напечатанных в Полном собрании его сочинений (изданных дважды – в 1821 и 1845–47); часть хранилась в рукописях в Императорской публичной библиотеке.

Мощи святителя находятся в Успенском кафедральном соборе г. Пензы.

Д.К.

ИННОКЕНТИЙ ИРКУТСКИЙ, епископ (ок. 1680–27.11.1731), в миру – Иоанн Кульчицкий, окончив Киевскую духовную академию, принял постриг в Киево-Печерском монастыре. В 1710 он был вызван в Москву для преподавания в Славяно-греко-латинской академии, через 9 лет по указу Петра I назначен обер-иеромонахом флота, а в 1721 определен главой Русской духовной миссии в Пекине и возведен в сан епископа. По прибытии на границу с Китаем выяснилось, что китайское правительство отказало еп. Иннокентию в визе, и он около шести лет вынужден был жить в Забайкалье, не имея ни крова, ни средств к существованию. Стойко перенося невзгоды, святитель совершал богослужения и просвещал св. крещением бурят и монголов. В 1727 пришел указ о назначении еп. Иннокентия правящим архиереем новообразованной Иркутской епархии. Близость границы, обширность и малонаселенность епархии, большое количество язычников, бездорожье и бедность – все это делало пастырский труд еп. Иннокентия тяжелым, а жизнь – полной лишений. В трудах и лишениях обретал он духовную твердость, смирение и прозорливость.

Д.К.

Иннокентий Иркутский. Икона. XIX в. ЦМиАР

Иннокентий Иркутский. Икона. XIX в. ЦМиАР

Почитание свт. Иннокентия началось в к. XVIII в. В 1800 верующие обратились к еп. Вениамину Иркутскому (Багрянскому) с просьбой открыть чудотворные мощи святителя, от которых было засвидетельствовано много исцелений. В 1804 Иннокентий Иркутский был канонизирован. В 1805 его мощи в серебряной раке перенесли в соборную церковь Вознесенского монастыря Иркутска, где святитель почил. В 1921 святыню похитили. Ее вторичное обретение состоялось в церкви Николы Надеина в Ярославле в 1990. Сейчас мощи свт. Иннокентия находятся в Знаменском монастыре Иркутска.

Иконография Иннокентия Иркутского начала складываться до его официального прославления. Она основана на прижизненных портретах, и имеет сходства с образами свтт. Димитрия Ростовского, Митрофана Воронежского и Тихона Задонского. На иконах св. Иннокентий изображается мужем средовек, с небольшой бородой с проседью, в рост или по пояс, в архиерейской мантии и иноческом клобуке, в котором он был похоронен, т.к. не имел собственной митры. В левой руке он держит Евангелие и четки, реже жезл. Десной рукой он иногда благословляет, но, как правило, держит большой 4-конечный деревянный крест в легком наклоне влево.

Иконографическими источниками для многих изводов свт. Иннокентия послужили гравюры 1-й трети XIX в. В качестве примера можно назвать образ (XIX в., ЦМиАР), композиция которого восходит к гравюре мастера «Бекетовской школы», но с некоторыми отличиями. В ее левом углу помещена Тихвинская икона Божией Матери, несомая двумя ангелами, тогда как на гравюре запечатлена Сибирская икона Богоматери. Еще один извод «Святитель Христов Иннокентий» с образом святого с наперсным крестом, четками и распятием в руке (XIX в., ЦМиАР) восходит к др. гравюре этого времени. Известно, что обе иконы были написаны для Царской семьи.

На поздних иконах святитель иногда представлен в мантии, большом омофоре и митре (эмалевый образ, ЦМиАР). Такое облачение святых на иконах практически не встречается. На богослужении оно используется при совершении молебнов и литий. В данной иконографии оно указывает на особенности пастырского служения еп. Иннокентия.

Иннокентий Иркутский. Икона. XIX в. Москва

Иннокентий Иркутский. Икона. XX в. Москва

Образ свт. Иннокентия входит в иконографию Собор Сибирских святых.

Память свт. Иннокентия Иркутского, совершается 4 раза в год: 10/23 окт. – день памяти Собора Волынских святых, 26ноября/9 дек. – преставление святителя; 9/22 февр. – обретение его мощей; 10/23 июня – Собор Сибирских святых.

В. Гусакова

ИННОКЕНТИЙ МОСКОВСКИЙ и КОЛОМЕНСКИЙ, митрополит, просветитель Сибири и Америки (26.08.1797–31.03.1879), один из самых выдающихся миссионеров и проповедников Православия в истории Русской Америки – Аляски. Родился в селении Анги Иркутской губ. В крещении ему было наречено имя Иоанн. По окончании семинарии за особые заслуги в учебе ему была дана новая фамилия в память об Иркутском еп. Вениамине. Получив священный сан, Иоанн стал настоятелем храма в Иркутске. Вскоре по указу Синода в 1823 на Аляску должен был отправиться с миссией священник. Никто из духовенства, кроме Иоанна, не согласился туда ехать. Десять лет пробыл Иоанн среди алеутов. Он составил первую грамматику их языка, перевел на него Священное Писание. Иоанн принял монашество с именем Иннокентий, и в 1840 он был рукоположен во епископа Камчатской, Курильской и Алеутской епархий. В 1868 свт. Иннокентий был возведен на Московскую митрополичью кафедру, здесь он учредил Православное Миссионерское Общество. Замечательный проповедник, свт. Иннокентий говорил: «Только тот, кто избыточествует верою и любовью, может иметь уста и премудрость, ей же не возмогут противиться сердца слушающих».

Митрополит Иннокентий Московский и Коломенский. Иннокентий Иркутский. Икона. XX в. Москва. Икона. XX в.

Мощи его почивают в Троице-Сергиевой лавре.

Память свт. Иннокентию отмечается 31 марта/13 апр. и23 сент./6 окт. (день канонизации в 1974).

Д.К.

ИОАКИЛ (XVII в.), иконописец, монах Шартомского Николаевского монастыря. Написал икону «Богоматерь Казанская», которая явилась ему во сне. В 1625 принес икону в Воскресенскую церковь в Суздале, близ которой жил до самой смерти. В 1728 при копке фундамента нашли его гроб. Сказания о чудесах от иконы и о Иоакиле хранились в церкви. Икона до 1917 находилась в Воскресенской церкви как храмовая.

Лит.: Анания Федоров. Историческое собрание о богоспасаемом граде Суждале // Временник Московского общества истории и древностей российских. Кн. 22. М., 1855.

ИОАНН (XV в.), богатый новгородский купец. Будучи невольным свидетелем кончины св. Савватия Соловецкого 27 сент. 1435 в часовне на р. Выге близ д. Сороки, в одно из своих частых торговых путешествий до Белого моря написал портретное изображение преподобного и отдал последнее в 1471 игумену Соловецкому Зосиме, который, перенеся прах покойного в свою обитель, поставил над гробницей св. Савватия этот образ, напоминавший его как живого.

Лит.: Тромонин К.Я. Очерки с лучших произведений живописи, гравирования, ваяния и зодчества с кратким описанием и биографиями художников. М., 1839.

ИОАНН (XVII в.), иконописец-иерей, вероятно, составитель жития Кирилла Челмогорского, составленного после 1674. В житии содержатся сведения об иконописце.

В 1656 в Челмогорском монастыре была поставлена церковь Богоявления с приделами в честь Богоматери имц. Екатерины. По этому случаю братия решила написать икону давно умершего основателя монастыря, который был братом Корнилия Комельского. Для выполнения этой задачи призвали «изографа, мужа искусна в художестве своем, рождением великаго Нова града, ему же имя Иоанн». Однако иконографии святого не существовало. Тогда Иоанн рассказал, что ему неоднократно являлся во сне Кирилл. В первый раз это случилось, когда Иоанн был клириком церкви Петра и Павла на Лекшмозере, отстоявшей от монастыря Кирилла на 10 поприщ. Кирилл благословил Иоанна, о чем тот рассказал своей матери Ирине.

Второй раз Кирилл явился Иоанну в 1652, когда тот был уже священником Покровской церкви в с. Лядины, что в 15 поприщах от монастыря.

Во сне Иоанн видит себя в монастыре Кирилла, в притворе церкви, в которой молятся все лики святых. Некто в одежде дьякона показал ему икону с изображением множества святых, указав на ней Кирилла Челмогорского. Кирилл был в преподобнических одеждах, «брадя яко Иоанна Богослова, проста и свилася на два косма». Иоанн не стал писать образ, «зазора ради людскаго и бояся земных властей».

Следующий раз Кирилл явился во сне в 1655, в 5-ю неделю поста, в четверг. Иоанн видит себя в монастырской церкви Богоявления, в притворе, где покоится Кирилл. Он хочет взглянуть на святого, чтобы написать его икону, но это невозможно. Иоанн выходит в надвратную церковь Екатерины, потом снова возвращается ко гробу и видит: Кирилл сидит во гробе в багряной иноческой ризе, возложив десницу на голову свою. Кирилл обращается к иконописцу: «Зрина мя! Яко же желаеши писать образ подобия моего, сице и пиши, известно на мя ныне зря, дерзай, понуди себя на художество». Иоанн идет в Каргополь, чтобы рассказать о видении своему брагу Герасиму, священнику Троицкой церкви. Выясняется, что тот тоже видел во сне Кирилла, «образом яко Макарий Желтоводский, надсед, брада подоле того – надва косма распростерта». После этого Иоанн рассказывает о видении игумену Челмогорского монастыря Савватию и своим духовным отцам и по их благословению пишет образ Кирилла «сидящим на иконе». Образ был написан в июне1656 и сохранялся в монастыре «доныне», т.е. до времени составления жития.

От новонаписанного образа сразу же происходят чудеса. Когда икона была поолифлена и выставлена на солнце, крестьяне д. Казариново, «иже на Труфанове», на Лекшмозере, расположенной за 2 поприща от пустыни, видели над монастырем огненный столп. Тогда же перед образом прозрел слепой инок Антоний, который возгласил: «Воистину по подобию изображен Божиим промыслом!» Только после этого образ внесли в церковь и поставили над гробом преподобного. «И от того времени разумно бысть всем о изображении преподобного отца Кирилла».

Лит.: Докучаев-Басков К. Подвижники и монастыря Крайнего Севера. Житие Кирилла Челмогорского // Христианское чтение. 1889.

Ист.: Кочетков И.А. Словарь русских иконописцев… М., 2003.

ИОАНН БОГОСЛОВ, апостол из 12-ти, евангелист († ок.105–106), согласно церковному преданию, сын Зеведея и Саломии – дочери св. Иосифа, обручника Девы Марии. Иоанн вместе со своим братом Иаковом был призван Иисусом Христом, и оба брата тут же последовали за Господом. Ап. Иоанн был особенно любим Иисусом Христом. Вместе с Иаковом и ап. Петром св. Иоанн был свидетелем Преображения Иисуса Христа. Он присутствовал и во время крестных страданий Господа. Перед своей смертью Иисус Христос поручил Иоанну заботиться о Пресвятой Богородице, Которой апостол служил вплоть до Ее Успения, не отлучаясь из Иерусалима. После Успения Матери Божией ап. Иоанн направился в малоазийский город Ефес, проповедовать в котором ему выпало по жребию. Во времена гонения имп. Нерона св. Иоанн был приговорен к ссылке на остров Патмос в Эгейском море. Здесь вместе со своим учеником св. Прохором апостол провел несколько лет. На Патмосе Иоанном было написано «Откровение» (Апокалипсис), в котором раскрыты тайны судеб мира. По возвращении в Ефес св. Иоанн написал Евангелие. В Новом Завете ему также принадлежат три послания, в которых он проповедует любовь к Богу и ближним. «Апостолом любви» именует св. Церковь Иоанна Богослова. Прожив более 100 лет, Иоанн просил учеников своих похоронить его. Раскрыв спустя некоторое время могилу апостола, ученики не нашли его тела, таинственным образом взятого Господом. В древности на могиле св. Иоанна каждый год, 21 мая, выступал тонкий слой праха, приносивший исцеления. В память об этом чуде Церковь установила празднование в этот день.

Иоанн Богослов. Деталь четырехчастной иконы. 1-я пол. XV в. ГРМ

Иоанн Богослов. Икона. 2-я пол. XV в. 48х34 см. ГРМ

Иоанн Богослов в молчании. Икона. 31,2х26,7х3,3 см. ГРМ. Происходит из церкви Знамения Божией Матери

Образ св. ап. Иоанна Богослова. 54х43 см. Областной художественный музей. Кировоград

В день весеннего празднования св. Иоанна Богослова крестьяне начинали сеять пшеницу. Перед началом этого дела пеклись особенные пироги, называемые обетными, которые главным образом назначались для неимущих и странников. С этими пирогами хозяева выходили на перекрестки дорог и усердно молились Богу, чтоб он послал им какого-либо доброго человека разделить трудовой хлеб. Если при этом попадался какой-нибудь бедняк или странник, они считали это для себя счастием и милостию Божию; в противном случае они с печалию и чуть ли не со слезами возвращались домой и верили, что на них за что-то прогневался Бог, и тогда вся семья встречала своего домохозяина с горем, и все вместе, погрустив до слез и не касаясь обетного пирога, отдавали его на съедение птицам.

Во многих местах северо-западной Руси день Иоанна Богослова чествовали под именем «Николина Бацки», т.е. Николина отца. Основанием такому наименованию послужило отчасти то, что за этим днем непосредственно следует день свт. Николая, отчасти, быть может, внутреннее сродство обоих угодников Божиих по делам любви к ближнему. В этих делах свт. Николай следовал учению и примеру Иоанна Богослова, как сын следует наставлениям и примеру родного отца.

Иоанн Богослов среди русского народа почитался наставником живописного иконного дела. В «Сказании о святых» ему полагалась особая молитва об изучении иконного дела. В русских прописях и азбуковниках XVII в. содержались стихи ап. Иоанну как учителю иконной живописи.

Память апостолу и евангелисту Иоанну отмечается 26 сент. /9 окт., 8/21 мая и 30 июня/13 июля (в Соборе 12-ти апостолов).

Дионисий. Иоанн Богослов на острове Патмос с житем. Икона. Нач. XVI в. 132х98 см. ГТГ

Иоанн Богослов на Патмосе, с житием и сказанием о Гýсаре. Икона. Сер. – 3-я четв. XVI в. 146х110,5 см. КМЗ «Ипатьевский монастырь». Происходит из церкви Иоанна Богослова в Ипатьевской слободе в Костроме

ИОАНН БОГОСЛОВ, Череменецкая икона (1478), чудотворный образ из Иоанно-Богословского Череменецкого монастыря (Ленинградская обл.), святыня северо-западных районов России. Согласно преданию, эта икона явилась крестьянину Мокию из д. Русына на о-ве Череменецкого оз. в 1478. Когда об этом оповестили вел. кн. Иоанна III, находившегося в Новгороде, он очень обрадовался и повелел основать в честь этого события Иоанно-Богословский Череменецкий монастырь.

Тихон Филатьев. Иоанн Богослов в молчании. Икона. 1686 г. 107х84 см. Художественный музей. Череповец

Иоанн Богослов, Череменецкая икона. 1478 г. Иоанно-Богословский Череменецкий монастырь

В 1920-х Череменецкую обитель закрыли, соборный храм разрушили, а ценности похитили. Вместе с ними исчезла чудотворная икона ап. Иоанна Богослова.

В 1998 монастырь возродился, а в 1999 благочинный Лужского р-на протоиерей Николай Денисенко сообщил, что в Казанском храме г. Луги Ленинградской обл. пребывает икона Иоанна Богослова, свято хранимая в советское время прихожанами. 21 мая 1999, в празднование дня памяти евангелиста, святыню перенесли в Череменецкую обитель, где она находится до сих пор.

Чудотворная икона большого размера. На ней в среднике запечатлен старец – ап. Иоанн Богослов, в темной мантии, с закрытым Евангелием в руках, которое он держит обеими руками так, словно пытается его открыть. За его левым плечом стоит Ангел, который нашептывает ему на ухо Благую весть. Средник по лузге обрамлен орнаментальной каймой. Вокруг него в 18-ти клеймах развернуты сюжеты из жития евангелиста.

В. Гусакова

ИОАНН ВЛАСАТЫЙ, Милостивый, Ростовский, Христа ради юродивый († 3.09.1580), происхождения его никто не знал. С собой он носил и постоянно читал латинскую Псалтирь – поэтому думают, что он был иностранцем. Пристанища святой не имел, но иногда заходил к своему духовному отцу, священнику Всехсвятской церкви – Петру и к одной благочестивой вдове. Был св. Иоанн в общении с блж. Иоанном Московским, по прозванию «Большой Колпак». Св. Иоанн был погребен при церкви св. Власия, причем были знамения: гроза и буря. На могиле блаженного происходили исцеления. С 1761 мощи его почивают под спудом в церкви Толгской иконы Божией Матери. До 1917 на гробнице лежали его кипарисовый крест и пергаментная латинская Псалтирь.

Иоанн Власатый. Икона. XIX в. Ростов Великий

Иконография Иоанна Ростовского устойчива. Его лик в некоторых чертах уподоблен Спасителю. Он обрамлен темными гладкими и ниспадающими на плечи волнистыми прядями волосами и темной округлой бородой. Преимущественно ростовский чудотворец изображается в рост, стоящим на зеленом поземе, облаченным в длинную рясу, застегнутую на пуговицы, обутым. Правой рукой он опирается на тонкий посох, а левой держит развернутый свиток. Таким Иоанн Власатый запечатлен в среднике на надгробной иконе (XVIII в.), находящейся за его ракой с мощами в церкви Толгской иконы Божией Матери в Ростове. В верхнем поле этого извода развернут деисус, а в 12 клеймах – сцены жития святого.

Его образ может входить в иконографию Собор Ростовских святых и Ростовские чудотворцы.

В тексте жития Иоанн Власатый описан так: «В лета благочестивого государя царя и великого князя Ивана Василевича всеа Русии и при его царских детях царевичах Иване и Феодоре Ивановичех всеа Русии 7079 года откудуж прииде Бог весть в Ростов прииде муж добророден и благозрачен, и благолепием украшен и кротостию, и смиренномудрием преисполнен. Власы имея темнорус, браду немалу, на власяницы ж имея милоть по-иночески».

Память блж. Иоанну отмечается 12/25 нояб, 3/16 сент. И 23 мая/5 июня в Соборе Ростово-Ярославских святых.

Лит.: Мельник А.Г. Надгробная икона ростовского святого Иоанна Власатого // Древняя Русь. Вопросы медиевистики. 2002. № 2 (8).

Д.К., В. Гусакова.

ИОАНН ВОИН (IV в.), святой мученик, служил в войске римского имп. Юлиана Отступника, преследовавшего христиан. Внешне изображая из себя гонителя, св. Иоанн на самом деле старался помочь христианам, предупреждал их о грозящей опасности. В конце концов императору стало известно о тайной деятельности святого – и он был брошен в темницу. После смерти императора святой получил свободу. Оставшуюся жизнь он провел в святости и умер в глубокой старости. Скромная могила его была затеряна. Но святой явился одной благочестивой женщине и указал ей место своего погребения. Мощи св. Иоанна Воина с честью были положены в Константинопольском храме св. ап. Иоанна Богослова.

Особенно широко почитание св. Иоанна Воина было распространено в Малороссии. В этой российской стороне крестьяне обращались к святому с особыми молитвами. Обворует ли кто, и есть подозрение на вора, – служат св. Иоанну Воину молебен, и воры так боялись святого, что нередко сознавались в своей вине; народ поэтому называл его карателем воров. Обидит ли кто – в этом случае тоже обращались к Иоанну Воину и отправляли ему молебны о защите от всех напастей и обидчиков. В «Сказании о святых» этому угоднику полагалась особая молитва об обретении украденных вещей и бежавших слуг. В Прологе об этом угоднике читается, что он «изряднее рабом уходства удерживает, татьбы извещает и уличение яве творит». Церковь не запрещала молитв к св. Иоанну Воину, в которых русские люди просили его об избавлении от ненавидящих и обидящих, от всех врагов видимых и невидимых. В Киевском Софийском соборе находилась икона св. Иоанна Воина с молитвой и кондаком этому угоднику. В первой было написано: «О великий заступниче и угодниче Христов Иоанне Воинственниче! Помилуй раба твоего, сущаго в бедах, и скорбех, и во всякой злой напасти, и сохрани от всякаго зла, заступи от обидящаго человека. Тебе бо дана бысть таковая благодать от Бога». Или же в кондаке говорится: «О великий и всемилостивый страдальче Иоанне, дивный и страшный, небеснаго Царя воине! Приими моление от раба твоего и от настоящия бедя, от лукаваго человека, от злаго хищения и будущаго мучения избави мя, верно вопиюща Ти аллилуия».

Память мч. Иоанну отмечается 30 июля/12 авг.

Св. Иоанн Воин. Икона. XVII в. Муром

Мч. Иоанн Воин, с житием. Икона (средник). 1-я треть XVIII в. 91,3х59,4 см. (средник). КМЗ «Ипатьевский монастырь».Происходит из церкви Иоанна Богослова в Ипатьевской слободе в Костроме

ИОАНН ДАМАСКИН (ок. 675 – ок. 753), святой преподобный византийский богослов, гимнограф, автор более 55 канонов, теоретик церковного искусства и защитник иконопочитания. Родился в эллинизированной арабской семье великого логофета Сергия ибн Мансура в сирийском городе Дамаске. Он получил хорошее образование в духе христианского вероучения, и, повзрослев, сменил отца на посту.

В период иконоборчества прп. Иоанн выступил ревностным защитником иконописи. В своем знаменитом труде «Три слова в защиту иконопочитания» он осудил иконоборчество как христологическую ересь и обосновал понятия «поклонение» Богу и «почитание» святыни. В 754 иконоборческий лжесобор предал анафеме Иоанна. Разгневанный византийский имп. Лев III Исавр, инициатор ереси, в письме к сирийскому халифу обвинил Иоанна Дамаскина в измене верности правителю. Донос повлек жестокое наказание: прп. Иоанну отрубили кисть правой руки. После молитвы перед иконой Богоматери с Младенцем, его рука чудесно исцелилась. В благодарность св. Иоанн изготовил серебряную длань, приложил ее к иконе Божией Матери, а образ назвал «Троеручицей».

После этого Иоанн Дамаскин оставил двор и затворился в обители Саввы Освященного близ Иерусалима. Он нес послушание у старца Диодора, который запретил ему писать сочинения. Однажды монах Никифор, у которого умер брат, зная о даровании Иоанна, попросил его написать погребальную стихиру. Иоанн не смог отказать ему и тайно приступил к сочинению. Узнавший об этом Диодор наложил на него епитимью. Тогда Сама Царица Небесная явилась во сне старцу и велела ему благословить Иоанна на создание новых песнопений. До конца своих дней св. Иоанн писал церковные гимны и богословские сочинения.

Почитание прп. Иоанна Дамаскина началось сразу после его кончины. Уже в к. VIII в. Иоанн Иерусалимлянин составил его житие, а в правление византийского имп. Андроника Палеолога II (1282–1328) его мощи перенесли из монастыря Саввы Освященного в Константинополь.

На иконах прп. Иоанн Дамаскин изображается старцем с седой бородой разной длины, в монашеском облачении, с развернутым свитком в руке. На многих изводах кроме свитка он держит перо и чернильницу. Отличительной иконографической особенностью прп. Иоанна Дамаскина стало намотанное на голову наподобие чалмы полотенце, напоминающее о его зароке носить полотенце, которым была забинтована рана на его отсеченной руке. Существуют изводы, на которых Иоанн Дамаскин показан сидящим за пюпитром, пишущим свои сочинения. Примером может служить икона кисти архим. Зинона.

Архим. Зинон. Иоанн Дамаскин. Икона

Прп. Иоанн Дамаскин является обязательным персонажем иконографии «О Тебе радуется», где он представлен по правую руку от Божией Матери, над группой святителей, протягивающим Ей свиток с прославляющим Ее гимном.

Память прп. Иоанну Дамаскину отмечается 4/17 дек.

Лит.: Памятники византийской литературы IV–IX веков, М., 1968; Николай Агафонов (протоиерей). Иоанн Дамаскин. М.,2009.

В. Гусакова

ИОАНН ЗЛАТОУСТ, архиепископ Константинопольский (347–407), великий Вселенский учитель и духовный писатель. Родился в Антиохии, после смерти своего отца воспитывался благочестивой матерью. Учителем его был известный языческий ритор Либаний. Св. Иоанн крестился в 23 года и был посвящен на должность лектора Священного Писания.

Живя близ Антиохии, Иоанн подвергал себя жестоким истязаниям до тех пор, пока в 380 болезнь не заставила его вернуться в Антиохию. Здесь, посвященный в диаконы, потом в пресвитеры, он выказал необычайный ораторский талант. Суровость его требований навлекла на него ненависть высших классов, и враги обвинили его в хуле против имп. Евдокии и в растрате церковного имущества. На Соборе епископов, происходившем под председательством Феофила Александрийского в императорском имении близ Халкедона Иоанн был низложен, в 403 отправился в заточение, но по единодушному требованию его общины возвращен. Однако новые его нападки на императрицу повлекли за собой вторичное изгнание, сначала в Никею, затем на Кавказ в пустыню Тавра и, наконец, т.к. он в своем благочестивом рвении не унимался, в Питий, на восточном берегу Черного моря: по дороге туда он умер.

Название «Златоуст» дано ему было уже после его смерти. Народ прозвал его Иоанном Милостивым. В своих проповедях и поучениях Златоуст объясняет Библию и талантливо умеет применять ее к жизни.

Произведения Иоанна Златоуста – одна из вершин христианской духовной мысли. С именем Иоанна Златоуста связана наиболее распространенная литургия, принятая в Православной Церкви.

Приводимый нами образ воспроизводит гравюру из Требника Петра Могилы 1644, повторяя ее в мелких деталях.

Память свт. Иоанну отмечается 27 янв./9 февр. (перенесение мощей), 30 янв./12 февр. (в Соборе Вселенских учителей и святителей), 14/27 сент. (преставление) и 13/26 нояб.

Д.К.

Иоанн Златоуст. Икона из деисусного чина. Ок. 1523 г. Тверь. 147,5 х 82 см. ЦМиАР. Происходит из иконостаса Троицкого собора Троице-Макарьева Калязинского монастыря

Иоанн Златоуст. Икона. Сер. – 3-я четв. XVII в. Кострома. 180х117,5 см. Костромская епархия, церковь Иоанна Златоуста в Костроме

Иоанн Златоуст. Мозаика. Собор Св. Софии в Киеве. Святительский чин. Центральная апсида

Иоанн Златоуст. Икона. «Богоявленский» деисус. Ок. 1695 г. Москва. Школа Оружейной палаты. 128х66 см. Происходит из церкви Богоявления Угличского Покровского монастыря

ИОАНН КАЗАНСКИЙ, мученик (ск. 1529), во время набега на Кострому татары увели в плен юношу Иоанна. В плену они тщетно пытались совратить его принять исламскую веру, но святой все ночи проводил в молитвах и был непоколебим. Тогда татары отвели его на кладбище и там, после жестоких пыток, решили отрубить ему голову. Однако, им это не удалось и они ушли, бросив мученика замертво на снегу. Когда он остался один, руки его сами развязались, а снег растаял вокруг него. Св. Иоанн встал, пошел к послу вел. кн. Московского в Казани и рассказал все о себе. В ту же ночь он скончался. Сохранилось описание внешности его: «...млад, рус, брада невелика».

Мч. Иоанн Казанский. Икона. XIX в.

Память мч. Иоанну отмечается 24 янв./6 февр.

Д.К.

ИОАНН КОЧУРОВ, священномученик († 1917), протоиерей. О. Иоанн избрал своим поприщем миссионерское служение в Северной Америке. За ревностное служение его отмечал свт. Тихон, будущий патриарх Московский. В 1907 будущий священномученик вернулся на Родину. Определен на приход в Екатерининский собор в Царском Селе. В окт. 1917 в день артиллерийского обстрела многие жители собрались у храма Божия на крестный ход, молясь о прекращении кровопролитий. О. Иоанн был расстрелян большевиками, став первым из русских пастырей, открывших синодик Новомучеников Российских, пострадавших от богоборцев XX в.

Мощи сщмч. Иоанна были захоронены в Царскосельском Екатерининском соборе. На соборной площади на месте погребения его честных останков (на месте Екатерининского собора) 5 февр. 1995 установлен крест.

Память сщмч. Иоанна отмечается 31 окт./13 нояб.

Сщмч. протоиерей Иоанн Кочуров. Икона

ИОАНН КРОНШТАДТСКИЙ, иконография святого праведного священника Русской Церкви, о. Иоанна (19.10.1829–20.12.1908 [2.01.1909]), митрофорного протоиерея, настоятеля Андреевского собора в Кронштадте, члена Союза Русского Народа, проповедника и духовного писателя (в миру Ивана Ильича Сергиева), любимого всем русским народом.

Св. прав. Иоанн Кронштадтский был официально канонизирован Православной Церковью за Рубежом в 1965, а Русской Православной Церковью – в 1990, но его почитание как «великого светильника Церкви Христовой и молитвенника земли Русской» началось еще при жизни.

Иконография св. Иоанна основана на многочисленных фотографиях и прижизненных портретах. Она обладает максимальной правдивостью в фиксации внешности святого. Поэтому главной задачей всех иконописцев, желавших отобразить лик Иоанна Кронштадского, стала не достоверность облика, а передача его духовного состояния: ревностного отношения к богослужению – главному делу жизни о. Иоанна, молитвенности и прозорливости. Именно эти черты характера определили образ «Кронштадского батюшки» и «Всероссийского пастыря» на иконах.

Самым распространенным и любимым иконописцами иконографическим вариантом является изображение святого в момент совершения Таинства Причастия, где он представлен в священническом облачении: фелони и епитрахили, с распятием на шее и потиром в левой руке – его характерным атрибутом. Десной рукой он может указывать на чашу (Г. Гашев, Спасо-Преображеснкий собор в С.-Петербурге, 1997; А. Савенков, Патриаршая резиденция в Москве, 2001) или держать лжицу (С. и Е. Большаковы, 2002). Такой образ призван напоминать молящимся о том, что св. Иоанн Кронштадтский был великим исповедником, сумевшим наставить на истинный путь всех к нему обратившихся, и провидцем, оставившим свое пророчество о грядущих временах и судьбе России.

Св. прав. Иоанн Кронштадтский

Св. прав. Иоанн Кронштадтский

Многие иконописцы, желая показать о. Иоанна мудрым прозорливцем и ревностным радетелем о благосостоянии Русской Церкви, изображали Кронштадтского батюшку благословляющим десницей, с развернутым свитком – пророческим символом в левой руке. Надпись на нем может содержать следующий текст: «Православная вера и Церковь как солнце сияют в Поднебесной и могут спасти всякого человека на земле». Примером может служить извод, написанный супругами С. и Е. Большаковыми (Мемориальная квартира св. прав. Иоанна Кронштадтского, Кронштадт, 1998). Эта икона замечательна исключительно добродушным и милосердным выражением лика о. Иоанна, проникнутым душевной лаской и светлой радостью.

Сострадающим и сочувствующим духовным нуждам людей запечатлен о. Иоанн на изводе из Иоанно-Богословского храма Леушинского подворья в С.-Петербурге (2000). Образ исполнил иконописец И. Пивник по просьбе дальней родственницы о. Иоанна, Т.И. Орнатской. Незадолго до этого художник побывал на Афоне, что явно отразилось в графической, несколько суховатой манере иконописания, свойственной афонским иконописцам. Необычна сама «погрудная» иконография, сосредоточивающая все внимание верующих на лике прав. Иоанна и его глубоком, проникающим в самую душу, взгляде.

Св. прав. Иоанн Кронштадтский

Существуют иконы, на которых св. Иоанн Кронштадтский запечатлен с потиром в деснице и поднятой вверх левой рукой. Такая поза соответствует иконографической схеме «Оранта». По свидетельству современников, именно так – с воздетыми руками – горячо молился о. Иоанн. Таким он запечатлен на иконе, написанной художниками А. Педаясом и Б. Головановым (2002).

Житийные изводы Иоанна Кронштадского могут включать в среднике одну из рассмотренных иконографий, а в клеймах содержать следующие сцены: «Св. прав. Иоанн принимает крещение в церкви села Сура», «Св. прав. Иоанн обучается в духовной школе в граде Санкт-Петербург», «Поставление св. прав. Иоанна в иереи в граде Кронштадте», «Св. прав. Иоанн Кронштадтский обучает отроков Закону Божьему», «Св. прав. Иоанн Кронштадтский исцеляет лошадей Леушинского монастыря», «Св. прав. Иоанн Кронштадтский исцеляет болящую жену и воскрешает ее младенца», «Св. прав. Иоанн Кронштадтский благословляет насельниц монастыря св. Иоанна Рыльского», «Непрестанное моление у мощей св. прав. Иоанна Кронштадтского» и др.

На иконе С.Н. Гусева (мастерская «София», Ярославль, н. 2000-х), написанной в характерной ярославской иконописной манере, с пристальным вниманием к деталям и тщательностью в их исполнении, Иоанн Кронштадтский запечатлен в роскошной фелони, с распятием и наградами на груди, потиром в руке. Его лик слегка повернут вправо, что придает образу динамичность, которая еще более усиливается благодаря фигурному обрамлению средника. Над головой о. Иоанна в облачном сегменте представлен Господь Саваоф с исходящим от Него Духом Святым в виде голубя. В 4-х клеймах изображены сюжеты из жития: «Явление Ангела отроку Иоанну, дарующего ему прозрение и способности к грамоте», «Св. Иоанн Кронштадтский пишет дневник», «Св. Иоанн Кронштадтский у ложа имп. Александра III в Ливадии», «Св. Иоанн Кронштадский помогает бедным и больным». Каждая из этих сцен представляет собой небольшое, вполне законченное живописное произведение.

На парных изводах, посвященных небесным покровителям С.-Петербурга, Иоанн Кронштадтский может изображаться вместе со св. блгв. кн. Александром Невским (Х. Прохорова, Успенский Блокадный храм, 2001) или св. блж. Ксенией Петербургской, а в иконографии «Собор Петербургских святых» – в числе прп. Александра Свирского, прп. Мартирия Зеленецкого, сщмч. Иоанна Кочурова, прп. Сергия и Германа Валаамских, прп. Серафима Вырицкого, прп. Антония Дымского, прп. Арсения Коневского, митр. Вениамина Петроградского, блгв. кн. Александра Невского, блж. Ксении Петербургской и Царственных страстотерпцев, – имп. Николая II и его Семьи.

Св. прав. Иоанн Кронштадтский

Ист.: Вениамин Федченков (митрополит). Отец Иоанн Кронштадтский. СПб., 2008.

В. Гусакова

ИОАНН НОВГОРОДСКИЙ († 7.09.1185), святитель. Первый архиепископ Великого Новгорода, бывший прежде священником при церкви св. Власия на Софийской стороне, принявший при пострижении в иночество имя Илии, избран на вече и рукоположен в Киеве 28 марта 1065. Пред кончиною посхимился с именем Иоанна, данным ему при святом крещении. Мощи, преданные земле в северном притворе Софийского собора, долго оставались в забвении. Они были обретены в 1439. «Главное содержание жития архиепископа Иоанна, – пишет В.О. Ключевский, – почерпнуто из круга местных народных преданий. Имя Иоанна получило важное значение в местной легенде благодаря тому, что он во время нашествия суздальцев на Новгород послужил орудием чуда от иконы Богородицы, ставшего любимым воспоминанием новгородцев. Память об этом владыке вместе с Новгородской стариной оживилась особенно в XV в., в эпоху последней борьбы Новгорода с Москвою. Явление его архиепископу Евфимию в 1439 повело к открытию его мощей и к установлению панихиды 4 окт. по всем князьями владыкам, погребенным в Новгородском Софийском соборе. В конце жития автор призывает молитвы Иоанна на «великодержавного, скипетр царства в Русской земле держащего». Там же Иоанн поучает новгородцев бояться «князя православного, яко Бога», и за иноверного не отдаваться, а в чуде Знамения указывает тот смысл, «да посрамятся иконоборцы, да не растлятся обычая наши». Из этих выражений можно заключить, что житие писано в к. 70-х или в 80-х XV в., когда подчинение Новгорода Москве было решено и когда в нем стали обнаруживаться иконоборческие мнения жидовствующих».

Свтт. Никита и Иоанн Новгородские в молении иконе Богоматери «Знамение». Икона. 2-я пол. XVI в. Новгород. 27х21,5 см. ЦМиАР

Память празднуется 7/19 сент.

Свт. Иоанн Новгородский. Икона. XX в. Новгород

ИОАНН ПРЕДТЕЧА, иконография новозаветного пророка, предшественника и Крестителя Господа Иисуса Христа (I в.). На иконах Иоанн Предтеча запечатлен худощавым мужем средних лет, с вьющейся бородой и взлохмаченными длинными волосами, одетым во власяницу, подпоясанную кожаным поясом, босым, или в редких случаях – в хитоне, гиматии и сандалиях, как на ростовской иконе из деисусного чина XVII в. Иногда его изображают полуобнаженным, подчеркивая при этом худобу и изможденность его плоти. Примером может служить образ из Ярославля 1570. В руках Креститель может держать крест, свиток, чаще всего развернутый с текстом проповеди «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф.3:2), или дискос с отрубленной головой, напоминающей о его мученической кончине. С XVI в. в руках пророка стали изображать чашу с Агнцем Божиим в виде лежащего Младенца Христа. Такие изводы показывали Спасителя как Евхаристическую жертву, а Предтечу, как 1-го пророка, указавшего людям на жертвенность Христа: «Видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин.1:29). Примером можно назвать икону Невьянской школы (XVIII в., Екатеринбург).

Иконография «Иоанн Предтеча в пустыне» изображает один из эпизодов его жития и в символической форме раскрывает суть его подвига. Рано осиротев, Иоанн с малых лет приучил себя к строгой отшельнической жизни. Он поселился в дикой пустыне, носил власяницу – нательную одежду из грубой шерсти или верблюжьего волоса для смирения плоти, питался диким медом и акридами (саранчой), часто молился. Когда ему исполнилось 30 лет, Господь призвал его к проповедническому служению. Иоанн пришел в Вифавару на берега р. Иордан и стал возвещать народу о грядущем Мессии. Люди стекались к нему в большом количестве. Пророк совершал религиозное омовение (крещение) и призывал к покаянию и свершению добрых дел. На вопрос иудейских священников и левитов «кто ты?», Иоанн ответил: «я глас вопиющего в пустыне…я крещу в воде; но стоит среди вас Некто, Которого вы не знаете. Он-то Идущий за мною, но Который стал впереди меня. Я недостоин развязать ремень у обуви Его» (Ин.1:23,26–27). Смысл проповеди Иоанна Предтечи заключался в подготовке людей к восприятию учения Иисуса Христа, а совершаемое им крещение через омовение предопределяло последующее очищение людей от грехов жертвенной смертью Христа.

Дионисий. Иоанн Предтеча – Ангел пустыни с житием. Икона. Икона. Средник. Кон. XIV в. 170х120 см. ГТГ

На иконах «Иоанн Предтеча в пустыне» он представлен в гиматии, накинутом поверх власяницы, на фоне иконных горок, символизирующих пустыню. Иногда внизу у его ног помещают обрубок дерева с воткнутой в него секирой, который в символической форме указывает на слова из его проповеди: «Уже и секира при корне дерев лежит: всякое же дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Лк.3:9), и напоминает об усекновении его главы.

Иоанн Предтеча. Икона. XIV в. ГРМ

Иоанн Предтеча из деисусного чина. Икона. 1-я пол. XV в. 115х41 см. ГТГ

На иконе из Успенской Семигородней пустыни (н. XV в., Вологда) и новгородской таблетке из Софийского собора (к. XV – н. XVI в., ГРМ) пророк изображен в светлом гиматии и темной власянице, склоненным перед благословляющей десницей Божией в небесном сегменте. В левой руке Иоанн держит свиток с текстом проповеди (Мф.3:2), а у его ног стоит чаша с отрубленной головой.

Иконография «Иоанн Предтеча Ангел пустыни» близка по смыслу и изображению к предыдущей, но на таких иконах пророк показан с ангельскими крыльями за спиной. В руке он держит чашу с Агнцем Божьим в виде фигурки обнаженного младенца. В основу сюжета легли слова Иисуса Христа: «Сей есть, о котором написано: «вот, Я посылаю Ангела Моего пред лицом Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою» (Лк.7:27). Эта композиция знаменует, что прор. Иоанн, сообщая людям о приходе Мессии, уподобился ангелу, Божиему вестнику. Изображение Предтечи в пустыне говорит о том, что лишь немногие из слышавших весть вняли его словам. В качестве примера можно привести ярославскую икону «Иоанн Предтеча Ангел пустыни, с житием», иконография которой включает житийные сюжеты пророка, расположенные не в клеймах, а в самой композиции. На этом изводе монументальная фигура прор. Иоанна возвышается над пейзажем с пышной зеленой растительностью. Внизу у его босых стоп изображено миниатюрное дерево с лежащей секирой у корней. За фигурой Крестителя в нижней части композиции в меньшем масштабе представлены сцены из жития пророка: «Ангел, поражающий Захарию немотой», «Рождество пророка Иоанна Предтечи», «Крещение народа в водах Иордана», «Обличение царя Ирода», «Пляска Саломеи» и «Усекновение главы Иоанна Предтечи». За исключением «Крещения» все сюжеты заключены в архитектурные обрамления. В левом верхнем углу иконы в облачном сегменте и огненной мандорле изображен благословляющий Бог Отец, окруженный ангелами.

Иоанн Предтеча из деисусного чина. Икона. 1-я пол. XV в. 80х57,5 см. ЦМиАР

Иоанн Предтеча из деисусного чина. Икона. 2-я четв. XV в. 104х84 см. ЦМиАР

Иоанн Предтеча из деисусного чина. Икона. 1493 (?) г. 160,7х55,6 см. ГРМ

Иоанн Предтеча – Ангел пустыни с житием. Икона. Сер. XVI в. 102х76 см. ГТГ

Один из самых ярких образов Иоанна Крестителя создал русский художник А.А. Иванов в картине «Явление Христа народу» (1837–57, ГТГ). Ивановский Предтеча горячо любит Христа и всецело предан Ему. В одухотворенном и изнуренном лице пророка сосредоточено глубокое переживание за судьбу Своего Господа. Он истово призывает людей поверить в грядущего Спасителя так, как он сам в Него верует и страдает потому, что не может достучаться до сердец всего человечества. На картине Креститель изображен во власянице и накинутом на плечи светлом плаще, спадающем на спину тяжелыми складками, которые своими очертаниями напоминают ангельское крыло. Более отчетливо эта иконографическая деталь прослеживается в подготовительных работах, в особенности в этюде камней (ГТГ), где поверх пейзажа слева Иванов сделал подмалевок фигуры пророка, в страстном эмоциональном порыве указующего перстами на небеса.

Иоанн Предтеча. Икона. XVI в. 52х42 см. ЦМиАР

Иоанн Предтеча Ангел пустыни. Икона. XVI в. 157х98 см. ЦМиАР

Иоанн Предтеча с житием. Икона. 2-я пол. XVI в. 127х90,5 см. СИХМ

Иоанн Предтеча Ангел пустыни со сценами жития и избранными святыми. Икона. 1-я пол. XVII в. ГТГ

Иоанн Предтеча. Икона. 2-я пол. XVII – нач. XVIII в. 122х43 см. Иркутский областной художественный музей

Иоанн Предтеча в пустыне. XVII в.80х64 см. ГТГ

Иоанн Предтеча. Икона из деисусного чина. Кон. XVIII – 1-я четв. XIX в. Москва(?). 41,2х32х2,2 см ГРМ

Иоанн Предтеча – Ангел пустыни в житии. Икона. XVIII в. 110,9х94,5 см. ГМИР

В церковном искусстве образ Иоанна Предтечи получил широкое распространение. Он представлен на многочисленных персональных изводах и в сюжетных композициях «Рождество Иоанна Предтечи», «Крещение Господне», «Страшный Суд», «Усекновение главы Иоанна Предтечи» и др. В иконостасе икона Иоанна Крестителя является обязательной в деисусном чине, где она помещается следующей после центрального образа Иисуса Христа.

В. Гусакова

ИОАНН РУССКИЙ, исповедник (к. XVII в. – 27.05.1730). Родился и вырос в Малороссии. Попал в турецкий плен вовремя Прутского похода 1711 как солдат русской армии Петра I. Был увезен в Малую Азию в г. Прокоплон своим рабовладельцем. Его, как и других русских пленников, турки всячески старались обратить в мусульманство, действуя при этом и посулами, и угрозами. Св. Иоанн стойко исповедовал свою веру, говоря: «Я родился христианином, христианином и умру». Стойкостью его был поражен даже хозяин-рабовладелец. К счастью святого, недалеко находился греческий православный храм, куда ночами устремлялся прав. Иоанн и на паперти храма молитвенно простаивал вплоть до зари. Он был похоронен на православном кладбище, но местный священник чудесным образом получил извещение, что мощи праведника нетленны. Их перенесли в храм и положили в отдельной раке. Множество чудес стало проистекать от святыни. В 1924, когда после греко-турецкой войны греки должны были покинуть Малую Азию, они перенесли мощи святого в г. Неопрокоплон на о. Эвбея, где они и почивают.

Прав. Иоанн Русский широко почитался на Св. Горе Афон, особенно в Русском Пантелеимоновском монастыре. С молитвенным прошением к святому – «Раб Божий Иоанне, не обойди нас своей милостью» – обращались не только православные, но и армяне, и турки.

Память прав. Иоанну отмечается 27 мая/9 июня.

Иоанн Русский. Икона. XIX в. Греция

ИОАНН СУЗДАЛЬСКИЙ и НИЖЕГОРОДСКИЙ († 15.10.1373), епископ. Около 1350 св. Иоанн по настоянию нижегородского кн. Константина Васильевича был рукоположен Константинопольским патр. Каллистом I во епископа Суздальского и Нижегородского. Новопоставленный архиерей был на редкость заботливым и чадолюбивым архипастырем. Он созидал и новые обители (Спасо-Евфимиев монастырь в Суздале и Благовещенский в Н. Новгороде), строил больницы и богадельни, неусыпно помогал бедным. И, как часто бывает в сем грешном мире, вместо благодарности свт. Иоанн встретил гнусную клевету о якобы его недостойном образе жизни. Господь наказал клеветников, лишив их дара зрения. Незлобивый святой стал молиться об их исцелении, которое они и получили. Сам же святитель, истинно по-христиански смиренный, удалился в затвор, где и отошел к Праведному Судии, и был погребен в Суздальском соборе Рождества Пресвятой Богородицы.

Память свт. Иоанну отмечается 15/28 окт.

Иоанн Суздальский. Покров. XVI в. Суздаль

ИОАНН ТОБОЛЬСКИЙ, митрополит (1651–10.06.1715), родился в г. Нежине, в Малороссии, в дворянской семье Максимовичей. Родители отдали его в Киево-Могилянскую коллегию (впоследствии Киевская духовная академия). По ее окончании св. Иоанн был оставлен здесь преподавателем. Но его все более влечет монашеское подвижничество. В 1680 святой принимает постриг в Киево-Печерском монастыре, и его переводят наместником в Брянский Свенский Успенский монастырь, а в1697 св. Иоанн был рукоположен в Москве во епископа Черниговского. Святитель основал там семинарию по образцу Киево-Могилянской коллегии, а также большую типографию, в которой было издано немало его собственных сочинений. В 1711 св. Иоанн возводится в сан митрополита Тобольского и всея Сибири. Умер святитель во время молитвы, стоя на коленях. Замечательно 10-томное литературное наследие св. Иоанна. Особую популярность снискало себе его сочинение «Илиотромион» (Подсолнечник). В нем святитель проводит мысль о том, что христианин должен быть подобен этому растению – как оно поворачивается к солнцу, так и мы должны все свои поступки согласовывать с волей Божией.

Память свт. Иоанну отмечается 10/23 июня.

Иоанн Тобольский. Икона. XIX в. Тобольск

ИОАНН ШАНХАЙСКИЙ и САН-ФРАНЦИССКИЙ (в миру Михаил Борисович Максимович) (4.06.1896–2.07.1966), святой, архиепископ, один из ярчайших носителей духовных ценностей и идеалов Святой Руси в русской эмиграции. Родился в с. Адамовка Харьковской губ. в благочестивой дворянской семье Бориса и Глафиры Максимовичей. Михаил окончил Кадетский корпус в Полтаве и юридический факультет университета в Харькове, где познакомился в 1914 с митр. Харьковским Антонием (Храповицким).

После гражданской войны Михаил со своими родителями оказывается в Сербии, где в 1925 оканчивает богословский факультет Белградского университета. Тогда же у него созревает желание принять монашество, и в 1926 митр. Антоний постригает его с именем Иоанн, в честь прославленного Церковью его предка – свт. Иоанна, митр. Тобольского (Максимовича).

В 1934 за последней в своей жизни епископской хиротонией митр. Антоний (Храповицкий) возводит иером. Иоанна в сан епископа и направляет его в Шанхай, с трогательным письмом к архиеп. Димитрию Хайларскому, где пишет: «Как мою душу, как мое сердце посылаю к Вам Владыку Епископа Иоанна. Этот маленький, слабый физически человек, по виду почти как дитя – есть чудо аскетической стойкости и строгости».

В Шанхае еп. Иоанн вел жизнь сурового аскета, лишал себя сна и пищи, носил зиму и лето сандалии без чулок, его ряса была похожа больше на одежду нищего. Там им создается приют для бездомных детей во имя св. Тихона Задонского, в котором воспитывалось более 3 тыс. детей.

Подвижник и великий молитвенник, еп. Иоанн управлял делами епархии, посещал больных в госпиталях, оказывал огромное духовное влияние на всю русскую колонию в Китае и на Дальнем Востоке, будучи духовным руководителем многих беженцев из России. При участии владыки в Шанхае русскими были выстроены кафедральный собор Пресвятой Богородицы «Споручницы грешных» и величественная Свято-Николаевская церковь – храм-памятник Царю-Мученику.

После прихода в 1949 к власти коммунистов практически вся русская колония покинула Шанхай. Владыка Иоанн возглавил исход русских беженцев, сначала на Филиппины, а затем в Америку. На о. Тубабау был устроен в просторном военном бараке временный «собор», в котором служил сам владыка. Каждый вечер он обходил с молитвой и благословлял все палатки беженцев. По молитвам святителя за все время пребывания русских на острове не было ни одного шторма. Лишь после их отъезда в Америку тайфун уничтожил все следы пребывания людей на острове.

Во все периоды своего епископства: Шанхайский (1934–49), Брюссельско-Парижский (1951–63) и последний, Сан-Францисский (1963–66), владыка Иоанн пребывал в постоянной молитве – в храме, в своей келье и даже при поездках в самолете и автомобиле. Пищу, как правило, он принимал единожды в день. Он даже не имел постели, а в краткие моменты отдыхал в кресле. Окружающих он поражал смирением и скромностью во всем, никогда не говорил о своих успехах и трудах, хотя их было не мало. За время епископства владыки его усердием были выстроены замечательные храмы: храм-памятник св. прав. Иова Многострадального в Брюсселе в память Царя-Мученика, кафедральный собор Божией Матери «Всех Скорбящих Радости» в Сан-Франциско, крипта которого стала усыпальницей блаженного архиеп. Иоанна.

Иоанн Шанхайский и Сан-Францисский. Икона

Иоанн Шанхайский и Сан-Францисский. Икона из храма Всех Святых в земле Российской просиявших (Париж)

Похороны владыки в июле 1966 в Сан-Франциско были выражением торжества Православия. Шесть дней у открытого гроба теснились прощающиеся, пять архиереев приехали на отпевание. Городские власти впервые в истории Сан-Франциско дали разрешение на захоронение в соборе, и до сих пор тело его пребывает нетленно (паства не допустила бальзамирования) в крипте кафедрального собора. Усыпальница стала местом постоянных молитв почитателей, служащих панихиды по почившем. Читается псалтирь, у мощей обильно подаются исцеления недугующим и болящим, записано немало чудес.

2 июля 1994 владыка Иоанн прославлен Русской Зарубежной Церковью и причтен к лику святых.

ИОАСАФ БЕЛГОРОДСКИЙ, епископ (8.09.1705–1754), происходит из древней малороссийской семьи Горленко, появился на свет в праздник Рождества Пресвятой Богородицы и с детства чувствовал себя посвященным Ей и Ее Божественному Сыну. Обучаясь в Киевской духовной академии, посещая Киево-Печерскую лавру, юноша решил стать иноком и после семи лет искуса, вопреки воле родителей, принял монашеский постриг. Молодого способного подвижника назначили преподавателем академии, а потом членом духовной консистории. Быстро восходя по лествице духовного совершенствования, иеромонах Иоасаф вскоре стал игуменом Мгарского Спасо-Преображенского монастыря, затем наместником Свято-Троицкой Сергиевой лавры и, наконец, епископом Белгородским. Свт. Иоасаф строго следил за состоянием храмов, за правильностью совершения богослужения и особенно за нравственностью паствы. Большое внимание уделял епископ образованию духовенства, соблюдению ими устава и церковных традиций. Провинившихся сурово взыскивал, требуя от пастырей, как от себя самого, абсолютной и благоговейной строгости во всем: и в жизни, и в служении. Свои подвиги: постоянную молитву, постничество, денежную помощь бедным, кормление нищих и заключенных – святитель тщательно скрывал. После кончины архипастыря обнаружилось только 70 коп., и хоронить его пришлось на казенные средства. Архиерей, которому было поручено совершить отпевание почившего собрата, задержался с приездом более чем на месяц. И все это время тело святого лежало в открытом гробу, и тление не коснулось его.

Иосаф Белгородский. Икона. XIX в. ТСЛ

Иосаф Белгородский. Икона. XIX в. ТСЛ

Мощи свт. Иоасафа покоятся в Преображенском соборе г. Белгорода. После вскрытия св. мощей в 1920 они были отправлены в Ленинградский музей религии и атеизма. Спасенные верующими сотрудниками музея от уничтожения, мощи были спрятаны на чердаке. 28 февр. 1991 мощи святителя были обретены и освидетельствованы. Белгородской епархии были переданы бесценные реликвии – скуфья, параман и четки, принадлежавшие святителю.

Память свт. Иоасафу отмечается 10/23 дек. и 4/17 сент. (прославление в лике святых в 1911).

ИОАСАФ ИКОННИК (2-я пол. XVI в.), вологодский иконописец. В 1568–69 выполнял иконописные работы в Павло-Обнорском монастыре.

Лит.: Рыбаков А. А. Вологодские иконы. М., 1995.

ИОВ (XVI в.), иконописец-монах Оршина Вознесенского монастыря Тверской губ. Придя в 1595 во вновь устроенную Нилову пустынь вместе с монахом-иконописцем того же монастыря Нифонтом, написал вместе с ним первый образ Нила Столбенского. Писали со слов старцев, знавших Нила лично. Когда образ покрыли олифой и выставили на солнце, жители д. Богданово (позднейшее название Пачково), расположенной в 3 верстах от пустыни, видели над островом сияние, что приняли за свидетельство достоверности образа. После этого стали писать и др. образа Нила.

Лит.: Житие Нила Столбенского. Древности. Труды Московского археологического общества. Т. 4. М., 1874.

Д.К.

ИОВ МОСКОВСКИЙ, патриарх (30-е XVI в. – 19.06.1607), в миру Иоанн, первый патриарх Московский и всея Руси, родился во 2-й четв. XVI в. в г. Старице, Тверского края, в семье благочестивых горожан. Еще отроком Иоанн знал многие библейские тексты наизусть и стремился к монашеству, но отец настаивал на его женитьбе. Иоанн попросился на исповедь к своему духовнику в Старицкий Успенский монастырь, где сразу же принял постриг с именем Иов. Пятнадцать лет провел он в обители, став в конце концов ее настоятелем. В 1571 св. Иова переводят в Москву настоятелем вначале Симонова, а потом Новоспасского монастыря. Через 10 лет свт. Иов уже становится епископом Коломенским, а затем Ростовским. В 1587 Собор епископов возводит его на кафедру митрополитов Московских и всея Руси, а 26 янв. 1589 св. Иов избирается первым патриархом Московским и всея Руси. Образовал митрополичьи кафедры (Новгородскую, Ростовскую, Крутицкую – бывшая Сарская и Подонская), архиепископии (Вологодскую, Суздальскую, Рязанскую, Тверскую, Смоленскую), епископии (Псковскую, Карельскую, Астраханскую). Основал Донской монастырь (1591). Поддерживал миссионерство в Поволжье, на Севере и в Сибири. Направил в Кахетию по просьбе царя Александра II Левановича священников и иконописцев (1589). Написал «Повесть о честнем житии царя Феодора Ивановича» (к. XVI – н. XVII вв.), послания, поучения. При св. Иове были открыты новые обители и построено множество храмов. В годы Смутного времени св. Иов смело обличал Лжедмитрия. За это патриарх был схвачен в Кремлевском Успенском соборе и отправлен в ссылку – в свой родной Старицкий Успенский монастырь. Там и провел свои последние годы, тяжело болея и полностью ослепнув. В 1652 мощи святителя были перенесены в Успенский собор Московского Кремля, где они и пребывают ныне. Память свт. Иову отмечается 19 июня/2 июля и 5/18 апр. (перенесение мощей в 1652).

Д.К.

Патриарх Иов Московский. Икона. XIX в. Москва

Патриарх Иов Московский. Икона. XX в. ТСЛ

ИОВ ПОЧАЕВСКИЙ, игумен (1550 – † 28.10.1651), в миру Иван Железо, уроженец Галиции, с. Покутье. Родился в дворянской семье и в возрасте 10-ти лет от роду ушел в Преображенский Угорницкий монастырь, где вскоре принял монашеский постриг, являя пример самого благочестивого образа жизни. За это он вскоре был рукоположен в священнический сан и стал иеромонахом. Ок. 1580, по просьбе известного ревнителя Св. Православия кн. Константина Острожского, прп. Иов возглавил Крестовоздвиженский монастырь близ г. Дубно, на Волыни. По благословению св. Иова в 1581–82 кн. Константин издал в г. Остроге первопечатную славянскую Библию (Острожская Библия). Более 20 лет игуменствовал Иов в Дубенском монастыре в условиях жесточайших гонений на православных со стороны католиков и униатов: к этому времени относится заключение Брестской унии (1569). Братия монастыря избрала Иова своим игуменом. В 1642 прп. Иов принял схиму с именем Иоанн. Он часто стал уединяться в пещеру. Преподобный прожил более 100 лет.

Память прп. Иову отмечается 28 окт. /10 нояб. и 28 авг./10 сент. (перенесение мощей в 1659).

Д.К.

Иов Почаевский. Икона. XX в. Волынь

ИОНА, святой, митрополит Московский (?–31.03.1461), духовный писатель. По преданию, родился в с. Одноушево, близ Галича (совр. Солигалич), в семье небогатого земледельца Федора Опадшева, по прозвищу Одноуша. В 12-летнем возрасте постригся в одном из галицких монастырей; во 2-й пол. 20-х XV в. жил в Московском Симоновом монастыре, где выполнял самые тяжелые работы на поварне и, по свидетельству Иосифа Волоцкого, особо заботился о благочинии монахов. Сблизился с митр. Фотием, который возвел его в сан епископа Рязанского и Муромского. В Рязанской земле прославился своей миссионерской деятельностью, обращая в христианство мордву, мещеряков, мурому. В 1431, после кончины Фотия, выдвинут вел. кн. Василием II Темным кандидатом на митрополичий престол, но в Константинополь не попал из-за войны Василия II с удельными князьями. Лишь в к. 1435 – н. 1436 отправился в Константинополь в сопровождении боярина Полуекта Море, однако митрополитом до приезда русских был утвержден грек Исидор. После ареста и осуждения Исидора Собором русских епископов (1441) Иона вновь поддержан Василием II, однако поставление Иона в митрополиты задержалось в связи с пленением вел. князя татарами (1445) и ослеплением его (1446) Дмитрием Шемякой. В мае 1446 привез по просьбе Шемяки из Мурома в Переяславль сыновей Василия II Ивана (будущий Иоанн III) и Юрия, заточенных вместе с отцом в Угличе, после чего ему было позволено Шемякой сесть на Митрополичьем дворе. В к. 1446 Иона и др. иерархи потребовали от Шемяки подчиниться воле вел. князя. В 1447 безоговорочно поддерживал Василия II, обличал самовластие удельных князей, побуждал их к совместной борьбе против Золотой Орды, посылал грамоты с призывом отказать в поддержке Шемяке, стремился к единству Русской Церкви. 15дек. 1448 Иона, прощенный Василием II, возведен на митрополичий престол без согласия патриарха Константинопольского, что означало установление автокефалии Русской Церкви. Не признанный частью мирян и духовенства, Иона за непочтение «поучил» посохом боярина В.Ф. Кутузова и посадил в темницу Пафнутия Боровского. Проявил мужество во время осады Москвы ордынцами (1451). В 1451 взял под свое управление Литовскую митрополию. Просил польского короля Казимира IV о передаче в свое подчинение Галицкой митрополии. Получил благословение Вселенского патр. Геннадия лишь после падения Константинополя (1453). Протестовал против назначения в Киев папой римским Каллистом III (1458) митр. Григория, ученика Исидора. Перед кончиной назначил своим преемником архиепископа Ростовского Феодосия.

Иона, митрополит Московский. Икона. XIX в. ТСЛ

Автор посланий и грамот, большая часть которых создана в 50-х XV в. Среди адресатов посланий Ионы – польский король Казимир IV, киевский кн. Александр Владимирович, верейский – Михаил Андреевич, новгородский – Юрий Лугвеньевич, епп. Каллист Полоцкий, Мисаил Смоленский, Евфимий Черниговский, Илия и Моисей Тверские, архиепископы Новгородские Евфимий и Иона. Составил ряд пастырских посланий, обличавших униатство, княжеские раздоры, несоблюдение мирянами и духовенством христианских заповедей. В н. 50-х XV в., подражая духовной грамоте митр. Киприана, написал духовное завещание, изложив историю своего поставления и деятельность на посту митрополита. Создатель келейного рукописного Евангелия, украшенного жемчугом.

Память свт. Ионы отмечается 31 марта/13 апр., 27 мая/9июня (перенесение мощей), 15/28 июня, 5/18 окт.

Ист.: Ольшевская Л., Травников С. Иона // Отечественная история. Энциклопедия. Т. 2. М., 1996.

ИОНА НОВГОРОДСКИЙ (Отенский), архиепископ († 5.11.1470), в миру Иоанн, рано остался сиротой и был усыновлен и воспитан некой благочестивой вдовой, жившей в Новгороде. Св. Михаил Клопский, новгородский юродивый, встретив однажды Иоанна на улице, посоветовал ему прилежно учиться, предсказав, что он станет новгородским архиепископом. Будущий святитель принял постриг в Отенской обители, пришедшей тогда в упадок. После смерти архим. Харитона Иона был избран настоятелем обители. Он приобрел уважение и любовь не только братии своего монастыря, но и жителей Новгорода, поэтому в 1458 после кончины Новгородского архиепископа свт. Евфимия его преемником единодушно был избран свт. Иона. Он не забыл Отенскую обитель и много заботился о ее благоустройстве и процветании, воздвигнув там два храма – во имя трех святителей и свт. Николая. В1463 им был построен в Новгороде первый на севере Руси храм в честь прп. Сергия Радонежского. Заботясь о сохранении памяти новгородских святых, святитель пригласил в город известного в те времена составителя житий иеромонаха Пахомия Логофета. С вниманием свт. Иона отнесся и к прп. Зосиме, основателю Соловецкого монастыря, оказав помощь и содействие при создании обители. Он дал прп. Зосиме особую благословленную грамоту, которой вместе со светскими правителями Новгорода передал Соловецкий остров во владение новой обители. 30 лет в мире и тишине управлял святитель новгородской епархией и тихо скончался, причастившись Святых Таин.

Упоминается как иконописец, написавший икону св. Саввы Вишерского из Саввино-Вишерского монастыря. Об иконографии свт. Ионы можно судить по сохранившемуся шитому золотыми и серебряными нитями образу «Святитель Иона Отенский» (XV в., НГОМЗ) из Отенского монастыря.

Первое краткое житие святителя было записано в 1472. В сер. XVI в. в более подробной редакции оно вошло в состав Великих Четий Миней митр. Макария. В 1549 свт. Иоанн Новгородский был причислен к лику святых Московским Собором.

Изображения свт. Ионы известны с XV в. Ранними считаются фреска «Святитель Иоанн Новгородский» в храме Симеона Богоприимца в Новгороде (3-я четв. XV в.) и шитый покров из Отенского монастыря (посл. четв. XV в., НМЗ).

Иона Новгородский. Фреска. XV в. Новгород

На нем архиепископ представлен в трехчетвертном повороте влево, в молении благословляющему Спасителю в небесном сегменте в левом верхнем углу. Святитель облачен в крестчатую фелонь и подризник, на голове у него белый клобук. Необычным является расположение святительских атрибутов – омофор перекинут через правое плечо архиепископа, а палица находится у левого бедра. По сторонам от свт. Ионы позже были вышиты 2 восьмиконечные звезды с именованием святого. Нимбы, поручи и клобук украшены жемчужной обнизью.

Иона Новгородский. Шитая икона. XV в. 175,5x70 см. НМЗ

Широкое распространение образ свт. Ионы Новгородского получил с эпохи свт. Макария, митр. Московского.

Св. Иона представлен в числе Московских, Ростовских и Новгородских святителей на северных вратах Благовещенского собора Московского Кремля. Его образ входит в иконографию «Собор Новгородских святых». Примерами могут служить икона к. XVII – н. XVIII в. и эмалевый образ 1866 из Сергиево-Посадского музея-заповедника. В композиции «Собор Русских святых» святитель запечатлен в числе Новгородских архипастырей. В качестве примеров можно указать икону к. XVIII – н. XIX в. (КМИИ) и извод письма Петра Тимофеева (1814, ЦАМ СПбДА).

Св. Иона присутствует в иконографии «Все святые, в земле Русской просиявшие», разработанной мон. Иулианией (к. 1920–1930-е, 1950-е, ризница ТСЛ, Данилов монастырь в Москве). Известен рисунок и прорись «Святой Иона, архиепископ Новгородский», исполненные мон. Иулианией в1970-е (Собрание Иконописной школы).

В монументальной живописи свт. Иона изображен среди русских святых в росписи, кисти художника В.Д. Фартусова, в приделе блгв. кн. Александра Невского в храме Христа Спасителя (1870-е), и в группе подвижников в галерее, ведущей в пещерную церковь во имя Иова Почаевского в Почаевской Успенской лавре (иеродиаконы Паисий и Анатолий, 1860–70-е).

Память свт. Ионе Новгородскому отмечается 5/18 нояб.

Лит.: Словарь исторический о святых. М., 1991; Игнашина Е.В. Древнерусское лицевое и орнаментальное шитье в собрании Новгородского музея. Новгород, 2003.

В. Гусакова, Д.К.

ИОНЫШКОВ Нил Тихонович (XVIII в.), иконописец, работал в г. Клин. В Русском музее хранится его икона «Богоматерь всех скорбящих» (1716).

ИОРДАН Федор Иванович (1800–1883), гравер. Родился в Павловске, неподалеку от С.-Петербурга, в семье придворного «обойного» мастера. В 1819–24 учился в гравировальном классе Н.И. Уткина в Академии художеств. За гравюру «Умирающий Авель» (1827) с оригинала А.П. Лосенко получил золотую медаль с правом на заграничную поездку. Жил и работал во Франции, Англии и Италии. Почти 15 лет жизни Иордан посвятил созданию грандиозной гравюры «Преображение» (1835–50) с оригинала Рафаэля. Полтора года ушло только на подготовку карандашного рисунка, получившего высокую оценку А.А. Иванова, который сказал, что Иордан «сквозь свой рисунок Преображения глядит в свое бессмертие». Итоговая гравюра пользовалась чрезвычайным успехом. «Он всем пожертвовал для труда своего, – писал Н.В. Гоголь об Иордане, – труда убийственного, пожирающего годы и здоровье, и с таким совершенством исполнил свое дело, с каким не исполнял его ни один из граверов».

В 1850 Иордан стал профессором Академии художеств, в 1860 сменил Уткина в должности хранителя кабинета эстампов Императорского Эрмитажа, в 1871 – ректором Академии художеств.

Среди наиболее известных гравюр, выполненных Иорданом с живописных полотен: «Святое семейство» (1838, с Рафаэля) и «Истязание Спасителя» (1861–67, с А.Е. Егорова), а также ряд портретов деятелей русской культуры (Г.Р. Державина, Н.В. Гоголя, М.Ю. Лермонтова, Д.А. Ровинского и др.).

В своем мемуарном наследии «Записки ректора и профессора Академии художеств Федора Ивановича Иордана» (М., 1918) художник посвятил много задушевных страниц Н.В. Гоголю, К.П. Брюллову, О.А. Кипренскому и А.А. Иванову, с которыми он тесно общался во время своего пребывания в Италии.

Лит.: Собко Н.П. Жизнь и произведения гравера Ф.И. Иордана. СПб., 1884; Иордан Ф.И. Записки ректора и профессора Академии художеств Федора Ивановича Иордана. М., 1918.

ИОСИФ, священномученик, митрополит Астраханский и Терский (1597–11.05.1672), родился в Астрахани; принял в молодости монашество в астраханском Троицком монастыре, он был здесь игуменом, затем архимандритом, а в 1659 был посвящен в архиепископа Астраханского, в 1667 возведен в сан митрополита; во время бунта Степана Разина на Волге и после взятия им Астрахани митр. Иосиф уговаривал граждан не признавать Разина, за что и был по его приказанию замучен. Предание рассказывает, что когда банды Разина, взяв Астрахань, окружили собор, они потребовали, чтобы митрополит вышел к ним. Он же велел звонить в большой колокол, чтобы собралось все духовенство, сам облачился и в сопровождении духовенства пошел в круг. Казаки сказали: «Почему ты пришел с крестом? Мы тоже христиане, а ты приходишь, точно мы еретики!» Его обвинили в сношениях с казаками, отделившимися от Разина, но он отвечал, что это ложь. Они потребовали, чтобы он разоблачился; он же понял, что его ждет, и сказал протодиакону с полным спокойствием: «Отчего ты не разоблачишь меня? Уже пришел час мой». И когда его разоблачили, казаки взяли его, повели на пытку и бросили на раскаленные угли. Ряса его загорелась. Казаки сорвали ее и стали его пытать. Митрополит же молчал и молился. Потом его повели на крышу собора (на скат) и поставили на край, и он упал и сейчас же убился, и, когда он был уже на земле, раздался страшный шум и стук, и великий страх напал на всех, и долгое время, минут 20, разбойники стояли повесив головы, не смея взглянуть один на другого, так они испугались. Но когда сбежалось в слезах духовенство, они разогнали его. Через час все же отдали им тело священномученика. Священники же перенесли его в собор, омыли раны и облачили в святительские одежды. Все было сделано по уставу и церковным правилам. В 6 часов начался погребальный звон, а в 10 часов святитель уже был погребен внутри собора. Отставной стрелец Иван Глухой показал, что у него была больна нога. В ночь, когда св. Иосиф упал с крыши, он почувствовал, что его тянут за ногу. Он встал и увидел, что на крыше собора горят 3 большие свечи, а посередине – огромное пламя с искрами поднимается к небу. Он в эту ночь вставал 9 раз и всякий раз видел это чудо. К утру же нога его исцелилась. И другие люди видели в эту ночь то же чудо. Митр. Иосиф канонизирован в апр. 1918.

Память его празднуется 11 мая.

Сщмч. Иосиф, митрополит Астраханский

ИОСИФ (XVII в.), священник, иеромонах, иконописец Антониево-Сийского монастыря, переписчик и иллюстратор книг. С 1678 руководил иконописной мастерской монастыря. В 1681 им были написаны иконы «Второе Пришествие» и «Успение Богоматери», подаренные им монастырю.

ИОСИФ ВОЛОЦКИЙ, преподобный (1439–9[22].09.1515), духовный вождь русских людей в борьбе с ересью жидовствующих, богослов, духовный писатель.

Мирское имя прп. Иосифа – Иван Санин. Род Саниных вышел из Литвы и осел в Волоколамском княжестве в д. Спировской, ставшей их родовой вотчиной. Будучи 20 лет от роду, Иван поступил в Боровский Рождества Богородицы монастырь в послушание св. старцу Пафнутию. Вскоре в этом же монастыре был пострижен и его отец, которого разбил паралич. С благословения старца юный инок Иосиф принял на свое попечение родителя, за которым неотступно ухаживал до самой его кончины в течение 15 лет.

Мать Иосифа тоже постриглась и стала монахиней Мариной женского Волоколамского монастыря. Вслед за родителями ушли в монастырь и оставшиеся дети, кроме одного. Среди ближайшей родни Иосифа насчитывается 14 мужских имен монашествующих (и лишь одно мирское) и 4 женских – все монашеские. Ростовский архиеп. Вассиан – родной брат Иосифа. Другой его брат стал еп. Тверским Акакием, а 2 племянника – Досифей и Вассиан (Топорковы) – стали иконописцами и совместно со знаменитым Дионисием, учеником прп. Андрея Рублева, расписали церковь Валаамского монастыря. Воистину преизобильно излилась благодать Божия на род Саниных, явивший столько подвижников и просиявший столь блестящими дарованиями.

По смерти своего учителя, прп. Пафнутия, игуменом монастыря стал прп. Иосиф. Он хотел ввести более строгий устав, который для братии оказался непосильным. Тогда Иосиф покинул Боровский монастырь и со своими единомышленниками в 20 верстах от Волоколамска учредил монастырь, который скоро получил известность своим высоким иноческим уставом, аскетической строгостью монашеского общежития.

Иосиф Волоцкий сыграл огромную роль в истории Русской Церкви, объединив всех верных в борьбе с ересью жидовствующих. Преподобный активно выступал против нестяжателей за сохранение монастырского землевладения. Его активное вмешательство на Соборе 1503 позволило разбить попытки Нила Сорского и Паисия Ярославова добиться решения об отобрании монастырских земель в пользу вел. князя.

Преподобный оставил после себя обильное духовное наследие. Он – самый плодовитый автор своего времени. До и после него среди русских духовных писателей мало было людей столь начитанных, как он, и – что еще важнее – так умевших пользоваться своей начитанностью для себя и для других. До нас дошли от него более 20 посланий к различным лицам по моральным и богословским вопросам, кроме того Устава, которым он наделил свой монастырь и, наконец, 16 речей («Слов») против жидовствующих, которые составили сборник под общим заглавием «Просветитель».

Народные русские представления о молитве и Церкви очень близки к тому, что говорит Иосиф. Они пережили века и всю ту секуляризацию, которой русский народ подвергся со времен Петра I. Их источник – вера в нравственные, религиозные и политические устои Москвы – «Третьего Рима» – вера, вытекавшая из убеждения в неизменности и неприкосновенности устоев православного Русского царства.

Прп. Иосиф Волоцкий. Икона. 1-я пол. XVI в. 94х59 см. ЦМиАР

Прп. Иосиф Волоцкий. Икона. Кон. XVII – нач. XVIII в. ГИМ. Покровский собор

Прп. Иосиф Волоцкий. Икона. XIX в. 31х27 см. ГМЗК

Прп. Иосиф Волоцкий. Роспись алтаря. XIX в. Волоколамск

Прп. Иосиф Волоцкий и монастырь Успения Пресвятой Богородицы. Стенопись в храме Благовещения Пресвятой Богородицы в с. Павловская Слобода Истринского благочиния Московской епархии. Живописец Ольга Аннушкина. 2005–2006 гг.

«И ПОЧИ БОГ В СЕДЬМЫЙ ДЕНЬ», православная икона, на которой иконописец, создавший ее, изобразил почивание Господа Саваофа, отдохновение от дел творения мира, и в этом почивании, в пророческих снах провидения – искупление мира, воплощение Бога Слова, пребывание Еммануила сущего от века в недрах Отчих, в недрах Божией Матери.

Икона имеет такое строение: самую середину иконы занимают небесные круги, их два, и средний круг или сфера, как бы небо небес, и заключает в себе основной замысел иконописца. Почти посередине, несколько справа, изображен одр, на одре, в сияющих белых одеждах, изображен почивающий Бог Отец в образе Старца с белоснежными длинными волосами и бородой. Положение тела и головы исполнены глубокого покоя 7-го дня, отдохновение от шестоднева – от труда сотворения Вселенной. Весь внутренний небесный круг полон исполненных легчайшей и светлой прозеленью Херувимов, окружающих одр. Все пространство сферы заполнено движением херувимских крыльев, и это обилие мерцающих крыльев усиливает впечатление покоя и сна, но Бог Отец не изображен погруженным в полный покой. Голова приподнята, глаза открыты и обращены к Божией Матери, изображенной с левой стороны внутреннего небесного круга. Божия Матерь изображена с воздетыми руками и со Спасителем Еммануилом, окруженным небесной сферой, на груди. Над головой Божией Матери осеняющий крыльями Спасителя и Приснодеву пламенный Херувим. Над изображением Божией Матери и Господа Саваофа, над этим внутренним небом, изображен воевода небесных сил Архангел Михаил со сферой в левой руке.

Все 3 небесных круга вписаны в звезду, составленную из 2-х четырехугольников, как бы наложенных один на другой. Такая звезда является образом Отеческой славы, венцом Господа Саваофа и неизменно окружает голову Бога Отца. В самой верхней части иконы изображены Святая Троица, написанная вся только прозеленью. Троица здесь знаменует Великий Совет Пресвятой Троицы – совещание о сотворении мира. Изображение Троицы – это уже не явление Ее Аврааму и Сарре, но совещание Трех Ангелов Великого Совета о сотворении мира и о спасительном воссоздании искупительной жертвой воплощающегося Бога Слова. Ниже изображен уготованный престол, на котором будет происходить бескровная жертва. Близ четырех углов иконы помещены, заключенные в круги, 4 Евангелиста, возвещающие спасение 4-м концам Вселенной.

Ист.: Григорий (Круг).И почи Бог в седьмый день // Православная икона: канон и стиль. М., 1998. С.291–292.

«И почи Бог в седьмый день». Икона. Сер. XVII в. Кострома. 116х81,5 см. КМЗ «Ипатьевский монастырь». Происходит из Благовещенской церкви погоста Погари с. Благовещенского, Галичский р-н, Костромская обл.

ИРИНАРХ (XIV в.), иконописец, монах. Написал образ прп. Пахомия Нерехтского, который, явясь ему во сне на другой год после своей кончины (†23.03.1384), приказал написать «образ подобия своего». Икона, написанная, как считали, Иринархом, в н. XX в. находилась в Троицком соборе Сыпанова монастыря близ Нерехты.

Лит.: Тромонин К. Я. Очерки с лучших произведений живописи, гравирования, ваяния и зодчества с кратким описанием и биографиями художников. Т. 1.М., 1839.

ИРОДИОН (упом. в 1730–1740), иконописец Выгорецкой старообрядческой пустыни в Сергиевском скиту на р. Выг. Числился учеником иконописца Алексея Гаврилова. Иконы писал совместно с Василием Ларионовым и его племянником Алексеем Гавриловым.

Лит.: Мальцев Н.В., Мальцева О.Н. Мастера иконостасной скульптуры и иконописцы Северной России XVI–XVIII веков. Вып. 2. СПб., 2000.

ИРОДИОНОВ Петр (XVII в.), иконописец. В Государственном Историческом музее хранятся его иконы «Иоанн Воин» (1690) и «Андрей Первозванный» (1691).

ИСАИЯ РОСТОВСКИЙ, епископ († 15.05.1090), инок Киево-Печерского монастыря. По просьбе вел. кн. Изяслава Ярославича был послан прп. Феодосием на игуменство в монастырь св. мученика Димитрия, основанный вел. князем. Там он провел 15 лет, «подражая жизни ангельской», после чего был поставлен митр. Иоанном во епископы г. Ростова, тогда еще не утвержденного в христианстве. Святитель обошел с проповедью Св. Евангелия всю землю Ростовскую и Суздальскую, перебил идолов, крестил многих людей, а верующие еще больше утверждались в вере. В к. XII в. по преставлению святого были обретены св. мощи его нетленными в Ростовской церкви Пресвятой Богородицы.

Память свт. Исаии отмечается 15/28 мая и 23 мая/5 июня (в Соборе Ростово-Ярославских святых).

Исаия Ростовский. Икона. XVII в. Ростов Великий. 86х36 см.ГМЗРК

ИСАЙЯ (к. XVI – н. XVII вв.), иконописец, архимандрит Череповецкого Воскресенского монастыря. В н. XVII в. (между 1603 и 1609) написал икону прп. Сергия Шухтовского.

ИСИДОР ТВЕРДИСЛОВ, Ростовский, Христа ради юродивый (†14.05.1474), родом из Пруссии, в юности принял Православие, отрекся от мира, стал юродствовать и покинул богатый дом родителей с посохом в руке. Придя в Россию, он остановился в Ростове Великом и остался в нем жить. Он построил себе хижину из веток в городе, посреди огромной лужи и прожил в ней до самой своей кончины. Дни свои он проводил на улицах, терпя поношения, а ночью удалялся в свою хижину для молитвы. Во время жизни блж. Исидора в Ростове происходили всякие чудеса, с ним связанные: то он явился к купцу, терпящему бедствие в море, и помог ему спастись, то он предсказал родителям новорожденного, что его ожидает архиерейское будущее (речь шла об архиепископе Ростовском Иоасафе), и многое другое. За несколько дней до кончины блж. Исидор затворился в своей хижине, молясь со слезами. В минуту его тихой и одинокой кончины чудное благоухание разлилось по городу. Погребли святого в его хижине, а почитатели соорудили на могиле церковь во имя Вознесения Господня.

Память блж. Исидору отмечается 14/27 мая и 23 мая/ 5июня (в Соборе Ростово-Ярославских святых).

Исидор Ростовский предстоящий Богоматери с Младенцем. Икона. 1я пол. XVII в. 141,5х44,7х3,2 см. СИХМ

ИСИДОР ЮРЬЕВЕЦКИЙ (Дерптский) и иже с ним 72 мученика, от латин в Юрьеве пострадавших († 8.01.1472), пресвитер, священномученик, служил в православном Никольском храме г. Юрьева. Нарушив договор, между вел. кн. Московским Иоанном III и вел. магистром Ливонского ордена, рыцари, вместо соблюдения интересов православных горожан, стали принуждать их к унии с Римом. Пресвитер Исидор мужественно встал на защиту Православия, призывая паству хранить отеческую веру. В праздник Крещения Господня, когда о. Исидор совершал Великое водоосвящение на р. Омовже, он и 72 прихожанина – мужчины, женщины и дети – были схвачены и после двухдневных издевательств утоплены в крещенской проруби. Перед смертью, в темнице, они успели причаститься Св. Дарами.

Память сщмч. Исидору, пресвитеру, и с ним 72-м, в Юрьеве Лифляндском пострадавшим, отмечается 8/21 янв.

Исидор Юрьевецкий. Икона. XIX в. Эстония

ИСИДОРОВ Афанасий (XVI в.), ярославский иконописец. В 1516 вместе с братом Дементием расписывал в Ярославле Спасский собор и Святые ворота монастыря, его имя указано в надписи на вратах.

ИСИДОРОВ Дементий (XVI в.), ярославский иконописец. В 1516 вместе с братом Афанасием расписывал в Ярославле Спасский собор и Святые ворота монастыря, его имя указано в надписи на вратах.

ИСКРИЦКИЙ Максим Калинин (1705–1756), иконописец. По происхождению поляк. Состоял при дворе цесаревны (впоследствии императрицы) Елизаветы Петровны, возведен в дворянство. В 1736–38 написал 54 иконы для иконостаса Софийского собора в Вологде (иконы сохранились).

Лит.: Рыбаков А.А. Вологодская икона: Центр художественной культуры земли Вологодской XIII–XVIII вв. М., 1995.

ИСТОМА (упом. в 1591), новгородский иконописец. Работал в Соловецком монастыре.

Лит.: Скокин В.В. Иконописцы на Соловках в XVI – сер. XVII в. // Древнерусское искусство. Художественные памятники русского Севера. М., 1989.

ИСТОМА Мартемьян Елизарьев (упом. в 1600–1613), ему принадлежат иконы «Воскрешение Лазаря» (ГРМ), «Исцеление слепого» (ГТГ), «Деисус» и «Створки с чудесами Бого матери Римской» (Музей-квартира П.Д. Корина).

Лит.: Искусство строгановских мастеров в собрании Государственного Русского музея. Каталог выставки. Л., 1987.

Истома (?). Происхождение честных древ Животворящего Креста Господня. Икона (без полей). Нач. XVII в. Сольвычегодск. 40х51 см. ГТГ

ИСТОМИН НАЗАРИЙ – см.: САВИН НАЗАРИЙ ИСТОМИН.

ИСЦЕЛЕННОВ Николай Иванович (31.05.1891–24.02.1981), председатель общества «Икона» в Париже, архитектор, исследователь иконописи. Закончил архитектурное отделение Академии художеств. В дек. 1917 получил звание архитектора-художника за проект Военно-исторического музея. В годы учебы принимал участие в реставрации Ипатьевского монастыря в Костроме (1911), был помощником В.А. Покровского и А.В. Щусева при проектировании и строительстве храмов в русском стиле. Сотрудничал с С.С. Кричинским при сооружении храма Николая Чудотворца на подворье Палестинского общества в Петербурге (1913–14).

С 1920 жил в эмиграции, с окт. 1925 – в Париже. Здесь, на волне подъема русской культуры, Исцеленнов нашел свое жизненное призвание в строительстве и оформлении русских православных церквей, появлявшихся в изобилии не только во Франции, но и в соседней Бельгии, а также в Финляндии. Общался с В.П. Рябушинским, П.П. Муратовым, И.Я. Билибиным, Д.С. Стеллецким, А.А. Бенуа и др. деятелями культурной жизни в Париже, живо интересовался русской иконой и ее возрождением в новых художественных формах.

С 1928 – член общества «Икона» и участник всех его выставок. Показывал не только иконописные работы, но и любимые графические листы с видами древних русских церквей (наиболее известны «Храм Василия Блаженного», «Покров на Нерли» и др.). В этом отношении он близок к Л.М. Браиловскому, исполнявшему с 1925 большую серию картин «Видения старой России» (ныне в Восточном институте Ватикана). В отличие от Браиловского, Исцеленнов был на редкость точен в математических расчетах и не допускал «сочинительства» при воспроизведении древних зданий.

Условия жизни в эмиграции научили Исцеленнова браться за любую профессиональную работу, связанную сего привязанностью к искусству, преимущественно древне-русскому. Он проектировал храмы и иконостасы, исполнял инженерные работы при строительстве новых церквей, руководил отливкой колоколов, писал многочисленные статьи на темы русской иконописи, церковного строительства и древнерусской архитектуры.

В 1925–39 работал преимущественно архитектором-инженером. К числу его лучших работ относятся звонница Сергиевского подворья в Париже, храм-памятник в Брюсселе (1934), русская церковь в Льеже, архитектура иконостасов Знаменской церкви в Париже, Ильинской церкви в Хельсинки и др.

С 1951 по 1971 состоял председателем общества «Икона», а с 1971 по 1981 – почетным председателем общества.

Ист.: Общество «Икона» в Париже / Сост. Вздорнов Г.И. и др. М.; Париж, 2002. С. 191–192.

ИУЛИАНИЯ ВЯЗЕМСКАЯ, Новоторжская, княгиня, мученица († 21.12.1406), почитается как образец супружеского целомудрия. Муж ее, вяземский кн. Симеон Мстиславич, служил смоленскому кн. Юрию Святославичу. Когда Смоленск захватил литовский кн. Витовт, кн. Юрий бежал в Великий Новгород, оставив свою супругу в плену. Через 2 года он ушел к Московскому вел. кн. Василию Димитриевичу, от которого получил на княжение половину г. Торжка. Вторую половину получил его непременный спутник и друг кн. Симеон. Кн. Юрий, прельщенный красотой и добрым нравом Иулиании, не раз пытался склонить ее к прелюбодеянию, но она свято хранила обет супружеской верности. Зимой 1406 во время пира кн. Юрий убил своего друга кн. Симеона и попытался насильно овладеть княгиней. Отбиваясь от насильника, она ранила его ножом в плечо. Разъяренный князь изрубил ее мечом, а тело повелел бросить в р. Тверцу. Убийца бежал к татарам, но и там не нашел покоя от угрызений совести. Тогда он удалился в Николаевский Успенский Венев монастырь, где в горьком раскаянии окончил свою жизнь. Весной, во время ледохода, один расслабленный крестьянин увидел в реке плывущее против течения тело прав. Иулиании и услышал голос, повелевающий предать ее погребению. Исполняя повеление, он внезапно почувствовал себя выздоровевшим. Гроб с останками святой был поставлен в Спасо-Преображенском соборе г. Торжка, и многие страждущие получили там исцеление.

К н. XIX в. Преображенский собор обветшал. В 1815, когда его стали разбирать, то увидели часть гробницы св. блгв. кн. Иулиании. Тогда же были обретены ее св. мощи. 2/15 июня 1819 блгв. Иулиания была причислена к лику святых. В новом Спасо-Преображенском соборе устроили придел в ее честь, куда установили драгоценную раку с мощами. В 1918 собор закрыли, а святыню перенесли в храм Архангела Михаила. Здесь они пребывали до 1930. Сегодня их судьба неизвестна.

Мученицы Иулиания и Фекла. Икона (без полей). XIV в. Углич

Св. Иулиания считается покровительницей брака и защитницей целомудренных жен. Ее невинно убиенный супруг почитается в Торжке и прославляется в Соборе Смоленских святых. На иконах св. блгв. кн. Иулиания изображается в княжеском облачении, с платом и в шапке на голове, с крестом в руке. Существуют ростовые и поясные изводы. На парных изводах ее могут показывать вместе с мц. Феклой или св. Прокопием Устюжским. Одним из примеров может служить прорись, исполненная иконописцем мон. Иулианией (Соколовой).

Иулиания Вяземская и Прокопий Устюжский. РисунокИулиании Соколовой

Память прав. Иулиании отмечается 21 дек./3 янв., а обретение ее мощей – 2/15 июня.

ИУЛИАНИЯ ЛАЗАРЕВСКАЯ († 2.01.1604), муромская святая, из дворян. Мощи ее обретены в 1614–15. Житие святой написано ее сыном Д.Ю. Осорьиным. Мощи святой покоятся в Николонабережном храме г. Мурома. Подвиг жизни св. прав. Иулиании – подвиг милосердия. В голодные годы (1601–02) святая распродала для голодных весь скот, все имущество и дошла сама до последней нищеты. Тогда ей пришлось переселиться в свою Нижегородскую вотчину, где голод менее свирепствовал, и отпустить на волю своих слуг, которых нечем было кормить. Некоторые из них остались и собирали для своей госпожи лебеду и древесную кору, из которых святая пекла хлеб, кормилась сама с детьми и слугами, питала и захожих нищих – их в то время было «без числа». Скончалась праведная 2 янв. 1604. Прощавшиеся с ней видели над ее головой золотой круг, «якоже на иконах пишется». Когда через 10 лет хоронили ее сына Георгия у Лазаревской церкви, нечаянно раскопали ее могилу и нашли ее полной мира. Сын ее Калистрат Дружина, рассказывающий об этом, не мог поверить в полное нетлениие тела: «От ужасти не смeяхом досмотрети, только видехом нозе ее и бедры целы суща». Этим миром, а когда оно исчерпалось, то перстью из гроба мазались больные и получали облегчение.

Иулиания Лазаревская

ИУЛИАНИЯ (Соколова Мария Николаевна) (1899–16.02.1981), монахиня; иконописец, реставратор, духовная писательница. Родилась в семье московского священника. Рисовала с детства. Рано лишившись отца, она с гимназических лет духовно возрастала под руководством мудрого батюшки Алексия Мечева (1859–1923), жившего «во граде, яко в пустыне». Дальнейшее духовное становление Марии Николаевны совпало по времени с революционной смутой и поруганием святынь. На путях очистительных испытаний православным предстояло испить общерусскую чашу горечи, как о том и прозревали духоносцы. Вместе с другими верующими единственную отраду в беспросветной действительности Соколова нашла в деятельности приходской жизни при храме свт. Николая в Кленниках на Маросейке, где служил батюшка Алексий. Здесь, по благословению, она ведала ризницей и несла послушание смотрительницы.

После кончины великого московского старца обязанности священника в храме перешли к его сыну Сергию Мечеву (1892–1941). Молодой батюшка основательно знал старинную русскую икону, тщательно подбирая для храма творения богомысленных изографов далекого прошлого, ревнуя и о возрождении утраченного мастерства. По его настоянию Соколова начала учиться иконописи у Василия Осиповича Кирикова, известного художника-старинщика и умелого реставратора. Первая его работа – копия с чудотворного образа Владимирской иконы Божией Матери. С 1928 Соколова совершила несколько поездок по северным русским городам, изучая там древние фрески. В закрытых храмах Новгорода, Пскова и Ферапонтова монастыря она уединенно созерцала и срисовывала древние изображения, согреваясь убеждением, что все эти иконографические сокровища надо не только сохранить, но по мере сил и приумножить. В этом убеждении ее поддержал авторитетный исследователь древнего русского искусства иконописец В.А. Комаровский. Многочисленные копии с древних икон, выполненные Соколовой, помогли ей усвоить приемы древнего мастерства, проникнуться глубиной богословского содержания образов. Войдя в молитвенный мир иконы, непрерывно возрастая духовно, Соколова решает принять монашеский постриг. Но батюшка Сергий Мечев не благословил: надо еще до времени послужить ближним, и только затем войти в «лик ангелоподобных». В 1934 храм Николы в Кленниках власти закрыли, а его священника Сергия Мечева сослали отбывать тюремный срок. Своей пастве отец настоятель благословил руководствоваться наставлениями Марии Николаевны. В Маросейской общине стали тайно изучать Библию, а сама наставница объясняла еще и структуру богослужения. Иногда она читала прихожанам составленное ею самой Житие св. Иоанна Кущника. В 1938 Соколова переселилась на жительство в пос. Семхоз, недалеко от Троице-Сергиевой лавры. Здесь она трудилась и бедствовала перед войной и всю войну. Единственным утешением были поездки в Москву, где она копировала старые иконы. Из оригинальных ее творений того времени – миниатюрные иконографические композиции двунадесятых праздников, писанные на холстиках. Некоторые из таких «таблеток» посвящены изображенным святым. В благодатной духовной атмосфере пребывала художница. По словам людей, ее знавших, маленькая комната-келья Марии Николаевны, с одним окном, была напоена духом молитвы и мирной тишины.

Как только в 1946, после долгого периода осквернения и запустения, открылась общерусская святыня – Троице-Сергиева лавра, Соколова ревностно включилась там в работу по воссозданию утраченных храмовых росписей и обновлению икон. Уверенно взялась художница и за творческое воплощение образов. Так, в короткий срок она расписала Серапионову палату композициями событий жития прп. Сергия Радонежского. Вот тут-то ей для цветового решения и пригодились копии с фресок Дионисия из Ферапонтова монастыря. Соколова вместе с помощниками добывала краски из камней, как это и делали в старину, раскрывала естественные цвета. Все с воодушевлением творили для Церкви. После завершения письмен в Серапионовой палате (1949) Соколова организовала занятия по изучению техники иконописи для своих учениц, после чего подключила их к работе над росписями храма прор. Ильи Обыденного в Москве. Всего для иконостаса было написано 17 икон и 12 небольших икон для украшения Царских врат. Среди этих работ особое внимание привлекают иконы с изображением русских святых, среди них «Святители Киевские с Печерской Божией Матерью», «Святители Московские с Владимирской иконой Божией Матери» и «Всея России чудотворцы в молении за землю Русскую». Во время реставрации Троицкого собора лавры Мария Николаевна скопировала на лесах все иконы праздничного чина иконостаса, принадлежащие кисти Андрея Рублева. В ее работе настал период благоукрашения лаврских храмов. Она пишет образа прп. Сергия и его учеников, а также икону свт. Алексия. Пришла известность, а с нею увеличилось и число заказов. Художницу приглашают в среднеазиатский г. Фергану для росписи иконостаса православного храма. Выполнена роспись по образцу иконостаса Троицкого собора лавры. Вместе с тем Соколова продолжает поиски иконографических источников и житийных материалов для более углубленного воплощения образов русских святых. И в этом ей во многом помог еп. Афанасий (Сахаров). Под его руководством были составлены Лицевые святцы русских святых. Тема русских святых, послуживших Богу, своему Отечеству и народу, будет одной из главных в творчестве художницы.

В 1950-е Соколова вместе с молодыми иконописцами расписала в Троице-Сергиевой лавре братский Трапезный храм, со всеми его приделами, и Покровский академический. Бытовавшее мнение о преимуществе живописных изображений постепенно сменяются признанием духовной ценности богомысленного языка древней русской иконы, утверждением именно этих традиций в современной практике иконописания. В 1958 Соколова организовала для воспитанников Московской духовной академии иконописный кружок, для которого разработала свою программу и свой метод обучения, на основе которых и была впоследствии составлена книга «Труд иконописца». В то же время она создает «Жизнеописание старца о. Алексия Мечева», вобравшее сведения, почерпнутые из личного общения с подвижником с использованием своих дневниковых записей давних лет. Обе книги оказались настолько знаменательными, что навсегда обеспечили автору место в ряду виднейших духовных писателей и теоретиков искусства XX в. В 1970 сбылась главная мечта жизни Соколовой – она была тайно пострижена с именем Иулиания. День памяти ее небесной покровительницы 30 авг. совпадает с празднованием прп. Алипия Иконописца.

Матушка Иулиания руководила иконописным кружком около четверти века и сумела духовно просветить, помогла понять, а затем и практически выразить особенности православной иконы многим своим ученикам. В лавре ею была создана реставрационно-иконописная мастерская, куда обращались за помощью благоукрашатели храмов и монастырей. До самой блаженной кончины монахиня Иулиания трудилась над созданием храмовых икон. Ею также был заново сделан список с подлинного чудотворного Владимирского образа Божией Матери.

А. Стрижев

Иулиания (Соколова М. Н.). Явление Божией Матери старцу Серафиму в день Благовещения. 1956–1957 гг.

Иулиания (Соколова М. Н.). Евангелист Лука