Слова. Беседы

«Будет время, когда здравого учения

принимать не будут, но по своим прихотям

будут набирать себе учителей, которые

льстили бы слуху; и от истины отвратят

слух и обратятся к басням (2Тим.4:3–4).

В настоящее время вполне исполняются эти слова св. апостола. Действительно, появились люди, называемые штундистами, которые отвратились от истины, и избравши по своему произволу себе учителей, сложили веру новую, недавнюю и не Христову. И эти люди, по-нашему штундисты, а по их сектантскому баптисты и евангелики говорят, что их вера истинная. Правда ли это? Чья вера истинная – Христова, евангельская – наша или штундовская? Ведь Христос дал не две, а одну веру? Штундисты, конечно, скажут, что их.

Итак, спросим вас, штундисты, а ваша вера подлинно Христова? А сколько ей лет? Почему назад тому даже 50 лет на святой Руси никто не знал этой веры? Да потому, что тогда еще этой веры на св. Руси и не существовало. А ведь Христова вера должна идти от Самого Христа. Христос же жил назад тому 1911 лет, значит и вере Христовой должно быть столько же лет. А так как штундовская вера недавняя, то она не Христова, а антихристова, от которой да спасет нас Бог!

Но, быть может, штундисты-баптисты (евангелики) скажут, что их вера существует издавна (хотя это неправда), то и тогда мы скажем, что их веры нам принять нельзя. Все мы хорошо знаем, что св. князь Владимир, перед принятием православной веры, послал мудрейших наших предков узнать все тогдашние веры. И наши предки нашли православную веру самой лучшей. Вот что они говорили, придя домой: «Пришли мы к грекам, те ввели нас в храм, где служат Богу своему, и мы не знали, не на небе ли мы, ибо на земле нет такого зрелища (вида), ни такой красоты, и не знаем что сказать, только знаем, что с ними Бог пребывает и их служба есть лучше всех служб всех стран. И мы не можем забыть красоты ее. Всякий человек, если вкусит сладости, после нее горечи не пожелает, так и мы не желаем здесь (в язычестве) быть». Это говорили люди ученые и умные, и потому, если они нашли самой лучшей веру православную греческую, и в ней крестились, то и мы, их внуки и правнуки, должны дорожить этой наилучшей и святой верой!

А ведь, если бы тогда была штунда и если бы штунда была верой истинной, то св. Владимир и тогдашние мудрые люди не приняли бы православия от греков. А раз св. Владимир штунды не принял, то значит или тогда ее еще не было (действительно, штунды тогда не было), а если, допускаем ложное, и была, то ее св. князь нашел верой нехорошей и неистинной. Но так или иначе, нам, русским потомкам св. Владимира, штунды принять нельзя.

Но, быть может, скажут, что это все написано против штундистов, а есть еще сектанты-евангелики, которых вера, действительно, истинная.

Таким людям скажу я, что штундисты и евангелики все одно. Евангелики только переменили свое название: раньше они назывались штундистами, а теперь евангеликами. Имя же свое они переменили потому, чтобы русские не сказали им: «имя ваше (штундист) немецкое и вера ваша немецкая, а нам, русским, немецкой веры незачем принимать»! Потому то они, чтобы обмануть русского человека, и стали называться, вместо немецкого названия «штундисты», русским словом «евангелики», т.е. живущими по Евангелию.

Но увидим – евангелики ли они (штундисты-то), живут ли они по Евангелию, исполняют ли они то, что написано в Евангелии, или, быть может, нарушают его?

Так, в Евангелии Луки говорится, что Пресв. Богородица сказала: «отныне будут ублажать Меня все роды» (Лк.1:48).

А называющие себя евангеликами (штундисты) сектанты Богородицы не ублажают, да еще мало того, некоторые из них даже не признают Ее Богоматерью несмотря на то, что и праведная Елисавета назвала Ее Богоматерью: «И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне?» (Лк.1:43). Много у них есть песен, но Пресв. Дева Мария не ублажается в них.

А разве так должны поступать называющие себя евангеликами, разве они имеют право не исполнять слова Самой Богородицы (Лк.1:48)? А штундисты эти слова забыли и Богоматери не прославляют и в честь Ее праздников (дней прославления Ее) не имеют.

Также, называющие себя евангеликами (штундисты) забывают слова ап. Павла: «А я не желаю хвалиться, разве только Крестом Господа нашего Иисуса Христа» (Гал.6:14). Спросим мы у них – хвалятся ли они Крестом Христовым, дорожат ли им?

Наоборот, сектанты стыдятся Креста, смеются над ним, называя Его нехорошими именами, как то, виселицей, шибеницей и проч. Они забыли, что для истинного христианина Крест Христов великая святыня и только для погибающих – слово о кресте «безумие» (1Кор.1:18).

Также не евангелики они и потому, что не имеют таинства Елеосвящения (маслосвятия).

А ведь оно непременно должно быть, по слову ап. Иакова: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне» (Иак.5:14).

А почему, спросим мы сектантов, не ублажаете вы святых? Ведь ап. Иаков говорит: «Вот мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа» (Иак.5:11), а премудрый Сирах говорит: «Теперь восхвалим славных мужей и отцов нашего рода, много славного Господь явил через них, величие Свое от века» (Сир.44:1–2). И дальше премудрый и указывает кого нужно восхвалять: Эноха, Ноя, Авраама, Моисея и других праведников. Православная Церковь восхваляет и ублажает этих и многих других праведников, устанавливает в честь их, для прославления, дни (праздники), а у сектантов, вопреки Слову Божию, ничего подобного нет.

Не признают также св. мощей и чудес от св. мощей и от икон. А ведь, если от мощей (костей) пророка Елисея воскрес мертвый (4Цар.13:20–21) и если тень (образ, икона, отображение) ап. Петра творила чудеса, то почему кости (мощи) св. праведников: Серафима Саровского, Иова Почаевского, Сергия Радонежского и прочих святых не могут воскресить мертвеца, или исцелить больного? Как это могло быть 1000 лет тому назад, так же может быть это и теперь, потому что чудеса творят не мощи сами по себе и не иконы сами по себе, а благодатная сила Божия. А Бог, как 1000 лет тому назад, так и теперь тот же.

Можно было бы еще многое сказать о том, как сектанты нарушают евангельские слова, но даже из этого немногого, что я сказал, видно, что штундисты, они же евангелики, содержат веру не Христову, неистинную и не Евангельскую.

Если же они и доказывают правоту своей веры текстами Св. Писания, то мы не должны еще им верить, ведь слово Св. Писания не противится, как-бы ты его ни толковал, потому его и толкуют недобрые люди, как им того хочется. Даже сам диавол, враг Св. Писания, когда хотел искусить Спасителя, говорил от Св. Писания (Мф.4:4–11), тоже самое делают сектанты, желая искусить нас.

Итак, братья и сестры православные, все мы должны помнить, что единая истинная и древняя вера греко-российская – православная, а все другие веры, как недавние и притом не евангельские, суть пагубные сети антихриста, который, как лев в пустыне, ищет кого бы поглотить. Будем твердо держаться заветов наших предков и отцов, принявших православную веру и проливших за нее свою кровь! Сектантов же, не содержащих нашей веры, будем увещевать и уговаривать; если же они не послушаются нас, то, помня слова апостола Иоанна (2Ин.1:10), не будем принимать их в свой дом и на улицах даже с ними не здороваться, дабы их вера, как страшная зараза, не пристала и к нам.

«Но если бы даже мы, или ангел с неба

стал благовествовать вам не то, что мы

благовествовали вам, да будет анафема»

(Гал.1:8).

Вот слова, в которых выражается, что только один Господь, одна только Его истинная вера, одно только Его учение (Еф.4:5)!

Но вот перед нашими глазами живут люди – католики и сектанты, называющие себя также истинными христианами. Может ли быть истина различна и противоположна сама себе?! Конечно нет! Истина всегда одна.

Православие и католичество – это небо и земля, которые никогда не сходятся и не сойдутся. Если бы православие и католицизм были «все едино», то никто бы и не убеждал вас, братья, держаться православия; тогда не было бы той вражды, какая существует теперь между православными и католиками. Вспомним не очень давнее время, когда наши отцы и деды терпели от католиков и их ксендзов притеснения, обиды и даже мучения. А за что? За то только, что они не хотели оставить православия и перейти в католичество!

Вспомним нашего великого молитвенника и защитника православия на Волыни Иова Почаевского и то тяжелое время, когда там лились потоки крови за веру православную! Католики смеялись и издевались над православной верой, называя ее «мужицкой», притесняли православных, облагали их налогами, отдавали в аренду жидам православные храмы, а православных гнали и мучили. Но все вынес православный волынский народ и не променял своей веры на католическую! Или вспомним мы, например, монахов Зографского монастыря на Афоне. Благочестивые православные монахи затворились в монастыре и, подожженные католиками, погибли в огне, а католичества не приняли, оставаясь твердыми в православии.

Да и на самом деле, разве все равно: главой своей церкви православные имеют Иисуса Христа, а католики грешного, иногда преступного папу; разве все равно: принимать в Св. Причастии Тело и Кровь Христа, или одно только Тело? Или разве все равно в храме Божием стоять сокрушенно наклонив в знак своей греховности голову (у православных) или развалиться, вытянувши ноги, и закинувши гордо назад голову, как это принято в костелах?

Большая разница присутствовать на понятном богослужении Православной Церкви или слушать непонятное бормотание на латинском языке католических ксендзов!

Не думайте, братья, что все, что вы видите у католиков, все это идет от Христа. О, если бы это было так! О, если бы они все хранили в неповрежденности от Самого Христа, тогда бы и нечего было нам опасаться католичества, как страшной и пагубной заразы. Нет, не от Христа и не от апостолов, а от гордых и зазнавшихся пап римских идет весь обряд их веры! Целую 1000 лет, пока папы не пали в сатанинскую гордость, была едина апостольская, православная вера.

Католики, отделившись от православной веры, в которой присутствует Сам Иисус Христос (Мф.28:20), мало-помалу стали вводить у себя то, что в апостольской Церкви никогда не делалось.

Так, например, всем известно, что католические ксендзы но дают мирянам в Св. Причастии Крови Христовой, а только одно Тело. «Почему вы так делаете, – спросим мы их, – ведь древняя, апостольская Церковь так не делала?» (1Кор.11:26). Этого не делается и у православных? Спаситель не сказал: «Ядите только Мое Тело», но «ядите Мое Тело и пейте Мою Кровь» (Мф.26:26–27). А в другом месте Он говорит еще яснее: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин.6:53) Значит, для того, чтобы иметь жизнь вечную, мало есть одну Плоть Иисуса Христа, но необходимо и пить Кровь Его. А эту-то Кровь Христову католические ксендзы не дают мирянам, хотя сами Ее принимают. Но Спаситель, ведь, не говорил, что Кровь Его необходима только для священников, но и для всех людей – «пейте из нее (Чаши) все» (Мф.26:27).

Итак, братья, из этого одного уже видно, что правда не у католиков, ибо раз для них не страшно нарушить эти слова Спасителя, то ничего не составит для них нарушить и все Его Евангелие, ибо ап. Иаков говорит: «Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем» (Иак.2:10). А католики нарушили важнейшее установление Спасителя, установление, без точного исполнения которого мы не можем иметь жизни вечной (Ин.6:53).

Также странным для всякого разумного человека кажется совершение у католиков богослужения на непонятном латинском языке. Для чего мы ходим в храм? Для того, чтобы «едиными устами и единым сердцем славить и воспевать Бога».

Но может ли это быть у католиков, когда никто из молящихся не понимает того, что говорится и читается ксендзом?

И получается, что ксендз выкрикивает и читает одно, а стоящие в костеле – другое. Разве так должно быть? В богослужении мы должны чему-то научаться и потому оно должно быть для нас понятным. Ап. Павел говорит: «Если ты (священник) будешь благословлять духом (духовным дарованием, т. е. на незнакомом языке), то стоящий на месте простолюдин как скажет «аминь» при твоем благодарении? Ибо он не понимает, что ты говоришь... Благодарю Бога моего, я более всех вас говорю языками, но в церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим (понятно), чтобы и других наставить, нежели тьму слов на незнакомом языке» (1Кор.14:16, 18–19). Вот чего бы не следовало забывать католикам! Раз в храме стоят люди, не знающие латинского языка, то для чего богослужение совершается на этом чужом языке? Неужели нарочно для того, чтобы люди ничего не понимали?

Кто-нибудь из вас, православные, слышал о безбожном учении католиков о, так называемых, индульгенциях, т.е. о том, что прощение грехов можно купить за деньги? Что может быть еретичнее этого учения? Грабь, убивай людей, а после этого приноси к ксендзу сотню-две рублей – и ты святой? Иди и продолжай опять также творить! Хорошо так – богачам, а горе – бедным, которым не за что купить отпущение грехов и Царствия Божия!

Видите, братья, что выдумала католическая церковь!

Она забыла, что Спаситель сказал: «Какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мф.16:26). А ап. Петр говорит, что «мы искуплены не золотом или серебром, но драгоценною Кровию Христа» (1Пет.1:18–19).

А ксендзы обманывают людей, берут от них деньги на роскошь себе и своему архиерею – «папе» и за это обещают Царство Небесное, которое даст Господь людям не за деньги, а только по Своей милости, и за добрые дела (Мф.25:31–46). Вот как они губят людей обманом!

Как счастливы мы, православные, что родились и выросли не в католической, а в истинной, апостольской, Христовой вере! В ней одной наше спасение, в ней только все потребное «яже к животу и благочестию» (2Пет.1:3). Ее, а не другую веру, приняли наши предки и ее только содержать клялись мы при святом Крещении. Не посрамим же себя – исполним свою клятву, ибо отступников тяжко карает Господь и в сей еще жизни, а в будущей, поставив их на левую сторону, скажет им: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие!» (Мф.7:23).

Что ответят тогда они, когда перед ними станут их отцы и матери и скажут: «Дети! Где та вера, которую, как зеницу ока, берегли мы и за которую были гонимы на земле?..

Вы, наша плоть и кровь, надругались над Христом и над нами! За что? Разве мы, оставляя вам православную веру, вели вас в погибель? Разве святители православные и их нетленные останки, источающие чудеса, не были вам порукою в истинности православия? Но вам мало было этого! Вам захотелось «панской» веры! Вам захотелось веселого с музыкой богослужения! Вам захотелось купить Царство Божие за деньги? Так отойдите от нас, вы не наши дети; мы вас такими не знаем, мы вас этому не учили!».

О, горе! Горе будет им! Не избежать им вечного осуждения!

Мы же, православные, будем ныне молить милостивого Бога, да утвердит Он нас в родной, православной вере да сделает нас истинными сынами ее, а в трудные минуты, когда злой враг, диавол, будет толкать нас в другую веру, да утвердит нас и зажжет в нас такой пламень любви к Себе, чтобы нам не были страшны ни насмешки, ни оскорбления, ни даже самые страшные мучения, воздвигаемые на нас врагами православия.

Иисус Христос по воскресении Своем сказал ученикам: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф.28:19–20). Из этих слов видно, что крещенные во имя Отца и Сына и Св. Духа истинные христиане должны исполнять все учение Христово.

Но чтобы исполнять его, его нужно знать. Где же оно содер­жится? Сам Иисус Христос не записал его. Он всегда проповедовал и учил устно. Но тем не менее у нас имеются священные книги, в которых записано учение Иисуса Христа. Эти книги, числом 27, составляют Новый Завет.

Но спросим – все ли учение Иисуса Христа записано в этих книгах? Оказывается, что не все. Начнем с Евангелий – все ли в них записано? О евангелистах – Матфее, Марке и Луке прямо скажем, что они записали далеко не все, что творил и чему учил Иисус Христос. Не записали они, например, беседы Христа с самарянкой, не записали они и беседы с Никодимом, нет у них повествований ни о еврейской Вифезде, ни о блуднице, взятой в прелюбодеянии, ни о воскрешении Лазаря, ни многого другого, что дополнил потом в своем Евангелии св. Иоанн. Но, может быть, св. Иоанн уже записал все? А вот увидим. Повествуя о женщине, взятой в прелюбодеянии, он говорит: «И (Иисус) опять, наклонившись низко, писал на земле» (Ин.8:8), а что Он писал, евангелист у себя не записал, или в другом месте тот же св. Иоанн пишет: «Но в половине уже праздника вошел Иисус в храм и учил. И дивились иудеи» (Ин.7:14), а чему учил – опять не записано. Да и сам евангелист заявляет, что он записал не все: «Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не написано в книге сей» (в Евангелии) (Ин.20:30). Хотя здесь говорится о делах, но и они важны не менее, чем и слова Христовы, ибо у Спасителя ничего не могло быть неважного или маловажного, и дела свидетельствовали о Нем: «Самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне, яко Отец послал Меня» (Ин.5:36).

Итак, как мы видим, все дела и все учение Христа не за­писаны полностью в Евангелиях.

Не записано все и в Деяниях апостольских. Так, в первой же главе этой книги стоят такие слова: «(Иисус Христос) в продолжении сорока дней являлся им (апостолам) говоря о Царствии Божием» (Деян.1:3). Но что Спаситель говорил Своим ученикам и чему учил их в продолжении сорока дней, нигде в книге Деян. апост. не записано. Во всей этой книге говорится о делах и проповеди апостолов, а чему учил апостолов Иисус, об этом нет ни слова.

Наконец обратимся к апостольским посланиям – может быть там записано все учение Христа?

Но видим мы, что апостолы даже и не задавались целью записать все учение Христово. Они, как и Иисус Христос, проповедовали свое учение устно и только некоторые из апостолов оставили послания. Апостолы же: Андрей, Филипп, Варфоломей и Фома ничего не написали, а ведь и они учили! Но обратим свое внимание на те послания, какие имеются у нас от пяти апостолов: Петра, Павла, Иоанна, Иакова и Иуды. Что же, все ли у них записано? Нет, не все! Ап. Павел, написавший четырнадцать посланий, к коринфянам пишет такие слова: «прочее устрою, когда приду» (1Кор.11:34). Другими словами, он как бы так говорит: «Всего я вам не пишу, потому что приду к вам и устрою». В послании к ефесянам (Еф.3:3) тот же апо­стол пишет: «Мне чрез откровение возвещена тайна (о чем я и выше писал кратко)». Здесь уже ясно апостол говорит, что он писал кратко. А в послании к евреям (Евр.6:1–2) ап. Павел говорит: «Посему, оставивши начатки учения Христова, поспешим к совершенству и не станем снова полагать основание обращению от мертвых дел и вере в Бога, учению о крещениях, о возложении рук, о воскресении мертвых и о суде вечном». Обратите особое внимание на слово «снова». Очевидно, апостол уже положил основание учению о Крещении, о возложении рук, о воскресении мертвых и о суде вечном. Но ничего этого мы не находим в послании апостола к евреям. А ведь это учение, эти начатки необходимы.

В самом деле очень важно и даже необходимо знать, как совершать Крещение, как возлагать руки для низведения даров Св. Духа, но этого ап. Павел письменно евреям не сообщил. Итак, из приведенных мест мы видим, что у ап. Павла не все записано в его посланиях. Обратимся к посланиям ап. Петра – быть может там записано все? Но оказывается, что и этот апостол всего не записал, ибо в 5 гл., 12 ст. 1-го своего послания он замечает: «сие кратко написал я вам» (1Пет.5:12).

Не записано все и у ап. Иоанна, ибо у него мы читаем: «Многое имею писать вам, но не хочу на бумаге чернилами, а на­деюсь прийти к вам и говорить устами к устам» (2Ин.1:12) или «многое имел я писать; но не хочу писать к тебе чернилами и тростью, а надеюсь скоро увидеть тебя и поговорить устами к устам» (3Ин.1:13–14). Здесь уже не может быть никакого сомнения, что апост. Иоанн не писал всего необходимого христианам, а сообщал им устно. Что же касается остальных двух апостолов – Иакова и Иуды, то о них можно сказать, что раз и те, вышепоименованные апостолы не задавались целью записать все учение Христово, не задавались этой целью и они, ибо и у них нет указаний, как совершать Крещение, как вкушать Тело и Кровь Спасителя по заповеди Его: «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк.22:19), как помазывать св. елеем больного и сколько раз, как возлагать руки для сообщения даров священства и многого другого, что необходимо в христианской жизни.

Итак, из рассмотрения Нового Завета, мы видели, что всего учения Христова в нем не записано.

Сектанты же ничего, кроме Св. Писания, не имеют, следовательно не имеют они и всего учения Христова. А раз не имеют они всего учения Христова, то и вера их неполная, а потому и не истинная.

Но где же заключается незаписанное в Новом Завете учение Христа и апостолов? А заключается оно в Св. Предании. Об этом свидетельствует и ап. Павел, говоря: «Итак, братья, стойте и держите Предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» (2Фес.2:15). Из этих слов видно, что христиане должны хранить и соблюдать все то, чему их научил апостол и через послания, и через словесную передачу – Св. Предание. Но этого последнего Предания у сектантов нет.

Забыли, очевидно, они слова и завет ап. Павла «хранить предание» (1Тим.6:20).

Ап. же Павел, придавая Св. Преданию очень важное значение и ревнуя о том, чтобы оно не затерялось или не забылось, пишет возлюбленному своему ученику: «И что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые бы способны были и других научить» (2Тим.2:2). Очевидно, что здесь идет речь не о Посланиях, а о том, что можно слышать об устной передаче Слова Божия – о Св. Предании. Тех, которые хранят это Предание, апостол похваляет: «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите Предания, как я передал вам» (1Кор.11:2).

Кроме всего вышесказанного, в пользу Св. Предания говорит и то, что сами апостолы для писания своих Посланий и Евангелий пользовались Св. Преданием. Так св. Лука свидетельствует, что свое Евангелие он написал так «как передали нам то, бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова» (Иисуса Христа) (Лк.1:2).

А ап. Иуда для своего Послания взял из ветхозаветного Св. Предания нигде не записанные повествования о споре арх. Михаила с диаволом о теле Моисея (Иуд.1:9) и о пророческих словах пр. Еноха (Иуд.1:14). Или ап. Павел в Деян. апостолов приводит такие слова Иисуса Христа, какие нигде в Евангелиях не записаны, а очевидно входили в Св. Предание (Деян.20:35).

В заключение всего нужно сказать, что без существования Св. Предания нельзя говорить об истинности и неподложности Св. Писания, ибо в последнем нет нигде списка священных книг. Ведь известно, что в древней Церкви существовали подложные евангелия Фомы и Варнавы и если они не вошли в Св. Писание, то потому только, что их не признало Св. Предание. Итак, если мы отвергнем Св. Предание, то нечем нам будет доказать истинность и неподложность Св. Писания.

Братья – православные христиане, увещеваю вас словами апостола: «Стойте и держите предания»!

Помните, что Св. Предание не нами и не нашими отцами выдумано, а установлено Иисусом Христом и Его учениками – апостолами.

Тех же людей, которые отвергают Богом установленное Cв. Предание, увещевайте, а если они не послушают ваших слов, то, помня заповедь ап. Павла уклоняться от всякого брата, поступающего не по преданию (2Фес.3:6), отрясите прах своих ног от жилищ их и не сообщайтесь с ними, дабы не быть участниками злых их дел! (Мф.10:14).

Иисус Христос основал Свою на земле Церковь, т.е. общество верующих. Во главе этой Церкви Он поставил свят. апостолов, как об этом свидетельствует апост. Павел в 1 посл. к коринф.: «И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями» (1Кор.12:28).

Много было у Иисуса Христа учеников, многие еще при жизни Его на земле уверовали в Него (1Кор.15:6), но не всех одинаково приблизил Он к Себе. Из всех уверовавших во Иисуса Христа Он избрал только двенадцать и им только дал власть учить и крестить: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф.28:19) и им сказал: «Слушающий вас Меня слушает, а отвергающийся вас Меня отвергается» (Лк.10:16). Им только, а не всем верующим Иисус Христос дал власть священнодействовать, говоря: «Сие (причащение) творите в Мое воспоминание» (Лк.22:19) и: «приимите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин.20:22,23). Наконец, на них только, а не на всех христиан в день Пятидесятницы сошел Дух Святый (Деян.2:1–4). Все это говорит о том, что Иисус Христос из всех верующих в Него выделил только двенадцать апостолов и им дал такую власть, какой не давал кроме них никому. Потому-то и апостолы называли себя такими именами, какими в слове Божием кроме них и их преемников не называется никто, как-то «пастырями» (1Пет.5:1), «учителями» (2Тим.1:11) и «домостроителями тайн Божиих» (1Кор.4:1).

Но св. апостолы не могли жить вечно.

А ведь Церковь Христова, по слову Спасителя, должна быть «до скончания века» (Мф.28:20), следовательно и пастыри, кото­рых Бог поставил в Церкви (Еф.4:11), должны быть вечно. Потому св. апостолы поставляют себе преемников. Так, в 6-й гл. Деяний св. апостолов мы читаем о рукоположении диаконов. «Тогда двенадцать апостолов, созвавши множество учеников, сказали: не хорошо нам, оставивши слово Божие, пещись о столах. Итак, братия, выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святаго Духа и мудрости; их поставим на эту службу; а мы постоянно пребудем в молитве и служении слова. И угодно было это предложение всему собранию; и избрали Стефана, мужа, исполненного веры и Духа Святого, и Филиппа и Прохора и Никанора и Тимона и Пармена и Николая Антиохийского, обращенного из язычников; их поставили пред апостолами, и сии, помолившись, возложили на них руки» (Деян.6:2–6). Хотя здесь говорится, что диаконы избраны и посвящены через возложение апостольских рук специально и прежде всего для служения при «ежедневном раздаянии потребностей» (Деян.6:1), но из других мест той же книги видно, что через апостольское руковозложение диаконы получили и право учить (что видно из примера диакона Филиппа (Деян.8:31) и даже священнодействовать – крестить (Деян.8:12). В 14-й же главе Деяний говорится о второй уже степени иерархии – о священстве (пресвитерстве). Проходя Листру, Иконию и Антиохию, апостолы «рукоположивши им пресвитеров (священников) к каждой церкви, помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали» (Деян.14:23).

В других же местах Св. Писания – в апостольских посланиях говорится и о третьей, самой высшей степени священства – о епископстве. Так в Посл. к филиппийцам ап. Павел шлет только приветствие епископам (Флп.1:1), а в послании в Тимофею перечисляет даже качества епископа (1Тим.3). Поставляя себе преемников, апостолы передавали им те же самые права и благодатные силы, какие они получили от Иисуса Христа. Так, получив от Иисуса Христа власть наставлять и учить, эту власть апостолы передают и своим преемникам: «Проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» – так, например пишет ап. Павел своему ученику Тимофею (2Тим.4:2). Имея власть священнодействовать – «совершать святыню» (Еф.4:12), эту же власть апостолы, как мы, отчасти, уже видели из примера диакона Филиппа, передали и своим преемникам, чрез рукоположение (2Тим.1:6), сообщивши последним благодатные дары Св. Духа. Вот почему ап. Павел и писал своему ученику: «Напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе чрез мое рукоположение» (2Тим.1:6).

Потому-то апостолы и напоминали своим преемникам их высокое и ответственное положение и убеждали их самоотверженно и ревностно трудиться на ниве Христовой. Так, например, ап. Павел, призвавши пресвитеров Ефесских, говорит им: «Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Кровию Своею» (Деян.20:28), а ап. Петр умоляет своих преемников, «пастырей» «пасти стадо Божие, какое у вас» (1Пет.5:1–2).

В свою очередь и ученики апостольские, зная, что в Церкви Божией должны быть пастыри и учители (Еф.4:11) и памятуя притом прямую заповедь апостола: «Для того я (апостол) поставил тебя (епископом) в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал» (Тит.1:5), поставили себе преемников, заповедуя, конечно, последним в свою очередь поставлять себе преемников, дабы в Церкви Христовой «до скончания века» были и «пастыри» (1Пет.5:1) и «учители» (1Тим.2:7) и «домостроители тайн Божиих» (1Кор.4:1) Такой именно порядок и ведется до настоящего времени в Православной Церкви. Итак, не все члены Церкви Христовой пользуются одинаковыми правами и потому не все они равны. Как в человеческом теле есть голова, которая всем руководит и управляет, так и в Церкви Христовой должны быть руководители-пастыри и повинующиеся им пасомые, о чем свидетельствует ап. Петр (1Пет.5:5).

И что этими руководителями не могут быть все, кто только пожелает, об этом ясно говорит ап. Павел: «Все ли апостолы? Все ли пророки? Все ли учители?» (1Кор.12:29) и «Никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон» (Евр.5:4).

Но сектанты осмеливаются говорить, что пастыри не нужны. Правы ли они? На это после всего вышесказанного излишне и отвечать. Кто говорит, что пастырей не нужно, тот идет против заповедей Христа и апостолов. Кто отвергает пастырей, тот отвергает не человеческое предание, а постановление Самого Бога и потому пусть страшится суда Божия.

Итак, ждите, сектанты, суда Божия.

Помните, что на Страшном суде спросится тогда у вас – почему вы отвергли Богом поставленных пастырей, – какой ответ дадите вы на это?

Покайтесь, пока не поздно, облагоразумьтесь и с покорностью приидите к Святой, Апостольской, Православной Церкви, в которой одной только «все потребное для жизни вечной и благочестия» (2Пет.1:3).

Мы знаем и убеждены в том, что в истинной Христовой Церкви должна быть иерархия: епископы, священники и диаконы, как это было при св. апостолах. Но у сектантов ни епископов, ни священников, ни диаконов нет и потому их вера не истинная и не Христова.

Но дабы отсутствие у них Богом поставленных пастырей не бросалось очень в глаза всем и каждому, сектанты у себя за­вели самозванных «пресвитеров». Вот о них-то и будет настоящее наше слово.

Всякий ли пастырь или пресвитер (как любят говорить сектанты) может считаться истинным пастырем, носителем благодатных даров Св. Духа?

Уже самое название «пресвитер» (старший) или «пастырь» показывает, что человек, носящий такое название, не обыкновенный рядовой, а старший, получивший власть над остальными. Но кто же может дать ему эту власть? Конечно, только тот, кто сам имеет эту власть.

Первый, носивший название пастыря в христианстве, был Иисус Христос, но это название и соответствующую ему власть Он «не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя», как и в другом месте говорит: «Ты священник вовек по чину Мелхиседека» (Евр.5:5–6).

Свою божественную власть Иисус Христос передал (Лк.22:19, Мф.28:19, Ин.20:23) апостолам, а те передали ее своим ученикам (2Тим.4:2; Тит.1:5; 1Тим.5:22), а те в свою очередь передали ее своим преемникам – пастырям Православной Церкви.

После всего вышесказанного, если мы поставим вопрос – кто может быть истинным священником (пастырем, пресвитером) то, не затрудняясь ответим, что только тот, кто свою власть ведет преемственно от Самого Иисуса Христа через апостолов и их преемников.

Если же мы обратимся к сектантам, то увидим, что их «пресвитеры» не имеют преемственной от апостолов власти. Спросим, например, какого-либо сектантского лже-пресвитера: «Кто поставил его пресвитером и дал ему власть?» Он, конечно, укажет нам на другого, такого, как и сам, лже-пресвитера, а тот на третьего, а третий на четвертого и не дальше. Четвертый же должен будет сознаться, что или он эту власть и название сам присвоил себе, или же его поставила община. Но о первом способе получения власти божественной по своему только желанию, посредством самовольного захвата излишне и говорить. Такой человек никогда не может считаться истинным пастырем, а только вором и разбойником (Ин.10), ибо он входит к овцам (пасомым), по словам Спасителя, не через открытые двери (преемственное от апостолов руковозложение), а «перелазит инуде» (Ин.10:1). Ибо никто не должен восхищать того, что ему не даровано (Евр.5:4), если же кто-либо и осмелится сделать это, то понесет за то страшное наказание.

Припомните, братья, ветхозаветных гордецов, людей «сожженных в совести своей» (1Тим.4:2) Корея, Дафана и Авирона. За что Бог наказал их? За какое злое их дело земля разверзлась и поглотила их и всех их соучастников? А за то, что они, быв мирянами (не священниками), осмелились взять кадильницу и воскурить фимиам Богу, т.е. сделать то, что им не было разрешено, но что должны были делать только священники.

И они, эти несчастные, говорили Моисею и Аарону тоже, что говорят православным священникам теперешние сектанты: «полно вам; все общество, все святы, и среди их Господь! почему же вы ставите себя выше народа Господня?» (Чис.16:3). Если же в Ветхом Завете за нарушение заповеди Божией о священстве (Исх.30) так строго карались люди, то сколь большему осуждению и наказанию повинны новозаветные нарушители Христова закона!

Если же сектантские «пресвитеры» в свое оправдание станут говорить, что на дело Христова служения и благовестия их избрала и рукоположила община, то и это нисколько не говорит в их пользу. Ведь чтобы сообщить «пресвитеру» дары Св. Духа, община сама должна их иметь. Но если она сама имеет все дары Духа Божия, то для нее и особый «пресвитер» не нужен, если же она таковых даров не имеет, то как она может сообщить «пресвитеру» то, чего она сама не имеет? И сколько бы раз община ни возлагала на кого-либо своих рук, «пресвитер» ее будет без благодати.

Да и откуда сектанты взяли, что община может чрез рукоположение сообщать своим выборным Божественную благодать? Правда, в Деяниях говорится, что община «избрала» из своей среды семь диаконов (Деян.6:3), но этого избрания оказалось мало: для сообщения последним Божественной благодати – «апостолы возложили на них руки» (Деян.6:6). Не вся община возложила руки, а только апостолы, на которых сошел Св. Дух. Вот если сектанты докажут, что на них, как на апостолов, видимо сходил Св. Дух, тогда другая будет вера их словам. Теперь же у них истинных пастырей нет. Именуемые же их «пресвитеры» – это простые непосвященные люди, самозванцы и «волки в овечьей одежде» (Мф.7:15).

Не слушайте, православные, их зова, не внимайте их речам, чтобы вам не увлечься ими и не погибнуть так, как в Ветхом Завете погибло двести пятьдесят мужей (Чис.16:2), восставших против, Богом избранных, священников и поставивших себе руководителями проклятых и наказанных Богом Корея, Дафана и Авирона!

(Беседа с прихожанами)

Всем вам известен рассказ о том, как отец, созвавши своих детей, дал им пучок связанных прутьев и сказал, чтобы они разломили его. Но как сыновья ни старались сломать его, не могли. Когда же по приказанию отца они развязали пучок и принялись за каждую ветку в отдельности, то все ветки скоро были изломаны. Тогда отец сказал детям: «Вот так и вы; если будете вместе дружно, любовно жить, то никто вас не сломит, если же разъединитесь, то все скоро погибнете».

Так, братья, велика сила единения! Где все живут дружно, в любви, там трудно их победить, трудно их склонить ко злу, трудно их заставить нарушить заповедь Божию. Потому-то враги Божии, чтобы посеять свои плевелы, прежде всего стараются поселить недоверие и вражду между людьми. Так прежде всего сделал диавол, чтобы отторгнуть людей от Бога, чтобы побудить Адама и Еву расторгнуть союз их с Богом, он вселил в них зависть и недоверие к Богу (Быт.3:5). И когда в этом успел – первые люди погибли.

Так само это делается и теперь. Чтобы обессилить Православную, Русскую Церковь, чтобы отколоть от нее ее истинных чад, дети диавола – сектанты, первым делом, стараются поселить вражду в недрах ее. А так как Православная Церковь защищается прежде всего пастырями-священниками, то на них первых и обрушиваются сектанты. Чего только не говорят они русскому народу о его священниках, чтобы русский православный народ откинулся от своих пастырей. Чем только не пачкают они православного священника? Какой только грязью не бросают в него? Слуги диавола – сектанты знают, что нужно только поколебать в народе любовь к священнику, нужно только поселить вражду между священником и прихожанами и тогда победа за ними, тогда народ, как стадо, лишенное своего пастыря, рассеется (Ин.10) и легко запутается в пагубных сетях сектантства. И потому, появляясь в селе, сектанты начинают с ругани священников. Они не стесняются выдумывать даже факты, дабы подорвать любовь и доверие пасомых к своему священнику.

Но не поддавайтесь им, православные христиане! Дорожите своими пастырями; любите их, помните, что они заместители апостолов, помазанники Божии! Помните и не забывайте и того, что они сделали для св. Руси и для вас!

Не с помощью ли православных пастырей сложилась Русская земля? Не они ли, объединивши весь русский народ, спасли его от татарской неволи? Не православные ли русские монахи-священники – Пересвет и Ослябя – первые кинулись в битву с погаными? Не духовенство ли во главе с Троице-Сергиевой Лаврой спасло Русь Святую от самозванца Димитрия и от польского владычества? Не оно ли защищало вас в годы страшной и тяжелой для вас польской барщины? Не священники ли ваши ходатаи всегдашние пред Батюшкой-Царем?

Они вместе с вами выходили против страшных басурман, они под охраной Св. Креста вели вас на защиту родины и православной веры. Они вместе с своей паствой страдали в польскую панщину. Над ними, как и над православными, издевались и глумились польские магнаты и ксендзы. Они благословляли ваших дедов 100 лет тому назад на борьбу в защиту дорогого нашего Отечества от вторжения дванадесяти язык, приведенных Наполеоном в Россию. Они не покидали вас никогда во времена народных невзгод, не оставляли вас священники в самые тяжелые минуты – не оставляйте и вы их! Видите сами, как озлобляются и восстают против православного пастыря, этого охранителя своего народа, враги церкви Христовой. Станьте же и вы грудью, станьте в защиту своих пастырей!

Не смущайтесь злыми речами сектантов, позорящих ваших пастырей! Не приставайте вы при разговорах к сектантам и не осуждайте вместе с ними своего пастыря. Не спешите говорить: «Наш священник недобрый, бессердечный и злой человек, и потому он нам не нужен». «Кто ты, что осуждаешь Божия раба» (Рим.14:4). Разве ты добр, разве ты справедлив, разве ты милостив? Всмотрись лучше в свою жизнь и в жизнь твоего священника. Не сделался ли поневоле здесь пастырь злым, недобрым и бессердечным? Он явился в приход молодым, добрым, отзывчивым, он отдал на служение все свои силы, и чем его иные отблагодарили? Признайся, не был ли и ты груб со священником, не был ли и ты ему неблагодарен, не оскорблял ли иногда и ты его? Не был ли ты причиной многих слез его? Проходят года, а ты все более и более оскорбляешь, обманываешь и часто злословишь священника, и вот из доброго, смиренного, кроткого, милостивого священник делается желчным, раздражительным и недобрым. Сознайся, что и ты в этом виноват!

Дорогой брат, вместо того чтобы осуждать священника, вместо того чтобы бежать от него и от Православной Церкви, лучше присмотрись к нему, к его жизни и ты увидишь то, чего раньше ты не видел, ты увидишь, что и он несчастный человек, что и он мучается и болеет душей за себя, за тебя и за всех вас. И если ты хорошо присмотришься к его жизни, если ты постараешься вникнуть в нее, то никогда у тебя не поворотится язык осудить его, никогда с твоих уст не слетит слово обиды и осуждения ему. Его и так много поносят. Его крест и так тяжел. «Меня гнали – и вас изженут, меня поносили – и вас будут поносить», – вот удел священника, вот доля его! Не переходи же ты на сторону врагов православного духовенства.

Священники суть твои исконные друзья, будь же и ты их другом!

Чуть ли не в каждой беседе с православными сектанты осуждают последних за то, что они почитают Св. Крест. И чего только не говорят сектанты об этом священном Древе! Когда слушаешь их слова, издевательства о Св. Кресте, то с трудом верится, что это говорят люди, именующие себя христианами, ибо только язычники могут так кощунственно поносить тот честный крест, который освящен святейшею Кровию Спасителя мира.

Правда, до Спасителя крест был орудием для позорной казни, но с тех пор, когда Иисус Христос добровольно, движимый любовью к падшему человечеству, позволил пригвоздить Себя ко кресту, когда Его кровь омыла этот крест, с тех пор он становится святейшим Древом. Уже одно то, что Крест Христов был орошен Божественною Кровию Спасителя, уже одного этого достаточно для почитания Его.

Но припомним, чем Крест Христов был для Спасителя и для всего человечества.

Прежде всего, не соблазняйся, православный христианин, как будто и справедливыми словами сектантов, сравнивающими Крест Христов с виселицей; они кощунственно говорят, что на Кресте, как на виселице, евреи повесили Иисуса Христа.

Такое сравнение показывает только, что сектанты не понимают самых искупительных страданий Спасителя. Иисуса Христа не насильно распяли, как это делали с разбойниками, а по Его же воле, ибо для этого Он и сошел на землю (Лк.24:26).

Вспомним слова Иисуса Христа, сказанные Им: «или ты думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов? Как же сбудутся Писания, что так должно быть?» (Мф.26:53–54). Этих слов достаточно, чтобы понять, что Иисус Христос шел на смерть не принужденно, а добровольно, добровольно Он и избрал орудием Своей смерти крест. А потому и сравнивать Крест Христов с орудием насильственной смерти – виселицей не только безрассудно, но и преступно. Если Крест Христов был виселицей, то кто, по-сектантски, был Христос, висящий на кресте?

Православный христианин, не ругай же вместе с сектантами Св. Крест и не хули Его. На Нем, хотя и распялся Христос, но на Нем же Он и прославился. Идя на смерть, Иисус Христос говорил: «ныне прославился Сын Человеческий» (Ин.13:31). Когда это «ныне»? Вот именно здесь на кресте, ибо здесь сказалась вся любовь Божия к миру. Если же крест послужил Христу средством прославления, то неужели его можно порицать? За что? За то ли, что Христос на нем прославился? Нет, не порицать его должны мы, а восхвалять, ублажать, благословлять и прославлять!

Не смущайся, православный христианин, тем, что на крестах висели и разбойники, то были иные кресты, а Крест Христов иной. На первых висели разбойники – люди преступные, и потому кресты те были позорные, на последний же благоволил взойти святейший Сын Божий, потому и Он свят.

Кресты разбойников для нас чуждые, они нам ничего не дали, а посредством Креста Христова нам даны величайшие блага: посредством Креста Христова мы искуплены от диавола, посредством того же Креста мы примирены с Богом (Еф.2:16), через Св. Крест мы оправданы и перед Богом (1Пет.2:24), через Св. Крест мы получили доступ к Богу (Ин.12:32).

Благоговей же, православный христианин, перед Св. Крестом Христовым и имей Его за величайшую святыню! Если в полках свято чтится и оберегается знамя, бывшее в славной битве, то не тем ли более нужно нам чтить и хранить свое славнейшее знамя, знамя, на котором Спаситель наш победил лютейшего нашего общего врага – диавола и нас спас!

Если о ковчеге Ноевом, в котором спаслось только восемь человек, Премудрый сказал, что он (ковчег) благословен (Прем.14), если Соломон восхваляет и благословляет этот ковчег, то как нам не восхвалять Крест Христов, посредством которого не восемь человек, а все мы, весь мир спасен?!

Если мы только действительно любим Иисуса Христа и веруем в Него, то не можем не чтить и Его Св. Креста!

Если в Ветхом Завете жертвенник, на котором приносились кровавые жертвы-прообразы величайшей Новозаветной жертвы – Христа, если этот жертвенник был «святыней» (Исх.29:37), то какой величайшей святыней для христиан должен быть Новозаветный жертвенник – Св. Крест, на котором принесен был в жертву Сам Иисус Христос!

Не слушай же, православный христианин, злых людей-сектантов и их пагубных о Св. Кресте речей!

Если бы, действительно, крестом нужно было пренебрегать, как это делают сектанты и если бы Его нужно было стыдиться, как чего-либо постыдного, то никогда бы ап. Павел не говорил о нем: «Я ничем не хочу хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа» (Гал.6:14). Если же ап. Павел хвалится Крестом Христовым, то хвались им и ты, христианин! Почитай Его, прославляй, носи и храни Его, как величайшую святыню! Помни слова того же апостола, что крест только «для погибающих безумие, а для нас спасаемых сила Божия» (1Кор.1:18).

(Беседа в обличение лжеучения сектантов рационалистов)

Св. апостол Павел неоднократно в своих посланиях обращался к верующим с просьбою молиться «за него». «Умоляю вас, братия, – пишет он Римлянам, Господом нашим Иисусом Христом и любовью Духа, подвизаться со мною в молитвах за меня к Богу» (Рим.15:30). О том же апостол просит и других христиан: «Братие! молитесь о нас» (1Фес.5:25), «всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением всех святых и о мне» (Еф.6:18–19). Если такой великий угодник Божий, как апостол Павел, признает всю важность для себя молитв верующих, то какую же нужду в молитвах святых за нас имеем мы, слабые в борьбе с искушениями и ежечасно согрешающие! Много может у Господа и наша слабая молитва друг за друга, но еще более – молитвы св. угодников Божиих, которые непрестанно ходатайствуют за нас перед престолом Всевышнего. Верование в ходатайство за нас святых праведников издревле существует в Православной Церкви и имеет прочные основания в Божественном откровении.

Однако есть много таких людей, которые, по своему духовному ослеплению, не видят истины древнего верования Церкви в ходатайство святых и потому отвергают это ходатайство. Желая вразумить этих людей и православных предохранить от их заблуждения, покажем здесь те основания, на которых утверждается учение Православной Церкви о спасительном ходатайстве за нас святых перед Господом. Апостол Павел свидетельствует, что между Церковью земной и небесной существует теснейшая связь и единство, ибо и та, и другая Церковь имеют одну главу – Иисуса Христа, Которого Бог Отец «посадил одесную Себя на небесах» (Еф.1:20) и «все покорил под ноги Его и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его» – «Дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних» (Еф.20–23; Флп.2:10). Значит и та, и другая Церковь составляют одно великое тело духовное, которое, начинаясь на земле, кончается на небе, а потому члены этих Церквей, т. е. мы, живущие на земле, и праведники, обитающие на небе, имеем между собою тесную духовную связь. Об этом ясно апостол говорит верующим: «вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и Церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства. Вы сограждане святым и свои Богу» (Евр.12:22–23; Еф.2:19). Поэтому слова апостола Павла о том, что Церковь есть тело, имеющее главою Христа, а верующие суть члены его, находящиеся в самом тесном общении друг с другом, (1Кор.12:12; Еф.5:23), относятся не к воинствующей только на земле Церкви Христовой, а и к торжествующей Церкви на небесах, та и другая составляют одно нераздельное тело. Но как в обыкновенном теле члены его находятся в тесной связи между собою, заботятся друг о друге, так и в теле духовном – между членами Церкви земной и небесной должно быть самое тесное общение. Святые небожители, как сочлены наши во Христе, сочувствуют нам духовно, радуются и сострадают с нами и помогают нам. Об этом ясно засвидетельствовал Сам Христос Спаситель в следующих словах: «Радость бывает у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» (Лк.15:10). Следовательно, Ангелы Божии, а равно и ангелоподобные души праведников знают о наших действиях и принимают в нас великое участие, выражающееся, без сомнения, не одной радостью о нашем спасении, но и сильным содействием ему или ходатайством о нем пред Богом.

Священное Писание представляет нам немало примеров, свидетельствующих, что молитвы праведных людей, даже еще при их земной жизни, принимаются Богом, и Господь отпускает согрешения тем, за кого молятся эти праведники. Так согрешил некогда против Авраама Авимелех, и Господь, обличив его во грехе, не тотчас прощает, а поручает ходатайству праведного, хочет, чтобы молитву о кающемся принес Ему оскорбленный праведник: «ибо он пророк и помолится о тебе, и ты будешь жив» (Быт.20:7). Согрешили пред Богом друзья Иова, и Господь повелевает им просить молитвы за себя у этого праведника. «Пойдите – сказал Господь, – к рабу Моему Иову» и он «помолится за вас, ибо только лице его Я прииму, дабы не отвергнуть вас» (Иов.42:8). И во времена христианские молитва друг за друга была весьма употребительна и приносила большую пользу. В книге Деяний апостольских рассказывается, что, когда апостол Петр был заключен в темницу и христиане усердно молились за него, Бог услышал их молитву и послал ангела освободить апостола из темницы (Деян.12:5,7–10). Святые апостолы, твердо веря в силу взаимной молитвы и наставляя верующих вообще молиться друг за друга, особенно внушали им, что «много может усиленная молитва праведника» (Иак.5:16).

Но, может быть, люди, отвергающие ходатайство святых угодников, возразят, что в приведенных нами примерах говорится о молитве святых людей, обитавших на земле, а не переселившихся на небо? На это мы ответим, что, если и во время земной жизни молитва святых людей имела великую силу, то тем более «может молитва праведных», перешедших в жизнь небесную, ибо, победив плоть и мир, представ престолу Господа в славе небесной, как други и избранные Его, они с большим дерзновением будут ходатайствовать за нас и ходатайство их будет иметь большую силу. И действительно, Св. Писание представляет нам ясные свидетельства о том, что святые угодники, и по отшествии от земли, не перестают молиться за нас пред Богом, и что эти молитвы угодны Богу и спасительны для человека. О таком ходатайстве пред Богом праведников за грешников повествуется во второй Маккавейской книге – говорится, что Благочестивый Иуда Маккавей пред битвою с Никанором видел в откровении давно умершего первосвященника иудейского Онию, усердно молящегося за народ еврейский; а потом явился другой муж, о котором Ония сказал: «это братолюбец, который много молится о народе и святом городе, Иеремия, Божий пророк» (2Мак.15:12–16). Верование в ходатайство святых пред Богом, по отшествии их на небо, ясно выражается и в молитвах ветхозаветной Церкви, начинающихся, сопровождающихся и оканчивающихся воспоминанием праотцев – Авраама, Исаака и Иакова. Оду­шевленный такой верой, пророк Давид, например, взывал к Богу: «Господи, Боже Авраама, Исаака и Израиля, отцев наших» (1Пар.29:18), очевидно, прося Господа услышать его молитву, ради ходатайства этих угодивших ему праведников. Точно также и пророк Даниил молил Бога: «Не отними от нас милости Твоей ради Авраама, возлюбленного Твоего, ради Исаака, раба Твоего и Израиля, святаго Твоего» (Дан.3:35).

В Новом Завете апостол Петр, очень ясно обещает и по отшествии из телесной храмины, т. е. после смерти, не прекращать своего попечения пред Богом о присных по вере (2Пет.1:13–15). И что это попечение святых о нас действительно не прекращается после их смерти, о том ясно свидетельствует св. Иоанн Богослов в своем Откровении: «Я видел, – говорит он, – и пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом; и вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога» (Откр.8:3–4). Очевидно, что святые небожители ходатайствуют за нас пред Богом. Старцы, окружающие престол Всевышнего, возносят молитвы Ему, конечно, не о своем спасении, которого они уже достигли, а о нас и нашем спасении, к которому мы только стремимся. Наконец, вспомним, братия, притчу Спасителя о богатом и Лазаре. Богач, находясь в адских муках, молит Авраама послать на землю Лазаря для предостережения братьев его, дабы и они не подверглись, подобно ему, мучениям. Если этот, осужденный за жестокосердие свое грешник, так милосердует о братьях своих и молится о них, то, без сомнения, еще сострадательнее к нам святые Божии и еще усерднее молятся за нас, живущих на земле.

Как могут ходатайствовать о нас святые, возражают, неправомыслящие, если они не всеведущи и, следовательно, не знают нужд наших? Но ведь слово Божие свидетельствует, что праведники еще во время земной жизни нередко дивно прозирали духом своим и не только проникали в сокровенные мысли людей, но даже созерцали и отдаленнейшие события, имеющие последовать в веках грядущих (Деян.5:3–4; 4Цар.5:21–26, 6:8–12; Дан.7:1–28), поэтому судите, не более ли они способны видеть нужды и слышать прошения наши, когда пребывают во свете лица Божия?

Не для чего, возражают далее неправомыслящие, прибегать к ходатайству святых, так как Бог знает нужды наши прежде прошения нашего. Но если рассуждать так, то, значит, и совсем молиться не нужно? А между тем Сам Господь заповедал нам: «Просите, и дано будет вам» (Мф.7:7–11). Сам Он оставил нам и образец молитвы (Мф.6:9–13), а св. апостолы заповедуют нам «непрестанно молиться друг за друга» (1Фес.5:17; Иак.5:16). Значит, молитвы наши к Богу и святым Его весьма нужны и полезны. Хотя Бог, по благости Своей, и готов даровать нам все нужное и, действительно, многое дарует прежде прошения нашего, но по правосудию Своему, Он являет помощь Свою тем, которые достойны ее, а кто из нас может похвалиться своим достоинством пред Богом, кто может сказать о себе, что он всегда ходит пред очами Господа достойно звания своего? (Еф.4:1). Все мы грешны пред Богом, все уклонились от пути Его и погрязли во грехах, а потому не смеем надеяться, чтобы Он услышал наши молитвы и прибегаем к молитвам и предстательству за нас святых, ибо очи Господни призирают на праведных, и уши Его внемлют их молитве (Пс.33). Он исполняет во благих желания только избранных Своих и ради их только ходатайства не отвергает молитвы грешных.

Сколько любви самой возвышенной и искренней проявили св. угодники во время своей земной жизни к ближним своим! Они одного только просили у Господа, чтобы все, искупленные «драгоценною кровию Христа» (1Пет.1:19) соделались вместе с ними участниками славы и блаженства, они готовы были своим спасением жертвовать для спасения ближних (Рим.9:3). Те же чувства питают к нам они и на небесах, когда их собственные надежды и желания обрели уже покой свой у Господа, непрестанно молятся о нас, их только молитвами продолжает хранить нас и миловать Господь, и грядущие бедствия последних времен прекратятся, по словам Спасителя, их же предстательством ко Господу: «ради избранных сократятся те дни» (Мф.24:22). Итак, будем всегда с верой прибегать к святым и молить их ходатайства за нас пред Богом, будем взывать к ним, да молят Бога о подкреплении нас, немощных, в подвигах веры и благочестия, наипаче же о восстановлении единства веры и мира церковного, нарушенного нашими заблудшими братьями.

(Беседа на 23 гл. Еванг. Матфея)

Не раз слышали вы, православные, как сектанты толкуют 23 гл. от Матфея. Это самое излюбленное ими место. Редкая беседа православных с сектантами проходит без того, чтобы последние не сказали православным: «Все зло у вас (православных) от ваших священников. Иисус Христос это знал и вот слушайте, что Он сказал о них», – и сейчас же начинается самое беззастенчивое и ложное толкование гл. 23 Ев. Матфея.

«На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи» (Мф.23:2). «Вот кто ваши пастыри», – восклицают сектанты, – книжники они и фарисеи, те самые, кому Спаситель далее говорит: «Горе вам, книжники, фарисеи и лицемеры» (Мф.23:27).

Но не смущайтесь, православные люди, таким сектантским толкованием; вы только повнимательнее вслушайтесь в их слова.

На кого сектанты мечут горы, кого они ругают? Православных священников. А разве православные священники сидят на Моисеевом седалище? Разве Моисей был священником? Нет, не Моисей, а Аарон был священником (Евр.7:11 сравн. Исх.28:1). Моисей же был вождем народа еврейского, пророком и законописателем. Потому и православные пастыри никак не могут сидеть на Моисеевом седалище, ибо они и не пророки и не писатели закона.

Да что слова – «на Моисеевом седалище»... вообще к священникам не относятся, не только к православным, но и к еврейским, современным Христу – это видно из дальнейших слов этой речи Спасителя: «Горе вам, книжники, фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру» (Мф.23:23). Разве священники кому-либо обязаны давать десятину своего добра? Наоборот, им-то, ветхозаветным священникам, еврейский народ должен был давать десятину всего (Евр.7:2 сравн. Лев.27:32).

Уже одного этого объяснения достаточно, чтобы понять произвольность и неверность сектантского толкования настоящей главы, ибо, если в ней идет речь не о священниках, сидевших или сидящих на седалище Аарона или Новозаветного Мелхиседека Христа, а о еврейских книжниках и законниках, писавших еврейский закон: талмуд и проч., то что бы там ни говорилось – к православным пастырям то не относится.

Но дабы показать еще более ложь в толковании сектантами настоящей главы, мы рассмотрим ее всю по порядку.

Вот вы говорите: «Скажем, мы сектантам, что книжники и фарисеи – это православные пастыри». Если это так, то выходит, что вы сами говорите против себя, обличая себя в неисполнении слов Христа. В 3 ст. Спаситель говорит: «итак, все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте» (Мф.23:3).

Скажите, сектанты, по совести, слушаете ли вы православных пастырей и соблюдаете ли вы их веления? Наоборот, вы их поносите, ругаете и прячетесь от них. А ведь и, по-вашему, выходит, что православных пастырей нужно слушаться и учение их исполнять. Но этого вы не делаете и тем обличаете самих себя, принимая из слов Спасителя только то, что вам нравится, и не исполняя того, что вам не по вкусу.

Но послушаем лживые сектантские толкования дальше, дабы еще обличить их зломудрие. Читая 5 стих, они восклицают обыкновенно: «Да это разве не о православных пастырях? Разве не они носят длинные одежды, разве не у них широкие рукава – эти фарисейские «воскрилия»? Конечно, они! О них Спаситель сказал: «Берегитесь любящих носить длинные одежды» (Лк.20:46), потому-то и мы сторонимся и избегаем их и учения их не принимаем».

Но эти слова не выдерживают уже никакой критики.

Да если стать на сектантскую точку зрения, то выйдет, что русских православных священников нужно беречься, а заграничных – тоже православных, но только носящих одинаковую со всеми одежду, и избегать не следует. Однако так сектанты и не учат, и не делают, для них одинаково ненавистны как русские православные священники, носящие длинные рясы, так равно и заграничные православные пастыри, одевающиеся по-светски.'

Кроме того, у священнических одежд православного пастыря с еврейскими хранилищами и воскрилиями нет никакого сходства. Это знает всякий, кто хотя раз видел еврейское «богомилье» и «таллас» с кистями.

Также напрасно сектанты относят к православным пастырям и слова 6 стиха, ибо священники Православной Церкви никогда не председательствуют в еврейских синагогах. Если же в общественных собраниях правосл. священники и занимают почетные места, то не из гордости и тщеславия, а в угоду своим благочестивым пасомым, памятующим заповедь апостола: «достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении» (1Тим.5:17).

Но ничто из разбираемой главы не нравится так сектантам, как следующие слова Иисуса Христа: «А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы – братья; и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник – Христос» (Мф.23:8–10).

Прочитав эти слова, сектанты и говорят: «Сам Спаситель сказал, что никто и никого не должен называть своим отцом, учителем или наставником, а вот у православных существуют и наставники, и учителя, и отцы духовные. Как же это так?

Мы спокойно выслушаем эти сектантские речи и спросим их: «Так по-вашему только одного Иисуса Христа можно называть Учителем, Отцом и Наставником и больше никого? А что, если мы от Св. Писания обличим вас во лжи? Читайте, например, 28 стих 12 гл. из 1-го Посл. апостола к коринфянам: «И иных Бог поставил в Церкви во-первых, апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих учителями» (1Кор.12:28). В другом месте сам ап. Павел говорит о себе, что он поставлен «учителем язычников» (2Тим.1:11). Итак вы, сектанты, говорите, что никого на земле нельзя называть учителем, кроме Христа, а ап. Павел этим именем называет и себя, говоря, что учителей в Церкви поставил сам Бог. Кому же после этого верить – вам ли, сектанты, или апостолу Павлу?

А вот, слушайте еще: «По-вашему и отцом нельзя называть никого, кроме Бога, а по ап. Иоанну отцами духовными можно называть и людей: «Пишу вам, отцы, потому что вы познали Сущего от начала» (1Ин.2:13).

И ап. Павел говорит: «Я, Павел старец, прошу тебя о сыне моем Онисиме, которого родил я в узах моих (духовно)» (Флм.1:9–10). Значит апостол себя считает его отцом.

Опять выходит, как по-сектантски нельзя называть, так евангелисты и апостол и называют. Или сектанты говорят: «Нет у нас иного Наставника, кроме Христа», а ап. Павел заповедует: «Поминайте наставников» (Евр.13:7). Не сказал апостол – поминайте единого вашего наставника Христа, а (многих) наставников ваших, «которые проповедовали вам слово Божие». Значит, по учению апостола не только можно, но и должно своих духовных учителей называть наставниками.

Итак, обличение сектантами православных пастырей в том, что последние называют себя учителями, отцами и пастырями, не основательны, ибо такими точно словами называют апостолы не только самих себя (1Кор.4:15; 1Ин.2:13; Евр.13:17; 2Тим.1:11), но и своих преемников пастырей Православной Церкви.

Но, быть может, кто-либо спросит – как же в таком случае примирить слова апостолов со словами Иисуса Христа? Иисус Христос говорит, что именами учителя, отца и наставника люди не должны называть никого кроме Бога, а апостолы этими же словами, вопреки, как будто, приказанию Спасителя, называют и самих себя и других проповедников христианства. Не будет ли тут нарушения воли Божией? Никто да не подумает так, ибо никогда учение апостолов не может, противоречить словам Спасителя. Чему учил Иисус Христос, тому же учили и Его апостолы.

Но чтобы нам не виделось противоречия в учении апостолов с Христовым учением, для этого во все время чтения разбираемой нами главы нужно памятовать начальные слова сей главы: «Тогда Иисус начал говорить народу и ученикам Своим» (т.е. тем, которые были около Него) (Мф.23:1). Если мы хотя на минуту забудем эти слова, то тогда многое для нас будет не ясно. В том-то и дело, что одно из этой главы нужно относить к народу, а другое к апостолам.

Если же мы согласимся с толкованием сектантов, что вся глава приложима только к еврейским людям, то тогда придется согласиться и с тем лживым, богопротивным мнением, что апостолы не исполняли слов Христовых, призывая весь христианский мир почитать себя за учителей (2Тим.1:11), отцов (1Ин.2:13) и наставников (Евр.13:17). А ведь это может допустить только тот, в ком самом не осталось уже и доли истины.

Следовательно, при чтении настоящей главы нужно раз­бирать, что должно относить к апостолам и что к народу.

Конечно, без всякого затруднения поймет каждый, что первые стихи этой главы были обращены к народу, для которых книжники и фарисеи еврейские все-таки оставались еще руководителями и наставниками, к апостолам же, у которых был наставником сам Христос, слова «все, что велят вам (фарисеи и книжники) соблюдать, соблюдайте, соблюдайте и делайте» отнести ни в каком случае нельзя. Очевидно, что здесь идет речь к еврейскому народу об его руководителях. Указывая на их недостатки и пороки, Христос Спаситель свою речь от ветхозаветных народных руководителей переносит на своих преемников – руководителей Новозаветного Израиля.

И вот, противопоставляя своим апостолам еврейских книжников и фарисеев, Спаситель как бы так говорит им: «Не уподобляйтесь же вы им. Не будьте такими гордецами и лицемерами. Не полагайте цели своей жизни и проповеди, как фарисеи, в гордости и тщеславии. Не гоняйтесь за тем, чтобы вас величали учителями, отцами или наставниками, ибо сами по себе вы ничто, все же, что вы имеете, получили от Бога, Кото­рый для вас и Учитель, и Наставник, и Отец. Особенно же это памятуйте в отношениях друг к другу. Не думай никто из вас, что ты лучше или больше другого Моего ученика. Не думай, что ты наставляешь других апостолов. Не ищи ты и первенства между ними, как то делали некоторые из вас (Мф.20:20–28). «Кто же между вами хочет быть первым, тот пусть будет всем слуга» (Мф.20:26).

Вот, если мы так поймем настоящие слова Спасителя, как и должно их понимать, тогда не будет никакого противоречия в писаниях апостолов и словах Христа. Да, это толкование единственно истинное, содержащееся в Православной Церкви от Самого Христа, ибо от Самого Христа православные пастыри именовались и наставниками, и учителями, и отцами.

В заключение, обратим внимание на последние стихи этой главы. Кому мало еще доказательств, что в настоящей главе не содержатся пророчества о православных пастырях, тот пусть прочитает следующие слова: «Да приидет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником. Истинно говорю вам, что все сие прийдет на род сей. Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе, сколько раз хотел Я собрать чад твоих, как птица собирает птенцов под крылья, и вы не восхотели. Се оставляется дом ваш пуст, ибо сказываю вам: не увидите Меня отныне, доколе не воскликнете: «Благословен грядый во имя Господне» (Мф.23:35–39). Все это относится, конечно, к ветхозаветным законникам и фарисеям и ничуть не к православным пастырям. Скажите, когда это православные пастыри убили Захарию, да еще между храмом и жертвенником, т.е. в еврейском храме? (притом в православном храме жертвенник стоит в самом храме, в еврейском около храма). Это последнее уже окончательно обнаруживает всю натянутость и лживость в толковании сектантами настоящей главы. Преследуя свою преступную цель – опорочить православных пастырей и подорвать их авторитет в глазах простого народа, они не постеснялись отнести те слова Христа, которые, как мы уже видели, к православным священникам никак нельзя отнести, ибо и сказаны они были Спасителем, не как пророчество о будущих своих преемниках, а в обличение современных Ему книжников и фарисеев еврейского народа, при содействии предков которых действительно был убит во дни царя Иоаса между храмом и жертвенником Богом посланный пророк Захария (2Пар.24:20–22).

Если же согласимся, что и здесь идет речь о православных пастырях, то тогда придется согласиться и с тем, что Иисус Христос обвиняет православных пастырей в несовершенном ими преступлении.

Вот, какова ненависть сектантов к нашим пастырям! Ни перед чем они не останавливаются, и ложь, и обман, и неправильное толкование святейших слов Христовых – все в ходу у них, лишь бы поселить в православной среде вражду и нелюбовь.

Но не слушайте их, православные христиане! Помните, что сектанты так говорят на православных пастырей, потому что те мешают им создавать свои богомерзкие общества и делаться в них наставниками.

Но будет время, когда они ответят за все перед Богом, ответят они и за то, что покинули свою мать – Православную Церковь, что поносили ее верных служителей – православных пастырей, и особенно за то, что, дабы прельстить в свою богомерзкую ересь простодушных и доверчивых православных христиан, подобно отцу своему диаволу (Мф.4:6), извращали слова Божии по своему желанию.

Сектанты очень любят говорить о своей святости: «Когда мы были в православии, – обыкновенно говорят они – тогда мы были и воры, и пьяницы, и прелюбодеи, а теперь мы познали истину, очистились от грехов и стали святыми, по слову апостола, мы знаем, что «всякий, рожденный от Бога не грешит» (1Ин.5:18).

Почему, спросите вы, сектанты всегда говорят о своей свя­тости? Да потому, что это им выгодно. Как так? А вот как: раз сектанты святы; раз они безгрешны, то зачем их учить; ведь что они ни делают все хорошо, ибо святой и безгрешный ничего грешного и плохого не может сделать. Вот в чем дело. Не хочется сектантам исполнять закона Божия, вот и выдумали они себе безгрешность. Да мало того, что сами себя записали в святые, они еще стараются и словами Св. Писания подтвердить свою преступную выдумку.

Прежде всего, мы разберем приведенное сектантами место их Слова Божия, а потом скажем: может ли кто из живущих на земле считать себя святым.

Сектанты говорят: «А вот почитайте у апостола Иоанна что он говорит: «Мы знаем, что всякий рожденный от Бога греха не творит» (1Ин.5:18). Кто же этот, рожденный от Бога, спрашивают сектанты и отвечают: «Всякий, верующий что Иисус есть Христос, от Бога рожден» (1Ин.5:1). А так как и мы веруем во Христа, то и мы, как рожденные от Бога, по слову апостола, не грешим.

Прежде чем разбирать приведенное сектантами место из послания апостола Иоанна, мы спросим у них: «Веруете ли вы во Иисуса Христа?». Конечно, они ответят утвердительно. Но на этом мы не остановимся. Хорошо, вы говорите, что веруете во Иисуса Христа, а докажите нам это. Ведь вам известны слова Иисуса Христа: «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками» и проч. (Мк.16:17). Если вы действительно веруете во Христа, то заговорите по-китайски. Но по-китайски вы не заговорите, значит на вас не исполняются слова Бога о знамениях на верующих, и вы не истинно верующие. А раз вы не истинно верующие во Христа, значит вы и не святые, а такие же, как и все люди грешные. Слова же апостола Иоанна (1Ин.5:18) относятся именно к таким людям, которые могут доказать чудесами и великими знамениями, что они верующие во Христа. Ни сектанты, ни многие даже из нас чудес не творят, и следовательно, говорить о себе, что мы имеем крепкую веру во Христа и потому безгрешны, не имеем права, и говорить о себе, что мы уже рождены от Бога, не имеем никакого основания. Если апостол Павел, с которым мы даже и не дерзаем сравнивать себя, говорит о себе, что он имеет только «начаток» Св. Духа и еще «ожидает» рождения «усыновления», только «спасен в надежде», т.е. надеется на спасение, то что уже говорить нам о себе. (Рим.8:23–24).

Итак, из всего сказанного явствует, что к сектантам слов апостола Иоанна «верующий во Иисуса Христа не грешит» приложить нельзя, ибо они дел, которые должен творить верующий в Иисуса Христа, не творят. Если же сектанты ответят нам, что и мы этих дел не творим значит и мы не верующие, то на это им нужно сказать, что мы здесь не о себе говорим, а о сектантах, которые хвалятся своей мнимой безгрешностью, мы же и без них знаем, что мы не святые, ибо к нашему глубокому сожалению, тех чудес, какие творили святые люди, мы творить не можем и ставить себя в ряды праведников, твердо уверовавших во Христа, не дерзаем. Мы не только подобно Капернаумскому сотнику взываем к Богу: «Веруем Господи, помоги нашему неверию» (Мк.9:24). В заключение этого скажем и о том, может ли кто-либо из людей, живущих на земле, считать себя святым.

Послушаем что об этом говорят святые люди. Апостол Иоанн в своем послании говорит: «Если говорим, что не имеем греха, истины нет в нас» (1Ин.1:8). Уже одних этих слов достаточно для того, чтобы понять, что раз на земле нет безгрешных, ибо, не только живя мы грешим (Рим.7), но и на свет Божий мы появляемся с грехами – «в беззаконии зачат я и во грехах родила меня мать моя» (Пс.50:7). Если так говорят о себе апостолы и тот, кто сподобился стать праотцем Мессии Христа и Божиим пророком – Царь Давид, то кто из нас дерзнет говорить, что он безгрешен? Правда, есть люди, которые будучи обуреваемы сатанинской гордостью, мнят себя святыми. Но они похожи на евангельского фарисея-гордеца, о котором сказал Спаситель, что он ниже смиренного бедняка мытаря, ибо «возносящий себя унижен будет, а унижающий себя (смиренный) будет возвышен» (Лк.14:11). Вот чего бы не следовало забывать гордым сектантам. Не те, кто себя считает святыми и лучшими всех, спасутся, но те, которые, хотя и на самом деле ведут праведную жизнь, но по своему смирению считают себя величайшими грешниками и должниками пред Богом.

Крест Христов мы должны почитать, отсюда сама собой явствует необходимость для нас и крестного знамения, как свидетельства о нашей вере в Распятого на Кресте.

Раз ты признаешь, что Крест Христов, как говорит и апостол Павел, «сила Божия» (1Кор.1:18), то этой силой ты должен, как можно чаще, запечатлевать себя, ибо где сила Божия, там никто и ничто не устоит.

Но спросим мы у сектантов – почему они так боятся крестного знамения? Неужели для них, как и для погибающих, слово о Кресте Господнем безумие?

Мы, православные христиане, веруем во Христа, распятого на Кресте и эту веру не стыдимся наглядно выражать в крестном знамении. Но почему сектанты не желают также сами засвидетельствовать своей веры; ведь и они говорят, что веруют во Христа? А Иисус Христос сказал, что кто верует в Него, тот должен и исповедовать Его и «кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцом Моим Небесным» (Мф.10:32).

Каким же образом мы можем исповедать пред людьми открыто свою веру в распятого Христа?

Прежде всего, конечно, словом, устами. Но это будет духовное исповедание нашей веры. Кроме же духовного исповедания должно быть и телесное, ибо и человек состоит из души и тела, почему прославлять и исповедовать Бога он должен в душе и теле, «которые суть Божии» (1Кор.6:20).

Вот для того, чтобы показать телесно, так чтобы и другие видели нашу веру и через то прославляли Бога (Мф.5:16), распятого за наши грехи, мы и полагаем на себе крестное знамение. Мы не стыдимся и не боимся того, что над нами смеются язычники, жиды и отступники от православной веры – штундисты, мы помним слова Спасителя: «Кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами» (Мк.8:38) и никогда не перестанем видимым для всех образом исповедовать свою веру во Христа Распятого. Мы на каждом месте вспоминаем Его и, творя на себе крестное знамение, приводим себе на память Его величайшую для мира жертву – добровольную крестную смерть.

Особенно это необходимо во время молитвы, когда человек душою возносится к Богу и беседует с ним. Потому то и апостол Павел пишет своему ученику: «итак желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения» (1Тим.2:8). Как же более всего приличествует христианину воздевать свои руки, как не в виде крестного знамения? Правда, об этом апостолы, как и о кресте, не написали точных приказаний, но потому только, что всякие об этом постановления и предписания были бы излишними. Раз ты, подобно апостолу Павлу, хвалишься Крестом (Гал.6:6), раз для тебя Крест Христов «сила Божия» (1Кор.6:20), раз ты не хочешь знать никого, кроме Христа и при том распятого, то зачем тебе давать еще особые предписания о почитании того, что ты и так почитаешь? Это было бы все равно, что, если бы Бог, создавши человека, дал ему заповедь любить самого себя, что он и без Божия повеления должен делать и делает. А раз ты почитаешь Крест, то и должен им себя осенять.

Православные русские люди, не слушайте сектантских злых глумлений над православной верой и Крестным знамением!

Пусть для вас будут дороги заветы ваших отцов, а не немецких наймитов! Ваши предки родились и жили в православной вере, эту же веру они передали вам – дорожите же и вы ею, храните ее, как зеницу ока. Ваши отцы по завету апостола чтили Св. Крест Христов и гордились Им – почитайте же и вы сие знамя Христовой над диаволом победы. Ваши деды и отцы на каждом шагу осеняли себя Крестным знамением – не забывайте этого и вы!

Стойте и держитесь православной веры и ее заветов и памятуйте слова Евангелия: «Кто нарушит одну из заповедей малейших, тот малейшим назовется в Царствии Небесном» (Мф.5:19) и «лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской!» (Мф.18:6)

Сектанты осуждают Православную Церковь за то, что она принимает в свое общение и грешников.

«Если у нас, – говорят они – брат согрешит и не исправится, то мы его исключаем из церкви, а у вас этого нет. У вас в Церкви и воры, и прелюбодеи, и пьяницы, и все они приходят к причастию. А ведь так не должно быть; в Церкви Божией должны быть только святые, ибо и церковь по слову апостола «свята» (Еф.5:27).

На это нужно сказать вот что. Согрешающего брата Православная Церковь потому не отлучает, что и он для нее дорог. Церковь не есть только карающее и строгое Христово общество, но и любящая мать. И как мать, она всегда употребляет все возможные меры, чтобы согрешающего своего сына привести к исправлению. А ведь, где как не в Православной Церкви, в которой одной только даровано все яже к животу (1Пет.1:3), он может получить силы для борьбы со злом и к собственному исправлению? По слову Спасителя, только в союзе с Ним человек может творить добро (Ин.15). Но если Православная Церковь лишит своего согрешающего сына этого союза, то тогда он, не имея в себе самом сил к добру (Рим.7), окончательно падет и погибнет. И потому только отчаянных грешников-еретиков, хулителей Бога и православной веры Церковь отлучает от себя и то не сразу, а после нескольких увещаний и убеждений раскаяться. Остальных же своих, хотя и грешных чад любящая мать – Православная Церковь не отлучает от себя, как лишенное христианской любви общество, и не гонит от себя, но, подобно доброму пастырю, ходит за ними, ищет их, зовет их к себе, радуясь их раскаянию и подавая им благодатные силы к совершенствованию в добре.

Таким образом, в истинной Христовой Православной Церкви, наряду с добрыми истинными сынами, Ее живут и пасынки, т. е. те, которые нарушают Ее заповеди, оскорбляют Ее, но которые, как гнилая пшеница или плевелы, по слову Спасителя, должны существовать в ней наряду с доброй пшеницей до Страшного суда (Мф.13). Что же касается возражения сектантов, что раз в Православной Церкви есть и грешники и потому она уже перестает быть истинной Церковью и, по слову апостола, святою (Еф.5:27), то относительно этого нужно сказать, что слово «святой» не значит «безгрешный». В Св. Писании часто словом «святой» обозначается выделенный, посвященный Богу, а не безгрешный. Один только Бог называется святым в смысле безгрешности; в остальных же случаях, когда это слово к кому-либо прилагается, то не в смысле безгрешности, а, как мы сказали, в смысле посвященности Богу. Вот почему в Слове Божием не раз можно встретить такие выражения: храм святой (Пс.5:8), место святое (Нав.5:15), вода святая (Чис.5:17), день святой (Неем.8:9), гора святая (2Петр.1:18). Не скажут же сектанты, что храм, вода или день безгрешный, ибо они грешить не могут, почему и не может быть гора святая и вода грешная. Из всего этого ясно видно, что словом «святой» в Св. Писании не всегда обозначается безгрешный, а потому, если апостол сказал, что Церковь свята, то это не значит, что в ней не должно быть грешников.

Раскроем 1 Посл. апостола Павла к коринфянам. Здесь апостол пишет: «Павел, волею Божиею призванный апостол Иисуса Христа, и Сосфен брат, Церкви Божией, находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым со всеми призывающими имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте, у них и у нас» (1Кор.1:1–2). Если мы начнем думать по-сектантски, что апостол здесь обращается к безгрешным людям, то что мы скажем на следующие слова того же послания: «А вы, когда имеете житейские тяжбы, поставляете своими судьями ничего не значащих в Церкви. К стыду вашему говорю: неужели нет между вами ни одного разумного, который мог бы рассудить между братьями своими? Но брат с братом судится и при том перед неверными. И то уже весьма унизительно для вас, что вы имеете тяжбы между собою» (1Кор.6:4–7)? Что это за безгрешные люди, что они судятся между собой, да еще и отнимают друг от друга? Тут уже не может быть никакого сомнения, что апостол, хотя и называет коринфян святыми, но и сам не считает их безгрешными, да и нам не дает ровно никакого повода считать коринфян безгрешными. Наоборот, он обличает их, как грешников, обижающих друг друга и судящихся друг с другом. Однако же они не были отлучены от Церкви, и одного только кровосмесника, который совершил величайший грех, сойдясь со своей матерью, только его одного апостол отлучает от Церкви.

Следуя этому, и Апостольская Православная Церковь только особенно тяжких грешников предает отлучению. И как Православная Христова Церковь во время апостолов была святой несмотря на то, что в среде ее были грешники, такой же святой остается она и теперь, несмотря на то что многие из ее членов грешны. Ибо Церковь свою святость заимствует не от чад своих и не потому она свята, что чада ее безгрешны, а потому, что глава Ее – Христос свят и безгрешен. Да если бы мы согласились со словами сектантов, что в Христовой Церкви не должно быть грешников, то дошли бы до величайшей и богопротивной ереси, дошли бы до ереси, что Церкви Христовой на земле нет и что слова Христа «создам церковь Мою и врата ада не одолеют ее» (Мф.16:18), и «Аз с вами до скончания века» (Мф.28:20) – эти слова не исполнились. Ибо раз в Церкви должны быть самые безгрешные, то где нам найти этих безгрешных, когда даже апостолы, которые уже во всяком случае лучше нас, и те говорят: все мы много согрешаем; не сказал апостол язычникам что вы, но и мы, т. е. все даже истинные христиане и сам апостол (Иак.3:2) – все согрешают? Другой же апостол говорит: «если говорим, что не имеем греха, обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас» (1Ин.8–10), а апостол Павел говорит, что он не только иногда грешит, но чувствует, что в нем самом всегда живет грех (Рим.7:14–24).

Итак, если апостолы свидетельствуют о своем грехе, то что уже нам говорить о себе. Разве мы можем равняться с апостолами? А если так, если мы хуже апостолов или даже такие, как апостолы, что гордецы-сектанты иногда и говорят (хотя чудес, какие творили апостолы, не творят), то все-таки мы грешны и по учению сектантов, не можем составлять Христовой Церкви. Итак, нужно признать, согласно словам сектантов, что Церкви Божией на земле не существует. Вот до чего может дойти горделивый ум сектанта, который хотя и читает слово Божие, но, по свидетельству апостола Петра «превращает его к собственной своей погибели» (2Пет.3:16).

Нет, братья, в Церкви Христовой всегда были грешники, ибо для того и основал Ее Иисус Христос, чтобы спасти погибающих, грешных, а не самообманчивых гордецов-сектантов. «Не здоровые (гордецы, считающие себя безгрешными) – сказал Иисус Христос – имеют нужду во враче (Спасителе), а больные» (смиренные грешники) (Мф.9:12). Не будьте и вы, братья, гордецами-праведниками, не говорите, что у вас мало грехов или что у вас их нет. Есть они и очень много, так у вас их много, что вы даже их не помните и не сосчитаете. Есть их также много или даже еще больше и у сектантов, но они не хотят сознаться в этом – сатанинская гордость не позволяет им этого. И если они по своей гордости делают добрые дела, то тем более вы истинные православные христиане, делайте добро и избегайте зла. Не думайте, что вы станете еще на земле безгрешными, нет, но не забывайте и того, что предстанете пред Страшным судом и дадите Богу ответ в том, что вы сделали. Как сектанты осудятся за свое горделивое превозношение, так осудитесь и вы, если, хотя и будете считать себя грешниками, но не будете стараться стать лучшими и Богу угодными.

(Деян. 17:24–25)

Основываясь на этих словах, сектанты отвергают почитание Креста Христова. «Вы – говорят они православным – думаете крестным знамением услужить Богу, и забываете, что Бог устами апостола сказал, что Он «не требует служения рук человеческих».

Что же нам ответить на это? Вместо того, чтобы разбирать приводимый сектантами текст, мы спросим у сектантов: «Да кто вам сказал, что крестным знамением мы надеемся угодить Богу? Разве вы это когда-либо слыхали от нас? Разве, уча креститься, Православная Церковь говорит, что это необходимо для Бога? Ничего подобного!»

Наоборот, Православная Церковь внушает всем своим чадам, что одно крестное знамение, без добрых дел не спасет человека, хотя оно и необходимо для него.

Сектанты же, говоря, что православные, делая на себе крестное знамение, думают услужить Богу, клевещут и на Православную Церковь, и на православных христиан, которые этого никогда не думают и этого никогда не говорят.

Текст: «Бог не требует служения рук человеческих» к православному крестному знамению неприложим. Если бы мы, делая крестное знамение, осеняли им Бога, говоря, например: благословляю Тебя, Господи, – тогда сектанты были бы правы, ибо тогда свое крестное знамение мы относили бы к Богу. Но ничего подобного мы не делаем, не Бога, а себя мы знаменуем крестом, призывая не свое на Бога, а Божие на нас благословение. И как не служит своему ближнему тот, кто берет для себя, точно также не думаем и мы, православные, услужить Богу, кладя на себя знамя креста.

Но, быть может, сектанты спросят нас: «Так почему же вы креститесь, если это не нужно для Бога?» На это мы ответим так: «А почему же и вы молитесь Богу, ведь и это для Бога не нужно?» Очевидно, что молитва нужна не для Бога, а для людей, точно также само и крестное знамение нужно не для Бога, а для людей... Вы хотите знать, откуда видно, что крестное знамение нужно для людей? А вот, послушайте, что пишет ап. Павел. «Ибо слово о кресте – говорит он – для погибающих безумие (юродство) есть, а для нас спасаемых сила Божия» (1Кор.1:18). Прислушайтесь, братья, к словам апостола! Слово о Кресте Христовом для спасаемых сила Божия! То, если слово о Кресте сила Божия, то какой силой должен быть самый омытый Кровию Христовою Его святой Крест! Потому-то Православная Церковь в одной из песен своих говорит: «Крест врагов губитель, Крест падших исправление, Крест злочестивых язва и пленение, и верных держава, Благочестивых хранитель, и бесов отгонитель».

А если так, если Крест Христов и держава, и хранитель и утверждение, и сила Божия, то знаменуй же им себя, православный христианин! Осеняй себя силой Божией, пусть она всегда будет с тобою и тогда ничто нечистое не приступит к тебе! Если Крест Христов сила Божия, то, и вставая, и ложась, осеняй себя ею; принимая пищу и питье, благословляй ею их; встречая и провожая друга, знаменуй его ею, а видя врага, ограждай ею себя и тогда ничто не будет тебе страшно, ибо тогда ты будешь под незримой охраной всесвятейшего Креста Христова!

Все христиане, по слову Спасителя (Мф.28:20) должны знать все Божественное Его учение. А так как часть Божественного откровения содержится в Св. Писании, то каждому христианину должно, как можно чаще, читать Св. Писание и поучаться в нем. И если к ветхозаветному человеку относились слова Спасителя: «Исследуйте Писание, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную» (Ин.5:39), то этих слов не должен забывать новозаветный человек, для которого Св. Писание должно быть необходимо наравне с пищей и питьем.

Но читая Св. Писание, христианин должен помнить, что никакого Божественного откровения нельзя разрешить самим собою, ибо всякое слово Божие написано по водительству Св. Духа (2Пет.1:21). И если кто-либо вздумал своим ограниченным умом понять все Св. Писание, то он уподобится человеку, который вздумал бы перелить из моря всю воду в маленькую, выкопанную руками ямку. Божия воля – это море, а человек – это маленькая яма, которая едва-едва вмещает в себе несколько морских капель. Вот почему мудрый и святой пророк и царь Давид, возносясь мыслью к Величеству Божию, смиренно свидетельствует о себе, что он «червь, а не человек» (Пс.21:7). Итак, христианин, будучи маленькой песчинкой мирской, и не думай, принимаясь за священные книги Божия откровения, что в них все для тебя будет ясно. Не забывай того, что малое окно пропускает в комнату и мало света. Чем меньше зеркало, тем меньше и видно в нем отраженных предметов, а твое зеркало души и ума так ничтожно, что, по сравнению с Существом Божиим, как червь земной теряется, не жди потому, чтобы в нем вполне отобразились все лучи, исходящие от Вездесущего и Всенаполняющего Бога.

Пред тобою, христианин, раскрыта книга – Св. Библия, читай ее, читай с упоением, с наслаждением! Быть может, и много в ней ты не поймешь, не объяснишь своим умом, но и немало найдешь в ней для тебя ясного и поучительного, и не одну святую минуту переживешь ты за чтением этой святой книги!

«Но что, – спросишь ты, – делать мне, когда я не понимаю читаемого?» Если, брат, читаемое для тебя неясно, то не унывай, а особенно не давай воли своему разуму в толковании читаемого. Не забывай, что Бог, давший тебе Св. Писание, прежде всего твой Отец, безмерно тебя любящий, следовательно, не для того Он дал тебе Св. Библию, чтобы ты ее никогда не мог понять, но для того, чтобы ты мог от нее путям Божиим поучиться. А посему, давши людям Св. Писание, в котором содержится часть Божественного откровения, Господь Бог дал им Св. Предание, которое заключает в себе остальную часть Божественного Откровения и при помощи которого можно уразуметь то, чего мы своим собственным умом не разумеем. Итак, если ты чего-нибудь не разумеешь в Св. Писании, то обращайся к Св. Преданию, там ты найдешь объяснение неудобовразумительному месту Св. Писания. Если ты богат и горишь желанием иметь у себя хотя Св. Предание, то обратись к своему пастырю и он тебе даст список тех священных книг, в которые внесено неповрежденное Св. Предание. И вот тогда, имея у себя такого непогрешимого толкователя, как Св. Предание ты уже безошибочно будешь понимать волю Божию и не попадешь на скользкий путь тех несчастных, которые отвергли Св. Предание, а потому и Св. Писание превращают (толкуют) к собственной своей погибели (2Пет.3:16). Если же ты несостоятельный и не можешь приобрести даже малую часть Св. Предания, то вот тебе мой совет: если встретится тебе неудобовразумительное место, то не берись за то, что тебе не под силу, не толкуй его по своему, но иди к своему пастырю, и он тебе объяснит труднопонимаемое. Я думаю, что ты сам знаешь, почему я отсылаю тебя к пастырю: во-первых, потому что, он на то поставлен, на то и учился, чтобы знать слово Божие, а во-вторых, и потому что, наверное, у него ты найдешь божественную книжку, которая и объяснит тебе «неудобовразумительное» место Св. Писания. И только, брат, если ты будешь так, а не иначе поступать, если не будешь слишком надеяться на свой ограниченный ум, а будешь руководствоваться Св. Преданием, тогда все в Св. Писании для тебя будет ясно и ты никогда не погибнешь в искусственно расставленных сетях сектантства.

Не говори и не думай даже, что обращаться к священнику стыдно. Так только сатанинская гордость внушает человеку, но ты знай, что учиться слову Божию у кого бы то ни было, а особенно у Богопоставленного священника никому и никогда не должно быть стыдно. Стыдно должно быть ругаться, божиться, безобразничать, а учиться Закону Божию всем: и богатому, и знатному, и ученому, и старцу только похвально.

Вот, послушай, православный, такой рассказ. В кн. Деяний св. апостолов, в 8 гл., повествуется следующее: По дороге из Иерусалима в Газу ехал вельможа Кандакии, царицы Ефиопской и читал пр. Исаию. Дух Святый послал к нему ап. Филиппа, который спросил его: «Разумеешь ли, что читаешь?» И что же сказал ему в ответ наученный, конечно, всякой мудрости, вельможа? «Как, – говорит он, – могу разуметь, если кто не наставит меня?» И просил Филиппа объяснить ему. И Филипп, взойдя на колесницу, стал учить его (Деян.8:30–31).

Вот, тебе, православный христианин, пример, достойный подражания; если князь и вельможа не считал для себя стыдом учиться у диакона Филиппа, то неужели ты посчитаешь для себя ненужным или стыдным поучиться у православного пастыря?

Итак, православные, молю вас, если вам дорого ваше спасение, если вы хотите стать ближе к Богу, если вы хотите исполнять волю Его, то как можно чаще читайте Св. Библию, а особенно Новый Завет!

Читая, вдумывайтесь в то, что читаете, если же чего-либо из прочитанного не понимаете, то для объяснения его смотрите в книги Св. Предания, если они имеются у вас (а покупайте их не иначе, как по выбору православного пастыря); если же их у вас нет, то непременно идите к своим пастырям, и те объяснят вам то, чего вы не могли понять.

На чтение Св. Писания смотрите, как на дело очень важное и для христианина необходимое и принимайтесь за него не иначе, как с молитвой!

«Господи Иисусе Христе, Сыне Божий!»

«Отверзи ум мой разумети святое Твое слово, яко же апостолам Твоим отверзл еси!»

Всем вам, христиане, известно, что в Ветхом Завете, т. е. до Христа, Богоизбранным народом был народ еврейский. Этот народ Бог в продолжение многих лет и веков сохранял и защищал от различных врагов. Его, напр., Бог вывел из Египта, ему дал в пользование Ханаанскую, «текущую молоком и медом», землю и его неоднократно наделял Своими милостями. Этот народ, это семя Авраамово долгое время в своей жизни и вере руководствовалось законом и правилами, данными Богом еще отцам их: Аврааму, Исааку, Иакову и др. и хранимыми в народной памяти или скажем, другими словами, еврейский народ долгое время жил по Св. Преданию.

Но когда евреи стали изменять единому, истинному Богу, то для того, чтобы с нечестием евреев не исказилась Богом данная им вера, все то, что раньше хранилось в их Св. Предании, Моисей по приказанию Божию внес в особые книги, которые называются Св. Писанием. Кроме Моисея для еврейского народа Бог восставлял еще многих святых людей пророков, которые являлись в те времена, когда особенно еврейский народ уклонялся от истинного Бога. Эти богодухновенные пророки не ограничивались только тем, что в проповедях учили и обличали вероломного Израиля, но и писали к нему свои письма, или послания. Такие письма после себя оставили, напр., пр. Давид, царь Соломон, Иисус Навин, пророки: Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил и некоторые другие праведные мужи.

Их богодухновенные писания еще еврейская (тогда не отвергнутая Богом) Церковь соединила в одну книгу – Библию.

В нашей же Библии, кроме св. книг, написанных до пришествия Христа, есть еще и книги, написанные, и по пришествии Спасителя. И вот, дабы отличить первые от последних мы, христиане, те книги, которые написаны до Христа, называем книгами Ветхого Завета, или кратко Ветхим Заветом, а те, которые после – Новым Заветом. Но как Новый Завет, так и Ветхий Православная Церковь одинаково оберегает и признает одинаково важным и необходимым.

Конечно, о ненужности Нового Завета и речи не может быть, он необходим потому, что в нем содержится учение Христово, повествование об Его жизни и трудах, а также о жизни и трудах некоторых из Его учеников. Но почему для нас необходим Ветхий Завет, ведь у нас нет ни обрезания, ни ковчега завета, ни кровавых жертв? Ветхий Завет необходим потому, что без него нам будет непонятен смысл многого из Нового Завета. В Новом Завете повествуется о том, как на землю сошел Единородный Сын Божий, как Он страдал, был распят и все это за людские грехи. А вот откуда эти грехи, кто причиной их – это мы узнаем только из книг Ветхого Завета. Так в Новом Завете часто говорится, что Бог сотворил человека и мир и что до тех пор ничего не существовало, но как Бог сотворил мир, в какой последовательности и в сколько времени – это мы можем узнать только из Ветхого Завета.

Итак, христианин, помни, что для тебя необходим не только Новый Завет, но и Ветхий. Конечно, это не значит, что все то, что предписывалось Ветхим Заветом, обязательно и для тебя. Не значит это, что ты должен праздновать субботу, кущи, обрезываться и соблюдать многое другое, что соблюдают евреи; нет, принимать Ветхий Завет, нужно его только в той его части, которая не уничтожена Христовым учением.

Известно ведь всякому, что в Ветхом Завете многое носило характер пророческий, прообразовательный. Так, например, ветхозаветные кровавые жертвы прообразовали жертву Христову, обрезание прообразовало Новозаветное Крещение, ветхозаветное священство по чину Ааронову – Новозаветное по Христу и т. п. Вот все то, что имело только временный, прообразовательный характер и могло существовать только до тех пор, пока прообраз его не исполнился. А раз событие какое-либо совершилось, то и прообраз его уже не нужен. Потому то, принимая Св. Писание Ветхого Завета, Православная Церковь не принимает того, что с пришествием на землю Христа утратило свое значение.

Чего же нам, христиане, из Ветхого Завета не нужно указывает Св. Писание Нового Завета. Так в послании к Колос. во 2 гл. и 12 ст. говорится: «В Нем (во Христе) вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым, быв погребены с Ним в крещении» (Кол.2:11–12). Из этих слов явствует, что в Новом Завете вместо обрезания должно быть крещение.

Вот потому-то, хотя мы и принимаем Ветхий Завет, но ни сами не обрезаемся, ни детей своих не обрезаем. Подобное ясное указание в Новом Завете имеем мы и против кровавых жертв. В Послании к евреям читаем: «Христос, входя в мир, говорит: жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал мне. Тогда Я сказал: вот иду, как в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже. Сказав прежде, «что ни жертвы, ни приношения, ни всесожжений, ни жертвы за грех, – которые, приносятся по за­кону, – Ты не восхотел и не благоизволил», потом прибавил: «вот иду исполнить волю Твою, Боже». Отменяет первое, чтобы поставить второе» (Евр.10:5–9). Тут прямо и ясно апостол говорит, что Бог отменил первое, т.е. кровавые жертвы и установил второе, т.е. бескровную Христову жертву – Св. Причастие. На основании этих слов у нас приносится только бескровная жертва – Св. Причастие.

Тоже самое нужно сказать и о ветхозаветной субботе, которой мы не празднуем потому, что, как мы уже сказали, она имела только прообразовательный, временный характер.

Суббота была установлена не в раю, как некоторые думают, а по выходе евреев из Египта и в воспоминание освобождения их от рабства. «Шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему... и помни, что ты был рабом в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцею высокою, потому и повелел тебе Господь, Бог твой, соблюдать день субботний (и свято хранить его)» (Втор.5:13–15).

Но мы, христиане, не признаем субботы потому, что имеем более важный и славный день всемирного освобождения от диавола – день Христова воскресения, который и заменил для нас субботу. И эту замену Православная Церковь сделала не от себя, но во исполнение пророчества: «И знаменит у них будет день, в который Я прославлю Себя, говорит Господь Бог» (Иез.39:13).

То же самое нужно сказать и о замене ветхозаветного храма и священства, все же остальное, не уничтоженное Иисусом Христом, осталось и для новозаветного христианина. Сам Спаситель сказал, что Он пришел не нарушить Ветхий Завет, а исполнить (Мф.5:17).

Потому-то и ты, православный, не пренебрегай Ветхим Заветом! Как можно чаще читай и его!

Из Ветхого Завета ты узнаешь о Всемилостивейшем Боге Творце и Промыслителе мира и человека. Из него же ты поймешь, как ты, сотворенный для счастья и блаженства, очутился на сей многострадальной, омытой кровью и слезами земле. Ветхий Завет примерами из жизни праведников научит и тебя, как угодить Богу, нести свой крест и удостоиться от Бога небесного славного Царствия!

«Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф.7:21). Этими словами Спасителя внушается каждому истинному христианину не только веровать, но и творить добрые дела, ибо сама по себе вера без добрых дел мертва (Иак.2:26). Но ведь человек сам по себе испорчен и грешен. «В беззаконии я зачался и во грехах родила меня мать моя» (Пс.50:7), – так свидетельствует о себе и о всех нас пророк Давид. Грех свил в человеке такое гнездо, что он даже, сам по себе, не может с ним бороться, делая часто не то, что желает его богоподобная душа, но что приказывает ему закон плоти, закон греха (Рим.7). Следовательно, для того, чтобы спастись человеку, чтобы с успехом бороться с грехом, для этого нужно ему иметь помощь от Самого Бога. Но чтобы получить от Бога благодатные силы для борьбы с диаволом и с грехом, для этого нужно быть в союзе с Богом.

Об этом свидетельствует вся история христианства. Только те люди, которые пламенели к Богу, у которых союз с Богом был самый живой и ощутительный, люди, которые сподоблялись ощущать Самого Бога, только они побеждали свои страсти и греховные склонности. Да об этом говорит и Сам Основатель христианства, наш Божественный Учитель Христос: «Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают» (Ин.15:4–6). Таким образом, для получения Царствия Христова, человек должен срастись со Христом, присоединиться к Нему. Но где же он может вступить с Ним в такой тесный союз? Единственно в (Православной) Его Церкви. В ней только человек приращается ко Христу, принимает Его в себя и с Ним побеждает грех. Вне же Церкви, человек нигде и никогда не получит благодатных сил Божиих, ибо Христос только со своею Церковью обещал пребывать до скончания мира (Мф.28:20). Да если бы допустить противное, что человек сообщается со Христом и вне Его Церкви, то тогда мы не в состоянии понять великого дела искупления людей и учреждения на земле Церкви Христовой. Зачем, на самом деле, Иисус Христос основал Свою Церковь, страдал за нее, установил в ней Святые Таинства, иерархию и послал на проповедь Своих апостолов – зачем бы все это, когда можно спастись и без Церкви? В том то и дело, что без Христовой Церкви спасения получить невозможно. «Кто не со Мною, тот против Меня» (Мф.12:30), кто не с Христовою Церковью, тот и не со Христом. Святой Киприан Карфагенский так говорит: «Тот не может уже иметь отцом Бога, кто не имеет матерью Церковь. Находящийся вне Церкви мог бы спастись только в том случае, если бы спасся кто из находящихся вне ковчега Ноя. Собирающийся в другом месте, а не в Церкви, расточает Церковь Христову» (2т., 174–175 стр.). Как во время потопа спаслись только те, кто были в Ноевом ковчеге, так и теперь спасение получается только теми, кто в Церкви Христовой.

Итак, братие, никогда не оставляйте своей матери – Православной Церкви. Она только «столп и утверждение истины» (1Тим.3:15); в ней только истинное знание и Божественное научение (Еф.3); в ней только благодатные силы для нашего преуспевания в добре (1Петр.1:5–7), ибо в ней только по своему неложному обещанию (Мф.28:20) Христос Спаситель пребывает до скончания мира. Бойтесь же, православные, чтоб, изменив своей вере, не лишиться вам общения со Христом! А вы, сектанты, памятуйте слово Спасителя: «Кто не пребудет во Мне (в Христовой церкви), извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такия ветви собираются и бросаются в огонь и горят» (Ин.15:6). Памятуйте эти слова и никогда их не забывайте, ибо придет когда-то время, и вас, которые не были со Христом, как сухие, никуда не годные ветви, соберут и бросят в вечное пламя геенны огненной, где «будет плач и скрежет зубов» (Мф.13:50). Покайтесь, пока не поздно, придите с повинной к своей матери – Православной Церкви! Она ждет вас, своих блудных детей. Не с тем ждет, чтобы обличать или осуждать, но, чтобы пригреть вас на своей груди, приласкать вас и отогреть своею любовью ваши ожесточенные и черствые сердца. Услышьте же ее материнский зов: «Се стою у двери (твоего сердца) и стучу; если кто услышит голос Мой и отворит дверь (сердца своего) войду к нему» (Откр.3:20). Откройте же вы Ей свое сердце, примите же Ее! Если Ее, свою мать, вы примете, то придет с Нею к вам и Отец наш Христос Бог! «Кому Церковь не мать, тому и Бог не отец». От кого узнаете вы об Отце своем Боге, как не от своей матери – Православной Церкви, которая вырастила вас, ваших батьков и дедов? Прислушайтесь же голоса Ее: «Придите, дети, послушайте меня: страху Господню научу вас» (Пс.33:12). Придите же вы, заблудшие дети, ваша мать, Православная Церковь, научит вас Закону Божию, она укажет вам истинный путь в Царствие Божие и в своих благодатных Таинствах подаст вам силы к собственному вашему усовершенствованию и спасению!

Часто в беседе о Свящ. Предании сектанты возражают православным, что они не признают того, что выдумали архиереи да попы, т.е. Свящ. Предания. Они знают только то, что написали св. апостолы. Заслыша такой ответ, православный подчас и не знает, что ответить. А происходит это от того, что многие православные не знают, что такое Свящ. Предание, и когда приходится говорить о Свящ. Предании, то не раз православные на предложение сектантов – а покажите нам свое Предание – стоят, опустивши очи.

Итак, прежде чем ответить на сектантские слова, что Свящ. Предание выдумали архиереи да попы, скажем несколько слов о Свящ. Предании и о том, как оно появилось.

Свящ. Преданием называются те истины, которые не записаны св. апостолами, но будучи некоторое время хранимы Св. Церковью устно и нерушимо под руководством Святого Духа (Ин.14:26, 16:13–14), изложены потом в определениях и правилах, составленных св. отцами и учителями Православной Церкви.

Итак, братья, Свящ. Предание – это не есть выдумка православных пастырей, как то стараются доказать сектанты, а слова или Самого Иисуса Христа, или Его апостолов.

Всем известно, что Иисус Христос не написал ни одной книжки, ни одного письма, а ведь Он проповедовал чуть ли не четыре года! Также и апостолы проповедовали много лет. Но может ли содержаться все учение Спасителя и апостолов, учение, столь долго разносимое по всему миру, в столь небольшой книжке, какой является Новый Завет? Конечно, нет! Ни в Евангелиях (Ин.21:25), ни в Посланиях (Еф.3:3, 2Ин.1:12, 1Пет.5:12) всего, христианского, необходимого для людей учения не записано. А не записано оно потому, что ни Спаситель, ни ученики Его не задавались целью писать, а учили устно, и только маленькая часть этой проповеди некоторыми апостолами была записана в Послания. Остальное же, что не было записано, осталось в умах и сердцах верующих. И как, например, Пресвятая Дева сохраняла слова пастухов о явлении им Ангелов, слагая их в сердце своем, так точно и первые христиане, слушая проповедь о Христе, запечатлевали ее в своих сердцах и умах. А то, чему они научились чрез слышание, то, по заповеди апостола (2Тим.2:2) передавали другим. Это то, предаваемое и хранимое верующими учение Христа и Его учеников и называется Свящ. Преданием. Преданием оно называется в отличие от Св. Писания, а Священным потому, что в нем содержится учение о Священных истинах – о Боге, Церкви, а также и в отличие от преданий человеческих. Некоторое время Св. Предание хранилось устно (1Кор.1:2), а потом, когда стали появляться еретики, «не принимающие здравого учения», тогда св. отцы Христовой Церкви нашли нужным и хранимое в умах и сердцах верующих Свящ. Предание записать в книги. Но это делалось не сразу, а в продолжении многих лет, и смотря по требованию известного времени. Для этого отцы и учители Христовой Церкви съезжались на общие собрания (Вселенские Соборы), где предлагалось то или другое учение Спасителя или апостолов, хранящееся в памяти верующих, всесторонне его разбирали, проверяли, не противоречит ли оно Св. Писанию, и только тогда вносили его в книги Свящ. Предания.

Таким образом, на этих соборах был определен канон Новозаветных книг, т.е. установлено было какие книги считать священными, истинными и какие ложными. На этих Соборах были просмотрены хранимые до тех пор устно правила и предания св. апостолов, и так как они признаны были истинными, то и внесены были в книги Св. Предания. Одним словом, все то, что до тех пор хранилось в сердцах и умах верующих, как истинное учение Христа или Его учеников, все это было отцами Вселенских Соборов внесено в особые книги, которые получили названия Свящ. Предания.

Преданием эти книги называются потому, что в них записано то из учения Спасителя и Его апостолов, что некоторое время не записывалось, а передавалось устно.

Итак, братья, вот что называется Свящ. Преданием и вот как оно появилось!

Если же кто спросит у вас – да в какие книги записано в Свящ. Предание, то такому покажите, например, книгу «Правил св. апостолов, Вселенских и поместных Соборов», служебники с Литургией, Минеи, Октоихи и др. богослужебные книги, которые известны всякому посещающему церковь, и которые он видит на клиросе.

Если же вам кто-либо скажет, что Предание Православной Церкви не истинное, не апостольское, а искаженное, ибо от апостолов прошло уже около 2 тысяч лет, то такому ответьте, что он сам не знает что говорит, в Христовой Церкви, с которой Господь до скончания века (Мф.28:20), ничто не может исказиться. Спаситель, отходя на страдания, Своим апостолам, а в лице их всей Своей Церкви, сказал: «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во Имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин. 14:26). В силу этого Христова обещания, не может быть, чтобы в Церкви Христовой, в которой вечно пребывает Св. Дух, научая верующих хранить Слова Божии и напоминая им их, не может случиться, чтобы что-либо из учения Божия утратилось или исказилось. Как Бог вечно пребывает со Своей Церковью, так вечно в ней единое истинное Христово учение.

Вот вам, братья, кратко все, что нужно сказать сектантам, когда они скажут вам, что Свящ. Предания Православной Церкви они не признают, ибо оно не от Христа и апостолов!

На слова же сектантов, что они признают только то, что написали 12 апостолов, имеем полное право сказать, что они утверждают заведомую ложь, ибо они пользуются писаниями и ап. Павла, Марка, Луки, апостолов, которые не были из двенадцати. Если сектанты признают только то, что написали 12 апостолов, то пусть они отвергнут писания вышепоименованных трех апостолов. Но раз этого они не делают, не отвергают писаний апостолов из 70ти – Марка и Луки, не отвергают и писаний ап. Павла, который никогда не был учеником Спасителя, то на каком же основании они отвергают писания, например, Игнатия Богоносца, который жил во времена Спасителя и удостоился даже сидеть на руках Христа, и о котором Сам Иисус Христос сказал: «Кто не примет Царствия Божия, как (это) дитя, тот не войдет в него» (Мк.10:15)? Или почему не принимают они творений Иустина Мученика, Поликарпа Смирнского и некоторых других очевидцев проповеди Спасителя и Его учеников, да притом людей святой богоугодной жизни, которым, по Своему неложному обещанию (Ин.14:23), являлся Сам Бог, научая их и говоря их устами (Мф.10:20; 2Пет.1:21). Но сектанты творений св. отцов не принимают и следовало бы ожидать от них, что и писаний апостолов не из 12-ти они не примут, ибо эти последние писали не только то, что они видели и слышали, но и то, что им передавали другие (Лк.1:2). Итак, будучи непоследовательны в своем собственном учении, сектанты тем самым показывают всю лживость своего учения. Теперь и мы спросим сектантов: «Почему вы принимаете Св. Писание в том виде, как оно содержится в православной Библии? Кто вам сказал, что православная Библия истинная, неповрежденная? Почему же вы верите ей?». На все это сектанты являются безответными.

Да и что они на это могут сказать: сказать, что принимают Библию потому, что ее принимает Православная Церковь, они не могут, потому что тогда придется им принять и Свящ. Предание, которое также принимает Православная Церковь и которое обличает сектантов, другого же еще в свое оправдание они и придумать не могут. Но что бы там они не выдумали для оправдания себя в незаконном захвате у православных Библии, для всех ясно, что сектанты просто-напросто украли у Православной Церкви ее святую Библию. И как человек, укравши чужой замок без ключа, не может его открыть, так точно и сектанты, укравши у Православной Церкви один из замков, висящих у дверей Царствия Небесного – Св. Писание, и не имея к нему у себя ключа – Свящ. Предания, вертят и портят его, не зная, как его отворить. И это будет с ними до тех пор, пока они не придут в единение с Св. Православной Церковью и в содержимом ею Священном Предании найдут единственный подходящий ключ к уразумению Св. Писания.

Часто приходится слышать не только от сектантов, но даже и от православных христиан осуждения и укоризны православным пастырям. И что особенно больно для верующего сердца, так это видеть то неуважение и непочтение, которое выражают, иногда даже и не стесняясь, своему пастырю православные. Когда же спросишь их, не совестно и не стыдно ли им так обращаться со служителем Божиим, с тем, кому вверены тайны Божии, то можно услышать в ответ: да какой он служитель Божий? И начинается перечисление действительных и недействительных грехов и проступков священника.

Но очень и очень согрешают те, которые не почитают православного пастыря потому, что он грешник.

Ведь кого вы найдете на земле безгрешного? Один Бог без греха, мы же все, по свидетельству ап. Иоанна: «Если говорим, что не имеем греха, то обманываем самих себя и истины нет у нас» (1Ин.1:8). Приведите, православные, себе на память священную историю Ветхого и Нового Завета. Не видите ли вы Многострадального Иова, который в невыносимых муках проклинает день своего рождения (а проклинать день своего рождения – это значит роптать на Бога) (Иов.3:1–3). Вот пред вами пророк Давид, впадший в блуд и убивший Урию. А вот пред вами и ап. Фома, обуреваемый неверием или ап. Петр, отвергшийся Христа! Однако никто не дерзнет осуждать сих святых и Богом прославленных мужей. Быть может, кто-либо скажет, что они покаялись и Бог их простил. Да, это правда, но быть может и осуждаемый тобою пастырь покается, и Бог его простит. Итак, бойся осуждать того, кто быть может, будет тебя судить (1Кор.6:2) на том свете!

Если же твой пастырь согрешает, то не осуждай его и не глумись над ним, а сострадай ему и молись за него, чтобы Бог дал ему силы бороться с грехом. Если св. апостолы, живя со Христом, согрешали (Мф.16:23, 20:24), то тем более согрешают теперешние Христовы ученики – православные пастыри, которые не видят пред собою Христа, пришедшего во плоти, и не слышат Его подкрепляющего и вливающего им силы учения.

Ты говоришь – какой он служитель Божий? Опомнись и возьми свои слова обратно! Разве не его чрез епископа поставил Сам Христос? Разве не ему в лице апостолов Господь дал власть вязать и разрешать людские грехи? Разве не ему дал Господь приказание пасти стадо Божие, т. е. православных христиан? Так не говори – какой он нам пастырь! Когда тебя требуют на суд, то ты не говоришь – я не пойду к этому судье, потому что он такой и такой. Ты знаешь, что не судья от себя будет судить тебя, а закон царский. Так, не священник сам по себе страшен, и достоин особого почтения и скажу даже больше – благоговения, а живущая в нем Христова благодать. И потому, раз ты почитаешь Духа Христова, живущего особенно в священнике, то почитай и самого священника, как сосуд и хранилище Божественной благодати. Ведь так, а не иначе поступаешь ты с дорогими тебе людьми. За что, например, любишь ты своего друга, не за лицо ведь и не за тело, а за доброе сердце и за душу? Но, любя душу и сердце своего друга, ты не можешь бесчестить его тела, в котором живет дорогая для тебя душа. Пусть же бы ты поступал так и с священником, который для тебя даже и неприятен и нелюб, но который все-таки слуга Божий и сосуд благодати Божией!

А что и чрез грешного человека действует благодать Божия, так это мы сейчас засвидетельствуем словом Божиим и писанием св. отец.

Ты знаешь о языческом волхве Валааме, как его моавитский царь просил произнести проклятие на еврейский народ и как он, помимо своей воли, произнеся, на богоизбранного Израиля благословение и предсказал от него рождение Избавителя всего мира Христа (Чис.23). Или, напр., вспомним Иуду предателя. Ведь, он был вор (Ин. 12:6) и Спаситель назвал его даже диаволом (Ин.6:70), но и чрез него подавалась благодать и творились чудеса (Мф.10:1–8).

А кто, вспоминая страшные страдания Христа, не вспомнит одного из главных возмутителей народа против Христа и судьи Его – первосвященника Каиафы? Уже, кажется, кто-кто, но не он – этот богопротивник может быть провозвестником воли Божией. Но он предсказал, что Иисус Христос умрет за грехи всего рода человеческого. И предсказал это, как замечает ев. Иоанн «не от себя, но будучи на тот год первосвященником» (Ин.11:51). Вот, православные, как свидетельствует слово Божие и о недостойных людях!

А потому, если у тебя и недостойный пастырь, то все-таки он пастырь и носитель Духа Божия, хотя Духа этого он носит в глиняном сосуде, т. е. в загрязненном грехами и малоценном своем теле. Но так как лучи солнца не портятся и не грязнятся от того, что они проходят чрез дым или пыль, так точно не грязнится и не умаляется Божественная благодать, хотя и проходит она чрез загрязненного грехами священника.

Вместо же того, чтобы осуждать православного пастыря, ты лучше чаще приводи себе на память следующий случай, записанный в Житиях Святых.

В Прологе, 3 января, рассказывается о том, как один праведный муж видел, что за недостоинством священника Божественную литургию совершают Ангелы.

Приводи же себе всегда это на память и бойся осуждать того, кто равен Ангелам и которого могут заменить только Ангелы!

А в Житии пр. Макария Египетского рассказывается следующее: пр. Макарий 30 лет не выходил из своей келии, к нему часто приходил ближайший священник и приносил Св. Причастие. Желая искусить пр. Макария, диавол подослал к нему бесноватого и стал говорить ему, что священник, приносящий ему Св. Причастие, великий грешник и потому пусть пр. Макарий от него Св. Причастия не принимает. Но не послушался диавола преподобный и с радостью принял священника с Причастием. И за это Бог наградил пр. Макария следующим видением: когда священник тот приступил к Причастию, то Ангел Господень сошел с неба и положил свою руку на священника и сделался священник как-бы огненным столбом. Когда же преподобный подумал, что бы это значило, то услышал он следующее: «Человек, что ты удивляешься этому; если и земной царь не позволит своим вельможам предстать пред собою нечистыми, а требует от них великолепия, то тем более Божественная сила. Ужели она не очистит служителей Св. Таин, предстоящих пред небесной Славой?»

Помни все это, христианин, и благоговей пред священником!

«Бойся Бога и уважай священника!» (Сир.7:31).