Глава 5. Небесная иерархия

Но зачем же, скажет кто-либо, различие, степени даже и среди небожителей? Неужели и на Небе нельзя обойтись без чинов и степеней? Да притом не вносят ли степени и чины в жизнь Ангелов некоторого разлада, некоторой дисгармонии? И разве возможно полное блаженство при неравном распределении его? Если и на Небесах одни начальствуют и предстоят, другие же повинуются и последуют, то не получается ли и там того, что постоянно почти имеет место у нас на земле: повинующиеся и последующие не питают ли некоторого чувства зависти, некоторого недовольства по отношению к начальствующим и предстоящим? Высшее состояние одних и низшее других не бросает ли хотя бы и самой малой тени на светлую ангельскую жизнь? Все подобные недоуменные вопросы возникают в нас потому, что слишком мы привязаны к земле, так что и о небесном-то мы мыслим часто по-земному, и на Небо переносим то, с чем сроднились на земле, совершенно упуская при этом из виду самое основное, самое резкое отличие Неба от земли: на земле – грех, на Небе нет его. А от греха-то и происходят, и произрастают, как из корня, всякие ненормальности, всякие уклонения от правды и истины. Так и в данном случае: не различие в степенях и чинах порождает в различаемых недовольство, зависть, а грех придает различию свой греховный оттенок суеты, исполняющей различие своею ядовитой горечью. Различие земное проистекает нередко из мелкого тщеславия, им питается и поддерживается, внося в высших чувства властолюбия, честолюбия, немилосердия, даже жестокости в отношении к низшим; в низших же поселяющее ропот, развивающее лесть низкопоклонничество, человекоугодничество, лицемерие, раболепство. Все это – искажения греха. На Небе не может быть этого. Чины и степени ангельские – это как бы различные тона одной и той же гармонии, различные краски единой картины великого Художника – Творца. Различие Ангелов – это различие звезд на небе голубом, различие цветов благоуханных на лугах зеленых; различие Ангелов – это различие голосов в хоре стройном, – различие, создающее гармонию, величие, красоту.

Откуда же знаем мы, возлюбленные, о чинах и степенях ангельских? Сказал, поведал нам об этом тот, кто сам, своими очами, видел эти чины и степени ангельские, кто сам слышал их песни умилительные, их гимны победные – верховный апостол языков Павел. Знаю, – рассказывает он о себе, – человека во Христе, который в теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю: Бог знает, – восхищен был до третьего неба... в рай, и слышал неизреченные глаголы, которых человеку нельзя пересказать (2Кор. 12:2–4). Нельзя потому, что не выдержит сердце, не вместит ум. Потому-то и не мог апостол Павел пересказать никому глаголов, слышанных им на Небе. Но о том, каков строй жизни Ангелов, какие среди них есть степени, – обо всем этом апостол пересказал своему ученику, которого он из язычников обратил ко Христу, когда был в Афинах. Имя этого ученика Павла – Дионисий Ареопагит (он был членом Ареопага, верховного суда Афинского). Дионисий все, слышанное им от Павла, записал и составил книгу «О Небесной Иерархии».

Устройство ангельского мира по этой книге представляется в таком виде: все Ангелы разделяются на три лика, а в каждом лике находится по три чина.

Так, первый лик: в нем – три чина. Первый чин – Серафимы; второй чин – Херувимы; третий чин – Престолы.

Далее следует второй лик: в нем также три чина. Первый чин – Господства; второй чин – Силы; третий чин – Власти.

Наконец, третий лик, и в нем следующие три чина: первый чин – Начала; второй чин – Архангелы; третий чин – Ангелы.

Итак, вы видите, все Ангелы разделяются на три лика и на девять чинов. Так и принято говорить: «девять чинов ангельских». Какой Божественный порядок, какая дивная стройность! Не замечаете ли вы, возлюбленные, в устройстве ангельского мира явного отпечатка Божества Самого? Бог един, но троичен в лицах. Смотрите: и в ангельском мире сияет этот Трисолнечный Свет. И, приметьте, какая строгая последовательность, какое чудное троическое расположение, троическое единство: один лик и три чина; и опять: один лик и три чина; и опять: один лик и три чина. Что это, как не ясное отображение Св. Троицы, не глубокий след Триединого Бога? Один Бог – один лик; три Лица – три чина. И, затем, это повторение, это какое-то усиление, Божественное умножение: лик один, лик один, лик один – один взят три раза; чинов: три, три, три – выходит: трижды три. Такое умножение, повторение, как бы подчеркивание не означают ли того, что сияние Трисолнечного Света изливается в ангельском мире особенно обильно, не только изливается, но и преизливается, что присносущная жизнь Источника Триединого течет в Небесных Силах никогда не прерывающимся, изобильным, преумноженным потоком.

Да, глубока, непостижима тайна Триипостасного Божества – точно Дух Божий испытует и ведает эти глубины Божии; глубока, непостижима тайна и трехчисленность мира ангельского – и сами Ангелы не вполне постигают ее. Воистину, «велий еси, Господи, и чудна дела Твоя, ни едино же слово довольно будет к пению чудес Твоих!».

Остановимся теперь внимательнее на каждом чине ангельском в отдельности.

Серафимы

Из всех чинов небесных Серафимы – самые ближайшие к Богу; они – первые участники Божественного блаженства, первые осиявают светом велелепной Божественной славы. И что всего более поражает, изумляет их в Боге, так это любовь Его бесконечная, вечная, безмерная, неисследимая. Они во всей силе, во всей непонятной нам глубине воспринимают, ощущают Бога именно как Любовь, через это приступая как бы к самым дверям, к самому Святому Святых того неприступного Света, в котором живет Бог (1Тим. 6:16), через это входя в наитеснейшее, преискреннейшее общение с Богом, ибо Сам Бог – Любовь: Бог есть любовь (1Ин. 4:8).

Приходилось ли вам смотреть когда-либо на море? Смотришь, смотришь на его даль безграничную, на ширь его безбрежную, помышляешь о глубине его бездонной, и... мысль теряется, сердце замирает, все существо исполняется каким-то священным трепетом и ужасом; ниц пасть, закрыться хочется пред ясно чувствуемым, беспредельным величием Божиим, отображаемым безбрежностью моря. Вот вам некоторое, хотя самое слабое, подобие, едва заметная, тонкая тень того, что переживают Серафимы, непрестанно созерцая неизмеримое, неисследимое море любви Божественной.

Бог-Любовь огнь есть поядаяй, и Серафимы, постоянно приникая к этой огненной Божественной Любви, исполняются огнем Божества преимущественно перед всеми другими чинами. Серафимы – и самое слово означает: пламенный, огненный. Пламенногорящая Любовь Божественная неисследимостью Своего милосердия, безмерностью Своего снисхождения ко всем тварям, а наиболее всего к роду человеческому, ради которого Любовь эта смирила себя даже до креста и смерти, приводит Серафимов всегда в неописуемый священный трепет, повергает их в ужас, заставляет содрогаться все существо их. Не могут сносить они великой этой Любви. Закрывают двумя крылами лица свои, двумя крылами ноги свои и двумя летают, в страхе и трепете, в благоговении глубочайшем поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще: «Свят, свят, свят, Господь Саваоф!»

Сами горя любовью к Богу, шестокрылатые Серафимы воспламеняют огнь этой любви и в сердцах других, огнем Божественным предочищая душу, исполняя ее силы и крепости, вдохновляя на проповедь – глаголом жечь сердца людей. Так, когда ветхозаветный пророк Исаия, увидя Господа сидящим на Престоле высоком и превознесенном, окруженном Серафимами, стал сокрушаться о своей нечистоте, восклицая: «О, окаянный аз! Ибо я человек с нечистыми устами – и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа!..», «тогда, – рассказывает сам пророк, – прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен (Ис. 6:5–7).

О, Серафимы пламенные, огнем любви Божественной очистите, зажгите и наши сердца, да, кроме Бога, никакой другой не пожелаем мы красоты; Бог да будет нашему сердцу единой утехой, единой усладой, единым благом, красотой, перед которой всякая земная красота блекнет!

Второй чин ангельский – Херувимы

Если для Серафимов Бог является как пламенно-горящая Любовь, то для Херувимов Бог – светящаяся Премудрость. Херувимы непрестанно углубляются в Божественный разум, восхваляют, воспевают его в песнях своих, созерцают тайны Божественные, с трепетом проникают в них. Вот почему, по свидетельству Слова Божия, в Ветхом Завете Херувимы изображаются над Ковчегом Завета приникающими.

И сделай, – говорил Господь Моисею, – из золота двух Херувимов... Сделай их на обоих концах крышки (Ковчега). Сделай одного Херувима с одного края, а другого Херувима с другого края... И будут Херувимы с распростертыми вверх крыльями, покрывая крыльями своими крышку, а лицами своими будут друг к другу, к крышке будут лица Херувимов (Исх. 25:18–20).

Дивное изображение! Так и на небе: Херувимы с умилением, со страхом взирают на Премудрость Божественную, исследуют ее, поучаются в ней и как бы покрывают крыльями своими ее тайны, хранят их, берегут, благоговеют пред ними. И это благоговение пред тайнами Божественной Премудрости столь велико у Херувимов, что всякая дерзновенная пытливость, всякое горделивое взирание на Разум Божий ими тут же ссекается огненным мечом.

Вспомните грехопадение Адамово: прародители вопреки заповеди Божией дерзновенно приступили к Древу познания добра и зла, возгордились умом своим, захотели все знать, как Бог; вознамерились как бы сорвать покров, скрывающий тайны Божественной Премудрости. И, смотрите, сейчас же снисходит с неба один из Стражей-Хранителей этих тайн, один из служителей Божией Премудрости – Херувим, с пламенным обращающимся мечом, изгоняет прародителей из рая. Так велика ревность Херувимов, так строги они к тем, которые посягают дерзновенно проникнуть в неведомые тайны небесные! Бойтесь же испытывать умом то, чему надо верить!

Если, по словам св. Василия Великого, «одна травка или одна былинка достаточна занять всю мысль нашу рассмотрением искусства, с каким она произведена», то что же сказать о той бездне премудрости, которая открыта Херувимам? Премудрость Божия, как в зеркале отпечатлевшаяся в мире видимом, Премудрость Божия во всем строительстве искупления нашего – вся многоразличная Премудрость Божия, в тайне сокровенная, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей (Еф. 3:10; 1Кор. 2:7)... Какая действительно «глубина богатства, премудрости и разума Божия» предлежит перед очами Херувимов! Недаром и именуются они «многоочитые». Это значит: от непрестанного созерцания Божественной Премудрости Херувимы сами полны ведения, а потому они видят и знают все в совершенстве и людям обещают ведение.

Третий чин ангельский – Престолы

Вы, конечно, знаете, что такое престол, с каким смыслом употребляется у нас часто это слово? Говорят, например, «престол царский» или «трон царский», «царь сказал с высоты престола». Всем этим хотят показать достоинство, величие царское.

Престол, таким образом, является олицетворением царского величия, царского достоинства. Вот и на Небе есть свои Престолы, не наши вещественные, бездушные, сделанные из золота, серебра, кости или дерева и служащие лишь символами, а Престолы разумные, живые носители величия Божия, славы Божией. Престолы, преимущественно перед всеми чинами ангельскими, ощущают, созерцают Бога, как Царя Славы, Царя всего мироздания, Царя, творящего суд и правду, Царя Царствующих, как Бога Великого, Крепкого и Страшного (Втор. 10:17).

«Господи, Господи, кто подобен Тебе...» (Пс. 34:10). «Кто, как Ты, Господи, между богами? Кто, как Ты, величествен святостью, досточтим хвалами, Творец чудес?» (Исх. 15:11).

Велик Господь и достохвален, и величие Его неисследимо... (Пс. 144:3). Велик он и не имеет конца, высок и неизмерим! (Вар. 3:25). Все эти гимны величию Божию, во всей их полноте, глубине и истинности, понятны и доступны одним лишь Престолам.

Престолы не только ощущают и воспевают величие Божие, но и сами исполняются этим величием и славою и другим дают его чувствовать, переливают как бы в сердца людские преисполняющие их самих волны величия и славы Божественной.

Бывают минуты, когда человек как-то особенно ясно сознает умом и с какой-то особенной силой чувствует сердцем величие Божие: раскаты грома, блеск молнии, дивные виды природы, высокие горы, дикие скалы, богослужение в каком-либо великолепном большом храме – все это часто настолько захватывает душу, так ударяет по струнам сердца, что человек готов бывает слагать и петь хвалебные псалмы и песни; перед ощущаемым величием Божиим исчезает, теряется, падает ниц. Знайте, возлюбленные, такие святые минуты ясного ощущения величия Божия бывают не без влияния Престолов. Это они как бы присоединяют нас к своему настроению, бросают в сердца наши блестки его.

О, если бы чаще посещали нас Престолы, чаще бы ниспосылали нам чувство величия Божия и собственного нашего ничтожества! Тогда не возносились, не надмевались бы мы так умом своим, как нередко надмеваемся и превозносимся, цены себе не зная, чуть не богом себя почитая.

Четвертый чин ангельский – Господства

Господства... Вдумайтесь в это наименование. Не напоминает ли оно вам еще другого, подобного ему? «Господь»... Вот, бесспорно, откуда заимствовано и «Господства». Значит, чтобы понять, что такое эти последние, надобно уяснить, в каком смысле употребляется наименование Господь.

Слыхали вы, в обыденном быту у нас говорят: «господин дома» или «господин такого-то имения». Что хотят выразить этим? А то, что человек, которого мы называем господином дома или имения, держит свой дом или имение в своих руках, управляет им, заботится о благосостоянии его, промышляет о нем, «хозяин хороший», как еще говорят у нас. Так и Бог называется Господом потому, что заботится о созданном Им мире, промышляет о нем, есть Верховный Хозяин его. «Он, – говорит блаженный Феодорит, – Сам и кораблестроитель, и садовник, возрастивший вещество. Он и вещество сотворил, и корабль построил, и постоянно управляет его кормилом». «От пастыря, – поучает св. Ефрем Сирин, – зависит стадо, а от Бога – все, что возрастает на земле. В воле земледелателя – отделение пшеницы от терний, в воле Божией – благоразумие живущих на земле во взаимном их единении и единомыслии. В воле царя расположить полки воинов, в воле Божией – определенный устав для всего». Так что, замечает другой учитель Церкви, «ни на земле, ни на небе ничто не остается без попечения и без Промысла, но попечение Творца равно простирается на все невидимое и видимое, малое и великое: ибо все творения имеют нужду в попечении Творца, равно как и каждое порознь, по своей природе и назначению». И «ни на один день не перестает Бог от дела управления тварями, дабы они тотчас бы не уклонились от своих естественных путей, которыми ведутся и направляются к тому, чтобы достигнуть полноты своего развития и каждой оставаться в своем роде тем, что есть».

Вот в это-то господствование, в это управление Божие тварями, в это попечение, промышление Божие о всем невидимом и видимом, малом и великом и вникают Господства.

Для Серафимов Бог – пламенногорящая Любовь; для Херувимов – светящаяся Премудрость; для Престолов Бог – Царь Славы; для Господств Бог есть Господь-Промыслитель. Преимущественно перед всеми другими чинами Господства созерцают Бога именно как Промыслителя, воспевают Его попечение о мире: усматривают и в море путь, и в волнах стезю Его крепкую (Прем. 14:3), со страхом взирают, как Он изменяет времена и лета, низлагает царей и поставляет царей (Дан. 2:21). Полные священного восторга и умиления, приникают Господства в многоразличные заботы Божии: «одевают траву полевую, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них...» (Мф. 6:29).

Дивятся Господства, как Бог, столь великий, обнимает всех и вся попечением Своим; хранит и бережет каждую былинку, каждую мошку, самую малейшую песчинку.

Созерцая Бога как Промыслителя – Строителя мира, Господства и людей научают устроить сами себя, свою душу; научают нас заботиться о душе, промышлять о ней; внушают человеку господствовать над своими страстями, над разными греховными привычками, утеснять плоть, давая простор духу. Господства нужно молитвенно призывать в помощь всякому, кто хочет освободиться от какой-либо страсти, хочет возобладать над нею, отстать от какой-либо дурной привычки, но не может сделать этого по причине слабости воли. Пусть взывает такой молитвой: «Господствия святые, укрепите мою слабую волю в борьбе с грехом, дайте возгосподствовать мне над страстями моими!» И, верь, такое молитвенное призывание не останется бесплодным, а сейчас же от сонма Господствий послана будет тебе помощь и крепость.

Пятый чин ангельский – Силы

Преимущественно перед всеми другими чинами этот чин ангельский созерцает Бога как творящего многие силы или чудеса. Для Сил Бог – Чудотворец. «Ты еси Бог творяй чудеса», – вот что составляет предмет постоянного их хваления и славословия. Силы вникают в то, как «идеже хощет Бог побеждается естества чин». О, как же восторженны, как торжественны, как дивны должны быть эти песни их! Если и мы, облеченные плотью и кровью, когда бываем свидетелями какого-либо явного чуда Божия, например, прозрения слепого, восстановления безнадежно больного, приходим в неописуемый восторг и трепет, поражаемся, умиляемся, то что же сказать о Силах, когда им дано видеть такие чудеса, которых наш ум и представить не может. Да притом они могут вникать в самую глубину этих чудес, им открыта их цель высочайшая.

Шестой чин ангельский – Власти

Принадлежащие к этому чину Ангелы созерцают и прославляют Бога как Всемогущего, «всякую власть имущаго на небеси и на земли». Бога страшного, «Его же зрение сушит бездны, и прещение растаевает горы, ходившаго, яко по суху, по плещу морскую, и запретившего бури ветров; прикасающагося горам и дымятся; призывающаго воду морскую и проливающаго ю на лице всея земли».

Ангелы шестого чина – самые ближайшие, постоянные свидетели Божия всемогущества, предпочтительно перед другими им дано ощущать его. От постоянного созерцания Божественной власти, от постоянного соприкосновения с нею эти Ангелы исполняются, проникаются этой властью так, как раскаленное железо проникается огнем, почему и сами становятся носителями этой власти и именуются Власти. Власть, которой они облечены и преисполнены, невыносима для дьявола и всех полчищ его, власть эта обращает дьявольские полчища в бегство, в преисподнюю, во тьму кромешную, в тартар.

Вот почему все, мучимые от дьявола, должны молитвенно призывать в помощь Власти; о всех бесноватых, разных припадочных, кликушах, порченых надо ежедневно молиться Властям: «Власти святые, властью от Бога вам данною, отгоните от раба Божия (имя) или рабы Божией (имя) беса, его (или ее) мучающего!»

Когда нападает на душу бес уныния, также надо молиться Властям, дабы властью своей отогнали они этого беса. С верой, в простоте сердечной призываемые Власти не замедлят прийти на помощь, прогонят беса, и одержимый бесом почувствует себя свободным от него, почувствует простор и легкость в душе своей.

Седьмой чин ангельский – Начала

Ангелы эти так называются потому, что Богом вверено им начальство над стихиями природы: над водой, огнем, ветром, «над животными, растениями и вообще над всеми видимыми предметами». «Творец и Строитель мира Бог, – говорит учитель христианский Афинагор, – поставил некоторых из Ангелов над стихиями, и над небесами, и над миром, и над тем, что в нем, и над их устройством». Гром, молния, буря... всем этим управляют Начала и направляют, как угодно то воле Божией. Известно, например, что молния нередко попаляет кощунников; град одно поле побивает, другое оставляет невредимым... Кто бездушной, неразумной стихии дает такое разумное направление? Начала делают это.

«Видел я, – говорит тайнозритель св. Иоанн Богослов, – Ангела сильного, сходящего с неба, облеченного облаком; над головою его была радуга, и лице его как солнце... И поставил он правую ногу свою на море, а левую на землю, и воскликнул громким голосом, как рыкает лев; и когда он воскликнул, тогда семь громов проговорили голосами своими» (Откр. 10:1–3); видел и слышал апостол Иоанн и Ангела водного (Откр. 16:5), и Ангела, имеющего начальство над огнем (Откр. 14:18). «Видел я, – свидетельствует тот же св. Иоанн, – четырех Ангелов, стоящих на четырех углах земли, держащих четыре ветра земли, чтобы не дул ветер ни на землю, ни на море, ни на какое дерево... – им дано вредить земле и морю» (Откр. 7:1–2).

Начала имеют начальство также и над целыми народами, городами, царствами, обществами человеческими. В слове Божием есть, например, упоминание о князе или Ангеле царства Персидского, царства Эллинского (Дан. 10:13, 20). Начала ведут вверенные их начальству народы к высшим благим целям, которые указывает и предначертывает Сам Господь; «возводят, – по словам св. Дионисия Ареопагита, – сколько могут тех, которые охотно повинуются им, к Богу, как к своему Началу». Они предстательствуют за свой народ перед Господом, «внушают, – замечает один святитель, – людям, особенно царям и другим властителям, мысли и намерения, относящиеся ко благу народов».

Восьмой чин – Архангелы

Этот чин, говорит св. Дионисий, «определен для научения». Архангелы – это учители небесные. Чему же они учат? Учат они людей, как жизнь им свою устраивать по-Божьи, т. е. согласно с волей Божией.

Разные пути жизни предлежат человеку: есть путь иноческий, путь брачного состояния, есть различные роды службы. Что выбрать, на что решиться, на чем остановиться? Вот тут-то и являются на помощь человеку Архангелы. Им открывает Господь волю Свою о человеке. Архангелы знают посему, что ожидает известного человека на том или другом пути жизни: какие невзгоды, искушения, соблазны; поэтому от одного пути они отклоняют, а на другой направляют человека, научают избирать верный путь, пригодный для него.

Кто разбился жизнью, колеблется, не знает, каким путем идти, тот должен призывать в помощь Архангелов, дабы научили они его, как жить ему должно: «Архангелы Божьи, Самим Богом определенные для научения нашего, вразумления, научите меня, какой мне выбрать путь, воньже пойду, да благоугожду Богу моему!»

Последний, девятый чин ангельский – Ангелы

Это – самые близкие к нам. Ангелы продолжают то, что начинают Архангелы: Архангелы научают человека узнавать волю Божию, направляют его на указываемый Богом путь жизни; Ангелы же ведут человека по этому пути, руководят, охраняют идущего, дабы не уклонился он в сторону, изнемогающего подкрепляют, падающего поднимают.

Ангелы столь близки к нам, что отовсюду нас окружают, отовсюду на нас смотрят, за каждым шагом нашим наблюдают, и, по словам св. Иоанна Златоуста, «весь воздух наполнен Ангелами». Ангелы, по словам того же святителя, «предстоят священнику во время совершения страшной Жертвы».

Из числа Ангелов Господь, с момента нашего крещения, приставляет к каждому из нас еще особого Ангела, который называется Ангелом-Хранителем. Этот Ангел так любит нас, как никто на земле любить не может. Ангел-Хранитель – присный друг наш, незримый тихий собеседник, пресладостный утешитель. Одного лишь каждому из нас он желает – спасения души; к этому все заботы свои направляет он. И если видит нас также заботящимися о спасении, радуется, если же видит нас пребывающими в нерадении о душе своей, скорбит.

Хочешь всегда быть с Ангелом? Избегай греха, и Ангел с тобою пребудет.

Благодарение Господу, оградившему нас Ангелами Своими и еще посылающему каждому Ангела мирна, верна наставника и хранителя душ и телес наших, – слава Тебе, Благодетелю нашему, во веки веков!

Еп. Серафим (Звездинский). Ангелы. М., 2001

В чем, собственно, состоит жизнь Ангелов в духовном мире, который они населяют, и в чем заключается их деятельность – мы почти ничего не знаем, да, в сущности, и понять не в состоянии. Они пребывают в условиях, совершенно отличных от наших материальных: там время, пространство и все жизненные условия имеют совсем иное содержание.

Священное Писание, повествуя о явлении Ангелов различным людям, собственным именем называет только некоторых из них – по-видимому, тех, которые несут особую миссию в утверждении Царства Божия на земле. Среди них – Архангелы Михаил и Гавриил, упоминаемые в канонических книгах Писания, а также Архангелы Рафаил, Уриил, Салафиил, Иегудиил и Варахиил. Приставка «архи» к некоторым Ангелам указывает на их более возвышенное служение сравнительно с другими Ангелами.

Архангел Михаил

Архангел Михаил – один из высших Ангелов, принимающий самое близкое участие в судьбах Церкви. Архангел Михаил в Писании именуется «князем», «вождем воинства Господня» и изображается как главный борец против диавола и всякого беззакония среди людей. Отсюда его церковное именование «архистратиг», т. е. старший воин, вождь.

Когда восстал сатана против Бога, говоря: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой... буду подобен Всевышнему» (Ис. 14:13–14), тогда же противостал ему Архангел Божий Михаил, отвечая: «Кто подобен Богу? Никто как Бог!» И разделился тогда весь ангельский мир. «И произошла на Небе война: Михаил и Ангелы Его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли... И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» (Откр. 12:7–9).

«И услышал я, – продолжает святой Иоанн Богослов, – громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник» (евр. «диавол») (Откр. 12:10).

С тех самых пор Бог благословил сего ревностного Архангела на участие в духовных бранях в качестве Архистратига бесплотных сил, старшего офицера ангельского воинства, и назвал его Михаилом, что в переводе означает «Кто как Бог? Кто равен Богу?».

Наша Святая Церковь еще в ветхозаветный период своего существования почитала святого Архангела Михаила своим покровителем в борьбе с язычниками, демонопоклонниками. Например, этот Архангел Божий явился во время войны Иисусу Навину, говоря: «я вождь воинства Господня, теперь пришел сюда» (Нав. 5:14), и помог ему успешно завладеть столицей языческого Ханаана городом Иерихоном.

Со времени принятия Русью христианской государственности существовало русское христолюбивое воинство, которое обрело покровительство святого Архистратига Михаила через широкое его почитание как победителя диавола, врага Божия и всего человечества. На фреске Благовещенского собора Московского Кремля находится надпись: «Архангел Михаил, победитель супостатов наших», подтверждающая народную веру в его заступничество.

В книге «Руководство к писанию икон святых угодников Божиих» говорится о том, что святой Архангел Михаил «изображается попирающим (топчащим ногами) люцифера и, как победитель, держащим в левой руке на груди зеленую финиковую ветвь, а в правой руке копье, на верху коего белая хоругвь с изображением красного креста в знаменование победы креста над диаволом».¹⁵

Наш русский Златоуст, архиепископ Иннокентий Херсонский, в назидание писал: «Он первый восстал против люцифера (сатаны), когда сей восстал против Вседержителя. Известно, чем кончилась эта первая ужасная война, – низвержением денницы (сатаны) с Неба. С тех пор Архангел Михаил не престает ратоборствовать за славу Творца и Господа всяческих, за дело спасения рода человеческого, за Церковь и чад ее. (...) Посему для тех, кои украшаются именем первого из Архангелов, всего приличнее отличаться ревностью к славе Божией, верностью Царю Небесному и царям земным, всегдашнею войной против порока и нечестия, постоянным смирением и самоотвержением».¹⁶

Так, Архангел Михаил явился Иисусу Навину в качестве помощника при завоевании израильтянами Обетованной земли. Он явился пророку Даниилу в дни падения Вавилонского царства и начала созидания Мессианского царства. Даниилу было предсказано о помощи народу Божию со стороны Архангела Михаила в период предстоящих преследований при антихристе.

В духе Священного Писания некоторые отцы Церкви видят Архангела Михаила участником других важных событий в жизни народа Божия, где, впрочем, он не называется по имени. Так, например, его отождествляют с таинственным огненным столпом, шедшим перед израильтянами во время их бегства из Египта и погубившим в море полчища фараона. Ему же приписывают поражение огромного ассирийского войска, осаждавшего Иерусалим при пророке Исаии (Исх. 33:9, 14, 26–28; 4Цар. 19:35).

Церковь почитает Архангела Михаила как защитника веры и борца против ересей и всякого зла. На иконах его изображают с огненным мечом в руке или копьем низвергающим диавола. В начале IV века Церковь установила праздник Собора (т. е. совокупности) святых Ангелов во главе с Архангелом Михаилом 8 ноября.

Память святого Архангела Михаила по церковному календарю совершается восьмого ноября и шестого сентября.

* * *

Святый Архистратиже Михаиле, помози мне победити врагов, видимых и невидимых, и супостатов воюющих на душу и тело мое. И моли Бога о мне грешном. Аминь.

О, великий Архистратиже Божий Архангеле Михаиле победитель демонов! Победи и сокруши всех врагов моих видимых и невидимых, и умоли Господа Вседержителя, да спасет и сохранит мя Господь от всех скорбей и от всякия болезни, от смертоносныя язвы и напрасныя (внезапной) смерти.

Святый Архангеле Божий Михаиле! Отжени от меня молниеносным мечем твоим духа лукаваго, унылаго, искушающаго мя, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Архангел Гавриил

Архангел Гавриил (евр. «Муж Божий»), предстоящий пред Богом, является благовестником великих тайн Божиих.

Он Моисея, избежавшего руки фараона, научил в пустыне книжному писанию, сообщил ему о начале мира, создании первого человека Адама, о жизни его и за ним бывших патриархов, о последующих временах – о потопе и разделении языков; объяснил ему расположение небесных планет и стихий, научил его арифметике, геометрии и всякой премудрости. Он явился святой праведной Анне, которая в своем саду скорбела о своем неплодии и со слезами молилась Богу, и сказал ей: «Анна, Анна! Твоя молитва услышана, воздыхания твои прошли облака, а слезы твои дошли до Бога: ты зачнешь и родишь благословенную Дочь, о Которой благословятся все племена земные, Ею дастся спасение миру, а получит Она имя Марии».

Также святой Гавриил явился и праведному Иоакиму, постившемуся в пустыне, и возвестил ему то же, что и святой Анне, что они будут иметь дочь, от века избранную Матерью Мессии, грядущего для спасения рода человеческого. Сей великий Архангел был приставлен от Бога хранителем рожденной от неплодных богоотроковицы Марии и, когда Она была введена в храм, питал Ее, ежедневно принося Ей пищу. Он же явился святому священнику Захарии, стоящему на правой стороне алтаря кадильного, возвестил ему разрешение от неплодства престарелой жены его Елизаветы и рождение святого Иоанна Предтечи Господня, и, когда тот не поверил, связал язык его немотой до дня исполнения слов его (Лк. 1:5–25).

Архангел Гавриил, повелевавший огнем, водою и процессом созревания плодов, помогал после грехопадения Адаму и Еве правильно раскрывать смысл и значение пророческих видений и вещих снов. В Книге пророка Даниила рассказывается о том, как посланный Богом Архангел Гавриил раскрывает Даниилу значение сновидения: «И услышал я от средины Улая голос человеческий, который воззвал и сказал: «Гавриил! Объясни ему это видение!» И он подошел к тому месту, где я стоял, и когда он пришел, я ужаснулся и пал на лице мое; и сказал он мне; знай, сын человеческий, что видение относится к концу света времени!» (Дан. 8:16–17).

Наиболее известно и почитаемо Благовещение Архангела Гавриила Деве Марии о воплощении Сына Божия: «И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус» (Лк. 1:30–31).

Также явился он во сне и Иосифу, объяснив ему, что отроковица осталась невинной, ибо Зачатое в ней от Духа Святого (Мф. 1:18–21). А когда Господь наш родился в Вифлееме, сей Ангел Господень Гавриил явился пастырям, стерегущим ночью стада свои, и сказал: «Возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь».

А затем тотчас со множеством небесных воинов воспел: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение» (Лк. 2:10–14).

Полагают, что именно Гавриил являлся Спасителю, когда Он молился в саду, перед Его страданиями, так как имя Гавриил означает крепость Божия. Этот же Ангел явился мироносицам, возвестив им о Воскресении Господнем: таким образом, будучи благовестником зачатия и рождества Господа, он явился и благовестником Его воскресения. Он же явился и Пресвятой Деве Богородице, горячо молившейся на горе Елеонской, возвестил Ей приближение Ее честного успения и от земли на Небо переселения и дал Ей светлую райскую ветвь.

Святая Церковь, воспоминая его многократные явления в Ветхом и Новом Завете и зная его постоянное ходатайство перед Богом о роде христианском, ныне совершает ему соборное празднование, чтоб люди Божии с усердием всегда и горячо прибегали к заступничеству и помощи этого ходатая и благодетеля рода человеческого и его молитвами получали оставление грехов от Христа Господа Спасителя нашего.

Архангел сей в деле служения спасению человеческому является особенно провозвестником и служителем всемогущества Божия.

Но, служа чудесам, он по тому самому есть особенный служитель и тайн Божиих. Святая Церковь изображает его иногда с райскою ветвию в руке, которая принесена им была Богоматери, а иногда в правой руке с фонарем, внутри которого горит свеча, а в левой – с зерцалом из ясписа. Изображает с зерцалом, потому что Гавриил есть вестник судеб Божиих о спасении рода человеческого; изображает со свечою в фонаре, потому что судьбы Божии бывают сокрыты до времени исполнения их и, по самом исполнении, постигаются только теми, которые неуклонно смотрят в зерцало слова Божия и своей совести. Поэтому, носящим имя Гавриил прилична та вера Божия, для которой, по слову Самого Спасителя, нет ничего невозможного.

Совсем иной свет, Божественный Свет, несотворенную благодать Святого Духа приносит на землю святой Архангел Гавриил, который, как поясняется в «Руководстве к написанию икон»: «изображается держащим в правой руке фонарь с зажженною внутри свечою, а в левой каменное зерцало». Это зеркало из зеленого ясписа (яшмы) с черными и белыми пятнами на нем, освещаемое светом истины, отражает хорошие и дурные дела народов, возвещает людям тайны Божия домостроительства спасения человечества в знамение того, что пути Божии до времени не бывают ясны, но постигаются через время путем изучения слова Божия и послушания голосу совести.

Имя Гавриил, полученное Архангелом от Бога, означает по-русски Крепость Божия или Сила Божия. А раз Божия, значит, можно и нужно положиться только на нее.

* * *

Святый Архангеле Гаврииле, радость неизреченную с Небес Пречистой Деве принесший, исполни радостию и веселием сердце мое, гордостию преогорченное.

О, великий Архангеле Божий Гаврииле, ты еси благовестил Пречистой Деве Марии зачатие Сына Божия. Возвести и мне грешному день страшной смерти Господа Бога за грешную мою душу, да простит Господь грехи мои; и не удержат меня демоны на мытарствах за грехи мои. О великий Архангеле Гаврииле! Сохрани меня от всех бед и от тяжкой болезни, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Архангел Рафаил

Архангел Рафаил (помощь Божия) упоминается в Книге Товита. «Кто желает сподобиться небесной помощи Рафаила, тому первее всего надобно самому быть милостиву к бедствующим», – наставляет архиепископ Иннокентий Херсонский. Рафаил поарамейски означает Исцеление Божие или Врачевание Божие. «Послан был Рафаил исцелить» (Тов. 3:16).

В Библии имеется прекрасное жизнеописание одного благочестивого семейства. Это Книга Товита, отличающаяся особой назидательностью. Здесь мы видим невидимое служение нам Ангелов Божиих.

Товит, отец Товии, да невеста Товии были тяжело больны. И Господь послал святого Архангела Рафаила для исцеления. Когда же прозревший чудесным образом Товит хотел в благодарность отдать незнакомцу половину своего имения, Рафаил сказал им: «ныне Бог послал меня уврачевать тебя и невестку твою... Я Рафаил, один из семи святых Ангелов, которые возносят молитвы святых и восходят пред славу Святаго... Благословляйте Бога вовек. Ибо я пришел не по своему произволению, а по воле Бога нашего; потому и благословляйте Его вовек» (Тов. 12:14–18).

«Весьма поучительны слова, сказанные сим Архангелом при разлучении с семейством Товита. «Доброе дело – молитва с постом и милостынею и справедливостью, ибо милостыня от смерти избавляет и может очищать всякий грех... твоя благотворительность не утаилась от меня, но я был с тобою». (Тов. 12:8–9, 13). Посему, кто желает сподобиться небесной помощи Рафаила, тому первее всего надобно самому быть милостиву к бедствующим» – наставляет архиепископ Иннокентий Херсонский.

В «Руководстве к написанию икон» вкратце поясняется, что: «святый Архангел Рафаиил, врач недугов человеческих: изображается держащим в левой руке сосуд (алавастр) с врачебными средствами (лекарством), а в правой – стручец, то есть остриженное птичье перо для помазывания ран» (Фартусов, стр. 226). Архангел Рафаил почитается Церковью как покровитель врачей.

* * *

Святый Архангеле Рафаиле, исцели мои недуги, и страсти душевные, и телесные. И моли Бога о мне грешном. Аминь.

О, великий Архангеле Божий Рафаиле, приемый дар от Бога целити недуги! Исцели неисцеленныя язвы моего сердца и многия болезни моего тела.

Святый Архангеле Божий Рафаиле! Ты еси путеводитель, врач и целитель, руководствуй мя ко спасению, и исцели все болезни мои душевныя и телесныя, и проведи мя к Престолу Божию, и умоли Его благоутробие за грешную мою душу, да простит мя Господь и сохранит от всех врагов моих и от злых человек, от ныне и до века. Аминь.

Архангел Уриил

Архангел Уриил (огнь Божий) упоминается в Третьей Книге Ездры.

Святой Архангел Уриил был послан Богом к благочестивому и ученому священнику Ездре, жившему в V веке до Рождества Христова, чтобы дать ему ответ на вопрос о признаках и времени кончины этого мира.

«Об этих знамениях мне дозволено сказать тебе, и если снова помолишься и поплачешь, как теперь, и попостишься семь дней, то услышишь еще больше того» (3Езд. 5:13), – говорил Ездре святой посланник Божий Уриил. Так, после каждой ночной беседы Архангел напоминал священнику: «Молись ко Всевышнему непрестанно, и Я приду и буду говорить с тобою» (3Езд. 9:25).

Согласно Преданию Православной Христианской Церкви, святой Архангел Уриил был поставлен Богом охранять Рай после грехопадения и изгнания Адама. По учению святых отцов, Архангел Уриил, будучи сиянием огня Божественного, является просветителем потемненных, неверующих и невежд. А само имя Архангела, соответствуя его особому служению, означает Огонь Божий или Свет Божий.

Архангел Уриил, по преданию, является хранителем вселенских тайн. В Третьей Книге пророка Ездры об Архангеле сказано: «Тогда отвечал посланный ко мне Ангел Уриил, и сказал: сердце твое слишком далеко зашло в этом веке, что ты понимаешь путь Всевышнего. Я отвечал: так, господин мой. Он же сказал мне: три пути я послан показать тебе и три подобия предложить тебе. Если ты одно из них объяснишь мне, то я покажу тебе путь, который желаешь ты видеть, и научу тебя, откуда произошло сердце лукавое» (3Езд. 4:1–4).

Известно, что имя Архангела Уриила часто изображалось в средневековье на амулетах, которые, как верили, оберегали священников, мирян и их дома от злых сил и болезней. Потрясающее по глубине и значению пророческое слово Архангела Уриила привлекало древних мистиков и защищало от зла и внушаемых им человеку уныния и отчаяния в спасение Божие: «Он же отвечал мне (Уриил): чем больше будешь испытывать, тем больше будешь удивляться; потому что быстро спешит век сей к своему исходу, и не может вместить того, что обещано праведным в будущие времена, потому что век сей исполнен неправдою и немощами... Посеяно зло, а еще не пришло время искоренения его. Посему доколе посеянное не исторгнется, и место, на котором насеяно зло, не упразднится, – не придет место, на которое всеяно добро» (3Езд. 4:26–29).

Нескрываемый интерес верующих к имени и пророческим словам Архангела Уриила был вызван той значительной ролью, какую избрал Творец именно для этого Архангела. Направленный Богом к человеку Архангел предостерегал от нового грехопадения и следующего витка преступлений, за которые Отцом Небесным была назначена справедливая кара.

По иконописному канону Православной Церкви святой Архангел по имени Огонь Божий «изображается держащим в правой руке против груди обнаженный меч, а в левой – огненный пламень».

«Как Ангел света, он просвещает умы людей откровением истин, для них полезных; как Ангел огня Божественного, он воспламеняет сердца любовью к Богу и истребляет в них нечистые привязанности земные», – поясняет владыка Иннокентий, архимандрит Херсонский.

Ниспускающийся свыше огонь означает всякую Божественную святыню, которую он охраняет в просвещение потемненных человеков. Огненным же мечом Архангел Уриил грозит, а при случае и наказывает непослушных и дерзких в назидание остальным, пытающимся недостойно, без страха Божия, касаться святыни Господней или намеревающимся противостать ей.

* * *

Святый Архангеле Урииле, просвети мой ум потемневший и оскверненный моими страстями. И моли Бога о мне грешном. Аминь.

О, великий Архангеле Божий Урииле! Ты еси сияние огня Божественного и просветитель помраченных грехами, просвети мой ум, сердце мое и волю мою силою Святаго Духа, и настави мя на путь покаяния, и умоли Господа Бога, да избавит мя Господь от ада преисподняго и от всех врагов видимых и невидимых.

Святый Архангеле Божий Урииле, светом Божественным озаряемый и преизобильно исполненный огня и пламенной горячей любви! Брось искру огня сего пламенного в мое сердце холодное, и душу мою темную светом твоим озари, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Архангел Салафиил

Архангел Салафиил (молитва к Богу) упоминается в Третьей Книге Ездры.

Святой Архангел Салафиил, по верованию Православной Церкви, явился Агари в пустыне, когда Авраам отправил ее с сыном в Египет, на родину. «Она пошла, и заблудилась в пустыне... не стало воды... и она оставила отрока под одним кустом и пошла... Ибо она сказала: не хочу видеть смерти отрока. И она... подняла вопль, и плакала; и услышал Бог голос отрока... и Ангел Божий с неба воззвал к Агари, и сказал ей: что с тобою, Агарь? Не бойся; Бог услышал голос отрока оттуда, где он находится; встань, подними отрока и возьми его за руку... И Бог открыл глаза ее, и она увидела колодезь с водою живою, и пошла, наполнила мех водою и напоила отрока» (Быт. 21:14–19). Итак, небесный посланник Салафиил объяснил Агари, что слезы отчаяния не могут помочь, но только молитва к Богу; что «Бог услышал голос отрока», с надеждой молящегося Ему, и исполняет его просьбу. Святой Архангел Салафиил сказал ей вернуться к своему сыну и взять его, молящегося Богу, за руку, дабы ей не только узреть вблизи колодец, но и прозреть духовно. Архангел Салафиил и его горячую молитву к Богу вознес, и ее побудил крепко держаться молитвы.

«И вот Господь даровал нам целый лик Ангелов молитвенных, с их вождем Салафиилом, – пишет Херсонский владыка Иннокентий, – чтобы они чистым дыханием уст своих согревали наши хладные сердца к молитве, чтобы вразумляли нас, о чем, когда и как молиться, чтобы возносили самые приношения наши к престолу благодати. Когда увидите, братие, на иконе Архангела, стоящего в молитвенном положении, с очами, потупленными долу, с руками, приложенными с благоговением к персям (к груди), то знайте, что это Салафиил».

Изображение Архангела Божия Салафиила как на здании Святейшего Синода, так и на Благовещенском соборе Московского Кремля вполне соответствует церковному канону, согласно лицевым иконописным подлинникам. В книге «Руководство к писанию икон...» говорится: «Святый Архангел Салафиил, молитвенник, всегда молящийся Богу о людях и возбуждающий людей к молитве. Он изображается с лицом и очами, склоненными (опущенными) вниз, и руками, прижатыми (вложенными) крестом на груди, как умиленно молящийся».

А сколько же ныне людей, которые имеют нужду в его помощи?! Немало. Да только вот найти его образ даже в храмах практически почти невозможно.

* * *

Святый Архангеле Салафииле, возбуди меня в дни и ночи на славословие Божественное. И моли Бога о мне грешном. Аминь.

О, великий Архангеле Божий Салафииле, дающий молитву молящемуся! Научи мя молиться молитвою пламенной, смиренной, сокрушенной, сердечной, сосредоточенной и умиленной.

Святый Архангеле Божий Салафииле! Ты молишь Бога за людей верующих, умоли Его благоутробие за мя грешнаго, да избавит мя Господь от всех бед и скорбей, и от болезней, и от напрасныя смерти, и от муки вечныя, да сподобит мя Господь Царствия Небесного со всеми святыми, во веки веков. Аминь.

Архангел Иегудиил

Имя святого Архангела Иегудиила в переводе на русский язык означает Славитель Божий или Хвала Божия, ведь он действительно, как гласит надпись на фреске Благовещенского собора, «имать служение утверждати человеки труждающиеся в чесом либо, славы ради Божия, исходатайствовати им воздаяние». Это имя известно только по преданиям. В Библии и в Евангелии оно не встречается.

Как поясняется в «Руководстве к писанию икон», Архангел Божий Иегудиил «изображается держащим в правой руке золотой венец как награду от Бога за полезные и благочестивые труды святым людям, а в левой руке бич из трех черных веревок с тремя концами как наказание грешным за леность к благочестивым трудам».

«Всякий из нас, от мала до велика, обязан жить и трудиться для славы Божией, – пишет архиепископ Херсонский Иннокентий. – Чем больше подвиг, тем выше и светлее награда. В деснице Архангела не просто венец: это награда для всякого христианина, трудящегося во славу Божию».

Согласно Священному Преданию Православной Церкви, Бог послал святого Архангела Иегудиила предшествовать народу, исповедующему единого истинного Бога, при покорении земли языческих народов.

Моисей после сорокадневного поста и молитв взошел на гору Синай, где Бог дал ему закон, который вся ветхозаветная Церковь должна была соблюдать. И передал Моисей народу Божию слова, сказанные Господом: «Вот, Я посылаю пред тобою Ангела Моего хранить тебя на пути и ввести тебя в то место, которое Я приготовил тебе; блюди себя пред лицем Его и слушай гласа Его; не упорствуй против Него, потому что Он не простит греха вашего, ибо имя Мое в Нем» (Исх. 23:20–21).

Тогда Господь и открыл людям, что не только каждый человек, но даже народ нуждается в постоянной помощи Ангелов Божиих на пути к тому месту, которое «приготовил Бог любящим Его» (1Кор. 2:9).

Христианам же, труждающимся в сфере искусства, напротив, необходимо особенно почитать святого Архангела Иегудиила, помощника всех славящих Господа, так как подлинной задачей, истинным назначением и единственной целью настоящего искусства может быть только прославление человеком своего Творца. Труд и творчество именно во славу Божию – есть небесное украшение земной жизни людей. Вот к такому искусству побуждает нас, ленивых и нерадивых, Архангел Господень Иегудиил, в руке которого золотой венец – награда всем усердствующим в трудах для славы Бога нашего. Только такое искусство, которое окружено попечением и заботой святого Архангела Иегудиила, соделывает славным наше земное отечество, а нас – достойными венцов небесных, нетленных, золотых.

* * *

Святый Архангеле Иегудииле, утверди меня на всякое дело и труд Славы ради Божией. И моли Бога о мне грешном. Аминь.

О, великий Архангеле Божий Иегудииле, ревностный защитниче славы Божией! Ты возбуждаеши прославляти Святую Троицу, пробуди и мя лениваго славити Отца и Сына и Святаго Духа, и умоли Господа Вседержителя, да созиждет во мне сердце чисто, и дух прав обновит во утробе моей, и Духом Владычным утвердит мя покланятися Богу духом и истиною.

Святый Архангеле Божий Иегудииле, присный споспешниче и заступниче всех подвизающихся на пути Христовом! Возбуди мя от тяжкого сна греховной лености, и подвигом добрым подвизатися вразуми и укрепи мя, во имя Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Архангел Варахиил

Имя Архангела Варахиила известно только по преданиям. В Библии и в Евангелии оно не встречается. Переводится на русский язык имя сего небесного посланника – Благословение Божие.

Святой Архангел Варахиил, по верованию Православной Церкви, явился ветхозаветному патриарху Аврааму у дуба Мамре в сопровождении двух Ангелов Божиих. Сам Господь через небесное посольство Своих посланников, символически изображавших Три Его Лица, подтвердил Свое прежнее обетование Аврааму о рождении Исаака от жены Сарры (Быт. 15:4, 17, 19–21). А затем святой Архангел Варахиил с другим Ангелом Божиим отправился от Авраама к его племяннику Лоту в Содом. «Перед разрушением небесным огнем нечестивых городов, – пишет архимандрит Никифор, – от общей гибели спасся один только Лот с семейством, которых вывели из города по повелению Божию Ангелы» (Библейская энциклопедия. М., 1891. С. 436). И сказал Варахиил Лоту: «спасай душу свою; не оглядывайся назад и нигде не останавливайся в окрестности сей; спасайся на гору, чтобы тебе не погибнуть» (Быт. 19:17).

Так праведный Лот и его дядя патриарх Авраам через посещение их святым Архангелом Варахиилом удостоились особых милостей и благословений от Господа.

В книге «Руководство к писанию икон» говорится о нем следующее: «Святый Архангел Варахиил, раздаятель благословений Божиих и ходатай, испрашивающий нам Божия благодеяния: изображается несущим на груди своей на одежде белые розы, как бы награждающим по повелению Божию за молитвы, труды и нравственное поведение людей и предвозвещающим блаженство и нескончаемый мир в Царствии Небесном». Эти белые розы означают благословение Божие. Что может быть чище и благовоннее белых роз, из которых добывается розовое масло? Так Господь через Своего Архангела Варахиила посылает Свое благословение из недр одежды его за молитвы и труды людям.

«Поскольку благословения Божии различны, – пишет святитель Иннокентий Херсонский, – то и служение сего Архангела многообразно: чрез него посылается благословение Божие на всякое доброе дело, на всякое доброе житейское занятие».

* * *

Святый Архангеле Варахииле, исходатайствуй мне милость у Господа. И моли Бога о мне грешном. Аминь.

О, великий Архангеле Божий Варахииле, предстоящий Престолу Божию и от Престола приносящий благословение в дома рабов Божиих! Испроси у Господа Бога милосердие и благословение, да благословит Господь от Сиона и от горы святыя Своея, и умножит изобилие плодов земных, и подаст нам здравие и спасение, на врагов победу и одоление, и сохранит нас на многия лета.

Святый Архангеле Божий Варахииле, благословение от Господа нам приносящий! Благослови мя положить начало благое исправлению нерадивого жития моего, да угожду во всем Господу Спасителю моему, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Явления и чудотворения святых Архангелов. М., 2002

Что означают чувственные изображения ангельских Сил; что значит огонь их, человеческий вид, глаза, ноздри, уши, уста, осязание, веки, брови, цветущий возраст, зубы, плечи, локти, руки, сердце, грудь, хребет, ноги, крылья, нагота, одеяние, светлая одежда, священническая одежда, поясы, жезлы, копья, секиры, геометрические орудия, ветры, облака, медь, янтарь, лики, рукоплескания, цветы различных камней; что значат виды льва, вола, орла; что – кони и их различные цветы; что – реки, колесницы, колеса и что значит упоминаемая радость Ангелов?

Дадим, если угодно, отдых умственному нашему взору от трудного и напряженного созерцания, приличного Ангелам; снизойдем к частному рассмотрению многообразных и многовидных изображений ангельских и от оных, как от образов, станем восходить к простоте небесных Умов...

При изъяснении первого изображения нам прежде всего надобно рассмотреть, почему богословие почти более всего употребляет символы огня. Ибо найдешь, что оно не только представляет огненные колеса, но и огненных животных и мужей как бы молниевидных, полагает около небесных Существ множество огненных углей, представляет огненные реки текущими со страшным шумом; говорит еще, что и Престолы огненны, и самым именем Серафимов показывает, что сии высшие существа огненные, и приписывает им свойства и действия огня, и вообще, как на небе, так и на земле, особенно любит употреблять огненные изображения. По моему мнению, вид огня указывает на Богоподобное свойство небесных Умов. Ибо святые богословы описывают часто Высочайшее и неизобразимое Существо под видом огня, так как огонь носит в себе многие и, если можно сказать, видимые образы Божественного свойства. Ибо чувственный огонь находится, так сказать, во всем, чрез все свободно проходит, ничем не удерживается; он ясен и вместе сокровенен, неизвестен сам по себе, если не будет вещества, над которым бы он оказал свое действие; неуловим и невидим сам собой; все побеждает, и к чему бы ни прикоснулся, над всем оказывает свое действие; все изменяет и сообщается всему, что к нему каким бы то ни было образом приближается; животворною своею теплотою все возобновляет, все освещает ясными лучами; неудержим, неудобосмесим, имеет силу отделять, неизменяем, стремится вверх, проницающ, выходит на поверхность и не любит быть внизу; всегда движется, самодвижен и движет все; имеет силу обымать, но сам не объемлется; не имеет нужды ни в чем другом, умножается неприметно, и во всяком удобном для него веществе показывает свою великую силу; деятелен, силен, всему присущ невидимо; оставленный в небрежении кажется несуществующим, чрез трение же, как бы чрез некоторое искание, в сродном с ним веществе внезапно появляется и тотчас опять исчезает, и, всему обильно сообщая себя, не уменьшается. Можно найти и другие многие свойства огня, как бы в чувственных изображениях показывающие Божественные свойства. Зная сие, богомудрые мужи представляют небесные Существа под видом огня, показывая тем их богоподобие и возможное для них подражание Богу.

Небесные Существа представляются также и под образом человеков, потому что человек одарен разумом и способен устремлять умственные взоры свои горе; потому что он имеет прямой и правильный внешний вид, получил естественное право начальства и власти и потому что хотя он по своим чувствам уступает прочим животным, но владычествует над всем преизбыточествующею силою своего ума, обширною способностью рассуждения и, наконец, духом, по природе свободным и непобедимым.

Я даже думаю, что и в каждом из многих членов нашего тела можно найти сходные образы, изобразующие свойство Сил Небесных. Так, можно сказать, что способность зрения означает их яснейшее созерцание Божественного Света и, вместе, простое, спокойное, беспрепятственное, быстрое, чистое и бесстрастное приятие Божественного озарения.

Распознавательные силы обоняния означают способность воспринимать, сколько возможно, превышающее ум благоухание, верно различать от зловония и совершенно избегать его.

Чувство слуха – способность участвовать в Божественном вдохновении и разумно принимать оное.

Вкус – насыщение духовною пищею и приятие Божественных и питательных струй.

Осязание – способность верно различать полезное и вредное.

Ресницы и брови – способность охранять Божественные познания.

Цветущий и юношеский возраст – всегда цветущую жизненную силу.

Зубы означают способность разделять совершенную принимаемую пищу; ибо каждое духовное существо, приняв простое познание от существа высшего себя, со всем тщанием разделяет оное и умножает, передавая существам низшим себя, сообразно с их приемлемостию.

Плечи, локти и руки означают силу производить, действовать и совершать.

Сердце есть символ жизни Богоподобной, которая свою жизненную силу щедро разделяет с тем, что вверено ее попечению.

Далее – грудь означает неутомимую силу, которая хранит животворный дар в лежащем под нею сердце.

Хребет означает то, что содержит все жизненные силы.

Ноги – движение, быстроту и скорость стремления их к Божественному. Потому-то богословие изображает ноги святых существ окрыленными. Ибо крило означает быстрое парение вверх, небесный и выспренний полет, который, по своему стремлению горе, возвышается над всем земным. Легкость крил означает совершенное отдаление от земного, всецелое, беспрепятственное и легкое стремление выспрь [ввысь, вверх]; нагота и неимение обуви – свободу всегдашнюю, ничем не удержимую готовность, отдаление от всего внешнего и возможное уподобление простоте существа Божия.

Поскольку же простая и многообразная Премудрость иногда покрывает наготу их и дает им носить некоторые орудия, теперь изъясним, сколько для нас возможно, и сии священные одежды и орудия Умов небесных.

Светлая и огнеподобная одежда, как я думаю, означает, подобием огня, их Богоподобие и силу освещать, сообразно с их состоянием на небе, где обитает свет, который духовно сияет и сам осиявается. Священническая одежда означает их близость к Божественным и таинственным видениям и посвящение жизни Богу.

Поясы означают их способность охранять в себе плодотворные силы и сосредоточение их действования в одной цели, утвержденного навсегда в одинаковом состоянии, как в правильном круге.

Жезлы означают их царское и владычественное достоинство и прямое всего исполнение.

Копья и секира означают силу отделять то, что им не свойственно, остроту, деятельность и действие различительных сил.

Орудия геометрические и художнические – способность основывать, созидать и совершать и вообще все, что относится к действию возведения к Богу и обращения существ низших.

Иногда же орудия, с которыми изображаются святые Ангелы, служат символами судов Божиих о нас. Одни из сих орудий означают исправительное наставление или наказывающее правосудие; другие – освобождение от опасностей, или цель наставлений, или восстановление первого блаженства, или умножение других даров, малых или великих, чувственных или духовных. Словом, проницательный ум не усомнится в том, что видимое употреблено собственно для означения невидимого.

То, что они называются ветрами, означает быстроту их деятельности, которая безостановочно всюду проникает, их способность переноситься сверху вниз и снизу вверх, возводящую низших на выспреннюю высоту, а высших побуждающую к сообщению с низшими и попечению об них. Можно также сказать, что чрез наименование ветрами означается Богоподобие небесных Умов; ибо и ветер имеет в себе подобие и образ Божественного действия, по своей естественной и животворной удободвижимости, по своему быстрому, ничем не удержимому стремлению и по неизвестности и сокровенности для нас начала и конца его движений: «Не знаешь, откуда приходит и куда уходит» (Ин. 3:8).

Далее, богословие окружает их облаками, означая сим, что священные Умы непостижимым образом исполняются таинственным светом, принимают в себя первоначальный свет без тщеславия и обильно передают оный существам низшим сообразно с их природою; что они одарены силою рождать, оживотворять, возращать и совершать по образу дождя умственного, который обильными каплями возбуждает к животворному рождению недро, им орошаемое.

Если же богословие применяет к небесным Существам вид меди, янтаря (Иез. 1:5; 8:2), и камней разноцветных (Откр. 4:3): то янтарь как нечто златовидное и сребровидное означает немерцающий, неистощимый, неуменьшаемый и неизменяемый блеск, как в золоте, и как в серебре яркое, световидное, небесное сияние.

К меди же должно отнести или свойство огня, или свойство золота, о которых мы уже говорили.

Что же касается до различных цветов камней, то надобно думать, что белый цвет изображает светлость, красный – пламенность, желтый – златовидность, зеленый – юность и бодрость; словом, в каждом виде символических образов ты найдешь таинственное изъяснение.

Но как я думаю, довольно уже нами по возможности сказано о сем предмете; теперь надобно перейти к священному изъяснению таинственного изображения небесных Умов в виде некоторых животных.

И, во-первых, образ льва (Откр. 4:7; Иез. 1:10), должно думать, означает господственную, крепкую, непреодолимую силу и посильное уподобление непостижимому и неизреченному Богу в том, что они таинственно закрывают духовные стези и пути, ведущие при Божественном просвещении к Богу.

Образ вола (Иез. 1:10) означает крепость, бодрость и то, что делает духовные борозды способными к принятию небесных и плодоносных дождей; рога же означают охранительную и непобедимую силу.

Далее, образ орла (там же) означает царское достоинство, выспренность, скорость летания, зоркость, бдительность, быстроту и искусство в снискании пищи, укрепляющей силы, и, наконец, способность при сильном напряжении зрения свободно, прямо, неуклонно смотреть на полный и светоносный луч, истекающий от Божественного света.

Наконец, образ коней означает покорность и скорое послушание; белые (Зах. 6:3) кони означают светлость или, лучше, сродство со светом Божественным; вороные (ст. 2) – тайны недоведомые; рыжие (ст. 2) – пламенность и быструю деятельность; пестрые (ст. 3) – черного и белого цвета – силу, посредством которой связываются крайности и премудро первое соединяется со вторым, второе – с первым.

Но если бы мы не заботились о краткости сочинения, то все частные свойства и все части телесного устройства показанных животных могли бы приличным образом применить к Небесным Силам, принимая подобие не в точном значении. Так, гневный вид их могли бы применить к духовному мужеству, которого крайняя степень есть гнев, вожделение – к Божественной любви и, коротко сказать, все чувства и части бессловесных животных – к невещественным мыслям небесных Существ и простым силам. Но для благоразумных не только сие, но и объяснение одного только таинственного образа достаточно для того, чтобы понять предметы подобного рода.

Теперь должно показать значение рек, колес и колесниц, применяемых к небесным Существам. Огненные реки (Дан. 7:10) означают Божественные истоки, обильно и непрестанно увлажняющие оные Существа и питающие их животворным плодоносием. Колесницы (4Цар. 2:11; 6:17) означают согласное действование равных. Колеса же (Иез. 1:16; 10:2) окриленные, неуклонно и прямо движущиеся вперед, означают силу небесных Существ идти в деятельности своей по прямому и правильному пути, поскольку всякое их духовное стремление свыше направляется по прямому и неуклонному пути.

Можно и в другом таинственном смысле принять изображение духовных колес. Им дано название, как говорит Богослов: галгал (Иез. 10:13), что на еврейском языке означает вращание и откровение. Огненным и Божественным колесам принадлежит вращание, поскольку они непрестанно обращаются вокруг одного и того же блага; откровения, поскольку они раскрывают тайны, возводят низших и низводят долу высшее освещение.

Остается нам объяснить радость (Лк. 15:10) небесных Чинов. Правда, они совершенно чужды нашего страдательного услаждения; впрочем, сорадуются, как говорит Писание, Богу о обретении погибших, по своей Богоподобной тихой радости, по своему искреннейшему удовольствию при попечении Промысла о спасении обращающихся к Богу и по тем неизъяснимым восторгам, которые весьма часто ощущали святые мужи, когда свыше нисходило на них Божественное озарение.

Вот что я мог сказать о священных изображениях. Хотя изъяснения их и не совсем удовлетворительны, но они, по моему мнению, способствуют к тому, чтобы не иметь нам низкого понятия о таинственных изображениях.

Если же ты скажешь, что мы упомянули не о всех, по порядку представляемых в Писании, как действиях, так и изображениях ангельских Сил, то отвечаем на это искренним признанием, что мы частик» не имеем полного знания о предметах премирных и имеем нужду в другом руководителе и наставнике касательно сего предмета, частию же многое, как равносильное сказанному нами, оставили с намерением, заботясь о краткости сочинения и с благоговением умалчивая о тайнах, для нас недоступных.

Св. Дионисий Ареопагит. О Небесной Иерархии. СПб., 1997