протоиерей Владимир Глиндский

Часть третья. Дополнения

1-й отдел. Книги божественного откровения

§ 56. Свойства и признакИ Свящ. Писания и Предания

1. то есть Божественное Откровение?

Все Богопознание, сообщенное человекам от Бога прямым и непосредственным путем, все, что внушает правильную веру и все то, что научает людей воле Божьей, – есть Божественное Откровение.

2. Каким образом человек может узнавать Божественное Откровение непосредственно?

Через Священное Писание, а также через Священное Предание.

3. то есть Священное Писание?

Это книги, написанныя Духом Божиим чрез Пророков и Апостолов. Греческое слово «вивлион», во множественном числе – «вивлиа», означает книги. Усвоенному в русском языке слову Библия придается значение именно книг священных.

4. Что отличает Библию от всех других книг, написанных человеческим гением или трудом?

Отличие Библии от всех других книг в том, что Пророки и Апостолы писали ее не по своему человеческому разумению, но по особому вдохновению, внушенному им Духом Божиим. Поэтому книги Священного Писания Боговдохновенны.

5. Говорит ли Слово Божие о Боговдохновенности Священного Писания?

"Никогда пророчество не произносилось по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым« (2Пет. I, 21).

"Все Писание Богодухновенно» (2Тим. III, 16).

6. Какие признаки Божественного происхождения Священного Писания?

1) Духовная высота изложенного в Писании учения, изумляющая всех, кто его узнал.

2) Божественная чистота учения, что свидетельствует о его происхождении не от ума человеческаго, но от Духа Божия.

3) Пророчества, высказанныя в этом учении, те что уже исполнились, также которыя исполняются теперь, и те, которых совершение в будущем приближается.

4) Описанные в этом учении свершившияся чудеса.

5) Покоряющее воздействие этого учения на человеческое сердце: «... дела, которыя Отец даль Мне совершить, самые дела сии, Мною творимыя, свидительствуют о Мне, что Отец послал Меня» (Иоан. V, 36).

7. Как Православный Христианин утверждается в том – какия именно книги содержат Божественное Откровение и принадлежать к Священному Писанию?

Это достоверно указывает Священное Предание Церкви.

8. Но если самое Писание так убедително в его истинности, почему Предание тоже необходимо?

Предание тоже необходимо для вернаго, т. е. в духе Апостолов, разумения Писания. Еще необходимо для подтверждения святости всех Таинств Церкви и для их объяснения;

«.. словом разума составляете догматы, которые прежде простым словом излагали рыбаки, разумея силою Духа: так подобает определить состав нашей простой веры» (Слава Седальна по 3-й пес. канона утр., служ. Трем Святителям).

9. Устно или письменно блюдется и передается Свящ. Предание?

Вначале, наученные Христом Апостолы, тоже вели устную проповедь. Затем, устраивая Церковь, они учредили правила, которыя были записаны. Впоследствии также были записаны постановления Вселенских и Поместных Соборов. Таким образом составилась запись Св. Предания, признанная всею Церковью, и принятая, как непогрешимая истина, подобная Свящ. Писанию.

"Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне« (Иоан. XV, 1–5).

Сими словами Христос говорит о Церкви, от которой Бог отделяет все неистинное и взращивает в ней только то, что истинно.

10. В чем признаки истинности Св. Предания, подобно признакам божественного происхождения Св. Писания?

1) Та же высота и чистота определений, изложенных святыми Отцами Вселенских Соборов. Их постановления, точно обоснованныя и согласованныя с учением Нового Завета, исполненныя духовной силой настолько, что разсеяли все еретические домыслы и искажения веры.

2) Те же чудеса мучеников, святителей и преподобных, их пророчества, что ими творится и исполняется даже до настоящого времени.

3) Такое же спасительное воздействие Предания на душу человека, особенно чрез церковныя молитвы, песнопения и чтения при богослужениях.

11. Как были сохранены и собраны книги Священного Писания?

Священныя книги Ветхого Завета сперва хранились в скинии, а потом в Иерусалимском храме (Втор. XXXI, 26).

Собрали их воедино свящ. Ездра (457 г. до Р. X.) и его современник Неемия. Принятый Церковью окончательный перечень Священных Книг Ветхого и Нового Заветов приведен в 85-м Правиле Апостольского Собора (51г. по Р. Хр.) и в 60-м Правиле Лаодикийского Собора (364 г.), а также в 39-м послании св. Афанасия Великого «о праздниках».

Этими постановлениями всего утверждено: собрание из 50-ти книг Ветхого Завета и 27-ми – Нового Завета.

§ 57. Книги Священного Писания

12. Как священный книги Библии разделены по своему содержанию?

Книги Заветов Ветхого и Нового разделяются на четыре отдела:

1) Книги законоположительныя, составляющия главное содержание Заветов.

2) Историческия, по ним изучается история благочестия.

3) Учительныя, излагающия нравственное учение.

4) Пророческия, в которых изложены предсказания, и среди них главнейшее – о явлении на землю Господа Иисуса Христа.

13. Перечисление книг Священного Писания Ветхого и Нового Заветов?

Ветхий Завет Новый Завет

1.  Законоположительныя:


  Евангелия Святых Апостолов и Евангелистов:
1)    Бытия 2)    Исход 1) Матвея
3) Левит 2) Марка
4) Числ 3) Луки
5) Второзакония 4) Иоанна

2. Историческая:


1) Иисуса Навина Книга Деяний святых Апостолов
2) Судей
3) Руфь
4) 1-я книга Царств
5) 2-я книга Царств
6) 3-я книга Царств
и 7) 4-я книга Царств
8) 1-я Паралипоменон
и 9) 2-я Паралипоменон
10) Ездры 1-я книга
11) Неемии
12) Ездры 2-я книга
13) Товита
14) Иудифь
15) Есфирь
16) 1-я Маккавейская
17) 2-я Маккавейская
18) 3-я Маккавейская
19) Ездры 3-я книга

2.    Учительныя:

 

Ветхий Завет Новый Завет


   
1) Книга Иова Семь соборных посланий:  
2) Псалтирь 1) Ап. Иакова  
3) Притчи Соломона 2) 1-е Ап. Петра  
4) Екклезиаст 2-е Ап. Петра  
5) Песнь Песней 3) 1-е Ап. Иоанна  
6) Премудрости Соломона 2-е Ап. Иоанна  
7) Премудрости Иисуса сына Сирахова 3-е Ап. Иоанна  
7) Ап. Иуды  
Четырнадцать Посланий Ап. Павла:  
к Римлянам  
1-е к Коринфянам  
2-е к Коринфянам  
к Галатам  
к Ефесянам  
к Филиппийцам  
к Колоссянам  
к Фессалоникийцам  
к Фессалоникийцам  
Тимофею 1-е  
Тимофею 2-е  
Титу  
Филимону  
и ко Евреям.  

4) Пророческия:


  Ветхий Завет Новый Завет Апокалипсис (Откровение св. ап. и евангелиста Иоанна Богослова)
Плачь Иеремии
Послание Иеремии
Книга пророка Варуха
Пророка Иезикииля
Пророка Даниила
Двенадцати малых пророков:
Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии, и Малахии.

Неподчеркнутым шрифтом обозначены книги, признанныя Церковью Боговдохновенными и названныя каноническими. Неканоническия книги признаны полезными, но не приняты в канон.

14. Что необходимо соблюдать при толковании Священного Писания?

1) Только св. Отцы Церкви являются авторитетами при раскрытии смысла Писания. Надлежит принимать Писание так, как объясняет Церковь.

2) Взятое отдельно какое либо место Писания толковать надо непременно в связи с предыдущим и последующим текстами, наблюдая общий «контекст» изложения. – «Не надобно просто схватывать слова писания и вырывать их из сродства содержания» (Св. Иоанн Златоуст).

3) Толкование трудного места уясняется, если найти места «параллельныя», т. е. такия, где в других выражениях излагают ту же мысль.

§ 58. Книги Священного Предания

15. В какой книге включены главныя истины Священного Предания?

Важнейшия истины Предания включены в книгу: " Правила Святых Апостол и Святых Вселенских и Поместных Соборов и Святых Отец». В этой книге изложены: 1) Восемьдесят пять кратких правил, оставленных Церкви Св. Апостолами; 2) Постановления и Правила Св. семи Вселенских Соборов: 3) Правила девяти Поместных Соборов; 4) правила некоторых Святых Отцов.

16. Как в Церкви обычно, называются перечисленныя правила и постановления?

Они названы каноническими правилами или «канонами», они признаны и подтверждены Вселенскими Соборами; каноны обязательны для всех Поместных Церквей, а также для всех членов Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви.

17. Существуют ли еще книги, содержащие Священное Предание и тоже имеющие общеобязательное значение для членов Церкви?

Да. Священное Предание содержится в книгах, принятых Церковью для богослужебного употребления. И еще Преданию принадлежать те книги творений Святых Отцов Церкви, которыя хоть не включены в книги Правил, но одобрены Вселенскими Соборами.

2-й отдел. Молитва православных Христиан

§ 59. О происхождении молитвы

18. Что находим в священном Писании о действии Промысла Божия!

Божий Промысел, сохраняя все сотворенное, содействуя всем и всем управляя, являет великое попечение о человеке. «Жизнь и милость даровал мне и попечение Твое хранило дух мой» (Иов. X, 12); «Очи всех уповают на Тебя и Ты даешь им пищу в свое время" (Пс. 144, 15).

Бог почтил человека Своим образом, дал ему свободную волю и разумную душу, »и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем – либо нужду, Сам дая всему жизнь, и дыхание и все« (Деян. XVII, 25); »Bce заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас" (1Пет. V, 7).

19. К чему ведут пути Божия Промысла, направляющого жизнь каждого человека?

Всеблагий Промысел устраивает жизнь человека так, чтобы он своим хотением встал на путь своего спасения и послушания Закону Божию. Свободно избранное послушание приводить уверовавшого к усыновлению его Отцом Царства Небеснаго: «предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей" (Еф. I, 5).

«И свободная воля наша есть ключ к Твоему сокровищу» (Св. Ефрем Сир., ч. 5-я, Бес. 146-я).

20. Оказывал ли Господь Бог особое благоволение к тем, которые ходили в Его Святой воле?

Бог устанавливал с праведниками завет, в котором были: Его повеления и одновременно – обещания особых милостей: «...и все, что есть на земле лишится жизни, но с Тобою Я поставлю завет Мой» (Быт. VI, 17, 18), внушал Господь праведному Ною. «Призрю .... на трепещущого пред Словом Моим" (Ис. LXVI, 2).

Христос Спаситель также, утвердив навсегда Свое единение с возлюбленным Им, уверовавшим человечеством, выразил Свой завет словами: »сия чаша есть новый завет в Моей Крови которая за вас изливается« (Лук. XXII, 20). Установление этого Таинства утвердило Новый Завет.

21. Находим ли в Писании Ветхого Завета события, в которых человек был удостоен особого ощущения непосредственного присутствия Бога?

Задолго до Моисеева закона, когда понятия падшого человека о Боге еще не были ясны для всех, скорбящая Агарь восприняла вдруг посещение ея Самим Богом. »И нарекла (Агарь) Господа, Который говорил к ней, сим именем: Ты Бог, видящий меня. Ибо, сказала она: точно я видела здесь в след Видящого меня« (Быт. XVI, 13).

Такое же ощущение и осознание присутствия Всевышнего испытали: патриарх Авраам, боговидец Моисей; явлений Бога и даже беседою с Невидимым были удостоены некоторые ветхозаветные пророки и праведники; »Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь" (Пс. XV, 8).

22. Что можно привести из Новозаветного Писания о душевном восприятии Божия присутствия?

Участники евангельских событий не раз прозревали Богоприсутствие в лице Господа Иисуса Христа, когда им открывалось Его Божество. Св. Ап. Петр, увидел чудо на озере, «припал к коленам Иисуса и сказал: выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный» (Лук. V, 8). Ап. Фома, осязав раны воскресшого Спасителя, воскликнул: «Господь мой и Бог мой» (Иоан. XX, 28). То-же прозрение случилось с разбойником на кресте (Лук. ХХIII, 42); то-же с римским сотником у Креста Иисусова (ст. 47). Ослепленный явлением Христа гонитель Савл вдруг познал во всей глубине всю Божественную сущность Спасителя (Деян. IX, 6, 20). Первомученику апостолу Стефану пред его концом явственно открылось Триединое Божество, он «увидел славу Божию и Иисуса, стоящого одесную Бога» (Деян. VII 55).

Пребывание на земле воплотившагося Сына Божия настолько приблизило к Богу возрожденное человечество, что по сие время жизнь христианского мира наполнена многообразными явлениями непосредственного Божия прикосновения к душам обдельных людей.

Чувство присутствия Бога, в разной степени может быть свойственно всем членам Церкви, особенно, когда чрез Таинства они познают явления благодати.

23. Как выражали свою радость праведники, ощутив сердцем присутствие Бога?

Праведники древности, познавшие прикосновение Божие, выражали духовный восторг своим сердечным обращением ко Всемогущему. Так Авраам ставил тотчас на избранном месте жертвенник для постоянных приношений Богу. «И создал там (Авраам) жертвенник Господу, Который явился ему" (Быт. XII, 7).

24. Как давно в человечестве начались непосредственныя обращения к истинному Богу от уверовавших в Него людей?

Священное Писание упоминает, что постоянныя обращения к Богу установились еще в первой семье человеков, именно, когда родился сын от третьего сына Адамова. »У Сифа также родился сын, и он нарек ему имя Енос; тогда начали призывать имя Господа (Бога)" (Быт. IV, 26).

Созерцательная внутренняя жизнь человека начинается осознанием Богоприсутствия, что за собою благодатно влечет – обращение к Богу.

Непосредственныя сношения с Богом образуют важнешую область жизни человека и составляют особый мир, познание которого копилось веками и передано нам преуспевшими подвижниками веры.

25. Как называется призыв или обращение к Богу?

Призыв человека, обращенный к Богу, есть молитва.

Подобающе обращаться к Нему значит – молиться. Молиться значить – возносить ум и сердце к Богу и взывать к Его святым силам. Молитва есть чистое прикосновение к Началу всего существующого и приобщение к Божественной жизни. «Молитва, по качеству своему, есть пребывание и соединение человека с Богом» (Пр. Иоанн Леств., Лествица ел. 28, § 1).

«Молясь, усты ко устам с Господом беседуешь, и если имеешь открытыя верою и любовию сердечныя уста, в то же время как бы вдыхаешь из Него просимыя духовныя блага Духом Святым» (Св. пр. Иоанн Кроншт. Моя жизнь во Христе, т. II-й, стр. 196). Перестать молиться или вообще не молиться – духовно умереть. «О! молитва есть знак моего великого достоинства, которым почтил меня Создатель». (Там же, стр. 263).

§ 60. Значение молитвы

26. В чем заключается христианская молитва?

Молитва христианина есть сердечное обращение к Богу, когда выражается вера в Него, надежда на Него и сыновняя любовь к Нему;

"ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает« (Евр. XI, 6). »И молитва веры исцелит болящаго, и возставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему« (Иак. V, 15). »Ибо Ты – надежда моя, Господи Боже, упование мое от юности моей" (Пс. LXX, 5).

27. Видно ли из Слова Божия, что Господь ожидает наших молитвенных обращений к Нему?

Священная история Ветхого и Нового Заветов изобилует словами Господа о первейшей важности для человека молиться Богу. «И воззовете ко Мне, и пойдете и помолитесь Мне, и Я услышу вас» (Иер. XXIX, 12); «бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть во искушение: дух бодр, плоть же немощна» (Мф. XXVI, 41; Мк. XIII, 33; Лук. XVIII, 1).

28. В чем духовное значение молитвы?

А) Посредством молитвы мы соединяемся «во един дух с Господом» (1Кор. VI, 17). Б) Молитвою мы исполняем заповеди о любви к Богу и к ближнему, те две главнейшия, в которых заключены Закон, Пророки и Евангелие (Мф. XXII, 37–40). В) Молитва есть основа жизни христианина и ея выражение. Г) Молитва показывает человеку – какова его вера. Д) «Будучи дочерью исполнения заповедей, молитва есть вместе и мать добродетелей» (Пр. Макарий Вел., сл. 3-е). Е) Молитва облегчает человеку самопознание.

«Молитва есть путь восхождения нашего к Богу и ея степени суть степени приближения нашего к Богу» (Еп. Феофан Затв., Письма о духовной жизни, стр. 124.).

29. Если Промысел Божий опекает нас постоянно, должна ли молитва к Богу быть неотступной?

Христос примером Своим назидает нас в том, что всякое дело должно сопровождаться молитвой. Блого тому, кто приблизился к совершенству непрестанным творением молитвы.

"В те дни взошел Он на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу« (Лук. VI, 12). »Сказал также им притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать« (Лук. XVIII, 1). »Злостраждет ли кто из вас, пусть молится, – весел ли кто, пусть поет псалмы« (Иак. V, 13); »непрестанно молитесь« (1Фес. V, 17).

30. Как возможно непрестанно молиться?

Если привыкнуть всякое дело жизни сопровождать молитвой, то, по слову Св. Василия Великаго, «непрестанно будешь молиться не в словах заключая молитву, но чрез все течение жизни приближаясь к Богу, чтобы жизнь твоя была непрерывною и непрестанною молитвой». Если мирския заботы не заглушают молитву, это признак того, что все силы человека вознесены к Богу. «Возвесели душу раба Твоего, ибо к Тебе, Господи, возношу душу мою» (Пс. LXXXV, 4); «а мы постоянно пребудем в молитве и служении слова» (Деян. VI, 4).

31. Можно ли достигнуть непрестанного творения молитвы?

Что бы стать способным к непрестанной молитве должно сперва приучиться к частой молитве и она, в свое время, сама собою перейдет в непрестанную. Кто не приучится к частой молитве, тот не получить непрестанной; это дар, даруемый Богом испытанному уже Его служителю (По еп. Игнат. Брянч., т. 5, гл. XXV, стр. 112). «О Боге вспоминать надо чаще, нежели дышать» (Св. Григор. Богосл., о Богочеловеке, Сл. 1-е).

§ 61. О научении молитв

32. Если молитва есть жизнь сердца, в ней дышет вера, а движет молитву любовь ко Творцу, – возможно-ли создавать общия для всех правила или предлагать руководство для молитвы?

Церковный Устав приводит в 35-й главе изречение пр. Ефрема Сирина о том, что может быть большой ущерб, где жизнью не руководят законныя правила, ибо, говорит Устав, «как и божественные отцы наши завещали, говоря, что все – мерою и правилом».

Церковь изучает и хранит множество наставлений о молитве, оставшихся от святых подвижников, как наследие их молитвенного опыта. Изучение, усвоение и применение этих наставлений о молитве дает все необходимое и ценное для всех, кто проходить свой опыт веры.

33. Если каждая душа своеобразна и потому возношение молитвы не может быть одинаковым, – что обединяет нас при научении молитве?

Христиан всегда собирает воедино дух Христов. Назидания Церкви о молитве должны быть общими для всех: «все вы во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал. III, 27). «Итак будем искать того, что служить миру и назиданию» (Рим. XIV, 19).

34. Чему нас учат в отношении молитвы: Священное Писание, творения Отцов Церкви, наставления подвижников и жития святых?

Эти святые источники говорят нам: а) о цели молитвы, б) о ея видах, в) о способах творения молитвы, г) о ея достоинстве и качествах, д) об искушениях во время молитвы, е) о взаимной связанности молитвы и добродетели, ж) о том, почему молитвенныя прошения не всегда исполняются, з) о молитве, указанной Господом, и) о предстателях за нас пред Богом, и) о действии Божией благодати.

35. Достаточно ли прочтения душеполезных книг для научения молитве, возможно ли усвоить науку о молитве разсудочным знанием?

«Нельзя словом научиться зрению, ибо это есть природная способность, так и благолепие молитвы нельзя познать от одного учения» (Леств. сл. 28, п. 64). Разсудочное ознакомление с наукой о молитве может не совпадать с жизненным опытом. Будучи центром христианской жизни, молитва усваивается постепенным молитвенным подвигом, познается – духовно возрастающим разумом и раскрывающимся сердцем.

Но «доколе мы еще не имеем истинной молитвы, дотоле мы подобны обучающим младенцев ходить» (пр. Иоанн Леств., Лествица, Сл. 28, п. 16).

«Дело молитвы – есть целая наука, есть искусство из искусств, как говорят об этом святые отцы» (Сборн. о Иисусовой молитве игум. Харитона, Валаам, обители).

36. Допустимо ли христианину отказаться от познания науки о молитве по причине ея трудности?

Если находим в себе волю одолевать трудности в жизни временной, – возможно ли оставить путь к жизни вечной? «Долго пребывая на молитве, и не видя плода, не говори: я ничего не приобрел. Ибо самое пребывание в молитве есть уже приобретение» (Леств., сл. 28, 29).

Молитва «в самой себе имеет учителя – Бога..» (Леств., сл. 28, 64).

«Источник молитвы у всякого есть; но отверзается он или постепенным углублением в себя, по учению св. Отцев, или мгновенно – Божиим сверлом» (Жизнеопис. Оптинск. старца Леонида, изд. 1890 г., стр. 178); «...не допущу греха, чтобы перестать молиться ...» (1Цар. XII, 23).

37. Как заповедано Господом и апостолами творение молитвы: порознь, каждому отдельно или совместно, сообща всею местной церковью?

"Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою помолись Отцу Твоему, Который втайне; и Отець твой, видящий тайное, воздаст тебе явно« (Мф.VI, 6). Из предшествующих строк главы видно, что это поучение Спасителя направлено против тщеславного лицемерия при молитве, но отнюдь Христос не отвергал общей молитвы.

"Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небеснаго; ибо где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. XVIII, 19, 20). Это изречение иногда неверно толкуется в том смысле, что малое и случайно-временное собрание одинаково верующих, достаточно, чтобы олицетворять Церковь, порог Царства.

"Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ея« (Мф. XVI, 18). Эти слова указывают, что волею Сына Божия будет создана одна великая семья верующих; это и осуществили св. Апостолы, учредив Таинства, священство, правила, и места собраний: »Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться христианами« (Деян. XI, 26).

Сам Господь имел обычай посещать храм, а в других случаях для молитвы уединялся, наприм., восходя на гору один (Лук. II, 46; XXI, 37; Мк. VI, 46). В молитвах Церкви, как и в общении, нуждались и апостолы (2Кор. I, 10).

38. Чем еще объясняется, что молитва личная наедине и молитва общая в храме – обе нужны человеку и угодны Богу?

Два духовных состояния, необходимых одно другому и тесно соединенных, свойственны душе христианина: 1) наделенная богоподобной свободой внутренняя жизнь сердца и 2) евангельская любовь, образующая единство в Боге всех верующих.

Внутренний человек и церковное единство пребывают во взаимном служении, как сплетенныя и укрепляющия ветви; это два совместных пути к Богу.

"Итак, если Сын освободил вас, то истинно свободны будете» (Иоан. VIII, 36). «Ибо так откроется вам свободный вход в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2Пет. I, 11).

"Итак я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранить единство духа в союзе мира. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания« (Еф. IV, 1 –4).

Поэтому у нас два образа наших возношений к Богу: уединенная личная молитва и церковное богослужение; если они разделяются по внешним признакам, то оба представляют собою единое устремление души к единой цели: ко Господу по завету Христа.

39. Можно ли ограничиться молитвой, творимой лично, уединенно, в келии или на людях втайне, без того, чтобы принимать участие в церковно-богослужебных молитвах?

Особое значение и святость христианской молитвы в церкви имеет много оснований. Храмовое богослужение в своем внутреннем значении получило начало от христианских собраний для евхаристического преломления и благословения хлеба и вина по завету Спасителя. Евхаристия и другия Таинства совершаются и посейчас только в церквах. Без этого не открывается «свободный вход в вечное Царство». И еще сказал Господь: «Если не будете есть Плоти Сына Человического и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Иоан. VI, 53).

«В храме особенно совершается тайна очищения грехов» (Св. Иоанн Кроншт., М. Ж. во Христе, т. I, стр. 77).

«Во внешних чинах Церкви вы найдете не только истолкование внутренней, духовной жизни, но и все способы к возгреванию и поддержанию ее. Все пути нашей жизни облечены и ограждены религиозными порядками, составляющими устав Церкви. Строй Церкви, будто бы и внешний, но проникнуть духовными элементами и силами. Существо чина составляют св. Таинства, дающия благодать, и разнообразное преподавание слова Божия, просвещающого всех, – два возбудителя и зародителя духовной жизни» (Еп. Феофан Затв., Письма о духовной жизни, стр. 103).

Основным источником содержания богослужебной молитвы является Евангелие. Особенно это выявляется в Страстную Седмицу, когда все службы наполнены евангельским воспроизведением последних земных дней Спасителя, страстей Христовых и всего дела Искупления.

Множество христиан в современных условиях только в храмах и может черпать все свое религиозное просвещение.

40. Что можно указать, как сердцевину каждой церковной молитвы? Чем руководится чинопоследование? Какая наука излагает богослужебное устройство в Церкви?

Среди многообразных форм славословий Бога в церковной молитве следует видеть непрестанное прославление Святой Троицы, чем как бы освещено изнутри построение всякой молитвы.

Для строгого единообразия в совершении богослужений – «Вся Церковь приняла Типикон, вся она более тысячи лет им руководится, все епископы и клирики присягают при посвящении ему следовать, ибо веруют, что все общецерковное есть Божие, не человеческое, благодатное».

«В молитвах и песнопениях церковных, по всему их пространству движется Дух Истины» (св. Иоанн Кроншт., М. ж. во Христе, т. I, стр. 382).

Наука о богослужении есть область особой богословской дисциплины, называемой Литургикой.

41. Правильно ли творить свою частную молитву, находясь в церкви на богослужении?

«На литургии надо и мыслями и чувствами идти вслед за службой. Вот еще что надо помнить, – в церковь собираемся на общую молитву, чтобы и мысль и чувство, и слово у всех было одно, иначе не получим, что обетовал Господь, когда два или три молятся» (Еп. Феоф. Затв., письма к о. Агапию).

"И они постояно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах« (Деян. 11, 42).

§ 62. Внутреннее содержание молитвы

42. Что мы приносим Богу в молитвах, в каких нуждах мы молимся?

Молитва к Богу может выражать: 1) покаяние; 2) благодарение; 3) прошение; 4) обещание, обет (что названо также приношением или молением); 5) славословие. Эти темы наших молитв неизбежно выражаются в тесном сплетении одна с другою. Господу угодна сила и искренность молитвы, чего мы лучше достигнем, выделяя в чувстве и уме то или иное значение своего призыва к Богу. «Учитесь, что ни делаете, делать так, чтобы это разогревало, а не охлаждало сердца» (Сборн. о мол. Иис. § 298).

43. В чем молитва покаянная?

В глубине души молящагося вообще всякая молитва содержит долю покаяния, потому что покаяние лежит в основе христианского сознания (Мф. IV, 17). Кто не почитает себя грешником, того молитва не приемлется. «Ибо беззакония мои я сознаю, и грех мой всегда предо мной» (Пс. L, 4–6); «Боже! Ты знаешь безумие мое и грехи мои не сокрыты от Тебя» (Пс. LXVIII, 6).

«Согрешил Тебе я один, согрешил больше всех, да не презршни меня» (Вел. Кан. пр. Андр. Кр., песнь 3-я).

44. Что содержит благодарение?

При созерцании дел благости, премудрости и силы Божией, в самом себе, в людях, в природе, – в душе человека подымается благодарственное настроение. Тогда молитва преисполнена благодарения. Оно заповедано Самим Богом: «За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Иисусе Христе» (1Фес. V, 18).

«Благодарить Бога надо для нашей же пользы: чтобы нежнее, тоньше было чувство зависимости во всем от Бога» (Св. Иоанн Кроншт. М. Ж. во Христе, т. II, стр. 370). «Молитва – постоянно благодарственное настроение» (там же, стр. 235).

45. На что мы возлагаем упование, когда в своей молитве возсылаем Богу прошения?

Став на молитву пред лицем Самого Господа, нам сразу представляется неизмеримое величие Божие; но тотчас дает дерзание мысль: «Благ Господь ко всем, и щедроты Его на всех делах Его». Тогда вспоминается, что каждый из нас удостоен усыновления Богом жертвою Христа: «потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» И льются прошения к Богу, как к Отцу и Всемогущему: «И все, чего ни попросите в молитве с верою, получите" (Мф. XXI, 22).

46. Что из наших прошений более угодно Богу?

«Кто просит меньше того, чего достоин, тот конечно получит больше нежели чего стоит» (Леств. Сл. 25, § 56). Царь Соломон, сын Давидов, не просил в молитве земных благ, а просил нравственных дарований – и получил более просимаго. «И сказал ему Бог: за то, что ты просил этого и не просил себе долгой жизни, не просил себе богатство, не просил себе душ врагов твоих, но просил себе разума, чтоб уметь судить – вот Я сделаю по слову твоему: вот Я даю тебе сердце мудрое и разумное и то, чего ты не просил, Я дам тебе, и богатство и славу» (3Цар. III, 5–14).

"Мытарь просил отпущение грехов и получил оправдание. Разбойник просил, чтобы Господь его помянул во Царствии Своем и первый получил весь рай« (Пр. Иоанн Леств., ел. 25, § 56).

47. Тогда, правильно ли просить в молитве об успехе начатого дела, об избавлении от опасности, об исцелении от болезни и о подобных вещах земной жизни?

О всем насущном для земного бытия, о том, что не содержит греха, и что сообразно с жизнью по Евангелию, – следует усердно, просто и с упованием просить Бога: ».. ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него« (Мф. VI, 8). Вознося свое прошение Господу, надо вполне довериться словам Христа: »просите и дано будет вам.." (Мф. VII, 7).

По слову св. Василия Великого – «проси того, что достойно Бога».

«Господь присущ каждому слову молитвы и о чем ни попросишь, Он есть исполнение для тебя и для всякого другого, каждого прошения твоего» (Св. Иоанн Кроншт. М. ж. во Христе, т. II, стр. 246).

48. Какое прошение Господь осеняет особым благоволением?

Молитву за блого ближнего или о его спасении. Тогда оживает вторая заповедь из двух, названных Христом важнейшими: «... возлюби ближняго, как самого себя» (Мф. XXII, 39). То – же находим в апостольском Послании: «.. и молитесь друг за друга, чтоб исцелиться" (Иак. V, 16).

49. За кого еще христианин должен всегда молиться?

За умерших, об их упокоении. Действительность и важность молитвы за умерших основывается на главных предметах христианской веры: 1) в блаженство Вечной Жизни; 2) во вторую смерть, что есть – осуждение на Последнем Суде; 3) в Святую Церковь, соединившую в себе живущих на земле и отшедших в невидимый мире; 4) а также – вера в силу молитвы за ближняго, как живого, так и отшедшаго.

Если своею усердной молитвой мы можем получить прощение своих грехов, то такую же существенную помощь душе умершого окажет молитва, принесенная за него, особенно церковная молитва. Великую силу имеет молитва за душу усопшаго, приносимая к престолу Божию во имя Распятого Сына Его при совершении Литургии.

Молитва за умершого угодна Господу особенно тогда, когда она соединяется с милостыней бедному. По слову св. Иоанна Златоуста «это самая важная принадлежность погребальная» (Бес. 21 на Деян. Ап.).

"Благотворящий бедному, дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его« (Притч. XIX, 17).

50. Что такое молитвенное обращение к Богу «с приношением»?

Приношение или обет или моление есть молитва, в которой молящийся что либо обещает Богу – «только ущедри!»

"Если кто даст обет Господу . . . , то он не должен нарушать слова своего, но должен исполнить все, что вышло из уст его" (Чис. XXX, 3).

51. Как вошло в молитву славословие и стало неотемлемой ея частью?

Когда разуму открываются благость и милосердие Божии, тогда избыток радости человека изливается в словах сыновней хвалы Господа. «Иисус сказал ему: прозри! вера твоя спасла тебя. И он тотчас прозрел и пошел за Ним, славя Бога. И весь народ, видя это, воздал хвалу Богу» (Лук. XVIII, 41–43).

Дар, которым при сотворении наделен человек – свободным изволением уподобляться Богу, – внушает нам потребность славословить свой Первообраз. «Славлю Тебя, потому что я дивно устроен. Дивны дела Твои, и душа моя вполне сознает это» (Пс. СХХХVIII, 14).

В сердце человека, стоящого на молитве, возстают образы безчисленных благодеяний Божиих к роду человеческому. Тогда приходят слова восхваления Промыслителя, которыми молящийся подтверждает в себе образ своего Творца. «Да славословится достославное и превысшее всякого восхваления и хвалы имя Твое» (Неемия IX, 5).

Богу угодно приклонять ухо, внимая славословию. «Кто приносить в жертву хвалу, тот чтит Меня ...» (Пс. XLIX, 23).

§ 63. О способ творения молитвы

52. Как мы усваиваем познания из духовной жизни?

Познавание предметов или явлений духовной жизни не происходить обычным запоминанием и не усваивается теоретическим ознакомлением. Духовное познание приходит через опыть и является плодом личного духовного усилия, творимого в терпении. Неотступность и неослабевающее желание приведут к знанию – как творить молитву.

53. Если молитве учить самое исполнение молитвы, то какия наши способности участвуют в молитвенном труде?

«Не словом только надо молиться, но и умом; и не умом только, но и сердцем, да ясно видит и понимает ум – что произносится словом, и сердце да чувствует то, что помышляет при сем ум. Все сие в совокупности и есть настоящая молитва» (Старец Никодим Святогорец).

54. Что значит сосредоточить ум в сердце?

Значит установить в себе наблюдение во время молитвы над явившимся благоговейным чувством. Без выспренности, не самообольщаясь, надо просто восчувствовать пред собою невидимого Бога, славословить Его, благодарить, просить, остерегаясь, чтобы не вошло в душу что постороннее.

55. Что понимается в науке о молитве под словом «сердце»?

Сердце есть изъявление внутреннего человека, его духа, совести и самосознания, его устремления к Богу, чувство зависимости от Него, вся вечно-ценная внутренняя жизнь (по определениям еп. Феоф. Затв.).

"Возлюбленные! если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу« (1Иоан. III, 21).

56. Возможно ли определять место сердца при творении молитвы?

Ум во время молитвы не в теле должен находить место сердца; это – «словесная сила сердца», она выражена совестью; это есть ощущение в себе своего духа без участия в этом разума; это – страх Божий, любовь к Богу и ближнему, покаяние, смирение, сокрушение о грехах.

Телесно же, подобно тому, как ум в голове, сердце может быть ощутимо вверху телесной области сердца: «где отзывается и чувствуется печаль, радость, гнев, там сердце» (Еп. Феофан Затв.);

"- и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдает сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе« (Филип. IV, 7).

Слияние духовных помыслов ума с духовными ощущениями сердца, по самонаблюдениям и определениям подвижников, есть соединение ума и сердца.

57. Как возможно различать молитвы внешне, по способу их творения?

Молитва называется устной, когда она выражена словами. Произносимая голосом, она называется гласною; можно ее совершать и безгласно, движением губ или про себя. Устная молитва тоже может произноситься чтением молитвословий или песнопениями.

Но эти устныя выражения молитвословий тогда становятся молитвой, когда смысл каждого слова осознается. Таким образом настоящая молитва непременно содержит в себе и умную молитву: "Так если и вы языком произносите невразумительный слова, то как узнают, что вы говорите? Вы будете говорить на ветер» (1Кор. XIV, 9). «Услыши Господи слова мои, разумей помышления мои" (Пс. V, 2).

58. Достигает ли молитвословие вполне и в совершенстве качества молитвы, если оно только осмысленно и только умное?

Когда внимательное произнесете молитвы происходить при теплом сочувствии сердца, это есть сердечная молитва; такую молитву возсылает ум, но исходящий из глубины сердца. Сердечная молитва уже знак благодати Божией.

"Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни» (Притч. IV, 23).

59. Что создает слияние умной и сердечной молитвы?

Такое слияние создает еще большее умиление души. Тогда молитва творится всеми силами души, при участии даже тела и все существо как бы делается устами, произносящими молитву. Такая молитва названа душевною. Это молитва чистая, чуждая посторонних помыслов. Тогда, молясь и вознося по очереди облеченные в слово свои мысли, надо соответственно переходить от чувства к чувству. Когда чувство достигнет непрерывности, начинается молитва духовная, это дар Божий, высшая ступень достижения (по еп. Феоф. Затв.).

Умно-сердечная, т. е. душевная молитва есть исполнение заповеди Евангелия: «и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим…» (Мрк. XII, 30).

60. Какой ступени молитвы достигали святые угодники Божии?

«Есть высшая молитва совершенных, некое восхищение ума, всецелое отрешение его от чувственнаго, когда неизглаголанными воздыханиями духа он приближается к Богу, который видит состояние сердца, открытое, как исписанная книга и выражающее свою волю безчисленными образами» (Пр. Нил Синайский, Добротол.).

В этой непостигаемой умом молитве все стекается «в блаженное непрестанное покаяние».

61. Дает ли Священное Писание примеры молитвы, вознесенной устно и гласно, содержащей святое умно-сердечное обращение к Богу?

Сам Спаситель, в час великой решимости, направляясь с апостолами в Гефсиманский сад, подал пример громкой молитвы: «И воспевши пошли на гору Елеонскую» (Мф. XXVI, 30). Господь возносил громкое благодарение Богу Отцу в минуту воскрешения Лазаря (Иоан. XI, 41, 42). Также молилась устами св. Анна, мать прор. Самуила, «и как Анна говорила в сердце своем, а уста ея только двигались», то св. прор. Илья возвестил ей: «иди с миром, и Бог Израилев исполнить прошение твое..» (1Цар. I, 13–18).

"Итак будем чрез Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть, плод уст, прославляющих имя Его« (Евр. XIII, 15).

62. Как мы научаемся устной, гласной, а затем умной молитве?

1) Если забыты навыки, привитые с детства, то научиться устной молитве, т. е. стать на первую молитвенную ступень, возможно, употребляя молитвенник и возносить молитву внимательным чтением принятых Церковью молитв. «Церковь с богоугодной целью приняла песни и различные тропари по причине немощи ума нашего, чтобы мы, неразумные, привлекаемые сладостью псалмопения, как бы против воли воспевали Бога» (Св. Петр Дамаскин). Церковь приняла песни и тропари, чтобы мы, приходя в умиление, как по лестнице восходили-бы в благия мысли.

2) Учение Христово требует неразрывности веры и жизни, – поэтому каждому христианину, чтобы сжиться с молитвой непременно следует установить ежедневный молитвенный порядок. Следует определить, под руководством духовника, свое молитвенное правило. По слову бл. Августина – «однажды омываемся крещением, каждый же день – молитвою».

3) «Внешнее молитвословие, домашнее и церковное, дает молитве только слово или форму; душу же или существо молитвы носить всякий сам в себе, в своем уме и сердце. Весь церковный молитвословный чин наш, все молитвы, сложенныя для домашнего употребления, исполнены умным обращением к Богу... Таким образом нельзя спорить, что умная молитва для всех христиан обязательна54; а если обязательна, то нельзя уже говорить, что едва ли возможна: к невозможному Бог не обязывает. Что она трудна, это правда. Но ведь и вообще все доброе трудно; тем паче таковою должна быть молитва, – источник для нас всего добраго...» (Еп. Феоф. Затв., Письма к разным лицам, письмо 66-е).

"Царство Небесное силою берется, и употребляющее усилие восхищают его" (Мф. XI, 12).

63. В чем полезное значение молитвенного правила?

«Молитвенное правило есть собрание нескольких молитв, сочиненных Боговдохновенными Святыми Отцами, приспособленное к известному обстоятельству и времени» (Еп. Игнатий Брянч., т. П, стр. 171).

«Цель правила – доставить душе недостающее ей количество молитвенных мыслей и чувств... правильных, святых и точно богоугодных» (Там-же). «Душа, предоставленная самой себе, не могла бы идти правильным путем молитвы. Она совращалась бы: то в мечтательность, то в обманчивые призраки высоких молитвенных идей, сочиняемых ея тщеславием» (Там-же).

«Так и душа, наполняясь и напитываясь молитвенными помышлениями и чувствами, избранными из готовых молитвенных книг, сама начинает жить этими мыслями и чувствами» (Еп. Феофан Затв., Письма к разн. лицам о разн. вопр., письмо 66-е).

64. Как велико должно быть молитвенное правило христианина?

Правило для человека, а не человек для правила. При определении и составлении своего правила надо соразмерять его с мерою своих сил и не переступать чрез них. Правило должно способствовать духовному преуспеянию, но не быть бременем, ни служить поводом к самомнению. «Лучше изменять (правило) в частях или совсем новыя составлять, из опасения, как бы молитва не обратилась в форму» (Еп. Феоф. Затв., Письма к разн. лиц.).

«Предпочитаю непродолжительное правило, но постоянно исполняемое, продолжительному, но в скором времени оставляемому» (Пр. Матой, Алфав. Патерик Скитский). «Не за оставление псалмов осудить нас Бог в день суда Своего, не за оставление молитв, но за вход в нас бесов после оставления» (Пр. Исаак Сир., ел. 71).

65. Как, читая молитвенное правило, лучше соблюсти качество молитвы, которое заключается, в непременном участии ума и сердца?

«Положите себе законом никогда не читать молитвы, чтобы только вычитать положенное, но чтобы быть в молитве под действием чтения» (Еп. Феоф. Затв., Письма к разн. лиц., письмо 43). «Надобно длительность своего молитвословия определять не числом молитв, а временем» (Там-же). «Когда совершается домашнее правило, вставляйте в промежутки между читаемыми молитвами и свои молитвы, какия породятся действиями тех читаемых молитв» (Там-же).

Сберегая таким образом качество молитвы, мы исполняем то, что заповедано христианам – возносить всегда лишь молитву духовную: «всякою молитвою и приношением молитесь во всякое время духом…" (Еф. VI, 18).

66. В какие часы на протяжении суток лучше молиться Богу в современных условиях трудовой жизни?

Зная, что молитвенная беседа с Богом есть важнейшее дело в жизни, надо для нея посвятить время, когда человек во всеобладании сил душевных и телесных; для большинства – это в часе после ночного отдыха. Приготовляясь к трудовому дню после сна, уделяя время на омовение, одевание и подкрепление пищей, – невозможно пропустить возношение молитвы Творцу и Подателю всех благ. Это значило бы духовное самоусыпление: не нужна молитва значить – Бог не необходим.

«Не может сдружиться с молитвою тот, кто не отрекся, не говоря о пище и одежде, – от силы вещественнаго» (Илия Екдик, Доброт.). «Блажен тот, кто верует, что видим есть от Бога, ибо таковый не подвижется с пути благоутождения Ему» (Там же).

«Вставши утром, установись покрепче пред Богом в сердце в утренней своей молитве и потом исходи на дело свое, Богом тебе определенное, не отрывая от Него чувства своего и сознания». (Еп. Феоф. Затв., Письма к разн. лиц., письмо 66).

я буду воспевать силу Твою и с раннего утра провозглашать милость Твою ..» (Пс. LVIII, 17).

67. В какой мере тело участвует в молитве?

Господь Иисус Христос, явив Себя Совершенным Человеком, был духовен в высочайшей степени. Когда Спаситель молился, то духовную суть Своей молитвы Он обнаруживал возводя очи к небу, преклоняя колени или падая ниц (Иоан. XVII, 1; Лук. XXII, 41; Мф. XXVI, 39). «Не будем отрицаться от трудов телесного подвижничества: ибо, как из земли пшеница, так от них произрастает духовная радость и опытность в добре» (Еп. Феоф. Затв., Святоотеч. наставл. § 28, Пр. Филофей Синайский).

Стой на молитве с поникшей главою, на обеих ногах ровно и неподвижно. Подними взор на икону, чрез святой лик небожителя на твою душу устремлены очи самого Господа. «Утверждай сердце твое, полагая на нем без смущения крестное знамение во имя Отца и Сына и Св. Духа и веруя, что сие помогает нам попрать главу врага» (Еп. Феоф. Затв., О трезвен, и молит. § 13, Св. Варсонофий и Иоанн). Говори молитву неспешно, не скажи ни одно слово, если оно не одушевлено вниманием.

Не ищи выражений, Богу не красноречие надо, но хотя бы младенческое лепетание в благочестивом обращении.

Не должно пренебрегать коленопреклонениями, которыя знаменуют падение по греховности нашей и возстание по благодати Божией. Полагать поклоны неспешно, после крестного знамения. Утрудившись, можно перейти к поясным поклонам, касаясь рукою пола. Согревая кровь, поклон способствует работе ума; но чтобы живость ума не вовлекла во вред, надо тотчас обратить ее на умную молитву при сочувствии сердца. Поклоны следует также ввести в правило, но не творить их только для числа. Вечернее и утреннее правила предварять поклонами.

Утомляя тело, не заботясь притом – как искоренить из сердца страсти, – нельзя пожать ничего полезнаго.

«Не твори на молитве угодия ленивой плоти, не торопись: плоть скучая и тяготясь святым делом, поспешает скорее к концу чтобы заняться делами плотскими, житейскими» (Св. пр. Иоанн Кроншт., М. ж. во Христе, ч. II, стр. 164).

§ 64. Искушения и преткновения при молитве

68. Почему Господь Бог приемлет молитву простую, но безупречно благоговейную и внимает призыву только такому, который обращен всецело к Нему?

Бог есть Существо всеобемлющее, источник истины, Сый превечно. Творец предназначил человека быть приобщенным к Его блаженному бытию. «Велик Господь и достохвален и величие Его неизследимо" "Да явятся на рабах Твоих дело Твое и на сынах их – слава Твоя» (Пс. LXXXIX, 16).

Молитва, по самой своей природе, вдохновляет человека стремлением: свой духовный облик уподобить Творцу. «Да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеки, верою вселиться Христу в сердца ваши» (Еф. III, 16, 17).

Если молитва не дышет всецелым устремлешем ко Господу, тогда она далека от своего святого назначения и прикасается недостойно к неизреченному величию Божию. Такая не целостная и немощная в своем качестве молитва не подымается ввысь, не обретая силы молитвы.

69. Кому подвластна наша молитва и кто оказывает на нее влияние?

Чистой и целостной молитве содействует внимающий Бог, укрепляя ее и облагодатствуя. «Нет иной такой близости и взаимности, какая есть у души с Богом и у Бога с душой» (Св. Макарий Вел., Добротол.).

Молитву недостойную и преткнувшуюся толкает к окончательному совращению враг наш диавол, «Но страшиться тут совсем нечего, ибо враг никакой силы не имеет против нашей воли столкнуть нас на зло» (Еп. Феофан Затв., Письма к разн. лиц.).

Однако начальное направление молитвы и самое установление ея качества остается во власти молящагося.

70. Что может разрушать качество чистой молитвы?

«Иное дело осквернения молитвы, иное – истребление оной, иное – окрадение, а иное – порок молитвы. Осквернение молитвы бывает, когда человек, предстоя Богу, занимается непристойными и нечистыми помышлениями. Истребление молитвы, когда ум бывает пленяем неполезными попечениями. Окрадение же, когда мысль молящагося неприметно парит; а порок молитвы есть приражение какого бы то ни было помысла, приближающагося к нам во время молитвы» (Леств., ел. 28, п. 22).

71. Какия состояния души несовместимы с умно-сердечной молитвой?

1) Разсеянность, когда мысль отходит от обращения к Богу и погружается будто в сонныя мечтания. 2) Скука, рожденная малодушием, праздностью и празднословием. 3) Лень, которая – «матерь зол, она блага, какия имеешь, расхищает, а каких не имеешь, приобрести не допускает» (Пр. Нил Сор.). 4) Холодность, безжизненность, безразличие к молитве. 5) Нечувствие Бога и слов молитвы, дух безпечности, окаменение сердца, происходит от сердечного неверия и тайной гордости.

72. Когда творение молитвы становится недостойным и греховным?

Молитва греховна, если ее одолевают искушения: 1) Помыслы, т.е. самоприходящия невольныя мысли, возникающия на молитве, который происходят или от нашего падшого естества или наносятся падшими духами. 2) Мечтательность, безпорядочныя измышления ума, хотя бы о высоких предметах. 3) Восторги, образующее пылкое и пламенное состояние молящагося, а не тихое и смиренное. 4) Самообольщение, когда оставлено смиренное созерцание своей греховности, но молящийся ищет молитвенное услаждение, которое есть удел только редких избранников, угодивших Богу. 5) Прелесть, воображение умом и восприятие чувствами вещественного явления образов Господа, ангелов и святых, от чего приходит ложное мнение о себе. 6) Тщеславие, убежденность в своем благочестивом успехе после принесенной молитвы.

Только тем, кто прошли искус борьбы со страстями, доступны тонкия божественныя разумения. Собственным усилием не раскрывается в себе благодатная, умная и сердечная молитва, ее в нас раскрывает нам Бог.

73. Какое первое и необходимое душевное усилие требуется при творении молитвы?

Если в молитве не участвуют ум и сердце, то нет в ней того, что составляет существо молитвы и остается безполезное произнесете молитвенных выражений. Книги св. Отцев и подвижников приводят множество наставлений, которыми разясняется, что необходимое и первое качество молитвы есть внимание. «Внимание должно быть столько связуемо и неразлучно с молитвой, сколько связуется тело с душою, которыя не могут быть разлучены, не могут быть одно без другого» (Св. Симеон Нов. Богосл.).

"Лицемеры! хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря: приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня языком; сердце же их далеко отстоит от Меня" (Мф. XV, 8).

74. Что противоположно вниманию и какой духовный урон происходить при молитве без внимания?

Отсутствие внимания в молитве есть разсеянность.

«Странно твое желание, чтоб Бог тебя услышал, когда ты сам себя не слышишь» (Святит. Дмитрий Ростов.). «Молящийся без внимания и потому непонимающий произносимых слов, что другое для самого себя, как не иностранец?» (Еп. Игнатий Брянч., Аскет, опыты, т. II, стр. 184). «Без внимания произносимая молитва обращается в пустословие, и молящийся так сопричисляется к приемлющим имя Божие всуе» (Еп. Игн., Аск. оп., т. I, стр.57).

"И если труба будет подавать неопределенный звук, кто станет готовиться к сражению« (1Кор. XIV, 8).

75. В чем общия свойства внимания и разсеянности?

Произвольное внимание есть усилие воли, которым мы выделяем какое либо представление или впечатление, благодаря чему воспринимаем его полнее и мыслим о нем более отчетливо. Внимание притягивается к предмету интересом. При разсеянности, наоборот, впечатление не сосредоточено и мысли переходят с предмета на предмет.

Когда через внимание нужныя представления или впечатления выделяются, сознание сосредотачивается; как следствие – является способность разложить сложное представление. При помощи внимания достигается способность отвлеченного мышления.

76. Как возникает внимание в молитве?

Живыя представления о Божиих благости, истинности, всемогуществе, отчей любви и милосердии, память о никогда неугасающем промыслительном о нас попечении, – привлекают ко Господу наше сознание. Тогда в сердце возникает горячее признательное чувство недостойного и блудного сына, которое прежде всего отмечается приливом внимания. Тогда же слагается молитвенное обращение к Богу. Таким образом сердечное чувство является причиной внимательной сосредотченности для зарождения молитвы. Уму свойственно перебегать с предмета на предмет; если же вмешалось сердце и высказало, что оно хочет этого обращения к Богу, то душа овладела вниманием. Потому и учат святые, что «сущность молитвы есть умное возношение к Богу из сердца» (Святит. Дмитрий Ростовск.). «В сердце у тебя хранится сокровище» (Еп. Феоф. Затв., Святоот. наст. § 91, св. Ефрем Сир.). «Благодатному вниманию должно предшествовать собственное усилие ко вниманию», Еп. Игнатий Брянч., т. I, стр. 57).

77. Необходимое условие молитвы – внимание, если его храним, то преуспеваем. Как овладеть вниманием и чем его поддерживать при молитве?

1) «Удержание ума от разсеянности и внимательная молитва – подвиг самый трудный» (Пр. Нил Сорский). Если мы видели, что внимание возникает из сердца, то и надо подойти к началу: «Стой в сердце с верою, что и Бог тут же есть, а как есть, не размышляй» (Пр. Симеон нов. Богосл.).

2) «Не может ум стоять и на едином помышлении о Боге, пока он только в голове. Все отбегает и отбегает... Только тогда, как ум сочетается с сердцем, можно ожидать успеха в памяти о Боге... Отсюда закон духовной жизни: держи сердце в чувстве к Богу, всегда будешь в памяти о Боге» (Еп. Феоф. Затв., Письма к разн. лиц., письмо 43).

3) «Стараюсь всякое молитвенное слово доводить до чувства, и чувствую от сего большую пользу» (Еп. Феофан, письмо к стар. о. Агапиту). Чтобы сберегать в себе молитву из сердца нужно: а) усвоить в себе безпопечение и не вкладывать сердца в заботы житейския; б) не оставлять в себе без покаяния то, в чем обличает совесть; в) не привязываться ни к чему мирскому и не иметь ни к чему пристрастия; г) не предаваться воображению, чтобы внимание не отвлекалось образами, хотя и высокими, но внешними, ибо в молитве внимание должно быть обращено внутрь души, т. е. в сердце.

4) На молитве: «Произноси слова не спеша, чтобы ум мог проникать в слова молитвы и не ускользал ни из одного слова молитвы» (Еп. Игн., т. V, стр. 98). «Так читайте, чтобы все читаемое сознаваемо было» (Еп. Феоф. Затв., письмо к стар. о. Агапию). Если устная молитва внимательна, то переходит в сердечную.

5) «Все препятствия, встречаемыя на поприще молитвы побеждаются постоянством в молитве» (Еп. Игнатий Брянч., т. III, Аскет, проп., стр. 490); «и зри, не на опасном ли я пути, и направь меня на путь вечный» (Пс. СХХХVIII, 24).

§ 65. Молитва Господня «Отче наш»

78. Есть ли у христиан такая молитва, в которой каждый может выразить наиболее возвышенно свое духовное состояние, созерцать Бога и более искренно с Ним беседовать?

Да. Разныя виды молитвы слагаются при покаянии, благодарении, возношении прошений, обетов или при славословии. Их столько, сколько может сложиться в разных душах различных настроений. Самое течение молитвы преобразует эти состояния: они возвышаются, облагодатствованныя Богом, преуспевают в своей чистоте, словом виды молитвы изменяются. Потому не бывает однообразных молитв.

От святых наставников мы поучаемся тому правильному настроению, при котором Святой Дух подает исполнение молитвы, сердце получает благодатное ощущение, а ум – назидание. Для этой цели многие богомудрые мужи сложили для Церкви разные образцы молитв.

Но одну молитву, полно выражающую истинное молитвенное обращение христианина, в которой он молится с особой искренностью, – преподал Сам Бог, указав: "Молитесь же так" (Мф. VI, 9).

79. Как преподана нам эта молитва и какое получила название?

"Случилось, когда Он в одном месте молился и перестал, один из учеников Его сказал Ему: Господи, научи нас молиться... Он сказал им: когда молитесь, говорите: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое« (Лк. XI, 1, 2). И затем продолжая, Иисус Христос произнес святую молитву, которую Церковь называет «Молитвой Господней».

80. Для чего Иисус Христос дал сей образ молитвы?

Божественный образ молитвы Господней предложен «не для того, чтобы мы молились только этою молитвой, но чтобы из нея, как из источника, почерпали мысли для всех друтих молитв, чтобы не вносили в другия молитвы того, что противно духу сей молитвы» (Архиеп. Ник., толк., на Ев. от Матвея, гл. IX). «Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни» (Иоан. VI, 68).

81. Как произносится Молитва Господня в Российской Православной Церкви?

Подобно тому, как принято произносить ветхозаветныя заповеди, как Церковь поет Блаженства, как читается Никео-Цареградский Символ Веры, – Молитва Господня, являясь пространной заповедью, тоже вкоренилась в молитвенное употребление церковно-славянским текстом: «Отче наш, иже еси на небесех! да святится имя Твое, да приидет царствие Твое: да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь: и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим: и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго» (Мф. VI, 9–13; Лк. XI, 2–4). В текст от Матвея включено словословие:

82. В чем исключительное значение молитвы «Отче наш»?

«Какая молитва может быть более действительна у Отца Небеснаго, как не та, которая изречена устами Единородного Сына Божия?» (Архиеп. Ник., толк, на Ев. от Матфея). При глубоком разсмотрении молитва «Отче наш» отражает главнейшее из Христова благовестия, напоминает о Царстве, о нашем богосыновстве, взывает к миру, предостерегает от страстей, пробуждает смертную память, веру, надежду, любовь. Молитва эта близка и доступна всякому разумению, сближая высшее богомудрие с белизною простоты скромной верующей души. Воистину это есть «сокращение всего Евангелия»55. По отзыву Св. Златоуста «эти слова заключают в себе не только наставления в молитве, но и научение совершенной жизни. Изследуем же», говорит святитель, «со всем тщанием смысл их, и будем хранить их твердо, как закон Божий».

83. Возможно ли привести богодухновенныя толкования мужей Церкви, познавших святое значение молитвы Господней?

Церковь хранит творения святых, давших драгоценныя толкования этой особой молитвы. Приводимый ниже краткия выдержки и мысли заимствованы из трудов: 1) Св. муч. Киприана (Фасция) Карфагенскаго, усеченного мечем в 258 г.; 2) Святит. Григория Нисскаго, † 395 г., оставившого 5 бесед о молитве Господней: 3) Св. Кирилла Иерусал. † 386 г., писавшого о мол. Господней в 5-м тайноводств. поучении; 4) Св. Иоанна Злат., † 407 г., из его Антиохийск. бес. на Ев. от Матвея; 5) Св. Иоанна Кассиана † 435 г., из 9-го собеседов.; 6) бл. Августина, еп. Ипонского † 430 г., тракт, о Нагор. Проп.; 7) св. Максима Испов., † 662 г., толков, на мол. «Отче наш», пис. для Фалассия; 8) Толковника Егангельск. бл. Феофилакта, толков, на Ев. Матфея; 9) Пр. Симеона Нов. Богосл., † 1032 г., О трех видах молитвы; 10) Св. Тихона Ворон., † 1783 г. твор. т. III.

«Прислушаемся к благоговейным размышлениям Святых Отцев, изъяснявших сию молитву». (Троицкие листки, № 834).

84. Какое разумение следует вложить в призывныя слова – «Отче наш»?

«В писании много есть речений, коими изъявляется хвала Богу, но не найдено, чтоб Израилю предписано было взывать к Богу: «Отче наш» (Арх. Никон толк. на Еван.). «Никто из нас не дерзнул бы употребить это Имя в молитве, если бы Он Сам не дозволил нам так молиться» (Св. Киприан).

«Говорите: Отче Наш, если начали вы иметь Бога Отцем своим. Начинают Его иметь Отцем, когда рождаются от Него снова... Называя Бога Отцем мы и любовь свою свидетельствуем: ибо что для детей сладостнее имени Отца? ... ибо в каком же прошении откажет сынам Своим Бог ...?» (Бл. Августин).

«Заповедано тебе называть Его Отцом, земному – небеснаго, смертному – безсмертнаго, тленному – нетленнаго, временному – вечнаго» (Св. Златоуст). «Отпадшим от Него и дошедшим до крайности во зле, даруется такое забвение всего худого, и такое причастие благодати, что они именуют Его Отцем» (Св. Кирилл Иерусал.) «Ибо тот, кто называет Бога Отцем, этим одним наименованием исповедует и прощение грехов и освобождение от наказания, и правду, и освящение и искупление, и сыноположение, и наследие, и братство с Единородным, и дарование Духа» (Св. Злат.).

«Сын Божий, соделавшись человеком, сделал человеков Сынами Божиими, и Своими братьями» (Еп. Игнат. Бр., Аск. пропов., т. III).

«Начало молитвы Господней – дар Господа, дар цены безконечной, дар Спасителя спасенным» (Еп. Игнат.).

«Предписав в молитве говорить, что Бог – Отец наш, не иное что повелевает (Господь), как благолепною жизнью уподобляться Отцу небесному» (Св. Григорий Нисский). «Потому не может называть человеколюбивого Бога Отцем тот, кто имеет настроение души зверское и безчеловечное» (Св. Златоуст).

85. Чего желал Господь, указывая призывать Бога словами: Отче наш?

«Учитель мира и наставник единства не хотел, чтобы молитва была совершаема врозь и частью, так, чтобы молящийся молился только за себя ... потому что мы все составляем едино» (Св. Киприан). «Ибо не говорить: Отче мой, но – Отче наш, и этим самым повелевает возносить молитвы за весь род человеческий, и никогда не иметь в виду собственных выгод,... а вводить в молитву любовь, мать всего добраго» (Св. Злат.).

"Ибо, которые Бога Отцем нарицают, и тако молятся: Отче наш, должны быть сынами Божиими, а в сынах должны быть свойства, подобныя Отцу« (Свят. Тихон).

86. Что определяют слова призывания: иже еси на небесех?

Следует, конечно, прежде всего оберечь свои представления от убогого пространственного понимания слова – небеса и иметь в виду понятия, внушаемыя Откровением. »Господь есть Дух« (2Кор. III, 17). Небеса – повсеместная область духа. Пребывание Бога на небесах есть образ близости духовного мира к Богу-Духу. "Бог наш – на небесах (и на земли)» (Пс. СХIII, 11); «Дух Божий почивает на вас» (1Пет. IV, 14).

Пребывание Отца, необемлемого никаким местом, но вездесущого и обемлющого Собою все, – и выражено в молитве словами: сущий на небесах. Этим указанием сам молящийся возводится духом от всего земного, когда он призывает в молитве Бога, чтобы изложить Ему сперва нужды духовныя.

Духовное небо недалеко от каждого из нас: оно в чистом сердце христианина, начинающего Молитву Господню. «Господь только указываешь тебе на твое отечество и на отеческий дом: посему если желаешь иметь Бога Отцем, смотри на небо, а не на землю, как безсловесныя» (Бл. Феофилакт).

«Иже еси на небесех» – то-же, что возглашение в церкви: «горе имеим сердца».

87. Что надо разуметь, вознося прошение: да святится имя Твое?

«Когда говорим: да святится имя Твое, мы не придаем Богу святости, как бы не бывшей у Него, но прославляем Святость, находящуюся у Него; ибо – да святится, здесь сказано вместо да прославится» (Св. Златоуст). «Ничего не просить прежде славы Отца Небеснаго, но все другое почитать ниже, чем хвалу Его – вот молитва, достойная того, кто называет Бога Отцем» (Он же).

«Что же и просить, да будет свято то, что уже есть свято? ... Но уразумей, что о себе просишь... О сем просим не в том смысле, будто бы имя Божие не было свято, но в том, да будет оно святым у людей ... Ибо того просишь, чтобы то, что само в себе всегда свято, светилось бы и в тебе; да прославляется Бог жизнью нашею. Сию преимущественно мысль внушают все святые отцы» (Бл. Августин).

«Священие Бога есть наше совершенство... да открывается святость Твоя в нашей духовной жизни» (Св. Кассиан). «Устрой нашу жизнь так, чтобы она была во славу Твою» (Св. Злат.); «да распространится во всем человеческом роде истинное познание Бога, чтобы из всех людей составилось одно семейство Божие» (Еп. Феоф. Затв.).

«Так да свитит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрыя дела и прославляли Отца вашего Небеснаго» (Мф.V, 16).

88. Что заключается в прошении: да приидет царствие Твое?

Царство Божие – царство всех веков. Бог всегда облечен царственной властью. Вознося прошение о пришествии царства, «просим, чтобы нам, послужившим в сем веке Христу, царствовать потом с Ним» (Св. Киприан), но чтобы царство будущого века наступило бы для нас по слову: «приидите благословенные Отца Моего» (Мф. XXV, 34). «Но что пользы, если окажемся тогда по левую сторону? Почему, молясь так, выражаем желание, чтобы царство то пришло для нас, чтобы мы обрелись в нем, а не вне его. Да принадлежим к царству Твоему, которое придет для Твоих Святых» (Бл. Августин). Надо молиться, чтобы не случилось, что царство не для нас придет.

После прошения первого о даровании Богопознания, теперь человек просит, чтобы царство Божие сошло в его душу. «Второе прошение очищенного ума – да приидет царствие Отца его, или то, коим Христос царствует во святых, когда, по отятии власти над ними диавола и изгнании из сердец их страстей, Бог начинает господствовать в нас чрез благоухание добродетелей» (Св. Кассиан). «И так да не царствует грех в смертном вашем тиле, чтобы вам повиноваться в похотях его... но предоставьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности» (Рим. VI, 12, 13).

Нужно, чтобы царство Божие заранее сошло в наше сердце, по слову Христову: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лук. XVII, 21). Послание же Его апостола говорить, что царство Божие есть «праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. XIV, 17).

89. Что значит: да будет воля Твоя яко на небеси и на земли?

Кто по второму прошению молитвы Господней ощутит внутри себя Царство, – будет стремиться к обильнейшему развитию в себе владычества Бога: да действует только воля Божия в духе и в теле; этим да исцеляется наше искаженное грехом естество, живущее, «исполняя желания плоти и помыслов» (Еф. II, 3). Да будет воля Твоя.

У небожителей нет отдельной воли, она сливается с волей Божьей; такое совершенство имеют Ангелы. Сообщая нам третье прошение Молитвы Господней, благоволил Христос, чтобы и мы стяжали то, что содержат в себе святые небесные духи. Не погрешим, если землею будем именовать свое сердце. Да будет яко на небеси и на земли. «Не оскорбляют Тебя Ангелы на небеси, да не оскорбляем Тебя и мы на земле. Как они творят волю Твою, так да творим и мы» (Бл. Августин). «Чтобы ничем не разнилось небо от земли» (Св. Златоуст).

"Итак кто из вас совершен, так должен мыслить« (Филип. III, 15). »Моя пища есть творить волю пославшого Меня« (Иоан. IV, 34).

90. Что содержат в себе слова прошения: хлеб наш насущный даждь нам днесь?

«Спаситель повелел молиться не о богатстве, не об удовольствиях, не о многоценных одеждах, но только о хлебе, и притом о хлебе дневном, – так, чтобы нам не заботиться о завтрашнем. Для сего и присовокупил: насущный, т. е. дневной, но прибавил и другое: даждь нам днесь, дабы нам не сокрушать себя заботою о наступающем дне» (Св. Златоуст). «Когда молимся о насущном хлебе, испрашиваем и всего, что потребно плоти нашей на земле: пище, одеянии и жилище» (Бл. Августин). «Имея пропитание и одежду, будем довольны тем» (1Тим. VI, 7, 8).

«И слово Божие, которое ежедневно вам возвещается есть хлеб насущный. И его умы алчут, как вещественного хлеба алчет чрево. Так и его мы просим в молитве Господней. Таким образом под хлебом насущным разумеется все для души и тела необходимое в жизни сей» (Бл. Августин): «написано: не хлебом одним будет жить человик, но всяким словом, исходящим из уст Божиих" (Мф.IV, 4).

91. Что еще Господь Иисус Христос в Своих заветах называл насущным для жизни хлебом?

«Хлебом нашим мы называем Христа, потому что вкушаем Тела Его, как Сам Он говорит: »Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить во век« (Иоан. VI, 51)» – (Св. Киприан). «И еще молясь о хлебе насущном, мы молимся и о живом хлебе небесном, всесвятом теле Слова Живаго, не вкушающий Которого не будет жив» (Пр. Симеон); «если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Иоан. VI, 53).

Прошение о хлебе насущном не следует понимать, как нечто иносказательное, но как выражение потребности в Таинстве Причащения. Насущный означает, что это хлеб, по существу, выше всего существующаго. «Когда говорится: днесь, то показывается, что вчерашнее вкушение его недостаточно, если он также не будет преподан нам и ныне, – в убеждении нас такою каждодневною нужностью его во всякое время, изливать сию молитву . .» (Св. Кассиан), т. е. «каждый день доколе можно говорить: ныне» (Евр. III, 13).

92. Как объясняется прошение: и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим?

«Для устранения довольства собою, как бы невинными, для избежания опасности погибнуть чрез высокомерие, нам повелевается ежедневно молиться о грехах и тем дается напоминание и наставление, что мы и грешим ежедневно» (Св. Киприан); «если говорим, что не имеем греха, обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши» (1Иоан. I, 8–9)..

«К этому Господь ясно присовокупил и прибавил Закон, ограничивающий нас известным условием, по которому мы должны просить, чтобы нам оставлены были долги, так как и мы оставляем должникам нашим» (Св. Киприан). «И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши» (Мрк. XI, 25) «Поэтому, представляя в уме, взамен чего и что получаем, не станем ждать и медлить друг другу прощением» (Св. Кирилл Иерус). «Таким образом сие отпущение первоначально зависит от нас, и в нашей власти состоит суд произносимый о нас» (Св. Златоуст).

«Никто из вас да не почитает себя праведным, который не имел бы нужды говорить: остави нам долги наша.. Бог благоволит вступить с нами в уговор. Сие глаголет тебе Господь твой: «отпусти и отпущу. Не отпустил ты: сам против себя идешь, а не Я. Если удержите, дойдете до ненависти, которая есть застарелый гнев. Гнев – спица, а ненависть – бревно» (Бл. Августин).

"Для оставления грехов учреждены Им Божественныя Таинства. Все Сам сделал Он для сего; и от нас требует, только одного, чтобы и мы прощали другим« (Св. Симеон, Архиеп. Солун.).

93. О чем мы просим Бога, вознося прошение: не введи нас во искушение?

Искушением называется душевное побуждение к совершению греха. Искушать кого либо, значит отклонять от исполнения долга, побуждать ко греху. Искушать Бога, значит испытывать всеправедность Его закона, не иметь слепой веры, но искать подтверждении истины. Искушение есть средство диавола для соблазна людей.

"Приводя на память слова Ап. Иакова: «блажен человик, который переносить искушение» (Иак. I, 12), – сии слова молитвы мы должны разуметь не так: «не попусти нам когда либо искуситься», – но так: «не допусти нам быть побежденными в искушении». Искушаем был Иов,.. но не осквернил уст своих богохульным ропотом, к чему хотел привлечь его искуситель. Искушаем был Авраам, тоже – Иосиф, но ни тот, ни другой не введены были во искушение; ибо ни один не исполнил воли искусителя» (Св. Кассиан).

«Искушения бывают к добру или ко злу. К добру – от Бога есть, которыми искуситься просят святые: »Испытай меня, Боже и узнай сердце мое« (Пс. СХХХVIII, 23). Не о сем искушении здесь слово. Искушение ко злу, или прелыцение, бывает или от диавола, который всяким образом ищет нас уловить, прельстить, ко греху привести и погубить; или от плоти, которая страстьми и похотьми берет нас; или от мира, который прелестно, суетою и соблазнами ко злу поощряет нас. Аще бы сами могли мы противиться искушенно, не бы повелено нам было помощи в сем просити... Учимся от сего: на себя и свою силу не надеяться, но на Бога» (Святит. Тихон).

94. Какое значение последнего прошения молитвы Господней: и избави нас от лукаваго?

«Избави нас от лукаваго, – не о чем уже более просить: мы просим полного покровительства Божия против лукаваго, мы уже безопасны и защищены от всех козней диавола и мира» (Св. Киприан).

«Спаситель не сказал: избави нас от лукавых; но – от лукаваго; и сим научает нас никогда не гневаться на ближних, но всю вражду свою обращать на диавола, как виновника всех зол» (Св. Златоуст).

«Боритесь с сердцем своим и в сердце своем, сколько есть сил. Оставьте внешних врагов; с внутренними вступайте в борьбу и молитесь (Бл. Августин). Посему, когда ты невольно терпишь искушение от человека, не человека сего считай виновником твоего искушения, но лукаваго» (Бл. Феофилакт).

«Моляся: не введи нас, а не меня, во искушение, также: избави нас, а не меня от лукаваго, научаемся и увещеваемся друг за друга молитися, и друг другу от Бога помощи, защищения, избавления и спасения просити» (Святитель Тихон).

"Итак покоритесь Богу, противостаньте диаволу, и убежит от вас" (Иак. IV, 7).

Молитва Господня кончается славословием: Яко Твое есть царство, и сила, и слава во-веки. Аминь! Такими словами веры признается и исповедуется единая существенная, всеобемлющая власть: власть Бога. Во второй части славословия – одно слово: Аминь, которым выражено убеждение, что истинно так будет все, о чем молились, наученные Самим Господом Иисусом Христом. «Но да просят с еерою, ни мало не сомневаясь" (Иак. I, 6).

§ 66. Неотделимость молитвы от добродетели

95. В чем внутреннее сродство молитвы и нравственности?

Сердце человека Божией премудростью исполнено верой, надеждой и любовью, чтобы от них питать прочия добродетели. Молитва же, рожденная ощущением богоприсутствия, изливает Богу тоже: веру, надежду и любовь. Из тех же божественных недр Дух Святый образует в душе человека молитву и взращивает добродетели; »ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущцм Его воздает« (Евр. XI, 6). »И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что когда просим чего по воле Его, Он слушает нас« (1Иоан. V, 14).

Молитва рождает добродетели от соединения духа человеческого с Духом Господа. (См. § 25, вопр. 180).

96. Зависит ли молитва от состояния нравственности молящагося?

Молитва не может быть независимой от добродетелей, наоборот, всегда проявляется обоюдная зависимость. Чистую молитву возносит душа, укоренившая в себе: смирение, целомудрие, сокрушение, ослабление власти плоти, терпение и паче всего любовь. Греховное потемнение затрудняет движете молитвы. Грех, вовсе нераскаянный, делает обращение к Богу невозможным и молитва прекращается. «Таким образом чистая молитва – в непосредственной зависимости от соблюдения заповедей. »Возлюбленные, если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу« (1Иоан. III, 21).

«Исполнение евангельских заповедей настраиваешь ум и сердце к чистой, исполненной умиления молитве, а истинная молитва направляет мыслить, чувствовать и действовать по заповеданиям Евангелия» (Еп. Игнатий Бр. т. I, стр. 56).

97. Как значительно воздействие обратное: существует ли нравственная христианская жизнь без молитвы?

Соблюдете заповедей внушается любовью к Богу. Может ли любящий Создателя не возносить к Нему своих молитвенных обращений? «Знайте, что Господь отделил для Себя святого Своего; Господь услышит, когда я призываю Его" (Пс. IV, 4).

«Глава всякого благочестивого жития и верх добрых дел есть постоянное пребывание в молитве» (Пр. Макар. Вел., сл. 3, гл. 1).

«Как зрение лучше всех чувств, так молитва божественнее всех добродетелей» (Пр. Нил Синайск. Доброт., сл. о мол., § 150).

"Раздели с голодным хлеб твой и скитающихся бедных введи в дом . . . Тогда ты воззовешь и Господь услышит; возопиешь и Он скажет: вот Я!« (Ис. 58, 6–9).

98. Как молитва исцеляет душу от греховных состояшй?

Когда христианин постоянно и тщательно займется молитвою: тогда она мало по малу начнет открывать в нем страсти его, о существовали! которых в себе он доселе не ведал.

«Молитва должна быть глубока, искренна, разумна, плодотворна, изменять наше сердце, направлять волю к добру, отвращать от зла» (Св. Иоан. Кроншт. М. ж. во Хр. ч. II, стр. 194).

«Молитва есть ветвь от древа кротости и безгневия, проявление радости и благодарения, врачество печали и уныния» (Пр. Нил Сорский).

99. Как молитва приводить душу к возрастанию добродетфлей и благочестивой жизни?

«Если же кто, не имея молитвы, принуждает себя к одной только молитве, чтобы иметь ему молитвенную благодать, но не принуждает к кротости, к смиренномудрию, к любви... то дается ему иногда отчасти благодать молитвенная, но по нравам остается он таким же, каким был и прежде» (Пр. Мак. Вел., Добр., наст. 5, гл. 133).

«Связь между сими деяниями и молитвою неразрывна и взаимна... Как без них не может быть приобретена... непрестанная, чистая и невозмутимая молитва; так и эти добродетели, в устроении жизни по Богу идущия впереди ея, не могут быть явлены в совершенстве без неусыпной молитвы» (Св. Иоанн Касс, Собес. 9).

«Когда ум и сердце будут соединены в молитве и помыслы души неразсеяны: тогда сердце согревается теплотой духовной, в которой возсиявает свет Христов, исполняя мира и радости всего внутреннего человека» (Пр. Серафим Саров., наставление о молитве).

§ 67. Понятие о молитве Иисусовой и об умном делании

100. Может ли христианин на своем духовном пути оставить без ответа призыв Христа следовать за Ним?

Свобода человеческая Богом не насилуется. Но каждому предстоит сделать выбор своего духовного направления из двух, показанных Спасителем: 1) «Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. VI, 33); или противоположного – 2) «кто не возмет креста своего и не последует за Мной, тот не достоин Меня» (Мф. X, 38). Таким образом, по слову св. Симеона Богоприимца: «вот лежать Сей на падете и на возстание многих.." (Лк. II, 34).

101. Показывает ли преуспеяние в молитве степень приближения к Богу?

«Если мы не овладеем своим сердцем и мыслями, не создадим единства и благочиния внутри себя, то не создадим их и в наших внешних действиях» (Из бес. инока с иер., изд. Валаам, обители, 1938), тоже не добьемся успеха и в молитве. Соответственно каждому из двух духовных состояний также и молитвенный успех, как выразил св. прор. Давид, может или приближать к Богу: «Помилуй меня Господи, ибо к Тебе взываю каждый день» (Пс. LXXXV, 3); или наоборот, отвращать милость Божию – «и молитва его да будет в грех» (Пс. СVIII, 7).

Чистая и совершенная молитва, которая высоко стоить в ряду добродетелей, приближает к Богу человека, сообщая его духу богоподобныя свойства. «Молитва внушает мне, что я образ Божий... при своей свободной воле, я могу до безконечности увеличивать мое богоподобие..» (Св. Иоанн Кроншт., М. ж. во Христе, т. II, стр. 263).

102. Если избран путь сближения с Господом, – что нужно еще для молитвы, кроме ея качеств чистоты и духовности?

Должна быть цельность веры и жизни. Разрыв между молитвой и жизнью совсем не соответствует духу христианства. «Кто любить Бога, тот всегда беседует с Ним, как с Отцем, отвращаясь от всякого страстного помышления» (Доброт., т. II, пр. Нил Синайск., гл. 55). «Иначе, как непрестанной молитвой невозможно приблизиться к Богу» (Св. Исаак Сир., ел. 69). «И на всякий час Тебе славу возсылаю» (Молитва утрен. 5-я, св. Мак. Вел.).

Непрестанною является молитва такая, которою достигается присутствие Бога чрез блаженное слияние с Господом Иисусом Христом.

«Величайшая разница быть в присутствии Господа и воображать Господа. Ощущение присутствия Господа наводит на душу спасительный страх, вводит в нее чувство благоговения; а вображение Господа и святых Его сообщает уму как бы вещественность, приводить к ложному, гордому мнению о себе, душу приводит в ложное состояние, состояние самооболыцения» (Еп. Игн. Брянч. т. I, стр. 59).

Церковь еще в древности утолила эту потребность в чистом и непрестанном общении с Богом, приняв для общого употребления Молитву Иисусову.

103. Как устроена духовная жизнь большинства современных христиан и как они прибегают к молитве?

Наблюдается три побуждения к молитве: 1) жизненныя потрясения, горе или успех, тогда душа сама собою открывается для молитвы, вспыхивает молитва непроизвольная; после отхода причины душа опять впадает в нерадение и в спячку; 2) утром или вечером многие читают свое правило, а в праздники идут в церковь, делая это по чувству долга и даже переживая содержание молитвы; хотя эта молитва удерживает от зла, но в сущности она не связана с интересами остальной жизни и она не переделывает нас коренным образом; отдав эту дань Богу, мы почитаем себя свободными и предаемся своим житейским делам, следуя привычке развлекаемся, вступаем в пустые разговоры, участвуем в пересудах, не думая вовсе – насколько все это совпадает с законом Бога; между минувшей молитвой и жизнью – разрыв, ни духовного плода, ни внутреннего возрастания нет; это не больше, как церковный быт, но нет христианской жизни, как планомерно исполняемой задачи. 3) настоящее же побуждение к молитве порождается непрерывною памятью о Христе, когда сердце с Ним соединено, а имя Его напечатлено внутри души. Такая молитва регулирует всю жизнь христианина при помощи святой двигающей силы; это и есть – Молитва Иисусова. (По Валаамск. Сборнику 1938 г. «Беседы инока с иереем»).

104. Как совершается Молитва Иисусова?

Не все может быт выражено человеческим языком, ни, вероятно, даже умом ангельским. Трудна была бы молитва об утверждении в сердце не иного кого, но Сына Божия. Но «Бог мой, милующий меня, предваряет меня» (Пс. LVIII, 11). И как молитва «Отче наш» содержит обширное наставление о добродетелях, так молитва Иисусова создает блаженное состояние души, познающей опытом общение с Господом так, что сердце ощущает Его присутствие.

Молитва Иисусова выражается в повторении покаянного прошения: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». Если входит в сердце Христос, когда призывается Его всесвятое имя, то образом Сына Божия обезпечивается и самое качество молитвы. «Всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Деян. 11,21).

«Речь идет не об отмене или замене каких либо церковных установлений, а об особом вспомогательном молитвенном делании, которое не мешает домашней молитве, но еще помогает ей быть более сосредоточенной, углубленной и действенной» (Бес. инока с иер. о Молитве Иисусовой 1938 г., стр. 25).

105. Как произошла, когда началась и как употреблялась Молитва Иисусова в древности и затем по наставлениям подвижников?

Священное Писание указывает, что начало Молитвы Иисусовой положил Сам Господь: «Доселе вы ничего не просили во имя Мое; просите и получите, чтоб радость ваша была совершенна» (Ин. XVI, 24). Из Евангелия видим, что апостолы именем Иисусовым покоряли бесов (Мк. XVI, 17; Мф. X, 1). Ученик ап. Иоанна Богослова, наученный молитве Иисусовой, был св. муч. Игнатий Богоносец; когда вели его на седение зверям, он непреснанно твердил имя Иисусово, а на вопрос нечестивых отвечал: «исповедую устами Кого ношу на сердце». По преданию звери не сели его сердца. Особенно ясно объяснил ап. Петр пред синедрионом: «Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. IV, 8–12).

Пятнадцать псалмов св. пророка Давида изображают разныя духовныя состояния, связанныя с употреблением в молитве имени Божия, как напр.: «Боже, во имя Твое спаси мя» (Пс. LIII, 3). Из Евангелия, Деяний и Посланий видна неограниченная вера во имя Господа Иисуса Христа. Св. Василий Вел. заменил устное предание письменным правилом употреблять молитву Иисусову неграмотным вместо других молитвословий. Св. Пахомий Вел. поместил эту молитву в правило монастырей и Св. Антоний Егип. велел ею совершать духовныя упражнения. Указания на текст молитвы, как и на ея употребление находим у: пр. Ефрема Сир.; св. Златоуста; пр. Исаака Сир.; пр. Исихия и пр. Иоанна Лествичника. Употребление в молитве имени Иисусова было повсеместным, как имени вочеловечшагося Бога. «Желающий очистить сердце свое, да разжигает его памятью Господа Иисуса» (Пр. Каллист и Игнатий Ксанфопуло, Доброт, ч. I, гл. 56). С таким настроением следует приступать к Молитве Иисусовой.

106. Что относится к сущности Молитвы Иисусовой?

Правильный способ творения этой молитвы вытекает из верного понятия о Боге и об имени Иисусовом. Бог превыше постижения и изображения. Поэтому ум должен быть только в молитве и чуждым всякого воображения. А «моление именем Господа Иисуса Христа требует нравственной жизни» (Еп. Игн. Брянч. т. I, стр.122).

Первое и необходимое состояние творящого Молитву Иисусову есть покаяние. Дальнейшее, если надобно, подаст Господь Бог. Сила этой молитвы «в самом призывании имени Богочеловека» (Там-же, стр. 124). Имя это Божественно и его призывание дает непрестанное врачевание, убивая греховныя страсти. «Сущность призывания имени Иисуса Христа заключается не в произнесении только слов, а в постоянном молитвенном воспоминании Христа, в постоянном молитвенном к Нему обращении, в каковом самыя слова: «Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя грешнаго», являются лишь внешним выражением их мысли и чувства» (Бес. инока с иер., стр. 12) «Молящийся в духе и истине не от сотворенных заимствует мысли к величанию Творца, но из Него Самого почерпает созерцания к воспеванию Его» (Доброт, т. II, Нил Синайск., гл. 65).

107. Как Церковь применяет Молитву Иисусову?

1) Молитвой Иисусовой, произносимой один раз, начинается текст утреннего молитвенного правила. Она произносится, когда «утишатся вся чувствия» после пробуждения. Тогда эта молитва возносится как вступительная. 2) Многократное повторение Иисусовой Молитвы вводится для усиления умно-сердечной молитвы, явившейся во время чтения молитв утренняго, вечернего и друтих молитвенных правил. Тогда повторение Иисусовой Молитвы удерживает умиление, посланное молящемуся во время произнесения той или другой молитвы правила. Произнесению среди молитв правила – Иисусовой Молитвы придается важное вспомогательное значение для всей творимой молитвы. 3) Наконец третий способ употребления Молитвы Иисусовой содержит в себе огромное, вполне самостоятельное молитвенно-нравственное значение. Способ этот заключается в долголетних усилиях для духовного усовершенствования, тесно связанного с творениями этой молитвы, качество которой возвышается благодаря благодатному воздействию Святого Духа. Тогда отдавшийся этому молитвенному подвигу человек видит себя на особом пути непрестанного творения Молитвы Иисусовой и проходит опыт умного делания.

Наука об Иисусовой Молитве выказала признаки возрождения в ХIV и XV столетиях; а в Русской Церкви в XVIII и ХIХ-м столетиях благочестивые наставники: схимонах Василий, схиархимандрит Паисий, еп. Феофан Затв. Вышенский, еп. Игнатий (Брянчанинов), Оптинские старцы, Валаамские, как Агапий и Харитон, – оставили опытное и систематизированное учение об этой святой, спасительной молитве.

108. Какия ступени духовного преуспеяния различают на протяжении подвига Молитвы Иисусовой?

Наставления подвижников говорят о двух периодах в прохождении опыта Молитвы Иисусовой: 1) период деятельный, для новоначальных; это период творения молитвы только при собственном усилии, когда благодать Божия содействует молящемуся, но не обнаруживает своего присутствия; это период труда, настойчивая борьба за овладение вниманием, углубление покаянного сознания, удержание в себе чувства греховности и сокрушения; 2) период созерцательный, когда Божественная благодать являет свое ощутительное присутствие и действие, соединяя ум и сердце молитвенника; это период обильного умиления, сердечной теплоты, самодвижной молитвы и видения, это молитва совершенных.

Душою и целью молитвы и в деятельный период и в созерцательный всегда остается покаяние. «Несмь достоин воззрети на высоту славы Твоея» (Ко св. Причащ., мол. св. Вас. Вел.).

Пока еще ум управляется властью человека, его всеусердное упражнение в умной молитве называется деянием, но никак не видением. Когда же кто в этом подвиге очистит сердце от всякой скверны, тогда Божия благодать, направляя очищенный ею ум, возводит его в неизреченныя созерцания, это и есть истинное духовное видение или – чистая молитва (Схиархим. Паисий, Умн. мол., гл. 2).

109. Как составить себе понятие – в чем заключается Умное Делание?

Умное делание, включая весь молитвенный подвиг, главным образом относится к ступени созерцательной, которой достигли «совершенные» в своем опыте творения Молитвы Иисусовой. Такая молитва происходить уже за пределами человеческого произволения и направляется изволениями Святого Духа. Составить понятие о сущности умного делания возможно, когда из поучений подвижников извлекаем такия, в которых указаны образцы совершенной, святой молитвы.

Пр. Нил Синайский поясняет таким примером самое начало умного делания. Еще в раю Самим Богом дана умная молитва совершенных. Изначала первым людям было определено «возделывать и хранить» рай. Святой называет райским делом молитву, а хранением – соблюдете себя после молитвы от греховных помыслов. Делать сады вечной жизни значить предаваться Божественной, чистейшей мысли. Это и есть пребывание в сладчайшем видении Бога, т. е. творение благодатной умной молитвы. Оттуда умное делание и получило начало.

Святит. Григорий Палама в его слове на Введение во храм Пресв. Богородицы так свидетельствует. Пречистая Дева введенная во Святое Святых и затем всегда пребывая в храме, умною молитвой взошла на крайнюю высоту Боговидения. Уразумев Писание в совершенстве, Она исполнилась безмерного сожаления к роду человеческому, бывшему в преслушании и грехе. Богоотроковица разсматривала – как найти исцеление, равноценное всеобщему страданию грешников. Она нашлась: обратиться всем умом к Богу; этим Она восприняла постоянную молитву, о том, чтоб Бог вновь привлек к Себе безпомощное человечество. Изыскивая пречистым сердцем, Она, как саморукоположенная приходила к Богу сей умной молитвой. Не было ничего из всего существующого лучше Ея и Ей преподается тогда деяние, как высочайшее восхождение к Боговидению. Дав обеты девства, Пречистая собрала весь ум в одно пребывание с Богом, что и есть непрестанная Божественная молитва. Приснодева дала Сама в себе образ жизни по внутреннему человеку. Потому из всех Одна и породила неискусомужно Богочеловека.

110. Имеются ли в Священном Писании тексты, объясняющие состояние души при Умном Делании?

"И сказала Мария: величит душе Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге Спасителе Моем, что призрел Он на смирение Рабы Своей« (Лк. I, 46–48).

Многие наставники умного делания, объясняя состояние души при возсылаемой из глубины сердца молитве, приводили свидетельства Писания. Например, Св. Василий Вел. говорил, что мысль о Боге, утвердившаяся в сердце, может быть названа хвалою Бога: «Благословлю Господа во всякое время; хвала Ему непрестанно в устах моих» (Пс. XXXIII, 2). Пр. Симеон Нов. Богосл.: «очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтоб чиста была и внешность их» (Мф. XXIII, 26). Пр. Исаия Отшельн. «Воспламенилось сердце мое во мне; в мыслях моих возгорелся огонь; я стал говорить языком моим» (Пс. XXXVIII, 4). Пр. Исихий: «берегись, чтобы не вошла в сердце твое беззаконная мысль» (Втор. XV, 9). Тоже и Церковный Устав, говоря об этой Божественной молитве, приводит изречение: «Бог есть дух: и поклоняющееся Ему должны покланяться в духе и истине» (Иоан. IV, 24).

111. Какия предостережения святых наставников важны для всех, кто проходить опыт творения Иисусовой Молитвы?

1. Святит. Симеон Солунский преподает и узаконяет архиереям, монахам, священникам и мирским людям всякого звания, выполнять, как свое дыхание и жизнь, эту святую Молитву Иисусову в уме и устах на каждый час и время (Бл. Филофей Синайск.). Да будет известно и то, что не только в пустыне, но в великих лаврах среди городов, были учители и многочисленные делатели сего умного священнодействия. (Схимон. Василий, предисл. кн. св. Григор. Син.).

2. Неверно, что приступать к умному деланию можно лишь после очищения себя от страстей. Нельзя разделять эти два дела. Начиная первое – умную молитву, уничтожаешь в себе и страсти. Умное делание научает видеть свое духовное состояние. «Я же верую, что в один час или минуту может человек примирить свою совесть с Богом, людьми и вещами, как учит великий учитель пр. Симеон Н. Богосл.: ибо жало совести умное делание не уничтожает» (схимон. Василий). Запрещается касаться умного делания только в том случае, если охваченный страстью хочет оставаться в своем страстном устроении. «При сем внутри происходить глубокий разладь, прогоняющий всякую мирность сердца» (Ел. Феофан Затв.). Таким образом не молитва новоначальных, а только молитва созерцательная невозможна без предварительного очищения от страстей: "Если скажем, что не имеем греха, прелщасм себя. Если грехи наши исповедуем, то Он будучи верен и праведен, оставить нам, и очистить нас от всякой неправды« (1Иоан. I, 8, 9).

3. Никто не может самовластно войти во второе состояние молитвы, созерцательное, если не посетит кого Бог и благодатно Своей введет в него. Если же кто без света благодати дерзнет восходить на такия видения, пусть знает, что он воображает мечтание, а не видения удостоен. (Св. Григорий Синаит).

4. Святые Отцы предостерегают занимающихся Иисусовой молитвой от прелести (Еп. Игн. Брянч. т. I, стр. 128). В прелести происходить ложное наслаждение молитвою. Достигшие истинного преуспеяния не видят своего совершенства и почитают себя ничем. Самообольщение приходить, когда желают общения со Всевышним без предочищения покаянием. Прелесть есть пристрастное уклонение души ко лжи на основании самомнения, которое есть самооболыцение. «Вообще одна причина прелести – гордость» (Св. Григорий Синаит). Ум гордого не может сосредоточиться на самовоззрении, от которого рождается покаяние и умиление.

5. «Постарайтесь со смиренным тщанием укрыть от всех свое смиренное делание. Когда дорогия вещи кладутся при пути – оне удобно похищаются ворами, а хранимыя под хорошими замками сохранятся безопасно» (Наставл. старца Агапия, в его жизнеопис. СПБ. 1910).

6. Проходить делание Молитвы Иисусовой нужно непременно под руководством опытного наставника. При отсутствии духовного руководства, в доверии к собственному разсуждению, к своим чувствам душевным и телесным, является ложное душевное радование и самобольщение или противоположное – упадок молитвенного побуждения, скука или даже ожесточенность.

Необходим руководитель такой, который опытно знает прохождение молитвы и знакомь с наставлениями святых.

«Положите себе жить в памяти Божией и ходить в присутствии Божием, – и это одно приведет вас к доброму концу. Все же от благодати Божией» (Еп. Феофан Затворник, пис. к Валаам, старцу о. Агапию).

§ 68. Молитва к Божией Матери и святым

112. Откуда мы черпаем познания о значении Божией Матери для нашей веры, жизни и молитвы?

Прежде всего из Писания. Евангелисты не много говорят о Богоматери, лишь столько, сколько надо для описания дел Христовых. Волее пространно о Ней сказано: в истории Рождества Христова; когда повествуется о первом чуде в Кане Галилейской; в подробном изложении Крестных страданий. Однако краткия упоминания о Пречистой настолько значительны, что послужили канвою для более полного Предания о Ней и дали основу для догматических определений о Ней.

Священное Предание дает более подробныя сведения о Богоматери, вписанныя в богослужебныя книги, освященныя употреблением их в Церкви. В этих церковных песнях и чтениях не только указаны факты, но показана внутренняя их сторона, ибо святые авторы проникали в святилище души Божией Матери.

Святые Отцы и мужи Церкви, оставили боговдохновенныя поучения и молитвы: св. Дионисий Ареопагит, удостоившийся лично посетить Пречистую и описать свои впечатления; Златоуст; Георгий Никомид.; Тарасий Иерусал.; Епифаний Кипрский; бл. Иероним; историки Евсевий и Мелитон; Стефан Святогорец; святит. Дмитрий Ростовский; а также святые песнописцы и творцы канонов.

113. Что известно о родословной и о происхождении Богоматери и что знаем об обстоятельствах Ея Рождества?

Все, приведенное в Евангелии, свидетельствует, что род Ея в преемственном порядке нисходит от Царя Давида и даже от патр. Авраама; предками Ея были патриархи, первосвященники, судьи и цари (Мф. 1,1–17; Числ. XXXVI, 9; Златоуст, Антиох. беседы на Еванг. от Матфея).

Рождество Пресв. Девы произошло также, как рожденье всех людей. Явившись на свет, как все сотворенные, Она унаследовала последствия первородного ослушания, что в Ней выразилось в общей для всех немощи телесного естества и в подверженности смерти. «Происшедши от чресл смертных, Чистая, Ты имела кончину, сообразную с природой: но, как родившая истиную Жизнь, Ты переселилась к Жизни Божественной и Ипостасной» (Канон Успения св. Иоанна Дамаск, песнь 3, тр. 1).

114. Какия великия духовныя достоинства Пресвятой Девы Марии вознесли Ее к Богоматеринству?

Представленный Писанием и Преданием образ Приснодевы сияет пресветлой чистотой и всесовершенным смирением. Ея правилом было всячески уклоняться от человеческой славы; Она подчинялась даже, когда Ея Божественный Сын, являя Себя учителем спасения и Сыном Божиим, в проповеди отдеял Себя от Своей Матери (Мф. XII, 46–49).

Повествование о чуде на браке в Кане Галилейской дает живое представление о Ея отзывчивом сердце, возлюбившем ближних. Слагая в Своем сердце все слова Христовы, Богоматерь готовилась в смирении к Ея материнскому участию в предстоящих Крестных Страданиях Ея Сына. (Лук. II, 19, 51; Иоан. XIX, 25).

115. Что соделало чистую Деву благодатно Пречистою?

Дева Мария была облагодатствована сошествием Святого Духа в час Благовещения, Она стала Пречистою в непорочном зачатии Богомладенца. Называя Себя Сыном Человеческим, Спаситель был Сыном от Ея естества. Зачался человек, но в зачатии уже был Бог, родился человек, но вместе и Бог; возрастал, вкушал пищу, утруждался, был связан, ударяем, распять – человек, но также и Бог. Иуда предал Бога, архиереи и Пилат – Богоубийцы. Приснодева Мария есть Матерь Божия.

Сколь же благодатно-высоко вознесена Та, Которой было назначено быть в постоянном и теснейшем соприкосновением с Богочеловеком в долгий период Его возрастания и Ея материнского попечения? «Блажено чрево, носившее Тебя" (Лук. XI, 27).

116. Какия места в Священном Писании указывают на Приснодевство Пречистой?

Пресв. Дева Мария уже покинула Иерусалимский храм и жила в Назарете в доме св. прав. Иосифа обручника, когда Архангел Гавриил предстал с Благовестием (Лук. I, 26, 33). Пречистая сказала ему в ответ; «как будет это, когда я мужа не знаю» (Ст. 34) Старец Иосиф узнал в сновидении от Ангела, что материнство Пресв. Девы – необыкновенно в своем значении и что этим исполняются ветхозаветныя слова, услышанныя от Бога пророком Исаией: «се Дева во чреве приимет и родить Сына ..» (Ис. VII, 14; тоже Иез. ХLIV, 2).

Сыновья брата Иосифова – Клеопы: Иаков, Иосий, Симон и Иуда были двоюродными братьями Спасителя. Дева Мария нигде не называется их материю, но – «Материю Его». А двоюродные Его братья: Иаков и Иуда нигде не называют себя Его братьями, но – «рабами Бога и Господа Христа» (Лук. II, 51; Иоан. II, 1; Иак. I, 1, Иуд. 1,1). Умирая на Кресте Господь поручил Свою одинокую Матерь апостолу Иоанну, который не был родственником (Иоан. XIX, 26).

См. в этой книге § 14, вопр. 60–62 и § 39, вопр. 85–87.

117. Как была Богом прославлена и возвеличена Матерь Божия?

Посланный для Благовещения Архангел сказал Ей: «Радуйся, благодатная, Господь с Тобою» и это есть непреложное свидетельство постоянного Богоприсутствия, осеняющого Пречистую. В самом Рождестве Девы Марии от неплодов явилась радость не только для дома престарелых Иоакима и Анны, но Дева разрешила неплодство рода человеческаго, переставшого уже приносить духовный плод: только Она явилась тою степенью совершенства, на которой возможно вмещение сошедшого Сына Божия.

Поэтому блаженная в смирении Приснодева, когда Святой Дух соделал Ее достойной такого высочайшого служения, – произнесла: «отныни будут ублажать Меня все роды» (Лук. I, 48). Наконец, разделив у Креста искупительныя страдания Господа, просвещенная Воскресением и Вознесением, Богоматерь вступила в совершенство, приняв наивысшую благодать в осиянии Духом Святым в Пятидесятницу.

118. Когда начались возношения славословий Богоматери?

Еще в Ветхом Завете явились предсказания о том, что Ей будут возносить молитвы: «И возжелает Царь красоты твоей, ибо Он Господь твой, и ты поклонись Ему. И дочь Тира с дарами и богатейшие из народа будут умолять лице твое» (Пс. XLIV, 12, 13).

Новозаветная Церковь выразила славословие Пречистой приветствием правед. Елисаветы: «благословенна Ты между женами и благословен плод чрева Твоего» (Лук. I, 42–45).

119. Когда открылось Церкви полнее все духовное значение Матери Божией?

Открылось в Ея преславном Успении. Учитель веры Св. Иоанн Дамаскин пишет в каноне, им составленном: «Чудно вселившийся при воплощении в пречистое чрево Твое, Богородице, Сам принял всесвященный дух Твой и упокоил в Себе, как Сын, воздающий долг; посему Тебя, Деву мы воспеваем и превозносим во все веки» (Песнь 8, тр. 2).

Всесветное чудо последовало вслед за Успением: Преданиe повествует, что сила Божия воскресила усопшую и погребенную Богоматерь. Этим Она вознесена над всем миром, ибо воскрешение назначено всем человекам только в последний день земли. Пренепорочной при жизни и воскрешенной Божией Матери не предстоит трудиться для собственного спасения, как это надлежит всем человекам. Пречистая не будет судима, но будет участвовать в Последнем Суде преблагою заступницей грешных. Божия Матерь жива и пребывает в высшем духовном состоянии – несказанной небесной славы.

120. Что принесла человекам небесная слава Богоматери?

Удостоенная тесного общения с Богом, но принадлежащая, как и мы, к существам сотворенным, наделенная от природы превысшей благостью, но и обоженая Духом Святым, – Богоматерь могла на такой высоте духовной обратить Свое служение на Предстательство за род христианский. «Дана Мне всякая власть на небе и на земле», сказал ученикам Воскресший Господь. Этой властью Спаситель поставил Пречистую Владычицей и Царицей неба и земли, дав Ей служение: милосердной помощи и верного заступления.

«Спаси нас, род Твой, Владычице! Спаси нас единокровных Твоих», взывает св. прав. Иоанн Кроншт. (М. ж. во Христе, ч. II, стр. 41).

121. Что находим в слове Божием и у Святых Отцев относительно общения с отшедшими святыми, об их молитве за нас и о молитве святым?

Евреи просили проконсула скрыть тело мученика Поликарпа Смирнского († 166 г.) из опасения, что христиане будут ему покланяться вместо Христа. Ученики Поликарпа отвечали: «Христиане покланяются только Христу, как Сыну Божию, а мучеников искренно любят, как последователей Господа, за их любовь к своему Царю».

"Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которыя творю Я и он сотворить, и больше сих сотворить« (Иоан. XIV, 12).

"И раб Мой Иовь помолится за вас, ибо только лице его Я приму, дабы не отторгнуть вас ...» (Иов. ХLII, 8).

"...Ибо он пророк и помолится о тебе и ты будешь жив;" (Быт. XX, 7).

"Очи Господни обращены на праведникое, и уши Его – к воплю их« (Пс. XXXIII, 16).

Блаженный богоносный учитель св. Астерий Александрийский († 404 г.) в его «Беседах на мучеников» говорить: «Мученики в Церкви то-же, что воины в крепости... Все печальные находят в них убежище.. Мы пользуемся ходатайством их пред Богом... Много могут святые; хотя они оставили эту жизнь, но благотворят нам».

«Святые Божии близки к верующим сердцам... За этими духовными помошниками не нужно посылать и долго выжидать: вера молящагося в мгновение может поставить их у самого сердца... То, что говорю, говорю по опыту» (Св. Иоан. Кроншт. М. ж. во Христе, ч. I, стр. 46).

Великие наставники древности: бл. Августин († 400 г.), бл. Феодорит († 422 г.), Св. Лев Великий († 461 г.) – изображают помощь святых и убеждают обращаться к их ходатайству.

По учению Церкви святые суть те, кто несомненно уже достигли Царства Божия: они соединены с Божественной жизнью и столь приобщены к силе Божией, что сами излучают ее для нас. Обращаясь к Святым, мы прибегаем чрез них к Самому Богу.

Века церковного опыта утверждают христианския сердца в благотворной силе молитвы, обращенной к Божиим угодникам,

Самое значение святых изложено в § 45, этой книги вопр. 191–194.

122. Что внушает душе христианина духовный образ Божией Матери?

Превысшая и честнейшая высших небесных сил Матерь Божия вечно прилеплена разумом и сердцем к Богу. Ею нам внушается образ непрестанного молитвенного устремления. «Высшую небес и честнейшую светлостей солнечных, избавльшую нас от клятвы, Владычицу мира песньми почтим» (Кан. молеб. Б-це, стихира по 9-й песне).

«Захария созерцая некогда красоту души Твоей, Пречистая, с верою восклицал: Ты – избавление, Ты – радость всех, Ты – возстановление наше чрез Тебя Неприступный соделался доступным для меня» (Сл. Введения во храм Богор., канон бл. Георг., песнь 5, тр. 2). Матерь Божия благопоспешно содействует нашей близости к Богу.

«Честнейшею херувимов, и высшею серафимов, и пространнейшею небес оказалась Ты, Дева, как вместившая во чреве нигде Невместимаго, и неизреченно родившая Бога нашего, Которого моли о нас усердно» (Кан. бл. Васил. мон., п. 9, т. 6) Нам возможно и радостно молиться Ей – Она молится всегда о нас.

123. Достижимо ли человеческой речью выразить восхваление Матери Божией по истинному Ея достоинству?

«Никакой язык не в силах восхвалить по достоинству, и даже горний ум недоумевает, как воспеть Тебя, Богородица: но, как благая, прими веру; и любовь нашу божественную Ты знаешь; ибо Ты предстательница христиан; Тебя мы величаем» (Кан. св. Косьмы Маюмск., ел. Богоявления, ирмос 9-й песни). О чудесной помощи Царицы Небесной и о Ея милостях, неисчетно великих и безчисленных, возглашают все века и все церкви христианския. Точно гласит канон Одигитрии, именуя Владычицу «бездной милости и щедрот». Но по греховности нашей невозможно нам объять, ни полно выразить Ея состояние в Царстве Божием, как и значение Ея в мире.

На земле только святые сердечною чистотою воспринимали благодать этого разумения. «Упование на Пресвятую Божию Матерь, на Ангелов и святых, есть вид христианской надежды; они сильны в предстательстве за нас благодатью того же Христа и своими добродетелями» (Св. прав. Иоанн Кронштадтский, Моя жизнь во Христе, ч. II, стр. 346).

Если упование на Матерь Божию есть христианская надежда, и если сила Ея предстательства – в Христовой благодати и в добродетелях Пречистой, – тогда молитвенное почитание верующими небесного Ея облика есть мера Православного исповедания.

КОНЕЦ КНИГИ И БОГУ НАШЕМУ СЛАВА!

Использованные источники

Нравственное богословие

1) Творения св. Василия Великаго, т. II, «Нравственный правила», Перев. Моск. Духов. Акад., изд. Сойкина. М. 1911.

2) «Добротолюбие» в русск. перев., дополн., Пять томов. Иждевен. русск. На Афоне монаст. Москва, типогр. И. Ефимова. 1895.

3) Еп. Игнатий (Брянчанинов) «Сочинения» т. I – V. СПБ. 1865–86.

4) «Невидимая брань», блаж. пам. старец Никодим Святогорец, перев. еп. Феофан Затв. Моск. 1892.

5) Еп. Феофан Затв. «Письма о духовной жизни». СПБ. 1872. / «Начертание христианского нравоучения». М. 1891. / «Путь ко спасению». М. 1879. / «Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни». М. 1892.

6) Н. Кибардин, «Бл. Августин, еп. Иппонский, как воспитатель мира». Казань. 1915.

7) Д. Миртов, «Нравственное учение св. Климента Александрийск». Перев. СПБ. 1900.

8) Н. Корсунский, «Строматы св. Климента Алекс.» Перев. Ярославль. 1892.

9) Еп. Петр, «Писания св. Иоанна Кассиана римлянина». Пер. с латин. М. 1892.

10) А-М. Dubarle, O.P., «Le Peche originel dans l'ecriture». Les editions du Cerf. Paris. 1958.

Догматическое богословие

11) Д.Б. Макария, Архиепископа Харьковск. «Православно-Догматическое Богословие». Изд. 3-е. СПБ. 1868.

12) Филарет (Гумилевский), Архиеп. Харьковский, «Православное Догматическое Богословие», Чернигов. 1865.

13) Протопресвитер М. Помазанский, «Краткий курс Православного Догматического Богословия», изд. Свято-Троицкого монастыря, Джорданвил, Н. и.

14) «Св. Иоанн Дамаскин, Точное изложение Православной веры». Пер. А. Бронзов. СПБ. 1894.

15) Бл. Антоний (Храповицкий), Митрополит Киевский и Галицкий, «Опыт Христианского Православного Катихизиса». Срем. Карловцы, Сербия. 1924.

16) Филарет, Митрополит Московский, «Пространный Христианский Катихизис Православной Кафолической Восточной Церкви». Москва. 1916.

17) Bischop Nicholai Velimirovich, «The Faith of the saints, a Catheshism of the Eastern Orthodox Church», St. Sava Monastery, Libertyville, Illinois.

18) A. Невский, «Уроки пространного Православно-Христианского катихизиса», Тверь. 1908.

19) И. Чельцов, «Древния формы Символа Православной веры или так называемые Апостольские Символы». Историч. изследов. СПБ. 1869.

20) А. Ефимовский, «Учение Отцев Церкви трех первых веков о Божестве Сына Божия», Кандид, сочинение в Моск. Дух. Академии. 1837.

21) А.С. Хомяков, «Церковь одна». Издан. Братства пр. Иова Почаев. Сан Пауло. 1953.

22) Еп. Феофан Затв., «Евангельская история о Боге Сыне, воплотившемся нашего ради спасения». М. 1918.

23) Бл. Митрополит Антоний, «Догмат Искупления». В Богосл. Вестн., изд. Моск. Духовной Академии. М. 1917.

24) Архимандрит Иларион, «Христианства нет без Церкви». Изд. сов. При Святейш. Син. Серг. посад. 1915.

25) Священник П. Светлов, «Значение Креста в деле Христовом». Опыт изъяснен. догм. Искупления. Киев. 1893.

* * *

54

Подчеркнуто нами.

55

Правосл. Тертуллиан, Кн. о молитве.


Источник: Основы христианской православной веры / Сост. протоиерей В. Глиндский. - [Репринт. воспроизведение изд. "Заря", Канада, 1985 г.]. - М. : Паломник, 1994. - 286,[3] с.

Комментарии для сайта Cackle