Миссионерский противомусульманский сборник
Выпуск 4

Подобно христианству, мухаммеданство учит, что Бог в разные времена открывал свою волю людям чрез особых избранных Им людей, которые называются у мухаммедан пророками (نبي набий) и посланниками (رسول расуль).

В одном месте Корана вера в пророков Божиих считается одним из условий мухаммеданского благочестия: «благочестие свойственно тому, кто верует в Бога... в пророков»¹. В другом месте вера в посланников Божиих представляется характористическим признаком последователей Мухаммеда: «верующие веруют в Бога, и... посланников Его»². Наконец в третьем месте Корана верующие в посланников Божиих противопоставляются «неверующим», которые считаются людьми совершенно заблуждающимися: «верующие! взывает Коран, – веруйте в Бога и посланника Его» (Мухаммеда)..., а кто не верует в Бога и... посланников Его..., тот в совершенном заблуждении»³. Это положительное предписание Корана о необходимости последователям Мухаммеда признавать бытие пророков перешло и в мухаммеданскую догматику и как сюннитами, так и шиитами признается существенным догматом мухаммеданского вероучения. Сюннитский символ веры выражает сущность ислама так: «я верую в Бога и ангелов Его, в книги Его и посланников Его, в последний день, в воскресение после смерти и в предопределение Божие добра и зла⁴. Поэтому и мухаммеданский катехизис предписывает последователям Мухаммеда иметь веру в посланников Божиих, говоря: «мюкяллифам⁵ необходимо веровать, что у Бога всевышнего есть посланники и что Бог всевышний посылал их к людям для того, чтобы они веровали в Бога всевышнего и Его единство⁶.

Таким образом мухаммеданское учение о пророках имеет для нас значение прежде всего, как один из основных догматов ислама. Вместе с этим оно важно и своим отношением к христианству, так как содержанием этого учения служит своеобразное представление учения о божественном откровении. По учению христианской догматики, на учении о божественном откровении основывается вся система христианской религии: «что св. вера Христова, есть, действительно, единое и истинное божественное откровение, есть, следовательно, единая вера, спасительная для людей в их настоящем, поврежденном состоянии, – это такая истина, на которой основываются, от которой получают силу и значение все прочие догматы христианства, основываются все наши верования и сладостнейшие надежды, основывается вся наша нравственная жизнь»⁷. Мухаммеданство и силится подорвать это то столь важное учение христианства своим учением о пророках, устанавливающим свой, далекий от истины, взгляд на Иисуса Христа, только как на пророка, подобного многим другим пророкам, известным в истории божественного откровения, и на отношение Его к Мухаммеду, как к последнему и высочайшему посланнику Божию на земле, сообщившему роду человеческому последнее и совершеннейшее откровение Божие – Коран.

Кроме представленного догматического значения, мухаммеданское учение о пророках имеет интерес и по отношению к личному развитию Мухаммеда, так как оно дало собою содержание самой большой части Корана: рассказы о пророках, рассеянные по разным местам Корана составляют около двух третей этой замечательной книги. Не говоря уже о небольших отрывках Корана, состоящих из нескольких только стихов, в которых говорится о некоторых библейских пророках и некоторых исторических личностях, признаваемых мухаммеданами проповедниками ислама, – не говоря о таких отрывках, в Kopaне есть целые главы, содержание которых почти исключительно состоит из рассказов о пророках. Таковы напр. главы: 7, 11, 14, 18, 19, 20, 21 и особенно 12 глава, которая почти вся от 1 до 103 стиха (всех стихов в главе 111-ть) состоит из рассказа истории Иосифа, как пророка. Если мы при этом представим себе, что Мухаммед постепенно знакомился с излагаемым им учением в Коране, то должны будем согласиться со взглядом на мухаммеданское учение о пророках Шпренгера, который говорит, что это учение составляет один из самых важных пунктов, как в религии Мухаммеда, так и в истории его развития⁸.

Имея в виду показанное значение мухаммеданского учения о пророках, мы возможно подробно изложим и разберем это учение, расположивши собранный материал в трех отделах предлагаемого сочинения. В первом из этих отделов мы представим историю происхождения и развития мухаммеданского учения о пророках; во втором отделе изложим содержание мухаммеданских рассказов о пророках с замечаниями о влиянии на их происхождение Талмуда и христианских апокрифических книг; наконец в третьем отделе укажем недостатки мухаммеданского учения о пророках сравнительно с христианским о них учением.

Мухаммедане в доказательство божественного происхождения своего вероучения обыкновенно ссылаются на Коран, многие места которого внушают последователям Мухаммеда убеждение в сверхестественном происхождении ислама. Для христианина подобные уверения Корана по принципу уже не могут иметь такого значения, каким они пользуются у мухаммедан. Тем более христианин остается равнодушным к уверениям Корана о божественном происхождении религии Мухаммеда, что история ее происхождения не только не говорит в пользу слишком больших притязаний Корана, но и приводит беспристрастного исследователя к убеждению, что религия Мухаммеда не только не божественное откровение, но и несамобытное и в этом смысле не оригинальное произведение человеческого ума. Труды особенно ближайших к нашему времени западных ориенталистов окончательно утвердили общеизвестное теперь положение в науке, что ислам представляет собою чисто человеческое произведение, развившееся под влиянием естественных условий места и времени⁹; что религию Мухаммеда нельзя назвать святою религиею и что она, как человеческое произведение, во многих отношениях представляет очень мало оригинального¹⁰. Мы представим известные нам взгляды западно-европейских ученых и свои собственные соображения о происхождении и постепенном развитии мухаммеданского учения о пророках и вместе с этим объясним главные пункты этого учения, каким оно является уже в позднейших системах мухаммеданской науки.

История мухаммеданства представляет очень убедительное доказательство того, что язычество никогда и нигде не выдерживало борьбы с другими соприкасавшимися с ним религиями, в совершенную противоположность мухаммеданству, которое всегда и везде обнаруживало большое сопротивление другим религиям и редко оставалось побежденным. Населяющие в огромном количестве казанскую и смежные с нею губернии России и рассеянные по некоторым внутренним губерниям, татары-мухаммедане, уже три столетия не пользуются самостоятельною политическою жизнью, находятся в постоянных столкновениях с исповедниками разных религий и в тоже время не только с изумительною устойчивостью удерживают религиозную свою независимость, но в отношении своей пропаганды оказываются опасными соперниками проповедникам христианства. Между тем неустойчивое, уступчивое язычество до сих пор служит удобною почвою, на которой в разных местах России, Азии и Африки с успехом распространяется мухаммеданство. С другой стороны и в Аравии, до появления Мухаммеда, только на языческой почве могли в одно время прозябать отпрыски разных религий, породившие под влиянием времени и обстоятельств такое странное детище, как ислам. Арабский полуостров, пользуясь неприступностью своего топографического положения и защищая таким образом политическую независимость своих обитателей, с давних пор был известен, как страна языческая и тем самым давал возможность проникать в него исповедникам разных религий и особенно религиозным сектантам, укрывавшимся в его неприступных границах от преследования господствующих религий. Каждая проникшая в Аравию религия оказывала свое влияние на туземные языческие верования арабов, так что ко времени Мухаммеда картина арабско-языческого религиозного мировоззрения представлялась чрезвычайно пестрою, где вместе с грубым фетишизмом заметны были и следы монотеистических верований. Мухаммед перечисляет в Коране по имени представителей современных ему верований, господствовавших в Аравии. Так в одном месте он говорит: «подлинно те, которые веруют, и те, которые иудействуют, и христиане, и сабийцы, – кто верует в Бога и последний день и совершают добрые дела, тем своя награда от Господа их, нет страха для них и они не будут мучимы»¹¹. В приведенном стихе Мухаммед называет представителей четырех верований: верующих, т. е. мухаммедан, иудействующих, христиан и сабийцев, что повторяет и в гл. 5, ст. 73. Но кроме этих верований в Аравии во время Мухаммеда были еще религия магов и религия многобожников, как это видно из следующего места Корана: «подлинно те, которые веруют и которые иудействуют, и сабийцы, и христиане, и маги и те, которые придают Богу товарищей (многобожники), – подлинно Бог различит их в день воскресения»¹².

Таким образом во время Мухаммеда соотечественники его исповедовали различные религии: одни – иудейство, другие – христианство, третьи – сабиизм, четвертые – язычество, пятые – религию магов и шестые – религию Мухаммеда. Ко времени Мухаммеда меккский языческий храм, Кааба, почитаемый язычниками всего арабского полуострова, превратился в пантеон всех перечисленных в 22 гл. ст. 17 Корана верований, за исключением конечно ислама, тогда еще не существовавшего; около Каабы находились тогда изображения разных божеств и даже изображение пресвятой Девы с предвечным Младенцем. Ясно, что к концу шестого века по Р. Хр. все перечисленные верования не только существовали в Аравии, но и пользовались, благодаря нефанатичности господствовавшего языческого культа, популярностью, так, что могли открыто содержать свои священные изображения и при том около главного, так сказать, центрального языческого святилища. Для нашей цели нет нужды говорить о всех перечисленных верованиях, существовавших в Аравии пред появлением Мухаммеда; к мухаммеданскому учению о пророках имеют отношения только верования иудеев, христиан и сабийцев.

Иудейство проникло в Аравию очень рано, еще до Р. Хр.; особенно же много иудеев выселилось в Аравию уже по разрушении Иерусалимского храма. Когда отечество еврейского народа, Палестина, была завоевана римлянами, тогда иудеи целыми массами переселялись в Аравию и ко времени Мухаммеда до того усилились в некоторых местах арабского полуострова, что обращали на себя внимание воинственного реформатора, против которых он предпринимал даже военные походы. Под влиянием иудейства целые племена туземцев были обращены в веру Иеговы и об этих-то прозелитах иудейства Мухаммед выражается в Коране: которые иудействуют¹³. Христианство имело также своих исповедников в Аравии, где в первых веках христианской эры были даже епископские кафедры, как это видно между прочим из подписей епископских, приложенных к деяниям вселенских соборов. Со времени появления ересей в христианстве и преследований еретиков со стороны христианского правительства, много таких расколоучителей удалились в неприступную Аравию, где они пропагандировали свои лжеучения между туземцами. Таким-то образом проникли в среду язычествующих арабских племен иудейско-христианские идеи о пророках и священных книгах¹⁴. Впрочем богооткровенное учение о пророках и священных книгах распространялось в Аравии большею частью не в ортодоксальной своей форме, а в форме разных еретических учений иудейского и христианского направления и кроме того осложнялось и затемнялось влиянием других существовавших в Аравии религий. В учении о пророках особенно большое влияние оказало на Мухаммеда евионейство, которое вместе с гностицизмом продолжало существовать в Аравии еще в шестом веке по Р. Хр. в своеобразных формах, происшедших от смешения некоторых древних и новых ересей. Особенно для нашей цели важны, так называемые, рахманисты, которые, по словам Шпренгера, представляли арабское видоизменение евионитов¹⁵. Рахманистами их Шпренгер называет потому, что они поклонялись Богу под именем рахмана, т. е. милосердого, тогда как арабы и сами рахманисты обыкновенно причисляли себя к назареям. Это последнее название встречается и в Коране¹⁶ в форме насара и Шпренгер отождествляет его с именем назареев, встречающимся у св. Епифания¹⁷. Бяйзави¹⁸ название насара относит к христианам вообще, в каком смысле употреблял это название и Мухаммед в Коране. Но Мухаммед смешивал значение этого имени с именем христиан, вероятно, по сохранившемуся в Аравии обычаю Палестины, где именем назареи, – что совершенно тождественно с кораническим насара, – первоначально назывались христиане и уже впоследствии, по догадке Неандера, – особая секта евионейского направления¹⁹. С другой стороны из исследования г. Хвольсона²⁰ видно, что учение сабийцев, упоминаемых три раза в Коране, сходно с учением сампсеев и элкесаитов и что поэтому сабиизм в Аравии составлял нечто среднее между иудейством, христианством и учением магов²¹. Для нас важны два собственно имени: назареи и элкесаиты, на основании которых мы можем допустить, что Мухаммед был знаком с учением евионитов, так как мухаммеданское учение о пророках очень близко подходит к учению евионитов о божественном откровении. А что Мухаммед имел возможность познакомиться с учением евионитов, это легко допустить, так как, по словам Шпренгера, евионизм нашел себе постоянное отечество в Аравии²². На этом основании мы сличим мухаммеданское учение о пророках с учением евионитов, чтобы показать сходство первого с последним.

«Все ереси евионейского или иудейского направления имеют, говорит г. Снегирев²³, ту общую черту, что не признают существенного различия между ветхим и новым заветом, или вернее между иудейством и христианством и, не отвергая совершенно божественного высшего начала в христианстве, понимают и соединяют это божественное особенным образом с человеческою природою в лице человека Иисуса. Божественное является в этом лице чем-то внешним, случайным, несущественным. Оно или неопределенно и совершенно безлично, или соединяется; с человеческим естеством не с самого рождения и навсегда, или же наконец представляется соединением не исключительным, не единственным в своем роде. При этом на первом плане стоит человеческое естество, человеческая личность и евионейский богочеловек остается в существе дела простым, обыкновенным, смертным человеком (!ψυλὸς ἄνθρωπος)». Подобно евионитам и мухаммеданство не допускает различия между ветхим и новым заветом, между законом Моисея и Евангелием. Во многих местах Корана высказывается мысль, что Евангелие не привнесло в учение о Боге ничего нового сравнительно с законом Моисея, а только подтвердило, доказало истинность учения последнего²⁴. Евионейское влияние отразилось и во взгляде Мухаммеда на Иисуса Христа. Иисус Христос в Коране описывается в таких же существенно отличных от православно-христианского о Нем учения чертах, как и у евионитов. Коран с особенною силою настаивает на совершенно евионейском учении о лице Иисуса Христа, представляя Его простым смертным, сыном Марии²⁵, который пред Богом тоже, что и Адам²⁶, только раб Божий²⁷, пророк, подобно другим пророкам вкушавший пищу²⁸. Вместе с этим, подобно назареям, признававшим Иисуса Христа человеком чудесно рожденным от Девы Марии и исполненным даров Св. Духа, Коран рассказывает о безмужном рождении Иисуса²⁹, приписывает ему дар чудес³⁰ и называет Мессиею, Словом и Духом Божиим³¹. Словом, учение Корана об Иисусе Христе разнится от евионейского только в подробностях, так что учение Корана представляется в этом случае как бы несовершенно усвоенным учением евионитов и измененным сообразно целям Мухаммеда и под влиянием других учений.

Говоря о влиянии евионизма на происхождение мухуммеданского учения о пророках, Шпренгер³² останавливается собственно на известных Омилиях, в которых излагается учение элкесаитов³³. Выбор Шпренгера очень удачен, потому что секта элкесаитов, по словам г. Снегирева³⁴, «представляет собою самую развитую форму евионизма. Монотеизм в иудейском смысле, отрицание божественного достоинства Иисуса Христа и вместе с тем утверждение тождественности христианского и Моисеева учения – все составляющее характеристическую особенность иудейского понимания христианского откровения – развито здесь систематически и снабжено всеми средствами тогдашней науки». Но Шпренгер не довольно ясно представляет сходство евионейского учения об откровении с мухаммеданским учением о пророках и, говоря об этом сходстве, не делает ни одной ссылки на подлинник Омилий. Мы сличим некоторые подлинные места Омилий с учением мухаммеданства. Выше было упомянуто, что евионизм не признает существенного различия между ветхим и новым заветом, между иудейством и христианством. Эту основную мысль евионитского учения Мухаммед доказывает в Коране более в конкретном виде, утверждая, что все пророки проповедовали одну религию Божию, и что Ислам именно и есть эта божественная перворелигия, которая открываема была древним пророкам, начиная с Адама и кончая Иисусом Христом. «Подлинно религия Божия есть Ислам», говорится в Коране³⁵; «подлинно эта вера ваша, религия единства Божия и Ислама, – религия, в которой вам необходимо пребывать, есть религия единая, без различия в ней между пророками»³⁶; «Бог учредил для вас веру, которую поручал Ною, и которую мы открыли тебе и которую поручали Аврааму, Моисею и Иисусу»³⁷. Открывая Ислам Мухаммеду, Бог, по учению Корана³⁸, только усовершил, исправил веру, которая была известна роду человеческому и прежде, но была искажена невежеством людей. – О самом Боге, виновнике откровения, Коран учит также сходно с Омилиями. Нам нет нужды приводить здесь те места из Омилий, где Бог представляется единым, и сравнивать их с учением Корана о едином Боге; достаточно сказать, что Мухаммед проповедует в Коране самый крайний монотеизм, в иудейском смысле, что составляет отличительную черту учения элкесаитов. Подобно Омилиям, Коран постоянно внушает своим последователям учение о Боге едином, кроме которого нет никакого другого божества. «Бог един, говорится в Омилиях; думать и говорить о Нем иначе не подобает: и тот, кто осмелится на это, тот губит душу»³⁹. Подобно этому и в Коране говорится: «Бог не простит человеку многобожия, но простит другие грехи, кому захочет, потому что кто присоединяет к Богу другие божества, тот совершает великий грех»⁴⁰. Этот-то единый Бог, сотворивший небо и землю, свет и огонь, солнце и луну, жизнь и смерть⁴¹ и пр. и есть в тоже время единственный источник знания, потому что он один знает истину и без него никто не может знать ничего, – учит о Боге Коран⁴², совершенно согласно с Омилиями⁴³. Только носящий в себе самом совершеннейшее знание всего, единый Бог может подавать знание людям, каковыми являются пророки. По внушению Божию, истинный пророк знает все: прошедшее, как оно было, настоящее, как оно есть, будущее, как оно случится; обязанность пророков состоит в том, чтобы возвещать истину и только пророк может просветить душу человека, чтобы он мог познать жизнь вечного спасения, – учат Омилии⁴⁴. Стоит только при этом представить себе понятия мухаммеданства о пророке, чтобы убедиться в сходстве его с представленным понятием о пророке Омилий. По учению мухаммеданства, один Бог знает все: «всевышний Бог знает все, что на небе и на земле, что скрыто и что явно⁴⁵. Он знает число древесных листьев, число зерен и растений, число облаков и число дождей, число песчинок и камней и число всех прочих созданий, их родов и отдельных видов, – что было и что будет из них, и не было ничего без Его ведения. Он знает все, что находится в мыслях людей и на их языках, что внутри людей и что вне их. Он знает все в действительности находящееся и отсутствующее и не знает тайны никто, кроме Его; только тот знает тайну, кого научит Бог всевышний»⁴⁶. Таким образом, если Творец не откроет своим рабам чрез великих мужей веры особого столь легкого пути к познанию качеств Его, то никто собственными силами не может постичь Его святых свойств⁴⁷. Под этими великими людьми веры разумеются у мухаммедан пророки, которые в разные времена воздвигаемы были Богом на земле для возвещения людям воли Божией. Адам, первый человек, был, по учению Омилий, и первым пророком Божиим. Подобно этому и мухаммеданство называет Адама первым пророком Божиим на земле. Адам первый из людей получил откровение Божие, которое было постоянно затемняемо заблуждениями людей, вследствие чего на земле являлись пророки, которые и восстановляли истинную религию Божию. Все они проповедовали единую истинную религию, открытую в первый раз Адаму. Этот ряд пророков, по учению Омилий, не мог продолжаться в безконечность, а заканчивался одною определенною личностью, какою и был Иисус, сын Марии, который сделал перворелигию Божию общим достоянием людей. Представленное учение Омилий об истории божественного откровения в некоторых чертах своих отразилось и на мухаммеданском учении о пророках. Откровение Божие, сообщенное первому человеку и первому пророку Божию Адаму, постоянно извращалось в роде человеческом разными заблуждениями под влиянием шайтана и Бог должен был постоянно воздвигать новых пророков, которые все проповедовали единую религию Божию. Непрерывный ряд откровений Божиих людям чрез пророков заканчивается Мухаммедом, как печатью пророков⁴⁸, который учением Корана подтвердил прежние писания⁴⁹ и возвестил о прекращении пророков⁵⁰. Замечательно, что Ной, Авраам, Моисей и Иисус, называемые в Омилиях столпами мира⁵¹ и в Коране представляются такими пророками, которым Бог по преимуществу открыл свою волю. «Бог, говорится в Коране, учредил для вас веру, которую поручал Ною, которую мы открыли тебе (Мухаммеду) и которую поручали Аврааму, Моисею и Иисусу»⁵². Если же Мухаммед не удержал вполне взгляда Омилий на Иисуса Христа и сам занял в ряду пророков Его место, то это было совершенно необходимо в мухаммедовой теории, без чего не было бы и мухаммеданства. С другой стороны, мухаммеданская теория божественного откровения гораздо доступнее для понимания, чем она обеспечила себе более долговечное существование, чем учение евионитов. «В псевдоклементинах, говорит г. Снегирев⁵³, евионизм силится дать себе глубокое, философское основание, но при этом запутывается в противоречиях и убивает самого себя». Мухаммеданская теория откровения служит, так сказать, популяризацией учения евионитов, популяризацией приноровленной при том к главной цели Мухаммеда – основать такую религию, которая бы походила и на иудейство, и на христианство, – и в тоже время особенно осветить личность Мухаммеда и таким образом поставить его выше истинных посланников Божиих, ветхозаветных пророков и самого Иисуса Христа.

Основную, существенную черту религии составляет стремление войти в непосредственное сообщение с божеством. «Отсюда, говорит г. Снегирев, вера в близость к божеству некоторых личностей, в непосредственное действие в них божественной силы (прорицатели, сивиллы и пр.); отсюда апофеоза некоторых людей, возвышение их на степень божественных личностей, – в более развитых антропоморфных религиях; таковы индийские святые, будды, греческие герои и полубоги, римские цари и пр.; отсюда вера в сошествие некоторых богов на землю в образе человека и рождение полубогов от смертных женщин под влиянием непосредственного действия божества (Кришна, Диониз)... Эта идея до безконечности разнообразящаяся в своих представлениях – от простого вдохновения до апофеозы и явления божества в образе человека – есть смутное, темное стремление, искаженный остаток забытого обетования, данного падшему человеку, остаток – из глубины души действовавший на фантазию его и дававший направление его мифическому, безсознательному творчеству»⁵⁴. Представление о вдохновенных личностях, близких к божеству, не чуждо было и языческой религии арабов до-мухаммедова времени. У язычествующих арабов были своего рода прорицатели, кягины, которые предсказывали будущее и другие тайны. На первых порах своей проповеднической деятельности и Мухаммед был не более, как кягин, как его и считали соотечественники⁵⁵. Приемы и образ выражения Мухаммеда в самых ранних главах Корана очень сходны с приемами и выражениями языческих кягинов и резко отличают эти главы от позднейших. Первые по времени своего происхождения главы Корана состоят из кратких рифмованных предложений и сопровождаются клятвами, что составляло отличительную черту и прорицаний кягинов. Самые предметы клятвы у Мухаммеда сходны с предметами клятвы кягинов. Приведенный у Шпренгера⁵⁶ кягин клянется величием луны, звездами ночи, облаками, в которых гремит гром и пр… – предметы видимой природы. Мухаммед во многих ранних главах Корана клянется солнцем, днем, ночью, небом, землею, – т. е. теми же предметами видимой природы⁵⁷. Поэтому Шпренгер и говорит, что пока Мухаммед не знал никаких других представлений о пророчестве, он был кягин, но после он стал называть себя уже посланником Божиим. Это превращение Мухаммеда из кягина в пророка состояло в принятии им Новой программы для своих проповедей, что было бы невозможно, если бы он не познакомился с иудейскими взглядами на пророка⁵⁸. Знакомство Мухаммеда с этими взглядами происходило постепенно, вследствие чего его теория божественного откровения слагалась очень медленно. Первое видение Мухаммед имел в 612 году и до 616 года знал очень немного пророческих имен. Говоря о пророках, он в это время называл их почти исключительно посланниками (расуль), выходя из того положения, что Бог прежде, чем наказать известный народ праведным своим гневом, посылал для предостережения этого народа своего посланника. В 19 гл. Корана⁵⁹ появляются совершенно новые имена пророков, каковы: Захария, Иоанн, Аарон, Иисус, Авраам, Исаак, Иаков, Моисей, Энох, Измаил и каждому из них приданы различные эпитеты: слуга Божий, праведный, посланник, пророк⁶⁰. Для определения первоначального взгляда Мухаммеда на пророчество важны два следующие места из этой главы Корана: «Иоанн! прими книгу (закон Моисея) с твердостью; мы дали ему мудрость, когда он был еще дитятею». «Сказал (Иисус): подлинно Я слуга Божий; Бог дал мне книгу (Евангелие) и поставил меня пророком»⁶¹. В приведенных выражениях Корана пророчество соединяется с получением от Бога книги. В тоже время пророчество является здесь достоянием потомков Адама, Ноя, Аврама и Израиля. «Это – пророки, которых облагодетельствовал Бог, пророки из потомства Адама, из потомства Ноя, из потомства Авраама и Израиля»⁶². Очевидно, высказанный взгляд Мухаммеда на пророков составлен под иудейским влиянием, потому что пророчество является здесь наследственным достоянием в потомстве Адама и Израиля. Мысль о наследственности пророческого служения у народа израильского высказана в других местах Корана еще яснее: «мы утвердили в потомстве Авраама пророчество»⁶³. «Мы дали сынам Израиля пророчество»⁶⁴. Нельзя однако не заметить, что сторонники приведенного учения о пророках, передавшие свой взгляд Мухаммеду, склонялись и к христианству, потому что Иисусу Христу придавали особенное значение. Тотчас по Его рождении чудесным образом Бог даровал Ему язык и Он сказал: «Я слуга Божий, Бог дал мне книгу и поставил Меня пророком» и пр.⁶⁵ Кроме Иисуса Христа большое также значение Мухаммед придал в 19 главе Иоанну Крестителю, так как, по словам Корана, Иоанн, будучи еще дитятею, получил от Бога мудрость, что, по толкованию Бяйзави означает дар пророчества⁶⁶. В этом взгляде на Иоанна Крестителя, по замечанию Шпренгера, видно влияние сабиизма, потому что сабийцы считали основателем своего учения Иоанна⁶⁷. Наконец, по представлению Корана, пророки получали откровение от милосердого (рахмана) и покланялись ему. В 59 ст. 19 гл. говорится, что пророкам были предлагаемы знамения Милосердого, а в 44 ст. 43 гл. говорится, что Бог не посылал ни одного пророка, которому бы не заповедовал покланяться Милосердому. Эта последняя черта дает основание Шпренгеру считать вообще первоначальный взгляд Мухаммеда на пророков несовершенно понятою основателем Ислама теориею арабских сектантов рахманистов, по учению которых источником откровения Божия людям и вдохновения пророков считалась книга Божия, а не Дух Святый, а самих рахманистов – сектантами, представлявшими смесь иудейства, христианства и сабиизма⁶⁸.

Заимствовав теорию пророчества у рахманистов, Мухаммед мало обращал внимания на конечный вывод, какой естественно следовал из теории наследственности пророческого служения в потомстве Ноя и Авраама. Чтобы приноровить это учение к своей личности, Мухаммеду нужно было показать и доказать, что народ израильский лишился милости Божией и место его заступили язычники; или же он должен был указать на свое происхождение от Израиля и таким образом связать себя с историей евреев. Но Мухаммед сделал это уже в Медине, а в Мекке он сначала мало обращал внимания на свои личные выгоды и, хотя назвал Измаила пророком, но не приписывал себе происхождения от Авраама, может быть и потому, что еще не знал библейской истории. Впрочем, по замечанию Шпренгера, Мухаммед скоро оставил свой первоначальный взгляд на пророков и, следуя собственному своему гению, с одной стороны изменил учение о преимуществах пророков, как потомков Ноя и Авраама, а с другой стороны старался доказывать своим врагам, что он Выше своих соотечественников, хотя и не принадлежит к высшим классам жителей Мекки по своему происхождению. Свою мысль он сначала высказал однако не прямо, а представил своим слушателям выводить ее из рассказа об Аврааме⁶⁹. Сказавши, что Бог возвысил, отличил пророков пред всем человечеством, он заметил, что Бог направляет на правый путь кого хочет и может лишить своего направления и самих евреев, которые владели писанием, мудростью и пророчеством⁷⁰. О себе же он говорит только то, что проповедуемый им Коран есть книга благословенная и подтверждает писания прежних пророков⁷¹. Мудрость, какую Мухаммед прежде приписывал пророкам из еврейского народа, теперь усвоил и себе, сказав от имени Божия: «Мы ниспослали ему (Мухаммеду) мудрость»⁷².

В 37 главе Корана Мухаммед еще раз переработал свою теорию пророчества. Теперь он стал настаивать больше на высоком достоинстве пророков, как следствии особенной милости Божией к ним, а не вследствие происхождения от Авраама. Обещая верующим рай, он угрожает неверующим всеми ужасами ада за то, что они считали его глупым поэтом⁷³. Чтобы усилить свою угрозу, Мухаммед приводит в пример историю прежних народов, которые были истребляемы Богом за свое неверие, тогда как верующие были спасены. Историею города Ниневии он хотел сказать мекканцам, что и их город не погибнет, если они уверуют и примут его проповедь⁷⁴. Вместе с этим он показал, как высоко стоят в очах Божиих пророки вследствие особенной к ним милости Божией⁷⁵ и находил для себя утешение в этом. Окруженный врагами, которые презирали его, Мухаммед чувствовал себя одиноким и единственное свое утешение видел в истории древних пророков, которые, подобно ему, испытывали нападения и насмешки от своих врагов. И только мысль о высоком достоинстве пророков в очах Божиих давала Мухаммеду силу переносить все нападения на него со стороны врагов и надеяться на лучшее будущее⁷⁶. Те же мысли Мухаммед развивает и в следующей 38 главе. «Здесь он прямо говорит, что Ноя, Гуда, Лота, Моисея и Аарона считали обманщиками, лжецами, и что все эти народы наказаны были Богом⁷⁷. Потом он от лица Божия поучает себя терпеливому перенесению обид, причиняемых ему мекканцами⁷⁸.

В 21 главе Корана Мухаммед закончил свою теорию пророчества представлением о единстве исповедуемой пророками веры и единстве предмета их проповеди, то есть единого Бога и Ислама. Вера ваша, говорит он здесь, вера единая⁷⁹, а Бяйзави объясняет, что эта вера состоит в исповедании единства Божия и покорности пред Богом и что эта вера была исповедуема всеми пророками⁸⁰. Таким образом Мухаммед еще в Мекке придал учению о пророках законченный вид, установил в главных чертах свой взгляд на пророков. Пророки, по взгляду Мухаммеда, суть обыкновенные смертные, получившие от Бога откровение для предостережения людей от заблуждения на пути к истинному богопочтению. Бог не давал пророкам тела, которое могло бы не нуждаться в пище, пророки не были безсмертными⁸¹. К каждому народу Бог посылал своего пророка; пророки являли пред людьми знамения Божия, но люди подвергали пророков насмешкам⁸². На каждое время была назначена своя священная книга⁸³. Каждый пророк говорил на языке своего народа и каждый пророк творил чудеса с соизволения Божия⁸⁴. До Мухаммеда Бог посылал многих пророков, которые имели жен и детей⁸⁵. По примеру всех пророков был послан и Мухаммед. Все пророки проповедовали единого Бога⁸⁶ и Коран не делает в учении пророков никакого различия⁸⁷. В меккских главах Корана Мухаммед перечислил всех известных ему древних пророков и рассказал с неодинаковою подробностью их историю.

В Медине Мухаммед находился под другим влиянием и не преминул воспользоваться новыми источниками, встретившимися здесь. В отрывке из 4-й главы Корана, направленном против, иудеев, Мухаммед ввел в число пророков новое имя, которое он впрочем скоро оставил снова, потому что оно могло свидетельствовать о невежестве проповедника древней веры в библейской истории. «Подлинно мы вдохновили тебя (Мухаммед), как вдохновили Ноя и пророков после него, и вдохновили Авраама, Измаила, Исаака, Иакова, Асбат, Иисуса, Иова, Иону, Аарона, Соломона и дали Давиду псалмы⁸⁸. Что имя Асбат Мухаммед считал в этом месте за собственное имя пророка, это доказывает связь речи: и прежде, и после этого имени он перечисляет собственные имена пророков и о слове Асбат не делает никакого замечания. По свидетельству Шпренгера, и позднейшие мухаммедане употребляли выражение: Асбат, как собственное имя, хотя оно нарицательное и на еврейском языке употребляется для означения вообще колен израильских⁸⁹. Обстоятельства времени требовали от Мухаммеда, чтобы он обнаружил большее знание в истории пророков, и в Медине Мухаммед обработал много рассказов, переданных ему авраамитами-сабийцами. В рассказах авраамитов особенное значение приписывается Аврааму, как учредителю единобожия. Мухаммед, после того как осудил поклонение язычников-арабов ангелам, нашел нужным обратиться к рассказам об Аврааме и отожествил себя с ним, тогда как прежде он отожествлял себя с Ноем, как древним провозвестником единобожия⁹⁰. Но ни рассказы об Аврааме, ни все вообще учение Корана о пророках не представляют ничего особенно оригинального. Вся жизнь Мухаммеда со времени вступления его на проповедническую деятельность представляет непрерывный ряд посторонних влияний, которым проповедник Ислама последовательно подвергался. Различные иудейские и христианские сектанты, постепенно изменяли убеждения и взгляды Мухаммеда. Мухамед только так или иначе воспринимал в себя различные элементы, находившиеся в его время в Аравии. И самое важное изобретение Мухаммеда, по отношению к учению о пророках состояло в том, что он в 622 году приписал Аврааму и Измаилу учреждение языческого обычая ходить в Мекку на праздник (хадж) и построение самой Каабы⁹¹. Шпренгер считает эту последнюю черту в учении о пророках за собственную выдумку Мухаммеда, так как он не нашел ни одного древнего предания об этом, и придает этой выдумке самое большое значение в истории происхождения Ислама. По его словам, Мухаммед этою выдумкою придал своему учению все, чем религия отличается от философии и главное – исторические воспоминания, национальность, обряды и таким, образом придал учению о Боге свою собственную печать мухаммеданизма⁹². Что рассказ Корана об утверждении языческого праздника в Мекке и о построении Каабы Авраамом и Измаилом есть изобретение самого Мухаммеда, это видно из того, что до 617 года проповедник Ислама не знал даже и того, что Измаил был сын Авраама. Если бы у арабов существовало предание о построении Каабы Авраамом и Измаилом, то Мухаммед знал бы его до начала проповеднической деятельности; он измыслил такое предание для того, чтобы доказать святость языческого праздника и храма и таким образом приобрести внимание к себе у язычников-арабов. Шпренгер в таком виде представляет познания Мухаммеда в генеалогии библейских имен. С большою вероятностью, хотя и не строго положительно, говорит он, можно доказать, что Мухаммед некоторое время считал Иакова сыном Авраама. «Мы дали ему (Аврааму), говорится в Коране, Исаака и Иакова»⁹³. И в другом месте: «мы дали ему Исаака и Иакова, как добровольную милость»⁹⁴. Выражение: «как добровольную милость» указывает на библейское предсказание трех странников о рождении у Авраама Исаака⁹⁵. Третье место Корана, относящееся сюда, читается так: «мы возвестили ему Исаака, а позади Исаака – Иакова»⁹⁶. В 12 главе Мухаммед уже назвал Аврама и Исаака предками Иосифа⁹⁷ и, вероятно, уже не считал Иакова сыном Авраама: Исаак в противном случае не мог быть назван предком Иосифа. Допустивши, что Мухаммед не знал сначала точно библейской генеалогии, Шпренгер представляет основателя Ислама в таком психологическом состоянии. Считая Иакова сыном Авраама, Мухаммед был уверен в правоте своего мнения. После он узнает, что Иаков – сын Исаака и сознанию Мухаммеда ясно представилось его собственное невежество, отстаивать которое дальше было невозможно. В тоже время по чисто эгоистическому расчету ему не хотелось и откровенно признаться в своем невежестве. Поэтому он, говоря о детях Авраама, выпустил имя Иакова и сказал: «мы возвестили ему (Аврааму) пророка в праведном Исааке»⁹⁸. Вместо Иакова, во всех позднейших выражениях Корана, Мухаммед стал упоминать теперь об Измаиле, называл его определенно братом Исаака и никогда не забывал Измаила, когда говорил о детях Авраама. Кроме того он всегда ставил имя Измаила прежде имени Исаака. Так например говорится в одном месте: «хвала Богу, который даровал мне (Аврааму) Измаила и Исаака»⁹⁹. Об Иакове же в Коране появлялись такие выражения, которые не обнаруживали прежней ошибки Мухаммеда, как например, следующее: «Авраам поручил свою веру своим сыновьям, и Иаков сказал: сыны мои! подлинно Бог избрал для вас веру, так не умирайте, не сделавшись мусульманами»¹⁰⁰. Имя Измаила сделалось известно Мухаммеду в то время, когда он считал Иакова сыном Авраама. Но сначала Мухаммед не указывал на родственные отношения Измаила к Аврааму. Так говорит он в 19 главе: «вспомни в книге об Израиле; подлинно он был верен своему обещанию, посланник и пророк»¹⁰¹. Говоря так об Измаиле, Мухаммед не знал еще, что Авраам отец Измаила, В 40-й главе он в первый раз указывает на отношения Измаила к Аврааму: «хвала Богу, который несмотря на мою старость, даровал мне Измаила и Исаака»¹⁰². Со времени появления этого стиха, Измаил постоянно уже упоминается в Коране, когда речь идет о религии Авраама, восстановление которой Мухаммед считал своим призванием. Это он делал для того, чтобы возвысить Измаила, как родоначальника арабов и тем возвыситься в понятиях иудеев, которые считали Авраама своим великим праотцем. С этою именно целью Мухаммед упомянул Измаила даже и тогда, когда его имя удобно могло быть опущено: «присутствовали ли вы при том, когда Иаков готовился умереть и когда сказал своим сыновьям: кому вы будете покланяться после меня? Они сказали: мы будем поклоняться Богу твоему и Богу отцов твоих Авраама, Измаила и Исаака»¹⁰³. По мысли Шпренгера, достаточно было в этом случае указать на Авраама и Исаака, как на двух родоначальников Иакова, но Мухаммед намеренно не забыл и Измаила, чтобы возвысить праотца арабов¹⁰⁴.

В таком виде представляется происхождение Мухаммедова взгляда на пророков. Переходя к современному мухаммеданскому учению о пророках, заметим, что Мухаммед, несмотря на свое крайне недостаточное знакомство с учением христианства о божественном откровении, ясно сознавал значение этого учения в своей религии и еще в Коране ясно предписал своим последователям веру в пророков, как необходимое условие истинного благочестия¹⁰⁵. Это предписание Корана позднее перешло в мухаммеданскую догматику и вера в пророков до ныне составляет догмат всех мухаммедан вообще, хотя в частных чертах этого учения сюнниты и шииты расходятся между собою.

В основе современного мухаммеданского учения о пророках лежит понятие об откровении, как сверхестественном внушении Божием избранным мужам истин веры и нравственности. В Коране, в толкованиях Корана, в агкаиде и других мухаммеданских книгах религиозного содержания пророки представляются такими лицами, которых Бог в разные времена посылал к разным племенам человеческого рода для возвещения им божественной правды, милости или гнева Божия за исполнение или неисполнение воли Божией. Когда был сотворен Адам, рассказывает Коран¹⁰⁶, Бог всевышний повелел ангелам поклониться ему. И поклонились Адаму все ангелы, кроме Иблиса. Он восстал, возгордился, за что Бог проклял его, удалил от ангелов и дал ему свободу до воскресения. После этого, прибавляет Пиргили¹⁰⁷, Иблис стал вводить в заблуждение сынов Адама и действует на них подобно тому, как кровь течет в жилах, т. е. внутренним и непрерывным образом. Средством к совращению людей Иблис избрал идолопоклонство и вообще многобожие и таким образом постоянно отклонял людей от истинного богопочтения к служению ложным богам. Поэтому и Бог всевышний постоянно посылал к своим созданиям пророков, обязанных научать людей вере в Бога единого (Аллаха). С таким именно понятием о пророках согласны мухаммеданские определения выражения: посланник, равнозначащего в общем его смысле с выражением: пророк. «Посланник, говорит Тавтазани, есть человек, которого Бог посылал к людям для возвещения им божественных заповедей. Верующим и благочестивым пророки возвещали о рае и наградах, а неверующим и непокорным угрожали огнем и наказанием. Подкрепляемые силою Божиею, они творили чудеса в подтверждение проповедуемого ими учения»¹⁰⁸. Но главная цель, какую имел Бог, когда посылал к известному народу своих пророков, состояла в том, чтобы пророки научали людей вере в единого Бога. «Необходимо веровать, говорится у Пиргили, что у Бога всевышнего есть посланники, которых Он посылал к своим созданиям, чтобы они веровали в Бога всевышнего и Его единство»¹⁰⁹. Научая людей вере в Бога единого и нравственности, сообразной с законом Божиим, пророки сохраняли в чистоте наследие истинной веры, полученное еще в раю первым человеком Адамом. С Адама именно начинается акт божественного посланничества пророков и ряд их от Адама, как первого мухаммеданского пророка проходит чрез всю почти историю библейских праотцев и пророков, и наконец замыкается Мухаммедом¹¹⁰. Архангел Гавриил считается у мухаммедан единственным посредником между Богом и пророками. По божественному велению он являлся к пророкам, возвещал им волю Божию об избрании их на пророческое служение и потом в продолжении этого служения не оставлял их в необходимых случаях. Этот великий исполнитель воли Божией, по представлению Мухаммеданства, являлся 12 раз Адаму, Еноху 4 раза, Ною 50 раз, Аврааму 42 раза, Моисею 400 раз, Иисусу Христу 9 раз и Мухаммеду 24000¹¹¹.

Мелочная точность мухаммеданских богословов побудила их определить в точных цифрах число пророков, бывших от Адама до Мухаммеда и таким образом поставила в противоречие мухаммеданские авторитеты между собою. В Коране нет положительных данных, на основании которых можно было бы с точностью определить число всех пророков, признаваемых мухаммеданством. В разных местах Корана упоминаются имена только двадцати восьми пророков, именно: Адам, Енох (Идрис), Ной, Гуд, Салих, Авраам, Лот, Исаак, Измаил, Иаков, Иосиф, Аарон, Моисей, Шугаиб, Иов, Давид, Соломон, Илия, Елисей, (Аль-Ясаг) Иона, Дзу-ль-кифль, Дзу-ль-карнейн, Ездра, Захария, Имран, Иоанн (Яхья), Иисус (Гыса), Мухаммед. Но в Коране есть два стиха, на основании которых составлены предания от лица Мухаммеда о числе всех пророков, хотя смысл этих стихов нимало не оправдывает самых преданий. Так говорится в одном стихе: «Мы (т. е. Бог) посылали посланников, о которых уже рассказали тебе (Мухаммеду) прежде; посылали Мы и таких, о которых не расскажем тебе¹¹². И в другом месте: «Мы уже посылали посланников прежде тебя; в числе их есть такие, о которых мы рассказали тебе, и такие, о которых Мы тебе не расскажем¹¹³. Последняя половина приведенных стихов и дает Мухаммеданским богословам основание считать своих пророков сотнями тысяч. Бяйзави, например, толкуя последний стих, говорит: «когда говорится о числе пророков, то подразумевается 124000¹¹⁴. В Шарх-агкаиде приводятся два следующие предания от лица Мухаммеда: «в некоторых преданиях говорится о числе пророков. Так рассказывают, что Мухаммед, – мир ему! был однажды спрошен о числе пророков и сказал: 124000. А по другому преданию (Мухаммед будто бы сказал): 224000. Но лучше не ограничивать, продолжает уважаемая мухаммеданами догматика, числа пророков определенной цифрой; потому что уже Бог всевышний сказал в Коране: Мы посылали посланников, о которых рассказали тебе и пр. и потому что для каждого определяющего их число есть опасность впасть в две крайности: или увеличить истинное число пророков, включивши в него таких, какие на самом деле не были пророками, или же уменьшить это число, если исключить из него действительно бывших пророков¹¹⁵.

Что касается до значения пророков, до их авторитетности в очах Божиих, то не все они равны между собою. От самого Мухаммеда есть предание, в котором он делит всех пророков на две группы: на пророков (набий) и посланников (расуль). Эти два названия: пророк и посланник, на основании слов Тавтазани, могут быть объяснены следующим образом: название посланник есть общее по отношению ко всем посылаемым Богом мужам, но вместе с этим оно есть и частное, специальное название, усвояемое только некоторым из них. Основание этому заключается в том, что в посланнике непременным условием полагается иногда книга, в противоположность пророкам, которые в своем пророческом служении руководствовались книгою своего предшественника-посланника¹¹⁶. Только одни посланники имели священную книгу, данную им от Бога и чрез это именно возвышаются над пророками в очах Божиих¹¹⁷. По преданию Мухаммеда, посланников, имевших у себя книги священные, было 330¹¹⁸, между тем как число всех книг священных мухаммеданство определяет 104 книгами, каковы: Коран, закон Моисея, Евангелие Иисуса, Псалмы Давида, 10 свитков Адама, 50 свитков Сифа, 30 свитков Еноха, 10 свитков Авраама¹¹⁹.

Из всех посланников особенно прославлены Богом Моисей и Мухаммед, потому что с ними разговаривал сам Бог: с первым¹²⁰ на горе Синайской, а с последним на небе, во время путешествия его по семи небесам, т. е. в ночь миграджа. Моисей поэтому и известен у мухаммедан под именем собеседника Божия. Но одному только Мухаммеду усвояется честь быть «радостью вселенной и гордостью ее», так как, по преданию, Бог сотворил небеса ради Мухаммеда. Сравнительно со всеми пророками, Мухаммед почитается мухаммеданами как превосходнейший посланник¹²¹ и печать пророков¹²². Мухаммед принес людям полнейшее и совершеннейшее откровение воли Божией, заключенное в Коране. «Мухаммед, читаем у Пиргили, есть превосходнейший из пророков, и последователи его суть лучший народ, потому что бывшие прежде него пророки были посылаемы к одному какому-нибудь народу, тогда как наш пророк, мир ему! был послан ко всем племенам рода человеческого и к демонам¹²³ и закон его будет продолжаться до дня воскресения. Даже когда будет послан Иисус, мир ему! – то он будет судить людей по закону нашего пророка, Мухаммеда, благословение Божие и мир ему!¹²⁴

В учении о пророках у мухаммедан важное значение имеет еще так называемый «Свет Мухаммеда». По представлению Рабгузы, свет этот составляет особенное преимущество пророков, находится у них на лбу, проявляясь здесь в особенном сиянии. Известный мухаммеданский историк и богослов, Мирхонд Балхский и другие мухаммеданские ученые думают, что этот свет составляет самое первое творение божественного всемогущества, как это видно и из предания самого Мухаммеда: «сказал пророк, мир ему! прежде всего Бог сотворил мой свет»¹²⁵. Эта светлая первосозданная эссенция, по сотворении, разделилась на две части. Тончайшая ее часть была названа нур, т. е. свет, а другая, более грубая, но все таки лучшая среди прочих предметов, была названа нар т. е. огонь. Из последней были сотворены джинны с их потомством, как это видно и из Корана¹²⁶, тогда как из первой были образованы высшие горние существа, звезды и души пророков. Таким образом душам пророков приписывается не только происхождение из Мухаммедова света, но и предсуществование их, что не противоречит и духу Корана. «По философии Корана, говорит Казем-Бек, души человеческие сотворены за несколько сот тысяч лет до создания вселенной. Эти души покоились и теперь покоятся в невидимом мире, и чтобы перейти в вечность, они должны принимать вещественную форму (т. е. тело) для испытания»¹²⁷. Рабгузы доказывает эту мысль следующим рассказом: «Адаму было обещано, что его жизнь продолжится тысячу лет. В день этого обещания он увидел какие-то существа, у которых на главах блистал свет, спросил Бога: Боже мой! что это за люди? и получил ответ: это твои потомки. Между ними Адам увидел одного, у которого лице испускало луч света и спросил: Боже мой! это кто? – Это Давид, мир ему! был ответ. Тогда Адам еще спросил: сколько лет ему назначено для жизни? – 60 лет, был ответ. Адам сотворил молитву: Боже мой! продли жизнь его! Был ответ: Адам! перо уже написало на скрижали предопределения; прибавить нельзя! Адам сказал: Боже мой! Ты назначил мне тысячу лет для жизни; я уступаю Давиду 40 лет из моих годов. Явилось повеление: дай расписку в этих словах. Адам дал расписку; свидетели подписали»... Лета Давида впоследствии действительно достигли, замечает Рабгузы, до ста, а жизнь Адама вместо 1000 лет, продолжалась только 960 лет¹²⁸. В этом рассказе душа Давида вместе с другими душами является существовавшею уже при жизни Адама. Подобным образом и Авраам видел и слышал голос всех своих будущих потомков, когда он построил с Измаилом Каабу и взывал к ним, по повелению Божию, о путешествии в Мекку на праздник (хадж)¹²⁹.

Так как далее назначение всех пророков состояло в том, чтобы проповедовать людям единство Божие, составляющее основание Ислама, то жизнь их особенно дорога в очах Божиих. За насильственную смерть пророка Бог наказывает, по словам Рабгузы, современное умерщвленному пророку человечество смертью 70000 человек, как это было, например, вовремя смерти пророков Захарии и Иоанна¹³⁰. Мысль, что жизнь пророков особенно дорога в очах Божиих, высказана в другом месте у того же Рабгузы еще резче, именно, что даже и животные сознают запрещение Божие касаться тела пророков. Иосифа, рассказывает он, продали братья в Египет, а отцу своему, Иакову, сказали, что сына его растерзал волк. Когда Иаков много плакал об Иосифе, то прочие сыновья сказали родителю: батюшка, неужели ты и себя убьешь из-за Иосифа? Если ты желаешь, то мы поймаем и приведем к тебе того волка, который растерзал Иосифа! Иаков сказал: приведите. Сыновья отправились. На лугу попался им волк. Они поймали его, привязали за шею, намазали кровью пасть его и, приведши к Иакову, сказали: вот волк, растерзавший Иосифа! Когда пророк Иаков увидел окровавленную пасть волка, то испустил вздох и сотворил молитву: Боже мой! даруй язык волку, чтобы он мог говорить. Было повеление от Бога: ты спрашивай, а Я дам ему возможность отвечать. Тогда Иаков сказал: волк! зачем ты сел моего Иосифа? Волк, получивши возможность говорить, сказал: посланник Божий! неужели ты не знаешь, что тело всех пророков запрещено животным»¹³¹.

Пользуясь такими преимуществами во время земной жизни, пророки и по смерти находятся в великой милости у Бога. Тела их не подлежат тлению, а души прямо допускаются к райским блаженствам, тогда как души прочих людей до последнего суда не могут проникнуть в рай. В раю пророки занимают самые высшие степени блаженства, потому что отличаются от прочих людей превосходством своих душ¹³², созданных из Мухаммедова света. По сравнению Таджу-д-дина достоинство святых и пророков пред Богом так различны, как одна капля воды в сравнении с целым морем¹³³. По учению агкаида, обыкновенные люди выше обыкновенных ангелов; ангелы – посланники¹³⁴ выше обыкновенных людей; но посланники из людей выше и посланников – ангелов¹³⁵.

Наконец сюнниты признают безгрешность всех пророков вообще и особенно Мухаммеда. Но под словом безгрешность они разумеют: 1) совершенное отсутствие лжи; отсутствие кюфра, т. е. преступления действием или словом против мухаммеданской веры и ее святыни, преступления сознательного по неверию и 2) отсутствие всякого умышленного преступления. Самое понятие о невинности, безгрешности сюнниты определяют следующим образом: «Бог не создал в рабе никакого греха, несмотря на то, что сила и воля творить грех остается в природе человека». Такой безгрешности сюнниты не приписывают никому. «Тогда не было бы, говорят они, никакого достоинства в добрых делах святых, достигших высшей степени благочестия долговременным воздержанием, победою над искушениями и умерщвлением страстей: тогда Бог не сказал бы пророку (т. е. Мухаммеду): «Пророк! зачем запрещаешь то, что Бог разрешил тебе»¹³⁶. Или: «Бог простил тебе грехи твои прежние и последующие»¹³⁷. Равным образом и Мухаммед не сказал бы окружающим его грешникам: «подлинно я человек (плоть) как и вы»¹³⁸. Таким образом сюнниты допускают в пророках только неумышленные преступления и говорят, что неумышленные проступки не мешают условиям пророческой безгрешности¹³⁹. Важные же умышленные преступления отнюдь не приписываются пророкам ни до, ни после вступления их в пророческое служение. Шииты же признают, что все пророки необходимо должны быть безгрешны и при том эту безгрешность считают абсолютной, совершенной, так что пророки по самой природе, по благодати Божией освобождены от возможности грешить¹⁴⁰.

Таковы главные пункты мухаммеданского учения о пророках. Теперь может быть совершенно очевидна мысль, что это учение имеет весьма важное значение в системе мухаммеданства, как религии, по преимуществу пророческой. Точно также теперь может быть понятно, почему и Мухаммед пользуется у Мухаммедан такою необыкновенною почестью, как это видно из следующих хвалений, относящихся к Мухаммеду: «Безчисленное благословение да будет над пророком, мир ему! Он направил людей этого мира на прямой путь и сам есть пророк их. Он есть единый пророк, созданный для этого мира... Он друг Господа. Только одного Мухаммеда, мир ему! Бог избрал из среды людей и сделал своим другом... Мухаммед, мир ему! есть царь царей и свет веры и ходатай за народ свой в день последнего суда»¹⁴¹ и проч. тому подобные.

Мы указали выше на отношение мухаммеданского учения о пророках к учению евионитов. Чтобы определить степень самостоятельности мухаммеданского учения о пророках, представим теперь замечания о некоторых частных пунктах этого учения. Большинство пророческих имен, перечисленных в Коране, библейского происхождения, каковы: Адам, Енох. Ной, Лот, Авраам. Измаил, Исаак, Иаков, Иоанн, Аарон, Моисей, Иов, Елисей , Илия , Иона, Давид, Соломон, Ездра, Захария, Иоанн и Иисус. Все эти имена настолько известны как иудеям, так и христианам, что о переходе их в ислам нет надобности и говорить, тем более, что многие из перечисленных имен известны были и у древних еретиков иудейского и христианского направления, которых было много в Аравии и которыми, следовательно, Мухаммед был окружен со всех сторон. Что касается до прочих, упоминаемых в Коране имен пророческих, то они стали известны Мухаммеду из разных источников. Так например имя Дзу-ль-карнейна было заимствовано им из распространенных в Аравии талмудических рассказов об одном из древних царей. Бяйзави называет его царем Греции и Персии¹⁴². Дзу-ль-кифль есть имя какого-нибудь библейского пророка, но какого именно, определить трудно. Бяйзави в одном месте¹⁴³ называет его внуком Иова, а в другом месте¹⁴⁴ относит это имя к Илии и говорит, что другие отожествляют его с Иисусом Навином, а иные с Захариею. Шпренгер отказывается определить, кого именно нужно разуметь под этим именем, а говорит только, что оно было популярным названием какого-то пророка¹⁴⁵. Во всяком случае это имя какого-нибудь ветхозаветного пророка, близкого по времени к пророку Илии и попало в Коран от арабских иудеев. Вообще имена пророков упоминаемых в Коране стали известны Мухаммеду отчасти от иудеев, а отчасти из других источников.

В Коране не заметно различие между пророками. Все они без особенной, по видимому, предрасположенности к какой-нибудь теории называются или пророками или посланниками. В разных местах Корана оба эти названия часто прилагаются к одной и той же личности. В 4 гл. 169 ст. Иисус Христос, например, называется посланником¹⁴⁶, и в гл. 19, ст. 31 пророком. Мухаммед во многих местах Корана называется пророком, а во многих – посланником, и не только в разных главах, но в одной и той же¹⁴⁷ и даже в одном и том же стихе¹⁴⁸. Точно также называются в одном и том же стихе посланником и пророком Моисей¹⁴⁹ и Измаил¹⁵⁰. Мухаммед, следовательно, не различал названия пророк от названия посланник и современное мухаммеданское учение о различии этих названий есть очевидно позднейшее изобретение. Как выше сказано, современное мухаммеданское учение называет посланниками тех пророков, которым даны были священные книги, например Адам, Сиф, Енох, Авраам, Моисей, Давид, Иисус и Мухаммед, а между тем в Коране только имена Авраама, Моисея¹⁵¹, Давида¹⁵² Иисуса¹⁵³ и Мухаммеда¹⁵⁴ соединяются с представлением о священных книгах. Имени Сифа в Коране совсем нет. Об Адаме хотя и упоминается несколько раз в Коране, но о том, что ему даны были свитки не только нет и помину, но он не называется там ни посланником, ни пророком. Также не говорится в Коране и о свитках Еноха, хотя Енох и называется там пророком¹⁵⁵. В какое бы время ни изобретена была мухаммеданская теория о священных книгах – была ли она известна еще самому Мухаммеду, но не развита им в Коране, или же была составлена после Мухаммеда, – под свитками Адама, Сифа, Еноха, Авраама нужно разуметь апокрифические сказания, приписанные этим праотцам, так как мы знаем разные апокрифические евангелия и заветы соединенные с именами этих праотцов. Во всяком случае мухаммеданство своеобразно представляет историю божественного откровения. Мухаммед и ближайшие его последователи, приводившие в систему учение Корана, вращались более среди еретиков и потому мало знакомы были с православным христианским учением. Уже самое отрицание неповрежденности библейских книг представляет собою чисто еретическое учение. Назареи, например, почитали Моисея пророком, признавали, что ему дана была книга закона, но вместе с этим отрицали неповрежденность его¹⁵⁶. Скептицизм назареев был очень полезен Мухаммеду: отрицанием неповрежденности закона Моисеева Мухаммед мог оградить проповедуемое им учение от возражения иудеев и христиан, как несогласное с библейским. Мухаммед, следовательно, только расширил взгляд назареев и начал отрицать также неповрежденность и Евангелия, прибавивши к этому, что иудеи и христиане уничтожили пророчества о Мухаммеде в своих священных книгах.

Приближаясь в своем основании к евионитскому учению о тожестве ветхозаветной и новозаветной религии, мухаммеданство верует, что от Адама до Мухаммеда была на земле одна истинная религия – ислам и потому представляет своими пророками всех ветхозаветных праотцев и пророков, а равно и некоторых Новозаветных святых мужей, как например великомученика Георгия. Не зная хорошо библейской ветхозаветной и новозаветной истории, мухаммеданство, под влиянием своей фантазии, любящей представлять все в грандиозных размерах, – считает своих пророков сотнями тысяч (по одному преданию 124000, а по другому 224000). Это чрезвычайно большое число признаваемых мухаммеданами пророков могло возникнуть вследствие политического господства мухаммедан над магами, сабийцами, езидами и последователями других религий, исповедники которых стремились внушить своим мухаммеданствующим властителям уважение к магизму, сабиизму и под. Мухаммедане действительно соблазнялись учением например сабийцев о их пророках, имена которых они умышленно сближали с именами библейских пророков, признаваемых мухаммеданами, а сабийцы в свою очередь старались успокоить их. Вот слова г. Хвольсона: «мухаммедане тогда только терпели другие религии, когда их исповедники веровали в какого-нибудь посланного Богом пророка, признаваемого и Исламом; но это не повредило хитрым сабийцам: они своего Агатодамона переименовали в Сифа, а Гермеса в Еноха, выдали их за основателей своей религии, производили себя от вымышленного сына Гермесова и имели в запасе еще множество других пророков, как Орфей, Гомер, Солон и под.»¹⁵⁷. «Подобно сабийцам, говорит г. Хвольсон, и маги отожествляли своего древнего короля Kajumarth’a с Адамом. Но известно, что маги ничего не знали ни об Адаме, ни об Аврааме, а старались явно поставить свою религию в связь с этими патриархами, чтобы таким образом обмануть мухаммедан и снискать у них терпимость к своей вере. Али-бен-Мухаммед аль-Фахри, говоря о магах, которые называли себя народом Авраамовым и последователями высочайшего закона и высокой веры, упоминает о Зороастре с прибавлением выражения: «мир eму»! употребляемого мухаммеданами только при именах святых мужей или пророков. К этому Фахри прибавляет, что многие мухаммеданские ученые считают Зороастра до-мухамеданским пророком, как Хызра, Лукмана и др.¹⁵⁸ На таком же, вероятно, основании Мухаммед занес в Коран имена Дзуль-ль-карнейна¹⁵⁹ и Лукмана¹⁶⁰ и представил их проповедниками единства Божия. Шпренгер в объяснение необыкновенно большего числа мухаммеданских пророков замечает. «Мы не удивимся, столь большему числу мужей Божиих, если представим себе, что мендаитами (сабийцами) признавались даже персидские пророки. Следовательно, увеличивать число пророков было сообразно с тою целью мухаммедан, чтобы включать в число пророков всякую личность, о которой они находили какие-нибудь известия¹⁶¹. Нам кажется, что мухаммеданство, определяя в точной цифре число пророков, под которыми оно разумеет главным образом провозвестников единства Божия, имело в виду подкрепить авторитет ислама, как верования испоконного и вместе с тем возвеличить Мухаммеда, как последнего и превосходнейшего пророка. Только, имея в виду эту цель, и можно объяснить себе такую доверчивость мухаммеданства, с какою оно относилось к уверениям сабийцев, магов и под. о своих мнимых пророках. Определивши же в точных цифрах число пророков, мухаммеданство позаботилось определить и число посланников. Замахшари и Измаил дают для этой цели две цифры, очень близко подходящие одна к другой: первый – 330, а второй – 370¹⁶².

В Коране мало заметно философских обобщений. Философский элемент внесен был в систему мухаммеданства уже во времена схоластики, которая старалась помирить богословие с философиею. Нельзя не заметить при этом той неопределенности, какая обыкновенно проглядывает в толкованиях мухаммедан на частные вопросы своей религии. Некоторые ученые мухаммеданские считают например первосозданным предметом скрижаль (ляуху-ль-махфуз), на, которой написаны предвечные судьбы мира, иные – перо, которым были написаны эти судьбы, наконец некоторые – Мухаммедов свет, который иные называют также разумом. Благоговейное отношение к личности Мухаммеда, говорит Шпренгер¹⁶³, очень рано и особенно больших размеров достигло у шиитов. «Когда Бог определил, рассказывает шиитская легенда, призвать к бытию законы вселенной, вложить в материю элементы жизни и сообщить видимой твари бытие, тогда Он, прежде нежели распростер землю и восставил над нею небесный свод, дал материи вид тонкой, нежной пыли (атомов). Сам Он обитал в неизреченной славе и невыразимом могуществе и испустил потом из себя искру своего божественного света; атомы материи поднялись и соединились с божественной искрой, которая есть душа Мухаммеда. Бог сказал: ты избранник, ты избранный! В тебе обитает мой свет и руководство, к прямому пути; ради тебя Я распростираю землю и заставляю течь воду; ради тебя Я поднимаю над землею небесный свод; ради тебя Я назначаю награды и наказания; ради тебя Я создаю рай и преисподнюю. После этого Бог изрек вероисповедный символ: «нет божества, кроме Бога, Мухаммед – посланник Божий». Когда был сотворен Адам, этот свет был вложен в отца человеческого рода; а когда Адам родил Сифа, свет перешел и на него и светился от его чела и таким образом переходил от отца к сыну до тех пор, пока воплотился в Мухаммеде».

Первоначально учение о Мухаммедовом свете было догмою шиитов, которые считали его и достоянием своих имамов, а в последующее время, как видно из Рабгузы, учение о Мухаммедовом свете перешло и к сюннитам, но утратило у них первоначальное свое значение. Сюнниты вообще отличаются от шиитов своим консервативным характером. В их религиозной системе всегда заметно было отсутствие философского направления и она поэтому почти не подвергается никаким изменениям. Поэтому и учение о Мухаммедовом свете, потеряло у сюннитов свой метафизический смысл, какой оно имеет у шиитов. Казанские мухаммедане, может быть, даже по своей нелюбви к философскому, отвлеченному мышлению, в настоящее время знают только самое выражение: свет Мухаммеда. Рабгузы также совершенно игнорирует подробности Мирхондова учения о сотворении душ пророческих из Мухаммедова света. Он считает Мухаммедов свет только каким-то особенным сиянием на лбу у некоторых пророков, т. е. в буквальном смысле светом, оставляя в стороне прочие метафизические подробности шиитского учения. Мирхонд, шиитский ученый, допуская сотворение прежде всего Мухаммедова света, сам же и объясняет это учение. Он замечает, что только допустивши мысль о Мухаммедовом свете, как о первосозданной эссенции, и можно объяснить то мухаммеданское верование, по которому все, кроме Бога, возникло при посредстве Мухаммедова света, как это подтверждается преданием: «если бы не ты, Мухаммед, (сказал Всевышний), Я не сотворил бы небеса». Г. Холмогоров¹⁶⁴ объясняет это тем, что позднейшие мухаммеданские богословы старались применить к Мухаммеду выражение христианского символа веры: имже вся быша. Сам Мухаммед любил в некоторых случаях своей жизни придавать себе черты, заимствованные из событий евангельских. Так при вступлении в Медину, после бегства из Мекки, последователи его держали над его головою пальмовые ветви; по свидетельству Имама Газзали, однажды Мухаммед насытил малым количеством пищи более 80 человек, а в другой раз целое войско несколькими финиками, причем было соблюдено не мало остатков¹⁶⁵. Если ближе всмотреться в представленное мухаммеданское учение о Мухаммедовом свете, то нетрудно усмотреть в этом учении ясные следы учения Филона и евионитов. С одной стороны Мухаммедов свет, как Филонов логос есть посредник между Богом и миром, при помощи которого Бог сотворил мир. «Мысль о сотворении Богом всего при посредстве высшего разума, слова, высшей премудрости не покажется, говорит г. Холмогоров, новостью в устах мухамеданских богословов, если сообразить мнение Филона и александрийской школы о том же предмете¹⁶⁶». Некоторые Мухаммеданские богословы, как мы уже видели, называют свет Мухаммеда разумом. С другой стороны, свет Мухаммеда имеет сходство и с Духом Божиим евионитов, который дает откровение, творит мир и пр. По мухаммеданскому (шиитскому) учению, из Мухаммедова света сотворено все и самые души пророков; по учению сюннитов этот свет составляет преимущество пророков, отражаясь у них на лбу особым сиянием и переходя от Адама ко всем пророкам до Мухаммеда включительно. В этом переходе Мухаммедова света к пророкам виден намек на учение евионитов о воплощениях Христа в разных пророках, с тем различием, что Мухаммед занимает место Иисуса, бывшего, по учению евионитов, последним воплощением Христа.

У мухаммедан пророки, как носители Мухаммедова света и как проповедники единства Божия, являются людьми особенно угодными Богу, так что жизнь пророка представляется равною жизни 70,000 человек и благочестие одного пророка (напр. Еноха) равняется благочестию людей всего мира. В этой последней черте мухаммеданское учение о пророках также приближается к учению Филона, который тоже высоко ценит значение пророков, называя их цветом человечества и мира.

Наконец, мухаммедане считают архангела Гавриила посредником между Богом и пророками. В этом случае сам Мухаммед и его последователи не имели какого-нибудь определенного взгляда на отношение Бога, – виновника откровений к пророкам, носителям откровений Божиих, и поставили между Богом и пророками посредствующую личность, архангела Гавриила, не имея ясного представления о служении этого небожителя в деле откровения и смешавши учение о нем канонических и апокрифических книг ветхого и нового завета. Не вдаваясь в подробный разбор этого учения, скажем словами одного замечательного сочинения, что «Мухаммед, употребляя в Коране выражение: Дух святости, известное в откровении ветхого и нового завета, определенно не высказал в нем ни того смысла, какой дается ему в ветхозаветном писании, какой понимают с ним евреи, ни того смысла, какой имеет оно в Евангелии, какой разумеют христиане. Обставляя это выражение событиями, взятыми из новозаветных книг, передал его с такою неопределенностью, что трудно решить, которому из христианских учений более подчиняется он, – учению ли православных христиан, или толкам неправомыслящих еретических сект между христианами. Мухаммеданская наука, объясняя места Корана, где говорится о Духе Святом, также не вносит в них определенности понятия, потому что в объяснении тех мест руководствуется установившимися в их вероучении мнениями, а не требованиями научной экзегетики»¹⁶⁷.

Таким образом мухаммеданское учение о пророках, как оно изложено в Коране и позднейших мухаммеданских системах, слагалось под влиянием разных учений, с которыми был знаком Мухаммед и его последователи. Но при всей своей несостоятельности в отношении происхождения, оно носит на себе резкую, неизгладимую печать мухаммеданизма, которая придает особый, мухаммеданский колорит и священно-историческим рассказам мухаммедан о пророках.

«Восток, говорит Шпренгер, есть страна притчей и легенд, – где учение предлагается в параболах и притчах и где общие истины находят свое выражение в рассказах о чем-нибудь действительно случившемся»¹⁶⁸. Эту характеристику Востока оправдывает и Коран, в котором, по собственному выражению его, изложены всякого рода притчи¹⁶⁹. «Мухаммед, по особенному складу своего ума, как сын Востока и как человек не получивший образования, не любил отвлеченностей, не всегда излагал свое учение в догматической форме, но и представлял своим слушателям самим выводить заключение из рассказов о каких-нибудь событиях. С особенною любовью останавливался он на рассказах о древних библейских пророках, так как, по словам Корана, Бог открывал ему знание истории посланников для укрепления его сердца в скорбях, происходивших от враждебных отношений мекканцев к его проповеди¹⁷⁰. Иногда Мухаммед действительно находил в этих рассказах утешение, когда узнавал, что и древние пророки встречали сопротивление в своих соотечественниках, слышавших проповедь пророка: иногда же он умышленно приноровлял рассказы о древних пророках к своей цели – доказать мекканцам, что подобно им враждебно относились к своим пророкам древние народы. Поступая таким образом, Мухаммед во время своего пребывания в Мекке рассказал в Коране много историй о древних пророках и в одном месте¹⁷¹ заметил, что его рассказы о пророках заключают в себе назидание для людей рассудительных.

Приводя по временам рассказы о древних пророках, Мухаммед уверял своих слушателей, что излагаемые им в Коране рассказы не выдуманы им самим, но имеют божественное происхождение и подтверждают истину древних богооткровенных писаний¹⁷². Между тем каждому читавшему Коран известно, что рассказываемые в нем истории древних праотцов и пророков не согласны с рассказами о них священных книг иудеев и христиан. Каким же образом, спрашивается, примирит утверждение Корана, что рассказы его подтверждают рассказы Закона (таурят) и Евангелия (инджил), с явным несогласием рассказов первого с рассказами последних? Мы охотно допускаем, что Мухаммед не всегда выдумывал излагаемые им в Коране рассказы о пророках, хотя не можем согласиться с мнением Г. Саля, утверждающего, что едва ли можно найти в Коране хотя бы один рассказ, который можно бы было всецело приписать самому Мухаммеду¹⁷³. Мнение английского ученого кажется нам односторонним. Мухаммеду, выдававшему себя за восстановителя древней богооткровенной религии, заключавшейся в священных книгах иудеев и христиан, были совершенно невозможно и безцельно выдавать свои собственные вымыслы за богооткровенное учение, известное людям писаний. Предположивши возможность этого, мы должны будем с одной стороны признать Мухаммеда сознательным, умышленным и постоянным лжецом, а с другой – должны будем допустить в нем совершенную уверенность в том, что иудеи и христиане, которые иногда слушали вымыслы его и к которым он обращался за разрешением своих сомнений¹⁷⁴ не знают учения своей религии, а потому не обличат его во лжи. Между тем в истории жизни Мухаммеда мы не находим подтверждения высказанным предположениям. Безспорно, что Мухаммед был лжец, но не всегда он был и умышленным обманщиком; безспорно также и то, что иудеи и христиане слушали иногда проповедь Мухаммеда, но не оставляли его без возражений с своей стороны, не верили его рассказам и не принимали его учения¹⁷⁵. Если бы Мухаммед не верил сам в большинстве случаев в истинность своих рассказов о пророках, то как тогда объяснить стремление его находить в этих рассказах утешение для самого же себя? Значит, он старался обманывать не только других, но и себя самого? Допустить особенно последнее – психологически невозможно. – Кроме того рассказы Корана, при всем своем отличии от библейских рассказов, имеют и сходство с последними. Как объяснить это сходство, если допустить, что Мухаммеда пророк неученый, (уммий), как называется он в Коране¹⁷⁶ не мог читать ни Закона, ни Евангелия? Считать Коран – богодохновенным писанием никто кроме мухаммедан не может по совести, да и не должен по принципу, а следовательно и сходство Корана в некоторых частных мыслях и выражениях с священными книгами иудеев и христиан нельзя объяснять единством источника, произведшего Коран и Библию, т. е. Духа Святого, вдохновлявшего ветхозаветных и новозаветных св. Писателей. По этому всего естественнее предполагать в Мухаммеде более или менее постоянную и искреннюю уверенность в истинности выдаваемых им за слово Божие рассказов Корана, а различие их от библейских рассказов объяснять слепым, некритическим отношением его к своим руководителям, таким же, как и сам Мухаммед, слепцам в отношении истинного разумения истинно-божественного Писания, а может быть даже и злонамеренным людям, которые умышленно не хотели понимать подлинного смысла свящ. книг иудеев и христиан. Высказанное предположение имеет основания для себя в самом Коране и толкованиях на него, – основания, дающие нам вместе с тем возможность объяснить происхождение священно-исторических мухаммеданских рассказов о пророках¹⁷⁷.

В шести местах Корана¹⁷⁸ говорится о том, что враги Мухаммеда, не верившие его проповеди и не признававшие его истинным пророком Божиим, с презрением отзывались о рассказах Корана, как о старых сказках, насмешливо прилагая к ним выражение: «асатиру-ль-иввалин» (آساطير الاولين), что

в буквальном переводе означает: рассказы древних или старые истории. Так наприм. в одном из этих шести мест говорится: «когда читают им (неверующим) наши (Божии) знамения (Коран), они говорят: мы уже слышали!... Если бы мы захотели, непременно рассказали бы подобное этому. Подлинно, это – старые истории!»¹⁷⁹. Есть в Коране и такой стих, из которого видно, что враги Мухаммеда называли рассказы Корана старою ложью (إفك فربم ифк кадым): «те которые неверуют, говорят тем, которые веруют: если б было хорошо (учение Корана), то они (неверующие) предупредили бы нас (верующих) своим принятием его; а так как они (неверующие) не считают его (Коран) руководством для себя, то говорят: это – старая ложь»¹⁸⁰. Бяйзави считает это выражение бранным и равносильным вышеприведенному выражению: старые истории¹⁸¹.

Из Корана видно также, что враги Мухаммеда не ограничивались одними голословными насмешками над рассказами Корана, а старались уличить Мухаммеда в несамостоятельности, как об этом говорится в следующем наприм. месте: «те, которые не веруют, говорят, что это – ложь, в которой помогают ему другие; говорят также: старые сказки, которые он записал для себя, после того как они были рассказаны ему, утром и вечером»¹⁸² Бяйзави в своем объяснении приведенного стиха говорит, что под другими враги Мухаммеда разумели именно иудеев¹⁸³. Еще в одном месте Корана говорится от лица Божия: «подлинно, мы уже знаем, как говорят (враги Мухаммеда), что его научает (какой-то) человек»¹⁸⁴. Бяйзави говорит, что под неизвестным этим человеком одни «разумели грека Джабра, раба Амира ибн-Хазрамийя, и что иные говорили, будто Джабр и Ясар приготовляли сабли в Мекке, читали Тору и Евангелие, а посланник (Мухаммед) проходил мимо их обоих и слушал, что они читали ему; иные говорили, что это был Гаиш, раб Хувайтиба бен Габду-ль-Гузза, обратившийся уже к исламу и имевший много книг; иные говорили, что это был персиянин Салман»¹⁸⁵.

На основании приведенных стихов Корана весьма естественно заключать, что в Аравии во время Мухаммеда были известны подобные кораническим рассказы о пророках и что Мухаммед заимствовал свои рассказы от людей, известных соотечественникам его. Толкование Бяйзави, уважаемого мухаммеданами толковника Корана, на приведенные стихи дает нам повод искать первоисточник коранических рассказов о пророках в иудейских именно сказаниях, так как соотечественники Мухаммеда считали учителями его иудеев. История не представляет ничего вопреки нашей догадке. Мы уже упоминали,¹⁸⁶ что евреи, по разрушении иерусалимского храма, вынуждены были оставить свою отечественную землю и некоторая часть из них выселились в Аравию, где, если верить показаниям европейских ученых, евреи жили еще задолго до Р. Хр. Занимая ко времени Мухаммеда разные города и селения арабского полуострова, евреи представляли собою довольно влиятельных обитателей Аравии, как по численности¹⁸⁷, так особенно по своему большему сравнительно с туземцами развитию. Переселившись в Аравию, евреи перенесли в новое свое местопребывание и духовное свое богатство, а не прерывая окончательно связей с прочими своими единопленниками, арабские поселенцы-евреи, не чужды были и всех тех литературных движений, какие происходили у вавилонских и иерусалимских их собратьев. Да и без этих связей арабских евреев с прочими своими единоплеменниками, иудейские сказания о ветхозаветных лицах и событиях могли в Аравии развиваться на основании древних иудейских преданий и распространяться по Аравии отчасти вследствие близких социальных отношений арабов с иудеями, а частью путем иудейской пропаганды. Из истории известно, Что ко времени Мухаммеда иудейство исповедовали в Аравии не только отдельные личности из арабов, но и целые семейства, роды. А с принятием иудейства прозелиты его из арабов необходимо принимали и иудейские священные сказания, которые таким образом не только распространялись в Аравии между ту земцами, но и подвергались своеобразным изменениям, как это видно даже из имен некоторых пророков, упоминаемых в Коране. В этих именах мы замечаем с одной стороны, фонетические изменения, как напр. в имени Ибрагим Авраам вм. еврейского Ибрагам, в имени Сулейман Соломон вм. евр. Шеломо, в имени Яхья Иоанн вм. евр. Иоханан, в вмени Ясуг Иисус вм. евр. Егошуе, откуда извращенное кораническое Гыса (по казан. Гайса) и пр. С другой мы замечаем в коранических именах пророков положительную замену их новыми именами, происшедшими совершенно от других корней, как это видно в имени напр. Еноха, употребляемого в Коране в форме Идрис, в имени Ионы, употребляемого в Коране в форме сложного имени Дзу-н-нунь и Сахибу-ль-хаут. Из истории жизни самого Мухаммеда известно, что он был хорошо знаком с некоторыми учеными иудеями, как это можно видеть из приведенных уже толкований Бяйзави, и особенно был близок с родственником своим по Хадидже, Варакою и отшельником Бахирою, которые оба были люди книжные, читали свящ. книги иудеев и христиан. Враги Мухаммеда не признавали за рассказами Корана божественного происхождения и говорили поэтому, что Мухаммеду помогают в составлении рассказов Корана о пророках иудеи, и что рассказы эти не представляют ничего нового сравнительно с известными уже в Аравии рассказами.

В Коране мы читаем еще, что содержание его имеет близкое отношение к древним свиткам,¹⁸⁸ к свиткам Авраама и Моисея¹⁸⁹. Судя по времени происхождения тех глав Корана, в которых упоминается об этих свитках, нужно заключить, что Мухаммед ссылался на эти свитки, когда жил в Мекке и следовательно в начале своей проповеднической деятельности. Шпренгер говорит определеннее, что Мухаммед ссылался на эти свитки в первые четыре года своей деятельности и что после 616 г., когда люди писания доказали ему, что упоминаемые им свитки не имеют канонического достоинства, он перестал упоминать о них¹⁹⁰. Шпренгер же говорит, что вопрос о свитках, упоминаемых в Коране, интересовал и мухаммеданских ученых и был решен ими во 2-м столетии мухам, эры. Ахмад-бен-Абдаллах-бен-Салям, переведший на арабский язык свящ. книги иудеев, христиан и сабийцев-авраамитов, утверждает, что упоминаемые в Коране свитки Авраама и Моисея суть те самые свитки, какие он перевел на арабский язык и которые служили сабийцам-авраамитам вместо Библии. Другой мухаммеданский ученый, хорошо знакомый с иудейскою и христианскою литературами, Ибн-Мунаджим перечисляет все канонические книги ветхого и нового завета и говорит, что у иудеев были и другие книги, которые они почитали священными, но которые христиане не признавали каноническими. Такова напр. была книга Ашмагат или свитки Авраама и Моисея. Она содержит в себе историю от Адама до Моисея в форме откровений, повелений и запрещений». В другом месте Ибн-Мунаджим говорит: «Шамагата (вм. Ашмагат, как думает Шпренгер) есть книга, находящаяся в руках иудеев, но не христиан. Она называется «Свитками Авраама и Моисея» и содержит в себе все откровения, какие Бог сообщал Адаму, Сифу, Еноху, Аврааму и Моисею, и состоит из свитков». Еще в одном месте Ибн-Мунаджим говорит, что Шамагата есть название сборника раввинских преданий¹⁹¹. На основании приведенных свидетельств Ахмада и Ибн-Мунаджима естественно заключить, что упоминаемые в Коране свитки имели иудейское происхождение. Эти свитки были в употреблении у сабийцев-авраамитов, секты иудейского характера; из истории распространения ислама в Аравии известно, что мекканцы и о самом Мухаммеде и его последователях говорили, что они сделались сибийцами (тасабба); из Корана известно также, что Мухаммед называется там ханифом (حنيف),¹⁹² как называется там же и Авраам¹⁹³, веру которого стремились восстановить сабийцы (الصابئن) и Мухаммед. Шпренгер говорит кроме того: «так как Ибн-Мунаджим утверждает, что книга Ашмагат пользовалась уважением у иудеев, то она по своему содержанию должна быть близка к Библии и позднейшие иудейские апокрифы были таким образом уже апокрифами второй степени; упоминаемые в Коране «Древние свитки» (так как оказалось, что они не очень древни) были апокрифами третьей степени, а отрывки Корана заимствованные из этих свитков составляли уже четвертую степень. Впрочем, прибавляет Шпренгер, кто знает, сколь много было посредствующих членов между книгою Ашмагат и свитками Авраама и между Ашмагатом и Библиею»¹⁹⁴. Но сколько бы ни было посредствующих членов между Библиею и Кораном, для нас важно то, что рассказы о пророках, изложенные в Коране, не выдуманы Мухаммедом, а заимствованы им из иудейских неканонических сочинений и потому справедливо были называемы неверовавшими в Мухаммеда современными ему арабами презрительным именем: аса-тиру-ль-аввалин – старые истории.

Если кроме этого мы обратим внимание на замечание Ибн-Мунаджима, что название Шамагата (Ашмагат) было названием сборника раввинских преданий, то придем к убеждению, что упоминаемые в Коране Древние свитки, Свитки Авраама и Моисея, по своему содержанию весьма близко подходили к Талмуду. К концу шестого века по Р. Хр. становятся известными все главные произведения так называемой апокрифической литературы – как иудейской, славным литературным памятником которой мы должны считать Талмуд, так и христианской, памятниками которой были между прочим разные апокрифические евангелия. Талмудические сказания о ветхозаветных праотцах и пророках, заключающиеся в прикладной части Талмуда, Гагаде и послужили без сомнения основанием для рассказов Мухаммеда, изложенных в Коране. Лучшим подтверждением этой мысли служат самые рассказы Корана, сличение которых с талмудическими (сказаниями приводит нас к несомненному и очевидному убеждению во влиянии последних на первые. Мысль о влиянии Талмуда на Коран высказываема была давно знатоками иудейской и мухаммеданской литературы. Известный противомухаммеданский полемик, глубокий знаток как арабско-мухаммеданской, так и еврейско-талмудической литературы, Аббат Людовик Марракчи, в одном месте своего знаменитого «Refutatio Alcorani» говорит: Аlcoranus Thalmuden fere semper in suis fabulis, veluti canis canem subodoratur»¹⁹⁵. Это резко выраженное положение, писателя конца 17-го столетия было подтверждено и в 19-м веке двумя знатоками талмудической литературы – Авраамом Гейгером и Эм. Дейтшем. Первый в своем вышеупомянутом сочинении: «Was hat Mohammed aus dem Judenthume aufgenommen?» сопоставляет разные стихи и отдельные выражения Корана с подобными же местами и выражениями иудейской литературы и таким образом определяет степень влияния иудейства на Коран. Последний в статье своей: «What is the Talmud?» не делает сравнения отдельных мест Корана и других мухаммеданских книг с Талмудом, так как это не входило в задачу его статьи, а говорит вообще о влиянии Талмуда на мухаммеданские религиозные сказания следующим образом: «весь мир благочестивых библейских легенд, которые рассказываются и поются мухаммеданскими народами уже целые двенадцать столетий и услаждают слух как мудрецов, так и женщин и детей..., весь этот мир иногда в зачатках, иногда уже в полном развитии находится в Гагаде»...¹⁹⁶ Фактическое подтверждение приведенных сейчас замечаний Марракчи и Дейтша мы представим в нижеследующем изложении содержания мухаммеданских рассказов о пророках, а теперь пока прибавим к этим замечаниям свое то, что кроме Талмуда Коран испытал на себе влияние и христианских апокрифических сказаний, как это видно из сочинения С.F. Geгоck’a: «Versuch einer Darstellung der Chistologie des Koran» (Hamburg und Gotha, 1830)¹⁹⁷. Подтверждение последнего своего замечания мы находим и в недавно изданном сочинении г. Порфирьева: «Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях» (Казань, 1872). В названном сочинении автор сравнивает некоторые рассказы Корана о пророках с иудейскими сказаниями и в одном месте говорит между прочим следующее: «Начиная от сотворения мира, почти о всех главных событиях и лицах ветхозаветных в Талмуде и других иудейских сочинениях мы находим множество сказаний. От иудеев эти сказания перешли к арабам магометанам и получили у них особый характер, сообразно с основными тенденциями магометанства и особенностями народного быта. Известно, что учение Магомета представляет смесь иудейских и христианских идей и образов, что эти идеи и образы заимствованы Магометом не прямо из книг св. Писания, но из изустных рассказов и апокрифических сочинений иудеев, которые переселились в Аравию во множестве особенно после разрушения иерусалимского храма, и разных христианских еретиков, монофизитов, ариан, несториан и других, которых много появилось в Аравии в IV и V веках, после того как с возведением православной веры на степень государственной религии, начались во всех местах гонения на еретиков. Сам Магомет в Коране и его последователи, в толкованиях Корана, стараясь показать, что проповедуемое ими учение есть то самое, какое в самые древние времена было возвещаемо Богом чрез патриархов и пророков, постоянно ссылаются на разные события и лица священной истории и рассказывают о них по иудейским и христианским апокрифам»¹⁹⁸.

Заканчивая свои замечания о происхождении рассказов Корана о пророках, мы высказываем еще одну свою догадку, что книга Ашмагат отожествляемая Ибн-Мунаджином с упоминаемыми в Коране Свитками Авраама и Моисея, представляла собою род иудейско-христианского апокрифа, служившего сабийцам-авраамитам вместо Библии и что из этого-то мутного источника Мухаммед, выдавший себя за последнего и превосходнейшего посланника Божия, призванного очистить и восстановить древнюю богооткровенную религию, извращенную, будто бы, невежеством людей, – из такого недостойного истинного пророка Божия источника почерпал Мухаммед свои сведения в библейской древности и, излагая их в Коране, с убеждением по большей части выдавал их за богооткровенную истину, объявляя поврежденным содержание канонических книг иудеев и христиан. Или проще: может быть все эти сказания, собранные когда-то в книге Ашмагат и изложенные Мухаммедом в Коране, в VII веке по Р. Хр. были общим достоянием многих грамотных и неграмотных обитателей Аравии, были хорошо известны как учителям Мухаммеда – иудеям или иудействующим сектантам Аравии, так и некоторым противникам Мухаммеда – мекканцам, которые поэтому насмехались над рассказами Корана о пророках и называли их старыми историями».

Тем не менее, как произведения народной фантазии иудеев, оклиматизировавшиеся в Аравии до степени народных арабских сказаний и таким образом отражающие в себе народный характер арабов, рассказы о пророках были любимым занятием Мухаммеда. По словам Шпренгера, Мухаммед чувствовал особенное расположение к рассказам о древних библейских пророках и своим последователям советовал заниматься тем же¹⁹⁹. Вследствие этого совета Мухаммеда своим последователям, священно-исторические рассказы о пророках распространялись в массе мухаммедан всех стран и времен с разными дополнениями и вымыслами, основывающимися на преданиях первых последователей ислама, самовидцев Мухаммеда, и таким образом увеличивались в отношении своего объема, так что в настоящее время в мухаммеданском мире существуют целые томы, содержащие в себе исключительно рассказы о древних пророках, праотцах и святых мужах ветхого и нового завета. Рассказы эти, как бы в подтверждение изречения Корана (гл. 12, ст. 111) читаются набожными мухаммеданами и мухаммеданками в назидание своего ума и сердца. Между казанскими татарами-мухамеданами пользуется большою известностью книга Рабгузы: قصص الأنبياى (кысасу-ль-анбияи) т. е. «Рассказы о пророках», представляющая собою довольно хорошую компиляцию из более древних сочинений подобного рода. Начинаясь, после краткого предисловия (مقدمة ) рассказом о сотворении семи небес и семи земель, рассказы Рабгузы в своеобразной системе передают историю многих древне-библейских праотцев и пророков, начиная с Адама и кончая учениками Господа Иисуса Христа. Затем Рабгузы излагает некоторые события из истории Аравии пред временем Мухаммеда, подробно рассказывает историю его жизни, сообщает краткие сведения о халифатстве Абу-Бакра Гумара (Омара), Гусмана (Османа), Галия (Алия) и кончает рассказом о смерти сыновей Алия, Хасана и Хасаина. Таким образом довольно объемистая книга Рабгузы (556 стр. in 8° большого форм.) представляет собою образец библейской истории мухаммедан, или точнее – мухаммеданскую историю божественного откровения от Адама до Мухаммеда включительно и тем самым обращает на себя внимание христианского противомухаммеданского миссионера, обязанного знать мухаммеданские рассказы об истории божественного откровения. Наш выбор пал именно на книгу Рабгузы с одной стороны потому, что она, в ряду других подобных книг очень распространена между казанскими мухаммеданами. Изданная в первый раз в 1859 г., она выдержала уже три издания и не смотря на довольно высокую цену (2–3 р. сер.) расходятся между мухаммеданами в огромном количестве экземпляров. С другой стороны, книга Рабгузы представляла нам хороший материал для изучения татарского языка, так как она написана на одном из древних наречий тюркского языка, – джагатайском²⁰⁰.

Язык Рабгузы хотя и не совершенно свободен от арабских и персидских выражений, но все же, сравнительно с языком других мухаммеданско-татарских авторов может быть признан языком чистым и правильным.

В отношении своего характера священно-исторические мухаммеданские рассказы о пророках, как можно заключать из самого их происхождения, имеют много общего со всеми так называемыми апокрифическими сказаниями, в которых истина скрывается под покровом лжи, библейские мысли выражены в образах человеческой фантазии. Сложившись под влиянием главным образом иудейских сказаний, мухаммеданские рассказы о пророках удержали основной характер иудейства, что видно из сличения рассказов Корана с разными иудейскими сказаниями. Марракчи, Гейгер и г. Порфирьев сравнили многие рассказы Корана с талмудитскими рассказами, а Дейтш вообще считает Гагаду источником мухаммеданских религиозных легенд. Поэтому, чтобы определить существенные характеристические черты мухаммеданских рассказов о пророках мы наперед должны представить характеристику рассказов Гагады и с этою целью приведем два отрывка из Дейтша, где в немногих словах чрезвычайно рельефно выставлены отличительные черты этого «второго талмудического потока, иногда внезапно прерывающего Галаху». Вот слова Дейтша: «восточный ум устроен совершенно своеобразно. Его почти страстная привязанность к мудрому и остроумному, к глубоко-серьезному и задушевному, к историям и сказкам, к параболам и нравоучениям, не оставляет его при самых серьезных занятиях. Они как будто необходимы для того, чтобы направить его мысль. Это – игрушки для взрослых детей востока»²⁰¹. Переходя затем к характеристике собственно Гагады, Дейтш говорит: «Гагада превращает Писание в тысячи тэм для ее чудесных и капризных вариаций. Все – начало и конец – предполагается содержащимся в Библии, и потому в ней должны находиться ответы на всякие вопросы. Нужно только найти ключ и всякая загадка будет разрешена. Библейские лица, короли и патриархи, герои и пророки, женщины и дети, их действия и чувства, их радость и горе, их мысли и все их бытие, – все это, не нарушая исторической достоверности, в форме , аллегории, представлено в Гагаде. О чем умалчивает библейский рассказ, то Гагада дополняет самым разнообразным образом... Она объясняет мотивы, расширяет рассказ, находит связь между самыми отдаленными странами и народами, нередко с самим неоспоримым реализмом и извлекает, сообразно своим исключительным целям, возвышенные поучения из самых незначительных слов и вещей. Все это делается при посредстве быстрых и внезапных, нам совершенно чуждых движений – и отсюда частое непонимание ее фантастических образов»²⁰². Нечто подобное мы замечаем и в мухаммеданских рассказах о пророках. Мухаммеданская легенда мало стесняется местом, временем и пространством и часто сопоставляет такие события и лица, которые отделены в действительной истории целыми тысячелетиями. Подобно рассказам Гагады, Мухаммеданский рассказ часто занимается своеобразным объяснением нестоящих серьезного внимания мелочей и выводит из своих объяснений самые неожиданные заключения. Часто в мухаммеданском рассказе мы замечаем стремления объяснять разнообразные явления природы, вследствие чего сборник этих рассказов может представлять собою целую энциклопедию, содержанием которой служит и религия, и философия, и естественные науки с астрономией. Но, в противоположность рассказам Гагады, мухаммеданские рассказы не представляют ничего истинно-мудрого и остроумного и ничего губоко-серьезного и задушевного. Как копия никогда не может быть сравниваема с оригиналом, как бы хорошо ни была приготовлена, и мухаммеданские рассказы о пророках не могут идти в параллель с рассказами Гагады, тем более, что ветхозаветная история всегда представляла самый жизненный интерес для иудейского гения и только внешним, совершенно неосновательным, образом навязана Мухаммедом своим последователям, как бы имеющая действительное отношение к истории ислама. Вместо помянутых симпатичных черт рассказов Гагады, мухаммеданские рассказы богаты разними нескромными подробностями, изложение которых доходит иногда до цинизма, до грубо-чувственных представлений. И в этой последней черте мухаммеданских рассказов о пророках проявилась самостоятельная, и, по нашему мнению, отличительная черта ума и фантазии мухаммеданствующих народов, воспитывающихся в неблагоприятных для развития целомудренного чувства условиях полигамической семейной и гаремной жизни.

Другую и для нас более существенную характеристическую черту мухаммеданских рассказов о пророках составляет то, что все эти рассказы от первого до последнего, от Адама до Мухаммеда, всецело проникнуты, так сказать, насквозь пропитаны исключительным мухаммеданским, и потому ложным, духом, – проникнуты тем же самым духом мухаммеданизма, на какой мы указали в первом отделе своего сочинения²⁰³. Говорим: ложным духом, потому, что мухаммеданская фантазия в этом случае на свой лад подражает иудейскому представлению древней библейской истории, но подражает без всякого исторического основания. Иудейские сказания в своей основе, глубоко проникнуты, как говорит г. Порфирьев, древними идеями о высоком национальном значении иудеев, как народа избранного и отделенного от всех других народов, но эти идеи получили в иудейских сказаниях другой, совершенно отличный от древне-библейского воззрения характер замкнутости, исключительности и нетерпимости²⁰⁴. Все это, скажем мы, было вполне естественно и, утративши чистый библейский характер, иудейские сказания, по крайней мере, в своей основе проникнуты библейскими воззрениями, сводя все к Иегове и обрядовому закону и питая в иудеях надежду на восстановление Иерусалима, иерусалимского храма и всего Моисеева закона после всеобщего воскресения²⁰⁵. Таким образом иудейские сказания при всех своих крайностях и односторонностях остаются все-таки иудейскими сказаниями, тогда как мухаммеданские рассказы представляют нам образец неудачной совершенно переделки тех же иудейских сказаний в мухаммеданские. В этих последних везде уже проходит исключительная мысль об Аллахе и Коране, Мухаммеде и исламе. Мухаммеданские рассказы о пророках возводят мысль об исламе и Мухаммеде ко временам Адама и уверяют односторонних своих читателей и почитателей надеждою, что пророк Иисус бывший при жизни истым мухаммеданином, снова явится на земле пред кончиною мира, поразит антимухаммеда, вступит в брак²⁰⁶, будет иметь детей – сыновей и дочерей, научит людей Корану, учение которого перед концом мира начнет изглаждаться из религиозного сознания людей, и таким образом восстановит ислам в мире, чтобы люди могли достойно явиться на всеобщей суд Божий, то есть истинными мухаммеданами, какими Бог определил быть им еще при создании Адама. Шаг за шагом следит мухаммеданская фантазия за жизнью и деятельностью мнимых своих пророков и везде видит историю ислама и доказывает мнимую связь его с древним иудейством и христианством, когда обе эти религии не были, как представляет мухаммеданство, повреждены невежеством людей и сохраняли чистым божественный свой характер, когда то есть проповеданное этими обеими религиями учение было сходно с учением ислама, Адам, Сиф, Енох, Ной, Авраам и его потомки, Шугаиб, Мойсей, Давид, Соломон и др., Ездра, Захария, Иоанн, Дева Мария, Иисус Христос и Его ученики – все они в разные времена единогласно исповедовали ислам и содержали все мухаммеданские обряды в той самой форме, какая принята между прочим и казанскими мухаммеданами²⁰⁷. В своем стремлении видеть везде историю ислама мухаммеданская фантазия внесла в число пророков ислама св. великомученика Георгия и какого-то Хызра, – лицо таинственное, в представлении о котором смешаны представления разных народов. Но и при всем этом мухаммеданская фантазия как бы не сумела как следует распорядиться готовым уже материалом: вместо того, чтобы в рассказе о древних библейских лицах и событиях обращать внимание на главное и существенное, мухаммеданские рассказы занимаются мелочами, не стоящими серьезного внимания, причем иногда рассказ доходит до таких странностей и нелепостей, что невольно возбуждает смех или даже негодование в образованном чувстве европейца-христианина. Представляя всех своих мнимых пророков проповедниками одного и того же учения, одних и тех же обрядов, мухаммеданские рассказы являются вследствие этого чрезвычайно монотонными и безцветными, а самые лица, о которых идет рассказ – безличными существами, не умеющими или вернее, не имеющими права говорить и поступать согласно с движениями собственного ума и сердца и с потребностями своего времени. – Заключим свою характеристику мухаммеданских рассказов о пророках словами г. Порфирьева: «Перешедши к магометанам, иудейские сказания, говорит он, получили магометанский колорит. Многие события приурочены к магометанской истории: Адам похоронен в Мекке, Авраам построил храм Каабу; Соломон, по приказанию Авраама, совершил воздушное путешествие для посещения Мекки и Медины. Знаменитые лица библейской истории являются не столько евреями, сколько магометанами, проповедующими единобожие в духе Корана и исполняющими магометанские обряды. Авраам проповедует единобожие пред Нимродом, Моисей пред Фараоном, Соломон пишет послание к царице савской и начинает его теми же словами, какими обыкновенно начинаются главы в Коране: «Во имя Бога милостивого и милосердого»; по приказанию Авраама, он совершает путешествие в Мекку, которой тогда еще не существовало. На вымысле, который составляет существенный элемент в этих сказаниях отразился характер арабской фантазии. Если картины и образы в иудейских сказаниях отличаются запутанностью и хитрым символизмом, то магометанские образы страдают чрезмерною изысканностью и витиеватостью и отсутствием всякой серьезности; чудесное в этих сказаниях получило характер волшебной сказки из тысячи и одной ночи»²⁰⁸.

На основании представленной характеристики мухаммеданских рассказов о пророках можно судить и об историческом значении их. Как самостоятельная, своеобразная переделка иудейских сказаний, мухаммеданские рассказы, кроме своего значения для христианского противомухаммеданского миссионера, имеют и чисто литературное значение, как образец мухаммеданского творчества и потому могут служить к определению умственного характера мухаммеданствующих народов. В мухаммеданских рассказах о пророках мы не находим самостоятельности в такой мере, в какой самостоятельны иудейские сказания, но и первые не лишены совершенно самостоятельности, выражающейся в особенной своеобразности, характеризующей ум и фантазию мухамеданствующих наций, – своеобразности, легко объясняемой из характера мухаммеданской религии и ее влияния на жизнь ее исповедников. Кроме того г. Порфирьев признает за мухаммеданскими рассказами значение посредствующей среды между иудейскою и христианскою литературами, – среды сохранившей нашему времени некоторые иудейские сказания и передавшей их в своей мухаммеданской форме христианству. «Рассказы эти²⁰⁹, говорит почтенный исследователь апокрифических сказаний о ветхозаветных лицах и событиях, – потом распространились по всему востоку и с разными украшениями переходили опять к иудеям и христианам, так что некоторые иудейские сказания дошли до нас уже в магометанской редакции»²¹⁰.

Если, следовательно, мухаммеданские рассказы о пророках обратили на себя внимание исследователя апокрифической литературы, который ввел в свое сочинение несколько рассказов Корана, то мы позволяем себе думать, что приведенные ниже мухаммеданские рассказы о пророках, не смотря на свою видимую монотонность, не будут лишены некоторого и чисто литературного интереса помимо миссионерского, в видах которого они главным образом и излагаются в нашем сочинении. Считаем у местным заметить здесь и то, что следующее ниже изложение мухаммеданских рассказов о пророках представляет собою первый опыт передачи их в русском переводе с подлинника, и что в западной Европе, – где мухаммеданство далеко не имеет такого значения, как в нашем отечестве, ни как историческое явление, ни как современное, еще в первой половине текущего столетия появились в переводе библейские легенды мухаммедан. Разумеем небольшую книжку профессора Гейдельбергского университета, Густава Вейля под заглавием: «Biblische Legenden der Musulmanner» (Francfort, 1845).

Приступая к изложению священно-исторических «рассказов мухаммедан о пророках, мы должны наперед заявить, что не везде будет буквально передавать содержание подлинника, потому, что мы будем передавать содержание книги Рабгузы в извлечении, а при сокращении подлинника само собою является невозможность всегда удерживать язык подлинника. Сокращать же рассказ подлинника мы считаем прямою своею обязанностью, обусловливаемою задачею нашего сочинения. Задача сочинения требует от нас изложения только тех подробностей мухаммеданских рассказов о пророках, в которых видно оправдание главной мысли догматического учения мухаммедан о пророках, что ислам есть единая истинная религия Божия, получившая свое начало еще при Адаме и продолжающая существовать с того времени до наших дней. Но чтобы дать понятие о мухаммеданских рассказах и в литературном отношении, мы представим один рассказ в полном переводе с подлинника с пропуском тех только мест подлинника, перевод которых не удобно предлагать на русском языке, не нарушая правил приличия и скромности, так свойственных христианским европейским народам. Выбор наш падает на рассказ Адама и его сыновей, как первых людей на земле и первых исповедников ислама. В своем выборе мы руководимся и тем соображением, что рассказ Рабгузы об Адаме и его сыновьях представляет собою рассказ среднего, так сказать, характера как в отношении величины, так и в отношении изложения и который поэтому может быть принят за норму при суждении о всех вообще рассказах мухаммедан о пророках. Вот самый перевод мухаммеданского рассказа с некоторыми под строкою замечаниями и пополнениями его из других книг, что сделать нам казалось необходимым для ясного представления сущности дела читателю незнакомому с мухаммеданством²¹¹:

История Адама – мир ему!²¹² Сначала он сотворен был из праха и приведен во движение всемогуществом (Божиим). После того он восшел на небо, вошел в рай и услышал голос: не приближайтесь к этому дереву²¹³. Ему дана была такая супруга, как Ева. Он подпал искушению диавола и, лишившись благ светлого рая, ниспал в мрачный мир. Триста лет взывал он: Господи наш, мы обидели самих себя!²¹⁴ Потом Бог возложил на его голову венец избрания и надел на него одежду отличия²¹⁵. Он познал честь (в повелении Божием ангелам) поклонитесь Адаму²¹⁶ и сделался почтенным тою почестью, (что Бог) научил его всем именам²¹⁷. Адам избранный, верный халиф, – благословение Божие и мир ему!

Стихи (نظم):

Бог сотворил дивного Адама из чистой земли;

Прежде в мире кроме его никого не было.

Поднявши престол его и введя его в рай, ангелы

В повиновении ему не выходили из его воли.

Там с супругою своей Евой они блаженствовали:

Пили райские напитки, вкушали пищи в волю²¹⁸.

Постиг (Адам) знание имен и высказал свое ведение,

Говоря на всех языках: арабском, персидском и тюркском.

Пять сот лет наслаждался он там, веселясь с супругой своею:

Пили из чаши Кяусар²¹⁹, ели из чаши благ;

Садился (Адам) на райского бурака²²⁰ и ездил по окресностях рая,

На плечах у него была одежда, на голове венец.

По искушению диавола, преступил он заповедь:

Съел два пшеничных зерна и лишился власти над восемью раями.

Сказал пророк (Мухаммед) – мир ему: кто хочет видеть чудеса мира, тот пусть посмотрит на историю Адама, – мир ему! Когда Господь всевышний и преблагословенный восхотел сотворить Адама, то дал повеление Гавриилу, – мир ему: иди и принеси с лица земли горсть праха! Когда Гавриил, – мир ему! пошел, чтоб взять праха, земля закляла Гавриила (говоря): не бери у меня праха, и Гавриил, уважая ее клятву, не взял праха. (Тогда Бог) послал Исрафила. (Земля) и его закляла, и он, уважая клятву ее, не взял. Бог послал Михаила. Земля и его закляла, и он не взял (праха). Наконец (Бог) послал Газраила и когда (земля) заклинала его (не брать у ней праха), он сказал: определение Бога всевышнего и преблагословенного выше твоего заклятия и взял с лица земли горсть праха, и земля сократилась на 40 аршин от востока к западу. Тогда сказал Господь:²²¹ «Газраил! Ты – жестокосердый; я поставил такое определение: ты будешь брать души всех имеющих душу; тебе я поручаю брать!»

В оном, принесенном Газраилом, прахе были различные прахи: соленый, черный, желтый, красный, синий, зеленый, сладкий, кислый и нечистый; по этой причине потомки Адама не одинаковы²²².

Газраил, – мир ему, – положил оный прах между Меккою и Таифом²²³, в месте, по имени вахни²²⁴.

40 лет падал дождь на оный прах: 39 лет падал²²⁵ дождь страдания и один год падал дождь успокоения по этой причине потомки Адама больше переносят печали, нежели радостей. По прошествии 40 лет Господь всевышний и превознесенный образовал своим могуществом из праха фигуру (человеческую), голова которой была по направлению к Таифу, а ноги – к Мекке. Вопрос: Мекка почтеннее Таифа; какой же смысл в положении головы Адама по направлению к Таифу? – Ответ: Бог всевышний и превознесенный желал, чтобы лицо Адама, когда он встанет, было (обращено) к Мекке. В шаригате, в нашем мязгябе²²⁶ дозволено, чтобы к кибле (Каабе, в Мекке) были обращены ноги больного человека, когда он станет совершать молитву (намаз) лежа²²⁷.

Вопрос: какой смысл в создании Адама из земли? – Ответ: когда Господь всевышний и превознесенный сделал воззвание: «Я сотворю Адама», – все предметы подняли головы (величались), говоря: наверное, из меня Он сотворит... Гора сказала: я – могущественна; море сказало: я – величественно; небо сказало: я – высоко; золото сказало: я – драгоценно... Все предметы, подняв голову, начали хвалиться собою, а земля со смирением сказала в то время: «я ничтожнее всех; я под ногами; у меня нет ничего такого, чем бы можно было величаться, – и опечалилась. (Тогда Господь) сделал воззвание: Адама я сотворю из земли, – и сотворил Адама из земли.

В одном предании рассказывается так: однажды Иблис пришел с 70,000 ангелов к праху²²⁸ Адама, постучал своей рукой по животу Адама, увидел, что внутренность его пуста, и сказал ангелам: наверное, нам легко будет совратить его с пути.... А если Бог всевышний и превознесенный сделает его властным над вами, то, что вы будете делать? – Мы будем (ему) покорны. – Иблис сказал: клянусь Аллахом! если Он подчинит меня (Адаму), я не покорюсь ему; а если его подчинит мне – я непременно погублю его. Рассказывают, что в это-то самое время он и сделался неверующим (кяфиром), как сказано в Коране: «и был из неверующих»²²⁹.

По прошествии 40 лет²³⁰ душе Адама было повеление: войди в тело его! Душа находилась на голове Адама и не хотела входить. Она говорила: я самая высокая (часть человеческого существа), а это (тело) – самая нисшая.... Гавриил, – мир ему, – сказал: именем Божиим (приказываю тебе): входи! Душа именем Божиим вошла. – Еще по одному рассказу, душа помещалась в голове Адама²³¹ 200 лет. Бог воззвал: я окажу тебе милость, – входи! – Душа вошла. Она проникла к глазам его (Адама), – глаза его оживились, и он увидел свое лице, сотворенное из черного праха. Господь всевышний и превознесенный прежде всего оживил глаза его для того, чтобы показать ему свое могущество. Потом, когда (душа) проникла к его носу, (Адам) чихнул и прежде чем он освободился от чихания, душа его проникла в рот, вдохновила (Адама) и он сказал (словами Корана): «хвала Богу, Господу миров»²³². Бог всевышний и превознесенный (в ответ на это) сказал: «будет милостив к тебе Господь твой; для этого (т. е. для оказания тебе милости своей) и сотворил тебя». – После этого душа проникла в грудь его и он приобрел знание и мудрость. Потом душа проникла до поясницы его и он сказал: ну-ка я встану; но не мог встать, как сказано в Коране: «человек сотворен поспешным»²³³. После этого душа проникла в желудок его и желудок его захотел пищи. – Душа стала жить в теле и в нем обнаружились кости, мясо, жилы; оно начало двигаться – и был (Адам) очень красив. Когда же обнаружилось преступление его, то прежняя небесная его оболочка спала и появилась вот эта (которую мы видим). Признак прежней оболочки его остался на конце пальцев; это – ногти.

Вопрос: когда душа входила в тело Адама, то вошла в один час, а когда выходит (из тела человека пред смертью его), то с трудом выходит; что это значит? – Ответ: (Адамова душа, когда входила в тело его) слышала от Бога всевышнего и превознесенного: «будет милостив к тебе Господь твой» – и теперь, когда душа выходит, она надеется (услышать) радостную весть, потому что благочестивым рабам Бог дает слышать радостную весть: «возвестите (им) о рае, который обещан вам» и они легко отдают свою душу (ангелу смерти): если же (умирающий человек ) нечестивый, то он отдает свою душу с страданиями, – избави Боже!...

Адам, – мир ему, – семь дней сидел там²³⁴. После того Господь всевышний и преблагословенный послал к нему Гавриила, – мир ему, – с 700,000 ангелов, с престолом, сделанным из красного (червонного) золота и украшенным драгоценными камнями, с одеждами и золотым венцом. Адам, – мир ему, – вошел на этот престол и сел. Ангелы стояли рядами вокруг Адама, – мир ему. Этот престол был священным местом поклонения (عرش آدم). Рассказывают, что он занимал пространство в 10 агач²³⁵.

Бог всевышний и превознесенный украсил Адама всеми красотами, и на лице его появился свет Мухаммеда²³⁶ на подобие полной луны. Адам пожелал видеть сияние этого света. Всемогуществом Бога²³⁷ всевышнего и превознесенного оный свет спустился со лба Адама и поместился на правой его щеке, потом спустился на плечо, а потом спустился на руку. Адам, – мир ему, – дотронулся своей рукой до оного света и свет спустился на указательный его палец. (Адам) поднял кверху свой палец и остался изумленным, дивясь этому свету, и сказал: «нет божества, кроме Аллаха; Мухаммед – посланник Аллаха»²³⁸. – Способ указывать поднятым пальцем сделался обычаем всех его (Адама) потомков. – После этого Бог повелел ангелам, и они ввели Адама на небо: Гавриил, – мир ему, – привел сотворенного из мускуса коня, по имени: «благополучный» (ميهون); Адам, – мир ему, – сел на него; Гавриил держал за узду, Михаил был с правой стороны, Исрафил – с левой, и таким образом они провезли Адама по небесам. Ангелы приветствовали его салямом; он ответствовал им, а Бог всевышний и превознесенный воззвал к Адаму: Адам! это (салям) будет приветствием тебе и приветствием детям твоим из потомства твоего до воскресения²³⁹. Когда Адама, – мир ему, – ввели в рай, он увидел (там различные) блага и гурий; сердце его возрадовалось, но не успокоилось совершенно, потому что (в раю) никого не было подобного ему. Господь всевышний и превознесенный дал сон Адаму, и он заснул. В то время, как Адам находился в среднем состоянии между бодрствованием и сном, (Бог) разрезал ему левый бок и сотворил Еву.

Вопрос: какая цель в сотворении (Евы) между сном и бодрствованием? – Ответ такой: если бы (Адам) был в бодрственном состоянии, то тело его чувствовало бы боль и он стал бы считать Еву своим врагом; если же бы он (в это время) крепко заснул, то не признал бы, что (Ева) сотворена из него и не любил бы её.

Господь всевышний и превознесенный сотворил Еву из ребра (Адамова) и в настоящее время ребра женщин не равны²⁴⁰. Адам узнал, что Ева сотворена из него; он открыл глаза свои и в сердце его появилась любовь... Мать Ева, – да будет ею доволен Бог, – была очень красива. Рассказывают, что Бог всевышний и превознесенный разделил красоту на сто частей, из которых девяносто девять частей отдал Еве, а одну разделил (еще) на десять частей и из них девять отдал Иосифу, – мир ему, – а одну (остальную) всему миру. Адам увидел, что Ева имела подобный ему образ и сказал: подойди²⁴¹ ко мне поближе! Ева сказала: если ты хочешь, (чтобы я была около тебя) подойди (сам ко мне) поближе. – Адам встал и пошел. Если же бы он потерпел немного, то Ева подошла бы к Адаму. Отсюда остался обычай, чтобы мужья подходили к женам, но рассказывают, что в раю женщины будут подходить к мужчинам.

Когда Адам подошел к Еве, Бог повелел Гавриилу, – мир ему, – и он сказал Адаму: Ева – твоя, но до венчания не дозволяется... Господь всевышний и превознесенный чистым существом своим прочитал хутьбу (خطبة); друтие говорят, что (хутьбу) читал Гавриил, – мир ему!²⁴²

Хутьба Адама, – мир ему: (выражение) Хвала – (составляет) славу Мою, Аллах – имя Мое, милостивый – милосердие Мое к преступникам и грешникам, величие – опоясание мое, превосходство – плащ мой, могущество и доброта – красоту мою, величие и красота – славу мою, все люди – рабы мои и рабыни мои, посланники – пророки мои, святые – избранные мои. Мухаммед – возлюбленный и пророк мой, народ его – лучший из народов и самый любимый мой. Подлинно Я сочетал парами предметы²⁴³ чтобы они указывали этим на Мое единство. Свидетельствуйте ангелы мои, носящие престол мой и пребывающие на небесах, что Я сочетал Еву с Адамом, прекраснейшим творением моим, прославившим мое могущество, – посредством приданого, которое состоит в величании и прославлении Меня и молитве за пророка Моего. О, Адам! войдите оба в рай мой и ешьте от плодов его и не приближайтесь к этому вот дереву. Мир вам и милость Моя. Хвала Богу, Господу миров».

В предании так рассказывается: Адама спросили: почему ты назван Адамом? – Он сказал в ответ: подлинно я сотворен из чистой земли. Был предложен вопрос и Еве: ты почему названа Евою? Она сказала в ответ: подлинно я сотворена из живого²⁴⁴. – Рассказывают: Адам был сотворен из праха, а прах чем больше лежит, тем более очищается, – поэтому мужчины бывают красивы и тогда, когда состарятся; мать Ева была сотворена из мяса, а мясо чем больше лежит, тем больше портится, – поэтому женщины, когда состарятся, становятся некрасивы. – Когда Адам и Ева стали супругами, Бог сказал, как упомянуто в Коране: «Адам! пребывай ты и супруга твоя в раю, ешьте в нем в изобилии, где хотите, но не преближайтесь вот к этому дереву, иначе будете преступны»²⁴⁵. То было дерево Бугдай (بغداى).²⁴⁶ – Рассказывают, что между учеными существует разногласие относительно того, где сотворена Ева – на земле, или на небе²⁴⁷.

В начале Газазил был начальником над раем и научил ангелов знанию. Они увидели на скрижали предопределения, что один из ангелов будет проклят, испугались, пришли к Газазилу и сказали: Газазил! ты – учитель наш... Мы очень боимся... Ты сотвори молитву, чтобы Господь всевышний и превознесенный избавил нас от этого проклятия. Газазил сотворил молитву. Господь всевышний и превознесенный принял его молитву: все ангелы избавились от проклятия, но сам Газазил не боялся и впал в проклятие.

Поводом к повелению (Божию) ангелам поднять на своих раменах Адама на престол из света и пронести по раю было то, что когда еще до сотворения Адама ангелы тайно осуждали его, говора: он прольет кровь и совершит преступление, а самих себя выхваляли, говоря: мы будем говорить славословия и величания (Богу)²⁴⁸, – Господь всевышний и превознесенный сказал: вы осудили Адама, и награда ваша уничтожена, награда ваша передана потомкам Адама; за осуждение ваше (Адама), сказал Бог, вот вам награда: сегодня соберитесь все ангелы, поднимите на рамена свои престол Адама и с покорностью понесите его. Господь всевышний и превознесенный научил также Адама знанию имен и сказал: спроси ангелов! Адам, – мир ему, – спросил ангелов об именам всех предметов, как сказано в Коране: «и научил Адама всем именам, потом предложил их ангелам и сказал: возвестите мне имена эти, если вы чистосердечны»²⁴⁹. Ангелы, не будучи в состоянии (назвать имена всех предметов) сказали Богу: мы не знаем (ничего) кроме того, чему Ты научил нас, как сказано в Коране: «Адам! возвести им имена их и когда Адам возвестил им имена их»²⁵⁰, сказавши: это – дерево, это – камень, это – железо, это – ножная обувь и возвестил на всех языках, Бог сказал: «ангелы мои! не говорил ли Я вам, что я знаю, а вы не знаете, как сказано в Коране: «подлинно Я отлично знаю то, чего вы не знаете»²⁵¹; теперь вам известно, что Адам – ученый (عالم галим), а вы – рабы (عابد габид), а один ученый лучше тысячи рабов, и где бы раб ни был, он должен подчиняться ученому²⁵²; пусть он (Адам) будет принимающим служение, а вы будьте слугами; он пусть будет принимающим поклонение, а вы будьте поклоняющимися». Все они собрались и поклонились Адаму до земли, как сказано в Коране: «поклонились до земли Адаму»²⁵³, и в у другом месте: «и поклонились до земли все ангелы вместе»²⁵⁴.

Вопрос: для чего сказано: «и поклонились ангелы», потом сказано: «все» и еще: «вместе»? – Ответ: для того, что если бы было сказано: «ангелы» а не сказано: «все», то можно бы было подумать, что некоторые ангелы поклонились, а некоторые не поклонились; а если бы не было сказано еще: «вместе», то можно было бы понимать так, что ангелы (не вдруг, а одни) прежде, (другие) после поклонились до земли, но разумеется, что ангелы все и в один раз поклонились и только Газазил не поклонился, как сказано в Коране: «кроме Иблиса; Он восстал и возгордился и был из неверующих»²⁵⁵. Когда ангелы совершили поклонение, то подняли свои головы, увидели, что Иблис не делает поклонения и что на его шею падает ошейник, и от радости снова поклонились до земли. Отсюда и в настоящее время в намазе бывает один поясной поклон и два земных.

В предании рассказывается, что Адам оставался в раю половину дня, но день того мира равняется 500 лет настоящего мира²⁵⁶.

Когда Газазил не сделал земного поклона, Бог спросил его: почему ты не поклонился, или, как сказано в Коране: «что препятствует тебе поклониться тому, кого Я сотворил?»²⁵⁷. Он сказал: я выше его, или, как сказано в Коране: «меня Ты сотворил из огня, а его Ты сотворил из грязи»²⁵⁸. Когда Газазил оказал такое непокорство, (Бог) отнял у него имя: Газазил и дал ему имя: Иблис. Иблис значит: отверженный, то есть, от милости Божией. Таким образом проклятый Иблис сказал, что огонь выше праха и не знал, что прах выше огня, потому что огонь – вор: какую бы вещь ты ни положил в огонь, огонь превратит ее в ничто; но если ты положить что-нибудь в прах, он обратно отдаст тебе с прибылью: если ты положишь одну горсть пшеницы, он отдаст десять, за десять – сто, за сотню отдаст тысячу. Иблис сказал: Ты сотворил меня из огня, и возвратится он в огонь; Адам радовался о Господе всевышнем и превознесенном, и возвратится он²⁵⁹ к Господу. Сказал пророк, – мир ему: «кто гордится чем-нибудь, тот тем же и наказывается».

Иблис сказал: Боже мой! столько лет совершал я дела благочестия, – дай мне награду за это! – Бог сказал: чего ты желаешь? – Он сказал: Боже мой! дай мне долголетие до воскресения, – как Господь всевышний возвещает, (то есть в Коране): «оставь меня в покое до дня воскресения»²⁶⁰. Толковник (Корана) говорит: этот нечестивец (т. е. диавол) хитрил пред Господом Богом, когда просил себе жизни до воскресения. Умысел у него был такой: если де я получу жизнь до воскресения, то уже не умру... Господь всевышний, постигши его тайное злоумышление, сказал (ему) в ответ: «подлинно ты останешься в покое до дня определенного времени»,²⁶¹ то есть: Мы дали тебе жизнь до определенного дня, но не до сказанного тобою, до дня воскресения, говорит толковник. Иблис рассуждал: в настоящее время ангелов много, а я – один и нет у меня средств вести борьбу; но если я получу жизнь до дня воскресения, и если умрут Приближенные²⁶², и прочие ангелы, то до (вторичного) оживления (всех умерших людей и ангелов) Господь всевышний и превознесенный останется один; тогда я устрою де борьбу... Таково было его намерение.

Вопрос: какая была цель запрещать Адаму и Еве дерево Бугдай? – Ответ: Бог всевышний и превознесенный еще прежде сотворения Адама сказал: Я сотворю себе наместника (халифа) на лице земли, – как сказано в Коране: «подлинно Я поставлю на земле халифа»²⁶³ и запретил (сказавши): если он поест, то это будет причиною его удаления (из рая). Еще ответ: Бог всевышний и превознесенный постановил такое определение (такдир): в этом мире Бугдай должно быть пищею сынам Адама; (почему как бы для испытания только Адама) Бог повелел: вкушай от всех благ, а от Бугдая не ешь. – Учтивость состоит в том, что пред старшими есть хлеб неприлично²⁶⁴.

Вопрос: Что служило побуждением вводить Адама в рай? – Ответ: Бог всевышний и превознесенный сотворил рай для сынов Адама и ввел Адама в рай, сказавши: пусть де увидит он свое место. В то время сыны Адама были в его чреслах.

Вопрос: положим, верующие вошли поглядеть на свое место, но ведь и неверующие были в чреслах (Адама), они-то для чего увидели рай?! Ответ: когда неверующие войдут в ад, они вспомнят о рае и будут вкушать печаль. Еще²⁶⁵ один ответ тот, что Господь всевышний и превознесенный в предвечности определил: Я дам рай верующим, купивши у них тело их и имущество; а так как по нашему закону не позволительно продавать то, что покупатель не видал, то (Бог) и ввел (верующих) в рай, чтобы они видели его и чтобы продажа была справедлива, – как сказано в Коране: «подлинно Бог купил самих верующих и их имущество за рай»²⁶⁶. Купивший – Господь всевышний и превознесенный, продавцы – верующие, тело их и имущество – цена за рай, маклер – Мухаммед, посланник Божий, расписка – Евангелие, Псалмы, Закон и Фуркан²⁶⁷, – подобно тому как сказал поэт:

Благочестивая душа – покупаемое,

Господь тварей – покупатель,

Рай – цена покупаемого,

Мустафа²⁶⁸ – маклер,

Расписка – Закон,

Евангелие, Псалмы и Фуркан.

Ученые разногласят о том, где выведены были потомки Адама из его чресл: иные говорят – в раю, иные говорят – прежде, а иные говорят – по выходе из рая. Когда Господь всевышний и превознесенный вывел из чресл сынов его, они были малы, как муравьи, но были все мудры и не были ни верующими, ни неверующими. Пришел голос от Господа как об этом сказано в Коране: «не Господь ли Я ваш»?²⁶⁹. Некоторые сказали: да. Когда Адам увидел его, то сказал: Боже мой! кто вот эти? Бог сказал: это – все твои потомки. Когда Адам увидел, что их так много, сказал: Боже мой! поместятся ли они на лице земли? Бог сказал: Адам! Я разделю их на четыре части: одна часть (будет находиться) в чреслах отцов, одна часть в утробах матерей, одна часть на лице земли, одна часть в лоне земли. Адам посмотрел на них и увидел, что иные из них слепые, иные – хромые, иные – сидни и сказал: Боже мой! почему Ты не сотворил их одинаковыми? Бог сказал: Адам! Я сотворил рай, сотворил и достойных войти в него; сотворил Я ад, сотворил и достойных войти в него: и теперь, Я сотворил хромых, чтобы имеющие ноги были благодарны, сотворил слепых, чтобы зрячие были благодарны. После этого некоторую часть из них (Бог) поставил по правую сторону рая, а некоторую часть по левую сторону ада²⁷⁰. Бог сказал: эти в раю и не выйдут, а те в аду и не выйдут. Еще в одном рассказе говорится, что (Бог) всех (будущих потомков Адама) послал в мир (сказавши): идите, посмотрите мир и возвратитесь! Они посмотрели мир, и большая часть в нем остались, а меньшая часть возвратились. Бог сказал: остальные где? – (Воротившиеся) сказали: остались в мире. Бог сказал: теперь идите в рай! Они пошли в рай и некоторые из них остались там. Бог спросил (воротившихся): остальные где? (Воротившиеся) сказали: в раю остались. – Рассказывают: оставшиеся в мире были неверующие, оставшиеся в раю были самые высшие верующие, а не принявшие рай были простые рабы. Бог сказал им: мир вы не приняли и рай не приняли, чего же вы хотите? Они сказали: Боже, нам Ты нужен! Бог сказал: вы желаете Меня, а Я пошлю вам большое испытание. – Боже! будешь ли Ты с нами, когда даруешь нам испытание? Он сказал: буду. Они сказали: Боже! если Ты будешь с нами, когда даруешь нам испытание, то хотя бы Ты наложил на нас десять таких испытаний, мы (с покорностью) примем их. Сказал пророк, – мир ему: из людей самым большим испытаниям подвергаются пророки, потом святые и так далее. – В предании рассказывается: когда Шаблий, – милость Божия ему, – отошел из мира, один почтенный человек, увидя его во сне, спросил: Шейх! как ты умер? – Шейх сказал: когда положили меня в ляхид²⁷¹. пришли Мюнкир и Някир²⁷² и спросили меня: кто твой Бог? – я сказал: Бог мой тот, который посадил праотца нашего, пророка Адама на престол и приказал ангелам поклониться ему; Гавриил, Михаил, Асрафил и вы (т. о. Мюнкир и Някир) сделали поклон, а я со всеми своими родственниками (по Адаму) смотрел на вас. Они (т. е. Мюнкир и Някир) посмотрели друг на друга и сказали: этот муж многоречив и не за себя только, но и за всех своих родственников (по Адаму) он дает ответ… Уйдем! сказали они и удалились. Если же бы они помедлили, я задержал бы их и спросил: а ваш Бог кто? И когда бы они сказали мне что-нибудь²⁷³, я не оставил бы их и потребовал бы доказательства.

Иблис, после того как стал проклятым, был прогнан из рая и в рай не входил, но в сердце у него оставалась вражда к Адаму и Еве, и он старался вывести их из рая посредством хитрости. В то время был змей красивого вида и подобный верблюду²⁷⁴. У него были красные и зеленые крылья. Рассказывают: над раем он был стражем. Ева, прельстившись красивым видом змея, разговаривала с ним. Увидя это, Иблис просил змея, говоря: введи меня в рай и я поговорю с Евою. Змей боялся и не соглашался. Иблис сказал: раскрой свой рот и я войду. Змей открыл свой рот. Иблис вошел и притаился на языке змея. Змей сказал: выйди! Иблис не выходил. Он сказал: провези меня в рай и я выйду изо рта твоего. Змей провез его в рай и поставил против престола Адамова. Сидя на языке змея, Иблис разговаривал, но Адам не внимал его словам. Иблис сказал: вези меня к Еве! Змей привез его к Еве. Иблис с языка змея разговаривал и сказал: неужели вы не знаете, почему (Бог) запретил вам дерево Бугдай? Ева сказала: не знаем. Иблис сказал: кто вкусит, от Бугдая, тот вечно останется в раю и не увидит смерти, или, как сказано в Коране: «я покажу вам на древо вечности и могущества, которое вы не испытали»²⁷⁵. Сердце Евы склонилось на эти слова: она встала, шагнула десять шагов, подошла к дереву Бугдаю, отломила одну ветку, принесла к Адаму и сказала: Адам! это дерево вкусно; я поела, поешь и ты! Адам забыл в тот час завещание (Божие), как сказано в Коране: «и забыл он и мы не нашли у него твердой воли»²⁷⁶. Адам положил один плод в свой рот и решился (проглотить). Когда же плод дошел до гортани, он вспомнил завещание (Божие), придержал (плод) рукою и не знал, как провести его внутрь и как вывести наружу. На горле его образовалась шишка и по этой причине у мужчин эта шишка сделалась наследственною, а у женщин нет ее²⁷⁷. – Когда обнаружилось в Адаме преступление его, спала с плеч его одежда и с головы венец.

Рассказ: Яхья²⁷⁸ бен Мугаз говорит: я отправился в Хадж²⁷⁹. Несколько дней я шел, день и ночь блуждал, не находя дороги. В пустыне, в темную ночь, я услышал ясный голос. Пошел я удостовериться в этом голосе и увидел, что плачет мужчина. Я спросил: о чем ты плачешь? Он сказал: как мне не плакать! Я был учителем ангелов и начальником в раю; на небе и на земле я совершал дела благочестия и после всего этого был проклят и лишился милости Божией. – Я узнал, что это – Иблис и сказал: почему же ты не поклонился (Адаму)? Он сказал: Бог повелел мне поклониться, а я не исполнил этого; Адаму Он сказал: не ешь Бугдая, а тот поел. Если уж быть наказанию, то оно должно постигнуть нас обоих; если же Он прощает, то и простить должен обоих нас. Между тем Адама Он простил и принял его раскаяние, как сказано в Коране: «он забыл и мы не нашли в нем твердой воли»²⁸⁰, а меня не простил, как сказано в Коране: «и возгордился и стал неверующим»²⁸¹. Я спросил: почему же Бог Адама простил, а тебя не простил? Иблис сказал в ответ: Адам с самого начала был в милости, и она увеличилась по отношению к нему; а я не был в милости, и меня это погубило. Известно, что милость безначальна, а полнота совершенства безконечна.

Примечание. Когда Ева сломила дерево Бугдай, дерево это заплакало и испустило из себя нечто подобное крови. Эта же болезнь появилась и у Евы и до воскресения²⁸² осталась наследственною у всех женщин. – Вопрос: самый меньший срок хайза²⁸³ три дня, а больший – десять дней: почему это? – Ответ: Ева держала Бугдай руками, подходила к нему ногами и ела ртом; по этим трем причинам (хайз) стал продолжаться три дня. А так как она, прежде чем подойти к Бугдаю, сделала десять шагов, то больший срок Хайза стал в десять дней. Кроме того она сорок раз перевела дыхание: поэтому нифас²⁸⁴ стал сорок дней.

Вопрос: почему появилось истихиза²⁸⁵? – Ответ: прежде раскаяния Евы плач ее заменял истихаза; после же осталось истихаза в смысле очищения воли.

Мы снова возвратились к своему рассказу. Когда Ева с Адамом впали в преступление, спали с них одежды их и венцы, и они оставались нагими и, прикрывши наготу свою руками, бегали от одного дерева к другому, прося листьев, чтобы покрыться. К какому дереву они не подходили, деревья²⁸⁶ не давали им листьев покрыться, как сказано в Коране: «и начала они (оба) искать для себя листьев рая».²⁸⁷

Когда Адам перебегал от одного дерева к другому, ветвь дерева Чикдя²⁸⁸ зацепила его за волосы. По другому сказанию, это было дерево Чилян²⁸⁹. Оно спросило (Адама): куда ты бежишь? Адам сказал: оставь! Дерево сказало: не оставлю, а если оставлю, буду виновно. – Рассказывают, что Адам, когда в этом мире рассаживал деревья на земле, эти (два) дерева посадил вдали от воды, желая, чтобы они без воды засохли. Рассказывают: если дерево не впивает в себя влаги, то его иссушает огонь. Сказал пророк, – мир ему: в каждом дереве есть огонь, кроме Синджида²⁹⁰ и Гуннаба²⁹¹. Бог всевышний и превознесенный отнял огонь у дерева Чилян, чтобы оно не высохло; по этому прачки делают из него колотушки и выколачивают ими одежду, чтобы та не сгорела.

Бог спросил: Адам! неужели ты от меня бежишь? – Адам сказал: Боже мой! я от тебя и к тебе бегу. Пришел Гавриил, взял Адама за руку и привел к Господу всевышнему и превознесенному. Бог сказал: Адам! Не сотворил ли я тебя из праха? не возвеличил ли Я тебя знанием веры? не украсил ли Я тебя красивым образом? не приказал ли Я ангелам поднять тебя и внести в рай? не сделал ли Я твоею супругою красавицу Еву? не сказал ли Я: не вкушайте от дерева Бугдая? не говорил ли Я вам: шайтан – ваш враг и соблазнит вас, как сказано в Коране: «подлинно, шайтан – явный враг вам обоим»²⁹²? как же ты после всего этого вкусил от Бугдая? – Адам сказал: Боже мой! кто постановил это определение, кто определил этот приговор? – Бог сказал: это определение Я постановил, этот приговор Я обнародовал: определение Мое явно, предопределение (такдир) Мое не явно, а заповедь Моя ясна; каким же образом ты оставил явное и устремился к неявному? Адам сказал: Боже мой! определение – Твое и предопределение Твое, Ты – прощающий и милостивый; прости меня и помилуй меня! Бог сказал: Я простил тебя, прощу Я и потомков твоих, когда они впадут в грех и обратятся ко Мне с раскаянием, а теперь выходи из моего рая!

В предании рассказывается: дерево Инджир²⁹³ дало Адаму и Еве пять листьев; они закрыли свою срамоту и вышли. После, когда они сделали себе одежды, один из этих²⁹⁴ листков съел дикий зверь²⁹⁵ и от него произошел мускус; один листок съел бык и от него произошла амбра; один листок съела пчела и от нее произошел мед; один листок съел шелковичный червь и от него произошел шелк; один листок Адам посадил в землю и от него произошел хлопчатник; все это до воскресения стало служить украшением потомкам Адама. За то, что дерево Инджир дало Адаму листья свои, плоды его стали слаще всех. Говорят, что все плоды не свободны от трех недостатков: у иных съедома внешняя часть, а внутренняя не съедома, как у яблока и груши; у иных съедома внутренность, а внешняя часть не съедома, как у ореха; у иных съедома средина, как у арбуза.

Бог сказал Адаму, Еве, Павлину, Иблису и Змею: выходите из рая! как сказано в Коране «мы сказали: удалитесь из него все»²⁹⁶. Адам и Ева вышли, рыдая и умоляя о помиловании, как сказано в Коране: «Господи наш! мы обидели самих себя, и если Ты не простишь нас и не помилуешь нас, мы будем погибшими»²⁹⁷. Адам удалился в Индустан²⁹⁸; иблис удалился в Басру. По его пакостничеству, в той земле стало много иудеев. Змей удалился в Испагань. Павлин удалился на гору Мина²⁹⁹, а Ева удалилась на гору Джидда³⁰⁰. Положение всех их ухудшилось: Адам и Ева были разлучены, иблис стал проклятым, у змия исчез красивый образ, ноги его отпали и он стал ходить посредством чрева³⁰¹.

Адам много плакал в той земле, куда он удалился и из слез глаз его появились: трава зеленая (молодая), горькие и сладкие лекарства и источники. В той земле, где падали слезы Евы, появились: дерево алое, гвоздика, мускатный орех и горячие травы и стали лекарствами для больных.

Иблис созвал зверей и птиц и сказал: на лице земли поселился кто-то, не похожий на вас; со временем он умертвит вас с вашим потомством. Вы поскорее соберитесь и умертвите его. Они все собрались и пришли к Адаму. Воробей сел на голову Адама и начал выщипывать его волосы, поэтому за убиение его будет награда. Адам испугался, когда увидел зверей и птиц. Бог сказал: Адам! подзови к себе одного из них и погладь его своею рукою по голове. Адам подозвал³⁰² собаку и погладил ее по голове. Собака, привязавшись к Адаму, начала отгонять прочих (зверей и птиц). С тех пор собака стала ласкова к сынам Адама, и врагом по отношению к прочим зверям.

Вопрос: какое имел право Иблис ходить по раю, после того как был проклят? – Ответ: он просил у Господа всевышнего и превознесенного награды за свое благочестие и Бог сказал ему: я дал тебе власть над потомками Адама. Сказал пророк, – мир ему: подлинно шайтан действует на сынов Адама, подобно тому, как кровь течет³⁰³.

Бог сказал: Адам! если нужно помиловать тебя, иди в Мекку. Адам сказал: Боже мой! я не знаю, где находится страна та. Господь всевышний назначил путеводителем ему птицу, имя которой на арабском языке: Ахъяль³⁰⁴. а на тюркском языке: кюк карга³⁰⁵. Она полетела, а Адам пошел позади ее. В предании рассказывается, что пророк, – мир ему – сказал: не убивайте шесть одушевленных: из них во-первых – синюю ворону, за то что она была путеводителем Адама; во-вторых – муравья, за то что он дал совет пророку Соломону³⁰⁶; в третих – ласточку, за то что она прочитала главу Корана: الحشر احر ين.³⁰⁷. Некоторые говорят, что она плакала о разрушении иерусалимского храма и потому живот ее стал белым. В четвертых – потатуйку³⁰⁸ за то, что была на посылках у Соломона: в пятых – устрицу, за то, что она испустила воду в огонь Нимрода³⁰⁹; в шестых – пчелу, от которой бывает врачебное пособие людям.

Адам, пришедши в Меккскую страну, построил там дом, высота которого достигала неба. Одно имя его: Саррах³¹⁰, а другое: Бяйту-ль-магмур³¹¹. Когда Адам совершил обход вокруг этого дома³¹², Господь всевышний простил прегрешение Адама. Когда настал потоп Ноя – мир ему, – явился по повелению Господа всевышнего Гавриил – мир ему – и поднял этот дом на четвертое небо. Рассказывают: Адам плакал 200 лет и после того сошелся с Евою на горе Гарафат³¹³, взял Еву за руку и пошел в Индустан. Бог всевышний и превознесенный послал восемь овец: одного самца и семь самок. Шерсть их Ева с Адамом испряли, Ева соткала и, когда сшиты были две одежды, они надели их. Рассказывают: на лице земли³¹⁴ нет имущества прибыльнее овец. Сказал пророк, – мир ему: одна овца составляет одну прибыль, две овцы – две прибыли, а три овцы – казну.

Адамов желудок взалкал. Гавриил – мир ему – по повелению Божию привел из рая двух быков, одного красного, а одного черного. Землю Адам разделил на три части: две части он назначил для хлебопашества, а одну часть застроил домами. Гавриил – мир ему – научил его всему необходимому в земледелии и принес три колоса пшеницы. Адам отдал их Еве. В каждом колосе было сто семьдесят тысячи ртов³¹⁵. Быки те плакали о своем и удалении из рая и из слез глаз их произошли хлебное растение (кунак), из их урины произошли бобы, из их помета произошла – амбра. Адам измельчил те колосья и стало их много. Адам – мир ему – посеял их и вышла пшеница. Посеяла мать Ева и зазеленел ячмень. Адам сказал: не попробовать ли? Гавриил – мир ему – сказал: сожни. – Адам сжал и сказал: не поесть ли? – Нет, собери и измолоти, сказал Гавриил. Адам измолотил и сказал: не поесть ли? – Нет, отвей, сказал Гавриил. Адам отвеял и сказал: не поесть ли? – Нет, испеки хлеб, сказал Гавриил. – Адам испек хлеб и сказал: не поесть ли? – Нет, сказал Бог, две части дня прошли, осталась одна часть, – потерпи, попостись в оставшуюся часть дня и Я одарю тебя трижды: во-первых я буду доволен тобою, потом я прощу тебе грехи и наконец введу тебя в рай. Рассказывают, что в тот день был день Гашура³¹⁶. Когда настал вечер и Адам вознамерился поесть хлеба, пришел Гавриил – мир ему – разделил тот хлеб на три доли и две из них дал Адаму, а одну Еве. И в настоящее время мужчине следуют две части наследства, а женщине одна. Адам свою долю всю съел, а Ева половину съела, а половину оставила на завтра. Пришел Гавриил – мир ему – и сказал: Адам! ты все съел; если бы и Ева также все съела, то потомкам твоим до самого воскресения³¹⁷ нечего было бы есть. – Когда Адам съел свой хлеб, заболел у него желудок. Гавриил – мир ему – взял (Адама) за руку и вывел в поле. Когда Адам вышел в поле, появился сильный ветер и Адам спросил: Гавриил! что это за ветер? – (Гавриил ответил это зловоние твоего грехопадения. После этого Гавриил ударил своею рукою Адама по голове и рост Адама стал в 70 аршин, а прежде этого простирался до неба.

Когда Ева хотела есть на горе Джидда, то ходила к морскому берегу; из моря выходила рыба; эту рыбу она брала, клала в горячий котел, варила и ела.

Когда Адам познал Еву, она сделалась беременною, как сказано в Коране: «а когда она забеременела оба супруга обратились с молитвою к Богу, будучи искренно преданы ему»³¹⁸. Однажды Иблис пришел к Еве и сказал: что у тебя в утробе? – Не знаю, сказала Ева. Иблис сказал: я – великий и благочестивый человек, я почтенен и достоин пред Господом; я сотворю молитву и если находящееся в твоем чреве будет подобен тебе или мужу твоему, то дашь ли ты ему мое имя? – Ева сказала: а какое твое имя? – Иблис сказал: Харис. Ева согласилась, и когда родился у нее сын, она дала ему имя: Харис, но он в тот же час умер.

Рассказ Шагбий – милость Божия ему – рассказывает: я видел Иблиса. Он одноглазый и на одной его ноге обувь. Когда случилась кончина посланника³¹⁹ – мир ему. – Алий – милость Божия ему – встал на постель и хотел совершить над ним омовение, – из воздуха послышался голос: Алий! не омывайте Мухаммеда, потому что он чист, очищен. Алий – милость Божия ему – говорит: сердце мое обезпокоилось и я сказал: Господи мой! такова ли воля твоя? а потом спросил: кто ты такой, что не советуешь омывать? он не дал ответа. Потом опять послышался голос: Алий! тот, кто говорил, – Иблис; он злоумышляет против Мухаммеда; ты омой его! – Алий сказал ему: да наградит тебя Бог добром: ты известил меня об Иблисе. Алий потом спросил: а ты кто? Я – Хызр и пришел совершить молитву при погребении Мухаммеда³²⁰.

В предании рассказывается так: Ева родила 70 пар близнецов³²¹, по сыну и по дочери в каждый раз. Каинов род состоял из 37,000 мужчин и женщин, а Авенов род состоял из 47,000 мужчин и женщин. Адам каждый год приносил (Богу) жертву и если жертва была угодна Богу, с неба нисходил огонь и сжигал ее; а если она не была угодна не нисходил.

Адам вкушал хлеб, а сердце, его желало мяса. Бог повелел ему и он стал ловить сетями птиц. Поймал он сюлькуна и беркута, (орла) зарезал их и положил на огонь; сюлькюн сварился, а беркут не варился. Адам разгневался и бросил беркута в огонь. Беркут совсем сгорел. Адам опечалился и сказал: одним сюлькюном я не буду сыт. Сюлькюна он варил было для Евы, а беркута для себя и отдал сюлькуна Еве, а сам сидел опечаленным. Гавриил пришел и сказал: не печалься, Адам! вместо этой птицы Бог дал тебе другую. Господь всевышний послал гуся, а есть беркута до воскресения запрещено потомкам Адама.

Рассказывают: во время прежних пророков и до нашего пророка Мухаммеда Мустафы огонь сжигал жертвенное. Вопрос: почему же стало запрещено в наше время сжигать жертву огнем, тогда как в прежнем законе было позволено сжигать и есть жертву? – Ответ: когда жертва древних не сгорала, то для народа это было безчестно и он негодовал. Мухаммед – мир ему – из снисхождения к народу повелел есть жертву, а о том не было известно, угодна или не угодна Богу жертва и для народа нет безчестия. Если в день страшного суда народ не обезчестит Мухаммеда, то не будет ничего ни удивительного, ни странного. Еще один смысл: в настоящее время он, не позволил класть жертву муслемов на огонь.

Рассказывают: когда Адам пахал на быках, то ударил один раз быка. Он сказал Адаму: за что ты меня бьешь? бить нужно того, кто сотворил грех. Адам узнал, о чем говорит бык, подумал и сказал: в то время, как ангелы совершали предо мною поклонение и ввели меня в рай, этот бык разговаривал там со мною. Сказавши это, Адам много плакал.

.³²² В Коране сказано: расскажи им истинную историю сыновей Адама, когда оба они приносили жертвы, и принята была от одного из них и не была принята от другого. Сказал: я непременно убью тебя! Сказал: подлинно Бог принимает (жертвы) от боящихся»³²³. Этот рассказ следующий: Адам после всех рожденному сыну своему дал имя: Габду-ль-мугитс³²⁴, а дочери своей дал имя: Уммяту-ль-мугитс³²⁵. Эти близнецы родились в то время, когда у Адама было уже 40 тысяч потомков.

Когда родился Каин, вместе с ним родилась очень красивая девица, по имени Иклимия³²⁶. Спустя два года родился Авель и вместе с ним некрасивая девица, по имени Лябуд³²⁷. По своему закону Адам хотел было рожденную вместе с Каином дочь выдать за Авеля, а рожденную вместе с Авелем – за Каина, но Каин не согласился и сказал: я возьму за себя (сестру) рожденную вместе со мною. Адам сказал: нет тебе позволения. Каин сказал: как эта – родня мне, так родня и та. Так препирались они на словах... Адам сказал: принесите жертву; чья жертва будет принята, тот и возьмет за себя Иклимию. Авель пошел и привел большого барана. Каин пошел и принес связку сорной пшеницы. Они положили (принесенное) на жертвенник. Появился огонь и сжег жертву Авеля, потому что Господь принимает жертву, если она бывает угодна Ему. И отец Авеля, Адам любил его. Тогда пришел Иблис к Каину и начал возмущать его. Он сказал: знаешь ли, почему жертва Авеля принята? Каин сказал; не знаю. Иблис сказал: Бог всевышний любит Авеля и отец твой любит его больше тебя. Кроме того у твоего отца Адама есть намерение передать ему право первенства (в подлиннике: халифство). От этих слов Каин разгневался и сказал: убью Авеля, – и мне достанется тогда, как девица, так и первенство. Каин³²⁸ начал злоумышлять против Авеля, но не знал, как убить его. Однажды он ходил и думал об убийстве. Иблис пришел в человеческом образе, держа в своей руке, птицу, и в глазах Каина ударил эту птицу камнем и убил. Увидя это, Каин научился убивать. Он сказал Авелю: я убью тебя. Авель сказал: я боюсь Господа всевышнего и превознесенного, – как сказано в Коране: «если ты протянешь ко мне руку свою, чтобы убить меня, я не протяну руки своей, чтобы убить тебя, потому что я боюсь Бога, Господа миров³²⁹. Рассказывают, что Авель лежал сонный при подошве горы; пришел Каин, ударил его камнем по голове и убил. От Каина (получило начало) и до воскресения осталось пролитие крови. В предании рассказывается: пророк, наш, Мухаммед Мустафа – да благословит его Бог и да помилует, – сказал: иной установил добрый обычай, и ему своя награда; иной установил дурной обычай, и ему свое наказание; а иной исполняет то или другое до дня воскресения, как (об этом сказано) в Коране: «Мы предписали сынам Израиля: подлинно, кто убьет кого-нибудь без причины, или произведет безпорядок на земле, тот подобен убийце всех людей, а кто возвратит к жизни кого-нибудь, тот подобен возвратившему жизнь всем людям»³³⁰.

Каин был двадцати³³¹ лет, когда убил Авеля. Звери и птицы хотели съесть Авеля. Каин положил Авеля в мешок и поднял на спину. Животные начали следовать за ним: верблюд, лошадь, осел бежали и дружно говорили: он не оказал-де снисхождения брату своему. Прилетели две вороны и одна из них умертвила другую и зарыла в землю. Каин научился зарывать в землю, как сказано в Коране: «и послал Бог ворона; он вырыл (яму) в земле, чтобы показать ему, как скрыть убиение брата своего. Сказал (Каин): горе, мне! Неужели не могу и я, подобно этому ворону, скрыть убиение брата моего? Он был из раскаивающихся»³³². Ученые говорят, что у Каина не было раскаяния в убийстве; если бы он раскаялся, то принес бы покаяние и не был бы кяфиром, а его раскаяние происходило от того, что он не знал, как зарыть в землю труп и думал: доколе-де я буду носить его на спине своей?...

Когда Адам – мир ему – отправился в Хадж, Авеля поручал небу, говоря: соблюди его тщательно до моего возвращения³³³. Небо не согласилось. Поручал земле и она не согласилась. Поручал горам и они не согласились. Каин сказал: поручи мне. Адам сказал: пусть будет так! как сказано в Коране: «Мы предлагали небесам, земле и горам залог веры, а они отказались понести это бремя и убоялись его; человек понес это бремя, – подлинно он был несправедлив и глуп»³³⁴. Когда Каин убил Авеля, земля колебалась семь дней; после того кровь Авеля вошла в землю подобно воде. Когда Адам возвратился из Хаджа, все дети его вышли к нему на встречу. Он не увидел Авеля и спросил: где Авель? Каин сказал в ответ: его стада зашли на мое пастбище; ему стало стыдно, и он не придет. Адам сказал: ты говоришь так, а кровь Авеля вопиет в земле. Каин сказал: я убил его. Адам сказал: проклятие Божие земле, за то, что она поглотила кровь Авеля. Тотчас кровь Авела закипела и вышла наружу. Рассказывают, что на этом месте выросло дерево юлгун³³⁵ и, терновник. С огорчения Ева с Адамом много плакали, а потом начали говорить стихи; сначала Адам говорил стихи. Теперь есть обычай говорить похоронные речи³³⁶.

Стихи:

«Измелились города и те, кто в них, и лице всей земли омрачилось.

Изменилось все имеющее цвет и вкус, и всякая радость исчезла с лица:

Каин убил брата своего Авеля... О, исчезло лице его красивое!

Изменила земля корни и запах дерев и покой райских рек.

Продолжится ли жизнь с рыданиями?... Но мне уже тяжела жизнь.

О, исчез Авель, сын мой! Его убитого уже поглотила могила»...

Отвечает Иблис проклятый:

«Удались ты из городов и от жителей их! Тебе стало тесно и в раю,

Где ты и супруга твоя были в милости и где сердце твое было чуждо печалей мира!...

Кого я гублю обманом и хитростью своею, тот уже теряет свое счастье;

Если бы не милость Всевышнего, постиг бы тебя позор вместо садов вечности».

Отвечает Ева – да будет милостив к ней Бог:

«Удались от меня! Подлинно, шайтан – проклятый, ненавистный и лицом, проклятый, отвратительный.

Всю жизнь ты был врагом нашим проклятым; ты не умрешь – и мы не найдем покоя»…

В предании рассказывается так: когда Каин убил Авеля, пришел Иблис и сказал Каину: Бог всевышний и превознесенный потому не принял твоей жертвы, что ты не покланяешься огню и не возвышаешь (при этом) голоса, между тем как Авель исполняет это. Каин после этого напился вина и поклонился идолу и огню. Когда узнал об этом Адам, то послал человека, чтобы он вразумил Каина, но он не принял наставления. Потом (Адам) послал 40000 человек, с тем чтобы они схватили (Каина) и привели. Когда отправившиеся люди увидели пьяное гульбище, то все вошли к Каину. – Рассказывают, что непокорство ведет свое начало от Каина. Когда будет день воскресения (люди) скажут Богу всевышнему, – как говорится в Коране: «Господи наш! мы видели тех двоих из джиннов и людей, которые заблудили нас. Мы положили обоих под стопы наши, чтобы оба они были нисшими»³³⁷. Под этими двумя подразумеваются Иблис и Каин. Тогда Бог скажет: Иблис! тебя ищут находящиеся в аду. Иблис скажет: и я ищу их. Господь всевышний и превознесенный поставит минбар³³⁸ из огня. Иблис взойдет на этот минбар и скажет: подлинно, я не верю в то, соучастником чего вы считали меня прежде. Находящиеся в аду не будут в состоянии дать ответ на это.

По убиении Авеля, Каин взял Иклимию, бежал с нею в страну Еменскую и там стал поклоняться огню. Иклимия забеременела от Каина и родила сына. (Когда) он стал большим, Иклимия сказала однажды ему: Каин убил твоего отца. Сын пришел и убил Каина. Иклимия сказала: зачем ты убил своего отца? и камнем ударила сына. Говорят, что о смерти Каина рассуждают различно: Адам просил Бога всевышнего, чтобы он предоставил землю в его распоряжение. Бог повелел³³⁹ земле: как скажет Адам, так ты и поступай! Адам пришел к Каину и сказал: земля, держи Каина! Земля схватила Каина. Каин испугался и сказал: батюшка, окажи мне милость! Адам сказал: ты не оказал милости брату своему, и снова сказал: держи его, земля! Земля схватила Каина по поясницу. Каин сказал: батюшка! когда ты согрешил, Господь всевышний и превознесенный простил тебе твое преступление; теперь и ты прости мне мою вину! Адам сказал: я вкусил один плод Бугдая, а ты пролил кровь; как же будут равны (наши преступления)? и снова сказал: земля, держи его! Земля захватила Каина по-грудь. Каин сказал: батюшка! Ты говорил, что в каждую ночь месяца Рамазана³⁴⁰ (Бог) подает 100 милостей: 99-ть из них верующим, а одну всем предметам. Может быть теперь, если ты попросишь у Господа эту одну долю, Он даст мне. Адам сказал: нет вам доли из этой милости, и снова сказал: держи его, земля! Земля захватила Каина по-горло. Каин потерял надежду на Адама и сказал: Боже мой! я слышал от отца своего, что у тебя два имени: одно – рахман, другое – рахим³⁴¹; силою этих двух имен своих избавь меня от этого наказания³⁴², а если не помилуешь, то отыми у себя имена свои: рахман и рахим. (Каин) услышал голос: Каин! Я множество грехов прощаю, но имен своих рахман и рахим иначе не изменю, – и повелел земле: положи Каина! Земля положила Каина (в недра свои), чтобы Адамово сердце не изменилось³⁴³. Бог всевышний послал ангела, который взял Каина, обнес его семь раз кругом мира, ударил о землю и умертвил.

История пророка Сифа (Шис) мир ему! Сиф – мир ему – родился спустя 109 лет после Авеля. На сирийском языке имя: Шис (شيث) соответствует имени: Гыйба-ту-ллаги (هيبت الله).³⁴⁴. Некоторые рассказывают, что Сиф родился из стеклянного пузырька³⁴⁵..., а мать Ева совсем его не рождала³⁴⁶. (Другие о рождении Сифа иначе) рассказывают: Бог сказал: Адам! если Я взял Авеля, то дам Сифа. Свет Мустафы – мир ему – спустился с лица Адама в утробу Евы. Потом он поместился на лбу у Сифа. Адам очень любил Сифа. Бог сказал: Сиф! находящийся на твоем лбу свет есть свет любимца моего, Мухаммеда. Рассказывают, что Бог всевышний научил Адама – мир ему – разным искусствам, но он не знал искусства красить и ткать материи³⁴⁷. Бог отличил Сифа, и все сыновья Адама говорили: Сиф сидит дома и занимается нетрудным делом, а мы и в поле и в селе очень трудимся. Адам, услышал это, сотворил молитву: Боже мой! не дай сыновьям моим выучиться искусству красильщиков-ткачей.

Вопрос: почему нет благословения (Божия) на занятие красильщиков-ткачей? Ответ: ткачи совершили три (не хороших) поступка: первый из них – тот, что они испустили урину в колодезь Замзам³⁴⁸; потом, – они исполняют свои работы при посредстве дерева Юлгун³⁴⁹ и наконец, когда Мария – да будет доволен ею Бог – бежала от иудеев, встретилась с красильщиками и спросила у них о дороге, – они указали ей дорогу чрез воду около мельницы, желая увидеть ее наготу. Мария, догадавшись о их замысле, сотворила молитву: Боже мой! да отнимет Бог всевышний свое благословение от их ремесла! – Кроме того ткачи умертвили верблюдицу пророка Салиха³⁵⁰, – как сказано в Коране: «и были в Медине девять небольших обществ» (цехов)³⁵¹.

Говорят: крашенье – хорошее ремесло, – как сказано в Коране: «сотворил человека (т. е. Бог) из разнообразия»³⁵². Бог всевышний всех ремесленников и всех людей сотворил из разнообразия. Сказал пророк – мир ему: сколько пользы доставляет коза женщинам народа моего и сколько пользы доставляет тканье мужчинам народа моего, если бы не было в них лжи! Говорят также, что тканье имеет шесть различных преимуществ: во первых, оно – друг странников; во вторых, в нем заключается мягкосердечие; в третьих, оно необходимо и живым и мертвым. Говорят, что если ткачи будут сюннитского мязгяба, то будут святыми³⁵³.

Рассказ: в Балхской стране был благочестивый ткач. Однажды Балхский шейх, Шакик – милость Божия ему – услышал об этом ткаче и пошел³⁵⁴ посмотреть его. Когда он подошел к двери ткача, ткач вышел на встречу и сказал: Шейх! когда ты не приходил к нам, было приятно, и когда пришел, стало также приятно. Шейх сказал: каким образом? – Ткач сказал: приход и уход есть следствие определения и суда Божия, а определение и суд Божий нужно любить. Когда Шейх вошел в дом ткача, увидел в ткальном стану его гвоздь и спросил: что это такое? ткач сказал: это называется гвоздем справедливости, как сказано в Коране: «подлинно те, которые говорят: Господь наш – Аллах и потом поступают справедливо»...³⁵⁵ (Шейх) еще спросил: что означает эта нитка? ткач сказал: это – нить Божия, как сказано в Коране: «прицепитесь нитью к Богу»³⁵⁶. (Шейх) еще спросил: что означает этот миткаль, разостланный по земле? (ткач) сказал: это – жизнь моя: живя, я постепенно свертываю жизнь свою. (Шейх) еще спросил: что означает этот камыш? (ткач) сказал это – ведение мое; я вышиваю им узоры сердца своего. (Шейх) еще спросил: что значить эта скала, на которую ты навертываешь миткаль? (ткач) сказал: это – средство исчислять жизнь свою. (Шейх) еще спросил: что значит стан! (ткач) сказал: дела моего благочестия и исправление моей жизни. (Шейх) спросил еще: что означает гребень? (ткач) сказал: при помощи его я выполняю дела благочестия. (Шейх) еще спросил: что означает поднимающаяся и опускающаяся (ничанка) пред тобою? (ткач) сказал: одна из них означает день, а другая – ночь мою. (Шейх) еще спросил: что означают две дощечки деревянные под ногами твоими? (ткач) сказал: одна из них означает страх мой, а другая – надежду, так как иногда я живу страхом, а иногда – надеждою. Потом (Шейх) увидел веревку и спросил: что означает эта веревка – на конце миткаля? (ткач) сказал: вервь моей жизни. Шейх спросил: сколько лет ты занимаешься этим? (ткач) сказал: 30 лет я занимаюсь. Шейх сказал: не оставляй, почтенный, этого дела! тебя введут в рай и, если пожелаешь, представят к Господу³⁵⁷.

В предании рассказывается так: было обещано (Богом), что жизнь Адама продолжится тысячу лет. В день завета он увидел какой-то народ, на главах которого светился свет, и сказал: Господи мой! это – кто? Бог сказал: это – твои потомки. Между ними³⁵⁸ он увидел одного, лицо которого издавало луч света, – и спросил: Боже мой! это – кто? Бог сказал: это – Давид – мир ему. Адам спросил: сколько лет будет жизнь его? Бог сказал: 60 лет. Адам сотворил молитву: Боже мой! прибавь ему жизни! Бог сказал: Адам! перо уже наткало в предопределении; теперь не прибавится! Адам сказал: Боже мой! Ты дал мне 1000 лет жизни, а я уступаю Давиду 40 лет из своих годов. Бог сказал: дай расписку в этих словах! Адам дал расписку, которую засвидетельствовали... Когда ангел смерти (Газраил) пришел за душою Адама, он сказал: не спеши! еще есть 40 лет моей жизни. Газраил сказал: эти 40 лет ты уступил Давиду. Адам сказал: я не уступал. Он отказался, так как забыл о том. Бог всевышний прислал его расписку, и Адамова жизнь исполнилась, а годы Давида достигли ста лет³⁵⁹. Спустя семь лет произошла и смерть Евы. – Расписки при продаже или покупке остались обычаем до воскресения.

Гавриил – мир ему – принес Адаму похоронный саван из рая и сказал Сифу: омой своего отца! Сиф омыл, надел саван и сказал Гавриилу: теперь соверши намаз. Гавриил сказал: намаз совершай ты; ты наместник его (халиф). Сиф совершил намаз с тремя славословиями Богу (тякбир), чтобы (Адаму) была большая награда. После этого (Гавриил) научил (Сифа) устроить могилу³⁶⁰. Отсюда и до воскресения остался обычай приготовлять саван, совершать намаз и класть (мертвых) в могилу.

По прошествии 45 лет после Адама, пророчество было передано Сифу. 270 лет он управлял своим народом, а после того настала его кончина. После этого все люди сделались идолопоклонниками. В предании рассказывается так: по смерти Сифа не осталось умеющих читать слова закона, все были невежды. Однажды Иблис нарисовал в одной мечети портрет Адама. Увидели его (люди), начали ему поклоняться и во всех странах – одни из камня, другие из дерева, иные из золота, иные из рубина и яхонта – делали (себе) идолов. В таком положении они прожили 300 лет. После того Бог всевышний послал пророка Идриса (Еноха).

История Идриса, – мир ему³⁶¹. У него были большие познания и приятный взгляд. Он подружился с Газраилом и был в близких отношениях с райскими обитателями. Подобно птице отлетел он из этого мира, прошел по аду, перешел мост Сырат и отворил райскую дверь. Он – почтенный (Коран, гл. 19. ст. 57): место его высокое (Коран, гл. 19, ст. 58). Существо его чистое, имя его хорошее.

Прежнее имя Идриса было: Ахнух (Енох), но так как он был очень ученый человек и читал лекции своему народу, то и был назван Идрисом³⁶². Познания его превосходили познания людей всего мира: никто и никогда не знал столько, сколько знал Идрис³⁶³. Был он также очень благочестив и первый портной в роде человеческом. Рассказывают, что он прежде всех в мире сшил себе рубашку и потом носил ее. При каждом накалывании иглою он говорил славословие Богу (тясбих). Благочестие одного Идриса превосходило благочестие всей земли в его время; все ангелы чтили его благочестие и один из них возымел даже очень сильное желание увидеть Идриса. Одни ученые говорят, что это был ангел смерти; другие же говорят, что это был какой-нибудь другой ангел. Он испросил у Господа всевышнего позволения увидеть Идриса, пришел и сказал ему мир. Идрис в это время держал пост. Когда настало время вкусить хлеба, ему доставлена была пища из рая. Идрис сказал: пожалуйте, покушайте пищи! Ангел сказал: я не стану есть. Идрис не знал, что это был ангел. Четыре дня прожил ангел с Идрисом и сказал ему: пойдемте в поле и повеселимся. Идрис согласился и вышли они в поле. Подошли они к бахче и ангел сказал: возьми дыню и ешь! Идрис сказал: хвала Аллаху! ты не вкусил позволенной пищи, какую я предлагал тебе; как же ты предлагаешь мне пищу запрещенную?! Ушли они отсюда и подошли к саду. Ангел сказал: поешь вот этих плодов! Идрис дал тот же ответ. Ушли они отсюда и подошли к стаду баранов. Ангел сказал: возьмите у пастухов барана! Идрис снова дал тот же ответ. Идрис понял, что он его испытывает и спросил: ты, должно быть, не человек! ангел что ли ты? Ангел сказал: да, я ангел и пришел увидеть тебя. Идрис сказал: а что, если бы ты отвел меня на небо и я увидел бы небесные чудеса?! Ангел сказал: у меня нет права на это, спрошу позволения у Бога. Тотчас Бог сказал: что скажет Идрис, ты так и поступай! После этого Идрис вошел с ангелом на четвертое небо. Там он увидел Ангела смерти и сказал: Ангел смерти! я слышал, что больно отдавать душу во время смерти; возьми мою душу, я посмотрю, сколь будет больно, – и сообразно с тем буду заниматься делами благочестия. Ангел смерти сказал: это – не в моей власти, нужно испросить позволения у Господа. Сказал Ангел и попросил у Бога позволения. Позволение было дано ему и он взял душу Идриса. После этого Ангел смерти воззвал к Господу: Боже мой! этот раб твой упросил меня взять его душу безо времени, поэтому Ты оживи его своим могуществом. Бог всевышний тотчас оживил его своим могуществом. Идрис сказал потом Ангелу смерти: поведи меня в ад, я посмотрю адские мучения. Газраил сказал: это не в моей власти; я спрошу позволения у Бога³⁶⁴. Получил он позволение и привел Идриса в ад. Идрис осмотрел там все роды мучения и сказал: поведи меня в рай, и я посмотрю на гурий и райские жилища. Газраил сказал: и на это я спрошу позволения у Бога. Позволение он получил, привел Идриса к раю и сказал: я посижу здесь, а ты иди и скорее возвращайся! Идрис согласился и вошел в рай. Он увидел тамошние блаженства и возымел расположение к гуриям, так что выйти из рая ему не хотелось. Но совесть его не соглашалась нарушить обещание. Тогда он употребил хитрость: под одним деревом он оставил свои башмаки, а потом пришел к Газраилу – мир ему – и сказал: ах! я забыл свои башмаки! Ушел Идрис назад и не возвращался. Газраил целый час прождал, а тот не выходил. Тогда Газраил сам вошел в рай и сказал: что же ты не выходишь? Идрис сказал: я никогда не выйду! что тебе за дело до меня?! Тогда пришел другой ангел и сказал: Идрис! не время еще пока входить сюда. Идрис сказал: мне – время! Ангел сказал: каким это образом настало для тебя время входить сюда? Идрис сказал: я уже испытал смерть, потом входил в ад, а теперь вошел в рай и уже не выйду отсюда. Тогда послышался на небе громовый голос: раб мой говорит правду, пусть он войдет в рай! Теперь Идрис – мир ему – пребывает в раю. Амморейские ученые напротив говорят, что он находится на четвертом небе. В предании рассказывается так: в настоящее время живы четыре пророка: двое из них находятся на небе, а двое на земле. На небе находятся Идрис и Иисус, а на земле – Хызр и Илия – мир им! Трое из этих четырех умрут³⁶⁵, а один не умрет; это – Идрис – мир ему! Так как для жителей рая не существует смерти, то и для Идриса и гурий не существует изменения и перемены. Точно также нет смерти и для обитателей ада.

История Ноя – мир ему!³⁶⁶ Отец Ноя – Ламех (لامك Лямек)\ его отецъ–Мафусал (متوشلح Матушлиг), его отец – Енох (Идрис); имя отца Еноха – Самха (3) (سمغا); его отец – Энос (أنوش Ануш)³⁶⁷. Рассказывают, что от Ноя до праотца Адама было десять³⁶⁸ отцов и все они были мусульмане.

Прежнее имя Ноя было: Яшкур, но за то, что он много плакал, он назван был Ноем³⁶⁹. Рассказывают: однажды Иблис пришел и сказал Ною: Ной! ты сделал то, чего не делали неверующие всего лица земли. Ной спросил: что именно? Иблис сказал: ты молился Богу и весь мир погубил, – все люди стали моими товарищами в аду. А если бы ты потерпел и если бы хоть один человек исповедал веру, – не было ли бы это хорошо?... Пророк Ной несколько дней горевал, рыдал от этих слов и сказал: о, если бы я потерпел, то хоть один человек исповедал бы веру!.. По этой причине он и назван был Ноем.

В предании рассказывается так: Ной был пророком всего мира от востока до запада. Не было ни одной четверти земли свободной от человека (незаселенной). С одной десятины земли выходило сто возов пшеницы. Сто батманов пшеницы служили годовым запасом хлеба для одного семейства. От востока до запада плотно стояли сараи и дома, на крышах которых были поставлены колыбели. Когда бросали кверху палку, она падала на голову человека или скота. Так был наполнен мир обитателями, но не было почитателей Бога всевышнего: весь мир поклонялся идолам. Говорят, что до воскресения не будет мир так густо населен, как это было во времена Ноя.

Тогда Гавриил – мир ему – пришел, сообщил по повелению Бога всевышнего пророчество Ною и сказал: Ной! пригласи мир к вере! Ной сказал: Боже мой! лицо земли – широко; относительно какой ее части я исполню твое повеление? Бог сказал: Ной! твое дело говорить, а Мое – дать возможность услышать всем. Когда Ной сделал воззвание к народу, подул ветер и пронес голос Ноя от востока к западу.... Каждый день выходил Ной к народу и предлагал ему говорить: Бог – один, а я – пророк его; идолов сожгите в огне; идол не говорит, не видит и богом не будет. Неверующие собрались и начали бить Ноя. Они так избили его, что кости его сделались мелкими. Родственники взяли его и отнесли домой. Когда настал вечер, Бог исцелил Ноя. Каждый день являлся Ною Гавриил и доставлял ему Божие повеления, а Ной тотчас же приглашал народ к вере. Однажды Ной вошел на высокое место и сказал по-арабски: нет божества, кроме Аллаха и подлинно я – посланник Аллаха! Неверующие все вдруг напали на Ноя, и он воззвал к Господу: Боже мой! твою волю я возвещаю и день, и ночь, но они не внимают ей; я говорил открыто, – они не слушают; давал наставления тайно, – не внимают.

В продолжении 50-ти лет Ной взывал к неверующим и обратил 80 человек, из которых половина была мужчины, а половина – женщины³⁷⁰. Неуверовавших Бог наказал потопом. Шест месяцев находился Ной в ковчеге. Длина ковчега была 300 аршин, ширина – 200 аршин, вышина – 200 аршин. Кягбу-ль-ахбар говорит, что длина ковчега была 1200 аршин, ширина – 600 арш. и вышина 600 арш. Он был укреплен 124000 железных полос. На каждой полосе было написано имя какого-нибудь пророка. Иблис украл ту железную полосу, на которой было написано имя Мухаммеда. Когда Ной спросил его об этом, он отказался и поклялся. Разгневанный Гавриил ударил доской его – и он возвратил украденное, после чего и Ной успокоился³⁷¹.

Ной взял с собою в ковчег 80 человек уверовавших в Бога, трех сыновей своих с женами и всех животных по паре. Ковчег был трехэтажный. В верхнем этаже поместились пернатые, в нижнем – четвероногие, а в среднем – люди. Из животных первым вошел в ковчег муравей, а последним осел. Сколько осла ни гнали в ковчег, он не входил, потому что его не пускал Иблис, держа его за хвост. Наконец Ной разгневался и сказал: иди же, проклятый! Осел вошел, а с ним вместе вошел и Иблис. Ной увидел его и спросил: ты как вошел сюда? Иблис сказал: я вошел по твоему приглашению; ты сказал: входи, проклятый! Проклятый – мое имя, а не имя осла, – я и вошел³⁷².

Семь раз ковчег проплыл кругом Мекки, а оттуда отплыл к западу. В 10-й день месяца Раджиба Ной вошел в ковчег, 6 месяцев пробыл в ковчеге. 40 дней и 40 ночей шел с неба дождь и вода выходила из земли. Ною было 100 лет, когда ниспослано было ему пророчество, а после потопа он прожил еще 150 лет. Вся жизнь его продолжалась 1000 лет³⁷³.

Гора Джуди³⁷⁴ была ниже всех гор. Прочие горы гордились, думая, что ковчег остановится на них. Джуди со смирением говорила: о я не достойна этой чести. Бог всевышний прибавил ей вышины, и ковчег остановился на ней. По выходе из ковчега, 80-ть человек, обращенные Ноем к вере в истинного Бога основали было селение, но скоро умерли. Остался Ной со своим семейством. Старший сын Ноя, Хам был лишен благословения за непочтение и насмешку над отцем своим³⁷⁵. От сыновей Ноя произошли все люди после потопа. По смерти Ноя обитатели земли в продолжении 100 лет исполняли закон Божий, а потом сделались неверующими. Спустя 300 лет после Ноя Бог всевышний послал пророка Гуда.

Отец Гуда – Риях³⁷⁶: его отец – Халюд; его отец – Гад: его отец – Гуз, его отец – Арам; его отец – Сим, сын Ноя – мир ему! Рассказывают, что пять пророков были из арабов: Гуд, Салих, Шугаиб, Измаил и Мухаммед³⁷⁷.

Гуд, – мир ему, – жил 900 лет. Он был послан к народу Гада (Кор. гл. 7, ст. 63). Гад был сын Гуда, сын Арама, сын Сима, сын Ноя – мир ему! Землею народа Гадова была песчаная страна при подошве горы³⁷⁸. Гуд пришел к этому народу и учил их вере. Они прогнали его с холмов своих и сказали: ты хочешь ввести нас в другую веру, отличную от веры наших отцов?! Неужели ты хочешь отменить наших богов, которые остались нам от отцов наших?!... Народ Гада сделали себе идола из серебра в 300 локтей вышиною и поклонялись ему. Пророк Гуд сказал им: «о, народ мой! покланяйтесь Аллаху и не покланяйтесь другим божествам, кроме Его». Народ Гада не послушал его. и сказал: если твое слово – истинное, то пусть твой Бог пошлет нам наказание³⁷⁹. Гуд отвечал им: Бог лучше знает, когда послать вам наказание; мое дело сказать, ваше – слушать; я вижу, что вы – народ невежественный. В другой раз Гуд сказал им: о, народ мой! побойтесь Господа! Он сильнее вас: если он скажет одно «тьфу!», то вы все погибнете. Предсказание Гуда исполнилось.... 47 лет призывал он народ Гада к вере; они не внимали его призыву. За это Бог не посылал им дождя: все растения посохли. Тогда они послали в Мекку трех избранных мужей для принесения Богу умилостивительной жертвы. Бог послал им на выбор три группы облаков: красные, желтые и черные. Они выбрали черные облака, которые были ветреные. 70,000 ангелов удерживали их посредством 70,000 узд. Тогда Бог повелел Гавриилу: скажи ангелу, управляющему ветром, чтобы он открыл двери, в которые выходит ветер. Гавриил передал повеление Божие и управляющий ветром ангел спросил его: насколько открыть? Гавриил сказал: на величину коровьего носа. Ангел возразил: если я открою настолько, то, наверное, не останется на земле ни одной горы… Гавриил сказал: ну открой с ушко обыкновенной иглы; но ангел снова не согласился, а открыл, отверстие с ушко маленькой иглы. Тогда вышел из облака сильный ветер и погубил народ Гада... После этого пророк Гуд жил еще 50 лет³⁸⁰.

После погубления народа Гада, Бог поселил на их место народ Тсямуда, который также поклонялся идолам. Бог всевышний послал к нему пророка Салиха (صالح). потомка Симова в десятом колене³⁸¹. Салих, воспитанник царя тсямудян, был послан к нему для обращения его к правой вере. По повелению Божию, явился к нему Гавриил в образе красивого юноши, сказал ему мир (салям) и послал к царю, чтобы тот уверовал в Бога единого и Его пророка, Салиха. Салих пришел к царю и сказал: «нет Бога, кроме Аллаха и подлинно я, Салих – посланник Аллаха». Царь возразил Салиху: я ласкал тебя и воспитывал с юных лет, а ты это ли говоришь?! Салих хотел было отвечать, но Гавриил не позволил и сказал: выйди отсюда! Салих вышел из царского дома, и Гавриил отвел его на гору, где выстроил ему дом, а другие ангелы расчистили перед этим жилищем площадь, насадили золотых деревьев, у которых ветви были из серебра и принесли ему лампу, свет которой был подобен солнечному свету³⁸². В этом новом жилище Салих однажды заснул и проспал 340 лет, так что в это время умерли и те 300 человек, которых он обратил было к исламу. Таким образом не осталось на лице земли ни одного мусульманина; все были кяфирами. Салих пришел к ним и сказал: бойтесь Бога всевышнего! Ноев народ не боялся Бога и погиб от воды; Гулов народ не боялся Бога и погиб от ветра, – и вас непременно постигнет бедствие. Тсямудяне попросили у Салиха знамения в подтверждение истинности его слов. «Выведи нам из горы верблюдицу – сказали они, чтобы она была рыжей масти и с плодом и чтобы она освободилась от своего бремени перед нашими глазами. Пусть также она даст нам молока, которое бы мы пили³⁸³. Салих исполнил желание их; но верблюдица вместо пользы причиняла им постоянно вред, и тсямудяне убили ее наконец, как предсказал Салих³⁸⁴. Исполнилось и другое его предсказание – о погибели тсямудян. По убиении верблюдицы, вышел из земли огонь и пожрал трупы тсямудян, умерших с испуга от сильного звука, изданного по повелению Божию Гавриилом. После этого Салих жил 8 лет в Сирии, куда он отправился после погибели нечестивого народа и умер там³⁸⁵.

По смерти пророка Салиха не было ни одного пророка до Авраама. Со времени же Авраама начинается период постоянного появления пророков до Моисея³⁸⁶.

Отец Авраама, Тарах (Фарра) занимался приготовлением идолов и посылал своего сына на базар продавать их. Но Авраам всегда смеялся над идолами, за что отец прогнал его из дома своего.

Однажды, во время праздника, жители того города, где жил Авраам, пригласили его с собою в капище. Авраам явился туда с большим топором в руках, разрубил всех идолов пополам и повесил топор на шею идолу царя Нимрода, проговорив, с насмешкою: вкушайте пищу, которая кругом вас!... Авраама привели к царю и когда Нимрод спросил, не он ли насмеялся над идолами, Авраам отвечал: спросите идола, если он говорит. Ему сказали, что идолы не говорят. Тогда Авраам сказал: если ваши боги не говорят, то они не могут причинить вам ни вреда, ни пользы; как же вы покланяетесь им?! На другой день Авраам объявил о своем пророчестве и сказал: неверующие! знайте, что Бог всевышний один и не покланяйтесь идолам. Те отвечали: Авраам! ты отвращаешь нас от веры отцов наших; не к другой ли вере ты призываешь нас! Авраам отвечал: я предлагаю вам правую веру, а ваши отцы были в неправой вере³⁸⁷. Нимрод приказал бросить Авраама в яму, наполненную горючими веществами, но при нем находился архангел Гавриил и спасал его от огня. Авраам совершал там, в огне намаз и к вечеру вышел из пламени невредимым³⁸⁸. На следующее утро он явился к Нимроду и сказал ему: «говори: нет бога, кроме Аллаха и подлинно ты, Авраам, посланник Аллаха». Нимрод посоветовался с своими вельможами и примирился с Авраамом³⁸⁹.

У одного вельможи Иимродова была красавица дочь, по имени Сара (Сарра). Она, наслышавшись об Аврааме много необыкновенного, пришла посмотреть его и сказала ему: Авраам! Бог твой безгранично могуществен; если я сделаюсь его рабою (мусульманкою), то простит ли Он меня? Авраам отвечал: простит и даже, наверно, поселит тебя в раю. Тогда Сарра снова сказала Аврааму: я с тем условием сделаюсь мусульманкою, если ты возьмешь меня в замужество. Авраам согласился, принял к себе Сарру посредством венчания и вместе с Лотом – мир ему – удалились из страны той, где жил Нимрод³⁹⁰.

На Авраамовом челе находился свет мухаммеда. Этот свет Авраам обещал Сарре: пусть де он будет у сына тобою рожденного. Но Сарра наконец состарилась, ей было уже 90 лет, а детей она не рождала: у нее не было ни дочерей, ни сыновей. И вот она сама предложила Аврааму рабыню свою. Агарь. Когда Агарь зачала во чреве, свет Мухаммеда направился с чела Авраама в утробу Агари. Сарра увидела, что свет уходит с Авраамова чела, и сильно разгневалась на Авраама из зависти к Агари. Досадуя на Авраама, Сарра ухватила пророка за ворот его одежды. Тогда, явился Гавриил и сказал: Авраам! скажи Сарре, пусть она потерпит. Авраам исполнил совет небожителя, но Сарра отвечала: как же я стану терпеть! 80 лет назад Авраам обещал этот свет мне, а теперь он оказывается у моей рабыни. Сарра поклялась обезобразить Агарь так, чтобы она не нравилась Аврааму и хотела было сначала отрезать у нее нос и ухо, но Агарь закричала, а на крик ее явился Гавриил и сказал Аврааму: скажи Сарре, чтобы она не делала насилия Агари, и, что Бог всевышний не терпит .делающих насилие. Сарра говорила в свою очередь: каким образом я, поклявшись, не исполню клятвы? Тогда Гавриил указал Сарре как ей обезобразить Агарь. Сарра исполнила совет Гавриила и проговорила с радостью теперь я изуродовала её: Аврааму она уже не полюбится... Но когда Гавриил принес из рая серьги и вложил их в уши Агари, то ее красота увеличилась и хотя она была обрезана, а все таки Аврааму нравилась³⁹¹. Сарра наконец не вытерпела и настояла, чтобы Авраам удалил Агарь в пустыню, что между Меккой и Иерусалимом, где она родила вскоре, сына, на лбу которого появился свет Мухаммеда.

В пустыне у Агари не достало воды. Она завернула сына в одежды, положила ого на землю, а сама пошла искать источник. От холма Сафа (около Мекки) она услышала голос: вот вода! и от холма Мярва (ок. Мекки) услышала тоже. Тогда она отправилась сначала по направлению к Сафа, но воды не нашла; потом пошла к Мярва и также не нашла воды. Семь раз прошла она между этими двумя холмами, как делают это современные мухаммедане, путешествующие на поклонение Каабе³⁹², но воды все-таки не находила. В своих поисках она наконец обезсилела и потому воскликнула: استمع لي يا رب، يا رب (истамиг, я ил, ил) т. е. вонми (мне) Господи, Господи! Отсюда произошло и имя Измаила. Когда Агарь услышала плач Измаила, то поспешила к нему и увидела, что он перевернулся, лежит лицом к земле и ботает по ней ногами. Гавриил вывел из этого места воду, и, по определению Бога всевышнего, это стал колодец Замзам³⁹³.

Когда Измаил вырос, Авраам хотел принести его в жертву, вследствие повеления Божия, данного ему во сне³⁹⁴. Иблис всячески хотел воспрепятствовать такому богоугодному делу. Он явился к Измаилу в образе человека и убеждал его не повиноваться воле родителя. Измаил не согласился. Тогда Иблис явился к Агари, но не успел и здесь, хотя и был уверен, что женщину легче сбить с толку. Когда Измаил был уже около того места, на котором предполагалось его жертвоприношение. Иблис снова явился к нему в образе неизвестного мужчины и начал свои козни. Тогда Измаил сказал Аврааму: батюшка! пришел какой-то человек и соблазняет меня. Авраам отвечал ему: это шайтан; ударь его камнем! Измаил так и сделал. Обычай современных мухаммедан – бросать во время хаджа камнями в долине Мина – прибавляет Рабгузы – ведет свое начало от рассказанного обстоятельства, бывшего во время Измаила³⁹⁵. После побиения Иблиса, Авраам приступил к жертвоприношению. Нож уже коснулся было горла Измаила, как Гавриилу сказал Бог: спеши скорее к рабу моему и притупи лезвие ножа! Одним взмахом своих крыльев Гавриил достиг земли и затупил нож, прежде чем он начал резать горло Измаила. Три раза Авраам начинал резать, наконец разгневался и отбросил нож. Тогда нож сказал Аврааму: ты говоришь мне: режь! а Господь говорит: не режь! Лучше будет, если я исполню повеление Божие, а не твое. В это время отверзлись врата всех семи небес и ангелы воскликнули: Боже! мы читаем написанное на скрижали предопределения, что Мустафа – Мухаммед должен произойти из потомства Измаила. Гавриил произнес: велик Аллах!³⁹⁶.

Когда Авраам увидел, что Гавриил несет барана, то воскликнул от радости: нет бога, кроме Аллаха; велик Аллах! Измаил посмотрел на барана и также воскликнул: велик Аллах! хвала Аллаху! – Баран этот был принесен в жертву еще Авелем и теперь, отжиревший в раю, снова был ниспослан на землю для вторичного заклания³⁹⁷. Спустя некоторое время после жертвоприношения Измаила, Авраам вместе с Измаилом приступили к построению Каабы и построили ее³⁹⁸.

Сарра, будучи 109 лет, потеряла наконец всякую надежду на сына. Тогда Гавриил возвестил Аврааму, что у него будет сын от Сарры, по имени Исаак. Это известие сообщено было Аврааму в то время когда Гавриил шел погубить народ пророка Лота (посещение Авраама 3-мя странниками). Спустя 9 месяцев и 10 дней после этого известия родился Исаак. В эту ночь собрались вокруг Авраама 1000 звезд и Авраам воскликнул: Боже мой! что это за знамение? – Это значит – было ему сказано в ответ, – что от твоего сына, Исаака должны произойти 1000 пророков. Авраам возрадовался, возблагодарил Бога всевышнего и воскликнул: Боже мой! Исааку ты даровал такое обещание, а Измаила чем почтишь? – Был ответ: Авраам! мне предоставь заботу об Измаиле: я произведу от него одного пророка, но имени Мухаммеда; если бы не было определено произойти сему последнему, то не было бы никакого пророка, не было бы и тебя!... Авраам возрадовался и известил о том Агарь. Радовалась и Сарра и раздала много милостыни. И жили Авраам с Саррою благодаря всевышнего³⁹⁹.

Когда Исаак стал слеп от старости, то решился благословить сыновей своих, Исава и Иакова. Ревекка обманула Исаака, выдав Иакова за Исава, – и Исаак сотворил над Иаковом следующ. молитву: «да умножатся пророки и благочестивые в твоем потомстве!» Бог всевышний принял его молитву. Молитву же об Исаве, когда тот возвратился с охоты, Бог не принял. У братьев началась вражда. Исаак, убоявшись, отправил Исава в Рим. Потомки пророка Иакова, все были пророками⁴⁰⁰.

Аврааму – Бог всевышний обещал свою дружбу и для этого приказал ему поймать 4-х птиц, зарезать их, ощипать, пустить на ветер их пух, а потом снова оживить. По повелению Божию, он искрошил их мясо, смешал изрезанные части между собою разделил на 4 доли и положил все это на вершинах 4-х гор. Потом он позвал их. По повелению Божию, мясо каждой птицы отделилось от мяса других птиц, перья от перьев, и соединившись между собою, полетели в воздушное пространство. Поднявшись над головой Авраама, они летали, взывая: нет Бога, кроме Аллаха и Мухаммед – посланник Аллаха!⁴⁰¹.

Авраам, умер через 23 года по смерти Сарры. 25 дней он лежал больным. Смерть его случилась в месяц Мухаррам, в четверток, во время вечернего намаза... Когда Газраил взял его душу и вознес ее на небо, то души всех, пророков вышли к ней на встречу и спросили: каково разлучаться с телом? Авраамова душа сказала: если бы 1000 раз пильнули меня пилою, потом 1000 раз рубнули бы саблею и наконец 1000 опустили бы в кипящую воду; то и тогда эта боль ничтожна в сравнении с разлучением души с телом. Умирая, Авраам поставил Исаака наместником над Сирийскою землею, а Измаила сделал хилифом в стране Хиджас. После Аврама Измаил жил 40 лет, а Исаак – 52 года. Когда Авраам умер, Исаак омыл его, совершил над ним намаз и похоронил рядом с Саррою, на границе ханаана⁴⁰².

Одновременно с Авраамом был пророком его родственник, Лот, который жил в шатрах, недалеко от Содома и Гоморры⁴⁰³. Жители этих городов поклонялись четырем идолам. Кроме того Иблис научил мужчин мужеложству, а женщин – ананизму, – и они жили таким образом, забыв истинного Бога. Тогда явился к Лоту Гавриил и сказал ему: ступай и скажи жителям разрушенных городов, чтобы они не совершали мужеложства, чтобы не выдергивали волос из бороды, чтобы не совращали народ с правого пути и чтобы жены их не творили преступного, дела; чтобы, наконец, сказали они: нет Бога, кроме Аллаха и подлинно ты, Лот – посланник Аллаха, а идолам не поклоняйтесь»⁴⁰⁴. Лот отправился к ним с собакой и верблюдицею и сказал царю их: скажи, что Бог один, а я – его пророк! Царь спросил: есть ли у тебя свидетели? Лот сказал: свидетели мои – вот эта верблюдица и вот эта собака. Царь сказал: а, ну-ка я посмотрю, какое они дадут мне свидетельство! Лот приказал верблюдице и она сказала по-арабски: нет бога, кроме Аллаха и подлинно ты, Лот – посланник Аллаха! Тоже сказала и собака. Царь изумился и счел Лота волшебником. Вельможи царя сказали Лоту: если твой Бог может наказать нас, то пусть накажет... Наказание не замедлило. Ангелы – Гавриил и Михаил, посетившие Авраама, пришли к Лоту. Михаил перенес Лота, двух дочерей, его верблюдицу и собаку в другую страну, а Гавриил поднял крылом своим на воздух города те, а землю вспахал до самой воды. В это время ему пришло в голову, что он необыкновенно силен. Тогда Господь сказал ему: брось всё поднятое тобою! – и он бросил. Случилось чудо из чудес: никто даже не проснулся от такого толчка, дети не выпали из люлек и ни одна капля воды не брызнула на землю. Гавриил раскаялся и сделал земной поклон (сюджуд). Потом послышался сильный голос, и все животные разбежались. Когда появилась утренняя заря, Гавриил толкнул, по повелению Божию, землю и города те опрокинулись верхом вниз и все жители их попали в ад. Из ада посыпались на их головы камни и они погибли. Погибла тогда и жена Лота, которая была неверная, не мусульманка. Её постигла одна участь с жителями «разрушенных городов»⁴⁰⁵.

Сын пророка Божия – Исаака, сына Друга Божия – Авраама, пророк Иаков был сильный богатырь. Он хвалился своей силой, но Бог всевышний отучил его от такого тщеславия. Однажды ночью он выгнал в поле своих животных и уснул. Бог всевышний подослал к нему в человеческом образе ангела, который хотел представит из себя вора, но был пойман Иаковом. Они сцепились и боролись до зари. Наконец Иаков был брошен ангелом к верху и т. обр. повредил себе сонную артерию. После этого ангел удалился... Израилем Иаков назван был потому, что однажды привязал шайтана к потолку цепью за то, что тот тушил лампу, когда Иаков занимался своим делом⁴⁰⁶.

Однажды у Иакова стало мало хлеба и он послал сыновей своих купить хлеба у некоего царя, Гамлака (араб.)⁴⁰⁷. Когда они явились к нему, то он увидел, что над их головами находится белое облако, на котором было написано: «нет бога, кроме Аллаха; Мухаммед – посланник Аллаха». Гамлак поэтому обратил на них особенное внимание и расспросил их о семействе Иакова. Когда он узнал, что у них есть сестры, то начал настоятельно требовать, чтобы Иаков выдал ему своих дочерей и даже написал после грозное письмо Иакову.

Когда было получено это письмо, то Иаков сказал Иуде: напиши и ты ему! и продиктовал следующее: «Во имя Бога милостивого и милосердого! я, Иаков-Израиль Божий, сын Исаака, пророка Божия, сына Друга Божия – Авраама. Ты, Гамлак, сын Шиддада – да проклянет тебя Бог и да поразить тебя в этой жизни и будущей! – знай, что никакой пророк не, выдавал своей дочери за кяфира, и я только тогда выдам за тебя свою дочь ,когда ты скажешь: нет Бога кроме Аллаха и подлинно я, Иаков – посланник Аллаха, и да будет мир над теми, кто следует по моему пути!»⁴⁰⁸.

Два раза Гамлак ходил войною на Иакова, но не успевал и во второй раз был сожжен огнем, посланным Богом. Иаков отправился в город Гамлака, взял его имущество и казну, а остальное все пожег. Потом явился Гавриил, разбросал этот город и сравнял место, на котором стоял город⁴⁰⁹.

Известна история Иосифа, довольно подробно, сравнительно с другими рассказами, и близко к Библии, изложенная в 12-й главе Корана. По известному побуждении, братья бросили его раздетого в колодец. Но прежде чем достиг он дна колодца, Гавриилу было повеление поддержать его. Гавриил взмахнул своими крыльями и прежде чем Иосиф достиг воды, он поддержал его. На дне колодца был, белый камень; Гавриил поднял его до поверхности воды, погладил его крыльями и камень, стал мягким. На этот камень он посадил Иосифа⁴¹⁰. Потом, по повелению Бога всевышнего принес ему из рая рубашку, надел ее на Иосифа и сказал: Иосиф! Бог всевышний вместе с приветствием сказал тебе хвалу и даровал тебе пророчество.

В это время Иосифу было 12 лет, а по другим рассказам – семь лет. Гавриил сказал, также: Иосиф! Бог всевышний изрек, что если ты будешь терпеливо переносить несчастья, какие случатся с тобою, то Он, поставит тебя царем в Египте и снова возвратит тебя к отцу твоему. Колодец превратился для Иосифа в самое покойное жилище, в котором Гавриил угостил его райскою пищею. Змея, находившаяся на дне колодца, хотела было ужалить Иосифа, но Гавриил сделала, ее безвредною для Иосифа⁴¹¹.

Когда братья возвратились к отцу своему, то сказали, что Иосифа съел волк. Иаков действительно скоро увидел волка с окровавленною пастью и спросил волк: ты ли съел Иосифа? По молитве Иакова волк проговорил: пророк Божий! разве, ты не знаешь, что мясо всех пророков запрещено животным и проч. Он же и рассказал, Иакову, что пасть его выпачкали кровью братья Иосифа⁴¹². На самом деле братья Иосифа продали его египетскому царю, в чем и дали собственноручную подпись, которая начиналась словами: «Во имя Бога милостивого и милосердого!»⁴¹³. Здесь, в Египте он был посажен в темницу, по клевете Зулейхи, жены царедворца. Но Иосиф не роптал на Бога, а как благочестивый мусульманин постоянно совершал намазы. За это явился к нему однажды Гавриил, принес ему какой-то плод, похожий на изюм и приказал съесть. Когда Иосиф съел его, то научился снотолкованию⁴¹⁴. Когда же он вышел из темницы, то сделался великим человеком и известил о себе Иакова. Иаков послал ему в подарок чалму Авраама, доставшуюся ему по наследству. Иосиф был очень рад такому подарку, потому что эта чалма доставляла пророчество тому, у кого она была на голове⁴¹⁵. Пророческая деятельность Иосифа проявилась в том, что он сделал мусульманином царя египетского, Ряйяна и Зулейху, на которой и женился, причем Гавриил прочитал над новобрачными хутьбу, ту самую, какую читал и Адаму⁴¹⁶. Наконец при своей смерти он сделал завещание брату своему, Иуде, чтобы, когда он умрет, кости его положили в каменный гроб и опустили бы на дно реки Нила. Он предсказал, что явится пророк в среде израильтян, по имени Моисей, который перенесет кости его в Ханаан. Когда настала его кончина, Иуда в точности исполнил его завещание⁴¹⁷.

После Иосифа пророком был Иов. Отцом его был Магсуб; его отцом – Руах; его отец – Гайз; его отец – Исаак⁴¹⁸. Управитель и обладатель 22 селений, некто Багиль, родственник Иова поклонялся идолу Тсалятсу. Долго он поклонялся ему и все просил его даровать ему сына. Тогда явился к Иову Гавриил и сказал: Бог всевышний даровал тебе пророчество; иди к родственнику своему и предложи ему быть мусульманином и пусть он знает, что ты пророк Аллаха. Иов отправился и предложил родственнику сказать: «нет бога, кроме Аллаха и подлинно я, Иов – посланник Аллаха», но Багиль лишь рассмеялся. На 3-й день Иов снова ходил к Багилю с тем же предложением и снова безуспешно. Иов приходил к нему еще 3 раза, и Багиль наконец сказала Иову: прошло 40 лет, как я просил сына у своего бога, но он не давал мне просимого; так вот, если твой бог даст мне ребенка, я соглашусь принять твою веру. – Багиль забыл сказать: сына, а сказал вообще ребенка. – В этот момент явился к Иову Гавриил и сказал: соглашайся на все, что ни скажет Багиль! Иов согласился и условился с Багилем. Багиль в следующую же ночь переспал с своей служанкой и она стала беременна. Вскоре после этого она увидела сон, будто с неба упала жемчужина с отверстием в средине: из отверстия вышел лев, у которого из пасти выходило пламя. На утро снотолкователи объявили ей, что если бы она увидела во сне жемчужину без отверстия, то это значило бы, что от нее родится мальчик; жемчужина же с отверстием означает девочку, от которой уже родится сын. Через 9 месяцев и 10 дней родилась дочь, которую назвали Куркасиной. Ее тo Иов и обратил в ислам⁴¹⁹. Она подействовала наконец и на своего отца, который также стал мусульманином⁴²⁰. Сам Иов был ревностный поклонник Аллаха: ничто не могло удерживать его от возлагаемых религиею обрядов, так, что когда настала его болезнь и он не мог вставать для совершения намаза, то брался за пряди волос своей жены и таким образом приподымался с одра болезни и молился в сидячем положении⁴²¹. Когда прошло 7 лет, 7 месяцев, 7 дней и 7 часов его болезни, то Гавриилу было повеление: поди и восставь от одра болезни Иова! Гавриил явился к нему и сказал по-арабски: «Иов! встать по поколению Бога всевышнего! помиловал тебя Господь твой и освободил от болезни». Он взял Иова за руку и Иов поднялся, потом Гавриил сказал ему: поставь ногу твою на землю! Иов коснулся земли и появились два источника: с теплой водой и холодной. В первом он совершил полное омовение (гусль)⁴²² а из другого напился воды – и тогда исцелилась его болезнь. Гавриил принес ему из рая одежду и посадил его на некотором высоком месте. Когда жена увидела его в таком положении, то не узнала было его. – Наконец, явился к нему снова Гавриил и возвестил ему о возвращении прежнего его состояния и детей – и положение Иова сделалось еще лучше прежнего⁴²³.

Пророк Шугаиб был сын Масгука, сыт, Гуннака, сын Тсабита, сын Авраама. Мадиан был сын Авраама; от него произошли мадианитяне, к которым был послан пророк Шугаиб⁴²⁴. Таким образом Шугаиб был послан с пророчеством к своему же народу, как об этом говорится во многих местах Корана: «Мы послали к мадианитянам их брата Шугаиба» (гл. 7. ст. 89; гл. 11, ст. 85 и др.⁴²⁵. По повелению Бога всевышнего, Шугаиб сказал Мадианитянам: о народ! поклоняйтесь Аллаху; нет вам иного бога, кроме его! Этот народ был прежде одной веры с Авраамом, а потом все они сделались кяфирами и стали обманывать своих ближних в мере и весе, при продаже. Когда Шугаиб предостерег их от этого злочестия и грозил наказанием, то некоторые приняли его веру, а большая часть остались непокорными. Пять лет был он между ними и наконец остался совершенно безнадежным в их обращении. По его молитве явился Гавриил и сказал: Шугаиб! Бог всевышний определил послать им наказание; зачем ты удалился от их среды! Шугаиб пришел домой, взял своих сыновей и тех, которые приняли проповедуемый им ислам и отвел их за две версты от мадианских жилищ. Когда появилась заря, Гавриил издал столь сильный звук, что все неуверовавшие кафиры-мадианитяне умерли. Спасся один Шугаиб с своими мусульманами. После того Шугаиб снова возвратился в город погибших нечестивцев, построил там жилища, развел сады и научил народ свой Божественному закону и гражданским постановлениям. Богослужение он совершал всегда с плачем; от слез глаза его наконец ослепли. Тогда явился к нему Гавриил и сказал: Шугаиб! Бог I всевышний сказал тебе приветствие (салям); о чем ты плачешь? Если, говорит Бог, ты желаешь рая, то Он даст тебе; если ты боишься ада, то Он избавит тебя от него. Шугаиб отвечал: Гавриил! мне нужно увидеть лицо Бога всевышнего. Гавриил явился пред лицо Божие, передал Господу желание Шугаиба и принес такой ответ ему: Шугаиб! Бог всевышний сказал тебе салям, но присовокупил, что Он не покажет лица своего никакому другому пророку, кроме возлюбленного своего Мухаммеда.

После сего обстоятельства пришел к Мадиамскому народу пророк Моисей, убежавший от Фараона. Он прожил у Шугаиба 10 лет, после чего случилась смерть пророка Шугаиба⁴²⁶.

Египетский Фараон видел однажды во сне, будто со стороны Иерусалима появился огонь и пожег дома и пожитки всех египтян, а сынам Израиля не причинил никакого вреда. Сон объяснили ему так, что в этом году родится у израильтян мальчик, от руки которого погибнет Фараон. Вследствие этого Фараон издал повеление – убивать всех рождающихся у израильтян младенцев мужского пола. Родился Моисей: мать положила его в корзину, заклеила ее воском и пустила в Нил⁴²⁷. По повелению Бога всевышнего, явился Гавриил и перенес корзину в водоем, находящийся в саду Фараонова дворца. Здесь увидела Моисея служанка царицы и сказала об этом своей госпоже. Служанка эта была мусульманка. Царица взяла младенца к себе и дала ему имя. – Муса, от (араб.) вода и (араб.) дерево, по-египетски, т. е. взятый из воды, находящейся в саду, между деревьями⁴²⁸. Кормилицей его сделалась родная мать, потому что Моисей не хотел есть молока ни от чьей груди, кроме груди своей матери. – Когда ему было два года. Фараон вздумал однажды пошалить с ним, но Моисей ухватил его за бороду и порвал ее. За такую дерзость Фараон хотел было умертвить его, но, по предложению своей супруги, поставил пред ним для испытания в одной посудине огонь, а в другой – красную рубашку. Моисей потянулся было за рубашкой, но тотчас же явился Гавриил и направил его руку к огню. Моисей взял горсть горящих углей; положил их в рот и ожег таким образом язык свой. Тогда Фараон убедился, что Моисей по глупости выдернул ему бороду, а не по злонамеренности. Почему же, спрашивает Рабгузы, Моисей ожег себе только рот, а не ожег и руки? Это потому, отвечает сам же Рабгузы, что он назвал однажды проклятого Фараона батюшкой и потому пострадал язык Моисея; а руками он порвал Фараонову бороду и потому они заслужили спасение от огня⁴²⁹.

Когда Моисей стал юношей, то, как царский питомец, он и развлекался особенным образом: одевшись в дорогие одежды, он садился на хорошего скакуна и катался в сопровождении 500 всадников.

По известному из Библии побуждению, Моисей оставил наконец двор Фараона и убежал в Мадиамскую землю, к пророку Шугаибу. Шугаиб выдал за него свою дочь, Сепфору (Сяфюря), за что Моисей 10 лет пас стада его и два года еще за то, чтобы получить и себе овец⁴³⁰. Когда Моисей решится оставить своего тестя, то последний велел принести один из своих жезлов и положить его в сундук к Моисею. Шугаиб был слеп в это время и потому, когда Сепфора принесла жезл, то Шугаиб, осязал его рукою, приказал отнести назад и принести другой. Та отправилась, но Гавриил снова вложил невидимо для нее прежний жезл. Шугаиб также снова приказал принести иной жезл. Четыре раза ходила она и при содействии Гавриила, приносила один и тот же жезл. Шугаиб наконец уразумел, в чем дело, и сказал: о дочь моя! радость тебе: твой муж – пророк, потому что кому достанется этот жезл, тот будет пророком! А жезл этот был жезл праотца и пророка Адама – мир ему!⁴³¹

После этого, приготовивши дорожные припасы, Моисей отправился в путь. На 5-й день пути, он увидел огонь на горе Синае (тур), находившейся от него за 40 верст. Моисей пошел посмотреть чудесное явление. По повелению Божию, ангелы сократили путь ему, стянув сорокаверстное расстояние так, что он достиг Синая в один час. Моисей видел, что это горели, по видимому, деревья, но в тоже время замечал, что они не сгорали (Ср. кн. Исх. гл. 3). Когда Моисей подошел ближе, то услышал голос, говорящий по-арабски: подлинно я – Аллах, господь мира! Голос повелевал ему также снять обувь с ног своих. – Одни говорят, что здесь разумелась обыкновенная обувь Моисея из ослиной кожи, какую он носил; другие же разумеют под обувью жену его. То есть как бы так говорил Бог: отбрось из своего сердца помышление и заботы о жене твоей, потому что сейчас я дам тебе пророчество. По повелению Божию, Моисей положил свой жезл на землю, и он превратился в змею с 4 ногами⁴³². Моисей припомнил теперь, что Адам был искушен в раю змеем и убоялся, но Бог успокоил его... За тем Бог повелел ему идти к Фараону и привести его к исламу. Когда Моисей отговаривался своим косноязычием, Бог дал ему в помощника брата Аарона⁴³³. Пришедши в Египет, Моисей сначала отправился к Фараону один и, когда стражи не хотели пустить его во дворец, он крикнул на них, – и они все (40 человек) пали без чувств. При помощи своего чудодейственного жезла, он привел в такой ужас Фараона, что у того поседели волосы в голове и бороде… Через год, снова он отправился к Фараону, но уже вместе с Аароном. Они сказали Фараону: мы оба – пророки Божии и пришли с целью вывести сынов Израиля из Египта. Потом они предложили Фараону принять ислам. Он согласился было, но по совету, своих вельмож, созвал всех своих волхвов, которых было 25.000. Из них он выбрал четверых и приказал им, противодействовать Моисею. Но Моисеев жезл поглотив все их жезлы и веревки, которыми они производили чудеса. Все они после этого приняли ислам и сделали земной поклон⁴³⁴. Но Фараон все-таки не соглашался. Моисей поразил Египет 9-ю казнями и после последней уже Фараон решился отпустить израильтян, и они вышли ночью. Бог всевышний послал сон на египтян и они не проснулись. По указанию одной больной женщины, Моисей достал кости Иосифа и взял их с собою, как завещал последний пред своею смертью⁴³⁵.

Всех Израильтян было 240.000 человек. Имущество египтян, по молитве Моисея, превратилось в камень. На утро Фараон собрал 300.000 конницы и погнался за израильтянами. На 4-й день по выходе из Египта, израильтяне увидели Фараона и ужаснулись было, но Моисей ободрил их, ударил жезлом по морю и оно расступилось на 12 дорог, по которым прошли 12 колен Израиля. Когда Фараон увидел это, то устрашился и не хотел более преследовать Моисея. Бог всевышний послал тотчас же Гавриила в человеческом образе. Гавриил сел по повелению Божию верхом на кобылицу и проехал на ней пред фараоном и въехал в море. Фараон был также верхом на лошади противного пола, которая, увидя лошадь Гавриила, стремительно последовала за последнею так, что Фараон никак не мог остановить свою лошадь. За Фараоном въехали и его войска... Моисей, вышедши из моря, снова ударил по нему жезлом, – и море снова приняло прежний свой вид и потопило Египтян. Фараон как-то оставался еще на поверхности воды. Тогда Гавриил замазал ему грязью рот и проговорил с иронией: теперь вот ты примешь веру; ты все говорил: я, я – Бог, и погубил таким образом невинным людей. После этого потонул Фараон⁴³⁶.

У Моисея был глупый сын, Самрай. Он взял себе ту грязь, на которой был след от ног кобылицы Гавриила, сделал из этой грязи тельца и научил амаликитян поклоняться ему. Телец этот мог издавать голос. Когда узнали об этом израильтяне, то и они стали просить у Моисея бога говорящего⁴³⁷. Моисей вошел на Синай, говорил там с Аллахом, который повелел сказать народу следующее: несколько потомков ваших будут пророками, несколько – учеными, несколько – царями. А теперь пусть они идут, если хотят, воевать с амаликитянами. Израильтяне послали туда 12 лазутчиков, по одному из каждого колена. Их поймали в саду, но отпустили, потому, что сочли за людей совершенно безвредных. – Амаликитяне были народ весьма рослый и весьма сильный: 300 локтей вышина их и 17 локтей ширина плеч⁴³⁸.

Все в их земле имело громадные размеры. Когда дали израильским посланным одну ягоду винограда, то только двое могли нести ее и не иначе, как проколовши ее насквозь древком, концы которого соглядатаи положили себе на плечи. Возвратившись к своему стану, посланные рассказали своим женам о всем виденном. От жен их узнали все израильтяне. Страх объял всех и израильтяне не решились идти войною на амаликитян, хотя Моисей и обещал успех. За такое упорство Бог всевышний наказал израильтян 40-летним странствованием, во время которого они питались манною и видели много других чудес⁴³⁹.

Когда израильтяне вспомнили обещание Божие – дать им книгу закона, то сказали Моисею, чтобы он шел и просил обещанную книгу. По повелению Божию, Моисей вошел на гору Синай и Бог послал ему книгу ((араб.) таурят). В ней было 1000 глав, в каждой главе по 1000 стихов. Она была написана на 10 скрижалях из красного яхонта. Моисей никак не мог поднять эти скрижали; явились ангелы – и тоже не подняли. Рабгузы не говорит ничего о том, как поднял Моисей эти скрижали. Сем дней ждали Моисея израильтяне. Наконец они подошли к горе и сказали: прочитай нам данную книгу! Моисей сказал: в ней есть 1000 повелений, 1000 запрещений, 1000 благодеяний и 1000 наград. Услышавши это, израильтяне отвечали: такой закон весьма труден и потому телец лучше. Тогда Гавриил, по повелению Божию, поднял на воздух одну из палестинских гор и распростер ее над головами израильтян. Моисей сказал им: теперь, если вы не согласитесь принять таурят, то гора эта падет на ваши головы и убьет вас. Израильтяне посмотрели вверх, увидели гору и ужаснулись. От страха они пали на землю, лицом вниз и, посоветовавшись, согласились принять Закон. Бедствие миновало. – И ныне, прибавляет Рабгузы, иудеи совершают намаз, склонивши лица свои к земле, потому что отцы их избавились в таком положении от грозившего им бедствия⁴⁴⁰.

Моисей желал видеть лицо Аллаха, но не увидел потому, между прочим, что уже видел, по собственному желанию, душу Мухаммеда на Синае, которая сказала ему тогда же: ты видел лицо мое, следовательно видел и лицо Божие⁴⁴¹.

Каждый день Моисей собирал израильский народ, восходил на минбар и говорил ему хутьбу. Однажды Корей, который был, по представлению мусульман, необыкновенный богач, подкупил одну женщину за 1000 золотых – обличить Моисея в том, что он еще ночью, до появления зари, напился пьян и совершил прелюбодеяние, а утром взошел на минбар говорить проповедь. Но Бог всевышний переменил мысли женщины на доброе, – и она рассказала Моисею, как происходил подкуп⁴⁴². Корей был не мусульманин, кяфир. Моисей предложил было ему принять его веру, но Корей не согласился. Тогда Моисей повелел земле проглотить его. Когда он начал покрываться землею, то стал умолять о помиловании: но Моисей отвечал ему: наказание уже исполняется, а ты говоришь: прости! Нет! земля, держи его!... Земля поглотила его до горла, так что он не мог говорить. Тогда Моисей указал израильтянам на Корея, как на живой пример того, как Бог всевышний карает кяфиров. Все израильтяне немедленно сделали земной поклон. Когда же Моисей услышал, как говорили израильтяне, что он умертвил Корея из корысти, дабы воспользоваться его громадным богатством; то сотворил молитву – и все дворцы Корея со всеми их сокровищами были поглощены землею⁴⁴³.

Когда Моисей Прочитал все Пятикнижие, то вообразил себя таким ученым мужем, равного которому не было во всем мире. Но Бог всевышний смирил гордую мысль Моисея, указав ему на одного живущего при слиянии двух морей раба своего⁴⁴⁴, пред знанием которого познания Моисея были не более как капля воды. Этот неизвестный был Пророк Хызр⁴⁴⁵. Встретившись с ним, Моисей сказал: мир вам, Хызр! Хызр отвечал: и вам мир, пророк Божий! Моисей спросил его: как он знает, что Моисей пророк. Хызр отвечал, что его научил Бог всевышний и спросил в свою очередь, зачем пришел Моисей. Этот отвечал: поучиться от тебя мудрости. Тогда Хызр сказал Моисею: Бог всевышний даровал тебе Пятикнижие, беседовал с тобой; чему же ты научишься у меня? – Так повелел Господь мой отвечал ему Моисей... Потом все трое отправились они к источнику взять забытые там припасы. Пришедши сюда, Моисей узнал, куда девались рыбы⁴⁴⁶.

По молитве Хызра, рыбы снова вышли из источника и сделались жаренными. Моисей с Иисусом Навином стали вкушать пищу, а Хызр начал совершать намаз⁴⁴⁷. Посте этого Моисей последовал за Хызром, с его позволения и под условием – не спрашивать прежде времени объяснения поступков Хызра (сравн. Коран, гл. 18, ст. 65–70). У Моисея, действительно, не достало терпения сохранять молчание, когда Хызр, в 1-х повредил судно, в котором они плыли; когда, во 2-х, Хызр умертвил без побудительной причины неизвестного ему юношу и когда, наконец, Хызр поправил кровлю одного дома, угрожавшую падением (по Корану – стену гл. 18 ст. 76). Хызр еще раз укорил Моисея за недостаток терпения и, после того как они вкусили ниспосланную им от Бога пищу, Хызр объяснил Моисею свои поступки. Судно принадлежало двум беднякам, у которых были маленькие дети и Хызр разрушил его для того, чтобы оно не досталось царю, который захватывал чужие суда. Юноша впоследствии сделался бы вором и таким образом заразил бы нечестием отца своего и мать, которые были ревностные мусульмане. К тому же Хызр молил Бога даровать им в замен этого, другого, благочестивого сына. Крышу дома он поправил потому, что под ней сохранялось сокровище, принадлежавшее двум сиротам, жившим в том доме. Иначе его могли бы заметить и украсть. А сокровище это, между прочим, состояло из одного магического свитка, читая который можно было узнавать о приближении смерти, об аде и проч.⁴⁴⁸. После этого Хызр дал наставление Моисею, как вести себя вперед, и разлучились. Три дня путешествовал Моисей с Хызром и каждый день Моисей научался от него 10 премудростям. По другому рассказу они путешествовали 18 дней и всех познаний, приобретенным Моисеем от Хызра было 180.

Возвратившись к израильтянам, Моисей прожил три года; потом настала его кончина.

По смерти Моисея, народ его в продолжение 74 лет вступал в иудейство. После этого Бог всевышний послал к ним пророка Давида. – По мнению некоторых, от Моисея до Давида прошло 70 лет⁴⁴⁹. Пророк Давид был самый младший из 12 (по Библии 7) сыновей Ессея. В царствование Саула, при пророке Самуиле он умертвил Голиафа и перебил все его войско камнем, пущенным из пращи⁴⁵⁰. Этот камень сам напросился в руку Давида. Когда Давид отправился к царскому войску и шел по дороге, то увидел лежащий камень, который вдруг проговорил: Давид, возьми меня! смерть Голиафа должна случиться от меня. Давид взял его, положил за пазуху и вышел с ним на Голиафа⁴⁵¹. Саул из зависти к Давиду хотел было умертвить его, но не мог...

По смерти Саула, Давид сделался царем. Он был хороший воин и умел приготовлять железные панцири для своих солдат; от него-то и перешел этот обычай к позднейшему времени. Он обладал также столь приятным голосом, что звери останавливались и деревья сходили с своих мест чтобы слушать его.

Неизвестно, когда было дано ему пророчество, но верно то, что ему даны были Псалмы (Коран, гл. 2, ст. 252; гл. 17; ст. 57), Он их распевал, оплакивая свое преступление в убиении Урия, которого он убил, чтобы завладеть его женою. Всех жен у него было 100⁴⁵². Было у него 12 сыновей, из которых он более всех любил Соломона.

Когда настала его кончина, он не знал, кого назначить себе преемником. Тогда явился Гавриил, принес ему рукопись и сказал: Давид! пусть будет тебе преемником тот сын, который будет в состоянии прочитать эту рукопись. Соломон прочитал ее – и Давид назначил его своим преемником⁴⁵³.

Давид был, как и все пророки, ревностный мусульманин. Перед смертью он оделся в шерстяную одежду, вошел в михраб⁴⁵⁴ и плакал там. В это время был послан за его душою ангел смерти, который дожидался в доме Давида его возвращения. Когда Давид пришел домой, Газраил взял его душу. В полдень Давида завернули в саван, прочитали над ним намаз и положили в ляхид. Всей жизни пророка Давида было 100 лет⁴⁵⁵.

При жизни своей пророк Давид молился однажды: Боже! Ты был милостив ко мне; будь также сострадателен и к сыну моему, Соломону! Бог сказал ему: Давид! как ты служил Мне, так пусть служит и он; тогда и Я окажу ему милости еще более, чем тебе⁴⁵⁶. Действительно, Бог даровал ему мудрость и власть над всем существующим, даже над ветрами и гениями⁴⁵⁷. По вере он был мусульманин, как и его отец⁴⁵⁸.

Однажды наложница Соломона поставила в дому его идола и поклонилась ему. Бог наказал за это Соломона тем, что он потерял свой талисман, а с ним и царство, и был принужден скитаться по земле, как простой странник, пока кольцо это не найдено было в рыбе и не возвращено Соломону. Тогда Соломон снова стал могущественным⁴⁵⁹.

Спустя некоторое время, Соломону было откровение: Соломон, построй мне священный дом! Соломон, приказал духам – и они вырубили в горах камней и построили здание. Потом они принесли из моря яхонтов, рубинов, кораллов и украсили ими здание, а Соломон припечатал его своим перстнем. Когда здание было совершенно готово, Соломон собрал народ, сотворил молитву, принес жертву и воскликнул к Господу: я выстроил этот дом, а Ты исполни следующие мои просьбы: подавай грешникам прощение, когда они придут в этот дом и помолятся; даруй исцеление больным; позволяй людям то в чем они нуждаются: даруй победу над неприятелем и должникам отпусти их долги!

У Соломона было 20 сыновей и 43 дочери. Когда настала его кончина, он сказал духам: пойдите сюда и примите мою веру. Духи согласились. Соломон сказал им: теперь дайте обещание, что вы не будете причинять бедствий потомкам Адама. Духи обещали.

После того Соломон пролежал в постели 4 месяца и 7 дней – и Ангел смерти взял наконец душу его. 30-лет управлял Соломон миром: 61 год продолжалась его жизнь. По смерти Соломона у израильского народа было 7000 пророков и 20,000 ученых. По рассказам других, со времени Соломона и до Захарии не было пророков у еврейского народа⁴⁶⁰.

На берегу моря находился город Ниневия. Было также одно селение, жители которого поклонялись идолу Тсалятсу. Этот истукан имел 23 арш. вышины, 7 арш. ширины. Лицо у него было серебряное, голова – железная. Он был поставлен на золотом престоле.

Ему прислуживали 300 человеке. Все сыны пророческие бежали из этого селения и пришли в Иерусалим. В то время здесь жил пророк Михей, которому явился Гавриил и сказал: Михей! Бог всевышний прислал тебе мир и повелел обратить внимание на одного из убежавших от идолослужителей. Гавриил вручил Михею небесную тростинку, и сказал: чей рост будет равен этой трости, тот и есть избранный, но такового не нашлось.

В Иерусалиме жил в то время благочестивый человек, по имени Мина, который каждый день совершал 400 молитвенных рякиатов и каждый день ангел приносил ему пищу. У него был сын – Иона⁴⁶¹ который вскормлен был в горах пастухами⁴⁶² Пастухи привели однажды овцу, у которой не было молока, но когда Иона пожелал молока, то молоко потекло в изобилии и прямо в рот Ионе. Когда Иона насытился, то воскликнул: «Хвала Богу, Господу миров!» (1-й ст. Корана). Пастухи изумились и уверовали в Аллаха.

Когда Иона возрос, то явился к Михею, Гавриил сказал Михею: иди на гору Хара; там ты найдешь одного раба и примеряй к нему данную трость. Иона оказался данной меры и Михей сказал ему: радость тебе, Иона! Бог всевышний сделал тебя пророком! Потом явился и Гавриил, передал Ионе салям от Аллаха и послал его в Ниневию с проповедью ислама. Иона отправился на базар в то селение, где был идол Тсалятс и восклинул: нет Бога, кроме Аллаха и подлинно Иона – посланник Аллаха⁴⁶³. Доложили царю и Иону привели к нему. Царь устрашился, когда увидел пророка; сердце его начало биться. Когда царь спросил Иону, что ему нужно, Иона отвечал: скажи: нет Бога, кроме Аллаха и подлинно я, Иона – посланник Аллаха⁴⁶⁴. Спустя немного, Иона снова предложил царю произнести исповедание веры.

У царя во дворце был какой-то магический камень, который он и показал Ионе. Иона приказал этому камню двинуться вперед. Камень, по повелению Божию, двинулся и проговорил: нет Бога, кроме Аллаха и подлинно Иона – посланник Аллаха. Через 20 дней Иона снова был у царя и снова предлагал ему ислам. Когда спросили Иону: что будет, если не принять предлагаемую им веру, он отвечал: с появлением зари лица ваши пожелтеют: через три дня – покраснеют; еще через три дня – почернеют и наконец, через 10 дней явится полное наказание… Когда появились признаки казни, царь и народ приняли веру.

После этого Иона пришел с своею женой и детьми к морю, по которому плыл корабль, Иона вошел на корабль, а сыновья остались играть на берегу моря. По повелению Божию, из моря вышла рыба и проглотила маленького сына. Мать побежала было за рыбою, но в это время появился волк, схватил старшего сына и убежал. Мать начала плакать. В это время приблизились к тому месту иудеи, взяли жену Ионы и уехали⁴⁶⁵.

На корабле с Ионой произошла известная библейская история (см. кн. Ион. гл. I). Выброшенный в море, он долго ходил и упрашивал рыбу, чтобы она взяла его. Когда рыба согласилась, Иона приложил обе руки к своему лицу и сказал: Во имя Бога милостивого и милосердого! и отправился в рыбью пасть⁴⁶⁶. 40 дней, оставался он во чреве рыбы. Наконец было повеление Гавриилу: скажи рыбе, чтобы она выбросила Иону. Рыба сказала Ионе: я милостивее даже матери: Бог всевышний сделал мое чрево темницей для тебя, но я не держала тебя, как темничник: теперь если таково определение Бога всевышнего, я освобождаю его. Гавриил извлек рыбу из моря и указал ей место, где освободить пророка. Рыба выбросила Иону. Посланник Аллаха был так слаб, как женщина, родившая дитя⁴⁶⁷. А если бы Бог всевышний не восхотел освобождения Ионы, то он остался бы в рыбьем чреве до воскресения. После этого Бог всевышний возвратил Ионе двух его сыновей и жену⁴⁶⁸. Всей жизни Ионы, после освобождения его из чрева рыбы, было – год и один день. После того пророк умер.

В израильском народе был царь по имени Ахаб (Ахав. 3Цар. 16, 28 и 17 гл.). У него была жена, по имени Армиля, дочь Платона, (греч. философа), сына Гуша. Это была самая злая женщина в мире. Она умертвила 300 пророков так, что в живых остались только двое: Илия и Елисей. Она покланялась идолу Багалу (Ваалу). И вот Илие было повеление от Бога: иди и скажи Армиле: нет бога, кроме Аллаха и подлинно Илия посланник Аллаха. Илия не соглашался было. Тогда Бог послал ему дикую лошадь. Илия сел и приехал на ней к царскому дворцу. Когда царь спросил его, зачем Бог послал его к нему, Илия отвечал: скажи: нет Бога, кроме Аллаха и подлинно я, Илия – посланник Аллаха! Царь не согласился⁴⁶⁹. Илия удалился на гору, и на 8-й день явился к нему Гавриил и сказал: иди к Армиле и предложи ей веру! Тотчас прибежал лев и сказал Илие: садись на меня! Илия сел... В воздухе было душно... Илия попросил у Бога тени: явилось облако и стало над ним. Илия таким образом приехал в город. Когда он предложил царице веру, она приказала изрезать его и положить в котел: но сколько раз ни кололи Илию ножом, не могли его зарезать. Даже целое войско не могло изрубить его саблями. Армиля пригласила Илию к себе в дом. Илия нашел у нее такого идола, какого не было ни у какого народа, кроме народа Гада и Тсямуда⁴⁷⁰: длина 10 арш., ширина 3 арш. У него было 4 головы: из жемчуга, яхонта, рубина и изумруда; два глаза из бирюзы, а два из рубина; руки – из серебра, а туловище из белого мрамора. Идол был поставлен на золотом троне. Илия удивился, увидя его. Потом он подошел к нему, положил одну руку его на глаза, а другую – в рот и сказал: он и слеп; и глух, и нем; следовательно он не – бог, а просто камень... Илию вывели вон за такую дерзость, обнаруженную в присутствии царицы⁴⁷¹.

У Армили было 20 сыновей. Когда один из них сделался болен, она пришла к идолу – просить исцеления. Иблис вошел в идола и посоветовал ей умертвить Илию для спасения сына. Царица послала за Илией: но ему уже было повелело Гавриилом придти к Армиле и с своей стороны предложить сжечь идола, чтобы получить от Аллаха исцеление сына⁴⁷². Илия явился к ней и предложил ей произнести исповедание веры: нет бога и проч. Армиля повелела схватить его, но Илия скрылся.

Случился голод в земле Ахава от бездождия и притом столь сильный, что Ахав решился было на 3-й год есть своих детей. Тогда было повеление Гавриилу, чтобы он послал Илию пригласить царицу к вере. Армиля согласилась под тем условием, если Бог Илиин пошлет плодородие. Плодородие было дано, но царица приказала схватит Илию. Бог всевышний послал слонов на помощь Илии. Слоны передавили всех людей Ахава. Caмого Ахава и его жену раздавили на части. Потом явился огонь и пожег все дома их⁴⁷³.

Илия очень много совершал намазов. Поэтому, когда ангел смерти пришел взять душу его, Илия зарыдал громким плачем и на вопрос ангела, о чем он плачет, сказал: я плачу о том, что со смертью мне не придется более совершать намазов. Явился Гавриил и принес повеление Газраилу: «Ангел смерти! Бог всевышний возвещает: раб мой, Илия говорит правду; он плачет не о разлуке с жизнью, а из благочестивой ревности, что ему не придется более совершать Мне богослужения. Поэтому воротись. Мы даровали ему долгую жизнь... Илия и теперь жив и разгуливает по горам и морям⁴⁷⁴.

С Хызром Илия послан был к одному народу, поклонявшемуся идолам. Когда они пришли, их схватили и привели к царю, который спросил их: есть ли у вас какое-нибудь чудо для доказательства своего пророчества? Пророки спросили, какого чуда желает царь. Царь предложил им воскресить умершую любимую дочь его. Девица была воскрешена и обратилась в ислам. Помолившись благодарственною молитвою за свое обращение к правой вере, она снова умерла, а отец ее остался кяфиром. За это Бог всевышний произвел в его стране засуху и голод. Тогда явился к царю Иблис и сказал: такое наказание постигло тебя за то, что уменьшено богослужение пред идолом; вынесите идола в поле и воздайте ему честь земным поклоном. Когда царь с народом исполнили это, Бог послал на них камни, чтобы заставить народ поклониться Аллаху. Они решились идти к Илие и Хызру, чтобы принять от них веру. Пророков нашли они в деревне, в хижине одной старой женщины стоящими на молитве. Царь упал перед ними на колени, попросил прощения в своем нечестии и принял их веру. Пророки научили его Закону и Бог направил его на путь правый⁴⁷⁵.

В Палестине был купец, по имени Георгий⁴⁷⁶. Он был благочестивый мусульманин. Прибыв по торговым делам в Сирию, он спросил: каков здешний царь, Дадьяна?⁴⁷⁷. Ему отвечали, что царь – кяфир и поклоняется идолу⁴⁷⁸. Георгий отправился к царю и, когда тот заставил его поклониться своему идолу, Афлуну (Аполлону), отвечал царю: скажи: нет Бога, кроме единого Аллаха; нет ему товарища!⁴⁷⁹ Царь приказал связать его и чесать тело его железными гребнями. Георгий умер от такого мучения. Но вскоре появился с неба голос – и царский дворец разрушился; загремел гром – и Георгий воскрес. Воскресши, он пришел к царю и предложил сказать ему: нет бога, кроме Аллаха и подлинно я, Георгий – посланник Аллаха! Царь удивился и приказал бросить его в темницу⁴⁸⁰. Между тем некоторые маги и визирь царя приняли веру, проповедуемую Георгием. Поэтому царь приказал снова умертвить его. Его умертвили и кости перемешали с костями другого мертвеца. Вдруг появился сильный ветер, разрушил дворец царский – и Георгий был снова оживлен божественным всемогуществом. Представши пред царем, Георгий предложил ему сказать: нет бога, кроме Аллаха и подлинно я, Георгий – посланник Аллаха!⁴⁸¹ В Георгия уверовал один вельможа царский, а с ним 40 человек с их семействами. Царь умертвил Георгия, но Бог всевышний также снова воскресил его и пророк снова предложил царю веру в Аллаха. Это предложение приняли 700 человек, а с ними один вельможа; все они стали мусульманами⁴⁸². Царь умертвил их, но Георгий совершил намаз с двумя рякиятами, – и 17 человек воскресли, пришли к царю и сказали: нет Бога, кроме Аллаха и проч. и умерли⁴⁸³. Царь же и теперь не хотел принять веры Георгия. Но вот наконец заболел у царя сын и царь обещал Георгию принять его веру, если Георгий исцелит его сына. Сын был исцелен, обращен в ислам, а отец все-таки остался кяфиром. Георгий не отступал от Диоклетиана, снова предложил ему свою веру и снова был умерщвлен. Когда же Бог снова оживил Георгия, он пришел к царю и сказал: проклятый! скажи: нет Бога, кроме Аллаха и проч⁴⁸⁴. После этого Георгий отправился в капище идолов. Когда он вошел сюда, Иблис был в идоле. Увидя Георгия, он воскликнул: Георгий! окажи ко мне великодушие: дай дорогу – и я выйду вон. – Георгий отвечал: выходи скорее, проклятый! Потом он топнул ногою по земле – и она поглотила всех идолов. Царь испугался и рассказал жене о случившемся. Жена (царица Александра) приняла сторону Георгия. Царь приказал повесить ее на виселице. Когда ее повесили, Георгий сказал ей: посмотри вверх! Она посмотрела, увидела райских гурий и воскликнула громким голосом: нет Бога, кроме Аллаха и подлинно Георгий – посланник Аллаха⁴⁸⁵. Царь еще раз умертвил Георгия и Георгий на этот раз уже не захотел быть воскрешенным. Бог исполнил его желание, а в наказание нечестивому Диоклетиану сжег его город – 900 человек, мужчин и женщин сделались при пророке Георгие мусульманами. Прочие же попали в ад⁴⁸⁶.

Пророк Ездра проповедовал израильскому народу жившему в селении Хузури⁴⁸⁷. Он воспомянул им Пятокнижие. Вот его история. Из Хузури (Персидский плен. См. 1 Ездр. гл. 7). Он отправился в Иерусалим. Здесь он нашел мертвых людей и поспросил Бога научить его воскресить их. Для этого Бог взял его собственную душу и Ездра пролежал мертвым 100 лет, которые самому Ездре представлялись после одним днем. Воскресши, он сделал земной поклон и пришел в свой дом. Здесь он встретил сыновей своих, у которых уже поседели бороды. Ездра сказал им мусульманское приветствие: мир вам! Дети не узнали его, потому что он нисколько не переменился: даже черная борода его не поседела. Не узнали его и другие. В доказательство того, что он – Ездра, он прочитал им наизусть Пятокнижие. Они были так недоверчивы, что заставили его читать снова, а сами следили за его чтением по писанному экземпляру. Когда оказалось его чтение верным, евреи уверились в показании пророка.

Когда Ездра умирал, детям его было 20 лет; когда же он воскрес, ему всего было 40 лет, как и до смерти, а сыновьям по 120 каждому⁴⁸⁸.

Когда израильский народ совершил много преступлений. Бог послал к нему пророка Иеремию⁴⁸⁹ (Армия), который сказал им: вы много совершили преступлений; за это Бог всевышний пошлет на вас Навуходоносора, который умертвит ваших старейшин, уничтожит юнейших, Пятокнижие сожжет в огне, а Иерусалим разрушит. Израильтяне посадили пророка в темницу. Но предсказание Иеремии исполнилось: Навохудоносор явился, и поступил, так, как предсказал пророк. После опустошения, произведенного Навохудоносором, израильтяне порешили признать над собою господство царя египетского, который бы помог им, в случае подобной же беды. Иеремия с своей стороны предлагал им помощь Божию, но они не согласились.

Тогда было откровение пророку: так как израильтяне отвергли твое предложение, то я сделаю Навуходоносора победителем над египетским царем, который погубит их всех, вместе с египет. царем. Иеремия показал израильтянам даже место, где Навуходоносор поставит престол свой. Предсказание исполнилось. Тогда израильтяне снова отдались под власть Иеремии и отправились с ним в Иерусалим. Впрочем, Иерусалим вскоре был разрушен Навуходоносором, который некоторых из его жителей умертвил, а прочих отвел в плен. Прошло несколько времени и Иеремия снова отправился в Иерусалим. Теперь он не нашел в нем ни одного израильтянина, не смотря на это, он не воротился, а остался там. Ночью Бог наслал на него крепкий сон. 70 лет лежал он в таком состоянии... Наконец Бог вложил в сердце одному кяфиру (Киру) снова выстроить Иерусалим. Он явился сюда с 1000 мужами и построил город. Тогда Бог оживил два глаза Иеремии – и он увидел, что было сделано. Когда же была отстроена и мечеть, были оживлены и прочие члены пророка, так, что он встал и осмотрел все. После того он отправился к своему народу, привел его в Иерусалим и поселился в нем⁴⁹⁰.

Прошло 1800 лет, со времени отца Моисеева, Имрана, когда жил другой Имран, благочестивый человек, у которого была жена Анна (Хана). Однажды Анна увидела ворону, которая кормила своих детенышей... Анна дала тогда обет Богу, что, если Он дарует ей сына, она посвятит его на служение Ему, т. е. он до 12 лет будет находиться во храме, будет возжигать там лампады и поддерживать покрывала... Анна зачала и родила дочь, которую назвала Мариею. Анна молилась Богу, чтобы Он сохранил дочь ее и ее потомство от козней шайтана. Молитва Анны была принята. Тогда она отвела дочь свою в Иерусалим и оставила при храме. Тотчас все служащие здесь изъявили каждый свое желание оберегать ее, быть ее руководителем. Но священник Захария сказал: я лучше вас охраню ее, потому что я ей родственник. Бросили жребий и он пал на Захарию. Тогда Захария отвел Марию в свой дом и, когда она выросла, хотел выдать ее замуж, но Мария не согласилась⁴⁹¹.

Сам Бог ниспосылал ей зимою и летом пищу с неба.

Захария был 300 лет и молил Господа даровать ему в старости сына. После такой молитвы он отправился в михраб и там молился. Здесь явился к нему Гавриил и сказал: Захария! Бог даровал тебе сына, по имени, Иоанна. Захария возразил ему: мы до сих пор не называли никого Иоанном. На это Гавриил отвечал ему: Захария! сын, твой направит Иисуса, на путь истины и сам он будет чист; слова его истинны и он не познает брачного ложа. Захария снова возразил, что он и жена его – стары. Тогда Бог объявил ему в знак непреложности своих обетований, что он будет три дня нем. Так и случилось⁴⁹².

Однажды мать Иисуса и мать Иоанна, обе беременные, сидели вместе. Мать Иоанна сказала: Мария! имеющий родиться от тебя сын будет превосходнее будущего моего сына, Иоанна, так как мой сын (во чреве моем) твоему сыну сделал сюджуд. Мария промолчала.

Иоанн был весьма благочестив и не сделал никакого греха, кроме того, что раздавил однажды муравья, совершая омовение⁴⁹³.

Однажды Иоанн обличил царя (Ирода), умертвившего другого царя и взявшего себе его жену вместе с красавицей дочерью. Царь приказал умертвить его. Но мудрецы заметили царю, что там, где капнет кровь Иоанна, не вырастет никакое растение. Поэтому царь приказал зарезать его над тазом. Зарезали... Кровь его полилась через края, заклокотала волнами и наполнила собою весь дворец и город. Жители убежали из города. Тогда царь приказал умертвить и ту девицу. Когда умертвили ее, голова Иоанна проговорила: ты взял ее мать, так уж взял бы и ее дочь!... Велено было умертвить и Захарию. Захария убежал. На дороге ему встретилось дерево, которое раскрыло свою внутренность и скрыло Захарию. Тогда Иблис принял человеческий образ, надел на себя чалму, распустил ее конец, пришел к царю и сказал ему где Захария. По совету того же Иблиса, дерево то распилили по полам. Когда пила коснулась головы Захарии, он хотел было закричать, но явился ангел Гавриил и сказал: Захария! ты просил убежища не у Бога всевышнего, а у дерева; поэтому ты должен быть распилен. Гавриил еще прибавил: не кричи Захария! Поколеблется небесный престол и распадутся 7 небес, если услышат твой голос.

Когда убивают пророка, прибавляет Рабгузы, между людьми появляется бедствие, которое не прекращается до тех пор, пока не умрут 70,000 человек. Таким образом за смерть Захарии умерло 70,000 человек. Столько же за смерть Иоанна и за смерть Гусмана – (Османа) да будет он угоден Богу!⁴⁹⁴

Предания о рождении пророка Иисуса⁴⁹⁵

В Коране говорится: «Вспомни (Мухаммед) в книге (т. е. в Коране) о Марии, когда она удалилась из семейства своего в восточную страну»⁴⁹⁶. Рассказывают: Мария видела у себя один хайз,⁴⁹⁷ а больше не видела. Когда она освободилась от хайза, то отправилась в страну солнечного восхода, чтобы совершить полное омовение (гусль). Она надела на себя покрывало, т. е. покрыла свою голову одеждою, чтобы, не увидели ее люди (в Коране сказано: «и закрылась она от них покрывалом»⁴⁹⁸ и пошла. Совершивши омовение, она возвратилась. Всевышний Бог послал к ней Гавриила. Он пришел в образе красивого юноши. Когда Мария увидела его, то сказала: я прибегаю от тебя под покровительство Милосердого Господа, если (только) ты богобоязненный, так как богобоязненные боятся Милосердого. Гавриил сказал: не бойся! я Ангел, посланный от всевышнего Бога, а не человек; я пришел даровать тебе святого сына, – как сказано в Коране: «подлинно я посланник Господа твоего, посланный даровать тебе праведного сына»⁴⁹⁹.

Вопрос: каким образом Гавриил мог сказать: я дарую сына? Ответ: выражение: «я дарую тебе» нужно понимать в смысле: он, т. е. Бог всевышний, дарует тебе. Еще один ответ: здесь подразумевается выражение: «я пришел сказать тебе, что⁵⁰⁰ говорит Бог всевышний: я дарую тебе праведного сына. Мария сказала: откуда будет у меня сын, я не виделась ни с одним человеком? Слова Корана от лица Марии: «она сказала: как будет у меня сын? Не касался, меня человек и я не развратная»⁵⁰¹. Гавриил сказал: да! тебя не коснется человек; но Бог всевышний даст тебе сына; в этом отношении Бог всевышний что захочет, то и сделает, – как сказано в Коране: «это так! Бог сделает, что он хочет»⁵⁰². После этого Гавриил, держа Марию за ворот, дунул ей в лицо. Дуновение его перешло из его рта в ее внутренность, и Мария сделалась беременною, – как сказано в Коране: «и мы вдунули в нее от духа нашего»⁵⁰³. Говорят, что Иисус в тот же час и родился, а некоторые говорят, что он родился в 6-й месяц, потому что шести-месячный сын может жить, а восьми-месячный не может жить. Когда наступил месяц и день рождения, (Мария) встала, удалилась из своего селения и села под сухим финиковым деревом. По благословению Марии это дерево позеленело; на нем появились молодые плоды. Говорят что она родила Иисуса изо рта, а некоторые говорят, что она родила его ex umbiculo. (Во время родов) Мария сказала: о, если бы я умерла прежде рождения этого сына! И воззвал к ней кто-то около нее: не огорчайся!⁵⁰⁴ Еще сказал он: Бог всевышний дал тебе средней величины источник: он не будет большим источником, не будет и малым, – как сказано в Коране: «уже произвел Господь твой источник (средней величины) под тобою»⁵⁰⁵.

Вопрос: что была за цель дать Марии источник средней величины? Ответ: большего источника Мария испугалась бы и, вошедши в него, она не совершила бы омовения. Если же бы он был мал, то нельзя было бы войти в него. Поэтому Бог дал ей источник средней величины, который пригоден для всякого дела.

Потом явился голос: Мария! потряси сухое дерево; к тебе упадут спелые финики, – как сказано в Коране: «потряси над собою ствол пальмы и к тебе нападают спелые финики»⁵⁰⁶. Явился Гавриил и сказал: Мария! пей воду из этого источника, ешь эти финики и утешься таким сыном, каков Иисус. И в Коране сказано: «ешь, пей и утешайся!»⁵⁰⁷ И если тебя спросят: откуда ты взяла этого сына без отца? – скажи⁵⁰⁸ сегодня я дала обет Господу всевышнему, что не буду говорить ни с кем, что буду соблюдать пост и что тайное слово не выйдет из моих уст, – как сказано в Коране: «подлинно я дала Милосердому обет поста и потому не буду ни с кем говорить»⁵⁰⁹. – Мария пробыла в этом месте сорок дней и когда освободилась от нифаса⁵¹⁰, взяла на руки Иисуса и пошла в свое селение, – как сказано в Коране: «и пошла к своему народу, неся его (Иисуса) с собою⁵¹¹.

Говорят, что Мария, когда шла, неся на руках Иисуса, то скрывалась от иудеев, чтобы они не сказали: откуда ты взяла сына, не имеющего отца? На дороге встретились ей ткачи. Она спросила у них о дороге; а те показали ей неудобную, поросшую репейником дорогу. Мария измучилась на этой дороге. (Другие) говорят, что они указали ей дорогу (идущую) чрез глубокий и полный воды источник, желая увидеть ее тело, когда она обнажит свои ноги. Мария оскорбилась и сотворила молитву: отыми Боже благословение свое от их ремесла! и прокляла их⁵¹². Ушедши отсюда, она снова подошла к каким-то людям. Они сказали Марии: Мария! прежде тебя никто – ни мать твоя, ни сестра твоя, ни твоя тетка, ни вообще родственницы твои, так не делали; ты родила удивительного сына; откуда ты взяла его?! Мария сказала: спросите того же сына, откуда он взялся, а то спрашиваете человека, пришедшего из далека. Они сказали: как мы будем говорить с колыбельным ребенком? – как сказано в Коране: «как станем мы разговаривать с тем, кто еще ребенок в колыбели?»⁵¹³. Когда Иисус услышал их слова, то обратил к ним свое лице и сказал: я пришел от всевышнего Бога; я раб Бога всевышнего, и пророк Его; Он непременно даст мне книгу, – как сказано в Коране: «я раб Бога, Он дал мне книгу»⁵¹⁴. Этими словами Иисус высказал сначала свое рабское отношение к Богу, а потом уже сказал: я – пророк, – как сказано в Коране: «и поставил меня пророком, и сделал меня благословенным»⁵¹⁵, т. е. Он сотворил меня имеющим благословенные ноги; всякий человек, если только он признает благословения, будет благословлять меня во всякой стране. Иисус сказал: я – раб Господа моего; Он повелел мне совершать молитву (намаз) и если будет у меня имение, я буду подавать десятину (зякят) до тех пор, пока буду жив, – как сказано в Коране: «Он завещал мне молитву и милостыню, пока я буду жив»⁵¹⁶.

Вот эти⁵¹⁷ слова проговорил Иисус, а больше того не говорил. Говоривший это был Иисус сын Марии, а не Сын Божий, как говорят христиане (араб.), не божеская личность (араб.) и не третий из трех⁵¹⁸, – как сказано в Коране: «это – Иисус, сын Марии, слово истины, относительно которого они сомневаются»⁵¹⁹. Рассказывают, что иудеи своими разногласиями относительно Иисуса поступили нечестиво: когда Иисус вознесся на небо⁵²⁰, сыны Израиля избрали из своей среды четырех ученых и сказали: ученые! как вы смотрите на этого человека? Один из них сказал: Иисус есть божеская личность. Он нисходил на землю, несколько дней пожил и снова вознесся на небо. Потом они спросили другого: ты что скажешь? Тот сказал: Иисус есть Сын Божий, а Мария – жена Бога. Третий сказал; Иисус есть божеская личность и Мария также – Бог; Бог всевышний и превознесенный троичен в лицах. – Четвертый ученый был верующий (т. е. мусульманин). Его спросили: ты что скажешь? Он сказал: Иисус – раб Аллаха и пророк его. – К каждому из этих четырех ученых собрались со всех четырех стран последователи и образовали четыре враждебных одна другой секты. У верующего⁵²¹ последователей было меньше.

В Коране сказано: «и разногласили единомышленники между собою»⁵²². В настоящее время христиане и иудеи распадаются на три различные секты: яковитов, мелькитов и несториан. Рассказывают: яковиты называют Иисуса Богом, мелькиты называют его Сыном Божиим, несториане называют его третьим⁵²³ – да проклянет их Бог всевышний!

Когда Иисус – мир ему – возрос, то сказал своей матери: для чего сотворил нас всевышний Бог? Мать сказала: он сотворил нас для богопочтения и служения Ему. Он сказал своей матери: если мы будем отправлять богопочтение здесь, то нам будет препятствовать народ. Поэтому пойдем на холм, устроим молельню и станем там поклоняться Ему. Вдвоем с матерью они ушли на холм и (там) днем соблюдали пост, а ночью молились. Когда наступал вечер, они разговлялись травою, по имени Джигдай (جغدى). Однажды, когда Иисус пошел, чтобы принести этой травы, пришел по определению Всевышнего, ангел смерти и приветствовал Марию миром. Мария ответила: и с тобою мир! и сказала: ты кто? Ангел смерти ответил: я Газраил. Она спросила: зачем ты пришел? Ангел смерти сказал: я пришел отнести твою душу в рай. Мария сказала: потерпи с час! пусть придет Иисус, и я прощусь с ним. Ангел смерти сказал: мне не было повеления ждать, пока придет Иисус, – и взял душу Марии. Иисус возвратился, подумал, что мать его спит и не сказал ни слова. Настал вечер, настало время поесть и Иисус сказал: мать! настало время намаза; вставай и совершай намаз, чтобы после не отплачивать намаза⁵²⁴. Мать его не подала голоса. Прошло таким образом время ахшам намаза⁵²⁵ и наступило время ясыг намаза⁵²⁶. Иисус все еще не разговлялся и думал: мать моя должно быть утомилась, подвизаясь в благочестии. Опершись на молитвенный коврик, он грустил. В это время послышался из воздуха голос: Мария отошла из этого мира, Иисус начал плакать, и снова послышался голос: молчи, Иисус! Тогда Иисус замолк, а вечером подумал о матери, что она не разговелась во время поста и отправилась из мира голодною. Находясь в восторженном состоянии, он увидел свою мать, будто она гуляет по раю и говорит: сын мой, Иисус! не грусти по мне, что я голодна, что я отправилась из этого мира не разговевшись; Бог всевышний столько оказал мне ласки и столько дал мне пищи, сколько никому не давал. Женщины собрались, увидели Марию, обмыли ее, завернули в Саван и унесли. Нашедши кожи с ног животных, они повязали ими свои головы и воротились в селение. Иисус вошел в селение и сказал: говорите: „нет Бога, кроме Аллаха, и подлинно я, Иисус – Дух Аллаха». (В ответ ему) сказали: нам нужно чудо, – покажи! Иисус сказал: мертвого я оживлю, слепых сделаю зрячими, больных исцелю, прокаженных очищу, немых заставлю говорить. – Рассказывают: Бог всевышний даровал пророкам все для их возвеличения, смотря по времени. Так, напр., во времена пророка Авраама увлекались⁵²⁷ богатством, и он сделал Авраама богатым; во времена пророка Моисея увлекались волшебством, и Бог дал Моисею – мир ему – жезл (чудодейственный, при помощи которого) он покорил весь мир; во времена пророка Иисуса увлекались врачевством и Бог всевышний даровал Иисусу столько чудес, что все враги оказались безсильными, – как сказано в Коране: «я исцелю слепорожденного и прокаженного и воскрешу мертвого, по соизволению Божию»⁵²⁸. Ему сказали: сделай из грязи птицу и заставь ее без крыльев лететь, т. е. пусть вместо крыльев у ней будет мясо. Иисус сделал из грязи птицу без крыльев, у которой крылья были из мяса, и когда дунул на нее своими устами, птица эта полетела и воспарила к небу.

Вопрос: почему они пожелали такую птицу: Ответ: они имели в виду (следующее): имя птицы, обладающей такими свойствами: хуффаш⁵²⁹; еще одно имя ее: яраса; говорят ярасаг⁵³⁰. Эта птица редкостная птица; она летает посредством безперых крыльев, не несет яиц, подобно другим птицам; у нее есть рот и зубы, как у собаки; подобно женщинам, она испытывает хайз; также смеется подобно людям и дает своим детенышам молока; у нее есть сосцы: из одного сосца она сама пьет молоко, а из другого – пьет воду; днем она не видит, а ночью летает в продолжении одного часа. Они таким образом и думали, что если мы попросим Иисуса сделать такую птицу, то он будет не в состоянии.

Еще они сказали: Иисус! слепого и мы вылечим; и исцелишь ли ты слепого от рождения? Иисус сказал: исцелю. Они снова сказали: прокаженные бывают двух родов: у одних, если уколоть, то выходит кровь, а у других кровь не выходит, – так исцелишь ли последнего? Иисус сказал: да, я исцелю и такого прокаженного, у которого кровь не выходит. Они снова сказали: это-то ты, может быть, и сделаешь; но воскресить мертвого – дело великое!... Я воскрешу, сказал он. Когда умерли из среды их до двадцати человек, Иисус сотворил молитву, и люди, лежавшие мертвыми, ожили. Первая была дочь Гашура⁵³¹; вторая – дочь Казура; третий – сын старухи⁵³². Старуха сказала: Иисус! умер (старший) сын мой; остались меньшие сыновья; безпомощная⁵³³ я и старая женщина; у меня не достанет силы для поддержания (семейства). Когда она, говоря так, заплакала, Иисус сотворил молитву, и сын ее ожил и прожил потом несколько лет.

Народ говорил: этот Иисус воскрешает недавно умерших; может быть, душа их еще не выходила (из них). Если же бы он воскресил давно умершего, то мы убедились бы, что он пророк. Собравшись, они пришли и сказали Иисусу: если ты воскресишь Сима, сына пророка Ноя, то мы поверим тебе. Иисус сказал: укажите мне его. Они пошли и указали. Иисус совершил молитву с двумя рякиятами и сказал: Сим! встань, по повелению Бога всевышнего! Могила разверзлась и Сим сказал: что угодно тебе? Я готов, посланник Аллаха! Они увидели, что волосы и борода его (Сима) – седые. Иисус сказал: Сим! мы слышали о тебе, что, когда ты умирал, волосы и борода были у тебя черные. Сим сказал: когда я услышал голос, говорящий: встань по повелению Божию! – то от страха волосы и борода моя сделались седыми. Иисус сказал: Сим! нужна ли тебе теперь жизнь? Сим оказал: нет. Если я пожелаю жизни, то нужно будет снова умирать, а я уже испытал один раз горечь исхода души и теперь не могу (больше) испытывать. Сказавши это, он произнес: Велик Бог! и отдал душу. Присутствовавшие уселись и тотчас высчитали, что с тех пор, как умер Сим, прошло четыре тысячи двадцать лет, но Бог знает лучше. Говорят, что в тот день много человек сделались верующими⁵³⁴.

Рассказ. Говорят, что Иисус мало сидел, т.е. Он все ходил и творил врачевания людям. Однажды он, когда шел, захотел пить и выпил воды из одного глиняного сосуда. Вода была очень горькая. Он удивился. Всевышний Бог дал язык этому сосуду, и сосуд сказал: Иисус! я был царем и был безпредельно гневлив. Когда же я умер, меня похоронили в землю. Мастер взял лопатой мой прах и сделал сосуд. Эта горечь (воды) происходит от горечи моей души.

У пророка Иисуса были товарищи, а частью ученики. Их называли апостолами (دوارى لار). Они были белильщики тканей. دور значит самый белый. Так по арабски دبر الحوارى значит: белый хлеб. دوارى означает человека, выбеливающего одежды посредством мытья, мать Иисуса отдала его в ученье к красильщику. Иисус не сказавши хозяину, положил все ткани в сосуд. Хозяин, увидя это, сказал: о, неразумный сын! Для чего ты испортил эти ткани? Он сказал: теперь у различных тканой стал одинаковый цвет, и рассердился. Иисус сказал: сколько бы различных цветов ни нужно было, я дам тебе, – и каких только разных цветов ни желал хозяин, Иисус тотчас же показал ему. Хозяин удивился. Красильщиков было одиннадцать человек. Они сказали: сосуд один и краска одна; вероятно, он волшебник. Говорят, что Иисус в этот день из одного сосуда вынул 25 разных цветов. Красильщики, думая, что эти окрашенные ткани только волшебный призрак, вымыли их в воде, но они нисколько не полиняли; полижили их на камень и ударили по ним, а цвет тканей стал еще лучше. Тогда все (красильщики) уверовали в него и сказали: Иисус! ты – истинный пророк.

Пришло к ним много народу и сказали: скажите Иисусу, может ли Господь его ниспослать нам стол с кушаньями. (Красильщики) сказали Иисусу. Иисус сказал: страшитесь всевышнего Бога и не производите смятения, если вы верующие, – как сказано в Коране: «сказал (Иисус): боитесь Господа, если вы верующие»⁵³⁵. Они сказали: мы не произведем смятения, но только просим ниспосланной с неба пищи. Пророк Иисус тотчас сотворил молитву и сказал Господу: они говорят, что нужен стол с неба с кушаньями. В тот день был праздник. Бог сказал: Иисус! если они, вкусивши небесной пищи, все-таки не примут веры, то я устрою для них такое наказание, что оно будет назиданием всему миру, – как сказано в Коране: «подлинно я ниспошлю его вам, и кто из вас не уверует после этого, я накажу того таким наказанием, как не наказывал никого из тварей»⁵³⁶. Тотчас появился в воздухе стол: верх его был обращен вниз, а ноги – вверх.

Внутри его находились: белый хлеб, уксус и лук с жареною рыбою. Весь народ видел (это). Когда, стол спустился на землю, то раскрылся и встал пред пророком Иисусом. Девять сот⁵³⁷ мужчин и женщин ели с этого стола. Слепые, хромые, расслабленные – все больные, какие были, получили исцеление, но никто не исповедал веры. Стол этот спускался в продолжении трех дней: в продолжении трех дней все ели, а кушанья не убавлялись. На четвертый день всевышний Бог изменил образ всех их, и они ходили, в образе свиней. Три дня (в соответствие трем дням вкушанья небесной пищи) они ходили, в образе свиней, а на четвертый день их проглотила земля, по всемогуществу Бога всевышнего⁵³⁸.

Рассказ. Однажды пророк Иисус вышел в поле и увидел лисицу, роющую нору. Иисус сказал: у лисицы есть дом, а у нас нет⁵³⁹. Ученики его сказали: давай мы выстроим тебе дом!⁵⁴⁰ Иисус сказал: если вы хотите строить дом для меня, я покажу вам место. Он отвел их к морю и сказал: стройте дом вон на том месте, где клокочут водяные волны. Ученики его сказали: вода – непостоянная стихия, она постоянно движется; каким же образом будет держатся на ней дом? Иисус сказал: и мир сей также не постоянен; нет в нем ничего постоянного, а все преходит, и разумный человек построит ли (после этого) в этом мире жилище себе?

Рассказ. Говорят, что во время пророка Иисуса была одна благочестивая женщина. Иисус пришел к ней в гости. Женщина встала и затеяла тесто из муки и, подошедши к печи, начала делать пирог⁵⁴¹. В это время наступил час намаза и женщина встала на молитву. У ней был маленький сын. Подходя к своей матери, он упал⁵⁴² в печь. Женщина не оставила своей молитвы. Иисус подошел и увидел, что дитя играет в печи, а женщина с покорностью и смирением исполняет обязанность рабы (Господа). Когда она окончила молитву. Иисус спросил ее: какое у тебя было дело, чем ты занималась, что достигла такой степени?⁵⁴³ Женщина сказала: я наблюдала четыре правила, лучше которых у меня нет: первое состоит в том, что если сойдутся одновременно дело этого мира с делом будущей жизни, то я оставляю мирское дело и исполняю вечное: второе – в том, что я не изменяла верности по отношению к своему мужу; третье – в том, что я воздавала благодарение всевышнему Богу за подаваемые им благодеяния; четвертое – в том, что когда Он посылал мне болезнь, я не охала. Иисус сказал: если бы женщина эта была мужчиною, то наверное она была бы пророком.

Рассказ. Однажды мать Мария отвела пророка Иисуса в школу и сказала учителю: учи больше этого сына моего, а бей меньше. Учитель согласился. Мария удалилась. Учитель сказал Иисусу: говори: алиф. Иисус сказал: алиф. Учитель сказал: говори: би. Иисус сказал: ни. Три раза учитель сказал: говори: би, а Иисус говорил: ни. Учитель сказал: если не хочешь учить азы, говори абджад⁵⁴⁴. Иисус сказал: что значит: абжад. Учитель сказал: сначала выучи, а потом узнаешь и смысл. Иисус сказал: я не стану учить того, смысла чего не знаю. Учитель разгневался и ударил Иисуса по ланите. Иисус просидел до вечера. Когда настал вечер, он сказал учителю: ты не выполнил просьбы моей матери. Мать моя сказала: бей меньше, а учи больше, а ты бил меня много, а научил мало. Учитель сказал: ты ведь упорствовал... Иисус сказал: неужели бить меня за то, что я сказал, чтобы ты научил меня смыслу абджад. Учитель сказал: я не знаю смысла абджад. Иисус сказал: учитель! не выучить ли тебя смыслу абджад? Учитель сказал: выучи. Иисус сказал: алиф означает безначальность Божию, (би – безконечность Божию, джим – величие Божие; даль – вечность его царства. Еще смысл такой: алиф означает богопочтение человеческое, (би – радость вследствие добрых дел; джим – стремление к покорности пред Богом, даль – указание пути в рай посредством богопочтения и стремления к благочестию. – Смысл слова гавваз⁵⁴⁵: Бог сложил с меня преступления мои. Смысл слова кялимуна⁵⁴⁶: слово Божие, посредством которого Бог разговаривает и прощает (человека).

Рассказ. Однажды, когда пророк Иисус проходил по кладбищу, увидел, что из одной могилы выходит свет. Иисус сотворил молитву: Боже! дай язык сему мертвому, чтобы мне поговорить с ним. Могила раскрылась и мертвый сказал: у меня не было ни одного доброго дела, но есть благочестивый сын. По его молитве⁵⁴⁷ Бог всевышний помиловал меня. Иисус сказал: молитвы живых приносят пользу (умершим). Все мертвые подняли главы свои и сказали: о, Иисус! как вы, или другие радуются своим детям и своему имению, так и мы радуемся нашим молитвенникам.

Рассказ. Однажды, когда Иисус проходил по дороге, некто сказал: куда идешь ты, сын безчестной матери? Резкими показались Иисусу слова эти и он сказал: Боже! погуби этого раба своего. Всевышний Бог погубил его. Весть об этом дошла до царя. Ему сказали: царь! этот Иисус мертвых воскрешает, а живых умерщвляет силою своей молитвы; как бы он и вас не умертвил, сотворивши молитву. Царь сказал: я умерщвлю его и приказал схватить Иисуса и привести к себе. Она решили схватить Иисуса. Иисус убежал и вошел на кровлю одного дома. Иудеи захватили вход того дома, в который вошел Иисус, и собрались все и малые и большие. Имя их начальника было: тутуш, другие говорят, что имя его было: яшуг. Он сказал: я войду и схвачу Иисуса. Но Иисус – волшебник: и потому если он оставит свой образ и явится в моем, вы не оставляйте его, а схватите и приведите к царю. Тутуш вошел, но Иисуса не нашел. По повелению Бога всевышнего, явился Гавриил и вознес Иисуса на небо. Тутуша Бог всевышний сделал похожим на Иисуса, и этот несчастный вышел (к народу) и сказал: я не нашел Иисуса. Они сказали: ты, ты Иисус и отвели его к царю. Царь приказал повесить его на виселице. (Таким образом) Иисус не умирал и не был распят, а жив и теперь, – как сказано в Коране⁵⁴⁸.

Рассказывают, что он находится на четвертом небе⁵⁴⁹ вместе с ангелами. Когда востанет проклятый Даджал (антимухаммед-антихрист) и захватит под свою власть мир, то будет ужасное дело. Верующие (т. е. мусульмане) соберутся в Мекку и Медину. Этот проклятый будет путешествовать по миру, но не войдет в Мекку и Медину. Когда же он устремится в Мекку и Медину, тогда сойдет (с неба) Иисус и умертвит Даджала. Рассказывают, что когда Иисус сойдет с неба, то глашатай прокричит: Иисус сошел с неба! Даджал, услыша это, уничтожится подобно тому, как соль распускается в воде. Войско Даджала будет состоять из 70,000 иудеев, но когда Иисус умертвит Даджала, иудеи побегут, а верующие (мусульмане) погонятся за иудеями. Иудеи, убегая, скроются в горах, но камни прокричат верующим: здесь скрылись иудеи. Тогда верующие придут и умертвят их. После этого будут оживлены юноши, товарищи пещеры⁵⁵⁰, выйдут из пещеры и придут к Иисусу. Войско Иисусово усилится (и будет простираться) от востока до запада. Закон Мухаммеда – мир ему – будет восстановлен. Если какая крепость, к которой они приступят, не покорится, то эти юноши, товарищи пещеры придут и руками возьмут ту крепость. Как бы ни была высока крепость, она не будет им по грудь, а только по поясницу. Пророк Иисус процарствует сорок лет, женится, родит сыновей и дочерей, научится читать Коран и вместе с последователями Мухаммеда – мир ему – прочитает сборный (пятничный) намаз и скажет Мухаммеду: и я во время воскресения восстану вместе с последователями Мухаммеда! Сказал пророк – мир ему: народ мой будет подобен дождю; неизвестно, кто из них полезнее первый ли (дождь) или последний (народ). Добро и зло его (народа) не могут произвести в мире разделения при согласии ученых и предании Асхабов⁵⁵¹.

В Коране сказано: «Иисус! подлинно я заставлю тебя подвергнуться смерти и вознесу высоко»⁵⁵² т. е. из этого мира на небо вознесу. Слова эти ученики Иисуса передали его апостолам. Он сказал: время, когда я отделюсь от вас, близко; к вам у меня есть наставление, которое вы хорошенько соблюдите: во-первых Господу всевышнему оказывайте повиновение; во-вторых между людьми будьте смирны, как агнцы; не спорьте с царями из-за этого мира; с женщинами⁵⁵³ не творите любодеяния; если случится вам обида от царей, то прибегайте к всевышнему Богу; если явится у вас пожелание к женщинам, то поститесь; когда пойдете в какую бы то ни было страну, приглашайте людей к исламу со скромностью и миром; теперь я посылаю вас в земли, в которые пошлю. Они согласились. Иисус сказал Симону: ты ступай в город Антиохию. Симон сказал: дай мне товарища, потому что я очень стар; дай мне одного юношу в товарищи, сына Зеведеева, Иоанна. Павла Иисус послал в Абиссинию, а прочих в Индустан. Эти последние, прося у Иисуса напутствия, с плачем простились с ним и все сказали: теперь мы разделились; давайте настоящую ночь проведем в одном месте, а на утро пойдем каждый по своей дороге. Они вошли в один дом, имеющий крышу и легли. В этот вечер всевышний Бог послал ангела, который перенес Симона с Иоанном в Антиохию. В полночь Симон проснулся, увидел, что они лежат в поле и сказал: вечером я был в доме, а теперь нахожусь на поле. Он разбудил своего спутника. Иоанн встал и вдвоем они уразумели, что всевышний Бог всемогуществом своим перенес их в этот город.

Вагаб, сын Эменского Вагаба, сына Мунаббага, говорит: Иоанн и Симон были пророки, подобно пророкам сынам Израиля.

Они встали по утру и видят город высокий. Симон сказал Иоанну: поди спроси имя этого города, что это за город? Иоанн пошел, и спросил: что это за город? они сказали: ты шпион, и схвативши Иоанна, били его и влачили по земле. Иоанн сказал: свидетельствую именем Иисуса, что я – не шпион. Они снова крепко ударили его. Иоанн сказал: защита моя в самом Боге всевышнем. Они сказали: Иисуса мы не знаем и Бога не знаем. Когда Иоанн много просил их, они (наконец) оставили его. Пришедши к Симону, он сказал: этот народ – народ злой; я от них ничего не ожидаю⁵⁵⁴. Они говорят: Бога всевышнего не знаем. Симон сказал: брат! не отчаивайся в милости Божией! ты знаешь, что мы пришли с надеждою на Бога всевышнего, что окажем городу какое-нибудь добро. Говоря это, они вошли в город Антиохию и пригласили громким голосом народ к вере. Никто не послушал их. Проповедников схватили и отвели к царю. По приказанию царя их ввергли в темницу. Будучи освобождены ночью всемогуществом всевышнего Бога, они на утро снова стали призывать народ к вере. Симон, ходя по базару, возжаждал, подошел к одному дому и попросил воды. Хозяин дома сказал: я – хромой и дочь моя также больна. Симон сказал: кому ты поклоняешься? Хозяин сказал: в нашем городе богов десять. Имя старшего – Бахус и еще один по имени – Артемида. Симон сказал: наказание будет за то, что вы поклоняетесь идолам. Хозяин сказал: кому же я должен поклоняться? Симон сказал: поклоняйся Богу всевышнему. Хозяин сказал: сотвори молитву, чтобы они исцелились, я посмотрю. Симон сотворил молитву и Господь всевышний даровал ему исцеление. Больной встал и принял веру! Жители пошли и известили царя, что этот человек, т. е. Симон, ходит по базару, говоря: я – врач, и волшебствует. Царь, повелел схватить его и привести к себе. Привели. Царь приказал сделать темничную яму в 50 арш. Ширина ее была 30 арш. Дверь ее поднимали 40 человек. Они завалили вход ее камнем. Когда укреплена была таким образом темница, Иоанна с Симоном заключили в нее. Тогда всевышний Бог повелел Павлу: иди в Антиохию и выведи из темницы Иоанна с Симоном; сделай явно воззвание, что я послал их двоих в Антиохию к этим лжецам, – как сказано в Коране: «когда мы послали к ним двоих, они сочли их обоих за обманщиков»⁵⁵⁵. Теперь вас будет, трое, что будет с вами троими? – В Коране сказано: «мы подкрепили их третьим»⁵⁵⁶. Павел встал и пришел в Антиохию. Тогда Бог послал ангела, который отворил дверь темницы. Павел вошел в темницу, увидел Иоанна с Симоном и сказал: потерпите несколько дней: я посредством хитрости приведу народ к исламу. Он встал на другой день, вошел в капище и начал молиться. Жители Антиохии подумали, что он совершает намаз в честь их идолов. Спустя несколько дней, они пошли к царю и сказали: пришел какой-то муж и молится в капище перед идолом: он ни днем, ни ночью не опускает своих молитв. Царь приказал привести Павла. Когда привели его, царь спросил: что ты за человек? Павел сказал: я – из народа сынов Израиля: у меня были товарищи: я разлучился с ними и, услыша великое твое имя, пришел сюда. Царь сказал: добро пришел ты, я сделаю тебя своим сыном, чтобы ты уподобился возвеличенным людям. Когда он снова сказал: я пойду и помолюсь в капище, царь сказал: оставайся со мной. Павел несколько дней жил с царем и царь уверился в Павле...

Однажды он сказал царю: я слышал, что в темнице есть два мужа, которые призывали тебя к другой вере; если позволишь, я посмотрел бы их. Царь сказал: постой – я прикажу привести их; не они ли – неизвестные мне волшебники? Царь приказал привести Симона с Иоанном. Павел сказал царю: если позволишь, я поговорю с ними. Царь позволил и Павел сказал: что делают ваши боги? в чем их могущество? Те отвечали: наш Господь силен во всем, чего он восхощет. Павел изумился от этих слов и коварно сказал: вы говорите ложь, докажите ваши слова! Если представите доказательство, мы примем вашу веру; если же вы говорите ложь, то мы умертвим вас при помощи такого наказания, которое будет уроком всему миру. Они сказали: какого доказательства желаете вы? Павел сказал: сделайте пред нашими глазами из грязи птицу и оживите ее... Иоанн взял горсть праха и Симон также взял горсть праха и при помощи слюны образовали грязь. Из этой грязи они слепили по фигуре, один из них сотворил молитву, а один сказал: аминь! Тогда птичьи фигуры полетели. Царь изумился и сказал Павлу: вероятно, они волхвы? Павел сказал: скажи им, могут ли они воскресить мертвого; мы хотим посмотреть; если они волшебники, то они не будут в состоянии воскресить мертвого. Царь сказал: есть у меня пахарь. Восемь дней прошло, как у него умер сын. Если вы говорите правду, то воскресите его. Принесли мертвого. Они сотворили молитву. Всевышний Бог воскресил его; мертвый встал. Симон спросил мертвого: что ты видел? Он сказал: когда я умер, меня отвели в ад и я увидел адские пропасти; меня не оставили в огне, так как я еще ребенок. Потом он сказал: теперь, царь, скажи: Бог – один, Иисус – его пророк, а вот эти (мужи) – ученики его. Царь опечалился, а народ уверовал в Иисуса.

Павел сказал: царь! если ты повелишь идолам, то и они воскресят мертвого и будут говорить. Царь сказал: Павел: зачем скроем мы от тебя эту тайну; знай, что идолы наши не говорят, что их руки не держат, ноги не ходят; как же они могут исполнить это дело?! Тогда пришел отец умершего и воскрешенного сына. Сын его сказал: батюшка! я был мертвый, меня отвели в ад и там не оставили. Ныне, когда ученики пророка Иисуса совершили молитву, всевышний Бог снова оживил меня; уверуй и спасись от мучения адского. Пахарь сказал: нет бога, кроме Аллаха и подлинно Иисус – посланник Аллаха. Царь приказал, и пахаря умертвили. Павел встал, пришел и сказал царю: проклятый! ты ведь I собственными глазами видел, что мертвый воскрес и возвестил о будущей жизни; воскресить мертвого – дело Бога всевышнего; как же ты поступаешь так неразумно и не принимаешь веры? Царь сказал: Павел! и ты не из числа ли этих волхвов? Сказавши это, он приказал схватить их, но никто не понял слов царя. Павел, Симон и Иоанн – трое вышли на двор и ходили по базару. На этом базаре был какой-то богомольный человек-врач, по имени Наджар. В эту ночь умер у него сын. На другой день врач Наджар, услышал о них, пришел из отдаленного города, – как сказано в Коране: «и прибежал из отдаленной части города человек»⁵⁵⁷. Он сказал им: если вы воскресите моего сына, то и я приму веру.

Некоторые говорят, что этот врач Наджар был мусульманин, но не обнаруживал этого пред людьми. Когда ученики Иисуса сотворили молитву, то сын его чихнул и встал. Наджар принес много имения и отдал ученикам Иисуса. Они не приняли. Наджар заставил глашатаев прокричать: народ! они приглашают вас к вере не из за прибыли; они приглашают вас к правому пути; если вы пойдете по этому пути, то будете на правом пути, как сказано в Коране: «сказал: о народ! следуйте за посланниками, следуйте за теми, которые не спрашивают у вас награды: они ведут вас по правому пути»⁵⁵⁸. Неверные известили царя. Он сел на лошадь и приехал. По его приказанию умертвили всех троих вместе с Наджаром. Когда настал вечер, с неба явился голос: находящиеся в городе этом лошади и верблюды все разбежались; явились ангелы – наказывающие и погубили всех неверных, – как сказано в Коране: «был только один звук и они погибли»⁵⁵⁹.

Всевышний Бог около 40 лет не приближал никого к народу Антиохии. Когда ангелы стали уходить из этого города, то сказали, – по слову Корана: «как несчастны рабы мои! Ни один посланник не приходил к ним, чтобы они не смеялись над ним»⁵⁶⁰. Спустя 40 лет этот город снова поправился; теперь в нем живут одни только иудеи.

На основании слов Корана: «каково мы разрушили города, когда они были преступными; они там осевшие сами собою с обвалившимся колодцем и возвышающимся замком»⁵⁶¹. мухаммеданское предание произвело еще двух пророков. Иблис научил жителей упоминаемых городов скотоложству и ананизму, и Бог всевышний послал к ним двух пророков Канталю и Каххафю, которые советовали нечестивцам исправиться: в противном случае грозили им Божиим наказанием. Нечестивцы не согласились, и Бог всевышний послал Гавриила – вывести воду из их колодца, а самый колодец тщательно скрыть. Гавриил исполнил повеление Божие... Тогда явился к ним снова Иблис и приказать сделать идола золотого. Когда дивы исполнили работу, жители городов начали поклоняться истукану. Явился пророк Каххафя и снова грозил наказанием. Но жители, по совету царя, построили из меди и железа дворец и поселились в нем. Дворец этот был под землею. Несмотря на это, Газраил издал сначала сильный звук, от которого все погибли, а потом Гавриил вышиб этот дворец своим крылом на поверхность земли и разрушил его⁵⁶². К какому времени относится это событие – не известно. Если основываться на месте, какое занимает этот рассказ в книге Рубгузы, то можно думать, что оно случилось после Рождества Христова.

Ученые разногласят, говорит Рабгузы, относительно личности Александра Македонского: одни говорят, что он не был пророком, а был только царь; иные утверждают, что он был из числа святых; но слова Корана: «Дзуль-карнейн скажи: я – человек, как и вы: но получил откровение, что нет бога кроме единого Бога»⁵⁶³ доказывают, что он пророк и царь вместе. Он много путешествовал по земле и везде наказывал нечестивых. Гога и Магога он заключил в особую загородь, построенную им меди и железа. В Константинополе он построил замечательную семиэтажную крепость, виделся с пророком Хызром и наконец умер. Тело его положили в золотой сундук и похоронили в Александрии⁵⁶⁴.

Рагбузы довел нас наконец до Мухаммеда. Но мы остановимся немного на Мухаммедовом свете. Рассказывают, говорит Рабгузы, у Гбадул-Муталлиба был на лбу свет посланника Божия, Мухаммеда. В какую бы сторону ни обращался Габдул-Муталлиб, лицо его сияло. По уважению к этому свету, Габдул-Муталлибу никто не причинял обиды. Даже слон абиссинского царя, Абрахи, хотевшего разрушить Каабу, стал пред ним на колени. Все удивились этому, потому что он поклонился ниже, нежели как обыкновенно кланяются царям. Ученые говорят. что этот поклон был сделан свету Мухаммеда-Мустафы – да помилует его Бог и да будет над ним мир, – свету, находившемуся на лбу у Габдул-Муталлиба. Это замечательное, по мнению мусульман, происшествие случилось за 23 года до рождения мнимого посланника Божия, Мухаммеда⁵⁶⁵.

Свет Мухаммеда от Габдул-Муталлиба перешел к его сыну, Габдулле. По этому Фатима, дочь сирийского царя, овдовевши, предложила себя Габдулле в замужество, но ей не пришлось выйти за него. Габбулла передал этот свет своей жене Амине и свет со лба Габдуллы направился в ее утробу. Амина сделалась беременною, но через 6 месяцев овдовела. Чрез несколько времени, однажды в полночь, по словам Амины, потолок ее дома был поднят к верху; она увидела в воздухе много существ женского пола и удивилась их красоте; она налюбовалась ими до восхищения. Одна из них сказала ей: мы пришли из рая послужить тебе; встань, посмотри – и увидишь нашего Мухаммеда, этого пророка пророков, хвалу миров! Амина встала и увидела, что сын ее отделился от нее (родился); левую свою руку он положил на срамный уд матери, чтобы взор его не пал на это место; правою же рукой он закрыл свои глаза, чтобы не видеть и матери. Тотчас он наклонил свою голову для сюджуда и сказал что-то. Когда Амина прислушалась, то оказалось, что он взывал: о, народ мой! о, народ мой! Амина протянула было руку, чтобы поднять его, но одна из небесных дев восклинула: стань дальше от этого чистого и возвеличенного! Амина взглянула к верху и увидела, что потолок отделился от дома и что часть белого облака осенила Мухаммеда и подняло его к верху так, что он стал невидим. Это было чудо Мухаммеда. В Пятокнижии, Евангелии и Псалмах, в числе прочих свойств Мухаммеда, было предсказано, что белое облако будет предметом его чуда. Это облако постоянно служило Мухаммеду, со времени его отрочества до смерти. Когда посланнику Аллаха нужно бывало совершать естественные отправления организма, то это облако сходило на него, веяло на него духами, окрашивало его глаза сурьмою, расправляло его волосы; покрывало его райскими одеждами и поставляло обратно пред глазами матери. Никто не видел, как посланник садился по мухаммеданскому обычаю... – облако закрывало его со всех сторон. Так было во время его отрочества.

В период мужества Мухаммеда, это облако осеняло его своего тенью и шло над ним, и если он хотел пить, то давало воды и подобн. Все это было для того, чтобы язычники, иудеи, израильтяне и ученые узнали его, а не ждали бы его появления в будущем⁵⁶⁶.

На воспитание он отдан был кормилице. Однажды, когда он отправился с ее сыновьями на пастбище, явились две белые птицы и подняли его на воздух. Поднявши его высоко, они снова опустили его на землю и одна из них стала около головы Мухаммеда, а другая около ног его. Вынувши сердце, они вымыли его в золотом сосуде, принесенном из рая. Потом они снова вложили сердце в грудь его, зашили шелком разрезанное место и загладили шов крыльями. Птицы эти были: Гавриил и Михаил⁵⁶⁷.

Когда Мухаммед достиг совершенного возраста, известная вдова, Хадиджа видела раз во сне, будто с неба сошла к ней в пазуху луна, откуда свет ее распространился по всей земле, весь мир посветлел – и Хадиджа проснулась. Отшельник Бухайра объявил ей, что явится скоро пророк (а может быть уже и явился, прибавил он), который женится на ней. Когда он будет покоиться на лоне твоем, говорил Бухайра Хадидже, ему будет ниспослано откровение; он будет пророком и вселенная просветится светом его учения; ты первая из женщин примешь его веру. Его свойства описаны в Пятокнижии. – По этим свойствам Хадиджа и узнала последствии Мухаммеда⁵⁶⁸.

Когда Мухаммед достиг 40 летнего возраста, Гавриил принес ему откровение. В то время, говорит Рабгузы, пророчество прекратилось; в мире не совершались намазы и благочестие иссякло... Гавриил, явившись к нему, сказал: читай! Посланник испугался и ушел домой с горы Хара. На другой день на той же горе он снова увидел Гавриила, который снова также сказал Мухаммеду: читай! Теперь Мухаммед обратился к Хадидже за объяснением непонятного для него явления. Хадиджа приказала сказать ей, когда повторится это явление. Когда Гавриил явился и Хадиджа узнала об этом, то спросила Мухаммеда: и теперь здесь он или ушел уже? Мухаммед в недоумении спросил ее: кто ушел? Тогда Хадиджа сказала: радость тебе: ты будешь пророком! Мухаммед спросил, откуда она узнала это. Та отвечала: являвшийся тебе был ангел, так как он удалился в то время, когда я раскрыла свою голову. Ангел не может смотреть на запрещенное. Если же бы это был шайтан, то он не ушел бы…

После этого Хадиджа научила Мухаммеда спросить в следующий раз у являющегося ему ангела, что читать, когда он скажет: читай! Когда явился небожитель к Мухаммеду, последний сказал первому: я не умею читать. В ответ на это Гавриил сказал ему: «читай во имя Господа твоего, который сотворил»... до слов: «чего (человек) не знал»⁵⁶⁹.

Габдулла, сын Масгуда говорит, что спустя 10 лет после Гиджры Мухаммед сделался болен и не мог ходит для слушания намаза⁵⁷⁰. Тогда он сказал Галию: отведи меня в мечеть! Галий взял его под руку, а Фазыль-ибн-Гыяз под другую, и привели его в мечеть. Абу-Бакр, увидя пророка, хотел выйти из михраба и подойти поближе к Мухаммеду, но пророк – мир ему – сказал: не выходи, а будь имамом, и простоял во время намаза позади Саддыка. По окончании намаза, он воротился домой. В это время явились к нему Газраил и Гавриил, в образе арабов. Подошедши близко к Мухаммеду, они поговорили ему что-то на ухо, а потом с поспешностью вышли⁵⁷¹.

Тогда исчез свет пророка – благословение и мир ему. Мухаммед охнул, а асхабы его заплакали и спросили: посланник Божий! кто были эти арабы и что они возвестили тебе? – Друзья мои и сотоварищи! отвечал Мухаммед, это были Газраил и Гавриил. Последний сказал мне: передай своему народу, чтобы он от всей души и от всего сердца старался не забывать веры, крепко держать ее постановления... После того Мухаммед спросил своих асхабов: каково я совершил свое пророческое служение? Те отвечали: о, свет мира! о, душа Адама! Вы были ласковее отца и матери; вы направили народ на стезю закона, научили его фарзу и сюнняту; для сирот вы были отцом; слабым оказывали милость, путешественникам гостеприимство; периев сделали мусульманами⁵⁷²; непокорных вразумляли, верующим даровали сущность знания и показали чудеса: разделили луну пальцем, сухие дерева заставляли зеленеть и пр.

Спустя три дня после этого к Мухаммеду снова явился ангел смерти. Мухаммед лежал у ног Гайши в присутствии дочери своей Фатимы и внучат Хасана и Хасаина. Ангел смерти приветствовал его длинным приветствием по-арабски и на вопрос Мухаммеда: зачем ты пришел? отвечал: Бог повелел мне идти и сказать тебе, что настало время свидеться тебе с Богом. Если ты позволишь, я возьму твою душу, а если не позволишь, то возвращусь опять к Богу. Мухаммед невольно согласился. Газраил потряс его и он начал двигаться справа – влево. После этого тело его ослабело, сердце начало чувствовать скуку, свет (бывший у него на лбу) пожелтел, язык и горло высохли, а на глазах появились слезы. Все асхабы Мухаммеда и Фатима начали громко рыдать... Когда почувствовал Мухаммед приближение своей смерти, то воскликнул: Боже, облегчи мне смерть! Душа его достигла до горла и он сказал: подожди немного, Газраил! Дай придти Гавриилу! Газраил согласился и Гавриил не замедлил. С Гавриилом явились к одру Мухаммеда 70,000 ангелов⁵⁷³.

Гавриил успокоил Мухаммеда относительно будущности ислама и Мухаммед умер, – Кончина его случилась на 63 году его жизни, в понедельник, 13-го числа месяца Рабиг-авваля, а во вторник он был похоронен⁵⁷⁴.

Под именем Божественного откровения христианская богословская наука разумеет сверхестественное Божие внушение людям необходимых для человеческого спасения истин веры и нравственности. Посредниками между Богом и людьми в деле Божественного откровения являются особые избранники Божии, известные у мухаммедан под двумя названиями: пророк и посланник⁵⁷⁵, имеющие в христианстве и некоторые другие названия⁵⁷⁶. В самом понятии о пророках, как о сверхестественых, вдохновенных истолкователях воли Божией людям, вследствие особого на то повеления Божия, мухамеданство не отличается от христианства, у которого Мухаммед заимствовал это понятие. Но что касается других черт учения о пророках, то мухаммеданство значительно разнится от христианского учения. Рассмотрим эти разности.

1) Прежде всего мухаммеданство отлично от христианства учит об источнике вдохновения пророков. Веруя в Бога Триединого, христианство исповедует, что пророки были вдохновляемы Духом Божиим, третьим Лицом Божественной Троицы⁵⁷⁷. Мухаммеданство, не признавая троичности лиц в Боге, учит, что Бог вдохновляет пророков при посредстве ангела Гавриила⁵⁷⁸, в представлении о котором еще сам Мухаммед смешал два христианские понятия: понятие о св. Духе, третьем Лице Пресвятой Троицы, глаголавшем чрез пророков и понятие об архангеле Гаврииле, посылаемом иногда Богом для возвещения людям воли Божией. «Мухаммед слышал от людей знающих Писания (أهل الكتاب), – от евреев, говоривших с Мохаммедом о Боге словами закона и пророков и Евангелия, – слышал слова о духе, и не понимал смысла их (1Кор.2:14); христианам же смысл их вполне известен (1Кор.2:12). В словах Корана, что дух святый сообщал Мухаммеду откровение Божие, чутко чувствуется, что Мухаммед хотел говорить о себе словами, какими указывали на источник своего учения апостолы и пророки (2Пет.1:21, Ефес.3, 4, 5, Пс.50:13. Иез.11:24, Иез.37:1). В словах Корана, что учение его низведено на сердце Мохаммеда ангелом Гавриилом, легко усматривается приспособление Мохаммеда к словам Писания, где говорится, что некоторым пророкам и богоизбранным лицам передавал откровение Божие ангел Гавриил (Дан.9:21. 22. 8, 15–19. Лк.1:11. 19. 26. 23). В словах Корана, что Бог подкреплял Иисуса Христа духом святым, видим некоторое приближение его к смыслу слов пророка Исаии (Ис.61:1. 42, 1), которых осуществление на лице Иисуса Христа ясно указано в Евангелии (Лк.4:17–22. Мф.12:17. 18. 21) и которых смысл уяснен словами всего новозаветного Писания, где говорится, что Бог есть дух (Ин.4:24), что Дух святой есть Господь (2Кор.3:17: !ὁ κύριος τὸ πνεῦμά ἐστιν…, τὸ πνεῦμα κυρίου), что дух святый, которым помазал Бог Иисуса, был сила Всевышнего» (Лк.1:35. Деян.10:38, Деян.2:22)⁵⁷⁹. – Таким образом, мухаммеданство очень существенно отличается от христианства, когда утверждает, что единственным посредником между Богом и пророками был ангел Гавриил, который предпочтительно пред другими ангелами являлся разным пророкам. Из священных книг ветхого и нового завета мы знаем, что пророки, вдохновляемые всегда Духом Божиим, не всегда были вдохновляемы посредством ангелов и не всегда именно при посредстве ангела Гавриила. Так христиане знают, что пророки получали вдохновение во сне или в видении⁵⁸⁰, посредством символов⁵⁸¹, посредством голоса Божия⁵⁸² и вообще многоразлично⁵⁸³, смотря по тому, какой способ вдохновения был более сообразен с обстоятельствами, окружавшими пророка.

Поэтому христианин не может согласиться с мухаммеданином, утверждающим, что только ангел Гавриил был посылаем Богом к пророкам с откровением им Божественных велений. Как посланник, исполнитель воли Божией, Гавриил ничем не отличается от других ангелов и, следовательно, всегда мог быть заменен другим ангелом. Предпочтение, оказываемые мухаммеданами Гавриилу сравнительно с другими ангелами, только и может быть объяснено представленным нами смешением в голове Мухаммеда двух понятий о Духе Святом и собственно ангеле Гаврииле, что очевидно не может служить доказательством превосходства мухаммеданского учения пред христианским.

2) Понятие о Боге – Виновнике откровения и пророках – избранниках Божиих необходимо требует предполагать, что в откровениях своих пророкам Бог сообщает только истину и что эта истина должна быть передана достойным Бога языком, исключающим всякую умышленную ложь и обман, прикрываемые двусмысленными выражениями. Так мы действительно и находим в христианстве, что истинные пророки Божии говорили только истину и всегда ясно, без всяких двусмысленных выражений. Не то мы замечаем в мухаммеданстве, которое извратило известную нам из Библии истинную историю пророков и заставило их лгать, говорить загадочно, как напр. это видно из рассказа о пророке Иове⁵⁸⁴, и прямо умышленно обманывать, как это ложно приписано ап. Павлу⁵⁸⁵ и как на самом деле поступал Мухаммед. Читавшему Коран известно, как двусмысленно отвечал Мухаммед на предлагаемые ему вопросы, когда не знал хорошенько, что нужно было отвечать ему. В таких случаях он обыкновенно говорил: «Бог лучше знает», – ответ в устах пророка совершенно неуместный⁵⁸⁶.

3) Из Библии мы знаем, что все истинные пророки Божии отличались высоким нравственным характером, выражавшимся в совершенном их самоотвержении и безкорыстии, пламеннейшей ревности о славе Божией и счастии ближних, как временном, так и вечном. Во время своей пророческой деятельности, пророки как бы совершенно забывали о самих себе и особливо прославились своим безкорыстием. Никогда лживое слово не выходило из уст пророков; никогда не делали они ничего в угоду своим слушателям, если это не согласовалось с их проповедью, в совершенную противоположность Мухаммеду, который себя самого очернил распутством и в угоду своим соотечественникам, дозволил им совершать многие чисто языческие обычаи и обряды, каков напр. праздник Меккский (хадж), обращение к Каабе лица молящихся, почтение к черному камню, многоженство, сношение с женами во время поста⁵⁸⁷ и под. Истинные пророки Божии не боялись ни каких угроз и преследований со стороны неверовавших их проповеди и только силою своего убеждения при содействии Божием достигали своей цели, не прибегая к насилиям⁵⁸⁸. Знакомому с историею распространения ислама также известно, что Мухаммед употреблял все усилия, чтобы подчинить своих соотечественников своей власти и, что без насильственных мер его учению никогда бы не восторжествовать над язычеством арабов.

4) В доказательство своего божественного посланничества, истинные пророки Божии творили чудеса⁵⁸⁹, которые, как по предмету своему, так и по цели, всегда были вполне достойны Бога и которые, по месту времени и самому способу своего совершения, вполне отвечали понятиям о сверхестественном действии Божием, направленном ко спасению людей. Чудеса Моисея, Иисуса Навина, Илии, Елисея, Исаии и др. пророков, были признаны сверхестественными действиями Божественного всемогущества не только израильским народом, на пользу которого чудеса эти были совершены, но и чужеземными народами⁵⁹⁰ и таким образом служили неопроверженными доказательствами божественности веры христианской. Особенно нужно обратить беседующему с мухаммеданином на чудеса Иисуса Христа, о котором и Коран говорит, что он был послан к людям с разными знамениями⁵⁹¹, и о чудесах которого существует много рассказов в мухаммеданских книгах. Что же сделало мухаммеданство с этою чертою христианского учения о пророках? Сообразно отличительному характеру своей фантазии, стремящейся представлять все в чудовищных размерах, все возводить к неестественному, и под влиянием разных чисто человеческого происхождения источников, – мухаммеданство с одной стороны измыслило много небывалых чудес и приписало их пророкам, а с другой совершенно извратило библейские рассказы о чудесах древних пророков Божиих. Вследствие этого рассказываемые мухаммеданами чудеса пророков являются недостойными Божественного могущества и мудрости и иногда совершенно, не согласны с здравым смыслом. Припомним рассказ Рабгузы о верблюдице пророка Салиха⁵⁹² верблюдах и собаке пророка Лота⁵⁹³, о птицах изрезанных Авраамом⁵⁹⁴, о камне Давида⁵⁹⁵, о камне пророка Ионы⁵⁹⁶ и мн. др. Читая рассказы Рабгузы, нельзя составить себе другого представления о пророках, как о магах, фокусниках, которые, по данной им Аллахом силе и при помощи угодника их – Гавриила, делают все, что их ни заставляют их слушатели. Мухаммеданство как бы совершенно умышленно представило пророков не чудотворцами, а чародеями, потому что постоянно заставляет неверующих называть пророков волшебниками. Так обозвали Лота содомляне, а Иоанна и Симона – антиохийцы. Вращаясь в кругу восточных чувственных представлений об отношениях Бога и ангелов к людям, мухаммеданство и ангела Гавриила заставляет поступать не по-ангельски. Являясь постоянно к пророкам, Гавриил всегда готов исполнить все малейшие желания пророков: умерщвляет людей, перевертывает землю дном вверх и при этом не дает ни одному ребенку выпасть из люльки и ни одной капле воды вылиться из ее вместилищ, ездит верхом на кобылице, возит Измаила (когда он строил каабу) на камне, дает безнравственные советы, как напр. Сарре относительно обрезания Агари и Иову относительно желания родственника его иметь сына и проч. Вообще мухаммеданские рассказы о чудесах пророков скорее можно считать сказками, способными развлекать неразвитых людей, детей религии, чем – священными рассказами, доказывающими божественное посланничество пророков. Мухаммеданская фантазия не озаботилась сгладить неестественный тон своих рассказов о мнимых чудесах И. Христа и, считая его величайшим чудотворцем, приписала и Мухаммеду, как бы в противовес основателю христианства, безчисленное множество чудес. В книге Пиргили говорится, что «чудеса его многочисленны. Из них первое состоит в том, что подтекла вода из промежутка его пальцев. Второе состоит в том; что он разделил луну. Еще к чудесам его относится то, что он заставил говорить верблюда, камень и дерево, а говорили они так: «веруем, что ты – истинный пророк». Еще к ним относится славословие маленьких камешков, находившихся на его ладони. Еще – миградж, состоящий в том, что он (Мухаммед) – да помилует его Бог и да будет над ним мир – вознесся ночью из Мекки сначала до Иерусалима, а потом до самых высших небес, видел рай и ад; Бог всевышний говорил с ним и видел Мухаммед Бога без образов и подобия⁵⁹⁷, тогда как никто в мире не видел Бога ни прежде, ни после Мухаммеда»⁵⁹⁸. Стремление мухаммеданских богословов приписать Мухаммеду как можно более чудес, очень понятно и мухаммеданские ученые поступили в этом случае совершенно логично, потому что величайший пророк естественно должен явить миру и чудес более других пророков. Но Мухаммед не был не только величайшим, но и рядовым, так сказать, пророком и потому не мог творить чудес. Утверждая весьма часто в Коране, что он – пророк. Мухаммед при всей наклонности своей ко лжи⁵⁹⁹, никак не мог сказать, что он – чудотворец. В Коране есть один стих, из которого ясно видно, что Мухаммед не считал себя чудотворцем. «И говорят: если бы ниспослано было ему чудо от Господа его... (подобное, верблюце Салихе, жезлу Моисея и столу Иисуса). Скажи: подлинно, чудеса у Бога (он ниспосылает их, как восхощет того; а я (Мухаммед) не имею на это силы и не могу исполнить вашего желания) и подлинно, я – увещатель явный»⁶⁰⁰. Следовательно мухаммеданские богословы, приписывая Мухаммеду множество чудес⁶⁰¹, поступают вопреки положительному утверждению Корана, что Мухаммед не был чудотворцем. Из других мест Корана известно, что Мухаммед только Коран считал чудом, подтверждающим его пророческое достоинство⁶⁰² и потому, когда неверующие просили у него разных чудес в подтверждение своего пророческого достоинства⁶⁰³, он сказал: «ничто не препятствует людям веровать, когда пришло к ним «руководство», разве только они скажут: неужели Бог человека сделал посланником? Скажи: если бы на земле ходили ангелы безмятежные, то мы непременно низвели бы им посланником ангела с неба. Скажи: Бог будет свидетелем между мною и между вами, подлинно он знает и видит рабов своих»⁶⁰⁴. Приведенные стихи доказывают сознание Мухаммеда в том, что Бог не дал ему дара чудотворений. А после этого нам уже будет понятно и то, что приписываемые Мухаммеду его последователями чудеса, не походят на чудеса истинных пророков Божиих. Все эти чудеса выдуманы были для возвеличения Мухаммеда его последователями, которые действовали в этом случае по одному побуждению со всеми последователями ложных пророков, которых поклонники старались сравнять с истинными пророками. Мы знаем чудеса Мухаммеда, сопровождавшие его рождение⁶⁰⁵. Мухаммеданин удивится, если мы скажем ему, что известный русский расколоучитель – Селиванов по своему рождению ничуть не ниже Мухаммеда. Последователи Селиванова, «люди Божии» поют о своем пророке над пророками:

«У нас было на сырой земле.

Претворилися такие чудеса:

Растворилися седьмые небеса...

Над пророками пророк сударь гремит,

Селиванов наш покатывает»...⁶⁰⁶

Чем же Селиванов хуже Мухаммеда? Чем также чудеса, выдуманные мухаммеданами и приписанные Мухаммеду выше чудес выдуманных русскими расколоучителями?...

Мухаммедане считают чудом явление Мухаммеду Гавриила. Но кто согласится, что ангел может являться в таких неестественных образах пред величайшим пророком, другом Божиим? В «Рисаля и Газизя» (1850) на стр. 21–22 читаем: «Гавриил – мир ему – в некоторые времена спускался от отдаленного Лотоса (Кор.53:14), входил в рукав одежды пророка – мир ему – и сообщал ему тайны откровения и притом так, что Гавриил не уменьшался, а одежда пророка – мир ему – не расширялась. А рассказывают, что у Гавриила – мир ему – пятьсот крыльев и что промежду крыльев расстояние в пятьсот лет пути. Рассказывают, что Гавриил – мир ему – когда приносил откровения пророку – мир ему, – то не являлся в собственном образе, а большею частью в образе Дахьи Кяльбийского. Амморейские ученые говорят, что пророк – мир ему – видел Гавриила в собственном его образе только один раз в жизни, а больше не видел. В Тафсире Багави рассказывается: однажды пророк мир ему – сказал: друг мой, Гавриил! покажи мне собственный свой образ! Гавриил сказал: Мухаммед ты не вынесешь... Пророк – мир ему – сказал: я хочу видеть. – Гавриил сказал: в Медине есть кладбище Бака; ты приди туда когда-нибудь, – и я покажу тебе свой образ, в каком сотворил меня Бог. Пророк – мир ему – пришел однажды на кладбище Бака и увидел Гавриила в природном его образе.

Своими крыльями он закрыл все небо. Пророк – мир ему – обезпамятел и упал. Спустя несколько времени, он пришел в чувство и встал. Гавриил – мир ему – оставил этот образ и принял вид Дахьи Кяльбийского». Из других рассказов мухаммедан известно, что Гавриил, явившись в первый раз Мухаммеду, так ударил его своим крылом по голове, что тот упал без чувств на землю, и что вообще Гавриил своим явлением доставлял Мухаммеду величайшие страдания. Кто же согласится с мухаммеданами, что ангел может причинять пророку страдания и даже бить друга Божия, являясь в нему по повелению Божию и всегда готовый к услугам того же самого пророка?! – Что же касается чудес, сотворенных якобы, Мухаммедом, то они своею неестественностью не могут доказывать пророческое достоинство величайшего из пророков. Приписываемые Мухаммеду чудеса здравомыслящему человеку скорее могут показаться фокусничеством, нежели чудесами. Приведем рассказ Рабгузы о том, как Мухаммед разделил луну.

Рассказ о разделении луны⁶⁰⁷. Сказал Бог всевышний: «час приблизился и луна разделилась»⁶⁰⁸. Рассказывают: различные народы спрашивали у своих пророков: когда будет воскресение? Пророки говорили: воскресение будет после того, как восстанет пророк последнего времени⁶⁰⁹. Бог всевышний сказал: Мухаммед-Мустафа появился, луна разделилась; следовательно и воскресение приблизилось. – Рассказывают: поводом к ниспосланию этой главы Корана (т. е. 54-й) было то, что посланник – мир ему! гулял однажды ночью. А у мекканцев было в обычае гулять ночью, так как днем было очень жарко. Абу-джагль⁶¹⁰ вместе с неверующими встретился с посланником – мир ему – и сказал: Мухаммед! покажи мне какое-нибудь чудо; если же нет, – я сниму с тебя голову! Посланник – мир ему – сказал: какого чуда ты желаешь? Абу-джагль посмотрел направо и налево и сказал: что бы я ни пожелал, ты не можешь сделать. Иудеи сказали Абу-джаглю: прикажи ему разделить луну, потому что если волшебство его имеет силу на земле, то на небо оно не может оказать влияния. Абу-джагль сказал: Мухаммед, раздели луну на две части, – я посмотрю! Посланник – мир ему – указал пальцем на луну, – и она разделилась: одна половина ее осталась на своем месте, а другая половина отошла далеко и остановилась. Габдуллах-бен-Масгуд – да будет он угоден Богу – говорит: в тот вечер мы были на горе Мина и половина луны прошла позади горы. Также Габдуллах-бен-Гыббас, Анас-бен-Малик, Хазыфа, Джабир-ибн-Магзум и все остальные асхабы видели, что луна разделилась на две части. Абу-джагль сказал: Мухаммед! прикажи, чтоб луна снова соединилась. Он указал – и луна соединилась. – Нужно бы было этому нечестивцу исповедать веру, а он сказал: Мухаммед! до сих пор ты волшебствовал на земле, а теперь волшебство твое простерло свое влияние и на небо, – и он не исповедал веры (в Мухаммеда). Те иудеи исповедали веру».

Есть еще у мухаммедан рассказ о чудесном путешествии Мухаммеда по всем семи небесам в течении самого кратчайшего мгновения, но этот рассказ по своей неестественности едва ли даже может идти в сравнение с известными нам вымыслами человеческой фантазии. Замечательно, что даже у мухаммедан существует разногласие во взгляде на это чудовищное путешествие: одни из них говорят, что это было видение, а другие считают его действительным фактом. Необходимо беседующему с мухаммеданином иметь относительно этого чудовищного рассказа в виду то, что обстоятельства, в которых находился Мухаммед пред своим вознесением на небо, нисколько не отвечают понятию о чуде. Как весьма естественно заключать, Мухаммед в это время нимало не был приготовлен к личному созерцанию им Бога и непосредственной беседе с Богом, потому что Гавриил, посланный за ним, нашел его не молящимся, не постящимся и вообще не пребывающим в благочестивом настроении духа, а... в доме любимой его жены – Гайши и именно спящим около нее. Восхищенный при такой чувственной обстановке дух Мухаммеда мог ли видеть все то, что он видел, и слышать все то, что он слышал!... Если принять во внимание, что Мухаммед посетил несуществовавший уже в то время иерусалимский храм и даже привязывал к крыльцу его своего чудного бурака, то что странного, если он рассказывал и о своем разговоре с пророками и о своем свидании с Богом?!... Христианин, без намерения оскорбить мухаммеданина, в праве сказать ему, что приписываемое Мухаммеду чудесное ночное его путешествие может приличествовать не величайшему из пророков, а величайшему из самообольщенных лжепророков.

5) Другим несомненным признаком божественного посланничества истинных пророков Божиих служили их пророчества, т. е. предсказания о будущих событиях, возможность происхождения которых доступна только уму Божественному, а не ограниченному человеческому разуму. По различию времени и окружавших разных пророков обстоятельств, пророчества их касались разных предметов. Прежде всего все пророки имели в виду учение веры и нравственности и будущую судьбу этого учения в роде человеческом. Пророки изъясняли людям данный Богом закон и предсказывали людям утешения за исполнение закона и наказания за нарушения его. Часто пророки касались судьбы израильского народа, а также судьбы ассириян, египтян, вавилонян, персов, греков, римлян и живших около Палестины аммонитян, моавитян, жителей Тира, Сидона и пр. Самим же главным предметом предсказаний пророков израильского народа было Лицо Мессии, Господа Иисуса Христа. И новозаветный Пророк, запечатлевший на себе предсказания ветхозаветных пророков, доказал истину своего пророческого служения многими предсказаниями о Себе самом, о судьбе своих учеников и своего учения, о судьбе иудеев и Иерусалима и о кончине мира⁶¹¹. – Как же представляет мухаммеданство пророческую деятельность ветхозаветных и новозаветных пророков? Прежде всего мы не находим в рассказах мухаммедан о пророках многих пророчеств о судьбе израильского народа и совершенно не видим пророчеств о судьбе прочих народов. Представленные у Рабгузы пророчества большею частью касаются только частных обстоятельств жизни тех народов, в среду которых были посылаемы пророки и таким образом далеко не восстановляют пред нами истинный образ пророков. У Рабгузы мы не находим даже многих имен пророков, каковы: Исаия, Иезекииль, Даниил, Аггей, Амос, Иоиль, Малахия и др. Подобный пропуск составляет очень существенный недостаток в представляемой мухаммеданством истории Божественного откровения, но тем не менее не в этом пропуске самое существенное отличие мухаммеданства от христианства. Существенное отличие учения ислама от христианского учения о Божественном откровении состоит в том, что главным предметом всех пророчеств ислам считает Мухаммеда, а не Иисуса Христа, как учит христианство. Читавшему Коран известно, что в нем постоянно укоряются иудеи и христиане в повреждении своих священных книг, которое состояло будто бы в уничтожении находившихся там пророчеств о Мухаммеде, как поясняют толковники Корана⁶¹². В Коране, также говорится прямо, что Мухаммед был предсказан в священных книгах иудеев и христиан⁶¹³ и даже – самим Иисусом Христом⁶¹⁴. Какие именно были эти пророчества, в каких словах они были выражены, в Коране не говорится, за исключением пророчества Иисуса Христа. Между тем у Рабгузы говорится, что Мухаммед был предсказан и в Законе Моисея и в Псалмах Давида, но самые пророчества не приводятся⁶¹⁵. В некоторых сочинениях мухаммедан мы находим и самый текст мнимых пророчеств ветхозаветных пророков о Мухаммеде. Читателям «Миссионерского противомусульманского сборника» отчасти известны как мнимые пророчества о Мухаммеде, заключающиеся будто бы в священных книгах иудеев и христиан, так и их объяснение⁶¹⁶, Мы с своей стороны остановимся на одном пророчестве Моисея о Мессии, которое явно несправедливо относят мухаммедане к Мухаммеду. Разумеем слова Второзакония: «Пророка из среди тебя, из братьев твоих, как меня воздвигнет тебе Господь Бог твой, – его слушайте»⁶¹⁷. И ниже: сказал Господь: «Я воздвигну им пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова мои в уста его, и он будет говорит им все, что Я повелю ему. А кто не послушает слов моих, которые (пророк тот) будет говорит моим именем, с того Я взыщу»⁶¹⁸. На это именно пророчество Моисея о Мухаммеде мы указываем потому, что лично слышали его от касимовского (рязан. губ.) ахуна, как сильнейшее возражение против христианского взгляда на Мухаммеда, как на лжепророка и потому не предсказанного в Писании...

Приведенное пророчество Моисея вместе с некоторыми другими ветхозаветными и новозаветными пророчествами о лице Господа Иисуса Христа находится в распространенном среди казанских татар-мухаммедан, полемическом против христианства, рукописном сочинении Габду-ллаха бин Габду-ллаха Тарджумани: هدية من رجل فاضل في الرد على عبدة الصليب то есть: «Подарок благовоспитанного в опровержение поклонников креста».

В главе девятой названного сочинения Тарджумани говорит, что пророческое достоинство Мухаммеда предсказано в ясных выражениях Пятокнижия, Евангелия, Псалмов и в писаниях пророков, равно как и то, что вероучение Мухаммеда будет пребывать до кончины мира. «Подлинно, говорит он, пророчество пророка нашего Мухаммеда – да помилует его Бог и да будет над ним мир – подтверждено во всех книгах Бога всевышнего, и все пророки возвестили уже о нем. Сюда относится то, что сказано в семнадцатой главе первой книги Пятокнижия. Подлинно, Пятокнижие состоит из пяти книг, а все они в одном томе». Далее автор говорит, что, когда Агарь убежала от Сарры, супруги Авраама – Друга Божия, в ту ночь явился ей один ангел и скачал: возвратись, Агарь, и покорись Сарре. Бог умножит твое потомство и даст тебе сына Измаила, и будет он чуждаться людей и будет рука его над всеми и руки всех будут над ним, и что он возвеличится в мире. Под этим разумеется то, что от Измаила произойдет Мухаммед и что вера ого – ислам распространится между народами земли⁶¹⁹. Подобное этому пророчеству, продолжает Тарджумани, находится в восемнадцатой главе Пятокнижия (Второзакония), где Бог говорит Моисею: «скажи сынам Израиля: подлинно, Я воздвигну им в последующее время пророка, подобного тебе, из среды братьев их, и кто не послушает слова моего, которое он будет говорить им от Меня, с того Я взыщу». Эти слова указывают на такого пророка, который появится в среде израильтян в последнее время, но не из рода их. Все пророки, которые были посылаемы после Моисея, были из сынов Израиля и последним из таковых был Иисус – мир ему. Но никто из них не произошел из братьев Израиля, кроме пророка нашего Мухаммеда – да помилует его Бог и да будет над ним мир – потому что он родился от потомков Измаила, а Измаил был брат Исаака, сына Авраамова, тогда как Исаак был дед (чрез Иакова) сынам Израиля (т. е. сыновьям Иакова). Если бы это пророчество относилось к какому-нибудь пророку из сынов Израиля, то не было бы сказано: из братьев. Кроме того, все бывшие после Моисея пророки из сынов Израиля не были подобны Моисею. Следовательно, в этом пророчестве указаны свойства пророка нашего Мухаммеда, потому что он произошел от братьев израильтян, от измаильтян-арабов.

Каждый безпристрастный человек должен согласиться, что представленное мухаммеданское толкование приведенного пророчества Моисея крайне натянуто. Что слово брат, в приведенном месте нужно понимать в смысле: соотечественник, соплеменник, – это видно во-первых из самого способа выражения Моисея, который прямо, без всяких дополнений, сказал, что пророка воздвигнет Бог из среды братьев твоих. Если бы он хотел высказать здесь, что пророк тот произойдет из рода Измаила, то что препятствовало ему для ясности упомянуть об этом имени? Нам известно, что все ветхозаветные пророки всегда употребляли самые ясные выражения и точно обозначали предмет своих пророчеств потому, без сомнения, что не хотели вводить в заблуждение своих слушателей. Так пророки: Наоан, Давид, Исаия, Иезекииль ясно указали в своих пророчествах, что Мессия произойдет из рода Давидова⁶²⁰; пророк Михей с точностью определил место рождения Мессии, именно – город Вифлеем⁶²¹; пророк Исаия ясно предсказал, что Мессия родится от Девы⁶²² и т. д⁶²³. Можно ли допустить, чтобы величайший Законодатель и пророк еврейского народа, столь почитаемый и мухаммеданами, – Моисей мог выражаться неопределенно, двусмысленно, чтобы он умышленно не высказал определенно, кого разуметь под выражением: брат в его пророчестве? Моисей потому и не прибавил к выражению: братьев какого-нибудь другого имени, что его хорошо понимали современники евреи и без прибавления и понимали именно еврейский народ в выражении братьев, т. е. считали его слово однозначущим с выражением: соотечественник, единоплеменник. Христиане знают из Библии, что евреи употребляли выражение: брат в смысле: соотечественник, единоплеменник и потому нимало не смущаются толкованием мухаммедан, приводимым в пользу Мухаммеда. Но не смутятся ли мухаммедане, если мы скажем им, что принявши их толкование слова брат, они должны будут отказаться от правильного понимания некоторых (многих) мест Корана. Спросим мухаммеданина: кто был пророк Гуд в отношении к народу Гада? кто был пророк Салих в отношении к народу Тсямуда? Кто был пророк Шугаиб в отношении к народу Мадиана? Мухаммеданин должен ответить, что пророки: Гуд, Салих и Шугаиб были соотечественниками тех народов, к которым они были посланы. Посмотрим же теперь, как выражается Коран в этом случае. В одном месте Корана мы читаем: والى عاد اخاهم هودا т. е. (мы послали) к (народу) Гад брата их Гуда⁶²⁴. В другом стихе той же главы читаем: وإلى ثمود أرسلنا أخاهم صالحا т. е. (мы послали) к (народу) Тсямуд брата их Салиха⁶²⁵. Также говорится и о Шугаибе: وأرسلنا إلى مديان أخاهم شغيبا т. е. (мы послали) к (народу) Мадьян брата их Шугаиба⁶²⁶. В 26 гл. Корана Ной называется братом своего народа (ст. 106) и Лот братом своего народа (ст. 161). Как будет понимать мухаммеданин выражение: брат в приведенных стихах Корана? Неужели он откажется от смысла Корана и от учения его толковников, что пророки: Гуд, Салих, Шугаиб, Ной и Лот⁶²⁷ были не соплеменниками своих народов, а происходили от родственных им племен? А если он не откажется от общего голоса мухаммеданских авторитетов, то должен будет согласиться с христианами, что выражение: брат в пророчестве Моисея нельзя относить к Измаилу, а нужно понимать также в смысл: соотечественник.

Христианин обязан указать мухаммеданину так же и на то, что принимая буквальное понимание слова брат, нельзя определенно сказать, чьего брата разуметь в словах Моисея: брата ли Авраама⁶²⁸ брата ли Исаака, или же брата Иакова, или братьев Иосифа. Мухаммедане не докажут, чьего именно брата разумел Моисей, если допустить, что он употребил это выражение не в смысле: единоплеменник, соотечественник. Допустим даже, что Моисей определенно хотел сказать: брата Исаака. Знает ли мухаммеданин, кто был брат Исаака? В 25-й главе кн. Бытия говорится: «И взял Авраам еще жену, именем Хеттуру. Она родила ему Зимрана, Иокшана, Медана, Мадиана, Ишбака и Шуаха» (ст. 1–2). На каком же основании станем мы разуметь под братом Исаака одного Измаила и не будем иметь в виду сыновей Хеттуры? Очевидна, несостоятельность мухаммеданского толкования и тем более очевидна, что Израиль был даже незаконный сын Авраама. За что же такое предпочтение Измаилу пред законными сыновьями Авраама? Законнорожденные и незаконнорожденные дети всегда отличаемы были, как у евреев, так и у арабов, и нет никаких оснований допускать, чтобы Бог хотел возвеличить племя Измаила рождением от него предсказанного Моисеем пророка. Из закона, данного Богом Моисею (Таурят), мы знаем напротив, что Бог постоянно особенное свое благоволение оказывал законному потомству Авраама чрез Исаака, Иакова, Иуду, Давида. «И поставлю, говорил Бог Аврааму, завет Мой между Мною и тобою и между потомками твоими после тебя в роды их... И дам тебе и потомкам твоим после тебя землю, по которой ты странствуешь, всю землю ханаанскую, во владение вечное и буду им Богом... Я благословлю ее (Сарру) и дам тебе от нее сына; благословлю ее, и произойдут от нее народы, и цари народов произойдут от нее... И сказал Авраам Богу: о, хотя бы Измаил был жив пред лицом Твоим! Бог же сказал (Аврааму): именно Сарра, жена твоя, родит тебе сына, и ты наречешь ему имя: Исаак; и поставлю завет Мой с ним заветом вечным (в том, что Я буду Богом ему и) потомству его после него. И о Измаиле Я услышал тебя: вот Я благословлю его и возращу его, и весьма, весьма размножу его: двенадцать князей родятся от него; и Я произведу от него великий народ. Но завет Мой поставлю с Исааком, которого родит тебе Сарра⁶²⁹... Когда Сарра стала требовать, чтобы Авраам изгнал Агарь и сына его из дому своего, и когда Авраам огорчился, Бог сказал: «не огорчайся ради отрока и рабыни твоей; во всем, что скажет тебе Сарра, слушайся голоса ее; ибо в Исааке наречется тебе семя»⁶³⁰.

Спросим еще мухаммедан, в чем видят они сходство Моисея с Мухаммедом? Не думаем, чтобы можно было найти какие-нибудь сходные черты между этими, двумя мужами, кроме разве того, что и Моисей и Мухаммед были люди. Но такое сходство ничего не доказывает.

Наконец, если мы обратимся к самим евреям, то и тут увидим, что мухаммедане неправильно толкуют выражение Моисея. В мухаммеданских преданиях есть сказание, из которого видно, что Мухаммед, когда вступал беглецом в Медину, то хотел выдать себя пред иудейским населением города за Мессию. В Коране говорится, что когда ниспослана была книга (Коран), иудеи отказались верить ей. Раньше они просили у Бога победы над неверующими, но когда он (Мухаммед) пришел, они отказались от него, хотя и знали его⁶³¹. Это, по мухаммеданскому толкованию, означает, что иудеи находили в Законе предсказание о Мухаммеде. Они просили Бога, чтобы Он послал им Мухаммеда, под предводительством которого они могли бы победить арабов. Но когда он пришел, они отказались от него потому что он был не израильского происхождения⁶³². Таким образом мухаммеданское предание вместе со всеми вышеприведенными рассуждениями нашими окончательно уничтожает мухаммеданское понимание пророчества Моисея, о будущем пророке. Ни здравый смысл, ни иудейское понимание пророчества Моисеева не подтверждают мухаммеданского мнения, тогда как на стороне христианского понимания и здравый смысл и общее древне-еврейское мнение. Так рушатся и другие неосновательные претензии мухаммедан – найти в Библии, в пророчествах древних еврейских пророках, предсказания о Мухаммеде. К этому пока прибавим, что самое это стремление мухаммедан ставит их в противоречие с самими собою в вопросе о священных книгах.

Но если Мухаммед не предсказан в писаниях древних пророков Божиих, может быть, он сам доказал свое пророческое достоинство предсказаниями о будущих событиях? И это предположение не находит себе подтверждении в истории. Не вдаваясь в подробные рассуждения о пророчествах Мухаммеда, скажем, что в Коране Мухаммед сам сознается о себе, как о таком посланнике, которому не было дано знать будущего. Когда неверующие проповеди Мухаммеда возражали против божественного происхождения Корана, мнимый пророк нашелся сказать только: «я не знаю, что (Бог) сделает со мною и с вами: я следую только тому, что мне открыто; я только предостерегатель явный»⁶³³. Если же Мухаммед не знал будущего, то он не имеет одного из самых существенных свойств истинного пророка, а мы выше старались показать, что он лишен и всех остальных свойств, необходимо присущих истинным пророкам Божиим.

6) Кроме показанных уклонений мухамеданства от христианства в учении о пророках, первое разнится от последнего и в представлении самой истории Божественного откровения. Мухаммеданская теория Божественного откровения слагалась, как мы уже знаем⁶³⁴, постепенно, путем разновременных и различных по существу своему заимствований. Неудивительно поэтому, если мы не находим в мухаммеданстве ни истинной истории Божественного откровения, ни строго-логической вновьизмышленной теории. Не желая иметь сходные черты с древне-библейским взглядом на историю Откровения, мухаммеданство, где сознательно, где безсознательно, уклонялось от христианства; но созидая свою теорию на библейской основе, оно не могло совершенно и отрешится от многих библейских воззрений. Внимательно присматриваясь к характеру ветхозаветного учения, нельзя не заметить в нем постепенного развития учения о Боге и нравственного учения, сообразно внутреннему развитию самого еврейского народа. Переходя постепенно от одних форм к другим и постепенно приготовляя еврейский народ к принятию самого совершенного учения – евангельского, ветхозаветное богооткровеное учение, имеет свою внутреннюю историю, которую своеобразно изменило мухаммеданство. История ветхозаветного богооткровенного учения разделяется на три периода: патриархальный, подзаконный и христианский, сообразно трем периодам внутренней жизни еврейского народа: патриархально – семейному периоду подзаконному, отличавшемуся духом религиозной и политической исключительности, и государственному, когда евреи начали входить в сношения с другими народами. В период патриархальный жизнь Израиля проявлялась в форме семейной жизни. (Собственно народной жизни, связанной общими интересами, в продолжение этого периода, еще не было. Народ только еще стремился к такой жизни, когда все отдельные личности, каждая порознь, принимали бы непосредственное участие в жизни. Поэтому мы встречаем в это время среди еврейского народа только отдельные знаменитые личности, мощные силою и живостью религиозного духа, которые устно хранили древнее предание, – то первое Божественное откровение, которое было дано Адаму по его грехопадении. В Аврааме, этот «отце верующих» патриархальная жизнь достигла своей конечной высоты, так что и мухаммеданство, согласно с христианством (Иаков.2:23), называет его другом Божиим. Второй период есть период национальной замкнутости, когда еврейский народ чувствовал свою национальную особенность, замыкался от внешних влияний и вел самобытную жизнь, отличную от жизни других соседних народов. Во время этого периода у него появляется письменный закон, по которому евреи и устрояли свою жизнь. Представителем этого периода в истории Откровения служил Моисей, один из возвышеннейших мужей истории, впервые заключивший Божественное Откровение в священные письмена. За ним следует целый собор пророков, из которых каждый, будучи отделен от других временем и пространством, тесно связан со всеми по духу, потому что все они были одушевлены одною мыслью, одною главною целью, к которой стремились. Наконец в христианстве начинается и продолжается третий и последний период этой истории. В это время народ выходит из своей национальной замкнутости, вступает в соприкосновение с другими народами и государствами, вступает в связь с великим и всеобщим движением в истории человечества. И Божественное Откровение делается теперь достоянием всего мира; Бог, по исполнении времен, послал в мир Сына своего⁶³⁵, а Сын Божий послал в мир своих апостолов: шедше убо научите вся языки⁶³⁶, Главная же мысль и, так сказать, конечная цель, связующая все эти три периода, есть надежда на спасение, на избавление от греха. Израильский народ есть, по преимуществу, народ надежды на будущее спасение. Пророчества о будущем избавлении, искуплении от греха постоянно существовали в этом народе и постоянно направляли религиозный взор его на будущее. С древнейшего времени передавалось из рода в род пророческое слово, сказанное Богом еще при начале истории человечества: это – пророческое слово о семени жены, долженствовавшем стереть главу змия⁶³⁷. Все последующие пророчества в сущности были только дальнейшим развитием этого первопророчества, этого первоевангелия. Все эти пророчества тесно связуются между собою; все их черты сходятся в одном великом Предмете, который таким образом объединяет их. В своем постепенном развитии они образуют как бы «цепь гор – как метафорически выражается Огюст Николя, – кои, начинаясь с равнины, идут вверх, возвышаясь одна над другой более и более, и открывают с высоты своих вершин разнообразные виды, одного и того же горизонта; но из среди их подымаются гигантские пики, откуда взор объемлет весь горизонт. Таков Исаия, таков особенно Даниил»⁶³⁸. В продолжении тридцати веков являлись среди израильского народа многие пророки один за другим, предсказывая о Божественном Искупителе, о Мессии. Каждый пророк предсказывал, смотря по потребности своего времени, по мере внутреннего озарения от св. Духа и по тому, какая задача была предложена ему Богом, хотя все они соединяются вместе в одном великом образе будущего спасения. Они напоминали Израилю веру его праотцов, упрекали его в заблуждениях, как источнике его падения и рабства, и указывали ему на освобождение и восстановление. Их пророческий характер и состоял именно в стремлении жить в одно и тоже время в прошедшем и будущем, веровать в данные уже законы и будущие обетования. Вера и надежда – вот их жизнь; они считались верными Моисею и сами возвещали пришествие Мессии... Наконец замолкли пророческие уста, когда было сказано последним пророком древности, Малахиею: се грядет⁶³⁹. После четырех с половиною веков такого молчания, когда исполнились времена Данииловых седьмин, является предтеча Мессии, а вслед за ним и само чаяние языков – Иисус Христос.

Вот истинная история Божественного откровения! Как представляет эту историю мухаммеданство? Заимствовавши у иудейства и христианства идею Божественного откровения, оно исказило его историю. Мухаммед не был строго-последовательным мыслителем вообще; богословом он быть также не мог. Подобном же образом можно судить и о его продолжателях, мухаммеданах-систематизаторах учения своего мнимого пророка. Не постигая великой идеи человеческого грехопадения, Мухаммед не мог сладить и с историею Божественного откровения. Факт грехопадения наших прародителей одиноко стоит в священной книге мухаммедан, Коране. Факт записан и больше ничего... Отсюда вся и путаница в мухаммеданском представлении дальнейшей истории Божественного откровения. Принимая без всякой критики попадавшиеся под руку материалы, Мухаммед начал, по видимому, с ничтожного отступления от христианства, придавши Адаму название пророка. Один шаг сделан. Адаму же усвоено было после установление писанного закона, что противоречит положительно и Библии и здравому смыслу. А эта мысль между прочим озарила голову мухаммеданских авторитетов своею несложностью и простотою. Никакого труда не стоило им провести ее чрез всю свою богословскую систему, чрез всю историю откровения. Бог посылал от времени до времени своих посланников для просвещения заблуждающих; Мухаммед замыкает собою этот длинный ряд пророков; он печать пророков. Вот мухаммеданская история Божественного откровения! В последнем пункте Мухаммед так же не последователен, как неоснователен в принципе. Если ни один пророк до Мухаммеда не мог дать людям совершеннейшего закона, то на это не имеет никакого права и сам Мухаммед, потому что он был такой же смертный, как и другие, даже, грешник, как это видно из Корана⁶⁴⁰; тогда как Иисус Христос, по сознанию самого Мухаммеда, рожден от Божественного дуновения, а Иоанн Креститель виновен был пред Богом только тем, что раздавил однажды муравья, совершая омовение.⁶⁴¹ Поэтому было бы гораздо логичнее – многочисленный ряд пророков продолжить до безконечности, как это и сделал новейший реформатор среднеазиатского мухаммеданства, Баб. Христианская теория не имеет нужды в безконечном ряду пророков, так как Иисус есть Сын Божий, Богочеловек, выше которого и совершеннее человеческий ум не может представить уже никого.

Упустивши из вида идею греха, не понимая всего значения этого великого исторического факта, Мухаммед, одержимый, так сказать, ревностью по единобожию, не мог признать Иисуса Христа Богочеловеком, как это совершенно логически выходит из всей системы иудейства и христианства: а между прочим никак не мог он отрешиться и от той мысли, что все пророки имели своим конечным предметом Иисуса Христа. В соответствие с этим Мухаммед объявил, что он, Мухаммед, был предсказываем пророками и наконец самым ясным образом – Иисусом Христом. Позднейшие мухаммеданские богословы на этой ложной мысли обосновали свои доказательства в пользу мнимых предсказаний древних пророков о Мухаммеде. Усиливаясь доказать свою мысль, они впали даже в противоречия с самими собою. Они забыли, что истинный текст священного кодекса христианского поврежден и, приводя пророчества о Мухаммеде, воспользовались его выражениями. Мухаммеданские ученые были бы последовательнее, если бы приводили какие-нибудь другие пророчества о Мухаммеде, а не те, какие известны из Библии. Что-нибудь одно из двух: или верить Корану, утверждающему, что священные книги иудеев и христиан повреждены, или же согласится с тем, что они сохранились в неповрежденности.

Другая мысль Мухаммеда, что проповедуемая им религия не есть новая, а есть обновление древне-Авраамовой религии дала мухаммеданским ученым позднейшего времени повод и побуждение проследить историческую связь религии Мухаммеда с древнею иудейскою и христианскою во всех ее подробностях. Начиная с Адама, все мухаммеданские пророки были ревностными мухаммеданами, твердо держались современных постановлений обрядового мухаммеданского закона и в добавок по учению Абу-Ханифы. Именно все они веровали в Аллаха и Мухаммеда, совершали омовения и намазы, носили мухаммеданское платье и даже говорили по-арабски. При изложении содержания священно-исторических рассказов мухаммедан о пророках мы видели эго достаточно. К этой странности мухаммеданская фантазия присоединила другую. «Картина обращения язычников, разрушения идолопоклонства восстановления служения истинному Богу между всеми народами составляет, – говорит Огюст Николя, – как бы поле и горизонт всех пророчеств. Их легко распознавать по этой черте, общей всем им. Здесь главная цель, к которой они направлены и в которой сходятся между собою, какие бы частные черты ни различали их.»⁶⁴² Эта черта не осталась также незамеченною и мухаммеданскими богословами. Эта мысль пришлась даже очень по сердцу им, так как ислам ревностно проповедует и ратует за строгий, исключительный монотеизм. Но здесь, как и везде, мухаммеданская фантазия перешла естественные границы. По мухаммеданскому представлению, идолопоклонство ведет свое начало с Каина и после Сифа окончательно утверждается между людьми, так что Бог тогда еще нашелся вынужденным уполномочить специально для противоборства возникшему идолопоклонству пророка Эноха. Начиная с Эноха, каждый почти пророк борется с идолопоклонниками и приглашает этих нечестивцев к исламу. Насколько это не правдоподобно, очевидно. Еще Марракчий обращал в свое время свое внимание на это обстоятельство и говорил об этом не раз в своем «Retutatio Alcorani». Не пускаясь в этом случае в полемику с мухаммеданами, скажем, что Пятокнижие говорит нам иное. Не только Моисей, написавший Пятокнижие, но и сам Христос считал причиною⁶⁴³ потопа не идолослужение, а просто плотоугодие, роскошь и под. Марракчий говорит, что Моисей и Христос не преминули бы упомянуть об идолопоклонстве, этом тягчайшем заблуждении против истинного Богопочтения, если бы оно (идолослужение) действительно было в числе грехов рода человеческого, осужденного на гибель потопом. Даже и Мухаммед с большим успехом мог бы ссылаться на этот внушительный, сильный урок при отступлении арабов от пути истинного служения Богу к многобожию, а между тем у него нигде нет указания на потоп в этом смысле. Наконец не только христиане, но и евреи твердо были убеждены, что культ многобожия получил свое начало при потомках Хама и не ранее, как после потопа.⁶⁴⁴ Допустивши существование идолопоклонства до потопа, Мухаммед, – по тому естественному логическому закону, что одно заблуждение ведет за собою многие другие, – допустил много и других ошибок и был поставлен уже в невозможность высвободиться из лабиринта разных ошибок. Пользуясь без всякого критического разбора находившимися у него материалами, об брал из них все, что ему нравилось, не обращая внимания на достоинства заимствуемого и тем задал своим ученым последователям большой труд хотя сколько-нибудь примирить с здравым смыслом все противоречия Корана и преданий. Мы не говорим уже о пророчестве Адама и Сифа, на что нет и указания даже в самом Коране. Но история Еноха резко бросается в глаза. Пророчество ему было дано с единственною целью противодействовать идолопоклонству, а между тем толковники ни слова не говорят о его полемико-пророческой деятельности, хотя она продолжалась 82 года.⁶⁴⁵ Притом же мухаммедане представляют содержание мнимых свитков Еноха вовсе непригодным к его делу. Для чего нужна была ему наприм. астрономия и медицина, когда он должен был доказывать, что Бог один и что он, Енох – посланник Аллаха? Или, например, откуда заимствовал Мухаммед целую историю Гуда и Салиха? Не достойны христианского представления о Божественной премудрости все подробности этих историй. Оба пророка ратуют против не существовавшего идолопоклонства и ратуют – один при помощи верблюдицы. Подробности сами обличают чистоту источника, из которого заимствованы эти басни⁶⁴⁶.

Толковники Корана только увеличили сумму ошибок и заблуждений Мухаммеда. Они оказались смелее его и неразборчивее при пользовании разными материалами. Каким образом, например, св. великомученик Георгий, живший в царствование Диоклетиана (ум. в 303 г. по Р. X.), мог быть в числе мухаммеданских пророков, живших до Р. Хр.? Хронология здесь еще не очень важна, потому что и сам Мухаммед делал громадные промахи в этом отношении. Достаточно вспомнить о Пресвятой Деве Марии, которую он называет сестрою Аарона⁶⁴⁷ и Моисея и которая была сохраняема Богом живою до времени И. Христа, чтобы родить Его⁶⁴⁸. Для нас более важен здесь основной мотив, которым руководились позднейшие мухаммеданские авторитеты, когда составляли историю св. Георгия. Думаем, что таким мотивом было единственно то, что Диоклетиан весьма прилежен был к скверному идолослужению и, что в особенности почитал он (изображение) волшебного Аполлона (Афлун или Афаллун). Признавши пророком Георгия, мухаммеданам не трудно уже было окончательно переделать всю его историю, т. е. представить св. Георгия истым мухаммеданином, ревностно ратующим против идолопоклонства⁶⁴⁹. Или каким образом у Рабгузы являются пророки и после Иисуса Христа? Мунаджим-баши Ахмед Эфенди говорит, что после Иисуса Христа до самого Мухаммеда не было пророков, а были только святые люди⁶⁵⁰. Рабгузы же прямо называет пророками Симона и Иоанна – учеников Иисуса Христа и еще Канталю и Каххафю, и заставляет всех их бороться с идолопоклонством.⁶⁵¹ Да и вообще у Рабгузы нет почти ни одного рассказа, где бы не упоминалось об идолопоклонстве, и многобожии вообще. Это мы объясняем единственно непомерною ревностью мухаммедан по единобожию. Только при необыкновенной ревности их по единобожию, и при особенном их уважении к пророкам, как главным представителям мухаммеданской религии, могла сложиться такая история пророков. Иначе пророкам у мухаммедан нечего было бы и делать, когда их прямое назначение состояло в борьбе за единобожие, в научении людей познанию Бога всевышнего и его единства, как говорит Пиргили.

Мухаммед вдавался также в крайность и в том случае, когда хотел польстить своим соотечественникам уважением к их вековым преданиям. Арабы считали Измаила своим родоначальником, и Мухаммед включил его в число особенных избранников Божиих, назвал его посланником и пророком, отнес к нему библейский рассказ о жертвоприношении Исаака и наконец заставил его строить с Авраамом Каабу. Только Мухаммед и мог сделать все это. Но он по крайней мере должен бы был заметить, что христианский библейский текст именно в рассказе об Измаиле и поврежден. Это тем более было бы уместно, что по Библии, Ангел, явившийся к Агари, дал не очень лестную характеристику Измаилу: «и руки его – на всех и руки всех – на него»..., т. е. описал его вовсе непророческими чертами. Да и сам Мухаммед не говорит ни слова об этой деятельности, так что слова Корана: он был посланник и пророк⁶⁵² стоят совершенно одиноко, как указания и на многих других пророков.

Рассказ о построении Каабы и о происхождении источника Замзама относится к числу рассказов, подобных рассказу о жертвоприношении Измаила. У арабов до-Мухаммедова времени Кааба пользовалась особенным и всеобщим почетом. Это было старое, небольшое четыреугольное здание, находившееся в Хиджасской области, не далеко от Красного моря. Не смотря на свою внешнюю неуклюжесть, она все-таки казалась полудикому арабу, не видавшему в жизни своей никаких построек, кроме шатров, идеалом возможной красоты на земле, – и вот Мухаммед, в угоду своим соотечественникам, составил предание, что Кааба построена по образцу небесных чертогов Аллаха, построена была самим отцом восстановленного на земле монотеизма Авраамом (с Измаилом) при участии ангелов и Гавриила⁶⁵³. Предание позднейшего времени стало уже рассказывать, кто угловой черный камень Каабы – предмет богопочтения древних арабов и современных мухаммедан, – упал будто бы с неба в то самое время, когда Авраам приступил к постройке Каабы. Вероятино это был аеролит, если признать справедливым Мухаммеданское сказание о том, что камень этот упал с неба. К этому сказанию после было прибавлено, что камень этот был необыкновенно блестящ, так как в него превратился светлый ангел, и что он почернел вследствие прикосновения к нему безчисленных грешных человеческих уст⁶⁵⁴. Пред концом мира он снова получит свой прежний блеск и осветит весь мир. Желая как можно более возвеличить Авраама, строившего Каабу, и святость самой Каабы, мухаммедане стали рассказывать о другом чудесном камне, который служил подмостками Аврааму и постоянно подымался к верху по мере возвышения самой стены.

Легенда о колодце Измаила имеет собственно библейскую основу. В книге Бытия рассказывается, что когда Агарь находилась с Измаилом в пустыне и не находила там воды, Бог указал ей источник свежей воды, которою она утолила жажду сына⁶⁵⁵. Мухаммедане только прибавили к библейскому рассказу некоторую долю вымысла. Почтение же их к этому колодцу объясняется не только именем Измаила, но и значением свежей воды в пустыне, где колодец составляет истинное благодеяние Божие. Положение Замзама не далеко от Каабы только усилило значение его в глазах мухаммедан, которые во время путешествия своего в Мекку необходимо посещают этот колодец, пьют из него воду и даже приносят ее домой. Автору сочинения доводилось слышать, что вода из Замзама заносится напр. и в Казань, но что она не отличается особенно-приятным вкусом.

Вообще, всматриваясь в подробности священно-исторических рассказов мухаммедан о пророках, нельзя не заметить в них многих недостатков. Кроме хронологических ошибок, иногда очень резких, каково напр. представление о том, что Мекка существовала до Авраама, что Авраам построил Каабу, что Мария, мать Иисуса, была сестрою Аарона; кроме общего характера мухаммеданской фантазии, выражающегося в стремлении представлять все в чудовищно-грандиозном виде, считать все сотнями и тысячами; кроме невежества, проглядывающего во всех почти рассказах о пророческих чудесах; кроме всего этого, – исторические подробности мухаммеданского учения о пророках описаны во многих местах далеко нескромным образом. Так описаны напр. в подлиннике ревность Сарры, потопление Фараона, рождение Сифа из пузырька, Ноева нагота, происхождение неестественного греха жителей Содома и т. д. Все подобные рассказы очень заметно подрывают мнимосвященный авторитет мухаммеданского учения о пророках, так что в мухаммеданском рассказе нельзя узнать библейских пророков, этих святых мужей с возвышенным духом, с глубокими благочестивыми чувствами и желаниями. Мухаммеданство омрачило их святой образ грязными представлениями о их жизни и деятельности, унизило их святой характер, заставляя их даже прибегать к бранным словам⁶⁵⁶ и лукавству, и достойно порицается за это иногда самими мухаммеданами⁶⁵⁷.

7) Есть еще одно отличие мухаммеданского учения о пророках от христианского. Это – происхождение пророческих писаний. По христианскому учению священные книги, приписываемые св. мужам Божиим, суть произведения св. Духа, как написанные пророками по Его вдохновению. Мухаммеданство учит, что свящ. книги пророков суть выписки из какой-то небесной книги и все имеют поэтому одинаковое содержание по своему существу. Самый способ происхождения этих книг мухаммеданство представляет в высшей степени своеобразно. Оно заставляет ангела Гавриила сообщать пророкам, смотря по времени и обстоятельствам, те или другие отрывки из небесной книги, из которых и составляется со временем целая книга, в роде Закона Моисея, Псалмов Давида, Евангелия Иисуса и Корана Мухаммеда. Такое представление, совершенно отвечающее своеобразному характеру фантазии восточных мухаммеданствующих народов и их понятию об отношении Бога к человеку, мира невидимого к видимому⁶⁵⁸, нимало не оправдывается историею. Укажем на самое очевидное противоречие этого представления действительности – во взгляде на происхождение Евангелия. Мухамеданство не верит даже и тому, что истинное Евангелие написано четырьмя учениками Иисуса и существует поэтому в четырех, согласных между собою, списках... Ничем не оправдает мухаммеданство своего учения о свитках, данных будто бы Адаму, Сифу, Еноху и Аврааму. В Коране упоминаются только свитки Авраама и Моисея, а о свитках Адама, Сифа и Еноха не говорится в нем ничего. Как мухаммедане объяснят причину, почему эти свитки не сохранились до нашего времени?! Мухаммедане могут конечно отвечать на этот вопрос словами Корана, которыми в затруднительных обстоятельствах пользовался обыкновенно Мухаммед: «Бог знает это лучше», но такой ответ не может удовлетворить вопрошающего.

Кроме всего этого христианину представляется еще одна несообразность мухаммеданского учения с здравым смыслом. Мухаммеданство учит, что Коран есть самая полная, самая подробная выпись из Божественной небесной книги и потому должен быть признан последним и совершеннейшим откровением Божиим, отменившим все бывшие до Мухаммеда книги. Спрашивается: каким же образом люди, созданные все по образу единого Бога, имеющие все одинаковую потребность в религии, могли удовлетворяться сначала свитками Адама, Сифа, Еноха, Авраама, а потом стали нуждаться в Пятокнижии, Псалмах, Евангелии и Коране? Если по своему содержанию все эти свитки и книги были одинаковы, то зачем было одну из них заменять другою и отменять? Если же они были различны по содержанию своему, то как объяснить это различие при одном, общем всем им, первоподлиннике небесном? – Оставивши все эти вопросы нерешенными, сделаем отзыв об объеме и о достоинствах содержания как Корана, так священных книг христиан. В Коране много повторений, а потому объемом своего содержания он не может превосходить ни Пятокнижия, ни Псалмов, ни Евангелия. Сравнивать же достоинство его содержания с содержанием названных книг христиан совершенно невозможно, потому что он далеко (как чисто человеческое произведение) уступает им не только в духе учения, но иногда и в способе изложения. Безпристрастный человек, читавший Коран и сравнивавший его с Пятокнижием, Псалмами и Евангелием, необходимо скажет, что если в трех последних книгах, особенно в Евангелии божественные мысли изложены человеческим языком, по местам в высшей степени поэтическим (как в Псалмах), то в первом (Коране), наоборот, хорошим по местам языком высказаны обыкновенные, а иногда и нелепые человеческие мысли. Мы ограничиваемся таким именно кратким ответом на вопрос: что выше по содержанию – Коран или Евангелие? Потому что вопрос этот, при своей громадной важности, и обширен громадно. Нужно призвать на помощь историю человеческого развития, и в ней искать подтверждения нашей мысли. А история и говорит нам, что насколько учение Корана вредит умственной, нравственной и социальной жизни человечества, настолько учение Евангелия способствует развитию этой жизни. История признала тот замечательный для нас факт, что христианство даровало обновление человечеству, что все лучшее в новых временах человеческой жизни есть непосредственное следствие благотворного влияния христианства на умы и сердца людей, на их науки и деятельность. Пусть докажут мухаммедане благотворное влияние ислама на историю человечества!...⁶⁵⁹ Заканчивая указание недостатков мухаммеданского учения о пророках сравнительно с христианским о них учением, считаем уместным заметить, что христианское учение о соединении двух естеств в Лице Иисуса Христа – божеского и человеческого составляет самое главное затруднение для мухаммедан помириться с христианскою догматикою. Это учение мухаммедане считают крайним нечестием христиан в их отношении к Богу и чувствуют такое сильное нерасположение к этому учению, какое иногда встречается в некоторых людях по отношению к различным предметам органической и неорганической природы. Естественно поэтому, что мухаммедане всеми мерами стремятся опровергнуть это учение и доказать его несостоятельность. Но опровержения их в этом случае или крайне наивны, или крайне грубы. Автору сочинения приходилось например слышать от касимовских мухаммедан следующее сравнение: «купец не может быть в то же время и приказчиком, потому что хозяин – одно лицо, а приказчик совершенно другое лицо; так и Иисус не может быть Богом и человеком в одно и тоже время. Бог, будучи Богом, мог послать Иисуса с поручением в мир, как купец-хозяин – своего приказчика. Иисус, исполняя волю Божию, есть поэтому Его приказчик. Как же он, будучи приказчиком, явится в тоже время и хозяин? – Это нелепо»!.. Другое возражение, которое приходилось слышать автору сочинения от казанских мухаммедан, основывается на неприличии представления человеческих свойств в отношении Бога: «Иисус вкушал пищу и пр., а вкушать пищу Богу не свойственно»... При этом невольно припоминается подобное же возражение Корана: «Как у Бога будет сын, когда у него нет супруги»?... Желая доказать большее соответствие здравому смыслу своего представления об Иисусе, как о простом смертном и пророке Божием, мухаммедане говорят: «у каждого предмета есть три стороны, с каких можно рассматривать его. Это: верх, низ и средина. Истина находится в средине». Это общее положение так прилагается к Иисусу Христу: «жиды слишком унижают Иисуса, не считая Его даже и пророком; христиане, напротив, слишком возвышают Иисуса, считая Его Богом; мухаммедане идут средним путем: не признавая Иисуса Богом, подобно христианам, они и не унижают Его, подобно жидам, а признают его пророком. Следовательно мухаммедане более справедливы в отношении к Иисусу, чем христиане и жиды». Чтобы доказать мухаммеданам неосновательность их теории о средине, как источнике истины, приложим эту теорию к Мухаммеду таким образом: мухаммедане считают Мухаммеда величайшим посланником Божиим и следовательно очень возвышают его; язычники арабы, современники Мухаммеда, считали его чародеем и дураком и следовательно очень унижали его; христиане остаются в средине, так как не считают Мухаммеда ни чародеем, ни дураком и ни величайшим посланником Божиим, а простым человеком, искусно воспользовавшимся обстоятельствами своего времени и произведшим при помощи других лиц⁶⁶⁰ известную реформу политического и религиозного быта Аравии. – Что скажут на это мухаммедане в защиту своей теории о средине? Не желая соглашаться с христианами во взгляде на Мухаммеда, они должны отказаться от этой теории, а вследствие этого само собою уничтожится и их собственное возражение против личности Иисуса Христа, как Бога-Слова, как Сына Божия. Что же касается их возражения против возможности соединения во Христе Божеского и человеческого естеств, на это ответим словами Гизо: «противники учения о вочеловечении и божестве Иисуса не знают ни людей, ни истории. Что такое сам человек, как не несовершенное вочеловечение Бога?... Во всех религиях, во всех мифологиях, и на каждом шагу встречаюсь с идеею вочеловечения Бога... Но мнимые вочеловечения Брамы, или Будды, также мало служат против божества Христа, как поклонение идолам – против бытия Божия. Не человеческий реформатор, а сам Бог совершил чрез Христа то, чего никогда не совершал и даже не воображал никакой человеческий реформатор, – реформу нравственного состояния мира, возрождение человеческой души и разрешение задачи человеческого назначения. В этих результатах открывается Божество Иисуса Христа. Как совершилось вочеловечение Бога в человеке? Это такая же тайна, как и соединение души с телом, как и творение; но, хотя это как ускользает от нас, тем не менее факт существует»⁶⁶¹...

Кого нужно разуметь под именем упоминаемого в Коране пророка Гуда?

Большинство западно-европейских ученых отожествляют имя Гуд с именем библейского патриарха Евера, сына Салы, сына Каинана, сына Арфак-сада, сына Сима, сына Ноева⁶⁶². Так напр. у Готтингера мы читаем: «Шикард (Sshikhardus) в сочинении своем «Thaarich» на стр. 32-й говорит: неизвестно, кто разумеется под этим именем.» На эту неизвестность ссылаются очень многие авторы, которых впрочем мне не случалось видеть. Один только Патрицид Александрийский в своем сочинении «Shronologia» на стр. 12-й уничтожает это затруднение и следующими словами рассеивает окружающий это имя мрак: (араб.) то есть: Евер есть отец евреев, а арабы называют его Гудом. Патрициду следует Аль-Макин (Elmakinus), который в своем сочинении «История арабов» на стр. 14-й так говорит: وهذا إيفر هو أبو اليهود، وكان يتكلم العبرية مثل نسله، ولكن العرب يسمونه هوداً то есть: этот Евер есть отец евреев, который говорил по-еврейски, как и потомки его, но арабы называют его Гудом. Вместе с этим и родословие Гуда, правильно понимаемое, не дает права – никого кроме Евера разуметь под именем Гуда. Так Бяйзави в Толковании на Коран на стр. 237-й: وهو ابن شاليخ (سلا) بن أرفكشاد بن سام بن نوح то есть: он есть сын Шалиха (Салы), сына Арфаксадова, сына Симова, сына Ноева⁶⁶³. Есть и другое у него родословие, которое мы оставляем его авторам, как не представляющее ничего особенного⁶⁶⁴.

«Но ты спросишь, продолжает Готтингер: что общего у Гуда с Евером? какое сходство в буквах и значении? как безтолково и нелепо такое превращение! Ответ. Прежде всего я скажу, что это лукавое орудие диавола, Мухаммед, ни о чем с таким усердием и старанием не заботился, как о том, чтобы отклонить от себя всякое подозрение людей Писания и таким образом приписать божественный авторитет своему Алкорану. Поэтому он старался искажать рассказы обоих Заветов, а также и собственные имена, чтобы какой-нибудь очень искусстный человек не мог приметить его обмана. Ибо кто мог бы легко догадаться, почему Евер в сочинениях арабов, по установлению меккского лжепророка, является под именем Гуда, так как Евер был отцом евреев, которые, спустя много веков и особенно во времена Мухаммеда, назывались иудеями? Таким образом кажется яснее полуденного солнца, откуда он во 2-й гл. 110 ст. Корана называет иудеев هود⁶⁶⁵. И это не догадка, но истина. Такого же рода нелепостями и относительно других предметов весьма изобильно (Мухаммед) обнаружил ложность своей книги»...

Говоря далее о том, что Гуд называется в Коране пророком, Готтингер замечает, что это название заимствовано Мухаммедом от иудеев, потому что в Seder olam pag. 11 Евер называется великим пророком⁶⁶⁶.

Марракчи, писавший после Готтингера, также отожествляет Гуда с Евером⁶⁶⁷.

М. Д’Ербело говорит, что арабы называют Гудом того патриарха, которого евреи называют Евером, так как арабское название имеет один корень с именем Гуд, подобно еврейскому евреи, происходящему от имени Евер⁶⁶⁸.

Гейгер тоже утверждает, что Гуд соответствует библейскому Еверу⁶⁶⁹.

Шпренгер не говорит, кого именно нужно разуметь под именем Гуда, но утверждает вообще, что рассказы Корана о народе Гад, к которому был послан Гуд, иудейского происхождения⁶⁷⁰.

Отличных от этих взглядов на личность Гуда мы не знаем. Из представленных же взглядов видно, что и корифеи науки в определении личности Гуда мало показали самостоятельности. Все их рассуждения очень походят одни на другие, и потому естественно предполагать, что позднейшие ученые списывали у своих предшественников, хотя и не указывали на это. Шпренгер был более других самостоятелен, так как представил самостоятельную попытку определить, где и когда жил народ Гада, среди которого проповедовал Гуд⁶⁷¹.

Кого нужно разуметь под именем пророка Салиха, упоминаемаго в Коране?

Готтингер говорит, что Салих есть ветхозаветный патриарх, прославляемый в Коране, но по своему происхождению не определенный очень многими авторами. Бяйзави составил его родословную, которой ни основания, ни следов нельзя найти в свящ. книгах. Он измыслил неизвестному сыну еще более неизвестного отца, какого-то Тсямуда⁶⁷². Кассаи приписывает ему отца Кянуга (كينوه), а мать Зягуму (زعنوم). Тем не менее Готтингер думает, что Салих никто другой, как библейский Фалек⁶⁷³. Свое мнение Готтингер подтверждает во-первых сходством самых имен: Салих и Фалек, а во вторых сходством истории Салиха, рассказанной в Коране с библейскою историею вавилонского столпотворения, во время которого жил Фалек⁶⁷⁴.

Марракчи прямо говорит, что под Салихом Корана нужно разуметь библейского Фалека⁶⁷⁵.

Д’Ербело говорит, что Салихом арабы называли патриарха Салиха, сына Арфаксадова и отца Еверова⁶⁷⁶.

Гейгер затрудняется дать обстоятельное объяснение этому имени и рассказанной в Коране истории, но тем не менее убежден, что как имя Салиха, так и история его составлена под влиянием иудейских источников⁶⁷⁷.

Шпренгер не говорит отдельно о Салихе и его истории, а замечает о народе Гада и народе Тсямуда вместе следующее: Гадяне и Тсямудяне были два могущественные племени, – потомки узитов и южных идумеян, – которые ослабели и погибли, потому что торговля приняла новое направление. Тсямудяне населяли, как известно, Хаджр, названный Птолемеем Egra, а Страбоном отожествленный с Петрою, потому что Хаджр значит: камень. Поэтому мы находим у Страбона две Петры и он в рассказе о походе Элия Галла говорит, что караваны, идущие из Петры (главного города Идумеи) в Петру (Хаджр), были столь велики, как армии. Гадяне владели Корхом, который уже в Библии (Быт. 36. 5) упоминается под этим именем, и Хаурою, Лейцеком греков, где развалины циклопских построек свидетельствуют о его раннем величии. Гадяне были также владетелями плодоносной Вадий аль-Кора⁶⁷⁸, где они кочевали. Эти два племени существовали еще во время Птоломея. Гадян он называет Oaditae, потому что совершенно правильно букву аин заменил коротким о. Имя Тсямудян он оставил без изменения. Развалины их местопребывания в Хаджре доселе еще возбуждают удивление путешественников. Они высечены в скалах и так многочисленны и обширны, что, – по свидетельству одного просвещенного турка, который доставил мне сведение об этом – могли легко вместить в себе жителей Дамаска (около 160,000 душ). При входе в пещеры стоят столбы, частью совершенно открыты, частью на половину высеченные в скалах; над дверями находятся частые надписи неизвестного характера и во многих местах виднеется римский орел! Внутренность домов обширна и состоит иногда из двух жильев. После погибели этих двух племен, вся эта страна была заселена почти исключительно иудеями, которые и ранее могли поселяться здесь в большом количестве. Развалины содержат в себе указания на более ранних обитателей, но эти указания сохранились между позднейшими поселенцами, как очень понятно, в легендарной форме, которая была в духе нации. О погибели гадян и тсямудян мы не имеем никаких исторических сведений. Сохранившиеся в Коране легенды имеют иудейское происхождение и могут быть приведены в согласие с историей, если мы признаем, что цари Ямана, обратившиеся в иудейство (может быть Тубба Хассан, который по Коссен-де-Персевалю царствовал в 297–320г. по Р. Хр.) предпринимали военные походы против обитателей северной Аравии, находившихся под римским покровительством, и совершенно истребили их. Это предположение находит себе некоторое подтверждение в одном выражении иудеев у Ибн Исхака S. 134. Иудеи грозили своим врагам истребить их при помощи Мессии так же именно, как гадян и ирамеев (арамеев). Прямое доказательство на то, что северная Аравия даже в более поздние времена находилась под чужеземною властью и что иудеи были там могущественны, мы находим у Ибн Хордадбеха (Ms. Oxford. S. 130): «Ятсрибом (Медина) и Тихамою (соседняя прибрежная страна) во время их язычества повелевал один правитель, который находился под властью Марзована (персидского градоначальника) Бадийя. Иудейские племена Кубайза и Надзыр были владетелями Медины и господствовали над арабскими племенами Авс и Хазрадж». Это известие относится вероятно, к тому времени, когда персы управляли Сирией. Если же тогда еще иудеи были владетелями Медины, то нужно предполагать, что этим городом они владели раньше. Но Медина во всяком случае была самою южною и самою слабою иудейскою колониею. Центром иудейского могущества были: Тайма, Хаджр, Хайбар и Корх.

«Все арамейское народонаселение на окраине пустыни, как и в поселениях по торговому пути идущему на юг, между которыми упомянутые местности были самыми важными, названо было арабами набатеями, потому что они принадлежали к этой нации. Столь широко расселились набатеи и их родственные иудейские колонии, а также рассеянные ессеи, евиониты и их сообщники. Эти последние приписали разрушение помянутых местностей⁶⁷⁹ божественному наказанию, подобно падению Иерусалима и составленные в этом духе рассказы распространились между ними».

«Не только внешние основания побуждают меня считать неарабскими коранические легенды о Гадянах и Тсямудянах, но и дух этих легенд; мы не находим в них ни отважных геройских подвигов, ни хвастливого ораторства победителей, но видим кичливых пророков, странные чудеса и дух мстительности».

«Так как Гадяне и Тсямудяне существовали еще во время Потоломея, то Мухаммеду и хотелось отодвинуть далее их существование ко времени еврейского законодателя, чтобы тем доказать древность свитков Авраама и Моисея, из которых он узнал самые легенды о погибели Гадян и Тсямудян, потому что рассказами о событиях недавних подрывался авторитет этих свитков. Вот Мухаммед и заставил говорить самого Моисея в Коране: «не получали ли вы известий о них, которые были прежде вас, о народе Ноя, о Гадянах и Тсямудянах»⁶⁸⁰.

Из всего этого видно, что Мухаммед отчасти по своему невежеству, а отчасти умышленно представил неправильно историю Гадян и Тсямудян. По библейскому обычаю производить народ от имени какого-нибудь одного родоночальника, он приписал Гадянам родоначальника Гада, и Тсямудянам Тсямуда и отнес их историю к до Моисеевым временам. Выходя из общего своего взгляда на историю Божественного откровения⁶⁸¹ он измыслил, может быть, на основании иудейских преданий, двух пророков: Гуда и Салиха, которым в позднейшее время приписаны были своеобразные родословные, подходящие отчасти к рассказам Библии о до Моисеевых праотцах. В имени Гуда Мухаммед, может быть, действительно увлекся сходством этого имени с названием иудеев, которые с давних пор населяли эти места, а имя Салиха само по себе означает просто: благочестивого человека, так что Салиха отожествлять с Фалеком можно только потому, что Салих, по Корану был послан Богом после Гуда и что Фалек, по Библии, жил после Евера, отца своего. Сближение имен Гуда и Салиха с именами Евера и Фалека, по нашему мнению, потому уже представляется натяжкой, что по мухаммеданскому представлению, Гадяне и Тсямудяне были арабы и что Гуд и Салих были пророки из арабов, между тем как Евер был отец евреев, оставивший им свое имя, а Фалек был сын Евера.

Кого нужно разуметь под именем Шугаиба пророка, упоминаемого в Коране?

Нет никакого сомнения, что Мухаммед и позднейшие мухаммеданские авторы разумели под именем Шугаиба библейского Иофора и Рагуила, мадиамского священника, к которому убежал Моисей от Фараона и который выдал за Моисея дочь свою Сепфору⁶⁸². Это видно из самой истории Шугаиба и Моисея, изложенной в Коране и у Рабгузы⁶⁸³. Так думают и западно-европейские ученые: Готтингер⁶⁸⁴, Марракчи⁶⁸⁵, Д’Ербело⁶⁸⁶, Гейгер и Шпренгер. Гейгер замечает, что по уверению раввинов, в саду Иофора вырос жезл, которым потом владел Моисей. Жезл по-арабски называется шагбат (شهبة) и Шугаиб (شغيب); отсюда имя: Шугайб может означать владетеля жезла⁶⁸⁷. Далее Гейгер упоминает и о том, что народ, к которому был послан Шугайб, не всегда называется в Коране Мадиниатянами, но имеет также название и «товарищей кустарников» آهداب الايكة. Шпренгер говорит об этом следующее: «По некоторым местам Корана (15, 78; 50. 13. 38, 12) Шугайб был послан к жителям аль-айка, а по другим (7, 83. 11, 85. 29, 35. 22, 43. 9, 71) он был послан к жителям Мадьяна. Мадьян, есть название того самого города, который мы называем Мадиамом. Аль-айка буквально означает: лес, Табук. Древний Табук более не существует и удален от нового города этого имени на далекое расстояние. Следовательно, история Шугаиба и истории разрушения того города, в который он был послан, была местною легендою, которую Мухаммед рассказывал сначала, а позднее поставил ее в связь с библейским рассказом, переместивши Шугаиба в соседний Мадиам и отожествивши его с Иофором. Если это предположение основательно, то мы должны считать более древними те стихи Корана, в которых встречается выражение: аль-айка (50, 13. 15, 78. 26, 176. 38, 12), чем те, в которых говорится, что Шугаиб был послан в Мадиам (7, 83. 9, 71. 11, 85. 22, 43. 29, 35). Действительность этого предположения подтверждается и другими фактами: Таляби (Proph. Leg. S. 81) говорит о Шугаибе: по показаниям сведущих в законе, он был сын Сыгуна, сына Набита, сына Мадьяна, сына Авраамова. По Ибн Исхаку, он был сын Майкиля из детей Мадьяна. По Катаде он был сын Нувайба. Гата и другие называют его Шугаибом сыном Майкиля, сына Яшджура, сына Мадьяна, сына Авраамова. Сирийское имя его (Шугайба) было Ятруб, а его бабка, мать Майкиля, была дочь Лота. Впрочем предания не много измыслили о нем такого, чего нет в Коране, хотя легенды эти рано были обработаны поэтически. Ибн Исхак у Таляби сохранил стих, который проговорил один современник Шугаиба, когда увидел подвергшийся несчастию народ:

О, народ! Шугаиб есть посланник и пророки Сумаир и Гымран говорили истину.

Я уже видел эти народы и им громовым голосом возвещено было о наказании этой пустыни.

Вы не увидите более завтрашнего полдня. Только Раким (собака названных двух пророков) будет ходить по этим высотам.

В Исаба под словом: Салима рассказывается, что Мухаммед называл братьями Шугаиба посланных к нему (Мухаммеду) из племени Ганц. Вероятно это племя жило в той стране⁶⁸⁸.

Кто такое Хызр, упоминаемый у Рабгузы, и как сложился рассказ Корана о свидании Моисея с Хызром?

Рабгузы в двух местах упоминает о Хызре в рассказе о Моисее и в рассказе об Илии. В Коране же есть собственно одно место, которое толковники Корана относят в Хызру. Это 59–81 стихи 18-й главы Корана. Притом Бяйзави напр. говорит, что под неизвестным спутником Моисея одни разумеют именно Хызра, другие же – Елисея, а иные – Илию. Рабгузы также приводит несколько мнений о Хызре, из которых видно, что некоторые мухаммеданские ученые считают его только благочестивым мужем, а не пророком; другие же утверждают, что Хызр происходил из народа самой отдаленной полярной, земли и был послан к сынам Израиля⁶⁸⁹. Но как бы то ни было, Хызр пользуется большим почетом у мухаммедан и вместе, с Илиею почитается таинственною и могущественною личностью. Хызра мухаммедане считают одним из сорока невидимых людей, покровителей рода человеческого, из которых самый старший носит название: кутбу-ль-актаб, (قطب الأقطاب) звезда звезд, полярная звезда. Каждое утро эти невидимые покровители мира молятся на гробе Мухаммеда и расходятся потом по земле, чтобы подавать людям помощь в то самое время, когда их призывают⁶⁹⁰. В известные дни месяца они находятся в известных странах мира. Хызр жив и в настоящее время, потому что напился живой воды из источника, открытого Александром Македонским, и находится на земле⁶⁹¹. Самое имя: Хызр (خضر) значит: зеленый, потому что на том месте, где посидит он, зеленеет земля⁶⁹². Мы думаем, что представление мухаммедан о Хызре, как о лице таинственном и невидимом, возникло под влиянием распространенного во время Мухаммеда на Востоке рассказа об одном отшельнике, который молил Бога даровать ему знание судеб Божиих и наложил на себя ради этого пост. Бог вложил ему наконец мысль идти и посетить ветхого деньми старца, жившего вдали от отшельника, с которым и должен был поговорить пытливый отшельник. Рассказ этот, занесенный в Пролог⁶⁹³ и Патерик⁶⁹⁴ был, очевидно, известен и Мухаммеду, который и приложил его к Моисею. Для доказательства своей мысли, сопоставим некоторые места Корана и рассказа Рабгузы с рассказом Пролога.

Получивши от Бога Закон (Таурят), Моисей подумал, что уже знает все. Бог, желая смирить его горделивую мысль, указал ему на одного, живущего на берегу⁶⁹⁵ моря, раба своего, в сравнении с которым Моисей знал очень мало. Моисей пожелал видеть этого раба Божия и, получивши на это позволение от Бога, сказал своему ученику (по Корану – юноше) Юшагу⁶⁹⁶: приготовь дорожные припасы и мы отправимся в путь.

Далее у Рабгузы, как и в Коране, рассказывается история с рыбами, напоминающая также одно чудо, известное в христианском мире. Один благочестивый муж силою своей молитвы оживил изжаренные рыбы, пустивши их в воду, для доказательства христианской истины.

Дальше в Коране маленькое отступление, хотя сущность рассказа Пролога удержана, т. е. неизвестный портит вещь, которою пользовался. По Корану портится лодка, в которой они ехали по морю, а по Прологу бросается также в море серебряное блюдо, из которого оба путешественника вкушали пищу.

Объяснение первого поступка опускаем, потому что Коран и Пролог разногласят в описании этого поступка неизвестного.

В Коране эта история так и остается неоконченною. Ее добавляет Рабгузы и в некоторых местах сходно с Прологом. В Коране не говорится о времени, в продолжение которого путешествовали Моисей с Хызром; тогда как Рабгузы прибавляет, что они шли три дня, как и в Прологе, хотя Рабгузы приводит и другое мнение, по которому они путешествовали 18 дней⁶⁹⁸.

И сия рек ангел старцу, в том часе не видим бысть. Тогда старец убояся вельми, и покаяся, еже испытати ктому о судех Божиих неиспытанных: и о сих поведая всем. И тако спасе душу свою, о Господе бозе спасе нашем Иисусе Христе».

Представленное нами сличение рассказа мухаммеданского о путешествии Моисея со словом Пролога в западной литературе не известно. Гейгер, этот глубокий знаток иудейско-талмудической литературы, сознается, что он не нашел никаких следов этого путешествия в иудейских писаниях, и говорит только, что это сказание носит иудейский колорит⁶⁹⁹. Шпренгер замечает, что неизвестный таинственный муж о котором говорится в Коране (18 гл. 59–81 ст.), называется, по единогласному свидетельству толковников, Хызром. «Ибн Аббас и Хурр бен Каис Фазари не были совершенно уверены, кто был этот муж. Ибн Аббас утверждал, что это был Хызр. Пока они разговаривали, проходил мимо их Убайя бен Кагб, который был из обратившихся к исламу иудеев и друг Мухаммеда. Ибн Аббас подозвал его и спросил о Хызре. Он отвечал: я слышал, что пророк говорил: Моисей находился однажды в среде знатных израильтян и спросил его некто: знаешь ли кого-нибудь такого, который обладает большим знанием, чем ты? Он отвечал: нет. Бог открыл ему, что Хызр превосходит его в знании. Моисей просил Бога указать ему дорогу к Хызру, и ему дана была рыба в указание, причем было сказано: если ты потеряешь эту рыбу, то возвратись назад и тогда встретишь Хызра. Моисей последовал за рыбою» и проч. Хызр – странная, не библейская, даже несемитическая личность, но во всяком случае мухаммеданский рассказ основан на каких-нибудь библейских сказаниях, как это видно даже из его родословной. Он был сын короля Малкана, сына Фалекова, сына Еверова, сына Шалихова, сына Арфаксадова, сына Симова, сына Ноева. Название Хызр означает: зеленый и есть собственно прозвание, а не имя. Он называется также святым. Мухаммед сказал, что Хызром эта личность называется потому, что производит зелень на месте, где посидит, хотя бы место было сухое и совершенно лишенное растительности. Навави (Биогр. слов. л. 229) говорит: большинство ученых держатся того взгляда, что Хызр жив, но невидим. Очень многие суфи и благочестивые люди рассказывают, что Хызр является им и, что они видели его и разговаривали с ним. Он находится в священных местах и давал знать о себе безчисленное число раз. Некоторые предания утверждают, что он пророк, между тем как другие считают его святым. Впрочем все предания согласны в том, что Хызр невидим и что он только в конце времен умрет. Поэтому он, один из рода абдаль⁷⁰⁰ или кутб⁷⁰¹ которые вдруг являются своим приверженцам на помощь, когда они борятся с сомнениями, или находятся в несчастии. Все эти свойства, приписанные Хызру, уже мухаммеданского происхождения и не выясняют самого его существа. Есть некоторые мухаммедане, которые считают Хызра духом-хранителем, а Камалю-д-дин абуль-Ганайин видит в нем даже святого Духа, высшего Демиурга. Предания говорят о нем, что он особенно любит находиться около источников и, как самое прозвание его зеленый показывает, что под его покровительством находятся растения, произрастающие при помощи влаги.

Под соединением двух морей мы отнюдь не хотим, говорит Шпренгер, разуметь с толковниками Корана Гибралтарский пролив. В Коране мы читаем: «Бог есть тот, который соединил два моря: одно из них сладкое и свежее, и другое – соленое и горькое, и который положил между ними преграду»⁷⁰². Чудо, которому удивляется Мухаммед, состоит в том, что источники и реки содержат в себе сладкую воду, тогда как они выходят, по мнению Мухаммеда, из моря. Моисей, отыскивая соединение этих двух морей, хотел видеть чудо своими глазами и встретил Хызра, духа-покровителя воды.

Мальчик Моисея не знал, для чего он взял с собою рыбу, но господин его сказал, как ему было объявлено, что он желал бы, чтобы рыба ушла. Толковники Корана, следующие Ибн Аббасу, неудовлетворительно объясняют цель, с какою Моисей взял рыбу. Объяснение этой цели можно находить в легенде об Александре Македонском: рыба должна была пройти по подземному пути, соединяющему соленую воду со сладкою и тем подтвердить догадку о существовании этого соединения и показать, что должен быть приписан чуду тот факт, что вода на земле не вся соленая.

Подобные представления о происхождении и о подземных путях рек встречаются и в позднейших книгах персов и от них перешли к мухаммеданам. Джахид, посетивший Египет и живший в Басре, следовательно имевший некоторое представление о Ниле, Персидском Заливе и Индийском океане, был все-таки твердо убежден, что Нил и Инд – одна и та же река. Он следовательно представлял себе, что Инд под землею течет в Африку.

Массуди говорит: «ученые имеют различные взгляды на происхождение рек и источников. Некоторые из них думают, что все реки и источники имеют одно общее происхождение – большое море. Под этим морем они разумеют сладкое море, а не океан». Следовательно, под соединением двух морей, заключает Шпренгер, нужно разуметь соединение сладкого моря, из которого выходят источники, с океаном. В месте этого соединения и находится таинственный Хызр⁷⁰³.

Из всего сказанного каждый может заключить, как сбивчивы и неопределенны представления мухаммедан о Хызре, и сколько различных элементов вошло в мухаммеданское сказание о нем. Шпренгер склонен, как мы видели, и к тому предположению, что на мухаммеданском сказании о Хызре отразилось влияние и распространенной на Востоке легенды об Александре Македонском.

Учение о Лице Господа нашего Иисуса Христа имеет весьма важное миссионерское значение. С одной стороны учение о Триедином истинном Боге и о посланном Им в мир для спасения людей Богочеловеке, Иисусе Христе, как основной догмат христианства⁷⁰⁴, а с другой стороны учение о едином Боге (Аллахе) и о посланнике его, печати пророков, Мухаммеде⁷⁰⁵, как основной также догмат мухаммеданства, – составляют два самые непримиримые учения. Догматика христианская прежде и больше всего расходится с догматикою мухаммеданскою в учении о Боге, которого первая исповедует триединым, а последняя единым. На стр. 167–182-й своего сочинения мы представили буквальный перевод мухаммеданского священно-исторического рассказа об Иисусе Христе, а в примечании к 182-й стр. заметили, что мухаммеданский рассказ о пророке Иисусе составлен большею частью на основании рассказов, известных из апокрифических евангелий. В этом приложении мы должны были бы указать на то, что именно в рассказе об Иисусе Христе заимствовано мухаммеданами из апокрифических евангелий, но в интересах читателей «Миссионерского противомусульманского Сборника»⁷⁰⁶ нашли полезным перепечатать с небольшими изменениями свою статью, напечатанную в Православном Собеседнике под заглавием: «Разбор мухаммеданского учения о Лице Господа нашего Иисуса Христа» (1871 г. Июль, стр. 220–254). Эта статья имела своею задачею выяснить происхождение мухаммеданского учения о Богочеловеке, изложенное в разных местах Корана и некоторых других мухаммеданских книгах.

Основным символом мухаммеданского вероучения служит выражение: «нет (иного) божества кроме Аллаха (Бога единого); Мухаммед – посланник Аллаха». В этом символе выражена самая суть мухаммеданского вероучения и поэтому у мухаммедан он пользуется самым большим употреблением. Его распевает му’эззин с минарета мечети пред началом каждодневных общественных мухаммеданских молитв; его произносят во время самых этих молитв; наконец набожный мухаммеданин часто повторяет его, как спасительную формулу и вне мечети, у себя дома. Этот именно символ лежит в основе всего мухаммеданского вероучения и под его влиянием составился своеобразный взгляд Мухаммеда на Иисуса Христа, – взгляд послуживший в свою очередь руководительным началом толковникам Корана и авторам мухаммеданских догматик в их учении о Сыне Божием, известном у мухаммедан под простым именем Гыса (араб.) Иисус⁷⁰⁷. Вот прямой смысл этого символа в его приложении к учению о Богочеловеке.

Есть Аллах, Бог единый⁷⁰⁸ на небесах и на небесах и на земле⁷⁰⁹, кроме которого нет⁷¹⁰ и не может быть никакого другого божества⁷¹¹. Он не рождал⁷¹²; он не принимал к себе в дети никого⁷¹³. У него нет товарища⁷¹⁴ и никого не было равного ему⁷¹⁵. Предопределивши от вечности все, что должно произойти, и заключивши все это в скрижали предопределения (آوح الهدفوط), в этой небесной книге, которая по толкованию мухаммеданских богословов была создана прежде всего сотворенного, – он (Аллах) единственно по своему желанию сотворил человека и назначил главною целью его существования на земле – познание своего единого Создателя и исповедание этого единства, Тавхида (توحيد الله ). Но род человеческий постоянно уклонялся с правого пути Тавхида – и вот Аллах постоянно также посылал к людям проповедников своего единства, пророков которые, будучи подкрепляемы его силою, то обещаниями райских наград, то угрозами адских мучений возвращали заблуждающихся к познанию единства Божия – и мухаммеданство таким образом не переставало иметь своих исповедников, начиная с праотца Адама, и будет иметь их до самой последней минуты существования этого мира.

Велико было число всех проповедников Тавхида (пророков).

Мухаммед занимает в системе мухаммеданства тоже самое почти место, какое в христианстве принадлежит Господу нашему Иисусу Христу, который, по точным выражениям Корана и мухаммеданских догматик и по духу всего вообще мухаммеданства, считается только особым избранником Аллаха, состоящим в ближайшей связи с откровением мухаммеданской религии⁷¹⁶, но отнюдь не Богочеловеком, не Сыном Божиим. В Коране весьма резко выступает этот именно взгляд на Иисуса Христа, только как на посланника Аллаха, простого смертного, слугу Аллаха. Вместе с этим Коран самым враждебным образом относится к православному христианскому учению о Сыне Божием, которое опровергается в этом вероучительном кодексе мухаммедан в самых резких выражениях. И это обличение Коран считает прямою своею обязанностью. – По точному выражению Корана, он есть книга, назначенная обличить тех, которые говорят: Аллах принял себе дитя⁷¹⁷. Вот несколько выражений из Корана, в которых с одной стороны опровергается христианский взгляд на Иисуса Христа, а с другой утверждается взгляд на него Мухаммеда. «Христиане говорят: Мессия – Сын Божий… Да поразит их Бог!... Они хотели погасить свет (истинного познания о Боге)⁷¹⁸. Если бы Бог восхотел, то Он мог бы уничтожить Мессию, Сына Марии⁷¹⁹. Он (Мессия) только раб Аллаха⁷²⁰. Он как и все прочие посланники, посланные до Мухаммеда⁷²¹, питались пищей⁷²². «Мы, говорится от лица Аллаха, не давали им (посланникам) тела, которые бы могло обойтись без пищи. Они не были безсмертными»⁷²³. А по своему происхождению Иисус пред Аллахом тоже что и Адам⁷²⁴; следовательно он обыкновенный смертный, но не Сын Божий, не Богочеловек. Этого мало. Коран представляет Иисуса Христа самого отрицающим в себе божественное достоинство: «о, Иисус, Сын Марии! говорил ли ты людям: почитайте меня и матерь мою (двумя божествами, кроме Аллаха (Бога единого)? спрашивал Аллах Иисуса Христа. Он сказал: слава тебе! нет. Как же я мог говорить то, что казалось мне несправедливым?! Если бы я говорит это, то ты уже знал бы это. Ты ведаешь, что во мне, а я не знаю, что в тебе. Подлинно ты ведающий тайны. Я говорит им только то, что ты повелел мне относительно этого: «покланяйтесь (اعبد) Аллаху – моему Господу и Господу вашему!...»⁷²⁵. В другом месте Иисус Христос (представляется свидетельствующим о себе, будучи еще младенцем: «я раб (عبد) Аллаха. Он дал мне книгу и поставил меня пророком⁷²⁶.

Как резко выражается учение Корана об Иисусе Христе в приведенных местах, очевидно само собою. Мухаммед восстает здесь на христиан с особенною силой и преимущественно в тех стихах Корана, где выдает за учение самого Богочеловека свое вымышленное учение. Приведенное Кораном исповедание Иисуса Христа о себе самом находится в самой решительной противоположности с словами св. евангелиста Иоанна: «да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога и в меня веруйте… Если Я и сам свидетельствую о Себе, свидетельство мое истинно. Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца... Я знаю Его и соблюдаю слово Его... Ибо Я говорил не от себя; но пославший Меня Отец, Он дал Мне заповедь, что сказать и что говорить… А заповедь Его та, чтобы вы веровали во имя Сына его, Иисуса Христа… Я и Отец одно»⁷²⁷. Но не в этом только проявляется враждебное отношение Корана к христианскому догмату. Коран идет дальше: «а кто скажет из них (из ангелов, или из народа, из людей), говорится в Коране: подлинно я – божество, кроме его (Аллаха), такового мы (т. е. Аллах) наградим геенной...»⁷²⁸ и в другом месте: «подлинно Аллах лишит рая того, кто присоединяет к Богу (другое божество), и поселит его в адском огне»⁷²⁹. Таким образом, по смыслу учения Корана, Иисус Христос осуждается на мучение в геенне за то, что Он признавал Себя Богом, как учит об этом Евангелие.

Представляя Иисуса Христа, таким образом, как пророка вообще, Коран указывает вместе с этим некоторые частные черты Его; определяет отношение Его учения к учению прежде бывших пророков; указывает значение Его учения в целой системе Божественного откровения; говорит о Его отношении к Мухаммеду и наконец по своему представляет всю историю Его земной жизни.

Во многих местах Корана Иисус Христос называется посланником Аллаха, т. е. пророком, подобно другим посланникам: «Мессия, Сын Марии был только посланник; другие посланники предшествовали ему»⁷³⁰. Сам о себе он сказал, что Аллах назначил его пророком⁷³¹. Подобно другим пророкам он творил чудеса «мы даровали, говорит Коран от лица Аллаха, Иисусу, Сыну Марии, явные знамения (чудеса)⁷³², о чем предсказал еще ангел, благовествовавший пресв. Деве о рождении Спасителя. Он (Иисус) скажет сынам Израиля, говорит ангел: «я пришел к вам с знамениями от Господа вашего»⁷³³. И действительно, как мы уже видели!, он сотворил многие чудеса. Вообще он был предложен в пример сынам Израиля⁷³⁴. Что же касается учения Иисуса Христа, то оно, по мнению Мухаммеда, с одной стороны не есть раскрытие более высшего сравнительно с ветхозаветным, учения о Боге и о всем Божественном домостроительстве, а есть только подтверждение этого учения. «По следам других пророков, мы послали Иисуса, Сына Марии, для подтверждения Пятокнижия. Мы дали ему Евангелие... Оно подтверждает Пятокнижие...»⁷³⁵. С другой стороны оно не есть и заключительное слово в системе Божественного откровения. Так как, по мухаммеданскому воззрению, не Иисус Христос запечатлел на Себе все пророчества, не Он, а Мухаммед есть последний пророк, печать всех пророков; то Коран и представляет Иисуса Христа предсказывающим появление после Себя Мухаммеда: «о дети Израиля! я (Иисус) посланник Аллаха, посланный к вам... для возвещения вам о появлении после меня (иного) посланника, имя которому будет Ахмяд⁷³⁶.

Отвергая, таким образом, в христианском учении о лице Иисуса Христа все то, что составляет в этом учении самое главное, на чем держится основа христианства, как высшего и заключительного откровения Божия людям, откровения во всей полноте и совершенстве, Коран утверждает наконец, что Иисус Христос не страдал, не умирал и не воскрес в третий день после своей крестной смерти. Следовательно, Коран, начав с божества Иисуса Христа, систематически отвергает все христианское учение о Божественном домостроительстве нашего спасения, отрицая наконец искупительную смерть Богочеловека и лишая, таким образом, род человеческий единственного условия спасения для вечной жизни. По учению Корана, Иисус Христос был взят живым на небо⁷³⁷, но при кончине мира снова явится на землю для поддержания мухаммеданской веры. Тогда-то он испытает смерть, будет воскрешен в день всеобщего воскресения и наследует обитель блаженных, вместе с другими праведниками.

Вот самые главные черты учения Корана о лице Иисуса Христа. Прежде всего естественно является вопрос: как сложилось в голове Мухаммеда такое антихристианское учение?

Из рассказов самого Корана и Мухаммеданских толковников об Иисусе Христе, содержание которых мы уже знаем, видно, что ни сам Мухаммед, ни толковники Корана не знали собственно православного христианского учения о Богочеловеке. Правда, в приведенных стихах Корана мы видели, что в них есть некоторые выражения и из нового завета, каковы: Иисус, Сын Марии, Мессия, посланник, пророк и проч.; но все эти выражения имеют свой особенный мухаммеданский смысл и нимало не говорят, в пользу собственно Мухаммедова знакомства с подлинным текстом Евангелия. Это странное по-видимому явление вполне объясняется историческими обстоятельствами, среди которых жил и развивался основатель мухаммеданской религии. Эти именно обстоятельства и были первой причиной того, что Мухаммед познакомился с христианством не в ортодоксальной его форме, а узнал его учение от разных еретичествующих, христианско-иудействующих сектантов⁷³⁸.

Тот факт, что рассказы самого Мухаммеда постоянно повторяются в Коране с разными амплификациями и вариантами, указывает на постепенное заимствование его сведений из разных источников, попадавшихся ему в разное время. При этом он не стеснялся ни в выборе, ни в обработке заимствованных материалов; относясь к ним без всякой критики, он принимал на веру самые разнообразные рассказы и помещал их в разных отделах своего Корана. Надобно думать, что он в этом случае имел единственное стремление – самые разно-характерные рассказы связать в одно строгим представлением единства Божия и своего пророческого преимущества, как печати пророков, как последнего и превосходнейшего из пророков. На единство Божие и на свое посланничество Мухаммед постоянно указывал в Коране в специальное отличие проповедуемого им учения от христианского догмата о пресвятой Троице и в частности в отличие от христианского учения о вочеловечении Бога Слова. Мухаммед не понимал всего значения грехопадения прародителей. Нигде в Коране он не говорит о тех последствиях этого величайшего библейско-исторического факта, и одержимый, так сказать, ревностью по единобожию, не имел потому и достаточных побуждений признавать Иисуса Христа Богочеловеком, как это строго-логически выходит из всей системы христианского богословского мировоззрения. Мухаммеду только и казалось подходящим ко всему строю его богословской системы, в особенности же к учению о пророках, составляющему с учением о едином Боге как бы один догмат, представление Иисуса Христа пророком и посланником, как Он и называется в Коране. При всем уважении к Иисусу Христу, Мухаммеду казалось достаточным смотреть на Него, как на обыкновенного человека, только рожденного чудесным образом, и потому он решительно отверг божество Иисуса Христа равное Богу Отцу⁷³⁹.

Под этот главный взгляд основатель мухаммеданства и толковники его учения подделали всю историю Иисуса Христа. Признавая его великим посланником Аллаха и величайшим чудотворцем, Мухаммед и его продолжатели подбирали для Его истории и рассказы о Нем преимущественно чудесного характера, отчего вся история Иисуса Христа запечатлена чудесным характером от начала до конца. Уже в Коране рассказывается о чудесном зачатии и рождении Его. По представлению Мухаммеда, пресвятая Дева «удалилась однажды из своего семейства в некое место на востоке (от родительского дома или вообще от Иерусалима). Когда она была позади своих семейных, то сняла с себя покрывало (которым она, по мухаммеданскому обычаю, закрывалась дома). Тогда Аллах послал к ней свой дух, в образе совершенного человека. (Пресвятая Дева) сказала явившемуся: я ищу от тебя защиты у Милосердого, если ты боишься его. Явившийся сказал ей: я послан от твоего Господа даровать тебе святого Сына. Как (возразила пресвятая Дева) будет у меня сын, когда никто не прикасался ко мне, а я не развратная. (На это явившийся) отвечал ей: это будет так! Господь твой сказал: это легко для меня! Мы сделаем его знамением для людей и доказательством нашего милосердия. (Таким образом пресвятая Дева зачала (обещанного ей святого Сына) и скрылась в уединенное место. (Здесь) болезненные ощущения родов понудили ее подойти к пальме⁷⁴⁰. «О, если бы я умерла прежде этого, воскликнула она, и была бы совершенно забыта»! Тогда воззвал к ней (или родившийся Иисус, или же явившийся теперь Гавриил)⁷⁴¹: «не скорби! Господь твой уже произвел источник под твоими ногами; потряси ствол пальмы – и к тебе упадут спелые финики; ты ешь таким образом, пей и утешайся⁷⁴². А если потом ты увидишь кого-нибудь (кто бы, то есть, спросил тебя о родившемся дитяти), то скажи ему: я дала Милосердому обет поститься и потому не стану сегодня ни с кем разговаривать». Потом она отправилась к своему семейству, неся дитя свое на руках (и услышала как ей) сказали: «Мария, ты сделала, необыкновенный поступок! О сестра Аарона! Ни отец твой не был негодным человеком, ни твоя мать – преступной женщиной! (В ответ на эту укоризну) она указала им на Иисуса, чтобы они поговорили с ним». – «Как сказали они, станем мы говорить с дитятей, которое еще лежит в колыбели?» (Но к их изумлению Иисус вдруг) сказал: «во истину, я – раб Аллаха; он дал мне книгу (Евангелие); поставил меня пророком; сделал меня благословенным, где бы я ни находился; повелел мне совершать молитву, подавать милостыню, пока я буду жив, быть кротким в обращении с матерью не позволил мне быть дерзким и негодным. Со мною будет мир, когда я родился и в день смерти и воскресения»⁷⁴³.

Смотря, таким образом, с своей точки зрения на Иисуса Христа, только как на посланника Божия, как на слугу Аллаха, хотя и рожденного чудесным образом, сам Мухаммед, и за ним и все мухаммеданские богословы не могли понять великой христианской идеи воплощения Сына Божия и в своих собственных представлениях об этом предмете только впадали в противоречия с самими же собою.

Рассказ Корана о рождении Иисуса Христа, изложенный в 19-й главе дает нам право так воспроизвести представление Мухаммеда о сверхестественном зачатии Бога Слова. Виновником этого был Дух Божий, явившийся к Деве Марии в образе «совершенного человека», – представление встречающееся и в других местах Корана, только без подобного олицетворения, каково, например, следующее: «Мы (Бог) вдохнули в нее (в Деву Марию) от нашего духа»⁷⁴⁴. Для пояснения подобных выражений в Коране можно находить совершенно аналогичные им, где именно говорится об образовании тела первого человека и о сообщении ему души живой. Бог представляется здесь вдыхающим в тело Адама свой дух: «Я образовал его и вдунул в него часть моего духа»⁷⁴⁵. Это сравнение дает право заключать, что Мухаммед, выражаясь и об Иисусе Христе подобным образом, смотрел на него, только как на рожденного особенным, сверхестественным образом человека и отличающегося от первого человека, Адама, только по телу, так как тело Богочеловека было от семени пресвятой Девы, а тело Адама было образовано из земли.

В эпоху от 614 года по 619-й год Мухаммед познакомился ближе с христианством. Он узнал, что Иисус Христос есть Сын Божий, вочеловечившийся от Девы Марии, и под влиянием этого учения изменил рассказ свой о благовещении. В появившейся чрез несколько лет после этого 3-й главе Корана, уже в Медине, он вместо прежнего Духа Божия, благовествовавшего Деве Марии в человеческом образе, назвал ангелов, возвещавших пресвятой Деве о Слове Аллаха, имя которому: Мессия, Иисус, Сын Марии⁷⁴⁶. Также Иисус Христос называется и в другой главе, обнародованной почти одновременно с третьей, именно в 4-й: «Мессия, Иисус, Сын Марии – посланник Аллаха и его Слово»⁷⁴⁷. Таким изменением своего представления о благовещении Мохаммед приблизился было к христианству, но только он не делал больше никаких изменений в своем рассказе. Да и здесь под Словом Божиим он не разумел Второе Лицо пресвятой Троицы, а под влиянием главного своего догмата о единстве Божием, составил другое, своеобразное представление о Слове Бога, Иисусе Христе. Мы уже знаем, что Мухаммед сравнивал Иисуса Христа с Адамом. Это сравнение сделано относительно образа их происхождения. «Подлинно Иисус пред Аллахом – говорит он – совершенно тоже, что и Адам, которого Бог сначала образовал из праха, а потом сказал: да будет! и он произошел»⁷⁴⁸. В этом сравнении ясно выразилось то новое представление об Иисусе Христе, когда он назвал Его Мессиею, Словом Божиим в том же самом, вероятно, смысле, в каком он говорит о сотворении Адама, т. е. в смысле сотворения его посредством единого Божественного веления: да будет! Такое ошибочное представление все таки, как казалось Мухаммеду, гармонировало с его взглядом на Иисуса Христа, как на простого смертного, только рожденного чудесным образом, и отразилось на целой истории земной Его жизни. К стыду Мухаммеда нужно заметить, что такое представление его обязано своим происхождением, по крайней мере в самом начале, ни чему другому, как его незнакомству с текстом христианских священных книг. Присматриваясь ближе к выражению Корана, где Иисус Христос сравнивается с Адамом, нельзя не заметить, что это выражение есть неточно понятое выражение св. ап. Павла: «первый человек, Адам, стал душою живущею (εἰς ψυχὴν ζῶσαν); а последний Адам есть Дух животворящий (εἰς πνεῶμα ζῳοποιοῦν)⁷⁴⁹. Здесь уместно привести следующий взгляд Шпренгера на Мухаммеда относительно знакомства сего последнего с христианством вообще. «Очевидно, говорит Шпренгер, что Мухаммед познакомился с христианством чрез посредство разных сектантов, которые не только имели свой собственный образ воззрения, но и не были свободны от умышленных подделок и искажений. При исследованиях древности мы обыкновенно представляем себе людей любознательными и понятливыми, и принимаем (за непреложную истину), что если они могли узнать что-нибудь от чужестранных народов, то и узнали это на самом деле. Но это находится в противоречии с ежедневным опытом. Мы часто входим в соприкосновение с иудеями, а знаем все таки слишком мало об их религиозных постановлениях, и хотя об исламе писано в столь многих книгах, однако же самые образованные люди в своих познаниях о нем ушли немного далее того, что знают, что у турок допускается полигамия... Если бы также было можно доказать, что Мухаммед имел удобный случай изучить христианство, то отсюда еще не следовало бы, что он изучил его в действительности. Для такого мечтателя, как он, нет ничего скучнее фактов; поэтому не верится, чтобы его любознательность в этом отношении возвышала его над остальным человечеством... Возвратившиеся из Абиссинии его ученики, которые имели много разговоров о религии с христианами, а также христиане, пришедшие в Мекку, предлагали ему всевозможные вопросы относительно учения Христа, – и он вследствие этого попал в круг (совершенно) новых идей: они обогатили его новыми словами и понятиями. Кроме того ему помогал его иудейско-христианский учитель (но только на свой собственный манер…, от которого он принял нечто без всякой перемены»⁷⁵⁰... Действительно, сравнение мухаммеданских рассказов о лице Иисуса Христа с христианскими апокрифами всего лучше показывает, насколько основатель мухаммеданства был самостоятелен в своих богословских воззрениях и как мало владел он историческою критикою. Это сравнение покажет нам вместе с этим и самые источники, откуда сам Мухаммед и позднейшие мухаммеданские богословы заимствовали свои сведения о жизни и деятельности Богочеловека.

Сказание Корана о том, что благовещение пресвятой Деве произошло в каком-то другом месте, а не во всегдашнем ее местопребывании, указывает на заимствование этого представления из «Первоевангелия Иакова», где рассказывается, что «Мария взяла урну и вышла зачерпнуть, воды, – и вот голос, говорящий ей: радуйся, благословенная! Господь с тобою! Она посмотрела направо и налево, чтобы узнать, откуда этот голос. Испугавшись этого, она ушла в свой дом, поставила, урну и, взявши багряницу, села на седалище и закрылась багряницею. И вот предстал пред нею ангел Господень, говоря: «не бойся, Мария» и проч.⁷⁵¹. С вероятностью можно заключить, что Мухаммед свое представление о месте благовещения пресвятой Деве, заимствовал из этого рассказа, которое занесено в апокрифическое евангелие. Толковники Корана также упоминают и о некоторых других подробностях этого события, – подробностях, указывающих на приведенное апокрифическое сказание. Только в их толкованиях все это переделано сообразно грубо-чувственному мухаммеданскому представлению. Так, например, Рабгузы в своих «Рассказах о пророках» говорит вслед за Бяйзави, что Мария menstruata отправилась в страну солнечного восхода с намерением совершить мухаммеданскии обряд очищения, гусль (араб.). Она покрыла свою голову одеждою, чтобы не видели ее люди (обычай мухаммеданских женщин). Кончивши омовение, она возвратилась домой. Тогда Бог всевышний послал к ней (архангела) Гавриила, который принял пред нею вид красивого юноши и проч.⁷⁵².

В объяснение остальных подробностей мухаммеданского рассказа о рождении Иисуса Христа, можно привести подобные же рассказы из других апокрифических сказаний, и сравнение их показывает, что Мухаммед составил свой рассказ под влиянием таких именно сказаний, с которыми он знакомился чрез своих учителей христианско-иудейских сектантов. В апокрифическом евангелии псевдо-Матфея мы читаем: случилось, что на третий день своего путешествия в Египет «блаженная Мария обезсилела в пустыне от сильного солнечного жара и, увидя дерево, сказала Иосифу: я отдохну немного под тенью этого дерева! Иосиф поспешно подвел ее к пальме, и ссадил с животного. Блаженная Мария, посидев немного, взглянула на ствол пальмы и, заметивши, что она полна плодов, сказала Иосифу: я бы желала достать плодов этой пальмы. И сказал ей Иосиф: удивляюсь, что ты говоришь об этом, когда видишь, как высока эта пальма, и что ты думаешь поесть ее плодов. Я же вот более помышляю о воде, которой уже недостает у нас в мехах, и мы не имеем возможности подкрепить себя самих и животное. Тогда младенец Иисус, сидя с веселым лицом на лоне матери своей, сказал пальме: дерево! наклони ветви твои и подкрепи своими плодами мать мою. Тотчас, по этому воззванию, пальма наклонила свою вершину даже до ступней блаженной Марии, – и все подкрепились ее плодами. После того пальма все еще продолжала быть наклоненною, в ожидании подняться повелением Того, кто повелел ей наклониться. Тогда Иисус сказал ей: поднимись пальма и ободрись и будь причастницей моих дерев, находящихся в раю Отца моего! Открой из-под твоих корней сокрытую в земле жилу, и пусть потекут из нее воды для нашего насыщения. Пальма тотчас поднялась, и из под корней ее начал выходить источник вод весьма прозрачный, прохладный и весьма сладкий. И когда они увидели источник воды, то возрадовались великою радостью; насытились сами и все скоты и звери; потом они воздали благодарность Господу»⁷⁵³. Сходство подробностей этого сказания с рассказом Корана об обстоятельствах рождения Господа Иисуса дает право заключать, что Мухаммеду известен был этот апокрифический рассказ, и он воспроизвел его в Коране. Отчего произошло в Коране уклонение от оригинала, – решить трудно. Можно думать, что или сам Мухаммед намеренно исказил рассказ христианского апокрифа, или же, что вероятнее, Мухаммед слышал это сказание в искаженном уже виде и без всякого изменения повторил его в Коране.

Что касается способности Иисуса Христа говорить еще в колыбели, то Шпренгер объясняет это тем особенным значением, какое хотели придать Иисусу Христу современные Мухаммеду арабские сектанты, рахманисты, у которых он заимствовал свою теорию божественного откровения с учением о пророках⁷⁵⁴. С другой стороны, этот чудесный дар приписывается Иисусу Христу в апокрифическом Евангелии детства Иисуса, которое, судя по другим рассказам Корана, было также известно Мухаммеду. В нем повествуется, что «Иисус имел способность говорить, когда еще лежал в колыбели. И сказал Он матери своей Марии: Я есмь Иисус, Сын Божий, !ὁ λόγος, которого ты родила, как возвестил тебе ангел Гавриил; Отец мой послал Меня для спасения мира»⁷⁵⁵. В Коране Иисус Христос представляется говорящим уже сообразно с учением о нем Мухаммеда, как о пророке: «подлинно, Я раб Божий. Бог дал мне книгу и поставил меня пророком»...⁷⁵⁶. Из этих двух апокрифических сказаний Мухаммед и составил своеобразный рассказ о благовещении и рождении Иисуса Христа, переделавши его сообразно с своими взглядами на Богочеловека. Так является здесь антихристианское указание на болезненное состояние пресвятой Девы во время рождения Господа Иисуса и проч.⁷⁵⁷.

Где жил потом Богочеловек, в Коране не определено с точностью. Здесь говорится только: «мы (Аллах) поставили Сына Марии и матерь Его знамением (для людей) и дали им прибежище на холме, месте покойном и орошенном источниками воды. Под словом: холм Бяйзави разумеет или Иерусалим, или Дамаск, или филистимский город Рамлес, или наконец Египет⁷⁵⁸. Равным образом не говорится в Коране, чем занимался божественный Младенец до своего выступления на общественную проповедь; но из Рабгузы мы знаем, что Он был обучаем арабской грамоте, а потом, по смерти пресвятой Девы (с которой они приводили время в богопочтении и посте по мухаммеданскому закону, на холме), Он вышел с проповедью единства Аллаха и своего посланничества, как пророка Его. Впрочем и у Рабгузы расказывается исключительно о многочисленных чудесах Его, о Его учении. Эти-то чудеса и составляют содержание мухаммеданского рассказа о дальнейшей истории земной жизни Богочеловека. Сказочный характер является здесь снова и проходит чрез всю эту историю.

Рассказы Рабгузы о том, как Иисуса Христа учили грамоте арабской⁷⁵⁹ напоминает нам подобное же сказание, встречающееся в разных апокрифических евангелиях. Так в арабском евангелии детства Спасителя мы читаем: «Был в Иерусалиме некто по имени Закхей, который обучал мальчиков (грамоте). Он сказал Иосифу: почему ты не приведешь ко мне Иисуса, чтобы я научил его литерам (азбуки)? Иосиф согласился и донес об этом госпоже Марии. Итак она отвела Иисуса к учителю, который, как скоро увидел Его, написал Ему алфавит (еврейский) и предложил Ему сказать: алеф. И когда Он сказал: алеф, учитель приказал Ему произнести: бет. Но Господь Иисус возразил ему: ты расскажи Мне прежде значение буквы алеф, и Я произнесу тогда бет. И когда учитель нанес Ему удары, Господь Иисус изложил ему значение букв: алефа и бета и многое другое начал Он рассказывать и изъяснять, чего сам учитель никогда не слышал и не читал ни в какой книге. Сказал также Господь Иисус учителю: послушай, что Я скажу тебе. И начал ясно и раздельно произносить: алеф, бет, гимель, далет и т. д. до тау. Удивленный этим учитель сказал: я думаю, что этот отрок рожден прежде Ноя, и, обратившись к Иосифу, прибавил: ты привел ко мне для научения такого отрока, который ученее всех учителей. Также и госпоже Марии сказал (как и в мухаммеданском рассказе): твоему сыну нет никакой надобности в наставлении»⁷⁶⁰.

Точно также во многих апокрифах встречается рассказ о чуде Иисуса Христа, которое Он произвел над фигурами птиц, вылепленными из грязи, о чем в Коране только упоминается: «Я пришел к вам – говорит здесь Иисус – с знамениями от Господа вашего; Я сделаю вам из праха фигуру птицы, потом дуну на эту фигуру, и она станет действительною птицею, по изволению Божию»⁷⁶¹. В арабском же евангелии детства Спасителя это чудо рассказывается подробно. «Когда Господу Иисусу исполнилось семь лет от рождения, находился Он однажды с равными Ему по возрасту детьми. Они играли на грязи, из которой делали фигуры ослов, быков, птиц и других животных, и каждый из них, хвалясь своим искусством, одобрял свое произведение. Тогда Иисус сказал отрокам: Я прикажу двигаться тем фигурам, которые Я сделал... Сделал Он также фигуры птиц и воробьев, которые летали, когда Он приказывал им, и стояли, когда Он приказывал им остановиться; также, когда Он предлагал им пищу и питье, они ели и пили. После того, как отроки удалились и рассказали об этом своим родителям, сказали им их родители: опасайтесь, дети, снова быть с Ним; потому что Он волшебник (veneficus); итак избегайте и удаляйтесь от Него, и не играйте с Ним снова с этого времени»⁷⁶². Припомним, что, по рассказу Рабгузы, предводитель иудейской толпы, отправившейся взять Иисуса для распятия, также назвал Его чародеем. И в самом Коране говорится, что иудеи считали чудеса Иисуса чародейством⁷⁶³. Своеобразность мухаммеданского представления в этом последнем случае выразилась в том, что совершение этого чуда отнесено к пророческой деятельности Иисуса Христа, тогда как в апокрифах оно относится к Его детству, именно когда Он был семи лет по арабскому евангелию детства, и пяти по евангелию Фомы.

Гораздо более своеобразности замечается в представлении мухаммеданства об учениках Господа. В Коране они известны под эфиопским названием الحواريون ⁷⁶⁴, что значит: посланный, апостол, и представляются помощниками Божиими в распространении веры. Мухаммеданская же легенда представляет их красильщиками тканей⁷⁶⁵.

В объяснение этого приведем один рассказ из арабского евангелия детства Спасителя, который вероятно и послужил мухаммеданству источником своеобразного воззрения на апостолов. «Однажды, говорится здесь, Господь Иисус, бегая и играя с отроками, проходил мимо фабрики красильщика, имя которому было Салем. В его фабрике было много сукон, которые он должен был окрасить. Господь Иисус, вошедши в заведение красильщика, взял все эти сукна и бросил их в чан, наполненный синим, индиго. Когда пришел Салем и увидел сукна испорченными, начал громко кричать и бранить Иисуса, говоря: что Ты наделал со мною, сын Марии? Ты обезславил меня пред всеми горожанами, потому что каждый из них желал нужного себе цвета, а Ты, как пришел, испортил все сукна. Господь Иисус отвечал: у какого бы сукна ты ни пожелал переменить цвет, Я изменю его; и тотчас начал вынимать из чана сукна, окрашенные каждое тем цветом, какого желал красильщик, пока не вынул все. Иудеи, видя это чудо, восхвалили Бога»⁷⁶⁶.

С мухаммеданским рассказом об учениках Иисуса Христа связан другой рассказ о чудесном насыщении народа ниспосланными по молитве Иисуса яствами⁷⁶⁷. Вероятно, этот рассказ произошел чрез смешение разных случаев из земной жизни Господа. Подробности этого рассказа в одно и тоже время напоминают: и чудесное насыщение народа несколькими хлебами и несколькими рыбами, и видение апостола Петра, и Тайную Вечерю. Своеобразное заключение рассказа напоминает евангельскую историю с гадаринскими свиньями.

Мухаммед, как было уже сказано, отрицал вообще смерть Богочеловека. Так он говорит в одном месте против иудеев, утверждавших, что они распяли Иисуса: «не Его умертвили они и не его распяли, но для них был уподоблен Ему (другой человек), и подлинно те, которые спорят об этом, (находятся) в сомнении относительно этого; нет у них (положительного) знания об этом, они следуют только мнению. И совсем не умертвили они Его, но Аллах вознес Его к себе; ведь Аллах могущ и мудр»⁷⁶⁸. Эту мысль мухаммеданские толковники раскрыли в подробностях⁷⁶⁹, для объяснения которых приведем некоторые выдержки из апокрифического евангелия апостола Варнавы. Вот слова подлинника: «Иуда приблизился к народу, с которым был Иисус, и когда услышал шум, то пошел в тот дом, где спали ученики. А Бог, видя страх и опасность своего раба, повелел Гавриилу, Михаилу, Рафаилу и Азраилу унести Его (Иисуса) из этого мира. И они явились со всею поспешностью и вынесли Его из окна, которое находилось на полуденной стороне. Они переселили Его на третье (в мухам. рассказе – на четвертое) небо, где Он будет пребывать в общении с ангелами до конца мира, славя Бога. Иуда предатель прежде других пришел на то место, откуда Иисус только что был взят. Ученики спали. Дивный Бог чудесным образом сделал то, что Иуда получил тот самый вид и говор, какой имел Иисус. Тогда мы (ученики) подумали, что это Он (Иисус) и спросили его: Господин! кого ты ищешь? Иуда сказал им с улыбкою: вы забылись, потому что вы не узнаете Иуду искариотского. В это время ворвались воины и, так как они увидели Иуду совершенно похожим на Иисуса, то наложили на него руки. Потом воины взяли Иуду и связали его, не смотря на то, что он говорил им, что он не Иисус. Воины насмехались над ним и говорили: господин! не бойся, потому что мы пришли сделать тебя царем над Израилем, а связали тебя потому, что как мы знаем, иначе ты оставишь царство. Иуда сказал им: вы с ума сошли. Я приходил указать вам Иисуса, чтобы вы могли схватить Его, а вы связали меня, вашего проводника. Воины, когда услышали это, потеряли всякое терпенье и повели его с толчками и ударами в Иерусалим. Они привели его на гору Голгофу, где казнили преступников, и распяли его, а к большему его посрамлению раздели его до нага»⁷⁷⁰.

Мухаммеданское учение о Иисусе Христе можно обобщить следующим образом:

1) Проповедуя веру в единого Аллаха и в свое посланничество от него, Мухаммед, в тоже время отверг веру в триединого истинного Бога и в посланного им Иисуса Христа, резко восставая против учения христиан о Иисусе Христе, как Сыне Божием. 2) Вместо православного христианского учения о Богочеловеке, он предложил свое, где Иисус Христос представляется простым смертным, пророком, чудотворцем, посланником подобно другим посланникам Аллаха. 3) Мухаммед отверг значение сверхестественного явления Иисуса Христа в мир и значение Его учения, как нового высшего совершеннейшего откровения Божия людям (Евр. гл. 1, ст. 1–4), богохульно вложивши в Его уста пророчество об Ахмеде. 4) Мухаммед отверг страдания и крестную смерть Иисуса Христа, давши повод доказывать своим последователям, что Иисус явится в последние дни для поддержания мухаммеданской веры. 5) Наконец мухаммеданство исказило всю историю земной жизни Господа, представивши вместо нее свою, недостойную Богочеловека. 6) Это объясняется тем, что ни Мухаммед, ни толковники Корана не знали чистого евангельского учения, а вместо него знали еретическое учение об Иисусе Христе. 7) От еретиков, главным образом, были заимствованы все мухаммеданские рассказы о Сыне Божием, рассказы о Нем разных христианских апокрифов. 8) Относясь ко всем этим рассказам без всякой критики, мухаммеданство исказило истину, перемешало ложное с действительным, руководясь при этом единственно верою в единого Аллаха и посланника его Мухаммеда. 9) От этого и те немногие выражения мухаммеданства, которые близко подходят к православному учению о Сыне Божием, имеют свой мухаммеданский смысл. 10) Поэтому все мухаммеданское учение о Лице Иисуса Христа есть в высшей степени антихристианское учение и притом учение, в высшей степени враждебно относящееся к Евангелию.

Личность Александра Македонского, столь известная на Востоке, не осталась незамеченною и Мухаммедом, который не замедлил записать его имя в число проповедников ислама. Как это ни странно для каждого, хотя мало знакомого с историею, однако же мухаммедане не отказываются от ложного представления Корана. Впрочем, в последнее время и мухаммедане готовы отказаться от веры в такую историческую ошибку Мухаммеда. Когда указываешь мухаммеданину, что Александр Македонский был язычник, то они говорят, что упоминаемый в Коране Александр жил во время Моисея, а не тот, которого знает под этим именем история. Кто это другой Александр, мухаммедане, очевидно, никогда не скажут, потому что такого лица история не знает.

Без всякого сомнения, личностью Александра интересовались современники Мухаммеда. В одном предании рассказывается, что Мухаммеду был предложен вопрос специально, кто был Дзу-ль-карнайн? Икрима, Даххак, Катада, Мукатиль и Кальби рассказывают: «Гавриил не тотчас был послан к пророку, как ему люди предложили вопросы о семи спящих, Дзу-ль-карнейне и святом духе. Он (Мухаммед) сказал при этом случае: я отвечу им завтра, но забыл прибавить «если Богу будет угодно». Гавриил не приходил и пророк очень опечалился. Когда же наконец он пришел, Мухаммед сказал: почему ты не приходил? я очень опечалился. Гавриил отвечал: я желал придти к тебе, но я – только слуга и могу приходить только тогда, когда меня пошлют. Поэтому был обнародован 19 гл. 65 ст. Корана».

Бяйзави к имени Александра прибавляет прилагательное: греческий и называет его царем персидским и греческим. Другие говорят, что он владел Востоком и Западом и потому назван двурогим (Дзу-ль-карнайн)⁷⁷¹, а иные утверждают, что у него самого были два рога⁷⁷². В этом мнении слышится намек на двурогий головной убор жрецов Юпитера Аммона. Редслоб думает, что выражение: двурогий было названием, какое иудеи на основании гл. 8, ст. 3. и след. Даниила прилагали к Киру, потому что он владел Мидией и Персией. Это название перешло и к Александру. Это прозвание прилагал к себе также какой-то король Хира⁷⁷³. Бяйзави приводит и другие мнения о личности Александра Македонского. Не имея нужды и времени разбирать все эти взгляды, приведем из Шпренгера следующий рассказ:

«Дзу-ль-карнайн был, не только завоеватель и пророк, но и философ; он исследовал все тайны природы и в самом деле любознательность побудила его предпринять военные походы. С этим намерением отправился он к горе Каф, окружающей землю. Он нашел там также и очень маленькие горы и спросил главный хребет: кто ты? Хребет отвечал: я – Каф. Он продолжал спрашивать: а что значит вот эти маленькие горки вокруг тебя? Хребет отвечал: это мои жилы. Нет никакого города, в котором бы не была протянута одна из этих жил. Когда Бог хочет испытать землю потрясением, то Он повелевает мне двинуть соприкасающимися ко мне жилами. Я слушаюсь повеления Его и происходит землетрясение. Дзу-ль-карнайн попросил теперь гору Каф дать ему понятие о величии Бога. Каф сказал: никакое описание недостаточно для того, чтобы изобразить Его и самое смелое воображение не в состоянии обнять Его. – Так сообщи мне хоть неудовлетворительное изображение. – Кроме земли, сказала гора Каф, есть некая пустота в 500 лет длины и ширины, а ее покрывают снеговые горы. Если бы не было этих гор, то земля сгорела бы от адского жара».

Эта легенда и легенда о путешествии (Моисея) к соединению двух морей, говорит Шпренгер, родственны между собою, и рассказывает по этому случаю еще третью, в которой встречается Хызр и которая есть дитя того же самого духа. Может быть, что поход Александра к Юпитеру Аммону продолжался отсюда до пункта соединения, однако же фантастические идеи этого рода очень тесно связаны с ложью и сказания о походе без всякого внешнего побуждения быстро увеличивались и распространялись.

«Дзу-ль-карнайн, сообщает Таляби⁷⁷⁴, имел между ангелами друга, имя которому было Рафаил; этот последний рассказал Александру, что ангелы и дух (т. е. Дух Святой) постоянно занимаются поклонением Богу. Дзу-ль-карнайн сказал: я желаю жить (вечно) и служить Богу так, как должно служить Ему. Ладно, продолжал ангел; если ты хочешь этого, то знай, что на земле есть один источник, который называется источником жизни и Бог определил, что если кто однажды напьется из него, то не умрет до тех пор, пока не попросит своего Господа о смерти. А вы, ангел, знаете где этот источник? спросил Дзу-ль-карнайн. Нет, отвечал Рафаил, но у нас на небе рассказывают, что у Бога на земле есть одно место, в которое не проникал ни человек, ни гений, а мы догадываемся, что этот источник находится в этом мрачном месте».

«Дзу-ль-Карнайн собрал мудрецов земли знающих писания и тех, которые знали предсказания пророческие и спросил: находили ли в книгах, которые вы читаете, и в преданиях, которые остались от пророков и древних мудрецов, что Бог устроил на земле один источник, который называется источникам жизни? Все отвечали: нет; только один сказал: я читал в Завете Адама, что Бог устроил во вселенной некое мрачное место, в которое не проникал ни человек, ни гений, и в этом-то мрачном месте есть источник безсмертия. Где я найду это мрачное место, спросил он? Мудрец отвечал: на роге солнца. Дзу-ль-Карнайн послал послов, чтобы они позвали к нему мудрецов, знаменитых мужей и королей; потом собрался и пошел на восход солнца. На 12 году этого похода он достиг края того мрачного места. Это был не мрак ночи, но густой дым, как чад. Он расположился там лагерем, позвал к себе ученых своего лагеря и сказал: я думаю войти в это мрачное место. Мудрецы советовали Дзу-ль-карнайну оставить свое намерение, но он настоял на своем намерении и подумав после этого, что молодые кобылицы из всех вьючных животных видят ночью наилучшим образом, приказал привести их шесть тысяч и выбрать столько же воинов из своей армии, которые отличались храбростью и умом. Хызра он назначил командиром передового отряда, который состоял из 2000 всадников, а сам следовал позади их с остальными 4000-ми».

«При выступлении он приказал остающемуся лагерю своему ждать его 12 лет с тем, что по прошествии этого срока они могут воротиться в свое отечество, если он не возвратится. Хызр сказал: король! мы не знаем, как далеко прошли мы в темноте и не можем видеть один другого; что мы будем делать, если некоторые из нашего войска заблудятся? Хызр выступил и двигался вперед, между тем как Дзу-ль-карнайн расположился лагерем. Хызр наткнулся на ущелье и догадался, что живой источник находится в этом ущелье. Ему пришло на мысль, что он стоял на краю ущелья и он приказал своим людям остановиться и чтобы никто не оставлял своего места. Потом он бросил ракушку в это ущелье. Много времени прошло, прежде чем достиг Хызра звук от ракушки. Он пошел на этот звук и понял, что находится на краю этого источника. Тогда он снял с себя платье и вошел в источник. Этот источник был белее молока и слаще меда.

Он напился, выкупался, совершил предписанные омовения и вымыл свои одежды; потом он бросил ракушку по направлению к своим воинам; она упала и он пошел на ее звук. Пришедши к своим людям, он приказал им готовиться к походу и сказал: вперед во имя Божие!

«Дзу-ль-Карнайн прошел мимо и не попал к ущелью. Они шли 40 дней и 40 ночей, пока наконец пришли к какому-то свету, который однако ж не был похож ни на свет солнца, ни на свет луны. Зелень была там красная и покрыта песком. Они увидели замок, который был длиною с Фарзанг и столько же шириною. Однако же Дзу-ль-Карнайн вошел внутрь его» и проч.

В этой легенде об Александре веет, говорит Шпренгер, тот же самый дух, что и в легенде, какую Мухаммед рассказал о Моисее с Хызром. В обеих них встречается один и тот же мистический Хызр; следовательно не подлежит никакому сомнению, что Мухаммед был виновником этого смешения. Его противники требовали, как сказано выше, у него отчета в этом, а предание прибавляет, что он очутился в большом затруднении и долго откладывал дать ответ. Наконец он получил рассказ о Дзу-ль-карнайне и знание этого рассказа противники его должны были считать доказательством его вдохновения, а вдохновение – доказательством того, что он не находится в заблуждении⁷⁷⁵.