Проповеди протоиерея Александра Глебова

Проповеди протоиерея Александра Глебова

(69 голосов4.6 из 5)

Проповеди преподавателя СПДА, протоиерея Александра Глебова, автора еженедельной духовно-просветительской телепрограммы «Слово».

Оглавление

 

^ Проповедь на Евангелие по Марку: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу»,

Январь 29-ое 2012

Так можно давать подать кесарю или нет? Христос столь мудро ответил на этот коварный вопрос, что сама Его фраза «отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» приобрела широкую известность. А вопрос был действительно просто убойный. Как мы слышали из сегодняшнего евангелия, задан он был Христу не просто так, не ради того, чтобы действительно узнать, можно ли с точки зрения Спасителя платить подать кесарю или нет?

Это было не праздное любопытство, а тонкий и очень опасный подвох. Евангелист прямо говорит, что фарисеи пошли и совещались, как бы уловить Его в словах. Совещались, то есть тщательно продумывали, какой задать вопрос, и главное, как его сформулировать таким образом, чтобы любой ответ на него поставил бы Христа в затруднительное положение. Да не просто в затруднительное положение, а любой из ответов Христа грозил для Него катастрофой.

Вопрос предваряется правдивой, но не типичной для фарисеев оценкой слов и дел Спасителя. Они говорят: «Учитель! мы знаем, что Ты справедлив, и истинно пути Божию учишь, и не заботишься об угождении кому-либо; ибо не смотришь ни на какое лицо». То есть Ты не лицеприятен, Ты всегда честен, Ты справедлив, Ты учишь ходить по путям Божиим, поэтому Ты должен честно, не уклоняясь и не лукавя, ответить на наш вопрос. Ну и затем следует сам вопрос: «Итак, скажи нам: как Тебе кажется? позволительно ли давать подать кесарю, или нет?»

Ну и как ответить на такой вопрос?

Если Христос скажет, что нет, не надо платить подать кесарю, то фарисеи тут же донесут на Него римским властям. Они скажут, что Христос призывает к саботажу, учит народ не платить налоги, да и вообще отказывается признать власть кесаря. Христос будет, конечно, немедленно арестован и, наверное, казнен, как подстрекатель к мятежу.

А если Христос скажет «да», платите подать кесарю, что тогда подумает народ, который окружает Христа, который идет за Христом и который видит в Нем Мессию. Да, пускай такого Мессию, каким Он им представляется, как царь-освободитель. Но какой же Он царь-освободитель, если вместо того, чтобы начать борьбу с поработителями, Он с ними сотрудничает? Призывает народ быть лояльным Риму и платить дань кесарю?

Можно только догадываться, с каким нетерпением, и с каким внутренним ликованием ожидали фарисеи ответа от Христа. Любой Его ответ – это Его поражение: либо народ от Него отвернется, либо римляне с Ним покончат – в любом случае победа за фарисеями.

Ответ Христа это холодный душ фарисеям. Он не только с честью вышел из, казалось бы, безвыходной ситуации, но и Своим ответом воздавать Богу Божие, а кесарю кесарево, показал нам, каким образом соотнести в своей жизни свою веру в Бога и обязанности гражданина.

Вот эта тема взаимоотношений христиан с гражданской властью всегда волновала людей. Уже в апостольских посланиях мы видим, насколько актуальной эта тема была в мире первых христиан. Я процитирую некоторые отрывки из апостольских посланий.

«Бога бойтесь, царя чтите», – пишет апостол Петр в Первом Соборном Послании.

«Прежде всего, прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте». Вот это интересно, что в этом отрывке из послания апостола Павла к Тимофею апостол Павел призывает молиться за царя, а когда он писал это послание, то царем-то был Нерон, первый из римских кесарей, который воздвиг кровавое гонение на Церковь.

«Напоминай им повиноваться и покоряться начальству и властям», – пишет апостол Павел своему ученику Титу.

И еще зачитаю одно свидетельство из Послания апостола Павла к Римлянам, в котором апостол разъясняет, почему мы должны быть покорны властям. Он пишет: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению».

Так вот в чем дело, оказывается. Власть дана нам от Бога. А тот, кто противится власти, противится Божию установлению. И вот что важно. Апостол здесь не дает оценки власти. Он не говорит, что это власть хорошая, а эта плохая. Он говорит, что сам институт власти является Божественным установлением.

Ну и действительно, убери власть – начнется хаос, анархия. Человеческое общество не может жить в условиях безвластия. Все из нас, что хорошо помнят, что творилось в нашей стране в начале девятостых годов прошлого века, когда власть была слабой и неэффективной. Государство было не способно защитить своих граждан от произвола и насилия. И как часто тогда можно было услышать пожелание сильной руки и сильной власти. И к тому же любой власти, хоть Сталина, кого угодно, лишь бы прекратить этот беспредел и порядок навел. Потому что в таком хаосе жить невозможно. Хаос противен Божию замыслу. Господь Сам установил институт власти.

Власть, конечно, бывает разная, как в эффективности своей политики, так и в отношении к Церкви. Но исполнение гражданского долга – это священная обязанность всякого христианина, вне зависимости от того, лояльна эта власть к Церкви или нет. И Церковь всегда придерживалась этого принципа, буквально с первых дней своего бытия, что и отражается в апостольских посланиях, отрывки из которых я уже сегодня цитировал, в молитве за власть, в покорности власти. Хотя в то время, когда писались эти послания, властью-то являлся император-язычник.

А если вспомнить нашу недавнюю историю, ХХ век, Великая Отечественная война. Ведь тогдашнее руководство нашей страны провозгласило воинствующий атеизм. Предвоенная пятилетка так и называлась «Пятилетка безбожия». Была поставлена задача, чтобы к 42 году на территории страны не было ни одного храма и ни одного священнослужителя.

А вот немцы, оккупанты, на захваченных территориях открывали храмы и в них восстанавливались богослужения. Так что же, может, было бы правильно людям церкви помогать немцам свергнуть богоборческую власть? Нет. С первых же, не то что с первых, а в первый же день войны 22 июня 41 года, а это воскресенье совпало с неделей всех святых в земле Российской просиявших, так вот сразу после литургии Патриарший Местоблюститель Митрополит Сергий обратился с проповедью и воззванием к пастве Русской Православной Церкви сплотиться против агрессора и вступить с ним в беспощадную борьбу.

И те миллионы верующих людей, в том числе и священнослужителей, которые жизни свои положили на поле брани, гибли не за господство марксистской идеологии во всем мире, они сражались за Родину; они, совершая военный подвиг, исполняли свой гражданский долг. Так что подлинный христианин – это образцовый гражданин своей страны.

Но есть область, которой светская власть не имеет права касаться – это духовная внутренняя жизнь человека. И если государство дерзает брать на себя функцию религиозного или безрелигиозного учительства и обязывает своих граждан исповедовать ту идеологию, которую исповедует руководство страны, то здесь христианин должен не подчиниться государству. Хотя часто такое неподчинение стоило людям жизни. Каждый день Церковь вспоминает память того или иного мученика. Это как раз те люди, которые, будучи добрыми и исполнительными гражданами своей страны, отказались признать господство светской власти в своих сердцах и душах. Они предпочли смерть и вечную жизнь со Христом земной и благополучной жизни без Христа.

Значит, отдавать Богу Божие – это внутренняя установка человека быть верным Богу, вне зависимости от того, чья власть. Религиозная жизнь человека может быть подконтрольна только Богу и никому более. Отдавать кесарю кесарево это признание власти, как Богом установленного института, без которого общество нормально жить не может, а также добросовестное исполнение своих обязанностей, как гражданина по отношению к стране, в которой ты живешь.

 

^ Проповедь на понедельник 3-й седмицы по Пасхе

Май 8-ое 2011

Проповедь на понедельник 3-й седмицы по Пасхе

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

В прошлый понедельник мы размышляли над евангельским чтением о первом чуде, которое совершил Господь Иисус Христос на свадебном пиршестве в Кане Галилейской, претворив воду в вино. Напомню, что инициатором того чуда явилась Матерь Божия. Тогда ко Христу еще никто не обращался, потому что Он только вышел на проповедь и не успел явить Себя миру, как чудотворец.

Но ходатайство Божией Матери вносит коррективу в планы Спасителя. Он являет Свою Божественную силу и, как говорит евангелист Иоанн Богослов, уверовали в Него ученики Его после этого чуда.

И, конечно, не только ученики. Несомненно, слуги, которые наливали в кувшины воду, а черпали оттуда уже прекрасное вино, которого у хозяев никогда не было, рассказали, кто повелел им наполнить кувшины водой, и что из этого получилось.

Вести вообще очень быстро распространяются среди людей, и тем более вести, как бы мы сейчас сказали, сенсационные, когда произошло нечто, из ряда вон выходящее. И весть о чуде в Кане Галилейской быстро распространилась по всей Палестине. Что, кстати, видно уже из сегодняшнего евангельского чтения об исцелении сына царедворца.

Спаситель вновь приходит в Кану Галилейскую и, как-то зная, что Он там, к Нему навстречу спешит царедворец из Капернаума. Царедворец – это придворный царя Ирода Антипы, видимо, высокопоставленный чиновник. Ирод Антипа это один из трех сыновей печально известного царя Ирода Великого. Ирод Антипа был правителем Галилеи. Территория Галилеи это северная область Палестины, она как раз включала в себя такие города, как Назарет, где Христос провел тридцать лет Своей жизни, Капернаум, Кана, Тивериада. Кстати, Тивериада, этот город Ирод Антипа и построил, и назвал его в честь императора Тиверия на берегу Галилейского моря, почему оно и стало называться озером Тивериадским. Кстати, это не море, это и есть озеро, просто иудеи называли его морем.

От Капернаума, где жил царедворец, до Каны было более тридцати километров, что по тем временам являлось немалым расстоянием. Но царедворец спешит, потому что его сын при смерти, надежды не остается ни на кого, но он слышал, что недавно в Кане на свадьбе произошло великое чудо, и это чудо сотворил человек, которого зовут Иисус. И если Он помог людям не омрачить их свадебное торжество, претворив воду в вино, то уж наверняка может помочь и его горю и исцелить умирающего сына.

С этой просьбой царедворец и обращается ко Христу. Христос на просьбу отвечает как бы упреком. Он говорит: вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес. То есть, что люди готовы принять веру во Христа только в ответ на чудо. Но только веру в ответ на чудо ведь это же и верой никак нельзя назвать. Ведь это получится некая сделка: Ты для меня что-то делаешь, а я в Тебя верю. А если не будешь мне помогать, то я и верить не буду и другим скажу, чтобы не верили. Какая мне польза-то от моей веры? что я с нее имею?

Вот Христа всегда огорчало такое потребительское отношение к Себе людей, некоторые из которых на Него смотрели просто как на человека, обладающего силой решить их жизненные проблемы, а не как на Спасителя, пришедшего спасти их от власти греха и дьявола. Которые следовали за Ним лишь в ожидании чуда, как некоего фокуса, а не движимые любовью к Нему.

Собственно, такая психология успешно дожила и до наших дней и сегодня свойственна многим людям. Вот если не брать костяк прихожан любого храма, людей, живущих постоянно религиозной жизнью, пребывающих в общении с Богом через молитву и таинства Церкви, а вот те, кто от случая к случаю заходят в храм, так называемые «захожане». Они обычно приходят в храм не для духовного возрастания, не для очищения своей души, не для приближения себя к Богу, а для решения своих вполне земных проблем. И если должного эффекта нет, если на поставленную свечу или на поданную записку никакого немедленного ответа нет, и в жизни все остается без изменений, то такие люди, ничтоже сумняшеся, пойдут к прорицателям и к гадалкам и магам, то есть к любым шарлатанам и обманщикам. Благо если еще к шарлатанам или обманщикам, а они иногда еще идут к людям, которые действительно являются реальными проводниками темной силы. Идут лишь только для того, чтобы получить то, что им необходимо, и никак не считаясь с тем, какой это может нанести урон их душе.

Но у царедворца была вера. Он обращается ко Христу, не просто потому что уже обращаться не к кому, а потому что зерно веры было уже в его душе, что совершенно ясно видно из евангельского текста. Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров. Он поверил слову, которое сказал ему Иисус, и пошел.

Да, Христос не пошел к нему в дом, так, как царедворец этого просил, а просто сказал, что сын твой здоров. Проверить сразу истинность слов Христа было невозможно: дом царедворца был за тридцать километров от Каны, но он верит Христу и идет домой. По дороге его встречают слуги и говорят ему, что сын твой здоров. Он спросил у них, в котором часу ему стало легче, ему сказали, что вчера в седьмом часу. Седьмой час это античное время, по-нашему это будет первый час дня; разница шесть часов. И вот ему сказали, что в седьмом часу горячка оставила его.

И из этого отец узнал, что это был как раз тот час, в который Христос ему сказал, что сын твой здоров, «и уверовал сам и весь дом его». У царедворца его укрепилась его вера в Господа Иисуса Христа как Сына Божия, но не только его, но и всего его дома, то есть всей его семьи.

В данном случае исцеление от физического недуга не просто демонстрация сверхъестественной силы, или решение исключительно земной проблемы, пускай даже важной, как сама жизнь человеческая. Но чудо привело к духовному исцелению многих людей. Оно открыло им глаза, не физические, а духовные очи на Христа и на то дело спасения, которое Он пришел совершить. И заканчивается сегодняшнее Евангелие следующим свидетельством: «Это второе чудо сотворил Иисус, возвратившись из Иудеи в Галилею».

Да, первое чудо, претворив воду в вино на свадебном пиршестве, Господь совершил по просьбе Матери Божией. И мы в прошлый раз говорили, сколь часто Господь оказывает нам милость по ходатайству Царицы Небесной, и как важно Ее заступничество для нас, и как велика Ее сила.

А сегодняшнее чудо это свидетельство того, насколько важно, когда мы с вами молимся друг за друга, как царедворец молился за своего умирающего сына. Ведь его просьба ко Христу об исцелении это и была его молитва. Да, когда мы молимся за другого, то являем тем самым свою любовь к ближнему. А любовь, сопряженная с молитвой и верой поистине творит чудеса.

Господь, конечно, слышит нас, но не всегда исполняет то, что мы просим. Почему? А вот вывод здесь напрашивается только один: Если слышит и не исполняет, значит, может, то, что я прошу для меня не полезно. И вот со временем приходишь к выводу, что молитва Господня, то есть молитва «Отче наш», она действительно бессмертна. И не надо ничего лишнего говорить, а вот только «да будет воля Твоя», чтобы было не так, как я хочу, а так, как Ты знаешь, Господи, как Ты знаешь, полезно это для меня или не полезно. И нужно ли снимать испытание с человека или ему еще надо побыть в состоянии этого испытания, которое посылает Господь.

Поэтому мы должны быть благодарны и за благодеяние Божие и за испытание, которое Он посылает нам для утверждения нашей веры, для улучшения качеств нашей души. И если вера наша будет хоть чем-то напоминать веру царедворца из сегодняшнего Евангелия, то Господь услышит нашу молитву и подаст нам все благое и полезное для нашей жизни. Аминь.

 

^ Проповедь на Понедельник Светлой Седмицы

Апрель 24-ое 2011

Проповедь на Понедельник Светлой Седмицы

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа.

Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав!

Христос воскрес из мертвых и дал жизнь умершим людям. Так мы можем перевести эту молитву на русский язык. И в ней, в этом простом и коротком тропаре, содержится не только весь смысл величайшего христианского праздника, но и сама суть нашей веры, все наше упование, вся наша надежда. Как пишет апостол Павел к коринфским христианам, «если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера наша». Тщетна – значит, бессмысленна, неоправдана. Действительно, если бы Христос не воскрес, то смысл бы потеряла не только наша вера, поскольку бы это была система взглядов, которая ведет в никуда, к смерти, к небытию, и проповедь была бы тщетна, потому что кто же согласится следовать за проповедником, который конечным пунктом своих призывов объявляет смерть? Но если Христос не воскрес, тогда всякое значение утрачивает и сама жизнь. Если удел всех людей – смерть, то в чем тогда смысл нашей жизни?

Какая тогда разница, как ты жил, что ты делал, был ли ты великим праведником или великим грешником – это не имеет никакого значения. Все это становится лишенным всякого смысла – если признать конечную власть за смертью. И вывод напрашивается следующий: если меня не было до рождения и не будет после смерти, то отведенное мне время земной жизни надо провести максимально комфортно и весело, не взирая ни на что, потому что все остальное не имеет никакого значения. «Какая мне польза, если мертвые не воскресают? Станем есть и пить, ибо завтра умрем» – так так апостол Павел определил жизненную философию людей, отрицающих воскресение.

Но Христос Своим воскресением, преодолением смерти, победой над смертью «сущим во гробех живот даровал». И теперь смерть для нас – не конец бытия, а один из этапов жизни. Важный момент нашей жизни, но не ее последний аккорд. Это просто переход из одного мира в другой, из одного состояния в другое состояние – наподобие того, как, входя в дом, мы снимаем пальто в прихожей, чтобы пройти в гостиную. Так и подходя к чертогу Вечности мы оставляем у его порога свое тело, дабы прийти на пир. И если в дом мы входим через дверь, то в Вечность мы входим через физическую смерть, и иного пути туда просто нет. Но этот переход из одного мира в другой, образно говоря, мост мы имеем благодаря смерти и воскресению Христа. До Его воскресения человек, подходя к порогу смерти, подходил к границе пропасти, за которой уже ничего нет. Там начиналось царство диавола, царство смерти. Но Господь, войдя в это царство через Свою собственную смерть на кресте, разрушил его изнутри, Сам первым оттуда вышел и всем нам указал путь к воскресению. Как мы читаем в евхаристической молитве Василия Великого, «и воскрес в третий день, и путь сотвори всякой плоти к воскресению из мертвых». А что это за путь к воскресению из мертвых? Это Сам Господь. Он есть Путь, Истина и Жизнь. Через воскресение слова Христа приобретают для нас жизненное значение. Ведь евангельское учение – это не просто одна из этических систем, которых существует достаточно много, но это путь к воскресению, бессмертию. Христос дал нам право вечной жизни – но не автоматически. В права наследства вечной жизни надо вступить – и мы вступаем через крещение, но этого мало. Надо соблюсти условия договора, условия Нового завета, а вот это уже значительно сложнее, но это и является гарантией нерасторжения договора. А ведь он может быть и расторгнут. Нам всегда надо помнить грозное предупреждение притчи о злых виноградарях: «Отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его». Если мы не будем приносить плодов, то воскресение обернется для нас духовной смертью.

Нет человека, который бы хотел умереть. Мы все хотим жить. Господь ценой собственной крови, образно говоря, «купил» нам это право вечной жизни. Постараемся с благодарностью и разумно воспользоваться им. Аминь.

 

^ Проповедь на Великий Пяток

Апрель 21st 2011

Проповедь на Великий Пяток

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Сегодняшнее апостольское чтение из первой главы Первого Послания апостола Павла к Коринфянам, известное, как слово о Кресте. И оно должно быть хорошо знакомо постоянным прихожанам наших храмов, поскольку читается в дни и праздники, связанные с воспоминанием креста Господня и крестных страданий Спасителя.

Этот отрывок начинается словами апостола: «Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия». Юродство значит глупость или безумие. Вообще во всем этом слове апостола Павла о кресте идет противопоставление мудрости и глупости. Это противопоставление было характерно для древнего мира. Люди часто думают, что они мудрые. Но чем больше человек говорит о своей мудрости, тем он глупее.

Поэтому еще в Ветхом Завете было сказано: Погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну. Имеются в виду не подлинные мудрецы, а те, кто считает себя таковыми. Подлинные мудрецы о своей мудрости не говорят. Например, один из умнейших людей своего времени философ Сократ любил повторять: Я знаю, что я ничего не знаю. Да, действительно, чем больше человек знает, тем шире перед ним раскрывается область неведомого и непознаваемого. Ну а человек глупый думает, что он знает все.

Возвращаясь к тексту, надо задаться вопросом, а почему же слово о кресте, ну конечно, не о кресте, как об орудии казни, а слово о Боге, распятом на кресте, для многих является юродством, то есть безумием, глупостью?

Древний мир, мир апостольского времени, был миром религиозным в отличие от нашего времени. Иудеи верили в единого истинного Бога, а все остальные народы, будучи язычниками, верили в многочисленных богов, которых сами для себя создавали. Но как иудеи, так и язычники в своих представлениях о Боге исходили из того, что Он – Всемогущий.

И если язычники, эллины, как называет их апостол Павел, в своих мифах о богах допускали, что среди них бывают воины, победители и побежденные, бывают более могущественные боги, бывают менее могущественные, но представить себе, что Бог мог быть мучим и убит людьми – ну, для них это был полный абсурд. Действительно, безумие, глупость, юродство.

Ну а иудеи? Для них ожидаемый Мессия это царь, который железной рукой, будет карать грешников. Огнем и мечом будем мстить всему миру за многовековые угнетения израильского народа. Он будет неуязвим и царству Его не будет конца. А проповедь о том, что Мессия будет распят на кресте, как последний преступник, – а ведь действительно, распинали-то в древнем мире только рабов и самых законченных негодяев, плебс, – так вот проповедь о такой судьбе Мессии для иудеев, это, как сказал апостол, соблазн. А мы проповедуем Христа распятого для иудеев соблазн, а для эллинов безумие. Соблазн по-гречески значит скандал. И слово это взято из охотничьего лексикона. Когда охотник ставит ловушку или капкан с приманкой, то это называлось скандал.

То есть для иудеев проповедь о распятом Христе представлялась ловушкой, провокацией, капканом, который ведет к погибели. Ну а для эллинов сама мысль о смерти Бога от руки человека – это безумие.

Можно сказать, что иудеи и эллины это такие условные представители вообще не верующего во Христа мира. Потому что отрицают веру во Христа распятого обычно по этим двум соображениям. Кто-то, как иудеи, видит в проповеди о Христе какой-то подвох, обман, ловушку. А для кого-то сама идея Бога, страдающего и умирающего, она лишена всякого смысла.

Потому что ну тогда вообще, зачем такой Бог нужен, если Он страдал и умер? Но для нас, принимающих веру во Христа, как Спасителя и Господа, смысл Его крестных страданий остается тоже непостижимой тайной.

Вот еще в IV веке святитель Григорий Богослов задавался вопросом: а кому Христос принес Себя в жертву на кресте? Ведь жертва приносится кому-то. Так вот Он-то кому принес жертву? Богу Отцу? И отвечает на этот вопрос: Ну а каким образом страдания и смерть Сына могут быть приятны Отцу?

Ну вот представьте себе, если кто-то на нас сердится, а мы возьмем и убьем сына этого человека, то сменит ли он по отношению к нам гнев на милость? Конечно, нет. Значит, жертва Сына Божия была явно не Богу Отцу. Но кому же тогда? Дьяволу? Но сама мысль о том, что Бог приносит жертву умилостивления дьяволу, она является кощунственной и не укладывается в наше представление о Боге. Да и вообще, почему Богу надо было пройти через страдания, чтобы искупить людей. Опять-таки, термин искупить. Бог как бы выкупает нас у кого-то, дает выкуп за освобождение. Как сегодня террористы захватывают заложников и требуют выкуп за их освобождение.

Вот все эти обозначения тайны нашего спасения, такие как жертва или искупление, они не дают исчерпывающего ответа на вопрос о смысле крестных страданий Христа. Это остается непонятным и непостижимым. Как для нас навсегда останется загадкой творение мира из ничего, ведь понятно, что из ничего и быть ничего не может. Но мы, до конца не понимая, верим, что если Бог так, а не как-то иначе спас мир, значит, именно в страдании на кресте Сына Божия была необходимость. Иного способа не было. Почему? Не знаем. Но Бог поступил именно так. И единственный ответ, который может быть приемлем для нас, он заключается в том, что в искупительной жертве Спасителя была явлена любовь Божия к нам. Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную, – говорит Господь в Евангелии от Иоанна. То есть такими словами Сам Христос приоткрывает нам тайну Своих страданий.

И когда мы читаем в Евангелии историю страданий Христа, то, что это? что это повод, чтобы проникнуться каким-то сентиментальным чувством, или чтобы скупая слеза выкатилась из чьих-то глаз? Нет. Это напоминание о том, какая жертва была принесена за нас. Жертва, которая покрывает все наши грехи.

Накануне Своих страданий Господь сказал Своим ученикам: Дерзайте. Я победил мир. И вот на кресте эта пока еще невидимая победа совершилась. И спасение пришло к людям через страдания Бога.

Да, наше сознание не может проникнуть в глубины этой Божественной тайны. Почему именно через страдания, а не как-то иначе роду человеческому дано было прощение, исцеление и спасение? Это тайна Божественного домостроительства.

Но этот пример может помочь нам смотреть на свои собственные жизненные испытания как бы с другой стороны. Он может помочь нам понять ту горькую истину, что нередко то, что нам неприятно, что нас ранит, в то же время является единственным, что исцеляет наше сердце, что не оставляет нас равнодушными, толстокожими и непроницаемыми, как для скорби человеческой, так и для Божественной благодати.

Победа, одержанная Господом на кресте, продолжает совершаться в этом мире. И в первую очередь она совершается в нашем сердце. Это внутреннее борение человека, внутреннее преображение человека и приближение его к Богу. Вот, что жертва Христова дарует нам. Она дарует нам поток благодати Божией, воссоздающей и обновляющей нас, благодать, которая попаляет тернии всех наших согрешений и помогает нам идти по пути, заповеданному нам Господом и Спасителем. Аминь.

 

^ Проповедь о призвании Господом мытаря Левия на апостольское служение

Март 25-ое 2011

Проповедь о призвании Господом мытаря Левия на апостольское служение

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Сегодня мы слышали евангельское повествование о призвании Господом мытаря Левия на апостольское служение. Когда мы размышляем об апостолах, то совершенно естественно, что их личности мы воспринимаем неотделимо от того ореола святости и заслуг, которыми они увенчали себя. Для нас апостолы – это люди святые, избранные Богом, близкие к Богу, прославленные подвигом веры и жизни, трудами, преданностью делу Божию и смертью за имя Христово.

Авторитет апостолов беспрекословен, их слова не вызывают сомнений, для нас они – герои и образ для подражания. Да, такими они стали после дня Пятидесятницы, когда на апостолов сошел Дух Святой, и они отправились по лицу земли, неся людям весть о Христе распятом и воскресшем.

Но совершенно очевидно, что такими богопросвещенными, мудрыми, всем своим существом преданными делу Божию они стали не сразу. Не родились они такими. И в Евангелии мы находим немало свидетельство о их не самых лучших человеческих качествах.

Во время земной жизни Спасителя в апостольской среде случались и маловерие, и малодушие, и борьба за первенство, и непонимание слов своего Божественного Учителя, и трусость, и даже предательство. Не будем забывать, что Иуда Искариотский тоже был апостолом, и к тому же одним из 12-ти самых близких людей ко Христу.

И о всех этих человеческих проявлениях евангельская история нам честно, открыто, ни о чем не умалчивая и ничего не приукрашивая свидетельствует так, как оно и было на самом деле.

Среди апостолов были, конечно, разные люди. Разные по характеру, по складу ума, по уровню религиозности, по образованию и так далее. Мы также знаем, что социальные рамки, вмещающие в себя последователей Христа, были очень широкие. И среди учеников Господа мы видим, как простых безграмотных рыбаков, так и таких известных, влиятельных, знатных и богатых людей, как, скажем, член синедриона Никодим или Иосиф Аримафейский.

Но некоторые из учеников Христа вызывали нарекания со стороны книжников и фарисеев и в какой-то степени даже сеяли соблазн в народе. Дело в том, что среди учеников Христа было немало грешников. Кто такие грешники? Вообще-то деление на праведных и грешных достаточно условно, потому что грешны все, и праведники в том числе. «Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас», – говорит апостол Иоанн Богослов. «Нет человека, который бы жил, и не согрешил», – гласит церковная молитва. Безгрешен лишь только Господь Иисус Христос, а все остальные люди грешны, хотя, конечно, в очень разной степени.

Но под грешниками в Евангелии очень часто подразумеваются люди, у которых были, так называемые, нечистые профессии. И вот к такой категории грешников по профессии относились мытари, ростовщики, продажные женщины и тому подобные люди, которые пренебрегали установившимися в иудейской обществе нормами закона, нравственности и благочестия. общаться с таким человеком, а тем более, прийти к нему в дом и делить трапезу, значило самому оскверниться. Но Христос не только с ними общался, ел и пил. А некоторые из его учеников были выходцами именно из среды грешников по профессии. Достаточно вспомнить такие имена, как Мария Магдалина или пример сегодняшнего евангелия о призвании мытаря Левия.

Ну а зачем Христос это делал? Зачем нужно было лишний раз давать пищу для обличения Себя со стороны фарисеев и вносить соблазн в народ, который был все-таки воспитан на иудейских представлениях о том, что такое грех, а что такое праведность, где чисто, а где нечисто, с кем можно общаться, а с кем нельзя? Господь нам на это не дает прямого ответа. Он лишь только говорит упрекающим Его: «не здоровые имеют нужду во враче, но больные». «Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию».

Но вот из этого евангельского эпизода мы должны усвоить следующий урок. Господь призвал на апостольское служение мытаря Левия. На первый взгляд человека совершенно для этого недостойного. А потому реакцией окружающих на это избрание было недоумение, удивление, недовольство и даже осуждение Христа. Собственно, реакция была такая же, какая бывает и у нас, когда мы видим, что на высокое служение призывается человек на наш взгляд этого служения недостойный. Мы говорим в таких случаях, что он недостаточно умный, недостаточно образованный, недостаточно благочестивый или нравственный. Правда, если ум и образование в человеке можно распознать достаточно быстро, то благочестие и нравственность могут быть мнимыми, показными, фарисейскими.

Вот ум мнимым быть не можем. И иногда достаточно одного разговора, буквально, несколько фраз, чтобы понять, кто перед тобой стоит. Так вот, высказывая такого рода суждения, мы тем самым как бы указываем Богу на Его ошибку. Как те фарисеи из Евангелия с недоумением и раздражением пытались разъяснить Христу, что Он не прав, и что этот человек недостоин Его избранничества, и пытались как бы посоветовать Ему, как надо поступать.

Да Он и без нас знает, как надо поступать. И в Его избранничестве не бывает ни ошибок, ни недоразумений. Бывает, правда, попущение, но опять-таки направленное на пользу человека. Апостол Павел пишет о Церкви, как о теле Христовом, глава которого есть Христос Бог. А мы все являемся частями, как бы органами этого тела. Вы все вместе – тело Христа. Каждый из вас – один из его органов и часть тела, говорит апостол.

И как в нашем физическом теле каждый орган важен, незаменим и имеет свои функции, так и в теле Церкви Христовой каждый из нас занимает свою нишу, свое место и должен исполнять те функции, которые на него возложены. Есть разные дары, пишет апостол, но их дает один и тот же Дух. И есть разные виды служения, но одному и тому же Господу. И есть разные виды деятельности, но во всех действует для всех один и тот же Бог.

Значит, наша задача заключается не в оценке деятельности других частей тела, а в том, чтобы самим быть его здоровой частью, исполнять то, что на нас возложено. Да, кого-то Господь призвал быть священником, кого-то епископом, кого-то мирянином. А вот мытаря Левия Он призвал быть апостолом. Такова была Его воля.

И надо сказать, что мытарь Левий с честью оправдал свое призвание и стал апостолом и евангелистом Матфеем, автором одного из четырех Евангелий.

Дай Бог, чтобы каждый из нас в каком бы звании он ни находился и к какому служению не был бы призван, понимал, что свое служение надо измерять не человеческой честью и властью, а мерой ответственности за то, что тебе поручено. Ответственности перед людьми, но самое главное ответственности перед Богом. Аминь.

 

^ Проповедь Проповедь на Страстную Субботу

Апрель 22nd 2011

Проповедь Проповедь на Страстную Субботу

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Сегодня Великая Суббота. Евангельская история, история спасения рода человеческого подходит к своей кульминации. Завершилась земная жизнь Господа Иисуса Христа. Закончились Его крестные страдания. Он умер, не выдержав этих страданий, и был погребен в пещере по восточному обычаю.

И сегодняшнее евангелие повествует нам уже о воскресении Спасителя. Точнее даже не о воскресении, а о том, что было после Его воскресения. Потому что сам момент воскресения нигде в Евангелии не описан. Мы не знаем, как это произошло, как душа вернулась в тело, как Христос ожил, как Он восстал из мертвых, как покинул эту пещеру, в которой был погребен. Для нас это остается тайной, в Евангелии это не зафиксировано.

Но знаем мы лишь о том, что Мария Магдалина и, как говорит евангелист, «другая Мария», придя утром после субботы, то есть по-нашему в воскресение, нашли гробницу пустой. Но они увидели ангела, который и возвестил им радостную весть о том, что Христос воскрес. Они с великой радостью поспешили сообщить апостолам о том, что поведал им ангел.

Но дальше мы узнаем, что радость о воскресшем Христе была далеко не у всех. Я вам хочу напомнить вот какой эпизод. Когда тело Спасителя было погребено, то первосвященники и фарисеи пришли к Пилату со следующей просьбой, я зачитаю вам сейчас этот текст: «На другой день, который следует за пятницею, собрались первосвященники и фарисеи к Пилату, и говорили: господин! Мы вспомнили, что обманщик тот, еще будучи в живых, сказал: «после трех дней воскресну». Итак, прикажи охранять гроб до третьего дня, чтобы ученики Его, придя ночью, не украли Его и не сказали народу: «воскрес из мертвых»; и будет последний обман хуже первого. Пилат сказал им: имеете стражу; пойдите, охраняйте, как знаете. Они пошли, и поставили у гроба стражу, и приложили к камню печать».

Но вот наступило воскресенье, и стражники находят гробницу пустой. И что же происходит далее? Обратимся опять к евангельскому тексту: И они, «собравшись со старейшинами и сделав совещание, довольно денег дали воинам, и сказали: скажите, что ученики Его, придя ночью, украли Его, когда мы спали. И, если слух об этом дойдет до правителя, мы убедим его, и вас от неприятности избавим. Они, взяв деньги, поступили, как научены были; и пронеслось слово сие между Иудеями до сего дня».

Вот такая нескладная выдумка первосвященников и старейшин разрушает себя внутренними противоречиями. Действительно, если принять эту версию, то получится смесь явных несуразностей. Римские воины были приставлены ко гробу Христа с единственной целью: уберечь мертвое тело от похищения. Получается так, что эти стражи, все, как один, заснули; заснули так крепко, что не заметили кражи тела. Не заметив кражи тела, они, тем не менее, заметили кто именно украл его, продолжая при этом крепко спать. За преступную халатность при исполнении своих воинских обязанностей проспавших кражу тела не только не наказали, но и успокоили и даже наградили их деньгами. При этом им посоветовали сознаться в своей оплошности, как будто это и так не стало бы известно. Нелепость выдумки очевидна.

Но вот что, пожалуй, более всего поражает в этой истории. Ведь первосвященники, старейшины и книжники эту нелепую выдумку придумали для народа, для попытки (объяснения?) исчезновения тела Христа из гробницы. Но ведь сами-то они прекрасно знали, что на самом деле произошло, что тот Иисус, которого они распяли, действительно воскрес из мертвых, как Он это и говорил. А значит, Он – Бог, а следовательно, они – богопротивники и богоубийцы. И они это понимали. Но разве это понимание вызвало у кого-то раскаяние в соделанном? Нет. Опять то же вранье, опять подкуп, как это было в истории с Иудой, и никакого даже намека на покаяние, лишь только еще большее озлобление. А это значит, что когда ненависть помрачает рассудок и застилает глаза, то не воспринимаются никакие аргументы, и человек готов сознательно идти против самой Истины. А если человек противится Истине сознательно, то убедить его ничего не может, никакое чудо, даже если мертвый воскреснет.

Вот когда мы говорим о вере в Бога, то должны ясно осознавать, что религиозная вера – это не признание самого факта существования Бога, ибо в таком случае дьявола надо считать самым верующим существом на свете, потому что уж кто-кто, а сатана никогда не сомневался в бытии Бога и всем своим существом боролся и борется с Ним. Как говорит апостол Иаков в своем Соборном Послании: «и бесы веруют и трепещут». Религиозная вера является не только признанием бытия Божия, что само собой разумеется, но поклонением Богу, принятием в свою жизнь закона Божьего, жизнь согласно Его заповедям – вот в чем должна проявлять себя вера человека.

Но давайте все-таки вернемся к сегодняшнему дню, к Великой Субботе и подумаем, а что же все-таки произошло в этот день. А произошло следующее. И лучше всего это выражено словами известной молитвы: «Во гробе плотски, во аде же с душею яко Бог, в раи же с разбойником и на престоле был Христе со Отцем и Духом, вся исполняяй, Неописанный». Ну «во гробе плотски» – это понятно. Тело Христа после смерти было предано погребению в пещере. А вот «во аде же с душею», это как понять? А понять это можно только так. Душа Христа после Его смерти на кресте, а смерть – это, как известно, и есть отделение души от тела, так вот душа Христа наследовала ту же реальность, тот же мир, который был уделом каждого человека до его воскресения. Потому что другого просто не было.

Как мы уже не раз говорили, после грехопадения была нарушена связь человека с Богом. Человек своим грехом воздвиг преграду, отделяющую его от Бога. А Бог – это источник жизни, света, блаженства. Ни в жизни, ни после своей смерти человек своими силами не мог эту преграду преодолеть и вновь обрести Бога. А состояние души без Бога это и есть ад. И лишь воплощением Сына Божия, Его жизнью, страданием, смертью и воскресением эта стена была разрушена, люди были спасены.

Да, но ведь Господь пришел не только для того, чтобы принести спасение Своим современникам, и не только для того, чтобы даровать его будущим поколениям людей, для этих целей Он через 50 дней после Своего Воскресения основал Церковь, которая будет продолжать дело спасения в этом мире. Но ведь сколько людей уже ушли из жизни за эти тысячелетия, отделяющие трагедию грехопадения от победы Христа над грехом и смертью. Для того, чтобы спасти живых людей, Богу надо было Самому стать живым человеком, чтобы люди увидели Его, приняли Его и захотели воспользоваться плодами того спасения, которое дарует им Господь.

А для того, чтобы спасти людей, ушедших из этого мира, Богу надо было также принять смерть. Человек не может никаким иным путем попасть в этот мир, как только родиться в него. Но человек не может попасть и в загробный мир никак иначе, как только через свою собственную смерть. И Господь через Свою смерть нисходит в ад и предлагает спасение людям, находящимся там. Это, конечно, совершенно не значит, что души умерших людей все без исключения откликнулись на призыв Христа. Апостол Петр пишет, что Христос «находящимся в темнице духом, сойдя, проповедовал», то есть как и здесь на земле. Это была проповедь. Проповедь, обращенная к человеческой свободе. И, как в этом мире, кто-то ее принял, а кто-то ее отверг. Так и в мире загробном: кто-то с нетерпением ждал Христа, радостно его принял и последовал за Ним, а кто-то отказался, не нашел ничего общего между своим миром и миром Божиим, – а значит, вместе быть невозможно.

Дай Бог, чтобы в эти великие дни мы еще раз осмыслили, какова была цена нашего спасения, которая видна на кресте, и с радостью и благодарностью к Богу приняли весть о воскресении Христовом. Аминь.

 

^ Проповедь о святом Пророке, Предтече и Крестителе Иоанне

Июнь 6-ое 2011

Проповедь о святом Пророке, Предтече и Крестителе Иоанне

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Сегодня мы вспоминаем память того человека, того великого праведника, о котором Сам Господь сказал так: «Истинно говорю вам, что не было среди рожденных женами большего, чем Иоанн Креститель». Так Он сказал о Своем современнике, о Своем родственнике, о пророке Иоанне.

Кем же был Иоанн Креститель, Предтеча Господа Иисуса Христа? Церковь в своем богословии и песнопениях именует его печатью пророков. То есть таким пророком, который как бы запечатал пророческое служение, завершил вереницу этих богоизбранных мужей древности, которые не давали угаснуть на земле слову Божию, которые не давали возможности погрязнуть этому миру в пороках и беззакониях, которые пробуждали в людях совесть и сохраняли в их сердцах память о Боге.

Сегодня в сознании многих пророк это в первую очередь тот человек, который пророчествует о том, что произойдет в этой жизни. Но это неправильное представление о сути пророческого дара. Пророк – это не предсказатель. Пророк – это человек, которому Господь открывает Свою волю.

Конечно, откровение Божие могло касаться как будущего, так настоящего и даже давно прошедшего. Как, скажем, мы называем пророком Моисея. Но ведь он ничего не говорил о том, что будет. Он получил откровение от Бога о том, что было за миллионы лет до того, как человек появился на земле. Бог открыл ему историю творения мира, которую он записал в образной форме, как творение шести дней, чтобы это было хоть как-то приемлемо для сознания древних людей.

Но самая существенная часть пророческого служения заключалась в том, что они были глашатаями правды Божией. Это были люди, которых невозможно было купить, которых невозможно было запугать или приманить лестью. Они призывали людей к нравственному совершенству и покаянию. И последний из них был Иоанн Креститель. На нем пророческое служение завершается. После него пророков не было, и уже больше не будет никогда.

Иоанна Предтечу Господь возвеличил над всеми пророками. И это несмотря на то, что среди них были люди с колоссальным духовным авторитетом. Такие, как Моисей, Илия, Исаия и многие другие. Но Господь над всеми ними возносит имя Иоанна Крестителя, ибо его служение было совершенно особым.

И действительно, это был особый человек, особый избранник Божий. Как говорит евангелист Лука, что когда он был еще во чреве матери своей, то был предочищен Духом Святым, чтобы послужить приходу в мир Спасителя.

В чем же заключалось его служение?

Мы знаем, что одни и те же слова, произнесенные в присутствии нескольких человек, могут иметь совершенно разный результат, и результат, и отклик в сердцах человеческих. Ведь даже Сам Господь сказал об этом притчу, притчу о сеятеле. Одни воспринимают сказанное близко к сердцу, их волнуют эти слова, они берут их как направление в жизни. Другие с радостью их воспринимают, но по легкомыслию своему быстро забывают. Другие воспринимают, но суета этого мира затмевает слово Божие. У кого-то похищает дьявол.

Так вот смысл пророческого служения Иоанна Предтечи заключался в том, чтобы уготовать путь Господень. То есть расположить сердца людей к принятию слова Божия, принятию Христова учения. И кто внимал его проповеди, тех в знак покаяния, он крестил в водах реки Иордана.

Мы очень мало знаем о его жизни. Известно лишь, что он очень долго, большую часть своей жизни провел в пустыне, одевался в власяницу, питался сухой саранчой, которая называется акриды, и медом диких пчел. Для нас эта пища, конечно, странна и неприемлема, но на востоке она имела распространение и спасала жизнь многим людям, заблудившимся в пустыне.

Потом мы знаем о проповеди Иоанна Предтечи, о том, что он крестил людей, о том, что он крестил Господа Иисуса Христа, и во время этого крещения удостоился откровения великой тайны о том, что Бог – един по существу, но Троичен в лицах.

Но когда мы вспоминаем о Иоанне Крестителе, то здесь, несмотря на его избранничество от чрева матери, он предстает перед нами действительно как человек. И Евангелие честно повествует нам не только о силе Божией, но и немощи человеческой, даже среди самых великих и избранных Богом людей.

С одной стороны, Иоанн Креститель – это великий подвижник и праведник, а с другой стороны, человек, которого обуревают те же мысли и те же сомнения, которые часто обуревают и нас, простых и грешных людей.

Вот посмотрите, он был предочищен от чрева матери своей, он имел откровение свыше, он слышал голос Отца Небесного, был свидетелем явления Триединого Бога, но за обличение власть имущего царя Ирода, он попадает в темницу, и здесь им овладевают сомнения.

Он посылает к Господу Иисусу Христу своих близких и как бы переспрашивает Его через них: Ты ли Тот, Кого мы ждем? То есть, действительно ли Ты – Христос, или нет? Не правда ли странно. И это проявление человеческой немощи, которая свойственна абсолютно всем людям, даже находящимся на высоте духовного развития.

Господь через посланных отвечает ему следующим образом. Он говорит: Скажите Иоанну, что слепые видят, хромые ходят, мертвые воскресают, нищие благовествуют, и блажен кто не усомнится обо Мне.

Люди пришли, передали ему слова Христа, которые подкрепили Иоанна Крестителя в его испытаниях. Жизнь он свою завершил немного раньше, чем Господь, и завершил ее тоже мученически. И как раз сегодня мы и вспоминаем это событие, которое так и называется Усекновение главы Иоанна Крестителя. Мы знаем, что послужило причиной его казни. Это злоба жены Ирода, которую звали Иродиада.

Было это следующим образом. Во дворце был пир. Дочь Иродиады и падчерица Ирода стала танцевать. И, видимо, этим импульсивным восточным танцем она так подействовала на царя Ирода, да плюс еще разгоряченного вином, что он перед всеми поклялся дать ей все, что она ни пожелает, даже до полцарства. Дочь в выборе подарка посоветовалась с матерью, и та, я уж не знаю, конечно, как она ее убедила, но сказала, чтобы та просила голову Иоанна Крестителя. Дочь передала царю вот такую просьбу.

Конечно, Ирод, явно, не ожидал такого поворота события, но побоялся, побоялся нарушить данную им клятву, и повелел отрубить Иоанну Крестителю голову. Приказ тут же был исполнен. Отрубленную голову Иоанна Крестителя положили на блюдо и в таком виде передали падчерице Ирода, а она уже отдала ее своей матери.

Вот такая история. И что больше всего поражает в этой истории… Ведь посмотрите, человек может получить все, что хочет, любые блага, то, к чему люди всю жизнь стремятся, они достигают. Скажи только слово, и тебе все дадут. Да, Ирод поклялся. И что же она выбирает? Что оказывается важнее? А вот самым важным для нее, я имею в виду для Иродиады, оказывается удовлетворение мстительного чувства, чувства ничем не сдержанной и ничем необузданной злобы.

И ведь если бы это был какой-нибудь исключительный случай в истории. Но, к сожалению, злость пожирает наш мир и ненависть торжествует. Сегодня мы находимся под воздействием и впечатлением тех страшных событий, которые недавно произошли в нашей стране. Давайте подумаем, какова была мотивация у преступников? Что они хотели? Денег заработать? Власти достичь? Или еще чего-либо?

Да ничего подобного. Только одна мотивация. Безудержная злость и ненависть к роду человеческому. Осатанелость. И ради выплеска своей ненависти они не то, что от полцарства отказываются, они от собственной жизни отказываются. Себя взрывают только лишь для того, чтобы причинить боль другим. И сегодня это стали понимать многие люди, которые не знают ни богословия, ни Священного Писания, но горьким опытом своей жизни дошли, домыслили, что они стоят перед стеной. И либо надо найти путь, чтобы обойти эту преграду, либо она их раздавит.

Если чувство любви сближает нас с источником любви, с Богом, то чувство злобы уподобляет людей носителю этой злобы дьяволу. А потому тех, кто ему уж очень уподобился, и людьми-то сложно назвать.

Мы часто слышим, что религиозная вера это личный выбор каждого человека, не стоит никому навязывать христианские идеалы, человек сам разберется. Ну хорошо, если разберется, а если не разберется, что тогда? А вот когда люди отходят от Господа, то это, конечно, их личное дело. Но только жить-то плохо становится всем.

И пусть молитвы Иоанна Предтечи укрепят нас в борьба со злом и искоренят его в первую очередь в наших сердцах и наших мыслях. Аминь.

 

^ Проповедь в день памяти преподобного Сергия Радонежского

Июль 17-ое 2011

Проповедь в день памяти преподобного Сергия Радонежского

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Сегодня день памяти преподобного Сергия Радонежского. И день этот очень значительный для нашей церкви, для нашей страны и для нашей истории. В сонме святых преподобный Сергий занимает совершенно особое место, ибо его жизненный подвиг во многом преобразовал жизнь не только русской церкви, но и благоприятно повлиял на ход гражданской истории.

Он жил в далеком XIV веке, трудное для страны время. Более чем трудное. Вот нам иногда кажется, что мы сейчас живем в какое-то особое трудное время. Но если сравнить с теми годами, то и никаких сравнений-то и быть не может.

Представьте себе, огромная страна разделена, разделена на междоусобные княжества, родные братья, близкие по крови и по вере люди, находятся не просто во вражде, а вступают в кровавое соперничество, убивают друг друга, и над всем этим иноземное господство иноверных, которые разорили страну, берут с нее дань, препятствуют экономическому развитию, невозможно никакое культурное развитие, скована возможность образования. Под боком Европа, которая развивается, встает во весь рост, а Россия скована, скована иноземным порабощением и внутренними неурядицами. Откуда придет спасение, никто не знает. Власть князей слаба, общество раздроблено и не может оказать сопротивления. Но спасение пришло. И оно пришло от Бога.

Но от Бога оно пришло через людей. И одним из таких людей был святой преподобный Сергий, игумен Радонежский. Он с детства полюбил Господа и, будучи сыном боярина, он оставляет все и уходит в дремучие тогда леса Радонежа под Москвой. Рубит келью, и остается там один. Он долгое время пребывает в молитве, труде и посте.

Но вы знаете, добрая молва тоже распространяется, к счастью, по земле. Хотя мы знаем, что злая молва распространяется быстрее, и стоит нам сделать что-то некрасивое или злое, как люди знающие или даже мало знающие нас, сразу же оказываются в курсе дела. А вот если сделать что-то по-настоящему доброе, оторвать от сердца своего или поступиться своими удобствами, то такая добрая молва пойдет медленнее. Поскольку нам, к великому сожалению, куда приятнее распространяться о недостатках других людей, чем о их добродетелях. Ведь когда говоришь о грехах другого, то сам на его фоне возвышаешься.

Но, тем не менее, добрая молва о преподобном Сергии стала постепенно распространяться. И вокруг него стали собираться люди, жаждущие любви, совершенства и восхождения по ступеням этого совершенства. Постепенно возник монастырь, который очень скоро стал знаменитым на всю страну. Монастырь получил наименование в честь Святой Троицы.

Братия избирают преподобного Сергия своим игуменом, поскольку видят в нем духовный авторитет, поддержку и помощь. Но игуменство преподобного Сергия заключалось не в том, что он сидел в кресле и раздавал благословения. Он трудился больше всех, молился больше всех и служил братии своей.

Житие преподобного Сергия наводит на очень многие размышления. Но, пожалуй, первое, что приходит на мысль, когда знакомишься с его житием, это то, что преподобный Сергий Радонежский, подвижник и молитвенник, был удивительно гармоничным человеком.

Все у него было соразмерно. Людей церкви всегда волновал такой вопрос, как соотнести наше отношение к этой жизни, к земле, к отечеству, в котором мы живем, с одной стороны; и наше отношение к Богу, к церкви, к тому вожделенному Небесному Отечеству, гражданином которого когда-то станет каждый из нас. Какие же должны быть соотношения между двумя этими устремлениями человека? С одной стороны, взор на небо, с другой, взор на землю.

Некоторые говорили, что все земное надо отринуть абсолютно, все устремления человека должны быть только к небу: смотри вверх и иди по жизни. Это, конечно, может быть, и очень привлекательно, но вот только вы попробуйте ходить по улице, задрав голову. Далеко не уйдете. Упадете, расшибетесь или машина собьет.

Другие наоборот, призывали держаться только за землю, только за сегодняшний день, как будто они и умирать не собираются, и не придется им никогда.

И та, и другая идея, доведенная до крайности, является неправильной и не спасительной для человека. И вот преподобный Сергий удивительно умел сочетать в себе эти два устремления. Да, он полностью посвятил себя Богу, ушел от мира. И, казалось бы, какое ему дело до того, что творится в этом мире, который во зле лежит. Его дело – молитва.

Но ведь земля-то русская под игом стонет, и не первое столетие уже. А беда вся в том, что народ разъединился, князья, вместо того, чтобы объединиться и вместе дать отпор внешнему врагу, интригуют друг друга, и готовы подчиниться иноземцу, иноверцу, чем признать над собой власть родного брата, а иногда даже и отца родного.

И вот не в княжеских палатах и не в государственных советах и не в шумных городах, а в дремучих Радонежских лесах, в монастыре Святой Троицы игумен Сергий начинает пробуждать в сознании людей необходимость объединения. Это объединение началось вокруг города Москвы. И преподобный всячески поддерживает эту тенденцию.

Он отправляется в путешествие, посещает удельных князей, уговаривает их объединиться вокруг Москвы. Когда Рязанский князь Олег выступает против, и заявляет о своей готовности поддержать даже врагов Москвы, то преподобный Сергий запрещает совершать Божественную литургию в храмах этого города. И такого наказания князь Олег, будучи человеком православным, верующим, конечно, не мог вынести. И он смиряется и объединяется вокруг Москвы.

И когда настает время нанести сокрушительный удар по врагу, преподобный Сергий благословляет на подвиг князя Димитрия, названного впоследствии Донским, чтобы он возглавил наше русское воинство на поле Куликовом. И в знак своего благословения дает ему двух монахов, Пересвета и Ослябю, которые должны были бы по всем монашеским канонам быть в кельях и молиться. Но они воссели на боевых коней и вступили в единоборство с врагом.

Мы знаем, что битва на поле Куликовом перевернула историю нашей страны. Затем преподобный Сергий способствовал созданию многих и многих монастырей, которые стали центрами духовного и интеллектуального просвещения нашего народа. Именно из этих монастырей началось духовное и интеллектуальное возрождение России.

Мы слышали с вами сегодня апостольское чтение, Послание к Галатам апостола Павла, где кратко вообще сказано об идеале христианина. Сказано о том, что воздействие Святаго Духа на человека не бывает невидимым и не бывает бесплодным. А что оно приносит определенные плоды, которые и перечисляет апостол Павел.

Он говорит: «Плод же Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание». И вот преподобный Сергий Радонежский в жизни своей принес все эти вышеперечисленные плоды Духа Святаго. И он действительно явился живым, духоносным источником для окружающих его людей. Аминь.

 

^ Проповедь в день памяти св. блгв. кн. Александра Невского

Декабрь 5-ое 2011

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Сегодня, 12 сентября, церковь празднует память святого благоверного великого князя Александра Невского, покровителя и защитника земли Русской. В отличие от многих других угодников Божиих имя святого Александра Невского всем хорошо знакомо еще со школьной скамьи. Даже десятилетия государственного атеизма не смогли стереть память о нем из сознания людей. Потому что то дело, которое он совершил в жизни своей, во многом определило судьбу нашей страны, судьбу нашего народа и будущее Православной Церкви в России.

Но было бы совершенно неправильно приписывать церковному почитанию Александра Невского его политические, военные, дипломатические и прочие способности или заслуги перед страной. Конечно, как граждане своей страны мы должны быть ему благодарны за то великое дело, которое он совершил для русского народа, а значит, и для нас с вами.

Но в личности святого, сам по себе героизм, патриотизм, тот или иной талант не объявляются святыми. Человеческая одаренность, человеческая гениальность не являются заслугой самого человека – это дар Божий. А потому эти качества не могут являться предметом суда Божия. Потому что кому-то этот дар дан, а кому-то нет.

Как, кстати, и отсутствие каких-либо ярких способностей никак не умаляет человека в очах Божиих и не является препятствием для его духовного роста. Другими словами, Церковь никогда не канонизировала людей, то есть официально не признавала святыми только лишь за их политические заслуги и способности.

И, наверное, самый яркий тому пример это история с канонизацией последнего русского Императора Николая II. Вот действительно это человек, у которого перед страной, перед народом и перед церковью нет вообще никаких заслуг. С точки зрения гражданской истории это абсолютный антипод Александру Невскому, его полная противоположность.

Как у политических деятелей у них нет вообще ничего общего. Ни масштабного государственного ума, ни дальновидности, ни железной воли, ни полководческих дарований, ни дипломатических, ни умения разбираться в людях – ничего, чем обладал Александр Невский, мы не находим в личности Николая II. Да и результаты их правлений диаметрально противоположны.

Александр Невский получил от отца в наследство мятежное Новгородское княжество, гражданскую войну по всей Руси. С запада экспансия крестоносцев, с востока татарские орды. И в этой, казалось бы, безысходной ситуации ему удается спасти страну. Буквально вытащить ее из петли. Спасти Русскую Церковь от порабощения инославных и заложить основы будущего политического обустройства Российского государства.

Николай же получает от отца огромную и могущественнейшую Российскую Империю и приводит ее к страшной катастрофе. Приводит не потому что он этого хочет, хочет он совершенно другого. Но не имеет он ни сил, ни способностей, чтобы управлять страной. И все его попытки изменить что-либо к лучшему оборачиваются еще большей бедой.

Хотя, конечно, не стоит переоценивать роль человеческой личности в истории. Ведь только Господь Бог является Господином истории, и никто другой. И только Господь знает, кому, когда и для чего давать те или иные таланты, и кто нужен стране на том или ином этапе ее исторического бытия. Кого возводить, а кого низвергать. На то Его воля, до времени нам непонятная и необъяснимая.

Но я привел пример этих двух святых, Александра Невского и Николая II, для того чтобы на этом сравнении было понятно, что ни человеческие таланты, ни человеческие достижения, как и отсутствие талантов и достижений, не является определяющим в духовном развитии человека, не является критерием святости.

Вот у многих святость почему-то непременно ассоциируется с аскетическим укладом жизни, отрешением от мира, бедностью, с даром чудотворения, исцеления, прозорливости. Но это далеко не так. Ведь, собственно, святость это и есть спасение. То самое спасение, к которому Господь призывает каждого человека. Это когда человек формирует свой внутренний мир таким образом, что этот мир становится похожим на Бога, подобным Ему.

Еще древние говорили, что подобное познается подобным. А потому познать Бога, приблизиться к Нему, увидеть Его можно только тогда, когда мы становимся похожими на Него, подобны Ему, когда у нас есть нечто общее. И чем больше это сходство, чем больше общего между Богом и человеком, тем ближе человек к Богу. Ведь Бог един свят, так учит нас слово Божие.

И через богоподобие, через близость человека к Богу, человек и освящается, получает эту святость от Бога. И именно в этом смысле мы говорим о святости людей. И этот путь внутреннего формирования человека, путь роста, путь, ведущий человека к Богу, ведущий к святости, он очень многообразен, и у каждого свой.

Это может быть путь аскетизма, монашеского подвига, это может быть путь священнического служения, это может быть тяжелый и жертвенный путь семейной жизни, ратного подвига и так далее.

Святость это явление не социальное. Не важно, кем ты был, когда Господь избрал тебя, царем или рабом, сколько у тебя было талантов, один или десять. Важно, как ты откликнулся на этот призыв. Что ты сделал, чтобы принести прибыль, процент с данного тебе.

Да, путь святости многообразен. Он зависит и от личного дара, и от призвания, и от задач, стоящих перед человеком, и от условий, в которых он совершает свое служение. Но цель у этого пути одна – единение человека с Богом, или говоря библейским языком, Царствие Небесное.

И для Александра Невского путем, ведущим к спасению, путем, ведущим к святости, путем, ведущим к цели человеческого бытия, явилось великокняжеское служение. Свою великокняжескую жизнь он прошел не по широкой ковровой дорожке, усыпанной лепестками роз. А по тернистому, жертвенному, поистине крестному пути, входя в Царствие Божие теми тесными вратами, о которых говорит Господь в Евангелии. Почему и жизнеописание Александра Невского и называется Житием. Потому что он явил святость, а значит, цель человеческой жизни, находясь на высшем государственном посту. Ему удалось в тех экстремальных условиях таким образом организовать свой внутренний мир, что он стал близким к Богу. И эта его близость к Богу дает нам уверенность на его молитвенное ходатайство за тех, что являлось доминантой всей его жизни, наивысшей ценностью, это народ и это вера православная. Это то, за что он и сегодня продолжает бороться, но уже не силой ума и не силой меча, а силой своего духа, силой своей молитвы. В ответ на которую Господь нам дает Свою благодать. Аминь.

 

^ Проповедь в понедельник 1-й седмицы Великого поста

Март 6-ое 2011

Проповедь в понедельник 1-й седмицы Великого поста

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа.

С постом поздравляю вас, дорогие братья и сестры! Иногда о посте говорят как о весне человеческой души. И это справедливое сравнение – весной происходит обновление природы, зарождение жизни, цветение; солнечный свет прибавляется, и темного времени суток становится все меньше и меньше… Вот так и время поста для нашей души должно быть временем обновления, когда свет Христов разгоняет мрак наших прегрешений. Это та весна, когда семя слова Божия должно быть брошено на добрую почву нашей души, вспаханной и удобренной постом, молитвой, доброделанием, воздержанием, дабы к осени нашей жизни мы возрастили и принесли достойные плоды для жизни вечной.

Темой моих проповедей по понедельникам в течение Великого поста – за исключением Страстной седмицы – будут чтения из Священного Писания Ветхого завета, поскольку в период Великого поста Церковь обращает наш взор ко времени до Христа, ко времени Ветхого завета. Ведь в Прощеное воскресенье мы вспоминаем изгнание Адама из рая, то есть момент грехопадения, отпадения человека от Бога, его духовную смерть. А заканчивается пост Пасхой, избавлением рода человеческого от вины за грех Адама, воссоединением Божественного и человеческого во Христе, спасением, дарованием людям Божественной благодати, утерянной после грехопадения. А путь от грехопадения до искупления – это и есть время до Христа, это и есть Ветхий завет, поэтому время Великого поста – это время чтения ветхозаветных книг. За семь недель поста мы услышим библейские повествования от творения мира до предпасхального пророчества Великой Субботы: «Воскресни, Боже, суди земли…»

А сегодня первые тринадцать стихов из первой главы книги Бытия, это самое начало Библии. Эти строки всем, наверное, очень хорошо знакомы; каждый из нас не раз перечитывал это повествование, поскольку речь там идет о сотворении мира, о сотворении человека, а эта тема никого не оставляет безразличным или равнодушным. Конечно, существуют различные научные гипотезы о происхождении мира и человека, и библейский рассказ отличается от того, чему нас учили в школе или в институте. Но ведь у библейского рассказа – не научная цель. Автор книги Бытия пророк Моисей был далек от мысли в рассказе о шести днях творения выдвинуть научную теорию о том, как произошел мир. Ведь Библия – это не научная, а исключительно религиозная книга, которая говорит о взаимоотношении Бога и человека, о том, что Бог делал и делает ради людей, и как люди отвечают Ему на это. К тому же нельзя забывать, что пророк Моисей писал о творении мира среди людей, у которых уже были сформировавшиеся представления о том, как произошел мир. Моисей пишет «Шестоднев» во время сорокалетнего странствования евреев по Синайской пустыни. Но ведь до этого евреи долгое время находились в плену, и за эти столетия пребывания в египетском рабстве они, конечно, впитали в себя религиозные представления египтян, в том числе и их верования о сотворении мира. Моисей, конечно, учитывал это обстоятельство, и в своем рассказе о творении он полемизирует с верованиями людей своей эпохи. Например, египтяне говорили, что верховный бог солнца, которого называли Ра, дал жизнь всему. А Моисей говорит, что само солнце явилось результатом творения Бога и появилось только на четвертый день. Или, скажем, египтяне поклонялись змее – для них кобра была священным животным. Кобра, если представить ее не горизонтально, а вертикально стоящей на хвосте, с распахнутым капюшоном – это такой фаллический символ, это символ мужской силы и плодородия, символ жизни. Но в книге Бытия Бог проклинает змия и обрекает его ползать на брюхе, то есть лишает его силы и показывает тем самым всю тщетность и бессмысленность поклоняться змию как Богу. И многие-многие другие есть примеры полемичности книги Бытия с религиозными верованиями, которые окружали израильский народ.

История творения мира, описываемая в книге Бытия, очень интересна и дает много пищи для размышлений и может служить предметом не одной проповеди и не одной лекции или беседы. Но сегодня я обращу ваше внимание только на один момент. Библия начинается словами: «В начале сотворил Бог небо и землю». Но в пасхальную ночь мы с вами услышим другое утверждение евангелиста Иоанна Богослова о том, что было в начале. Он пишет: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». Так как же соотнести эти два утверждения первого дня поста из книги Бытия и первого дня Пасхи из Евангелия от Иоанна? Что же было в начале? Моисея от Иоанна Богослова отделяет три тысячи лет, время их жизни. Дистанция – три тысячи лет. Моисей пишет Пятикнижие на Синайском полуострове, а Иоанн Богослов пишет Евангелие в городе Ефесе, это Малая Азия, территория сегодняшней Турции. Моисей полемизирует с людьми, находившимися под влиянием египетской религии и культуры, поскольку они только что вышли из Египта. А Иоанн Богослов направляет свое послание против представителей греческой философии. Но самое главное – они говорят о разном. Моисей говорит о начале творения видимого мира, а Иоанн Богослов о том, Кто был изначально, всегда, вечно, еще до того, как был сотворен мир. Один из основных споров древних философов витал вокруг вопроса о том, что было в начале. Что было всегда и из чего произошел весь остальной мир? Одна из самых популярных философских групп первого века нашей эры называлась стоики (а столицей стоической мудрости был как раз город Ефес, где жил Иоанн Богослов), и стоики утверждали, что в основе мира положен некий принцип, и этот принцип существовал всегда, и он проявляет себя во внешнем мире через законы природы, а во внутренней жизни человека – через голос его совести. И этот принцип стоики называли Разум, или Логос. А «логос» по-русски значит «слово». И как Моисей начинает книгу Бытия с опровержения языческих верований, окружавших Израиль, так и Иоанн Богослов начинает свое Евангелие с опровержения стоической мудрости. Да, конечно, он использует их терминологию, поскольку для них это было понятно, но он говорит, что Логос, или Слово, это не безличный принцип, это не закон природы, а Логос – это Личность, это Бог, Который был всегда, Который сотворил мир. И более того – Который Сам стал человеком. «И Слово стало плотью и обитало с нами, полное благодати и истины, и мы видели славу Его». Иоанн Богослов пишет не о творении мира, которое уже до него было описано в книге Бытия, а о вечном Боге, который через Свое воплощение воссоздает падший мир. Когда книга Бытия говорит «в начале», то имеется в виду начало творения видимого мира. А когда евангелист Иоанн пишет «В начале было Слово», то он говорит о Том, Кто был всегда и еще до творения мира. Ведь неслучайно Иоанн Богослов еще именуется «тайнозрителем» и на иконе всегда изображается с орлом. Орел обладает тонким, острым зрением, которого более ни у кого нет. Орел видит то, чего другие не видят. И так же Иоанн Богослов – ему было открыто то, что Господь более не открывал никому. Он пишет о том, что было до творения мира – «В начале было Слово», а в книге Апокалипсис Иоанн Богослов описывает то, что будет уже после конца мира. Он пишет: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел святой город Иерусалим». И далее следует описание этого Небесного Иерусалима.

А сегодня мы с вами только начинаем это великопостное странствование по книгам Ветхого завета. И надо к этим книгам отнестись серьезно. Да, мы люди Нового завета. Но только очень часто мы люди Нового завета просто по времени, по факту своего рождения после Воскресения Христова. Но не по духу и не по образу жизни. Разве можем мы сказать о себе, что хотя бы исполняем Декалог Моисея, десять ветхозаветных заповедей? Тот минимум, который позволяет человеку оставаться человеком? Да нет, далеко не всегда. Поэтому и ветхозаветная история, и обличительные речи пророков, и закон – все это напрямую относится и к нам, к нашему ветхому состоянию. И как древний Израиль, так и мы призваны прийти ко Христу через покаяние, через изменение себя, чтобы в радостную пасхальную ночь мы ощутили, что более не нуждаемся в этом жестком, сдерживающем законе, потому что пришли ко Христу и приняли благодать. И тогда мы прочувствуем на себе исполнение слова Божия о том, что «закон был дан через Моисея, благодать же и истина произошли через Иисуса Христа». Аминь.

 

^ Проповедь в родительскую субботу

Февраль 25-ое 2011

Проповедь в родительскую субботу

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Сегодня родительская суббота – день особой сугубой молитвы за тех людей, которые ушли из этого мира в мир иной.

То, что мы называем смертью, не является прекращением человеческого бытия. Смерть это не уничтожение человеческой личности. Смерть это переход человека из одного состояния в другое состояние. Что из себя представляет тот мир, мы не знаем, и даже не можем себе этого представить. Поскольку не обладаем для этого ни знанием, ни опытом пребывания в другом сверхчувственном духовном мире. Как не обладает знанием и опытом пребывания в этом мире ребенок, находящийся во чреве матери своей.

Он не знает и представить себе не может, что есть солнечный свет, что есть этот мир, который во всей своей красоте и многообразии несоизмеримо лучше, чем материнская утроба. Но пока ребенок сам не появится на этот свет и не увидит его, для него само рождение будет означать только одно – смерть. Смерть для того мира, в котором он какое-то время жил, и который он больше никогда не увидит, и в который он никогда не вернется.

Для него рождение это уход в неизвестность. А это значит, что каждый из нас уже переживал на своем собственном опыте уход из одного мира, смерть для него, и рождение в более совершенный и прекрасный мир, в тот самый мир, в котором мы сейчас и живем.

И абсолютно каждому из нас предстоит еще раз в жизни перейти эту грань миров. Умереть для этого, материального мира и оставить в нем то, что делает нас сопричастным физическому миру, то есть свое тело, и войти или родиться в мир духовный, в вечность. И входит в тот мир то, что делает человека сопричастным духовному миру, его душа.

И как не может ребенок, находясь во чреве матери, представить себе жизнь этого мира, пока он не родится в него, и сам не станет его частью, так и мы, живя в этом мире, не можем представить себе жизнь вечную. «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу. Теперь знаю я отчасти, а тогда познаю», – говорит апостол Павел. Это значит, что все наши попытки узнать что-либо о жизни будущего века тщетны, потому что та жизнь до времени от нас сокрыта. Мы смотрим на нее как бы через тусклое стекло, через которое практически ничего не видно, а если и видно, то изображение мутное и сильно искажено.

А потому мы и начинаем гадать, то есть свои собственные представления и фантазии переносим на загробную жизнь. Но это, конечно, совсем не значит, что если мы так думаем, что если нам так кажется, то так оно и есть на самом деле. Каждый из нас войдет когда-то в вечную жизнь, сам станет частью духовного мира, увидит его, как говорит апостол, лицом к лицу. И только тогда, наверное, мы поймем, насколько наши земные представления о вечности далеки от реальности.

Но все-таки отчасти мы имеем знание о жизни человеческого духа после физической смерти. Это знание нам даровал Господь, Который как Бог одновременно присутствует и в том и в этом мире. Он сказал нам о вечной жизни столько, сколько человеку необходимо о ней знать и в той степени, в какой человек может это воспринять и понять.

Но главное, Господь объяснил, что надо делать, чтобы та жизнь была счастливой, чтобы человек обладал вечным блаженством. Из слов Христа, из Его притч мы можем понять, что та вечная жизнь, которая ожидает каждого из нас, далеко не для всех будет одинакова.

Для кого-то она явится блаженством, а для кого-то скорбью. Конечно, и степень блаженства и степень скорби для каждого человека разные. За время своей земной жизни человек должен подготовить свой внутренний духовный мир к дальнейшей жизни, к жизни без тела.

Почему Господь в Евангелии призывает проявлять заботу в первую очередь о душе, не повредить ей. «Что пользы, если человек приобретет весь мир, а душе своей повредит?» – говорит Он. Ибо именно от состояния нашего духовного внутреннего мира зависит и образ нашей вечности. Что посеет человек, то и пожнет. «Сеющий в плоть свою, от плоти пожнет тление, а сеющий в дух, пожнет жизнь вечную», – говорит апостол Павел.

И это действительно так, ведь каждый знает, что человеческое тело, человеческая плоть не живет вечно, оно тленно. И сеющий в нее, то есть человек, приоритетом жизни которого является потребность тела, зов плоти, такой человек, лишившись, в конечном итоге, этого тела переступит порог вечности ни с чем.

Ведь вся жизнь была связана только с потребностями тела, которое уже разлагается в земле. Получается, что жизнь была прожита ради тления. И конечно, такого человека смерть пугает. Ведь смерть это встреча человека с Богом. Вне зависимости от того, верит человек или нет. Там вера больше не нужна, потому что Бога человек уже видит.

Если он не обогатил свой внутренний мир за время земной жизни, если нет ничего общего между его миром и миром Божиим, то как же тогда можно быть вместе? Ну а если на протяжении земной жизни человек созидал свой духовный мир, обогащал его, как говорит апостол, «сеял в дух», то он, конечно, пожнет плоды вечности. Смерть не страшит его. Более того, из опыта святых людей мы знаем, с какой радостью они встречали свой последний час, ибо для них это было в первую очередь рождение в новую вечную жизнь, это встреча со Христом, это обретение Того, к Кому стремился.

Апостол Павел свой взгляд на смерть выразил следующим образом: «Для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение. Имею желание разрешиться (разрешиться, это значит, умереть) и быть со Христом, потому что это несравненно лучше». Но вот что еще очень важно понимать.

Да, вечная жизнь человеческого духа зависит от тех усилий, которые были вложены в развитие этого духа во время земной жизни человека. А таковыми усилиями являются исполнение заповедей Божиих, молитва, доброделание, то есть вот то, к чему призывает нас Господь в Евангелии. Но ведь безгрешных-то людей не бывает, как гласит заупокойная молитва: «Нет человека, который бы жил и не согрешил». Каждому из нас будет за что постыдиться, встав перед лицом правды Божией.

А потому для человека, ушедшего в вечность, очень важна поддержка и помощь. И эта поддержка и помощь выражает себя в молитве церкви за усопшего, о прощении его человеческих прегрешений, о вечном упокоении. И Господь слышит такую молитву.

Потому что если мы молимся за другого, то делаем это не потому что это надо нам, а потому что это надо ему. А когда мы проблему другого человека воспринимаем, как свою собственную, то это именуется любовью к ближнему, то есть исполнением основной заповеди Божией. И мы верим, что в ответ на нашу молитву, с которой мы обращаемся к Богу с верою и любовью, Господь дарует тем, за кого мы молимся, вечное упокоение. Аминь.

 

^ Проповедь в родительскую субботу

Ноябрь 4-ое 2011

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Сегодня родительская суббота – день особой сугубой молитвы за тех людей, которые ушли из этого мира в мир иной.

То, что мы называем смертью, не является прекращением человеческого бытия. Смерть это не уничтожение человеческой личности. Смерть это переход человека из одного состояния в другое состояние. Что из себя представляет тот мир, мы не знаем, и даже не можем себе этого представить. Поскольку не обладаем для этого ни знанием, ни опытом пребывания в другом сверхчувственном духовном мире. Как не обладает знанием и опытом пребывания в этом мире ребенок, находящийся во чреве матери своей.

Он не знает и представить себе не может, что есть солнечный свет, что есть этот мир, который во всей своей красоте и многообразии несоизмеримо лучше, чем материнская утроба. Но пока ребенок сам не появится на этот свет и не увидит его, для него само рождение будет означать только одно – смерть. Смерть для того мира, в котором он какое-то время жил, и который он больше никогда не увидит, и в который он никогда не вернется.

Для него рождение это уход в неизвестность. А это значит, что каждый из нас уже переживал на своем собственном опыте уход из одного мира, смерть для него, и рождение в более совершенный и прекрасный мир, в тот самый мир, в котором мы сейчас и живем.

И абсолютно каждому из нас предстоит еще раз в жизни перейти эту грань миров. Умереть для этого, материального мира и оставить в нем то, что делает нас сопричастным физическому миру, то есть свое тело, и войти или родиться в мир духовный, в вечность. И входит в тот мир то, что делает человека сопричастным духовному миру, его душа.

И как не может ребенок, находясь во чреве матери, представить себе жизнь этого мира, пока он не родится в него, и сам не станет его частью, так и мы, живя в этом мире, не можем представить себе жизнь вечную. «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу. Теперь знаю я отчасти, а тогда познаю», – говорит апостол Павел. Это значит, что все наши попытки узнать что-либо о жизни будущего века тщетны, потому что та жизнь до времени от нас сокрыта. Мы смотрим на нее как бы через тусклое стекло, через которое практически ничего не видно, а если и видно, то изображение мутное и сильно искажено.

А потому мы и начинаем гадать, то есть свои собственные представления и фантазии переносим на загробную жизнь. Но это, конечно, совсем не значит, что если мы так думаем, что если нам так кажется, то так оно и есть на самом деле. Каждый из нас войдет когда-то в вечную жизнь, сам станет частью духовного мира, увидит его, как говорит апостол, лицом к лицу. И только тогда, наверное, мы поймем, насколько наши земные представления о вечности далеки от реальности.

Но все-таки отчасти мы имеем знание о жизни человеческого духа после физической смерти. Это знание нам даровал Господь, Который как Бог одновременно присутствует и в том и в этом мире. Он сказал нам о вечной жизни столько, сколько человеку необходимо о ней знать и в той степени, в какой человек может это воспринять и понять.

Но главное, Господь объяснил, что надо делать, чтобы та жизнь была счастливой, чтобы человек обладал вечным блаженством. Из слов Христа, из Его притч мы можем понять, что та вечная жизнь, которая ожидает каждого из нас, далеко не для всех будет одинакова.

Для кого-то она явится блаженством, а для кого-то скорбью. Конечно, и степень блаженства и степень скорби для каждого человека разные. За время своей земной жизни человек должен подготовить свой внутренний духовный мир к дальнейшей жизни, к жизни без тела.

Почему Господь в Евангелии призывает проявлять заботу в первую очередь о душе, не повредить ей. «Что пользы, если человек приобретет весь мир, а душе своей повредит?» – говорит Он. Ибо именно от состояния нашего духовного внутреннего мира зависит и образ нашей вечности. Что посеет человек, то и пожнет. «Сеющий в плоть свою, от плоти пожнет тление, а сеющий в дух, пожнет жизнь вечную», – говорит апостол Павел.

И это действительно так, ведь каждый знает, что человеческое тело, человеческая плоть не живет вечно, оно тленно. И сеющий в нее, то есть человек, приоритетом жизни которого является потребность тела, зов плоти, такой человек, лишившись, в конечном итоге, этого тела переступит порог вечности ни с чем.

Ведь вся жизнь была связана только с потребностями тела, которое уже разлагается в земле. Получается, что жизнь была прожита ради тления. И конечно, такого человека смерть пугает. Ведь смерть это встреча человека с Богом. Вне зависимости от того, верит человек или нет. Там вера больше не нужна, потому что Бога человек уже видит.

Если он не обогатил свой внутренний мир за время земной жизни, если нет ничего общего между его миром и миром Божиим, то как же тогда можно быть вместе? Ну а если на протяжении земной жизни человек созидал свой духовный мир, обогащал его, как говорит апостол, «сеял в дух», то он, конечно, пожнет плоды вечности. Смерть не страшит его. Более того, из опыта святых людей мы знаем, с какой радостью они встречали свой последний час, ибо для них это было в первую очередь рождение в новую вечную жизнь, это встреча со Христом, это обретение Того, к Кому стремился.

Апостол Павел свой взгляд на смерть выразил следующим образом: «Для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение. Имею желание разрешиться (разрешиться, это значит, умереть) и быть со Христом, потому что это несравненно лучше». Но вот что еще очень важно понимать.

Да, вечная жизнь человеческого духа зависит от тех усилий, которые были вложены в развитие этого духа во время земной жизни человека. А таковыми усилиями являются исполнение заповедей Божиих, молитва, доброделание, то есть вот то, к чему призывает нас Господь в Евангелии. Но ведь безгрешных-то людей не бывает, как гласит заупокойная молитва: «Нет человека, который бы жил и не согрешил». Каждому из нас будет за что постыдиться, встав перед лицом правды Божией.

А потому для человека, ушедшего в вечность, очень важна поддержка и помощь. И эта поддержка и помощь выражает себя в молитве церкви за усопшего, о прощении его человеческих прегрешений, о вечном упокоении. И Господь слышит такую молитву.

Потому что если мы молимся за другого, то делаем это не потому что это надо нам, а потому что это надо ему. А когда мы проблему другого человека воспринимаем, как свою собственную, то это именуется любовью к ближнему, то есть исполнением основной заповеди Божией. И мы верим, что в ответ на нашу молитву, с которой мы обращаемся к Богу с верою и любовью, Господь дарует тем, за кого мы молимся, вечное упокоение. Аминь.

 

^ Проповедь в Понедельник 2-й седмицы по Пасхе

Май 1st 2011

Проповедь в Понедельник 2-й седмицы по Пасхе

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Вторая Пасхальная Седмица начинается повествованием о чуде, которое совершил Господь Иисус Христос во время свадебного торжества в Кане Галилейской. Я вкратце напомню, о чем шла речь в сегодняшнем Евангелии. И, может быть, попытаюсь пояснить некоторые сложности, которые могут возникнуть при прочтении этого текста.

Христос, Матерь Божия и апостолы приглашены на бедную деревенскую свадьбу, в селение, которое рядом с Назаретом, и называется Кана. Все идет в строгом соответствии с вековыми традициями, и вдруг в самый разгар торжества происходит конфуз: заканчивается вино. Для нашего сегодняшнего восприятия такая ситуация конфузом не считается. Ну, закончилось вино, пошел в магазин и купил, сколько надо. Позором это не является, и худо о тебе гости не подумают. У нас обычно позором и бедой является избыток вина, а не недостаток его.

В древней Палестине были совершенно иные взгляды и на гостеприимство, и на вино. И была, конечно, совершенно иная культура его употребления. Вино было важным элементом иудейского праздника, особенно такого радостного, как свадьба. Но люди не напивались, не пьянствовали, а использовали его как напиток, который больше, чем наполовину разбавляли водой. А если вино заканчивалось, то взять его было неоткуда, в магазин не побежишь. Люди жили натуральным хозяйством, и вино, как и все остальное, делали сами. Если запасы заканчивались, то надо было ждать следующего урожая.

Но нехватка вина или чего-либо другого за праздничным столом, значило неуважение к гостям, навлекало позор на всю семью. И бедные люди иногда годами не вступали в брак только лишь с целью подкопить, чтобы достойно сыграть свадьбу. Стол должен был быть изобильным, а гости сытыми. И вдруг – такая неприятность.

Можно только предположить, что происходило в душе молодоженов: их совместная жизнь начинается с унижения перед людьми, как это омрачит их радость и дальнейшую супружескую жизнь. Ситуация безвыходная.

Ко Христу никто не обращается за помощью, ведь Он только начал Свое общественное служение. Он не совершил еще ни одного чуда и не свидетельствовал о Себе, как о Сыне Божием. Для всех Он – обыкновенный человек, плотник из Назарета – чем же Он может помочь? А вот Матерь Божия знает, что Он-то как раз помочь и может. Поэтому Она обращается к Спасителю и указывает Ему на возникшую проблему.

Она говорит Ему: у них нет вина. А вот ответ Христа в русском переводе звучит довольно неучтиво и резко. Иисус говорит Ей: Что Мне и Тебе, Жено, еще не пришел час Мой. Вот эта фраза она режет слух.

Ну, во-первых, что значит, «жено», или по-русски как переведено «женщина»? Ведь Он же к Матери Своей обращается. Да даже мы с вами, люди, далеко не совершенные, разве позволим мы себе обратиться так к родной матери? Это ведь будет просто оскорблением: что значит «женщина»? Кстати, так же Христос обратился к Матери Своей на Кресте, когда усыновлял Ей апостола Иоанна. Он сказал: Жено, се сын Твой. Вот, к сожалению, в русском языке нет слова, соответствующего слову «жено». Но по смыслу его можно перевести так. «Жено», значит, самая лучшая, самая наивысшая из женщин, что, конечно, уже вполне соответствует тому, кем являлась Матерь Божия и для Своего Сына, и для каждого из нас. Он говорит: Что Мне и Тебе, Жено?

Что значит: «Мне и Тебе»? это такой обычный разговорный оборот, который зависит от того, каким тоном эта фраза была произнесена. Сказанная сердито и резко, она означает неодобрение и укор. Сказанная мягко, она выражает просто несогласие. Другими словами, Спаситель на просьбу Матери ласково с почтением и любовью ответил, чтобы Она не беспокоилась, и оставила дело на Его усмотрение, а Он его Сам уладит.

Поэтому-то Матерь Божия сразу после этого диалога говорит слугам, чтобы они сделали то, что Христос им скажет.

Далее Евангелие понятно и собственно, не нуждается в каких-то особых комментариях. Христос велит наполнить шесть больших кувшинов водой, почерпнуть оттуда воду и дать попробовать ее распорядителю пира. Распорядитель пробует и оказывается, что в кувшине не вода, а вино. К тому же, вино куда более лучшее, нежели то, что они пили до этого. «Так положил Иисус начало чудесам в Кане Галилейской и явил славу Свою; и уверовали в Него ученики Его».

Вот такое евангельское повествование, и первое, что приходит на ум при его прочтении, это колоссальные полномочия, которые имеет Матерь Божия перед Богом в деле ходатайства за род человеческий.

Вот смотрите, Матерь Божия обращается ко Христу с просьбой. А Он ей отвечает: еще не пришел час Мой. Но, правда, чаще всего, говоря о Своем часе, Христос имеет в виду Свои страдания. «На этот час Я пришел в мир», – говорит Он перед самым своим арестом, то есть для того, чтобы пострадать. Но в более широком смысле это выражение относится ко всей Его мессианской деятельности. А что и когда Бог будет делать, это уже решать только Ему.

Но просьба Матери Божией ускоряет приближение этого часа явления Божественной силы. Ускоряет, потому что люди нуждаются в Его силе и в Его помощи. Она просит за них. И Господь, образно говоря, меняет время исполнения Своих планов, в ответ на просьбу Матери Своей. Он Ей не может отказать. И инициатором первого евангельского чуда является Матерь Божия. Первого, но не последнего.

Все две тысячи лет истории Церкви есть свидетельство бесчисленных чудес, которые явил Господь нам в ответ на ходатайство за нас Царицы Небесной. История донесла до нас лишь самые масштабные и судьбоносные для Церкви или для нашего государства примеры помощи Матери Божией.

В честь этих событий установлены праздники, такие, как Покров, праздник Казанской иконы Божией Матери, который, кстати, сейчас стал не только церковным, но и государственным праздником в нашей стране, Владимирской иконы и многие другие. Но помимо общецерковных прославлений, связанных с заступничеством Матери Божией, каждый, кто обращается к Ней с молитвой и любовью, может привести во свидетельство и свой собственный опыт небезучастности Ее к нашим проблемам и скорбям.

И вот что удивительно. Когда мы обращаем свой мысленный взор к Божией Матери, то первое, что приходит на мысль, что больше Ее никого нет, ну кроме Бога, конечно. Но когда мы с вами в мыслях, или в общении между собой, или благодаря воздействию какого-то общего мнения возносим обычного человека на высокий пьедестал, то он становится для нас далеким, потому что он стоит высоко. Ну, действительно, если мы даже знакомы были с человеком, может быть, дружили в детстве, но он занял очень высокий пост, ведь просто так к нему не подойдешь, лишний раз просто и не позвонишь, потому что он стоит высоко. У нас совершенно разный статус.

А вот здесь, когда мы рассуждаем о Матери Божией, то оказывается, что Она, будучи выше всех небес, Самая близкая к в Троице славивому Богу, Она оказывается очень близкой и к нам с вами. Ибо, чем выше человек к Богу, тем ближе он к этому миру. Это определенный закон. И тот, кто говорит, что он вознесен на небо, и только там пребывает, и никого не видит вокруг, то этот человек находится в состоянии самообмана и обольщения. Ибо уж выше, чем Матерь Божия, кроме Бога, никого нет. И никто так, как Она не слышит наши просьбы, наши сердечные воздыхания, с которыми мы чаще всего обращаемся к Ней. В радости-то, конечно, как-то и недосуг подойти к Ней, к Ее образу и разделить радость. А вот когда горе постучалось, тогда мы очень близко воспринимаем Ее, Ее облик и ощущаем если не всегда очень быструю помощь, то, по крайней мере, утешение, необходимое нам.

И вот что еще следует сказать, размышляя над сегодняшним Евангелием. Этот отрывок читается при совершении таинства брака, то есть при венчании. И, на мой взгляд, он имеет особое значение, когда венчаются не молодожены, а люди уже достаточно прожившие в браке. Когда ушла вся эйфория и влюбленность медового месяца, давно наступили тяжелые семейные будни. Когда у людей не всегда хватает сил сохранить любовь, а вместе с тем и семью. И вот здесь-то рассказ о чуде в Кане Галилейской воспринимается как никогда актуально. Потому что, как только Бог может претворить воду в вино, так только Бог может придать новый импульс человеческим отношениям. И пресную воду равнодушия, охлаждения между супругами может вновь претворить в сладкое вино радости, гармонии, любви и счастья. Если, конечно, у людей есть силы, вера, а главное, желание просить Бога об этом счастье. Аминь.

 

^ Проповедь в понедельник 2-й седмицы Великого поста

Март 13-ое 2011

Проповедь в понедельник 2-й седмицы Великого поста

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа.

Первые люди, Адам и Ева, нарушили заповедь Божию. Они проявили непослушание Богу, поддались искушению дьявола и приняли его волю, отказавшись тем самым от воли Творца. Между Богом и людьми возникла стена греха, непроницаемая для Божественной благодати. Связь людей и Бога была утеряна, общение прекращено. А цель человеческого бытия как уподобление человека Богу оказалась недосягаемой.

Образным языком автор книги Бытия последствия этой катастрофы описывает так: «И выслал его (Адама) Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят. И изгнал Адама, и поставил на востоке, у сада Едемского херувима, и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни». И вновь открыт будет путь к дереву жизни уже накануне страданий Христа, во время Тайной вечери, когда святые апостолы, а вслед за ними и все мы из рук Спасителя принимаем чашу с Его Телом и Кровью и вкушаем источник бессмертия; вновь приобщаемся к плодам дерева жизни, которых был лишен когда-то Адам.

Но история воссоединения человека с Богом во Христе – это тема Нового завета. А мы сейчас говорим о том, что произошло в Ветхом завете, о грехопадении и его последствиях. Без благодатной помощи Божией грех очень быстро стал набирать силу среди людей – как быстро набирает силу и распространяется заразная болезнь. И уже в детях Адама и Евы грех достиг своей крайней точки, своего апогея – убийства. Каин убивает своего брата Авеля. Мы слышали сегодня о том, что послужило этому преступлению, что ему предшествовало. Братья приносили жертву Богу, но Авель жертвовал с чистым сердцем, а Каин – нет. Ведь, как позднее скажет пророк Давид, «жертва Богу дух сокрушен», и вот этого сокрушенного духа, духа покаяния, которым должно было сопровождаться внешнее жертвоприношение, у Каина не было. И поэтому Господь не принял его жертвы. И Каин убивает своего брата Авеля. Почему убивает? За что? Действительно, причем же здесь Авель, если Господь не принял жертвы Каина? Но для человека того времени принятие его жертвоприношения Богом означало Божие благоволение, а значит и Божественную поддержку и успех в жизни. А неприятие жертвы – это отказ Бога содействовать человеку, а это значит, что жизнь человека будет несладкой. Другими словами, Каин понял, что брат его при помощи Божией будет более успешен в жизни, нежели он. И поэтому Каин убивает Авеля. Убивает из-за того чувства, из-за которого убивали и убивают многих – из-за зависти.

Зависть – это один из самых губительных и, к сожалению, один из самых распространенных человеческих грехов. Святой Василий Великий определяет зависть следующим образом: «Зависть есть скорбь о благополучии ближнего». Эту мысль можно логически продолжить. Если зависть есть скорбь о благополучии ближнего, то она будет радостью о беде ближнего? Вообще, тема зависти, наверное, злободневная для нашего народа, как никакая другая. Дело в том, что у каждого народа есть свои положительные и отрицательные характеристики, которые свойственны, конечно, не всем, но большинству его представителей. Например, мы же иногда говорим об английской чопорности, о удивительных способностях евреев в коммерции, о французской галантности, об итальянском темпераменте и так далее. Понятно, что не все представители данных народов таковы, но по большинству сформирован именно такой их образ в истории. И если к положительным характеристикам русского народа мы можем отнести доброту, способность к жертвенности, терпение, но вот все то, что губит наш народ и затормаживает его развитие – это почти повальное пьянство, лень и зависть. И почти все трагедии в нашей стране были скорректированы именно чувством зависти. Скажите, почему наш народ почти триста лет находился в зависимом состоянии от иноземцев и иноверцев? Почему наши предки столь долго терпели иго завоевателей? Разве не было сил для борьбы? Нет, силы были. Не было единства. А единства не было, потому что князья русские, часто родные братья, вместо того, чтобы объединять свои силы для борьбы с общим врагом, враждовали между собой. Они готовы были терпеть любого завоевателя, лишь бы их соплеменник, их брат не возглавил государство, и остальным не пришлось бы подчиняться ему. А история Смутного времени? Начало XVII века, когда после прекращения династии Рюриковичей бояре дошли до того, что польского короля посадили на московский царский трон. Что это? А это опять зависть, это боязнь, что царем станешь не ты, а твой сосед – так пускай царствует поляк, и всем будет одинаково плохо. А ХХ век? Многие недоумевают – как же так, все решила небольшая группа людей, которых за полгода до переворота октября 1917-го года вообще мало кто знал, да более того, они и сами понимали, сокрушались и говорили, что их поколение революцию в России не увидит, что это дело далекого будущего. И вдруг в течение нескольких месяцев они обретают силу, обретают сторонников, берут власть и буквально заливают всю страну кровью. И потом правят еще семьдесят лет. Что это за явление? Как это можно объяснить? Ведь не было у них ни военных сил, ни политических, ни экономических для того, чтобы захватить такую огромную страну. Да, не было. Но их сила заключалась в том, что они прекрасно знали слабость русского народа – завистливость этого народа. Был провозглашен лозунг «Грабь награбленное». И вчерашние бездельники и пьяницы, которых в приличный дом-то не пускали, получали черную кожаную куртку, наган – и сами уже заходили в любой дом или дворец на правах хозяев. Большевики открыли шлюзы человеческой зависти, они ее санкционировали, объявили зависть праведным чувством пролетарской мести. И по всей стране загорелись барские усадьбы, дворцы, храмы. Люди трудолюбивые, а значит, и обеспеченные объявлялись врагами, выгонялись из своих домов, отправлялись в лагеря или просто расстреливались на месте…

Но для того, чтобы привести пример того, как зависть отравляет жизнь, не надо вспоминать историю. Это то, с чем мы сталкиваемся очень часто. И можно не сомневаться, что если одарил тебя Господь или материальным благополучием, или талантом, или еще чем-нибудь, то всегда найдутся люди, для которых ваше благополучие, успех, одаренность или популярность будут как кость в горле. Для них, по словам Василия Великого, ваше благополучие – их скорбь, и они предпримут все усилия, чтобы сменить свою скорбь на радость, а ваше благополучие на неприятности. От зависти не спасают ни семейные узы, ни монастырские стены. Это поистине всепроникающее чувство, которое к тому же аккумулирует самые низменные человеческие инстинкты, и часто приводит к преступлению.

Но зависть вредна не только тому, на кого она направлена, но и тому, кто ее источает. Ведь завистник мучается в своем чувстве. Зависть сжигает его, жизнь сводится к стремлению причинить неприятность кому-то. Душа завистника объята адским пламенем ненависти, от которой ему никуда не деться. Ведь разные бывают грехи. И есть грехи, которые люди совершают, потому что они считают, что совершение этого греха как-то облегчит ему жизнь или сделает ее слаще. Скажем, украл миллион – это грех, конечно, воровство – грех. Но ведь и выгода налицо, если, конечно, не сразу попадешь за решетку. Или совершил какой-то плотской грех – но получил удовольствие. А в зависти нет никаких даже чисто земных радостей – ни материальной выгоды, ни физического удовольствия, ничего. Этот тот грех, который губит не только душу, но и земную жизнь завистника превращает в ад.

На минувшей неделе мы слышали канон преподобного Андрея Критского, и начинается этот канон как бы с вопроса: «Откуда начну плакати окаянного моего жития деяний…» И вопрос этот неслучаен, потому что преподобный и вслед за ним все мы далеко не всегда понимаем, а с чего надо начинать покаяние? С какого места в нашей жизни? Откуда начать? Так вот, многие из нас не ошибутся, если начнут покаяние с живущего в них чувства зависти. И если победа над этим грехом будет одержана, то не будет ненависти, не будет злоречия, не будет желания причинить зло ближнему своему, и многие другие грехи, которые омрачают нашу душу, они уйдут. Может быть, конечно, в ком-то чувство зависти настолько укоренилось, что человек и не представляет, а как вообще его можно преодолеть, а потому и не пытается его преодолеть. Но надо всегда помнить, что покаяние – это не только действие человеческое, это еще и Божие действие. Бог в ответ на наше раскаяние и молитву дает нам силу преодолеть грех, любой грех, выйти из-под его власти, сбросить с себя его бремя. Поэтому попробуйте, ведь Великий пост – это как раз время покаяния, которое создает нам для этого все подходящие условия и предлагает все необходимые средства. Аминь.

 

^ Проповедь в понедельник 3-й седмицы Великого Поста.

Март 20-ое 2011

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа.

Мы продолжаем назидаться историями из книги Бытия. В прошлый понедельник речь шла о первом убийстве, о том, как Каин убил своего брата Авеля, а точнее, о том, что послужило поводом к этому преступлению – страшное, губительное и, к сожалению, очень распространенное чувство – зависть.

А сегодня мы слышали библейское повествование о том, как грех очень быстро буквально задушил древнюю цивилизацию, привел ее к катастрофе. Падение людей было столь сокрушительным, что бытописатель, описывая состояние Бога, Который видел все эти безобразия рода человеческого, приписывает Богу отнюдь не Божественные свойства. Он говорит: «И раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем». «Раскаялся», «восскорбел» – это так называемые антропоморфизмы, когда мы приписываем Богу человеческие чувства и человеческие качества. И далее Господь произносит Свой суд над родом человеческим: «И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человека до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю, ибо Я раскаялся, что создал их. Ной же обрел благодать пред очами Господа Бога». Далее Господь повелевает Ною построить большой корабль – ковчег, на который взойдет Ной со своей семьей, а также по паре всех животных – имеется в виду, конечно, не весь животный мир, существующий на земле, это было бы сделать просто невозможно, а те, кто обитал рядом с ними, поскольку потоп, который Бог навел на землю, был всемирным не в смысле географическом; это не значит, что весь земной шар покрылся водою, и погибло все живое. Нет, потоп был направлен против людей, а, точнее, против греха, носителями которого являлись древние люди. Но поскольку описываемая эпоха была еще только началом человеческой истории, то и людей было не так много, и они еще не успели распространиться по всей земле и обитали в местах близких к месту творения человека. Поэтому это был потоп всемирный в смысле потопления мира людей, а где людей не было, там не было смысла и затоплять землю и губить Богу Свое творение, животных, которые уж точно не совершили перед Ним никакого греха.

А что для нас с религиозной точки зрения означает история со всемирным потопом? Какое назидание мы можем вынести из нее, чему она учит? А учит она тому, что Бог наказывает грех. Наказывает его не только в жизни вечной, но уже и здесь, на земле, человек может расплачиваться за содеянное. Для нас эта истина не всегда очевидна, потому что очень часто мы наблюдаем обратное – мы видим, как попирается правда, как торжествует зло и вроде бы ничего не происходит. Нет наказания грешнику и нет награды праведнику. Такое ощущение, что Бог вообще не видит, что здесь творится. Да нет, и видит, и знает. И обязательно воздаст каждому – но только вот что надо нам помнить, когда мы обращаем свой гнев на кого-то и требуем у Неба справедливости и наказания для грешника: ведь это совсем не означает, что сами-то мы будем оправданы. Ведь Бог видит не только грехи тех, чьи видим и мы, но Он видит и наши грехи. А если мы требуем справедливости, то надо ее требовать ко всем в равной степени, а, значит, и к самим себе. А вот теперь давайте подумаем, что было бы с нами, если бы Господь поступал с нами так, как мы требуем, чтобы Он поступал с другими? Не по любви, а по справедливости? И за каждый наш грех Он бы нас наказывал? Что было бы тогда с нами? Да не было бы нас уже давно! И ведь это при том, что мы, христиане, знаем Истину, которой многие люди не знают. Мы входим в общение с Богом через молитву, соединяемся с Ним в таинстве Святой Евхаристии, а, значит, получаем от Него благодатную помощь и поддержку, которой большинство людей не имеют. И несмотря на все эти преимущества перед другими мы же часто ничем не отличаемся от них, хотя дар веры и дар жизни в Церкви несоизмеримо повышает меру нашей ответственности по сравнению с теми, кого Господь не призвал и кому не открыл Себя так, как Он открывает Себя нам. И вот давайте спросим себя, когда мы с вами совершаем грех, к тому же не по неведению, как может кто-то, кого мы осуждаем, а осознанно совершаем: когда мы так поступаем, то как мы хотим, чтобы с нами поступил Бог в ответ на наш грех? По справедливости – или по любви? Если по справедливости, то грех должен быть наказан, но мы-то просим у Бога прощения и надеемся на Его милосердие и человеколюбие. И, значит, для себя мы просим любви и снисхождения, а к другим требуем справедливости и беспристрастности?

Один из отцов и подвижников Церкви говорил так: «Не называйте Бога справедливым – иначе я погиб». Наверное, каждый из нас согласится с этим высказыванием. Да, в конечном итоге, Божественная справедливость восторжествует, и каждый получит свое. Но она восторжествует только тогда, когда будут исчерпаны все средства врачевания человека любовью. Когда человек лишается способности к покаянию, осознанию своего греха и хотя бы стремлению изменить свою жизнь, то Божественное снисхождение становится уже не милостью ко грешнику, а попустительством ко злу. И тогда Господь выносит Свой справедливый суд, вторгается в естественный ход человеческой истории и пресекает зло, иногда просто уничтожает самого человека, как носителя зла, видя, что все остальные средства более неэффективны. Как врач, который берет в руки скальпель и делает болезненную операцию, когда уже другие, более гуманные средства лечения пользы не приносят, а болезнь-то надо как-то останавливать…

Вот таким жестким способом Господь остановил болезнь греха в самом начале человеческой истории, когда навел на землю потоп. Конечно, не вдруг, не сразу все это случилось. Ждал Господь, что люди одумаются, прощал их, наверное, наказывал кого-то, посылал скорби, чтобы и сам человек понял, и близкие на его примере, что жить так, как он, больше нельзя. Но все оказалось тщетно. И как последнее вынужденное средство Господь избирает пресечение жизни безнадежно потерянного рода человеческого – за исключением праведного Ноя и его семьи.

Будем помнить об этой поучительной истории – особенно всякий раз, когда мы встаем на путь греха. Не стоит злоупотреблять Божественной любовью и долготерпением – ведь у Господа есть другое и очень болезненное средство для исцеления наших грешных душ. Попытаемся не заболеть так серьезно, чтобы эти крайние средства были применены к нам, а используем благодатное время Великого поста для исцеления своей души и тела, попытаемся в меру своих сил и возможностей нести на себе не язвы греха, а благое иго и легкое бремя Христовых заповедей. Аминь.

 

^ Проповедь в понедельник 4-й седмицы по Пасхе

Май 15-ое 2011

Проповедь в понедельник 4-й седмицы по Пасхе

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

То нравственное учение, которое провозгласил Христос в Евангелии, в основе своей понятно и принимается почти всеми людьми, вне зависимости от того, верующие ли они или нет, христиане или последователи иных религий. Вот возьмем, к примеру, основную заповедь Христа, заповедь о любви к Богу и ближнему: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя».

Эта заповедь не была новой, поскольку Господь дал ее еще в Ветхом Завете, и она содержится в книге Левит. Новизна этой заповеди заключается лишь в том, что в Ветхом Завете под ближним понимали единоплеменников и единоверцев, а в Новом Завете Христос просто расширяет диапазон действия этой заповеди. И говорит, что ближний это всякий человек, который нуждается в нашей помощи и участии. Что Он, кстати, и показал на примере притчи о милосердном самарянине. Или когда Христос говорит: «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними». С этим же согласится каждый нормальный человек вне зависимости от религиозных убеждений. А вот то, что мы слышали сегодня из отрывка из шестой главы Евангелия от Иоанна, у большинства людей вызывает не просто несогласие, а протест и даже отторжение.

Христос сказал следующее, Он назвал Себя хлебом жизни, то есть хлебом, дающим жизнь. Но, во-первых, о какой жизни идет речь? Апостол Иоанн Богослов писал Евангелие на греческом языке. А в греческом языке слово «жизнь» имеет два значения: «биос», как биологическая физическая жизнь, которая со временем прекращается и «зои», что значит, жизнь вечная.

Вот в Евангелии всегда употребляется слово «зои», то есть вечная жизнь, поскольку цель Евангелия заключается в том, чтобы привести человека к вечной жизни, так как физическая жизнь рано или поздно все равно прекратится. Евангелие обращено в вечность, и все заповеди, которые даны человеку для руководства в земной жизни, имеют своей целью не построение земного рая, а полноценную и радостную вечность.

Понятно, что душа по природе своей бессмертна, и вне зависимости от того, как человек живет, праведен он или грешен, он в любом случае наследует вечную жизнь. Но ведь жизнь-то бывает разная. И как на примере нашей временной земной жизни мы иногда говорим о ком-то, что человек, может, и прожил много лет, а жизни-то и не видел. Да, он дышал, ел, пил, но сама жизнь с ее радостями, насыщенностью, красками прошла мимо него. И действительно, люди иногда живут так, что и жизнью-то это нельзя назвать, а нередко и петлю на шею надевают, потому что не могут так дальше жить. Так вот и в Евангелии под вечной жизнью надо понимать не просто бессмертие человеческой личности, а полноту загробного бытия.

Вечная жизнь это значит полноценная счастливая жизнь, а не жалкое существование и вечное мучение, из которого нет выхода. Это из этого мира есть выход в мир иной через физическую смерть, а оттуда уже никуда не денешься. Поэтому и рассматривать земную жизнь надо через призму вечности, как этап подготовки к ней. Ибо, по словам апостола Павла, что посеет человек, то и пожнет.

Так вот Христос говорит, чтобы иметь полноту вечной жизни, надо есть небесный хлеб, которым является Он Сам. И видимо для того, чтобы слушатели не восприняли Его слова в каком-то переносном смысле, Он прямо говорит: «Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь, имеет жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день. Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь пребывает во Мне и Я в нем».

Сказанное было шоком. Да иначе и не могло быть. Это сегодня когда Церкви уже 2000 лет, и люди приходят в храм и понимают, что причащаются они Телу и Крови Спасителя под видом и веществом другой материи: хлеба и вина. Но Христос-то произнес беседу о хлебе жизни, а сегодняшнее Евангелие это как раз отрывок из беседы о хлебе жизни. Так вот Он произнес эту беседу до Тайной Вечери, до того, как Он показал, что будет в основанной Им Церкви являть Его Плоть и Кровь для вкушения и приобщения к Богу. Поэтому сказанное для всех прозвучало просто как призыв к каннибализму.

Ведь фактически Христос им сказал, что для того, чтобы иметь вечную жизнь, Его надо есть. Поэтому реакцией на Его слова было возмущение и разочарование, о чем и свидетельствует Евангелие. Многие из учеников Его говорили: какие странные слова, как можно это слушать. «И сказал им: для того-то и говорил Я вам, что никто не может прийти ко Мне, если только не дано будет ему от Отца Моего. С этого времени многие из учеников Его отошли от Него, и уже не ходили с Ним. Тогда Иисус сказал Двенадцати: не хотите ли и вы отойти? Симон Петр отвечал Ему: Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни. И мы уверовали и познали, что Ты – Христос, Сын Бога живаго».

Да, как тогда, так и сегодня учение Христа о небесном хлебе, которым является Он Сам, Его плоть и кровь, у многих вызывает сомнение и неприятие. Причащение тела и крови Христа для многих людей является тем камнем преткновения, преодолеть который у них не хватает веры. Все остальное принимают, и нравственное учение Спасителя, и умиляются от Его искупительной миссии, сопереживают Его страданиям и радуются Его воскресению. А вот принять на веру, что маленький кусочек белого хлеба, пропитанный красным вином, есть подлинные тело и кровь Спасителя, причащение которым соединяет нас с Богом. Вот такая вера дана не каждому. Здесь должно быть абсолютное доверие слову Божию. Вопреки тому, что видят твои глаза, и что ощущаешь на вкус, вопреки человеческой логике и представлениям, что может быть, а чего быть не может.

Вообще сама идея причащения вкушением пищи не была новой. Это то, что широко практиковалось в богослужебной традиции ветхозаветного Израиля. И смысл этой традиции сводится к следующему. Человек чувствовал свою вину перед Богом. Как у каждого из нас после совершенного греха, даже если никто не знает, что мы совершили что-то дурное, но совесть покоя не дает. Чувство вины за содеянное присутствует в нас. И чтобы избавиться от этого тревожного не дающего успокоения состояния люди обычно идут в храм, и в таинстве исповеди приносят Богу покаяние.

А в древности была иная практика. В знак раскаяния человек приносил Богу животное. Животное убивали, мясо особенным образом приготавливали, и человек вкушал этого жертвенного мяса. Вкушал, потому что через еду он приобщался жертве, отождествлял себя с ней. Древние хорошо знали истину, что человек есть то, что он ест. То есть пища формирует наш организм, наше тело образуется от того, что мы едим. И, вкушая в пищу жертвенное животное, человек становился частью этого животного, а значит, в нем и себя приносил в жертву Богу во искупление своего греха. Поэтому практика причащения жертве была всем хорошо известна.

Но мясо животного употреблять в пищу это нормально и естественно. А в Евангелии Агнцем, агнец значит ягненок, этим жертвенным ягненком, вземлющим грехи мира, называется Христос. Он будет принесен в жертву во искупление грехов рода человеческого, а те, кто захочет силой Христовой жертвы избавиться от своего собственного греха, должны будут причаститься Ему, стать Его частью, Его клеткой. Пройти в Нем и с Ним путем искупления, путем Голгофы. Его страданиями избавиться от своего собственного греха и воскреснуть с Ним.

Ну а как же Христу можно причаститься? Он хоть и называет Себя Агнцем, но по природе же Он не ягненок, не животное, а Богочеловек, Его не зажаришь и не съешь, да и питаются Им миллионы людей в течение уже третьего тысячелетия.

Вот для того, чтобы Его слова стали реальностью, Господь основал Свою Церковь, в которой Он за каждой литургией в разных концах земли совершает великое чудо. По молитве Церкви, а главное по обетованию, данному нам Господом, Его Тело и Кровь приобретают вещество, приемлемое для того, чтобы мы могли это есть и пить. Это чудо получило название таинства Евхаристии. Евхаристия по-гречески значит благодарение, ибо в нем мы благодарим Господа за ту великую Жертву, которую Он принес, искупая наш грех. И через причащение Плоти и Крови Спасителя это искупление, освобождение от греха распространяется и на нас с вами. Почему мы и причащаемся во исцеление души и тела, во оставление грехов и в жизнь вечную. Аминь.

 

^ Проповедь в понедельник 4-й седмицы по Пятидесятнице

Июль 3rd 2011

Проповедь в понедельник 4-й седмицы по Пятидесятнице

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Сегодняшнее евангельское чтение раскрывает перед нами очень необычный эпизод. Это рассказ о человеческой слабости и маловерии. В слабости и маловерии, конечно, ничего необычного нет, и каждому из нас иногда свойственны такие состояния. Но это то, что касается нас, обыкновенных людей, а вот когда речь идет о людях великих, – я имею в виду с религиозной точки зрения великих, о святых, о подвижниках, о тех, к кому мы обращаемся с молитвой, – то часто в нашем сознании их слова и дела лишены какого-либо изъяна или несовершенства. Мы бываем склонны человеческую святость отождествлять с безгрешностью и безошибочностью, и частную точку зрения или высказывание того или иного святого иногда ставим вровень со словом Божиим, а то и выше его.

И вот сегодня евангелист Матфей повествует нам о проявлении слабости, сомнения и маловерия у очень сильного духом человека, у того великого праведника, о котором не людская молва и не человеческая оценка, а Сам Господь сказал: «Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя».

Так Христос сказал о Своем современнике, о Своем родственнике, о пророке Иоанне Предтече. Но сначала несколько слов о том, кем же был Иоанн Креститель, Предтеча Господа Иисуса Христа.

Церковь в своем богословии и песнопениях именует его печатью пророков. То есть таким пророком, который как бы запечатал пророческое служение, завершил его. Завершил вереницу этих богоизбранных мужей древности, которые не давали угаснуть на земле слову Божию, которые не давали возможности погрязнуть этому миру в пороках и беззакониях, которые пробуждали в людях совесть и сохраняли в их сердцах память о Боге.

Сегодня в сознании многих пророк – это тот человек, который в первую очередь пророчествует о том, что произойдет, который предсказывает будущее. Это неправильное представление о сути пророческого дара: пророк – это не предсказатель. Пророк – это человек, которому Господь открывает Свою волю. И откровение Божие могло касаться как будущего, так и настоящего и даже давно прошедшего.

Как, скажем, мы называем Моисея пророком. Но ведь он ничего не говорил о том, что будет. Моисей получил откровение от Бога о том, что было за миллионы лет до того, как появился на земле человек. Бог открыл ему историю творения мира, которую Моисей записал в образной форме, как творения шести дней, чтобы это было хоть как-то приемлемо для сознания древних людей.

Но самая существенная часть пророческого служения заключается в том, что они были глашатаями правды Божией. Это были люди, которых невозможно было купить, невозможно было запугать или приманить лестью; они призывали людей к совершенству, к нравственному совершенству и покаянию. И последним из таких пророков был Иоанн Креститель. На нем пророческое служение завершилось.

О чем, кстати, и говорит Господь в сегодняшнем Евангелии. Он говорит: «Все пророки и закон прорекли до Иоанна». Пророческое служение подготавливало иудейский народ к принятию Христа, как, кстати, и закон Моисеев, который апостол Павел назвал детоводителем ко Христу. Детоводитель – это воспитатель, который ведет ребенка за руку, в данном случае ведет ко Христу, дабы еврейский народ, как непослушный ребенок, не уклонился от правильного пути.

Но Христос пришел, а потому смысл пророческого служения, как подготавливающего людей к должному принятию Христа исчерпан. И после Иоанна Крестителя пророков не было и не будет.

Иоанна Предтечу Господь возвеличил над всеми пророками. И это несмотря на то, что среди них были люди с колоссальным духовным авторитетом, такие, как Моисей, Илия, Исаия и многие другие. Но Господь над всеми ними возносит имя Иоанна Крестителя, ибо его служение было совершенно особым.

Это был действительно особый человек, особый избранник Божий. Как говорит евангелист Лука, что когда он был еще во чреве матери своей, то был предочищен Духом Святым, чтобы послужить приходу в мир Спасителя.

А вот в чем заключалось его спасение (служение?)? Мы знаем, что одни и те же слова, произнесенные в присутствии нескольких человек, могут иметь совершенно разный результат и отклик разный в сердцах человеческих.

Это, кстати, даже Сам Господь сказал об этом притчу, притчу о сеятеле. Одни воспринимают сказанное близко к сердцу, их волнуют эти слова, они берут их как направление в жизни. Другие с радостью воспринимают, но по легкомыслию своему быстро забывают. Другие воспринимают, но суета этого мира затмевает слово Божие. У кого-то похищает диавол. Так вот смысл пророческого служения Иоанна Предтечи заключался в том, чтобы уготовать путь Господень. То есть расположить сердца людей к принятию слова Божия, принятию Христова учения. И кто внимал его проповеди, тех в знак покаяния и изменения жизни он крестил в водах реки Иордан.

Мы очень мало знаем о его жизни. Известно лишь, что он очень долго, большую часть своей жизни, провел в пустыне, одевался во власяницу, питался сухой саранчой, которая называется акриды и медом диких пчел. Для нас это пища странная и неприемлемая, но на востоке она имела распространение и спасала жизнь многим людям, заблудившимся в пустыне. Потом мы знаем о проповеди Иоанна Предтечи, о том, что он крестил людей, что он крестил Господа Иисуса Христа и удостоился откровения великой тайны о том, что Бог – Един по существу и Троичен в лицах.

А вот сегодня мы слышали, как, несмотря на избранничество от чрева матери своей, несмотря на высоту своей духовной жизни, Иоанн Креститель предстает перед нами как обыкновенный человек. И Евангелие честно повествует нам не только о силе Божией, но и о немощи человеческой, даже среди самых великих и избранных Богом людей.

Да, с одной стороны, Иоанн Креститель – это великий подвижник и праведник, но с другой стороны, человек, которого обуревают такие же мысли и те же сомнения, которые часто обуревают и нас, простых и грешных людей.

Вы посмотрите, он был предочищен от чрева матери своей, он имел откровение свыше, он слышал голос Отца небесного, был свидетелем явления Триединого Бога; но за обличение царя Ирода он попадает в тюрьму, и вот здесь им овладевают сомнения. Он посылает к Господу Иисусу Христу своих близких, и как бы переспрашивает через них Его: Ты ли Тот, Кого мы ждем? То есть, действительно ли Ты – Христос или нет?

Не правда ли странно? Да, это проявление человеческой немощи, которая свойственна абсолютно всем людям, даже находящимся на высоте духовного развития. Господь через посланных отвечает ему следующим образом. Он говорит: Скажите Иоанну, что слепые видят, хромые ходят, мертвые воскресают, нищие благовествуют и блажен, кто не усомнится обо Мне.

Люди пришли, передали ему слова Христа, которые подкрепили Иоанна Крестителя в его испытании.

Вот это важное свидетельство, которое неслучайно содержится в Евангелии и которое еще раз нам напоминает, что есть Бог и есть люди, и что абсолютная непогрешимость и абсолютная истина содержится только в слове Божием. Нам могут казаться интересными и близкими мысли, высказывания и поучения какого-нибудь святого, может быть, особо нами почитаемого. Но только их надо всегда сверять с тем, что сказал Господь, чтобы не было никаких противоречий, и чтобы жизнь наша строилась на слове Божием, а не на человеческих преданиях.

В сегодняшнем Евангелии Господь произносит фразу, может быть, не до конца всем понятную. Он говорит: «Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя; но меньший в Царствии Небесном больше его. От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его».

Здесь как бы явное противоречие. С одной стороны, нет более великого человека, чем Иоанн Креститель, а с другой стороны, для него недоступно Царство Небесное: меньший в Царстве Небесном больше его, – говорит Господь. Ну а если уж для Иоанна Крестителя недоступно Царство Небесное, то кто вообще тогда может его наследовать?

А вот на то время, когда Христос произносил эти слова, Царство Небесное не мог наследовать никто. Даже такой великий праведник, как Иоанн Креститель. Ведь сама возможность обретения Царствия Божия была дарована людям только через Крест и Воскресение Спасителя. В этом, собственно, и различие между людьми Ветхого Завета и Нового Завета, людьми, жившими до Христа и после Него.

Я не буду вдаваться в догматические подробности, скажу лишь, что цель искупительной жертвы Христа как раз и заключалась в том, чтобы спасти людей от безраздельной власти диавола, и дать нам возможность обрести Царствие Божие. До Воскресения Христа праведник ни в жизни, ни в смерти Бога не обретал. Со времен грехопадения Адама все его потомки, весь род человеческий был лишен Царствия Божия, и в их числе самый последний и самый великий пророк Иоанн Креститель. Воскресение Христово в корне изменило эту ситуацию. И те, кто стремится к Царствию Божию, получают его.

Да, непросто это дается, о чем в сегодняшнем Евангелии и предупреждает Господь. Он говорит, еще раз напомню: «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его». Силой, усилием, узким и тернистым путем исполнения Христовых заповедей обретают люди Царствие Божие. Обретают не только в вечности, но и в своей земной жизни они ощущают начаток этого Царства в сердце своем.

Как говорит Господь: «и употребляющие усилие восхищают его». Восхищают, то есть предвосхищают то блаженное состояние, которое во всей полноте будет явлено в вечности. Это состояние невозможно выразить словами. Оно неподвластно земному опыту людей, но о нем очень хорошо сказал апостол Павел: «Не видел глаз, не слышало ухо и не приходило на сердце человека то, что уготовал Господь любящим Его». Аминь.4 июля.

 

^ Проповедь в Понедельник 4-й седмицы Великого поста

Март 27-ое 2011

Проповедь в Понедельник 4-й седмицы Великого поста

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

После того, как завершился всемирный потоп, и Ной получил повеление выйти из ковчега, он в первую очередь принес жертву Богу, поблагодарил Бога за свое избавление от смерти в водах потопа и получил обетование. Но обетование это было дано не только конкретно Ною, но в его лице и всем его потомкам. А потомки Ноя – это все человечество. И это значит, что обетование Божие относится и к нам с вами.

Господь говорит: «Не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышления сердца человеческого зло от юности его». Удивительные слова, ведь это то самое обстоятельство, из-за которого Бог и навел потоп на землю. Напомню, что предшествовало потопу. «И увидел Господь Бог, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время. И раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем, и сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил». Значит, Господь истребляет людей за то, что они злые, и Господь дает обещание больше не истреблять людей по той же самой причине – потому что они злы. «Не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышления сердца человеческого зло от юности его».

Как же это понимать? А понять мы это можем только тогда, когда обратим внимание на форму библейского повествования о потопе. В каком жанре этот рассказ построен? Дело в том, что книга Бытия, начиная со второй главы, часто носит этиологический характер. «Этиа» значит по-гречески «вина» или «причина», и литературный жанр в форме этиологии призван на примере какой-то истории обосновать, объяснить то, что человек видит вокруг себя и на что он не может дать ответ. А у людей, как в глубокой древности, так и сегодня, подобных вопросов возникает достаточно. Например: почему мы умираем и обращаемся в прах? Почему человек должен оставить отца и мать и прилепиться к жене? Почему женщина рожает в муках? Почему в поте лица мы добываем хлеб? И так далее. И вот на эти вопросы книга Бытия и Библия в целом дает ответы. Конечно, это ответы не научные; это ответы, с одной стороны, простодушного, и, с другой стороны, очень глубинного сознания; то, что будет понятно для человека любой эпохи. То есть этиология – это поиск причины, попытка ответить на вопрос причины: почему все так, как оно есть? А ответы эти даются в форме истории – или в истории грехопадения, или в истории всемирного потопа, или еще что-либо.

И вот сегодняшнее чтение из книги Бытия – это тоже этиология. Это попытка найти причину: почему Бог не наказывает зло? История о потопе отвечает на этот вопрос. Бог уже один раз наказал зло, уничтожил развращенное человечество, но только никаких результатов это не принесло. Человечество-то не стало лучше после потопа. Человечество нужно не уничтожать, а спасать или лечить, поэтому через тысячелетия после всемирного потопа на землю придет Спаситель, или, если буквально перевести греческое слово «Сотир», которое мы переводим обычно как «Спаситель», но если буквально его перевести на русский язык, то это будет означать «Целитель». Целитель, который сделает больному человечеству прививку от болезни греха и откроет путь ко спасению.

Кстати, сегодня мы слышали еще одну этиологию, то есть обоснование того, почему Бог разрешил употреблять мясо в пищу. Ведь после творения Бог первым людям не благословил вкушать мяса, люди ели только растительную пищу. А после потопа Господь говорит: «Да страшатся и да трепещут вас все звери земные и весь скот земной и все птицы небесные, все, что движется &#