В начале было Слово. Сто избранных проповедей – священник Иоанн Павлов

В начале было Слово. Сто избранных проповедей – священник Иоанн Павлов

(143 голоса4.7 из 5)

Что значит быть умным? На этот вопрос разные люди ответят по-разному. Одни, например, назовут умными тех, кто знает, как заработать деньги и стать богатым, или тех, кто сумел получить власть, или кто приобрел известность и славу, или кто умеет красиво и в свое удовольствие жить.

Оглавление

  1. О том, как узнавать волю Божию
  2. Неделя всех святых
  3. О неосуждении
  4. Неделя всех святых, в земле Российской просиявших
  5. О хранении ума. Если око твое будет чисто…
  6. О необходимости труда для спасения и духовного роста
  7. Благоразумный разбойник
  8. Горе тебе, Хоразин, горе тебе, Вифсаида
  9. О смирении
  10. Закон и Благодать
  11. О смерти души
  12. Сила Божия в немощи совершается
  13. Притча о плевелах на поле. Почему Бог не уничтожает в мире зло
  14. О духовном бодрствовании
  15. Преподобный Серафим Саровский
  16. О грехах языка и слова
  17. Святой блаженный Симеон, Христа ради юродивый
  18. Святые страстотерпцы Борис и Глеб
  19. Медовый Спас
  20. Притча о двух сыновьях
  21. О правильном отношении к скорбям
  22. Смысл поста
  23. Преображение
  24. О том, чтобы прощать обидчиков. Притча о немилосердном заимодавце
  25. На слова: и был со зверями
  26. Успение Божией Матери
  27. О двух видах печали, по святому апостолу Павлу
  28. Исцеление гадаринского бесноватого
  29. Воскрешение дочери Иаира. Не бойся, только веруй…
  30. О любви к Богу и к ближнему
  31. О том, чтобы угождать Богу, а не кому-то или чему-то другому
  32. Воздвижение Креста Господня
  33. Молебен в школе искусств
  34. О духовном росте
  35. О том, чтобы не жить, как живут язычники
  36. О добродетели милосердия. Святой Петр Мытарь
  37. Святой апостол и евангелист Иоанн Богослов. О богословии
  38. Святой апостол Фома. О вере и неверии
  39. Преподобная Пелагея Антиохийская
  40. Икона «Всех скорбящих радость»
  41. О молитве
  42. О печали и унынии
  43. Притча о богаче и Лазаре
  44. Собор Архистратига Божия Михаила
  45. О том, чтобы не прилепляться к земле
  46. О христианском отношении к смерти
  47. Притча о бесплодной смоковнице
  48. О посте
  49. Введение во храм Пресвятой Богородицы
  50. О безответственности у христиан
  51. Притча о безумном богаче
  52. Что такое страсти
  53. Святой мученик Вонифатий
  54. О терпении скорбей
  55. Новый год
  56. Святая мученица Татьяна
  57. О том, чтобы не ослабевать в молитве. Судья неправедный
  58. О том, чтобы законно подвизаться
  59. О грехе неблагодарности
  60. Святая блаженная Ксения Петербургская
  61. Неделя о мытаре и фарисее. О смирении
  62. Сретение
  63. О необходимости возделывания души
  64. О прелести. Преподобный Никита, епископ Новгородский
  65. Две лепты вдовицы
  66. Неделя о блудном сыне
  67. Об идолопоклонстве
  68. В темнице был, и вы пришли ко Мне
  69. Неделя Сыропустная. Прощеное воскресенье
  70. Почему нужно поститься
  71. Торжество Православия
  72. О том, чтобы научиться видеть свои грехи
  73. Человек на земле подобен младенцу в утробе матери
  74. Неделя вторая поста, святителя Григория Паламы
  75. О расслабленном, носимом четырьмя
  76. О терпении болезней
  77. Святой преподобный Алексий, человек Божий
  78. О покаянии. Преподобная Мария Египетская
  79. Жизнь христианина подобна Великому посту
  80. Вербное Воскресенье
  81. Великий Четверг. О таинстве святого Причащения
  82. Победа Христа над смертью
  83. Неделя святых жен Мироносиц
  84. О необходимости внимательного изучения Священного Писания
  85. Неделя о расслабленном
  86. Преполовение Святой Пятидесятницы
  87. О греховном рабстве
  88. Средство борьбы с унынием и отчаянием
  89. Об основных свойствах Бога
  90. О мирской суете
  91. О том, чтобы видеть нужды ближнего
  92. О храме человеческой души
  93. О том, чтобы скрывать свои добродетели. Святая блаженная Исидора
  94. Без жертвы невозможно угодить Богу
  95. Отдание Пасхи
  96. Вознесение
  97. О православии и ересях. Память отцов I Вселенского собора
  98. Об образе и подобии Божием
  99. Пятидесятница
  100. Конечная цель христианского пути

 

^ 1. О том, как узнавать волю Божию

Что значит быть умным? На этот вопрос разные люди ответят по-разному. Одни, например, назовут умными тех, кто знает, как заработать деньги и стать богатым, или тех, кто сумел получить власть, или кто приобрел известность и славу, или кто умеет красиво и в свое удовольствие жить. Одним словом, быть умным для этих людей означает просто добиться успеха в земной жизни. «Мы живем на земле только один раз, – скажут они, – второго раза не будет, следовательно, нужно всеми силами добиваться успеха, приобретать богатство, власть и наслаждаться жизнью, пока есть время». Логика здесь простая: будем есть, пить, веселиться и брать от жизни все, потому что завтра умрем.

Конечно, многих людей такое откровенно низкое понятие о человеческом уме не удовлетворит, и они на вопрос, кого можно назвать умным, скажут, что умный – это тот, кто получил хорошее образование, приобрел широкую эрудицию, владеет несколькими языками, много путешествовал, много знает и тому подобное. «Вот с таким человеком бывает интересно и полезно общение, – скажут они, – вот такие люди действительно являются умными». Еще некоторые скажут, что умный – это человек опытный, проницательный, знающий жизнь и людей и умеющий применять эти знания в своей жизни. Такие или подобные ответы дают обычно мирские люди на вопрос о том, кого можно считать умным.

Христианство, однако, отвечает на этот вопрос совсем по-другому. Вот что говорит преподобный Антоний Великий: «Люди обычно именуются умными по неправильному употреблению сего слова. Не те умны, которые изучили изречения и писания древних мудрецов, но те, у которых душа – умна, которые могут рассудить, что добро и что зло; и злого и душевредного убегают, а о добром и душеполезном разумно радеют и делают то с великим к Богу благодарением. Эти одни поистине должны именоваться умными людьми. Истинно умный человек одну имеет заботу – вседушно повиноваться и угождать Богу всяческих». Из приведенных слов святого Антония прежде всего видно, что человеку невозможно быть умным без Бога. Только тот, кто угождает Богу, кто исполняет Его волю, может быть назван умным.

Точно так же говорит об этом предмете и преподобный Иоанн Лествичник, для которого быть умным означает исполнять волю Божию на всякое время, на всяком месте и во всяком деле. То есть умен и мудр по-настоящему лишь тот, кто в любой ситуации знает волю Божию и старается ее исполнить. Именно такой мудрости учит нас и Священное Писание, когда говорит устами апостола Павла: «Не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия». Тому же самому учит и главная христианская молитва, слова которой «да будет воля Твоя» мы произносим каждый день.

Собственно, чью еще волю, кроме воли Божией, может исполнять человек? По словам преподобного Серафима Саровского, человек может исполнять три воли: первая – это воля Божия, вполне совершенная и спасительная; вторая – это воля самого человека, которая даже когда она не гибельна, то все равно не является спасительной, и, наконец, третья воля – демоническая, вполне и всегда гибельная. Отсюда видно, что спасительная воля только одна – это воля Божия, а две другие воли нас не спасают, но ведут к гибели.

Итак, тот, кто хочет спастись, непременно должен исполнить в своей жизни волю Божию. Однако, чтобы ее исполнить, нужно сначала ее узнать. Возможно ли человеку узнать волю Божию, и если возможно, то как это сделать? Святые, например, знали волю Божию непосредственно от Бога. Преподобный Серафим Саровский мог прямо ответить человеку, спрашивающему о монашестве: «Нет тебе дороги в монастырь». Или человеку, спрашивающему о женитьбе: «Богу не угоден этот брак», или еще кому-то: «Ты выйдешь замуж за такого-то человека, и брак этот будет счастливым». И ошибок у него не было никогда, потому что он ничего не говорил от себя, но лишь то, что узнал от Бога. Точно так же знали волю Бога и другие великие Его угодники.

Хорошо, святые знали волю Божию непосредственно от Бога, это понятно. Ну а нам-то, которым еще далеко до совершенства святых, – как нам узнавать ее? Дело это не простое и не легкое, это есть такая наука, которую сразу не одолеешь. Ее нельзя изучить чисто теоретически, как, например, изучают законы физики или правила дорожного движения. Изучается она только многими трудами, многими борениями и испытаниями, многим опытом христианской жизни. По мере того как человек приближается к Богу, он приемлет от Него дар духовного рассуждения и становится способным безошибочно узнавать Его волю.

Что такое дар духовного рассуждения? По словам старца Паисия Святогорца, духовное рассуждение – это очищенность, Божественное просвещение, духовная ясность. К стяжанию этого дара и должны всячески стремиться христиане. Для тех же, кто пока не достиг этой высокой меры, существуют некоторые способы, которые могут помочь на пути изучения этой науки. Перечислим основные из них.

Итак, во-первых, тот, кто хочет исполнить в своей жизни волю Бога, непременно должен читать и внимательно изучать Его Слово – Священное Писание, в котором Сам Господь открывает Свою волю человеку. И не просто надо читать Писание, но нужно исполнять в жизни то, что там написано. То есть нужно стараться применить слова Писания к каждой жизненной ситуации. При любом нашем выборе нужно вспомнить, что вот Господь сейчас смотрит на нас, и подумать, чего Он ждет от нас и как бы Он хотел, чтобы мы поступили. Нужно вспомнить, какие слова, какие заповеди Писания могут быть применимы к данной ситуации и, исходя из этого, попытаться сделать верный, то есть угодный Богу выбор. Человек, сообразующий свои действия со Словом Божиим, будет постепенно возрастать в познании воли Божией.

Во-вторых, тот, кто хочет исполнять волю Божию, должен читать жития и творения святых отцов. Святые – это люди, которые свою жизнь положили за то, чтобы исполнить волю Бога, а потому и нас они могут научить тому же. Читая жития святых, мы должны им подражать, стараться жить так, как они жили. То есть, когда мы не знаем, как поступить, нужно вспомнить, как поступали святые в такой или похожей ситуации, и постараться, насколько для нас возможно, поступить подобным образом. Если будем по мере сил это исполнять, то явимся подражателями святых в исполнении воли Божией и мало-помалу будем научаться эту волю узнавать.

В-третьих, есть еще один способ, как узнать волю Божию: спросить у своего духовника или у духоносного старца. Однако к духовнику и старцу нужно обязательно приходить с верой, а свой вопрос предварить молитвой к Богу, чтобы Он открыл Свою волю через Своего служителя. В старые времена люди так и поступали – шли к преподобному Серафиму или к Амвросию Оптинскому, и те открывали им волю Божию в том или ином случае. И это есть самый простой и надежный способ, однако для нас он почти недоступен, ибо до крайности оскудели в наше время святые старцы, да и духовник сегодня редко у кого имеется.

Когда нет возможности спросить у духовников или у святых, существует еще один способ, как узнать волю Божию: молитва к Богу о вразумлении. Святые отцы учат, что хорошо три раза молиться перед тем, как принять какое-либо решение. Преподобный Иоанн Пророк говорит, что когда ты не можешь спросить своего старца, то надо трижды помолиться о всяком деле и после этого смотреть, куда преклоняется сердце, хотя на волос, – и так и поступать; ибо извещение бывает заметно и всячески понятно сердцу. В том случае, когда дело не требует быстрого решения, святой Иоанн советует молиться три раза в течение трех дней. Ибо и Спаситель наш отходил трижды для молитвы и, молясь трижды, произносил одни и те же слова.

Сходно со святым Иоанном рассуждает старец Паисий Святогорец. По его словам, для того, чтобы во всяком деле исполнить волю Божию, нужно, во-первых, помолиться, во-вторых, подумать (так как не напрасно Бог дал нам голову) и, в-третьих, – действовать. И это очень мудрое правило, ибо молитва освящает разум человека, так что он становится способным находить правильное, то есть согласное с волей Божией решение.

Все вышеизложенные правила в каком-то смысле суммирует наставление святителя Филарета, митрополита Московского, который на вопрос о том, как узнать волю Божию, говорит следующее: «Воззови словом Павловым: Господи! Что повелишь мне делать? Угодно ли Тебе, Господи, предприемлемое мной? Если угодно, благослови; если неугодно, не допусти меня сделать неугодное Тебе. И потом слушай, что скажет тебе Господь – в Своем слове, в твоем разуме, в твоей совести, в советах людей мудрых и благочестивых и во внешних указаниях и знамениях».

Итак, братия и сестры, мы должны, используя все перечисленные средства, учиться великой науке – знать и исполнять волю Божию во всякое время, на всяком месте и во всяком деле. Потому что если мы не творим волю Божию, то творим или свою собственную волю, или волю бесов, – и обе они не приводят нас ко спасению, но, напротив, ведут к гибели. Единственная благая, спасительная и совершенная воля – это воля Господа Бога, нашего Создателя. Только Он один знает, каким путем спасти каждого из нас. Только Его воля есть наше освящение и спасение. Его совершенную волю и должны мы всячески искать, узнавать и исполнять во все дни жизни, по слову главной нашей молитвы: «Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли». Аминь.

 

^ 2. Неделя всех святых

Святые Божии угодники очень разные. Очень непохожими бывают их образ жизни, их характер, их подвиги, а также те времена и страны, в которых они жили. Святой апостол Павел сравнивает святых со звездами на небе. Звезды на небе все разные: среди них есть более яркие, а есть менее яркие. Также и по цвету звезды различаются: они могут быть белыми, красными, голубыми или желтыми. Но хотя звезды и разные, хотя отличаются по цвету и яркости, однако все они утверждаются на одном и том же небе. Точно так же и святые, хотя и очень разные, но все пребывают на едином небе Божества.

Апостол Павел говорит, что звездочки небесные различаются по своей славе. Так же и святые: одни из них в большей степени, а другие в меньшей степени прославлены Богом. «Бывают большие и меньшие дары Божии, – говорит преподобный Исаак Сирский, – хотя все они высоки и чудны, но один превосходит другой, и степень степени выше». Большую славу в Царстве Небесном имеют те, кто больше любил Бога здесь, во время земной жизни.

Или можно привести другое сравнение: святые подобны цветам в прекрасном саду. Ведь цветы также бывают очень разные: и по размеру, и по виду, и по цвету, и по аромату. Точно так же и святые: все они разные, но все пребывают в одном и том же небесном Божием саду.

Когда мы говорим о святых, то прежде всего нужно вспомнить, что и все мы, христиане, призваны прийти туда же, куда пришли они, то есть в Царствие Божие. Каждый из нас в свое время должен стать одной из небесных звездочек или одним из цветков в небесном райском саду. Ведь именно это и означает спастись и угодить Богу.

Как же нам прийти в Царствие Божие? А как святые туда пришли? Хотя святые и очень разные, однако у всех них есть одна общая черта: они любили Христа и свою жизнь посвятили тому, чтобы исполнить Его заповеди. Вот и мы должны посвятить этому свою жизнь, братия и сестры, и мы должны постараться исполнить в своей жизни заповеди Христовы. И учиться исполнять эти заповеди мы должны не у кого иного, как у самих святых. Для этого нам нужно узнать их поближе, завязать с ними общение. Ведь, по словам святителя Игнатия Брянчанинова, беседа и общество ближних сильно действуют на человека. Беседа и знакомство с ученым сообщает много сведений, с поэтом – много возвышенных мыслей и чувствований, с путешественником – много познаний о странах, о нравах и обычаях народных. Очевидно: беседа и знакомство со святыми сообщают святость.

Итак, нам непременно нужно, братия и сестры, подружиться со святыми. Как же можно приобрести их дружбу? Приобрести ее можно через чтение их житий и творений. Если мы читаем жития и творения святых, если стараемся по силе подражать им, то становимся близкими и единодушными их друзьями, продолжателями их дела на земле. Если же мы будем единодушными друзьями святых, то, несомненно, придем в свое время туда, где пребывают они, то есть на небо. Вот тогда каждый из нас и станет одним из прекрасных цветков в саду Небесного Царя, одной из вечных звездочек в Царстве Христа и Бога нашего. Аминь.

 

^ 3. О неосуждении

Существует ли легкий путь ко спасению? На этот вопрос, конечно, нам сразу хочется ответить отрицательно. Ведь известно, что без трудов, без напряжения сил спастись невозможно, а следовательно, и легкого пути ко спасению быть не может. Однако святые отцы отвечают на него положительно: да, есть легкий путь ко спасению. Что это за путь? Он заключается в том, чтобы исполнить слова Христа о неосуждении: не судите, да не судимы будете. Ведь из этих слов следует, что если мы не осуждаем, то и нас на Страшном Суде не осудят, а раз не осудят, значит, мы будем оправданы и таким образом спасемся.

Итак, оказывается, есть простой путь ко спасению: не осуждай других, и будешь спасен. При этом даже не требуется каких-то особенных и чрезвычайных подвигов – строгого поста, ночных бдений с поклонами и тому подобного, – требуется только неосуждение. Казалось бы, все просто, но, увы, мы не хотим идти этим путем, потому что слишком любим осуждать людей. Мы постоянно судим всех и вся: домашних, родственников, знакомых, друзей, соседей, сослуживцев, правителей и начальников. Мы так привыкли к осуждению, что даже уже не замечаем его – оно стало как бы нашей второй природой. Не напрасно говорят святые отцы, что любая привычка – и плохая, и хорошая, – укоренившись в человеке через долговременное ей следование, приобретает силу природы, силу естества. То же самое говорит нам и народная мудрость: привычка – вторая натура.

Если человек привык осуждать, то через некоторое время это становится болезнью, так что он уже не может не осуждать. При этом что-то изменяется в самом уме человека, ум становится поврежденным. Отцы называют эту болезнь «испорченный помысел». Человек с испорченным помыслом начинает страдать болезненной слепотой: его ум становится неспособным правильно видеть реальность, но представляет ее в искаженном виде. Он всегда и во всем начинает видеть только плохое, а хорошего не видит. Он видит плохое даже там, где его нет, и не видит хорошего там, где оно явно и очевидно для всех. Старец Паисий Афонский сравнивает такое состояние со станком, который льет пули. Какой бы материал мы в этот станок ни загрузили, он все равно льет только пули – из золота ли, железа ли, пластмассы, глины или шоколада. Ничего другого производить он не умеет. Так и человек с испорченным помыслом: в любой ситуации, в любом человеке, в любой полученной информации он видит и находит только то, за что можно осудить, за что можно порицать. Того, за что можно похвалить, одобрить, он не видит. И если попытаться ему указать на это, попытаться его исправить, то он отказывается признавать свою неправоту, свою ошибку и болезнь. Он считает, он совершенно уверен и убежден, что он прав, что он ясно и точно видит истину, а остальные ошибаются и не видят ее. Этот странный обман чем-то напоминает известную жульническую игру в наперсток, когда человек, перед которым шулер крутит наперстки, бывает абсолютно, на все сто процентов, уверен, что знает, под каким наперстком находится шарик, однако, когда наперстки поднимают, то оказывается, что он находится совсем не там, и человек проигрывает крупную сумму денег…

Вот так и диавол, мастер разных тонких обманов, поражает ум человека слепотой, так что он начинает превратно видеть вещи. И человек тогда бывает совершенно искренне убежден в своей правоте, потому что его ум с испорченным помыслом именно так показывает ему окружающий мир – показывает искаженно и ложно. Это как если бы самое доброе и красивое человеческое лицо мы стали рассматривать через кривое зеркало – конечно, оно показалось бы нам безобразным и отталкивающим – не потому что лицо такое, а потому что зеркало испорчено.

Старец Паисий говорит, что все люди делятся на две категории. Первые подобны пчеле, а вторые подобны мухе. Как ведет себя пчела? Например, она залетает случайно в какое-нибудь скверное место, скажем, в привокзальный туалет, где много грязи и нечистоты. Но пчела как бы не замечает всего этого, она пролетает мимо и находит в дальнем углу кусочек мармелада, забытый ребенком. Муха же ведет себя совершенно по-другому. Когда она прилетает в прекрасный цветущий сад, то не замечает благоухающих цветов, а пролетает мимо них и, найдя в дальнем углу какую-нибудь гадость, садится на нее…

Всеми силами, братия и сестры, мы должны стараться избавиться от страсти осуждения. Нужно очень остерегаться кого-либо осуждать, чтобы не испортился наш ум и не стали бы мы больными и нечистыми мухами. Не будем никого осуждать даже в том случае, когда чья-либо вина или порочность явна и несомненна. Один суд человеческий, и совсем другой суд Божий. Иуда был в числе ближайших учеников Христа и совершил множество чудес, а разбойник совершил множество злодеяний и сидел в тюрьме, ожидая казни. Но вот прошло всего несколько часов, и мы видим, что разбойник первый из всего человечества вошел в Рай, а Иуда предал Христа и пошел в ад. Где же правота суда человеческого? Не является ли суд человеческий ложью и заблуждением? Не потому ли и дана нам заповедь «не судите», – ибо наш суд почти всегда оказывается неверным и противоречащим Божию суду, извращающим Божий суд?

Как же нам научиться не осуждать? Старец Паисий советовал для этого мысленно поставить себя на место того, кого хотим осудить. Он говорил, что если мы будем так поступать, то не осудим даже шипящую на нас ядовитую змею. В самом деле, поставим себя на ее место: змея всю зиму сидела в холодной сырой норе, наконец пришло лето, и она выползла погреться на солнышке. И тут какие-то люди бросаются на нее с палкой или кидают камнями – разве любой на ее месте не стал бы шипеть и кусаться?

Или еще пример: бывает, что на нас набрасываются на улице бездомные собаки, хотя мы их и не трогаем, и вот нам бывает это очень неприятно. Однако если мы поставим себя на их место, то мы их не осудим. Нужно только вспомнить, что собаки проводят ночи на улице в сильный мороз, что они голодные и обмерзшие, что люди, окружающие их в городе, большей частью относятся к ним враждебно, готовы ударить, бросить камнем, даже покалечить, что их давят машины, что часто на них делают облавы и вылавливают, чтобы усыпить, а если называть вещи своими именами, попросту убить. Также нужно вспомнить, что первоначальной и главной причиной страданий животных является человек. Ибо животные страдают из-за преступления Адама, до преступления Адама они не знали страданий. Человек тоже часто страдает в этом мире, но он, по крайней мере, страдает по своей собственной вине, а животные, в том числе и собаки, – не по своей вине, а по вине человека. Стоит ли после всего этого удивляться, что они иногда бывают агрессивными и кидаются на людей? Разве любой на их месте не делал бы то же самое? Скорее, наоборот, нужно удивляться их терпению и великодушию, удивляться, что они набрасываются на людей не так уж часто. Многие, оказавшись на их месте, вели бы себя намного хуже.

Приведем еще пример. Часто в теленовостях мы слышим об опустившихся людях – пьяницах, наркоманах, продажных женщинах – и о тех неприглядных делах, которые они совершают. И вот мы начинаем этих людей осуждать. Однако при этом мы совершенно не знаем обстоятельств их жизни: какое было у них детство, в какой среде они росли, какая у них наследственность и многое другое. А если бы мы выросли в таких условиях? Не стали бы мы такими же, как они, или даже намного хуже? Преподобный авва Дорофей рассказывает случай, как двух маленьких девочек работорговец продал разным людям: одну приобрела на воспитание благочестивая женщина высокой духовной жизни, а другую – женщина продажная и развратная, желавшая обучить девочку своему скверному ремеслу. Разве не очевидно, что лет через двадцать из этих детей выйдут совершенно разные люди? И многие, глядя на них, одну будут хвалить, а другую осуждать. Однако Бог будет судить каждого человека праведным, истинным судом, ибо Он всеведущий и принимает во внимание все, абсолютно все обстоятельства, большинство из которых нам вовсе не известны.

Итак, не будем, братия и сестры, осуждать людей, забывая принятую нами Христову заповедь. Не дано нам судить, судить может только Бог. Наш же суд всегда оказывается ложным, он противоречит, он враждебен Божию суду, почему, осуждая, мы становимся врагами Самого Господа. Убоимся этого, не будем становиться противниками и врагами Божиими. Приложим усилия к тому, чтобы не осуждать никакого человека. Тогда и нас Господь не осудит, тогда и на нас исполнится Его слово: не судите, и не судимы будете. Аминь.

 

^ 4. Неделя всех святых, в земле Российской просиявших

Вы – соль земли, вы – свет мира, говорит Христос Своим ученикам в Евангелии. Святые – это соль земли, смысл ее существования. Земля должна приносить от себя угодные Богу плоды – то есть святых. Об этом говорят многие притчи Спасителя – например, о злых виноградарях и о бесплодной смоковнице. Из этих притчей следует, что святые есть тот плод, ради которого и существует земля. Каждый христианский православный народ приносит от себя Богу эти плоды святости и праведности. Среди них и русский народ, Русская Церковь уже тысячу лет приносит Богу такие плоды.

В Евангелии также есть известная притча о сеятеле, который сеял семена в разных местах: при дороге, в каменистую почву, в терние и, наконец, на добрую землю. Притча эта показывает, как принимает Евангельское слово сердце каждого человека, сердца разных людей. Но можно эту притчу приложить и к целым народам: каждый народ может быть отнесен к какому-то одному из этих четырех типов.

Несомненно, что Евангельское слово, посеянное в сердце русского народа тысячу лет назад, попало на добрую почву. Русский народ принял Евангельскую весть всем сердцем, отдал Христу святое святых своей души и принес Ему изобильные неземные плоды праведности и святости. В богослужебной минее перечень одних только имен русских святых занимает около тридцати страниц, и, конечно, еще несравненно больше святых не перечислено в этом списке, но имена их известны одному лишь Господу Богу.

Русь называли святой, и высшим идеалом для нее всегда были праведность и святость. Далеко не во всех христианских народах удалось сохранить такой идеал. Например, народы Западной Европы, некогда христианские, давно уже утратили этот небесный идеал и заменили его земным, человеческим. Не святость, а порядочность, честность, воспитанность и тому подобные человеческие добродетели вот уже много веков являются идеалом для Запада. Конечно, честный, хороший, воспитанный человек – это тоже неплохо, но разница между таким человеком и человеком святым – это как разница между землей и небом…

Именно небесным идеалом святости жила долгие века своей истории святая Русь, к нему она стремилась, его она искала. И многие русские люди достигали этого идеала, а те, которые не достигали, приближались к нему очень близко. Об этом свидетельствуют многочисленные факты русской истории и русской жизни. Например, преподобный Силуан Афонский говорил про своего отца Ивана Петровича, простого крестьянина, что он, то есть преподобный Силуан, в его меру христианского совершенства не достиг, что отец выше его. И ведь это говорит великий святой!

А один духовный писатель передает следующий рассказ монахини Смарагды, человека высокой духовной жизни, праведницы и молитвенницы: «Сидит женщина на базаре, торгует чем-то от своего огорода. Платок натянула совсем на глаза: во-первых, солнце печет, а во-вторых, чтобы меньше отвлекаться на окружающую суету, творит она молитву Иисусову. Сидит она, опустив глаза, молится и вдруг слышит, что подошедший нищий старик говорит ей: «А ты бы попроще: только ‘Господи, помилуй’, так-то тебе легче будет». Сказал и пошел. Видела она его в первый раз. Молитву творила, конечно, про себя: слышать он не мог. Вот какие у нас бывали и торговки, и нищие…»

И сколько их было по России, Божиих людей и праведников, известных одному лишь Богу! Совершенно неудивительно, что преподобный Серафим Саровский однажды в Духе Святом видел Русскую землю, которая вся была покрыта благоухающим дымом молитв, восходившим от земли до неба. И это, конечно, подлинно есть картина народа Божия, живущего верой, молитвой, богообщением. Вполне справедливы слова поэта Рильке, который говорил, что все государства граничат друг с другом, а Россия граничит с Богом…

Руси достался трудный путь, на протяжении всей своей истории она была вынуждена воевать против многочисленных сильных и беспощадных врагов, часто грозящих ей полным уничтожением. От этих врагов ее не защищали ни море, ни горы, ни пустыни – ведь Россия расположена на открытой со всех сторон широкой равнине. С востока на нее шли полчища Батыя и Мамая, с запада – поляков, Наполеона и Гитлера. С севера – шведов, с юга – турок. Самые климатические и природные условия, в которых она жила, были условиями трудными: половина территории России – это вечная мерзлота, где невозможно земледелие. Южная же ее часть, где земледелие возможно, была территорией, полностью открытой и не защищенной от военных нашествий и от набегов степных хищников. Поэтому люди всегда жили в России сравнительно небогато. Даже то, что удавалось накопить, часто уничтожалось, захватывалось, выжигалось дотла очередным нашествием или набегом.

Да, жизнь в России не была безоблачной и легкой. Но ведь с христианской точки зрения именно такой и должна быть жизнь народа Божия. Ни один православный народ не жил безмятежной, безопасной и комфортной жизнью. Причина этого ясна: человек слаб, и если дать ему все удобства и роскошную жизнь, то он легко забывает Бога, забывает все небесное и полностью обращается к земле, тонет в земном прахе. Потому Господь и не давал Своим народам такой жизни. Преподобный Исаак Сирский говорит, что «тем и отличаются сыны Божии от прочих, что живут они в скорбях, а мир веселится в наслаждении и покое. Ибо не благоволил Бог, чтобы возлюбленные Его покоились, пока они в теле, но паче восхотел, чтобы они, пока в мире, пребывали в скорби, в тяготе, в трудах, в скудости, в наготе, в одиночестве, нужде, болезни, уничижении, в оскорблениях, в сердечном сокрушении…» Таким путем Господь ведет всех Своих истинных последователей, как и Сам Он, став человеком, прошел в нашем мире именно таким путем – путем креста.

Чтобы понять, почему Господь не попускает Своему народу слишком обогащаться и роскошествовать, следует еще вспомнить, на какой земле мы живем, вспомнить, что земля наша – не место развлечений и удовольствий, а место, куда нас изгнали из Рая, место нашего наказания и исправления. Мы живем в мире тленном, падшем и поврежденном, в мире, где царствует смерть, где все ею пропитано, живем на оккупированной диаволом и смертью территории, живем короткое время, которое должны посвятить борьбе – борьбе за то, чтобы исполнить заповеди Божии. На земле мы живем как на войне, как на фронте. Возможно ли поэтому для христиан устраиваться здесь со всеми удобствами и роскошью? Станут ли солдаты строить на передовой вместо окопов и укреплений пятизвездочные отели с их блеском и излишествами? Возможно ли последователям Христа утопать в удовольствиях и роскошествовать в том мире, где убили их Творца, Господа и Спасителя? где неистовствует беспощадная смерть? где многие миллионы людей страдают и мучаются? где каждую секунду кто-нибудь умирает?..

Сказанное не означает, конечно, что народ Божий обречен на полную нищету и разорение, на жизнь оборванцев, бомжей и беспризорников, нет, все необходимое для земной жизни Господь нам дает, ибо, по Его собственным словам, Он знает, что мы имеем нужду в этом. Но Господь не допускает Своему народу чрезмерно богатеть и доходить до излишества и пресыщенной жизни, потому что тогда народ перестает быть народом Божиим, перестает рождать святых. Господь премудро ведет Свой народ средним путем, путем умеренной бедности. Таким путем Он вел в ветхозаветные времена народ Израиля, который никогда даже и близко не имел такого земного блеска и богатства, такой славной земной культуры, как, например, Египет, Греция или Рим. И этим же путем Он вел во времена Нового Завета все истинно христианские, то есть православные народы. Он вел их так потому, что на этом пути народ Божий больше всего способен рождать святых и праведников.

Таким путем шла и Россия, которая никогда не переставала рождать святых. Даже в ХХ веке, во времена атеистического беснования, в ней просияли многие тысячи святых и праведников. А сегодня, после беспрецедентных гонений большевистского государства, когда все силы тьмы были направлены на то, чтобы стереть православие с лица Русской земли, – даже и сегодня более половины православных людей нашей планеты принадлежат именно к Русской Православной Церкви…

Церковь учит нас, что святые к нам близки, – в том случае, конечно, если мы живем по-христиански. Они близки к нам по духу, по общему служению Христу. Однако наши русские святые близки к нам не только по духу, но и по крови – они в буквальном смысле являются нашими родственниками. Они вышли от нас, из нашей среды, родились вместе с нами, выросли в наших семьях, селах, городах. Взять хотя бы последних по времени святых – новомучеников и исповедников российских: ведь они жили совсем недавно, и у большинства из них есть еще живые родственники – дети, внуки, племянники и другие, более отдаленные. Наверное, редко в каком другом народе в наше время можно увидеть родственников святых в таком количестве, как у нас, в России. И это также говорит о том, что Отечество наше и сегодня, на пороге XXI века, продолжает оставаться, несмотря ни на что, православной страной и народом Божиим.

Стяжи дух мирен – и тысячи спасутся вокруг тебя, говорил преподобный Серафим. То есть около каждого святого, стяжавшего Дух Святой, спасаются тысячи христиан, хотя и не достигших святости, но почитающих святость, молящихся святым и подражающих им. Будем же, братия и сестры, любить и чтить святых земли Русской, будем молиться им, будем стараться по мере сил подражать их жизни. Ведь тогда и мы, несомненно, войдем в те тысячи, которые спасутся около каждого из них, – войдем их молитвами и милостью Божией. Аминь.

 

^ 5. О хранении ума. Если око твое будет чисто…

В Нагорной проповеди Христа есть известные слова: «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно…» Святые отцы говорят, что в этих словах под «оком» следует понимать ум человека. Как для тела, для материальной стороны человеческой природы, глаз является основным средством ориентации при передвижении и любой его деятельности, так для души таким средством является ум. Тело смотрит и видит глазами, а душа видит умом. Есть внешнее, телесное зрение, а есть внутреннее зрение, зрение умом, умозрение. Если у человека глаза здоровые, то он ясно различает все предметы материального мира и потому легко может передвигаться, работать и заниматься любым делом. А если глаза нездоровые, то человек плохо различает предметы, плохо разбирает дорогу и не может или с большим трудом может что-либо делать в нашем мире.

Все сказанное справедливо и в отношении человеческого ума. Ум – это око души, он должен точно видеть реальность и правильно показывать ее человеку. Способность ума к восприятию реальности зависит от его образа мыслей – от тех идей, принципов и установок, которые ему усвоились. Если эти мысли, идеи и установки истинные и верные, если они почерпнуты из Священного Писания, из Предания Церкви, из творений святых отцов, то ум человека будет подобен здоровому и острому глазу, который ясно видит путь, по которому идет, видит все препятствия и безошибочно различает добро от зла и истину от заблуждения. Если же ум был отравлен предрассудками, помрачен ложными мыслями и идеалами, то такой ум теряет способность ясного и острого зрения и уже не может правильно ориентироваться. Он сбивается с пути и начинает блуждать по пустыням, дебрям и топям, находясь в опасности утонуть и погибнуть, чему, конечно, всеми силами содействует враг нашего спасения, диавол. «Мыслям ложным, – говорит святитель Игнатий Брянчанинов, – всегда соприсутствует и содействует темный и лукавый дух обольщения. Отец лжи – диавол, так говорит Евангелие, ложь – дьявольское свойство. Усвоивший себе мысли ложные усвоил себе свойства диавола, вступил в сродство с отверженными ангелами, сделал для себя соединение с Богом несродным, неестественным. Чуждый Бога – чужд спасения и жизни духовной».

И еще слова святителя Игнатия: «Старается враг спасения человеческого выманить мысль нашу из пристанища истины различными призраками истины. Он знает силы этой сети. Эта сеть кажется ничтожной для неопытного глаза; ум приманивается к ней любознательностью, пышным, святым наименованием, которым обыкновенно прикрыта пагуба. Так легковерный соловей, птичка особенно любопытная, приманивается пищей, разбросанной под сеткой, – и попадает навсегда в скучную неволю. Пагубна мысль ложная: она вводит в душу омрачение, самообольщение, соделывает ее пленницей миродержителя. Истина сделает вас свободными, сказал Спаситель; очевидно, что ложь лишает свободы, подчиняет власти князя века сего».

Хорошо зная все это, враг нашего спасения всегда пытается насадить в умы людей желательные ему ложные и гибельные идеи и мысли, чтобы подчинить людей своей власти и погубить. Действует враг в этой мысленной брани по-разному. Иногда он приносит и вкладывает разного рода мысли непосредственно в голову человека. На то, чтобы вкладывать в ум человека любые мысли, диавол получил право со времени падения Адама. Святой праведный Иоанн Кронштадтский говорил, что нет такой гнусной, кощунственной, богохульной, лживой и пагубной мысли, которую диавол не мог бы вложить в голову человека. Мы не в состоянии запретить врагу вкладывать эти мысли в наш ум, нам не дано на это власти. Но мы можем (и на это нам дана власть) правильно относиться к ним – то есть не принимать этих мыслей, презирать их, не усваивать себе и считать для себя чуждыми. В этом и заключается так называемая мысленная брань, которую призваны вести все христиане – как миряне, так в особенности и монахи. У монахов такая брань может достигать необыкновенной степени напряженности и остроты.

Второе средство, используемое диаволом для того, чтобы сеять в умы людей нужные ему мысли и идеи, – это источники информации, которыми пользуется человек в нашем мире. Сюда относятся книги, фильмы, газеты, журналы, реклама, Интернет, радио, телевидение. Через все это люди получают доступ к необъятному морю информации. В этом море есть все – и хорошее, и плохое, доброе и злое, истинное и ложное. Увы, очень часто люди черпают оттуда именно плохое, ложное и гибельное – мысли и идеи, враждебные христианству, запутывающие человека и уводящие его далеко от пути спасения.

Чего только не насевают в наши головы с помощью средств массовой информации! Нам, например, внушают оттуда, что деньги, успех, власть, слава и удовольствия – это главное в жизни и что надо добиваться этого любой ценой; нам внушают, что «свободная любовь» выше супружеской верности и не подлежит лицемерному осуждению; нам внушают, что все религии равны и одинаково учат добру; что целомудрие вредно для здоровья, а распущенность и извращения, напротив, полезны и не являются грехом; что христианство устарело, а Церковь пригодна только для отсталых людей, – вот лишь немногие, самые общие штампы и установки, которые в избытке можно почерпнуть в мирском море информации. И не нужно думать, что эти мысли и идеи безобидны, что они не оказывают на нас особого влияния, – нет, все идеи и мысли, которые ум получает извне, никуда не деваются, они живут в таинственных глубинах нашей памяти и потом, иногда по прошествии долгого времени, вдруг всплывают и могут оказать определяющее влияние на поведение человека в той или иной жизненной ситуации, стать причиной того или иного выбора.

Вот, например, человек совершил преступление, причем такой человек, от которого никто не ожидал ничего подобного, и все удивляются: откуда? почему? как он мог? А мог он потому, что в решающую минуту выбора у него сработала установка, штамп, идея, почерпнутая им когда-то из книжки или фильма, где красивый герой бросил эффектную фразу о том, что ради больших денег можно один раз пойти и на сделку со своей совестью.

Или еще пример: человек бросил жену и ушел к другой, разрушив семью. Почему такие вещи часто случаются в наше время? Да потому что срабатывают в наших головах те штампы, которые нам вбиваются с детства через книги, кино, Интернет – о том, что брак – это устаревшее установление, супружеская верность – предрассудок, измена – не грех, а свободная любовь – дело во всех отношениях хорошее.

Нередко через книги и фильмы враг всевает в головы людей мысли откровенно демонические и богохульные. Так, например, недавно вышедший скандально известный фильм «Код да Винчи», с необычайным размахом разрекламированный по всему миру, внедряет в сознание людей вполне богохульные, демонические и гибельные идеи, суть которых сводится к тому, что Христос был обычный человек, а Церковь объявила Его Богом и долгие века обманывала людей, и вот только сейчас наконец-то обман открылся и правда восторжествовала. Если человек, зритель (а среди зрителей много подростков, молодежи, простых неискушенных людей, привыкших доверять тому, что говорят с экрана), – если зритель примет эти идеи, усвоит их себе, если они западут ему в душу, то существует большая вероятность, что в своей жизни он не придет в Церковь, не примет Христа, но будет ходить путями безбожия, греха и гибели. И этот фильм, конечно же, далеко не единственный в своем роде, но имеется великое множество и других подобных, где содержатся идеи и установки не просто ложные, но откровенно антихристианские и богоборческие.

То, что от состояния ума зависит все поведение человека, хорошо известно и политикам, и сильным мира сего. В политической и идеологической борьбе, как известно, важнейшее значение имеет пропаганда и так называемое «промывание мозгов» с помощью средств массовой информации. Те, кто находится у власти, хорошо знают, что если им удастся насадить в умы людей нужные идеи, нужные штампы и схемы мышления, то массами управлять будет легко – они сами будут делать все, что нужно. И нередко в истории бывало, что эти мысли, идеи и схемы, будучи ложными, овладевали массами и становились оружием огромной разрушительной силы, приводя к величайшим историческим катастрофам.

Так, например, было в фашистской Германии или в русской революции 1917 года, причиной которой явилось насаждение в людских умах ложных идей материализма, марксизма и атеизма. Эти идеи, принятые и усвоенные массами, привели к самой большой исторической катастрофе за всю историю нашей планеты, цена которой – десятки миллионов человеческих жизней, полное разорение страны, вырождение и вымирание народа, духовное и нравственное разложение человеческих душ. А начиналось все это безмерное зло с некоторых, по внешности даже как будто бы правильных идей и мыслей, которые враг незаметно мало-помалу сеял в людских умах.

Вот так и в наши умы враг пытается сеять ложные, ядовитые и гибельные мысли, сеять предрассудки и заблуждения, чтобы сбить нас с пути спасения и отчуждить от Христа. Заблуждения, ложь и предрассудки в нашем мире никогда не умирают, и ум человека часто бывает удобопреклонен и восприимчив к ним. Диавол это знает и потому никогда не прекращает мысленной брани против нас. Как же нам бороться с ним?

Прежде всего, нужно научиться не принимать те гибельные, вредные и ложные мысли, которые нам приносит враг. Для этого нужно быть внимательным. Человек невнимательный, по слову преподобного Макария Египетского, подобен городу без стен – враги в любое время входят в него и опустошают. Мы должны питать наш ум истинной, здоровой и небесной пищей, которая обретается в Священном Писании, в Предании Православной Церкви, в житиях и творениях святых отцов. Блажен человек, который может сказать вместе с псалмопевцем: «Светильник ногам моим закон Твой и свет стезям моим».

По словам афонского старца Иосифа Исихаста, ум есть эконом нашей души, он дает душе пищу – ту пищу, которую выбирает и которой сам питается. Если эта пища истинная и здоровая, то и душа будет здоровая. Если же она нездоровая, то и душа будет болеть, будет осквернена и отравлена. Когда мы питаем свое тело, то всегда обращаем внимание на то, чтобы пища была свежая, здоровая и полезная, несвежую же и нездоровую не едим. Однако от телесной пищи зависит только телесное здоровье, а от того, чем мы питаем ум, зависит здоровье души и ее участь в грядущей вечности. Именно по этой причине нам нужно быть очень внимательными к тому, чем мы питаем свой ум. Нужно смотреть, нужно обращать внимание на то, какие книги мы любим читать, какие фильмы и передачи любим смотреть, какие идеи и мысли пытаются проникнуть в наш ум и нашу душу. И если это мысли верные, чистые и святые, то можно впускать их в дом нашей души, если же они противоположного свойства, то следует их отвергать и никогда в себя не принимать.

Существует еще сравнение ума с бьющим на дне колодца ключом, от которого колодец питается. Если ключ на дне источает чистую, здоровую и полезную воду, то и вся вода в колодце будет чистой, здоровой и полезной. Если же ключ источает воду нечистую и нездоровую, то и весь колодец будет таким же – нечистым и нездоровым. Колодец – это душа человека, а ключ – это ум. Поэтому если ум человека чист и здрав, то и вся душа человека будет здоровая и светлая, а если ум помрачен заблуждениями, страстями, ложными идеалами и мыслями, то и вся душа его будет помраченной и больной. И конечно, такой же будет вся его деятельность, вся его жизнь.

Приведем еще одно характерное высказывание святителя Игнатия, писавшего одному из духовных чад следующее: «Мне хочется, чтобы вы поняли, как важно наблюдение за своим образом мыслей, за своим разумом. Человек непременно водится своим образом мыслей: это – свет наш. С большой тщательностью надо бдеть за светом нашим, чтобы он не сделался тьмой, светом лживым, показывающим предметы не на их местах, не в их виде, одни вместо других. Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма? Надо, чтобы наш образ мыслей был проникнут Истиной. Кроме Христа, не понимаю и не знаю другой истины… вникните глубоко в слова мои! Прошу, умоляю вас! Умоляю для вашего же спасения. Обыкновенно люди считают мысль чем-то маловажным: потому они очень малоразборчивы при принятии мыслей. Но от принятых правильных мыслей рождается все доброе, от принятых ложных мыслей рождается все злое. Мысль подобна рулю корабельному: от небольшого руля, от этой ничтожной доски, влачащейся за кораблем, зависит направление и по большей части участь всей огромной машины…»

Итак, братия и сестры, принимая во внимание все сказанное, будем хранить око нашего ума чистым, чтобы ум, подобно здоровому глазу, ясно и точно видел все вещи, все идеи, все смыслы, чтобы он безошибочно различал доброе от злого, истинное от ложного, чтобы умел избегать ошибок и всегда избирал тот спасительный путь, идя по которому придем в вечное Царство Христа Бога нашего, Которому со Отцем и Святым Духом слава и держава во веки веков. Аминь.

 

^ 6. О необходимости труда для спасения и духовного роста

Евангелие учит нас, что Царство Небесное силою берется и что только употребляющие усилие достигают его. Тому же учат и святые отцы, сказавшие: дай кровь и прими дух, – то есть, чтобы получить духовные дары, нужно много потрудиться – даже до пролития крови. Собственно, и простой здравый смысл говорит нам о том же: любое доброе, хорошее, полезное дело всегда совершается многими трудами и напряжением сил. Сколько, например, трудов нужно положить, чтобы вырастить урожай? Нужно вспахать поле, удобрить, засеять, ухаживать, пропалывать, беречь от вредителей, поливать, терпеливо ждать… Или сколько сил нужно затратить, чтобы построить храм? Сначала необходимо все подготовить: собрать средства, составить проект, оформить документы, закупить и доставить материалы и, после того как все будет подготовлено, положить великое множество трудов и усилий при строительстве.

Вот и храм человеческой души можно построить только многими трудами и многой борьбой. Наша душа предназначена для того, чтобы Сам Господь, Царь Славы, обитал в ней, и потому она должна быть очищена и украшена, должна иметь, подобно храму, благолепный вид. Если обычный храм мы украшаем позолотой, мрамором, белым камнем, колоннами, арками, сводами и куполами, то храм души должен быть украшен любовью к Богу и к ближним, кротостью, смирением, чистотой, великодушием, мужеством, терпением и всеми прочими христианскими добродетелями.

Однако для того, чтобы стяжать каждую из них, нужно немало потрудиться. Добродетель – не груша, ее вдруг не съешь, говорил преподобный Серафим Саровский. Вот мы, например, часто просим: «Господи, дай мне любовь к ближнему» или: «Научи меня быть смиренным». Но нам нужно знать, что Господь не дает добродетели без усилий и трудов с нашей стороны. По словам старца Паисия Святогорца, Господь, когда мы просим Его о добродетелях, не приносит их в готовом виде на блюдечке, но предоставляет нам случай их заработать и стяжать. То есть Он посылает нам некоторые испытания, некоторые ситуации, в которых мы должны повести себя правильно и выйти из них победителями.

Например, если мы просим о том, чтобы не быть гордыми и научиться смирению, то должны великодушно и даже с благодарностью потерпеть оскорбление, или обиду, или несправедливость по отношению к себе, не срываясь на гнев, ропот или ответное оскорбление. Если мы хотим быть кроткими, нужно научиться не впадать в гнев и раздражение, когда что-то делается не по-нашему. Чтобы стяжать целомудрие, нужно найти в себе силы не смотреть на все непристойное, соблазнительное и развратное – в фильмах, телепрограммах, журналах, Интернете. Чтобы получить дар молитвы, молитвенную Благодать, нужно сначала заставлять себя молиться, – даже когда Благодати нет и молиться не хочется. Чтобы стать милосердным, нужно понудить себя помогать людям – раздавать деньги, одежду, вещи, еду. Если мы будем успешно сдавать такие посылаемые от Бога экзамены, то будем возрастать в смирении, чистоте, молитве и милосердии, а если будем их проваливать, то никакого духовного роста у нас не получится.

То же самое можно сказать и о всех прочих добродетелях: они приобретаются многими трудами и напряжением сил. В Евангелии не напрасно сказано, что Царствие Божие силою берется и достигают его только те, кто употребляет усилие, кто трудится. Все святые шли по пути спасения, не предаваясь расслаблению, бездействию и лени, а напротив, шли, «труды к трудам прилагая», как повествуют их жития. У того, кто трудится, труд входит в привычку, и тогда со временем добродетели начинают совершаться легко – как бы сами собой. Преподобный Силуан Афонский говорит, что привычка имеет великую силу и к чему человек привыкнет, так потом и будет поступать всю жизнь. Если привыкнет молиться, помогать людям, быть щедрым, прощать обиды, великодушно переносить жизненные испытания и невзгоды, – то так потом и будет поступать всю свою жизнь. А если привыкнет раздражаться, осуждать, завидовать, роптать на Бога и людей, быть жадным, мелочным, помнить обиды, то так и будет его всегда тянуть к этим грехам, и враги наши, бесы, конечно, всему этому способствуют.

Потрудимся же, братия и сестры, над тем, чтобы приобрести благую привычку к исполнению Евангельских заповедей. Будем понуждать себя на все доброе, а от злого удаляться. Тогда с Божией помощью мы начнем возрастать в духовной жизни, будем продвигаться по пути спасения и явимся подражателями святых. И если понесем такие труды с верой и терпением, то награда нам будет та же самая, что им – вечное спасение в Царстве Христа и Бога нашего. Аминь.

 

^ 7. Благоразумный разбойник

Из Евангелия мы знаем, что, когда родился Христос, царь Ирод приказал убить в Вифлееме всех младенцев младше двух лет, надеясь, что между ними будет убит и родившийся Мессия. Это ужасное злодеяние Ирод совершил, потому что боялся потерять власть: он думал, что Христос станет царем вместо него. Приказание Ирода было исполнено, и посланные солдаты умертвили множество вифлеемских детей. Однако Христа среди них уже не было, потому что праведный Иосиф, получив откровение от Ангела, ночью тайно бежал в Египет – вместе с обрученной ему Девой Марией, Богомладенцем и апостолом Иаковом.

Путь в Египет из Палестины в те времена был не простой и не легкий. Это сегодня люди быстро и удобно летают туда на самолете, а в древние времена такое путешествие было сопряжено со многими трудностями и опасностями. В пустынных местах, где проходил путь, путешественникам угрожали дикие звери, отсутствие воды и многочисленные разбойники. Кстати, нужно сказать, разбойники встречаются там даже и в наши дни, и время от времени в новостях появляются сообщения, что в этой местности пропадают люди или происходит еще что-нибудь нехорошее. Тем более в те далекие времена ограбления и убийства путешествующих случались часто. Поэтому люди предпочитали не ходить по этому пути в одиночку, а старались собрать группу побольше, чтобы можно было дать отпор в случае нападения. Святое же семейство, отправившись из Вифлеема в Египет, было совершенно беззащитно, ибо их было всего четверо – Мария с Младенцем, праведный Иосиф, бывший в очень преклонных летах, и Иаков, сын Иосифа от первого брака. Конечно, на такое бегство они решились только потому, что у них не было выбора: им угрожал безжалостный убийца Ирод, звериный нрав которого был всем хорошо известен.

Итак, святые путники были, по человеческому рассуждению, беззащитны, а значит, находились в большой опасности подвергнуться нападению разбойников, которые всегда нападают прежде всего на тех, с кем легко справиться. Так оно и случилось. Церковное предание говорит, что по дороге в Египет на них напали разбойники и хотели их ограбить и убить. Эти люди были подобны зверям, они никого не щадили: ни детей, ни женщин, ни стариков. Однако произошло чудо: молодой разбойничий атаман по имени Дисмас, посмотрев на Младенца Христа, был поражен Его красотой. Он сказал, что если бы Сам Бог стал человеком, то и тогда Он не был бы прекраснее Этого Младенца. Как будто луч света коснулся души разбойника, и он пожалел Христа, Его Пречистую кроткую Мать и их смиренных спутников. Дисмас распорядился не причинять им никакого зла, после чего разбойники скрылись в пустыне. Но прежде чем они расстались, Матерь Божия сказала Дисмасу следующие знаменательные слова: «Придет время, и Этот Младенец воздаст тебе великим благодеянием за то добро, которое ты сделал».

Слова эти сбылись через тридцать лет. Предание Церкви повествует нам, что Дисмас был тем самым разбойником, которого теперь человечество называет благоразумным и который был распят вместе со Христом, по правую сторону от Него. Из Евангелия видно, что Дисмас стал первым из всего рода человеческого, кто вошел в Рай, ибо в последние свои часы, умирая на кресте, он раскаялся в прожитой разбойничьей жизни и уверовал во Христа. Покаяние его было принято Богом: ныне же будешь со Мною в Раю, сказал ему Спаситель. Таким образом исполнились пророческие слова Божией Матери – разбойник действительно получил от Бога безмерно великий дар – вечную жизнь в Царстве святых.

Когда мы слушаем эту известную историю, поразмыслим, братия и сестры, о том, какой великой ценностью перед Богом является сердце, имеющее в себе семена добра, способное к состраданию и милосердию. Вдумаемся: за то, что Дисмас удержал товарищей от совершения злодеяния, ему, прожившему жизнь в тяжких преступлениях, было дано в предсмертные минуты покаяние, дано сбросить страшное бремя греха и войти в Рай! Ведь далеко не всем грешникам дается перед смертью покаяние – большинство из них так и уходят из этого мира нераскаянными. Для примера можно указать на другого разбойника, распятого слева от Христа, который перед лицом смерти не только не раскаялся, но ожесточился еще больше, так что даже хулил Господа.

Предсмертное покаяние грешника есть великий Божий дар, который дается не всем. Бог дает его не просто так, но только когда на это есть своя причина. Если же Дисмасу оно было дано, то это значит, что в его сердце, в его душе было нечто доброе, некоторые добрые семена, которые не смогла заглушить даже долгая и злая разбойничья жизнь. Может быть, эти семена успела посеять в детстве его мать, еще до того, как он сбился с пути. Как бы то ни было, семена добра имелись в его сердце, и Дисмас, хотя, может быть, и нечасто, но все же был способен на великодушный и благородный поступок. В Евангелии повествуется только об одном таком поступке, но, конечно, он был не один. Хотя Дисмас и оставался в прямом смысле бандитом с большой дороги, однако доброе семя, отодвинутое куда-то в самый дальний угол его души, не только не умирало там, но даже приносило время от времени плоды добрых дел. Конечно, по человеческим меркам таких плодов было совсем немного, однако, как известно, суд человеческий – это одно, а суд Божий – совсем другое. На весах Божией правды даже и малое добро, сделанное Дисмасом, имело вес, тем более что оно было сделано разбойником, жившим в страшном разбойничьем мире, где жизнь идет по звериным законам. И за то, что Дисмас сохранил в своем сердце доброе семя, за то, что он не растоптал его, не изгладил из своей души – за это и дано было разбойнику спасительное покаяние, приведшее его на небо.

Кто-то может возразить, что доброе дело, сделанное Дисмасом, было делом из ряда вон выходящим. Действительно: ведь он не кому-нибудь сделал добро, а лично Самому Христу и Божией Матери, почему и получил от Владыки Христа и от Царицы Небесной безмерно великую награду. Но мы-то ведь не имеем возможности делать добро Христу, а потому и не можем ожидать от Него столь великой милости.

Конечно, спора нет, послужить чем-либо Самому Христу, как это произошло с Дисмасом, есть дело великое. Однако нам следует знать, что и мы можем послужить Господу так, как он послужил. Вспомним одну из самых глубоких тайн христианства: делая добро людям, мы делаем его Христу. И это не просто красивые слова, а несомненная истина. Сам Христос открыл нам эту тайну: то, что вы сделали кому-нибудь из братьев Моих меньших, говорит Он, вы сделали Мне. Отсюда следует, что если мы что-то доброе сделали ближнему, то сделали это Христу. Если мы любим ближнего, то любим Христа, если утешили, накормили, одели ближнего – сделали все это Самому Христу. Таким образом, мы не имеем права жаловаться, что не в состоянии сделать Христу что-нибудь доброе, ибо такая возможность у нас есть. Все очень просто: делай добро людям, и Христос примет это, как будто ты Ему сделал добро. Вспомним известный случай из жития святого Петра Мытаря: он отдал свою одежду дрожащему от холода нищему, а потом ему явился Христос, одетый в ту самую одежду…

Когда люди, закосневшие в грехах, совершают добрые, великодушные, праведные поступки, то Господь и все святые радуются этому больше всего. Почему? Потому что добрые поступки грешника свидетельствуют о том, что страшным силам зла не удалось до конца поглотить человека, что он, даже находясь в плену этих сил, противостоит им, не сдается и потому имеет возможность прийти к истинному покаянию и спастись. И Господь тогда употребляет все Свои Божественные средства, чтобы его к такому покаянию привести.

Вот что говорит Старец Паисий Святогорец: «Встречая человека, которого затянуло в греховную жизнь, но сострадательного – видящего, к примеру, больного и страдающего сердцем, видящего бедняка и помогающего ему, – знайте, что Бог не оставит этого человека, поможет ему… Суды Божии – бездна. Я знаю одно: люди, живущие жизнью мирской, те, кому не представилась благоприятная возможность познать Бога, те, кто был увлечен злом, те, кого подтолкнули к нему, – все эти люди, если имеют при этом доброе расположение, приводят Бога в умиление, и Он поможет им. Он приведет в действие различные способы для того, чтобы такие люди нашли свой путь, Он их не оставит. Он устроит так, что даже в час смерти они будут находиться в добром состоянии». Лучшей иллюстрацией слов старца Паисия является жизнь благоразумного разбойника. Ибо он, несмотря на свое прошлое, обрел путь спасительного покаяния, встретил смерть в добром расположении и вслед за Христом взошел на небо, где была о нем такая радость, какой не бывает даже и о девяносто девяти праведниках, не имеющих как будто бы нужды в покаянии.

Пусть же не забывают этой Евангельской истории разбойники, преступники и грешники всех времен! Пусть ни один из них не отчаивается в своем спасении, пусть ни один не сдается, не отдает своей души на одоление даже посреди самого плачевного вражьего плена. Пусть сохранят они в сердце добрые семена, хотя бы их было совсем немного. И тогда Всемогущий Бог, видя их усилия, поможет им и приведет неисповедимыми Своими путями туда, куда первым вошел их древний благоразумный собрат Дисмас – в вечное Царство святых. Ведь для Бога нет ничего невозможного. Аминь.

 

^ 8. Горе тебе, Хоразин, горе тебе, Вифсаида

Эти слова укора Христос обращает к тем городам, которые не приняли Его учение, несмотря на то что в них были явлены великие Божественные силы. И действительно: в этих городах Христос проповедовал Сам лично, в этих городах Он совершил множество знамений и чудес, для этих городов Он сделал все, чтобы они обратились. И, однако же, жители этих городов в большинстве своем отвергли проповедь Христа. И вот произнесено о них Господом грозное определение: даже Тиру и Сидону, то есть городам, чуждым истинной веры, будет легче на последнем Страшном Суде, чем Хоразину и Вифсаиде, жителям которых такая вера была дана.

Братия и сестры, этот Евангельский отрывок имеет к нам самое прямое отношение. Почему? Потому что и нам часто угрожает та же опасность, что и жителям Хоразина и Вифсаиды. Ведь нам, как и им, дано от Бога все, чтобы мы жили свято и достигали христианского совершенства. Мы крещеные, миропомазанные, нам дано Священное Писание, творения святых отцов, даны храмы и богослужение, даны великие таинства Церкви: Исповедь и Причастие. И если после всего этого мы живем недостойно и нерадиво, то, без всякого сомнения, уподобляемся жителям Хоразина и Вифсаиды, оказавшимся по Божию суду даже хуже язычников. Язычники большей частью живут скверно и безбожно, но ведь им-то и ничего не дано, чтобы они жили как-то по-другому, а потому и спрос с них будет менее строгий, чем с нас. Ибо если нам все для этого дано, а мы, тем не менее, живем больше по-язычески, чем по-христиански, то чем мы сможем оправдаться перед Богом? Ведь известно, кому многое дано, от того многое и потребуется, а исполнили ли мы это «многое»?

И такая опасность часто усугубляется еще тем, что мы превозносимся своей церковностью, считаем себя выше мирских людей и легко осуждаем их за нецерковную жизнь: вот, мол, живут без Бога, истины не знают, в храм не ходят, не исповедуются, не причащаются и тому подобное. При этом мы забываем о своих собственных грехах и о том, что мы, может быть, виноваты перед Богом больше, чем они. Ибо Господь всегда судит каждого в соответствии с тем, что ему дано. Если бы нецерковным людям было дано столько, сколько нам, то они, возможно, уже стали бы святыми, тогда как мы святыми не становимся. И именно к этой ситуации применимы слова Спасителя: «Горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида! ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись».

Старец Паисий Святогорец говорит, что есть люди, которые нечасто ходят в храм, но имеют в себе благоговение и доброту, и поэтому Бог находит Себе место и обитает в них. Если бы такие люди участвовали в церковной жизни больше, то они очень преуспели бы на христианском пути. Но бывает и наоборот: люди ходят в храм, исповедуются, причащаются, и при этом Бог не находит Себе места, чтобы вселиться в них, так как в них нет смирения, доброты, настоящего покаяния. К тому же нередко случается, что эти последние начинают осуждать первых, тогда как должны бы не осуждать, а относиться к ним по-доброму и молиться за них. Ведь святые отцы учат нас любить и молиться за всех людей, даже и за явных грешников, и за тех, кто к Церкви не принадлежит. «Будем и о мире молиться, – говорит преподобный Феодор Студит, – жалея и сердцем боля о живущих развратной жизнью, об одержимых ересью, об омраченных язычеством, и кратко: за всех человеков совершать молитвы и моления, как повелено нам от апостола». Если же мы не будем так поступать, а будем превозноситься и осуждать мирских людей, то по Божию суду окажемся хуже и грешнее их.

Нам, христианам, обещаны великие дары и бесконечная награда в Будущем веке. «Вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел», – говорит апостол Петр. Но, конечно, чтобы получить столь великую награду, нужно в своей жизни показать и дела, достойные ее: то есть нужно жить высокой, чистой христианской жизнью. Если же нам многого не хватает для такой жизни, то не будем по крайней мере превозноситься своей избранностью и церковностью, которой, судя по нашим делам, мы часто оказываемся не достойными. Не будем осуждать тех, кто пока еще не вошел в церковную ограду. Иначе и к нам могут быть отнесены грозные слова Христа: «И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься, ибо если бы в Содоме явлены были силы, явленные в тебе, то он оставался бы до сего дня; но говорю вам, что земле Содомской отраднее будет в день суда, нежели тебе». Вдумаемся в эти слова, братия и сестры, и убоимся, ибо они имеют страшный смысл. Содому, который во все века был синонимом зла и греха, будет на Страшном Суде легче, чем Капернауму, то есть городу, в котором Христос жил, проповедовал и творил чудеса! Как такое возможно? Возможно это по той же самой причине: Бог судит людей в соответствии с тем, что им дано, и с тех, кому дано много, Он много и требует. Ведь Содому ничего не было дано, чтобы он изменил свою порочную жизнь: стоит ли удивляться, что он совершенно погряз во зле? А вот в Капернауме, куда пришел и где жил Сам Создатель неба и земли, было сделано все для его обращения и освящения, и, однако же, он так и остался неисправимым. И вот эта вина равнодушия ко Христу и Его небесной вести оказалась на весах Божией правды большей, чем вина Содома, самого грешного города из всех городов земли! Не страшно ли, не ужасно ли это? Не является ли это грозным предупреждением на все времена народу Божию, то есть нам, людям церковным?

Будем всегда помнить, братия и сестры, что если даны нам великие дары Божии, то даны они не просто так, но потребуют у нас и строгого отчета в их использовании. Убоимся же стать той известной бесплодной смоковницей, за которой много ухаживали, много вложили средств, но все было без пользы, ибо как была она бесплодной, так и осталась. Будем остерегаться превозношения и осуждения других людей, какими бы они ни были, ибо осуждение и превозношение есть самые страшные грехи, которые уничтожают все наши труды, отнимая у нас и то немногое, что имеем. Будем более внимательными и строгими в нашей христианской жизни, совершая, по слову апостола, свое спасение со страхом и трепетом. Аминь.

 

^ 9. О смирении

Одной из самых главных христианских добродетелей является смирение. Научитесь у Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, говорит нам Христос. Из этих слов видно, что Учителем смирения является Сам Господь. И действительно, Христос учит нас этой Божественной добродетели, и не столько даже словом, сколько образом Своего явления в мир – смиренным и незаметным.

Христос не родился ни великим императором, ни славным полководцем, ни знаменитым ученым, но явился в мире тихо и незаметно, как незаметно и бесшумно сходит на землю утренняя роса. И вся жизнь Его, несмотря на многие и великие чудеса, также была смиренной и незаметной, так что светские историки той эпохи вовсе не заметили пришествия в мир Сына Божия – в своих сочинениях они почти не упоминают о Христе. А ведь о других людях – царях, полководцах, философах – эти историки написали великое множество книг, где прославляются деяния этих знаменитых гордых людей. О Христе же они не написали почти ничего – почему? Потому что таково свойство смирения – оно и самые великие дела совершает тихо и незаметно, тогда как гордость, напротив, самые ничтожные и даже постыдные дела делает напоказ и с великой пышностью.

Христос перевернул мир, но сделал это так, что большинство Его современников ничего не поняли и не заметили. Даже по прошествии многих веков после земной жизни Христа, когда для всех стало очевидно, что Его пришествием мир был перевернут, люди все еще недоумевали и спорили: Кто же это все-таки приходил на землю, и каким образом Ему удалось изменить целую вселенную так, что никто ничего не заметил?

Так действует Бог – смиренно и тихо, и истинные последователи Христовы, то есть святые и праведники, обладают тем же качеством – они смиренны, и потому их высокая святая жизнь остается невидимой для мирских людей. Известный афонский старец Иосиф Исихаст говорил, что у настоящей праведности нет колокольчика, который бы звонил и привлекал к себе внимание. Настоящая праведность всегда смиренна, она не представляется и не расцвечивается. Поэтому духовный человек видит всех, а его не видит никто.

Другой афонский подвижник, старец Паисий, сравнивает мирских сильных, образованных, гордых людей с искусственными спутниками, вращающимися вокруг Земли, которые только внешне похожи на звезды, а при ближайшем рассмотрении оказываются просто куском железа, изготовленным на заводе. Люди же, имеющие смирение, – это истинные звезды, которые движутся в бесконечном пространстве с колоссальной скоростью, но тихо и бесшумно, так что никто не замечает…

Что же такое смирение? Обычно, когда говорят о ком-либо, что он смиренный, мы представляем себе человека, который считает себя хуже других, ставит себя на последнее место, всегда себя укоряет, а других оправдывает и тому подобное. Однако мы должны знать, что все это – не само смирение, а лишь начало пути, который ведет к нему. Если кто пойдет по этому пути, то в душе у него родится нечто, что приведет его к настоящему смирению, которое непостижимо для ума и невыразимо в словах. Истинное смирение есть великая тайна – тайна святых. Преподобный Исаак Сирский говорит, что смирение – это некая таинственная сила, которую после совершения всего Божественного подвижнического жития восприемлют совершенно святые люди. А преподобный Григорий Синаит писал, что те, кто старается с помощью слова объяснить, что такое смирение, подобны людям, пытающимся линейкой измерить бездну…

Без смирения не может быть ни общения с Богом, ни духовной жизни, ни спасения. Если у нас нет смирения, то никакие добрые дела, сколь бы много их ни было, нас не спасут. Кто сознает в себе много добрых дел, говорит святитель Иоанн Златоуст, но не будет при этом думать, что он последний из всех, тот не получит никакой пользы от всех своих добрых дел. А старец Паисий сравнивает наши добрые дела с нулями – у кого много добрых дел, у того длинный ряд нулей, у кого мало, у того короткий ряд, но в сумме и у тех, и у других все равно будет ноль, если Бог не поставит впереди единицу. А поставит Он ее лишь в том случае, если мы имеем смирение…

Итак, нам непременно нужно, братия и сестры, учиться небесной добродетели смирения, нужно приложить все усилия к тому, чтобы ее стяжать и усвоить себе. Святые отцы говорят, что враги наши пали гордостью и нас они всегда толкают на ту же дорогу, ибо знают, что гордость разлучает душу с Богом и является для нее гибелью и смертью. Часто враги насаждают в нас эту страсть столь тонко и незаметно, что мы не понимаем и не сознаем своей гордости. Однако даже если мы ее и не сознаем, то все равно нам нужно смиряться и учиться смирению. Этим путем шли все святые угодники, которые именно через смирение приняли Благодать и освящение от Бога. И мы непременно должны им подражать и всегда помнить, что никаким другим путем приблизиться к Богу невозможно, как и Писание об этом говорит: «Бог гордым противится, смиренным же дает Благодать». Аминь.

 

^ 10. Закон и Благодать

Библия состоит из двух частей: Ветхий Завет и Новый Завет. Слово «завет» означает «договор» – договор человека с Богом. Наличие договора, или завета, с Богом является обязательным признаком народа Божия. Если есть такой завет, то, значит, есть и отношения с Богом, общение и связь с Ним, а если завета нет, то и общения с Богом нет и быть не может, так как своими силами человеку невозможно ни приблизиться к Богу, ни установить с Ним какие-либо отношения.

Соответственно двум Заветам Библии – Ветхому и Новому – на земле было два народа Божия: ветхозаветный и новозаветный. Ветхозаветным народом Божиим, как известно, были евреи. Новозаветный народ Божий – это христиане. Таким образом, евреи, жившие до Христа, и христиане, живущие после Христа, – это единственные известные в истории два народа Божия. Есть ли между ними разница и если есть, то какая?

Да, разница между ними есть, и очень большая. Евреи знали только Ветхий Завет, душой которого был Моисеев Закон. Христиане же являются сынами Нового Завета, завета Благодати, совершителем которого является Богочеловек Иисус Христос. Коренное различие между Ветхим и Новым Заветом святые отцы видели в различии закона от Благодати. Они говорили, что ветхозаветный закон отличается от Благодати Нового Завета, как Луна отличается от Солнца. Луна, как мы знаем, светит не своим светом, но отраженным солнечным. Если перестанет светить Солнце, то и Луна погаснет. Так и Ветхий Завет с Моисеевым Законом, будучи провозвестником Христа и Нового Завета, имеет значение и смысл только в связи с Новозаветным откровением, в связи с Благодатью. Без этого Ветхий Завет меркнет, как Луна без Солнца.

Люди Ветхого Завета жили под законом, а это значит, что они находились в постоянном страхе подвергнуться проклятию, оказаться проклятыми. На это коренное отличие закона от Благодати указывает апостол Павел: «…все, утверждающиеся на делах закона, – пишет он, – находятся под клятвою. Ибо написано: «проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона». Понятно, что ни один человек не мог исполнить в своей жизни все многочисленные строгие предписания Моисеева Закона, а значит, это проклятие тяготело над всеми без исключения людьми Ветхого Завета. От этого проклятия избавил нас Христос, Сын Божий, взяв на Себя наши грехи и наше проклятие и пригвоздив их ко Кресту вместе с Собой. «Христос искупил нас от клятвы закона, – говорит апостол Павел, – сделавшись за нас клятвою». И далее здесь же апостол объясняет, для чего Христос это сделал: «…дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников». Таким образом, христиане, то есть уверовавшие во Христа язычники, новозаветный народ Божий, избавлены через свою веру от законнического проклятия, вместо которого они, подобно Аврааму, наследуют благословение Божие.

Развивая эту мысль, святые отцы говорят, что ветхозаветный закон есть стихия рабства, тогда как Благодать Нового Завета, напротив, стихия свободы. С пришествием Христа на землю в мире явился Дух Святой, а, по слову апостола, «где Дух Господень, там свобода». Таким образом, разница между ветхим и новым народом Божиим подобна различию между рабами и свободными. В доме богатого человека живут и рабы, и родные дети, но большая разница существует между теми и другими. Раб живет в постоянном страхе: исполнил ли он волю своего господина? А дети живут в любви и доверии с отцом и пользуются ответной любовью и доверием. Самое же главное различие состоит в том, что раб не наследует имение своего господина, тогда как дети являются законными наследниками отца. Поэтому и новозаветный народ Божий – христиане – является наследником Отца Небесного. «Вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, – пишет апостол Павел римским христианам, – но приняли Духа усыновления… Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии. А если дети, то и наследники, сонаследники же Христу…» То есть христиане, получив через Христа усыновление и будучи детьми Божиими, являются истинными наследниками Небесного Отца – Господа. Они наследуют Его имение, а Его имение – это не только вся наша вселенная, но и, самое главное, вселенная грядущая – вечное Царство Бога и святых Его. В это Царство и призваны войти дети Божии как законные наследники Небесного Отца.

Итак, ветхозаветный народ Божий – евреи, жившие в ветхозаветные времена, – были рабами Божиими, а новозаветный, христианский, – это дети Божии. И те Божии, и эти, но те – рабы, а эти – дети. В этом огромное различие…

Но здесь возникает другой вопрос: если мы дети Божии, то означает ли это, что мы теперь можем спокойно и самодовольно почить на лаврах? «Станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью?» – задается этим вопросом апостол Павел. Конечно нет. И даже наоборот, – ведь по отношению к детям всегда действуют гораздо более высокие требования, чем к рабам или чужим людям. Ибо одно дело, когда плохо ведут себя чужие люди, и совсем другое, когда это делают родные дети. Последнее, конечно, бывает для отца несравненно прискорбнее. Бесконечно высокое достоинство детей Божиих, к которому мы призваны, обязывает нас к очень и очень многому. Отвечаем ли мы этим высоким требованиям? Увы, нет, почти всегда не отвечаем. Святые отвечали им, они были поистине Божиими детьми, а мы не доросли до их уровня, хотя нам все для этого дано. По нашему состоянию мы в основном являемся рабами неключимыми и недостойными, находимся все еще на уровне ветхозаветной праведности, – это в лучшем случае, – а часто даже и его не достигаем, но живем, как обычные язычники.

Но, братия и сестры, такое состояние есть состояние ненормальное! Господь нам все дал для того, чтобы мы становились Его детьми и наследниками! Преподобный Макарий Египетский говорит, что Христос именно для того и пришел на землю, и жил среди людей, претерпел Крест, воскрес и вознесся на небо, одним словом, совершил все домостроительство, – все это Он сделал, чтобы от Себя, от Своего естества, породить Духом Святым детей и наследников. Ибо великая бывает скорбь у отцов, если они не имеют наследников…

Итак, если мы все это знаем, то постараемся, братия и сестры, очистить свою душу и исправить свою жизнь, чтобы нам хоть сколько-нибудь быть похожими на детей Божиих. Не будем, по словам старца Паисия, мы, крещеные, помазанные святым миром, причащающиеся, наученные и начитанные, находиться в состоянии недоразвитом! Потрудимся над тем, чтобы исправить себя, постараемся учиться у святых, сделаем нашу жизнь хотя бы в малой мере похожей на их жизнь. Ведь если мы это исполним, то, как и они, станем детьми и наследниками Господа, войдем, подобно им, в великую собранную Духом Святым Божию семью. Аминь.

 

^ 11. О смерти души

«Иди за Мною и предоставь мертвым погребать своих мертвецов», – эти слова Христос сказал одному из Своих учеников в ответ на просьбу отпустить его на похороны отца. Конечно, когда человек предстоит Самому Господу, то он должен оставить все земные привязанности и последовать за Тем, Кто создал и самого человека, и всех дорогих ему людей, и вообще весь наш мир. Смысл этих слов ясен. Однако что означает выражение «предоставь мертвым погребать своих мертвецов»? Как могут мертвые кого-то погребать и вообще что-то делать?

Согласно толкованию святых отцов, выражения «мертвые» и «мертвецы» употребляются здесь в двух разных смыслах. «Мертвецы» – это умершие телом покойники, а «мертвые», их хоронящие, – это люди пока еще живые телом, но умершие душой. Человек состоит из тела и души, а потому и смерть бывает двух видов: смерть тела и смерть души. Можно быть живым по телу и внешне ничем не отличаться от прочих людей, но при этом быть мертвым душой. В этом случае тело человека является как бы гробом для мертвой души. Не случайно говорил Христос, что грешники подобны окрашенным гробам, которые внешне кажутся красивыми, а внутри полны мертвых костей и всякой мерзости.

От чего же зависят жизнь и смерть человеческой души? Зависят они от присутствия в душе Благодати Святого Духа. Душа человека жива тогда, когда в ней пребывает Дух Святой. Когда же Его нет, душа умирает. Как сама душа оживляет тело человека, так душу человека оживляет Благодать. Без Благодати душа мертва, как тело без души. Внешне смерть души может быть и незаметна: человек живет, как все, работает, смеется, общается с людьми. Так происходит до тех пор, пока живо тело человека. Когда же тело, этот временный источник жизни, умирает, то душа, если не имеет в себе Благодати, неотвратимо становится добычей смерти. Проявляется эта смерть в том, что душа не может войти в блаженную вечность, не способна жить и действовать в ней. Это похоже на посеянные в землю семена, среди которых есть живые и есть мертвые. Внешне все они одинаковы, так что невозможно отличить одни от других. Но после того как их посеют, разница бывает сразу видна: живые семена прорастают и дают новую жизнь, а мертвые – разлагаются в земле и погибают. Вот и все люди в нашем мире подобны посеянным в землю семенам. При исходе из мира живые души прорастают и приобретают новую жизнь. Мертвые же оказываются неспособными к жизни, и уделом их бывает гибель и смерть.

Таким образом, смысл земной жизни заключается в том, чтобы оживить свою душу, сделать ее способной для жизни в грядущей Божественной вечности. Душа человека оживает только от Благодати Святого Духа – так она устроена. Потому и говорят святые отцы, что главное в христианской жизни – стяжание Благодати. «Не считай себя человеком, если не получил Благодати, – говорит старец Иосиф Исихаст, – без Благодати напрасно мы, люди, родились в мир».

От рождения каждому человеку дана падшая, поврежденная и умерщвленная падением Адама душа. И если не оживит ее Дух Святой, то так и останется она для Бога мертвой. По словам преподобного Макария Египетского, природа человека, если она пребудет наедине сама с собой и не примет причастия небесного естества Благодати и соединения с Богом, то ничего в себе не исправит, но пребудет нагой и порочной, в пределах своего естества во многой скверне. И такая душа, конечно, неспособна будет для вечной жизни в небесном Царстве святых.

Итак, братия и сестры, нужно нам всячески озаботиться тем, чтобы стяжать Благодать Божию. Стяжевается же она через чистую жизнь по заповедям Христа. «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди, – говорит Христос, – и Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять». Если мы не соблюдаем или плохо соблюдаем заповеди Христа, то Утешитель не придет к нам. Если же стараемся точно соблюдать их, то Он будет обитать в нас. Вот почему нам непременно нужно учиться этой науке из наук и искусству из искусств – точному исполнению заповедей Христа.

Посвятим же ее изучению свою жизнь и свои силы. Потрудимся без лености над тем, чтобы жить по Евангелию. Ибо если мы понесем эти труды, то, несомненно, придет в наши души Божественная Благодать, – очищающая, освящающая нас и вводящая в жизнь вечную. Аминь.

 

^ 12. Сила Божия в немощи совершается

Есть Царство Божие, а есть царство человеческое; есть сила Божия, а есть сила человеческая; есть совершенство Божественное, а есть совершенство человеческое. Божественное совершенство и слава несовместимы с совершенством и славой человеческими. Все, что Божие, – не от мира сего, все же человеческое – именно от мира. И потому там, где преобладают человеческие совершенства, не могут пребывать противоположные им совершенства Божественные. Человек, уповающий на собственные силы, на собственную правду, не дает в своей жизни места для вмешательства силы и правды Божиих. Чтобы Божественные силы и совершенства пришли к человеку, требуется умаление в нем земных сил и совершенств. Ибо только тогда, когда они в человеке умалятся, является в нем место для Божественной силы и Божественной помощи.

Итак, сила Божия совершается в немощи человеческой. Если мы посмотрим на историю Церкви Христовой, то увидим множество подтверждений этой христианской истины. Например, самая величайшая сила Божия – Воскресение Христа и искупление рода человеческого – совершилась в самой величайшей немощи человеческой – на Голгофе при Распятии. Ведь Голгофа и Распятие по человеческому рассуждению – это немощь, это поражение, это бесчестье. Но вот через эту немощь и бесчестье была явлена бесконечная сила и слава Божия, явившаяся причиной спасения всего мира, сокрушившая власть диавола и избавившая людей от ада и вечной гибели. Таким образом, уже Сам Христос, Основатель Церкви, показал нам образ действия всемогущих Божиих сил – они действуют тогда, когда умаляются возможности и силы человеческие.

Каким путем шел Христос, таким шли и Его ученики – святые апостолы. Апостолы в основном были людьми бедными, незнатными и неучеными. По человеческому рассуждению это была не сила, это была немощь. Могли ли эти двенадцать простых, никому не известных людей из бедной восточной страны перевернуть огромный и славный греко-римский мир, гордый своим богатством, своей мудростью, своей тысячелетней культурой и военной мощью? В Послании к коринфянам говорится, что апостолы явились для мира «позорищем», что они были для него «как прах, всеми попираемый». Имели ли эти люди хоть один шанс из тысячи победить мир? Конечно, ни малейшего шанса на это они не имели. И однако же они победили и перевернули его, изменив своей победой ход мировой истории. Как им это удалось? Ответ простой: они сделали это не своей силой, а бесконечной силой Божией, которая действовала в их немощи, в их бесчестии, в их уничижении.

Если мы пойдем далее и посмотрим на тех, кто продолжал дело апостолов, то есть на святых мучеников, то увидим, что и здесь сила Божия совершалась в великой немощи и великих испытаниях. Люди, исповедающие христианскую веру, в Римской империи были гонимы, презираемы и признавались людьми вне закона. Государство всеми способами пыталось стереть их с лица земли. Их разыскивали, бросали в тюрьмы, судили, предавали на мучения и казни. С точки зрения привычной земной логики эти люди, конечно, пребывали в немощи, поругании и бесчестии. Однако в этой немощи действовала великая сила Божия, и потому они одержали победу, став основанием и семенем вселенской Христовой Церкви. Сильная же человеческими силами Римская империя в борьбе с ними потерпела поражение, признала их правоту и сама стала христианским государством.

Путем апостолов и мучеников шли и все святые нашей Церкви. Сила Божия, действовавшая в них, также действовала в немощи – в смирении, в трудах, в умалении человеческой гордыни, в отказе от человеческой славы. Очень часто святые пребывали в болезнях, скорбях, гонениях и уничижениях от людей. К ним с полным правом могут быть отнесены слова апостола Павла о ветхозаветных праведниках, которые испытали «поругания и побои, а также узы и темницу, были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления; те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли…» Однако обратим здесь, братия и сестры, внимание на то, что, несмотря на всю внешнюю немощь, в святых обитала всемогущая сила Божия, так что они, как далее говорит апостол, «побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих; жены получали умерших своих воскресшими» – одним словом, эти люди совершили великие деяния, подвиги, знамения и чудеса.

Такие же или еще большие подвиги и чудеса совершили святые и новозаветной Церкви, и при этом так же, как их предшественники, они пребывали в многоразличных немощах, всегда имели перед людьми вид простой и смиренный. Например, один из самых великих святых, преподобный Серафим, когда встречал в саровском лесу какого-нибудь человека, то склонялся лицом до земли и не вставал, пока тот не проходил мимо. Вот уж поистине: полный колос клонится к земле, а пустой гордо растет вверх…

Далее, если мы посмотрим на православные народы, то увидим ту же самую истину: все они имели на фоне ярких и богатых царств мира сего вид простой и неброский. Часто Господь отдавал их под власть иноземцев и иноверцев, часто они бывали разоряемы и порабощаемы. Почему же Господь так поступал? Он поступал так потому, что сила Божия совершается в немощи человеческой. Там, где пребывают земное богатство и роскошь, Бог не являет Своих сил. Ведь совершенно то же самое происходило и во времена ветхозаветного народа Божия. На фоне славного Египта, или Вавилона, или Рима израильтяне выглядели очень скромно, бедно и невзрачно. Часто они подпадали под власть своих богатых языческих соседей, часто терпели от них многие бедствия и унижения. И однако же Божественные силы действовали именно в немощном народе Божием, а не в богатых и славных земных царствах. Ведь именно Израиль, а не они, родил из своей среды великих пророков и праведников, подарил миру Библию и дал человеческую природу Самому Господу, пришедшему в мир.

По слову Спасителя, христиане подобны горчичному зерну, которое из всех семян самое малое, однако, когда вырастет, превосходит все прочие и становится большим деревом, где могут жить небесные птицы. Пока мы в этом мире, мы – малое горчичное зерно. А потому не будем удивляться и роптать, если попускаются нам в жизни различные немощи и скорби. Вспомним слова святого апостола Петра: «Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного, но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете».

Конечно, все эти слова о немощи, которые мы говорим, нужно понимать правильно. Ибо некоторые склонны толковать их в свою пользу и списывать на немощь свои грехи, ошибки и нерадение. Кто-нибудь, например, пропустив по лености вечерние или утренние молитвы и желая себя оправдать, говорит: «Ну ничего, сила Божия в немощи совершается». Нужно ли объяснять, что немощь, о которой идет речь, не имеет ничего общего с леностью и нерадением? Да, сила Божия совершается в немощи, но при наших трудах, при нашем усердии и напряжении сил. Недостаточно быть просто бедным, или неученым, или больным, чтобы к нам пришла и действовала сила Божия. Чтобы она пришла, непременно требуется от нас при немощах бороться и прилагать усилия, подвизаясь в христианской жизни.

Итак, братия и сестры, не будем бояться немощей и роптать на них. Ибо наши немощи, то есть бедность, болезни, скорби и тому подобное, для истинных христиан являются источником спасающей их силы Божией. Вспомним, как радовался своим немощам апостол Павел, зная, что через них приходит и обитает в нем сила Христова. «Я, – говорил он, – благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда силен». Вот и мы должны стараться поступать точно так же – нести наши жизненные немощи и скорби благодушно, с верой и терпением. Ибо тогда и мы, подобно апостолу, будем сильны, тогда и в нас будут действовать бесконечные Божественные силы. Аминь.

 

^ 13. Притча о плевелах на поле. Почему Бог не уничтожает в мире зло

Содержание притчи о плевелах следующее. Один человек посеял на своем поле пшеницу. Но у него был враг, который, желая сделать ему зло, пришел и ночью тайно посеял на то же поле семена сорных трав. Когда взошла пшеница, тогда показались и сорняки. Увидев это, работники сказали хозяину: давай мы прополем пашню и выберем их. Но хозяин сказал: нет, ведь если вы будете пропалывать, то вырвете вместе и пшеницу. Оставьте расти то и другое, а когда наступит жатва, тогда соберете пшеницу в житницу, сорняки же сожжете. Толкование этой притчи следующе: поле – наш мир, пшеница – добрые люди, живущие по воле Божией, враг – диавол, сорная трава – злые люди, попирающие заповеди Божии, жатва – кончина мира, жнецы – Ангелы, житница – Царство Христово, а огонь – адская мука.

Притча о плевелах отчасти объясняет, братия и сестры, почему Бог попускает существование зла в нашем мире. Иногда люди задают вопрос: почему Бог силой не уничтожит мировое зло? Ведь на земле столько горя, столько невинных страданий, столько несправедливости, а Бог на это спокойно смотрит? Ведь если Он не уничтожает зло, то это значит, что или Бога вообще нет, или же Он не хочет уничтожить зло, или Он не может это сделать. И если Он не хочет, то Он совсем не благ, как говорит Библия, если же Он не может, то Он не всемогущий.

Однако люди, которые так говорят, не знают премудрости Божией и глубины Его судеб и потому малодушно произносят хулу на Бога. Чтобы уразуметь судьбы Божии, нужно сначала приблизиться к Богу, уподобиться Ему, принять от Него освящение. Тогда мы начнем понимать, почему в том или ином случае Бог поступает совсем не так, как поступили бы мы, падшие и грешные люди.

Итак, почему Бог попускает существование в мире злых людей и не уничтожает их? Попробуем ответить на этот вопрос. Старец Паисий Святогорец говорит, что действия Бога всегда преследуют не одну какую-нибудь добрую цель, но много добрых целей одновременно. Так обстоит дело и в нашем случае: есть много причин, почему Бог не уничтожает зло силой. Перечислим только некоторые из них.

Первая причина заключается в том, что Бог любит всех людей, даже порочных и злых. Потому Он и не хочет стереть их с лица земли, но ожидает их покаяния и обращения. Нам трудно здесь понять Бога, потому что мы не любим людей. Часто мы не умеем любить даже тех, кто к нам относится по-доброму, а тем более тех, кто доставляет неприятности и проблемы. Но Господь безмерно любит Свое создание и потому изливает Свои блага на всех людей: на праведных и на неправедных. Богословы говорят, что в любви Бога к человеку содержатся все виды самой сильной любви. Во-первых, Он любит нас, как художник любит свое творение. Ведь художник, если его прекрасную картину испортят и зальют грязью, никогда не согласится совсем ее уничтожить, но будет пытаться ее восстановить. Так же поступает и Господь – пытается исправить всех людей, проявляя в этом великое терпение. Во-вторых, Бог любит нас, как отец любит своих детей. Христос – Сын Божий, Он стал человеком и этим усыновил нас Небесному Отцу. Бывает и у людей, что дети не самые хорошие, однако добрый отец, несмотря ни на что, всегда своих детей любит, жалеет и хочет, чтобы они исправились. В-третьих, Бог любит нас, как жених любит свою невесту. В Библии сказано, что душа человека есть невеста Божия. Тайна Будущего века названа в Писании браком Агнца. Ведь и у людей влюбленный жених бывает готов умереть за свою невесту. Так же поступает и Господь: ради спасения человека Он принимает Крестную смерть.

Итак, если любовь Бога соединяет в себе такие свойства, если она достигает столь великой силы, полноты и совершенства, то стоит ли удивляться, что Господь терпеливо ждет исправления всех людей и не хочет насильно уничтожить зло? Ведь если бы Он хотел спасти только хороших людей, а злых погубить, то это было бы очень и очень просто. Но в том-то и дело, что Бог хочет спасти не только добрых, но и злых, не только праведников, но и разбойников, и преступников, и атеистов, и богоборцев. И поистине это есть великая цель, достойная премудрости, любви и всемогущества Божия. Вспомним, как поступал Христос во время Своей земной жизни. Например, Он не уничтожил Своих распинателей – Пилата и первосвященников, не положил силой конец их злодеянию, не вызвал двенадцать легионов Ангелов, чтобы испепелить Своих убийц. Вместо этого Он принес Себя в жертву, дал Себя распять. Несомненно, что, поступив так, Христос спас многих из Своих распинателей, а также из тех, кто присутствовал при распятии. Некоторые из этих спасенных нам известны: это, например, офицер римской армии Лонгин, это благоразумный разбойник, первым вошедший в Рай, это также, согласно церковному преданию, жена Пилата, Клавдия Прокула, ставшая впоследствии мученицей за Христа. И это только те, кого мы знаем, однако несомненно, что таких людей было намного больше. И здесь нет ничего удивительного: ведь Христос молился на Кресте за Своих распинателей, а разве могла Его молитва остаться неуслышанной?

Теперь давайте представим себе, что Христос поступил бы в этой ситуации не по правде Божией, а по человеческой справедливости, то есть силой сокрушил бы Своих врагов, – что было бы в этом случае? В этом случае конец для всех этих людей был бы печальным – все они без исключения погибли бы в аду…

Приведенный пример показывает, какие пути избирает премудрость Божия для спасения погрязшего во зле человека. Показывают это и жития многих святых, молившихся за своих мучителей и до конца желавших им спасения. По словам преподобного Силуана Афонского, святые восприняли от Бога огонь Его любви, и когда в душу приходит этот огонь, то даже своих врагов человек будет любить, как родных детей. Таково действие Божественной любви. По этой причине и стоит наш мир до сих пор, а если бы Господь действовал как справедливый судья, то давно бы мир был стерт и уничтожен правосудием Божиим.

Однако кто-нибудь может спросить: хорошо, Господь хочет спасти злых людей и ждет их покаяния. Но почему из-за этого должны страдать добрые люди? Они-то тут при чем? Разве не заслужили они за свою доброту благополучной и мирной жизни? Отвечая на этот вопрос, святые отцы говорили, что для добрых людей зло служит средством испытания их любви и верности Богу. Любовь к Богу непременно должна пройти через испытания. Неиспытанная любовь немногого стоит. Чтобы получить награду и быть увенчанным от Бога, нужно побороться и победить в искушениях – в борьбе со злом и соблазном. Злые люди и демоны, искушая нас, дают нам возможность бороться и побеждать, умножая нашу награду. «Проидохом сквозе огнь и воду, и извел еси ны в покой», – говорит об этом царь и пророк Давид.

Также и другую пользу приносит христианам испытание мировым злом – при правильном их устроении оно очищает душу от грехов и страстей. Как золото очищается огнем и многократной переплавкой, так и душа очищается огнем многих искушений. Искушения, например, не дают утвердиться в нас самой опасной страсти – гордости. Гордость есть начало, причина и основание всех грехов. Известный старец, игумен Никон Воробьев, говорил: «Победить всякое мнение о себе, свое тщеславие, свою гордыню – равносильно победить весь грех… человек с гордостью не может спастись. При наличии гордости он и в Раю опять может отпасть от Бога уже окончательным падением, подобно демонам. Поэтому в течение всей земной жизни Господь дает человеку познать, что без Бога он ничто, он раб своих страстишек и раб диавола. Вот почему до смерти Господь не позволяет вырвать плевелы, чтобы не повредить пшеницы». В искушениях и испытаниях человек на собственном опыте и со всей очевидностью познает свою немощь и таким образом смиряется. А вместе с гордостью уходят из его души и прочие гибельные страсти – такие, как осуждение, злоба, зависть, гневливость, разврат, злопамятность, мстительность, убийство и многие другие.

Следует сказать здесь еще и вот о чем. Задающие вопрос, почему Бог не уничтожит злодеев, забывают, что злодеями перед Богом являются все без исключения люди, в том числе и они сами. Все мы – потомки падшего Адама, и грехов у нас – как песка морского. «Нет праведного ни одного, – говорит апостол Павел, – нет разумевающего; никто не ищет Бога; все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного». Даже если мы не совершаем явных грехов – не воруем, не грабим, не прелюбодействуем, то это еще совершенно не значит, что мы менее грешны, чем те, кто все это делает. Ведь на весах правды Божией такие грехи, как гордость, жадность, злоба, зависть, эгоизм, могут оказаться более тяжкими, чем воровство или блуд. Вспомним слова Христа, сказанные Им фарисеям: мытари и блудницы впереди вас идут в Царствие Божие. Фарисеи считали себя праведными и действительно внешне являлись таковыми. Мытари же и блудницы были грешниками, и их грехи были у всех на виду. По человеческому рассуждению все было очевидно: добрые люди – это фарисеи, а злые, от которых неплохо было бы очистить землю, – это, конечно, мытари и блудницы. Но, как известно, один суд человеческий и совсем другой Суд Божий. Из Евангелия видно, что перед Богом фарисеи оказались более непотребными, чем явные грешники и грешницы.

Поэтому не нужно думать, что если бы Господь начал огненной метлой очищать землю от зла, то нас эта метла не коснулась бы. Великая глупость и дерзость требовать Божия Суда над миром и думать, что мы на этом Суде устоим. Даже великие святые и праведники трепетали Божия Суда. «Не входи в суд с рабом Твоим, – просил царь Давид у Бога, – потому что не оправдается пред Тобой ни один из живущих». А ведь царь Давид – это величайший пророк, который был близок к Богу, как мало кто другой.

Итак, мы видим, что зло на земле смешано с добром, как сорные травы с пшеницей. Отделить одно от другого часто бывает невозможно. Но Бог, по словам старца Паисия, умеет и из этой путаницы извлекать пользу и спасать как праведников, так и тех грешников, которые способны ко спасению. И здесь судьбы Божии бывают бездонны и непостижимы для нас. Старец Паисий рассказывал случай, как один монах, видя царящее в мире зло и несправедливость, молил Бога открыть ему, почему Он это допускает. И вот однажды ему было откровение – он услышал голос, говорящий: «Не испытывай того, чего не достигают твой ум и сила твоего разума. Не взыскуй тайного, потому что судьбы Божии – бездна. Впрочем, раз ты просил узнать это, спустись в мир и внимай тому, что увидишь». Старец спустился в мир, и Ангел привел его к источнику у проезжей дороги, где обычно останавливались для отдыха путники. Рядом росло старое дерево с большим дуплом. Спрятавшись в нем, старец стал ждать.

Через некоторое время к источнику подъехал богатый человек на лошади. Напившись воды, он достал кошелек, полный золота, и принялся пересчитывать монеты. Пересчитав их, он хотел положить кошелек в карман, но нечаянно уронил его в траву. Поев и отдохнув, богач ускакал. Вскоре показался следующий путник. Подойдя к источнику, он увидел кошелек, подобрал его и быстро удалился по другой дороге. Прошло еще немного времени, и показался третий путник – это был какой-то бедняк. Напившись воды, он присел отдохнуть, но тут неожиданно прискакал богач и в великой ярости стал требовать, чтобы бедняк вернул его деньги. Тот с клятвой уверял, что не видел никаких денег. Но богач не поверил ему и, набросившись, стал бить, пока не убил совсем. Тщательно обыскав мертвое тело и не найдя кошелька, он, смущенный и испуганный, ускакал.

Сидя в своем укрытии и наблюдая случившееся, старец просил, чтобы Бог открыл ему, почему Он допустил все это. И вот посланный Богом Ангел сказал ему: «Не думай, что все происшедшее случилось без воли Божией. Слушай, я объясню тебе. Богач, который потерял золото, – сосед того, кто его нашел. Богач притеснял своего соседа и несправедливо завладел его землей. Тот просил Бога о помощи, и потому Бог устроил так, что деньги достались этому человеку. Бедняк же, который убит несправедливо, когда-то сам совершил убийство. Однако он каялся и много просил Бога, чтобы ему самому быть убитым за свой грех. Бог исполнил его просьбу, чтобы душа его была спасена. Наконец, богачу, человеку жадному и жестокому, Бог попустил впасть в грех убийства, чтобы он ужаснулся содеянному, чтобы заболела душа его и он пришел к покаянию. Пройдет время, и человек этот станет монахом. Ты же впредь не испытывай уже судьбы Божии и помни, что не бывает неправды у Бога. Знай также, что и многое другое совершается в мире по воле Божией, но причины этого остаются для людей неизвестными». После этого Ангел стал невидим, а монах возвратился в горы, где он подвизался.

Итак, мы видим, братия и сестры, что никогда не следует роптать на Бога, испытывать Его судьбы и упрекать Бога в том, что Он равнодушен к царящему в мире злу и несправедливости. Как же можно упрекать Бога в равнодушии, если Он не оставил нас страдать одних, но Сам стал человеком и пришел в мир, чтобы пострадать вместе с нами от мучащего нас зла и несправедливости? Будем всегда помнить, что Бог есть непостижимая любовь и премудрость. Что только Он один знает пути и конечную цель всего, что Он создал. И хотя Его пути большей частью пока бывают от человека сокрыты, но непременно наступит время, когда они откроются нам во всем совершенстве и премудрости. И тогда мы уже не спросим Бога нашего ни о чем, но прославим Его словами псалмопевца: «Праведен еси, Господи, и правы суды Твои». Аминь.

 

^ 14. О духовном бодрствовании

В Евангелии много раз повторяется заповедь о духовном бодрствовании. «Итак, бодрствуйте, – говорит Христос, – потому что не знаете, в который час Господь ваш придет». Также и в другом месте: «бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна». И апостол говорит: «Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды».

Человек по своей природе немощен, он склонен с течением времени расслабляться, дремать и погружаться в сон. Вначале, когда Господь приводит нас в Церковь, нам дается особая Благодать новоначальных, которая помогает бодрствовать и с радостью нести труды церковной жизни. Но вот проходит какое-то время, Благодать эта нами теряется, и тогда природа человека начинает брать свое. Мало-помалу мы духовно засыпаем и впадаем в состояние какого-то нечувствия и расслабления. Мы становимся равнодушными к тому, что раньше воспринимали с живым интересом и энтузиазмом. В таком состоянии человек начинает пропускать службы, сокращать правило, допускать послабления в посте, редко причащаться. И конечно, такому состоянию всячески способствует и радуется диавол, который хотел бы по возможности совершенно отвратить всех людей от Церкви. Кроме того, враг знает, что если человек духовно расслаблен, то против него легче вести брань, легче искушать и склонять на грех. Ибо вместе с расслаблением в душу приходят многие опасные состояния, такие, например, как печаль, уныние, отчаяние, а также праздность, которую справедливо называют матерью всех пороков.

Чтобы противостоять духовному расслаблению, необходимо бодрствование. «Трезвитесь, бодрствуйте, – говорит апостол Петр, – потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить». Христиане в этом мире находятся в состоянии войны с врагом рода человеческого, диаволом. А на войне нужно быть внимательным, собранным и осмотрительным. Иначе враг быстро нас подстрелит, завоюет и победит. На обычной войне убивают только тело, а в духовной брани может погибнуть душа, что несравненно страшнее. Ведь тело человека смертное, оно рано или поздно все равно умрет, тогда как душа наша бессмертна, и ее поражение и гибель не означают уничтожения, но означают вечное удаление от Бога в адскую бездну, во тьму кромешную.

Чтобы с нами этого не случилось, нужно всегда помнить, что нас окружают бесплотные невидимые враги, которые ищут нашей погибели и никогда не прекращают брани против нас. Этим врагам мы должны давать отпор и не подпускать их близко к крепости нашей души, которую они стремятся завоевать и разрушить. Для этого от нас требуется постоянное бодрствование и внимание – как от гарнизона осажденной крепости. Нужно удерживать рубежи нашей обороны, потому что если мы их сдаем, то враг подходит к нам ближе. Например, если человек перестает соблюдать посты, то этим он сдает важный рубеж обороны, и враг, естественно, подходит ближе. Если он перестал совершать молитвенное правило, то враг подходит еще ближе. Если он годами не причащается, то этим он сдает важнейший рубеж, и враг подходит уже совсем близко. Подобно этому и все прочие христианские труды и добродетели являются нашими твердынями и крепостями, которые позволяют держать оборону и отражать все атаки и нападения врага. А если мы их сдадим, то враги нас победят.

Таким образом, для духовной брани, которую мы ведем, требуется постоянное бодрствование. Нужно понуждать себя к тому, чтобы сохранять наши твердыни и крепости – молитву, пост, церковные службы, Исповедь, Причастие и прочие дела христианского благочестия. Будем же, братия и сестры, в брани с врагом упорными и постоянными. Будем в ней внимательными и собранными. Будем учиться искусству этой брани у великих воинов-победителей, то есть у святых. Ведь если мы так повоюем, то явимся, подобно им, победителями сил тьмы и как верные воины Христовы будем увенчаны Небесным Царем в грядущей вечности. Аминь.

 

^ 15. Преподобный Серафим Саровский

Преподобный Серафим – один из самых почитаемых русских святых. Всем известно, что мы должны подражать святым и учиться у них. Как и чему нам можно учиться у преподобного Серафима? Ведь добродетели и совершенства этого святого мужа высоки и многообразны – как же мы можем им подражать?

Конечно, добродетели святых неисчислимы, и сразу им всем подражать невозможно. Однако следует и то знать, что все добродетели святых, сколь бы много их ни было, проистекают из одного источника. Имя этого источника – Благодать Святого Духа. В какой мере мы приобретаем Благодать, в такой приобретаем все добродетели и совершенства святых. Поэтому, если мы хотим подражать святым, нужно прежде всего озаботиться этим единственным и самым важным делом – стяжанием Благодати Божией. И вот этому мы как раз можем учиться у преподобного Серафима, ибо он оставил нам прямые наставления о стяжании Благодати в известной своей беседе с Н. А. Мотовиловым. Попробуем поразмыслить о некоторых словах Преподобного, сказанных им в этой беседе.

Итак, преподобный Серафим говорит, что смысл христианской жизни заключается в стяжании Благодати Святого Духа. Это стяжание он сравнивает с торговлей, с приобретением земного богатства. Из такого сравнения следует несколько интересных мыслей. В частности, такая мысль: как земное богатство может иметь много уровней – от малого и до великого, так и Благодать, приобретаемая христианами, бывает очень и очень разной – от малой и до великой. В отношении материального богатства есть большая разница между человеком обычным и человеком бесконечно богатым. Эта разница видна во всем: и как каждый из них одевается, и где он живет, и какие возможности имеет в жизни. Большинство людей владеют малым богатством и живут так: заработал – потратил, заработал – потратил. То есть они вынуждены постоянно поддерживать свое малое богатство, иначе им угрожают нищета и разорение. Однако при большом богатстве необходимость в этом отпадает, и нищеты тогда уже быть не может. При накоплении материального богатства, достигнув какого-то уровня, становится возможным жить только на одни доходы с капитала. В этом случае человек бывает богатым уже всегда, независимо ни от чего.

Вот точно так же и святые, получившие от Бога великие дары Благодати, подобны человеку, владеющему огромным состоянием, которое часто бывает невозможно даже и сосчитать. Как какой-нибудь богатейший человек может всем помогать, может строить храмы или больницы, жертвовать огромные суммы на благотворительность, однако сам беднее от этого не становится, так и святые: они источают изобильную благодатную помощь и людям, и всему миру, но сами в Благодати не оскудевают и не истощаются. Святые исцеляли неизлечимых больных, воскрешали мертвых, избавляли людей от опасностей и смерти, помогали в самых разных нуждах и напастях. Все эти Божии дары они источали, подобно бьющему из земли неиссякающему источнику. У нас же все бывает по-другому, и в отношении Благодати мы чаще всего являемся бедными или даже нищими. Благодать не пребывает в нас постоянно, но лишь по временам и в малой мере приходит в нашу душу. Мы подобны не сверхбогатому человеку, а какому-нибудь бедняку, а потому и благодатную помощь мы никому оказывать не в состоянии.

Можно привести и еще сравнение: большинство христиан – это малые лодочки, с трудом плывущие по волнам житейского моря, тогда как святые – это огромные морские корабли. Как какой-нибудь авианосец является грозной силой для врага, настоящей плавучей крепостью, которую невозможно одолеть, так и святые – они непобедимы для наших врагов и своими молитвами, своей святой жизнью поражают и далеко прогоняют их. Под прикрытием этих авианосцев, под их защитой только и могут плыть наши малые лодочки, а без такой защиты враг легко и быстро потопил бы их.

Святые приняли от Бога великие силы и великие дары, и эти силы и дары они посылают в мир, так что, по слову старца Паисия Святогорца, диавол бывает связан этими силами и уже не может делать в мире все, что ему вздумается. Поэтому каждый святой, стяжавший Благодать, – это бесценное сокровище для мира, хотя мир этого не понимает и не хочет признавать. Мир стоит ради святых, и именно святые есть та соль, которая не дает земле окончательно заплесневеть. Именно они – тот свет мира, который не дает нашему миру погрузиться во тьму и погибнуть.

Посылая в мир бесконечные Божии силы и энергии, святые могли влиять даже на ход мировой истории. Так святой Силуан Афонский говорил, что во времена преподобного Серафима именно за его молитвы Господь хранил Россию от бедствий и потрясений. Например, России угрожала смертельная опасность во время восстания декабристов. Известно, что декабристы имели о России замыслы самые темные. «Более и более открывается, – писал после декабрьского восстания святитель Филарет Московский, – от каких ужасов и мерзостей избавил нас Бог, укрепив Государя в 14-й день декабря». Из этих слов видно, что революция с ее кровавым кошмаром вполне могла случиться не в 1917 году, а почти на сто лет раньше, в 1825-м. Но Господь сохранил тогда Россию, и, очень вероятно, что именно за молитвы преподобного Серафима Саровского…

Приняв Благодать Божию, святые получили не только великие силы и дары, но, самое главное, – родство с Богом. К родству с Богом призваны и все христиане – все мы должны стать родными Богу и войти в Его семью. И в Церкви Христовой для этого имеются все необходимые средства. Например, через Таинство Причастия мы действительно и реально становимся родными Богу. Однако это родство только по крови, и, кроме него, требуется еще родство по духу. Духовное же родство с Богом и святыми достигается только одним способом – стяжанием Благодати Божией. Лишь те, кто стяжал большую Благодать, приобретают это небесное родство и становятся истинными Божиими детьми. Почему и сказала Царица Небесная о преподобном Серафиме: «Этот от рода нашего», – ибо он имел большую Благодать Святого Духа.

Итак, мы видим, братия и сестры, в чем мы должны подражать преподобному Серафиму: в стяжании Благодати Божией. Именно этому нам следует у него учиться. Потрудимся же неленостно над тем, чтобы ее стяжать. Будем подвизаться в христианской жизни, чтобы получить родство с Богом и святыми. Ведь тогда и мы будем там, где пребывают они, тогда и мы войдем в их чудное небесное собрание, в их великую Божию семью. Аминь.

 

^ 16. О грехах языка и слова

Есть в Новом Завете одно место, где апостол Иаков рассуждает о грехах слова. Там говорится, что язык, хотя и малый член в человеческом теле, но часто он делает много зла. Язык назван у апостола разжигаемым от геенны огнем, прикрасой неправды и исполненным смертоносного яда злом, которое до конца укротить никто из людей не может. Из этих слов хорошо видно, братия и сестры, насколько серьезны грехи нашего языка. И это совершенно неудивительно: ведь дар слова есть один из высших Божиих даров человеку, а потому и грехи, извращающие этот дар, есть грехи очень нехорошие.

Человек – существо словесное, в отличие от бессловесных животных. Даже само имя «человек» некоторые производят от слова «словек» – то есть словесное существо. Но главное даже не в этом, а в том, что наш Бог и Создатель есть Бог Слово. «Слово» – это одно из имен Божиих. «В начале было Слово», – читаем мы в Евангелии. И по этой причине грехи языка и слова есть грехи тяжкие, ибо они относятся лично к Нему, к ипостасному Слову, ко второму Лицу Троицы.

Дар слова есть таинственный дар, и мы знаем, что слово может обладать великой силой. Сама наша вселенная, как известно, была сотворена словом Божиим. «Словом Господа сотворены небеса», – говорит царь и псалмопевец Давид. И вот этот дар слова, данный нам, мы можем использовать как во благо, так и во зло. Бог дал его человеку, чтобы он использовал его во благо. Но увы, очень часто мы используем его именно во зло. И конечно, к этому всегда нас пытается склонить диавол, который хорошо знает, что грехи слова очень опасны и гибельны для человека. Что же это за грехи? Попробуем коротко перечислить основные из них.

Первый такой грех есть празднословие. Празднословие – это когда мы много говорим ни о чем, расточая дар слова на суету и пустоту. Люди грешат этим грехом постоянно, бывают готовы празднословить с кем угодно и где угодно – дома ли, на работе, в гостях или, например, в храме. Многие способны часами разговаривать по телефону. Совершенно очевидно, что большая часть таких разговоров относится именно к празднословию, ибо это разговоры в прямом смысле ни о чем, – по народной пословице: говорит весь день до вечера, а послушать нечего. Однако Божественный дар слова слишком велик, чтобы расточать его бездумно, бесцельно и бессмысленно. Такое бесцельное расточение является грехом. В Евангелии Христос говорит, что за каждое праздное слово на последнем Суде люди дадут ответ. Как же мы будем отвечать за наши праздные слова? Ведь таких слов у нас окажутся целые моря или океаны?

Кроме того, празднословие крайне пагубно сказывается на духовной жизни человека. Оно опустошает душу и изгоняет из нее Благодать Божию. Святые отцы приводили такое сравнение: если в натопленной бане часто открывать дверь, то жар быстро улетучивается. Так бывает и у нас: приходит в душу Благодать, например, через молитву или Причастие, но мы, предаваясь празднословию, быстро ее выбалтываем, и душа снова становится пустой…

Если бы грехи слова ограничивались одним только празднословием, то это было бы полбеды. Однако за празднословием следует и к нему легко примешивается целый ряд других грехов, и часто грехов тяжких. Таких, например, как осуждение. Ведь очень часто именно оно бывает главной темой наших разговоров. Мы привыкли осуждать всех и вся: родственников, соседей, начальников, сослуживцев, политиков и кого угодно. Между тем многие святые отцы, например преподобный Амвросий Оптинский, говорят, что из всех заповедей Евангелия самой важной является заповедь «не судите». Осуждение ненавистно Богу, оно есть как бы донос на своего ближнего. Осуждая, мы обвиняем перед Богом того или иного человека, доносим на него. И этим мы уподобляемся диаволу, о котором сказано в Писании, что он клевещет перед Богом на людей день и ночь, то есть является доносчиком. Господь дал нам заповедь, чтобы мы любили друг друга, а мы, вместо этого, осуждаем и доносим Ему друг на друга. Причем почти всегда эти доносы бывают ложными, по той простой причине, что наш суд о каком-либо человеке в большинстве случаев является ошибочным, неверным.

Осуждением словесные грехи не заканчиваются. Грех осуждения легко переходит у нас в прямое злословие, и тогда мы начинаем оскорблять, обзывать и ругать людей бранными словами, забывая, что за все это нам угрожает в прямом смысле геенна огненная. Ибо написано в Евангелии: кто скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной. Бывает, что в порыве гнева человек доходит до того, что проклинает других людей, и подчас даже самых близких. Проклятие – это страшное дело, особенно в тех случаях, когда родители проклинают детей. Такое проклятие может иметь действие, враг может как бы поймать безумное слово отца или матери и через него получить право и доступ к человеку для своей деятельности, которая всегда несет с собой зло и разрушение. Увы, имеется немало примеров из жизни, подтверждающих справедливость сказанного.

Следующий, также очень распространенный грех языка, – это сквернословие. Кто же вынуждает тебя сквернословить, о человек? Неужели тебе нельзя говорить по-человечески, без гнусных матерных слов и выражений? И ведь люди часто сквернословят без всякой видимой причины, даже и не для красного словца, а просто так, по скверной безмозглой привычке. Нужно ли говорить, что сквернословие и матерная брань – это тяжкий грех? Ведь если даже за праздное слово нам будет непросто отвечать перед Богом, то как мы ответим за скверные и матерные слова?

Еще из грехов языка следует упомянуть грехи лжи и лицемерия. Как и грех осуждения, ложь и лицемерие также по своей сути являются самыми что ни на есть диавольскими грехами, ибо эти качества глубоко присущи диаволу, названному в Евангелии отцом лжи. Он также есть и отец лицемерия, потому что, будучи ангелом тьмы, всегда принимает вид Ангела света. И тот человек, который привык врать и лицемерить, должен знать, что этим он уподобился диаволу и сроднился с ним.

Итак, мы коротко перечислили грехи языка. Как видно, среди них действительно есть много грехов нехороших и тяжких. Еще раз скажем: слово – это великий Божий дар, а любой великий дар, в зависимости от того, как им пользоваться, может стать причиной и великого блага, и великого зла. Вот и слово – оно может созидать, а может разрушать, может лечить, а может убить, может нести благословение, а может проклятие. Будем же всегда об этом помнить, братия и сестры, будем очень внимательны и осторожны в том, как мы пользуемся словом. Постараемся обуздать наш язык и не допускать, насколько возможно, совершения тех грехов, о которых мы говорили. Конечно, обуздать свой язык бывает очень непросто, и апостол Иаков прямо говорит, что это дело принадлежит совершенным. Но мы ведь как раз и призваны к христианскому совершенству, призваны Самим нашим Господом и Создателем. Поэтому если потрудимся и приложим усилия, то Господь нам будет помогать, и мало-помалу мы научимся использовать дар слова так, как и нужно его использовать, – во благо и во спасение. Аминь.

 

^ 17. Святой блаженный Симеон, Христа ради юродивый

Святой Симеон жил в VI веке. Он был родом из Сирии и происходил из богатой знатной семьи. Когда ему было тридцать лет, он совершал паломничество в Палестину, в святой город Иерусалим. И вот Благодать Святой земли так сильно на него подействовала, что он со своим другом по имени Иоанн решил оставить мир и посвятить свою жизнь Богу. Паломники не стали возвращаться домой, а пришли в монастырь преподобного Герасима Иорданского, где приняли монашеский постриг. Вскоре после этого, ища более уединенной и безмолвной жизни, друзья удалились из монастыря в пустыню и, поселившись недалеко от места, где Иордан впадает в Мертвое море, стали проводить строгую отшельническую жизнь в посте, бдении и молитве. Прошло около тридцати лет такой жизни, и подвижники достигли христианского совершенства. И вот тогда Господь призывает Симеона на новый, еще более высокий подвиг – на путь юродства в миру, чтобы послужить спасению многих людей. Что-то похожее было в житии преподобного Серафима Саровского: он тоже долгое время подвизался в уединении, прежде чем был призван оставить затвор и выйти к людям.

Итак, однажды Симеон сказал Иоанну: желаю идти в мир, чтобы ругаться миру. Иоанн же сначала не хотел его отпускать, потому что любил Симеона, как родного брата. Но потом, поняв, что это решение от Бога, он смирился и со многой скорбью расстался со своим другом и сподвижником. Оставив пустыню, Симеон пошел сначала в Иерусалим, где три дня у Гроба Господня молился, чтобы Бог укрепил его на предстоящий подвиг. Также он просил Бога скрыть от людей те действия Благодати, которые будут совершаться через него, чтобы при жизни избежать человеческой славы. Как мы увидим дальше, Господь услышал и исполнил эту просьбу. Из Иерусалима святой Симеон, направляемый Божиим Промыслом, пришел в большой и богатый сирийский город Эмессу, чтобы там проходить предстоящее ему поприще юродства. Подходя к городу, Симеон увидел лежащую на куче мусора дохлую собаку. Он снял с себя пояс, привязал собаку за лапу и пошел в город, волоча ее за собой. Мальчишки бежали за ним, бросали в него камнями и кричали: «Безумный монах! Безумный монах!» Так положил святой Симеон начало своему подвигу юродства ради Христа.

Подвиг юродства недаром считается высшим из христианских подвигов. Такой подвиг имеет много разных смыслов. Это и молитва за весь мир. Это и наставление заблудших душ на путь спасения. Это и оказание многообразной помощи людям: исцеление больных, изгнание бесов, избавление от опасностей. Это и несение великого креста злострадания ради Христа и ради людей. Это, наконец, и обличение безумия погибающего мира. Святой Симеон, по его собственным словам, пришел из пустыни в мир, чтобы «ругаться миру». «Ругаться миру» означает смеяться над миром, обличать принятый мирскими людьми образ жизни. Ибо мир наш – это мир падший и безумный, и все, чем обычно живут люди, чего они добиваются, чего ищут и желают, – все это, если глубоко посмотреть, – безумие.

Люди, например, всю жизнь посвящают поиску власти, или славы, или удовольствий – то есть того, что бесполезно для вечности и что они никогда не смогут взять с собой при исходе из мира. Люди копят деньги, собирают богатство, которое они также не возьмут с собой и о котором им даже неизвестно, кому оно достанется. Сплошь и рядом ради богатства люди совершают тяжкие грехи, продавая таким образом за тленные земные деньги свою бессмертную душу. Известный Евангельский богач считался, конечно, среди людей умным: ведь он сумел возвыситься, накопил богатство, жил в удовольствиях. Нищий же Лазарь всеми считался глупым и убогим. Однако Лазаря после смерти Ангелы привели в Рай, а богач низвергся в ад, на вечную муку. Итак, получается, что богач всю жизнь копил деньги для того, чтобы купить себе на них ад и геенну. Разве это не безумие? Конечно, безумие.

И надо сказать, что наш мир с его безумием почти всегда увлекает людей, поглощает и пожирает их, заставляет служить себе и своему безумию. Юродивые же своим поведением, своей жизнью обличали безумие мира и тех безумцев, которые ему служат. Они потому имели дерзновение так поступать, что сами совершенно, до конца отвергли этот мир с его безумием, посмеялись над ним. Жизнь их была как бы непрерывной пародией на мир, насмешкой и передразниванием его. По словам одного проповедника, эти люди были как бы пришельцами из другого мира, которые не желали знать и исполнять общепринятые законы и установления земной жизни, не желали играть по принятым у людей правилам, но действовали вопреки и поперек всего этого. Юродивые отказались не только от богатства, власти, славы, удовольствий, но и от самого источника этих земных благ – от человеческого разума. Хотя они и имели разум, но отказывались использовать его для того, для чего обычно используют его люди в нашем мире.

Конечно, не одна лишь только пародия и насмешка над миром были целью юродствования святого Симеона. Главной его целью было спасение погибающих человеческих душ, проповедь о Христе этим душам. Апостол Павел говорит, что наш мир, который не захотел познать Бога через мудрость, Богу благоугодно было спасти через юродство проповеди. И действительно, юродство может проповедовать Христа даже там, где обычное разумное, рассудочное слово не имеет силы. Святой Симеон, как и многие юродивые, часто имел круг своего общения среди людей опустившихся – нищих, бомжей, воров, проституток, пьяниц и преступников. Это было так называемое общественное дно, люди, переступившие последнюю черту. В любом большом городе таких людей всегда бывает много. Для них непригодна обычная проповедь – из тех, например, что произносит священник в храме. Если бы ученый проповедник пришел в какой-нибудь развратный притон или буйный кабак и стал читать там свою лекцию, то никто не стал бы его слушать, и из такой затеи ничего бы не вышло. А вот блаженные, юродствуя и безумствуя, и в этой адской среде могли свидетельствовать о Христе, и с этого дна им удавалось спасать погибающие души. В блаженных обитала великая сила Божия, которая давала им возможность совершать чудо обращения самых закоренелых грешников. Также эта сила хранила их самих, чтобы они не опалились грехом и не повредились от того зла и соблазна, в которые всегда бывает погружено общественное дно, эта сточная канава мира сего.

Юродствуя и совершая знамения и чудеса, блаженные нередко заставляли грешного человека задуматься и исправиться. Например, святой Симеон однажды обратил к истинной вере одного уклонившегося в ересь торговца. Произошло это следующим образом. Когда торговец и его жена в установленное время собрались совершать молитвенное правило и хотели разжечь фимиам, то неожиданно к ним в комнату вбежал Симеон, которого они уже знали, и, достав из печи полную пригоршню раскаленных углей, подошел к ним, чтобы они положили ладан для каждения. Увидев это, они в ужасе стали кричать: «Что ты делаешь? зачем сжигаешь свои руки?» Симеон же, юродствуя, отвечал: «Если не угодно вам, чтобы я кадил руками, буду кадить одеждой». И, положив угли с фимиамом в свои лохмотья, кадил, пока не угасли угли. Видя, что и руки, и одежда Симеона остались совершенно невредимыми, торговец с женой стали почитать его за святого и после этого случая отстали от ереси и присоединились к Православной Церкви.

Бывало также нередко, что Симеон, зная по дару прозорливости дела людей, обличал кого-либо в совершенных тайных грехах: воровстве, прелюбодеянии, мошенничестве, ереси и многих других. Он знал, кого и как надо обличить, чтобы человек исправился. Например, одних он обличал тайно, а других прилюдно, третьим же указывал на их грехи в притчах и загадках. Однажды он, по своему обычаю притворяясь сумасшедшим, исцелил от слепоты одного крестьянина, после чего сказал ему на ухо: «Смотри же, больше не воруй коз у соседей». Конечно, крестьянин, будучи поражен прозорливостью святого, в дальнейшем постарался исправиться.

Часто Симеон изгонял бесов из одержимых. Для этого он иногда сам притворялся бесноватым и ходил вместе с такими людьми, молясь об их избавлении. Бесноватые, или, лучше сказать, бесы, обитавшие в них, кричали ему: «Уходи отсюда, юродивый, ты не наш, зачем ты жжешь и мучишь нас?» Но, походив так какое-то время с Симеоном, несчастные избавлялись от своей одержимости. Также был еще случай, что некий юноша подвергся беснованию за грех прелюбодеяния. Как будто бы случайно встретив его, старец ударил юношу по щеке и сказал: «Не прелюбодействуй!» И тотчас бес вышел из него, и он стал здоров. Спрашивающим его знакомым, как он исцелился, юноша рассказывал: «Я видел старца с деревянным крестом в руке, который прогнал от меня черного страшного пса ударами креста, и я стал здоров».

Впрочем, не для всех Симеон притворялся сумасшедшим и юродивым. Было в городе несколько человек, которые знали его тайну – что он живет в святом притворстве. Когда старец с ними разговаривал, он уже не юродствовал, но вел себя разумно, с кротостью и смирением, и Благодать была в его словах. Те, кто с ним беседовал, свидетельствовали даже, что ощущали особое благоухание, исходящее из его уст. Одним из таких людей был диакон по имени Иоанн, муж добродетельный, часто помогавший чем мог Симеону. С ним святой иногда беседовал о христианской жизни и о пути спасения.

Однажды с диаконом приключилась беда: в городе убили человека, и мертвое тело подбросили к нему во двор. Наутро труп был обнаружен, и диакона арестовали по подозрению в убийстве. Иоанн не смог оправдаться, и городской судья вынес ему смертный приговор. Когда Иоанна повели на казнь, некоторые люди пришли и рассказали Симеону обо всем, что произошло. Услышав это, блаженный немедленно пошел в уединенное место, где он имел обычай молиться. Там, подняв руки к небу, Симеон стал просить Бога об избавлении Иоанна от смерти. И как только он стал молиться, сразу же были пойманы настоящие убийцы. Судья поспешно послал городских стражников к месту казни, чтобы отменить приговор. Они подоспели как раз вовремя, потому что диакона в это время уже собирались казнить. Когда Иоанн был отпущен, он побежал к Симеону и, придя, застал старца еще молящимся с воздетыми к небу руками. В ужасе диакон увидел, что из уст Симеона выходило как бы ослепительное пламя и сам он весь был объят огненным сиянием. Он не с