Главная » Индуизм, буддизм » Теория реинкарнации » Справедливы ли учения о карме и реинкарнации?
Распечатать Система Orphus

Справедливы ли учения о карме и реинкарнации?

( Справедливы ли учения о карме и реинкарнации? 2 голоса: 5 из 5 )

©В.Ю. Питанов

 

Прежде, чем мы поближе познакомимся с теориями кармы и перевоплощения, сразу же необходимо отметить, что модификаций этих теорий много и в данной работе будут рассмотрены только те варианты, которые проповедуются последователями New Age.

Многие утверждения современных сторонников теорий кармы и перевоплощений носят мифический характер и не находят подтверждения при внимательном изучении истории религий. В числе такого рода мнений бытует идея о том, что вера в перевоплощения была широко распространена в древнем мире. Это заявление не соответствует действительности. Чтобы удостовериться в этом, достаточно задаться вопросом: зачем в Древнем Египте создавали мумии? Религия древних египтян была глубоко магична, мумии изготовлялись для души Ба[1]. Древние египтяне верили, что между мумией и душой существует связь. Пока существует мумия, существует и душа. Они считали, что душу можно уничтожить путем обезглавливания мумии или путем ее сожжения[2]. Одной из причин того, что мумии так тщательно прятали, была боязнь, что грабители найдут их и уничтожат. Если бы в Древнем Египте верили в теорию перевоплощения, изготовление мумий не имело бы смысла. Действительно, если у человека появится новое тело, зачем сохранять старое? В посмертии древний египтянин ждал не нового воплощения, а вечной жизни в Полях Иалу, «Полях Камыша», своеобразном вечном рае, где он мог бы вечно беззаботно жить[3]. Попытки приписать древним египтянам веру в реинкарнацию проистекают из трудов Гермеса Трисмегиста и, в частности, его знаменитой «Изумрудной скрижали», но эти попытки имеют несколько слабых мест. Во-первых, создание этой рукописи датируется промежутком между 100 и 300 годами по Р.Х.[4]. Во-вторых, стилистика рукописи показывает, что она с самого начала писалась на греческом языке, а не египетском. В-третьих, в каталогах древнеегипетских храмовых библиотек нет никакого упоминания об «Изумрудной скрижали»[5]. Таким образом, этот труд нельзя использовать в качестве доказательства существования у древних египтян веры в закон реинкарнации.

Теория перевоплощения пришла к нам из индуизма, но и там она появилась сравнительно недавно. В частности, Веды, созданные на исходе второго и в начале первого тысячелетия до Р.Х, ничего не говорят о теории перевоплощения[6]. Впервые в индуизме эта теория излагается в Упанишадах, которые появились на свет в VII-VI веках до Р.Х. [7] . До этого индуизм прекрасно обходился без нее.

Древние иудеи тоже ничего не слышали о законе перевоплощения. В Ветхом Завете мы нигде не находим утверждения, что душа перевоплощается много раз в разные тела, однако легко находим утверждения, прямо противоположные по смыслу: «Когда умрет человек, то будет ли он опять жить?» (Иов. 14:14), «Для дерева есть надежда, что оно, если и будет срублено, снова оживет, и отрасли от него [выходить] не перестанут: если и устарел в земле корень его, и пень его замер в пыли, но, лишь почуяло воду, оно дает отпрыски и пускает ветви, как бы вновь посаженное. А человек умирает и распадается; отошел, и где он? Уходят воды из озера, и река иссякает и высыхает: так человек ляжет и не станет; до скончания неба он не пробудится и не воспрянет от сна своего» (Иов. 14:7-12). Не сказано:«войдет в другие тела», а сказано: «он не пробудится и не воспрянет от сна своего». Другой стих говорит о грядущем воскресении мертвых в таких словах:«И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан. 12:2). Утверждается, что пробуждение от смерти будет только одно, когда одни воскреснут « для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление». Как мы видим, заявления о том, что в древности теория перевоплощений была общепризнанной и широко распространенной – не более чем миф.

Прежде чем мы далее углубимся в изучение закона перевоплощения, необходимо несколько слов сказать о теории кармы, так как эти два учения тесно связаны и друг без друга существовать не могут. Современные исследователи дают этому понятию следующее определение: «Карма – (karma(санскрит) – обряд, действие, деяние). В некоторых религиях Востока (буддизме, индуизме и др.) – «закон возмездия», по которому в соответствии с совокупностью совершенных человеком поступков определяется характер его последующего перевоплощения; влияние совершенных действий на настоящее и на последующее существования» [8]. Карма является не естественной причиной совершения нами каких-либо поступков, а сверхъестественной. Что это значит? «Карма применяется для понимания лишь причинно-следственных связей, выходящих за пределы одного существования. Так цирроз печени как последствие пьянства не связан с кармой, будучи естественным результатом… . Любой намеренный поступок, производя результаты во внешнем мире, изменяет и самого деятеля; это изменение откладывается в его глубинной памяти, становясь склонностью (обычно не осознаваемой)… Иллюстрируется закон кармы обычно либо обращением ролей в ситуации (убийца будет сам убит), либо попаданием в соответствующий слой мира (многократный и жестокий убийца попадет в ад, спаситель многих на небеса), либо изменение природных наклонностей в будущих жизнях (любитель учености родится умным, драчливый снова станет драчлив)…»[9]. Карма не является нравственным законом[10], наоборот, этот закон глубоко безнравственен, он не решает проблему справедливости, так как в рамках концепции закона кармы даже нет такого понятия, как справедливость. В Бхагавад-Гите Кришна говорит: «Я…бог любви…Я бог смерти[11]… Из мошенничеств Я азартная игра…»[12]. Пантеизм учит, что все есть Бог, а значит, и зло имеет своим источником Бога, добро и зло едины, отсюда следует, что нравственность становится относительным понятием. А где нравственность относительна, там и справедливости не может быть, потому что нет эталона, на основании которого можно выносить решение о справедливости или несправедливости деяний. Карма не решает проблему справедливости, поэтому утверждение о том, что закон кармы справедлив, несостоятельно. К тому же, видя исток наших сегодняшних проблем в одной из предыдущих жизней, мы создаем проблему «бесконечной цепи». Все ныне существующее имеет причину своего существования в прошлом, а это вызывает вопрос: где начало этой цепи? Если начала нет, почему должен быть конец? Тогда возможно ли в принципе освобождение от кармы? Если люди, имея за спиной вечность, все же не смогли освободиться от кармы, что лежит в основе надежды на такое освобождение в будущем? Выступали против кармы и известные философы, например Н.О. Лосский в своей книге «Учение о перевоплощении» приводил следующие аргументы против кармы: «…оно ведет к чувству уменьшения ответственности у человека»[13].

По мнению ряда востоковедов, учение о карме несовместимо с учением о существовании Личного Бога, тем самым учение о карме превращает человека из свободной личности в винтик своего механизма, лишая свободы воли. Человек в рамках этой концепции становится слепой марионеткой. «Карма альтернативна религиозному представлению о Боге, награждающему и карающему тварей… . Сочетание кармы с идеей Личного Бога нередко, но явно вызвано внефилософскими причинами и непоследовательно»[14].

Изучение теории перевоплощения показывает, что она имеет множество модификаций, при этом многие из них взаимно исключают друг друга.Рассмотрим эту тему подробнее. «Реинкарнация (incarnari (лат.) – облекаться плотью, воплощаться) – воплощение, возрождение души после смерти тела в другой, новой телесной форме»[15]. Под перевоплощением понимается переход души человека из одного человеческого тела в другое вследствие действия закона кармы. Теософия учит, что человек в процессе «духовной эволюции» перевоплощается в следующих жизнях по возрастающей необратимой иерархической линии: в ангела и т.д. В письмах же Елены Рерих можно найти утверждения о возможности перерождения из человеческого тела в животное и даже растение. В индийской философии теория перевоплощения разными философскими школами тоже понимается по-разному. Главные доктринальные отличия состоят в том, что происходит в момент смерти человека и какова природа окончательного состояния после мокши. Мокша – это освобождение, конечная цель стремлений индивидуума, мыслимая как избавление от всякой изменчивости, от перерождений, страданий и превратного бытия в сансаре. «Сансара – странствование из жизни в жизнь … . В индуизме Сансара понимается как мир перевоплощений индивидуального Атмана (души. – В.П.) в разных телах и разных сферах бытия, от мучительнейших адов до высших областей преходящего рая, … смена тел в Сансаре регулируется законом кармы… Освобождение от Сансары – предельная экзистенциональная цель индуиста»[16]. В философии индийского мыслителя Рамануджи (XII век.), создавшего философскую систему вишишта-адвайта, душа (jiva или jivatman) после смерти сохраняется в виде мыслящей субстанции, именуемой «тонкое тело». Эта субстанция входит в зародыш новой жизни, принося с собою карму всех своих прошлых существований. Он признает возможность воплотиться из человеческой формы в животное или растение, или даже камень, что отвергается в теософии. Также в индуизме есть философские школы, которые учат, что душа, достигнув освобождения, растворяется в Брахмане[17], личность (или индивидуальность, как ее любят называть оккультисты) исчезает, как считает адвайта-веданта. Есть школы, которые учат, что душа после мокши остается сама собой, чтобы вечно служить Бхагавану[18], т.е. личность окончательно не исчезает.

Западные сторонники теорий кармы и перевоплощений утверждают позитивное отношение к реинкарнации[19]. Они провозглашают закон реинкарнации как некий эволюционный механизм непрерывного духовного роста, что в корне противоречит индуистскому его пониманию. Для индуизма перевоплощение – это страдание, то, от чего надо избавиться, то, что никак не может приветствоваться. Поэтому оккультное и индуистское отношение к теории перевоплощения принципиально отличаются друг от друга.

Оккультисты пытаются найти теорию перевоплощения в христианстве, в частности Елена Рерих утверждает: «Доктрина о перевоплощении была отменена лишь в 553 году по Р.Х. на втором Константинопольском соборе. Таким образом, доктрина о предсуществовании души и ее последовательных возвращениях на Землю стала «ересью» среди официального христианства лишь в шестом веке по Р.Х.; до этого времени она была терпима и принята теми церковниками, которые особенно близки к гностикам…»[20].Утверждение о том, что христиане отменили доктрину перевоплощения в 553 году, является не более чем фантазией Елены Рерих[21]: теория предсуществования душ и теория перевоплощения – это две разные теории. Что же касается теории предсуществования душ, то суть ее сводится к тому, что все души были созданы Богом одновременно в самом начале творения и существовали в невидимом мире как чистые духи. Злоупотребление свободной волей сделало необходимым для них очищение: для этого они посылаются на землю, соединяются с телами, и, в зависимости от своего нравственного состояния, обрекаются на различную участь в условиях земной жизни. Чем отличается вера в предсуществование душ от теории перевоплощения? Тем, что само по себе учение о предсуществовании душ еще не несет в себе мысли о посмертной перемене тел. Это, кстати, известно некоторым ученикам Е.Рерих, например один из них, Клизовский, пишет: «Что касается доктрины «предсуществования души», то она… несостоятельна…. Сущность этой доктрины заключается в том, что душа человеческая, обитающая в неведомых областях и в неведомом состоянии, существующая раньше рождения человека, входит в него при рождении в первый и последний раз…»[22]. Оказывается, ученик Елены Рерих был лучше осведомлен в доктринальных отличиях теорий предсуществования души и реинкарнации, чем его учитель, «посвященная» Е.Рерих. Тот же Клизовский признает, что истинность теории перевоплощения не может быть научно доказана:«Существуют истины высшего порядка, которые обыкновенным, экспериментальным путем доказаны быть не могут… . К числу истин, которые не даются пониманию интеллекта, принадлежит так же учение о перевоплощении…»[23].

Есть ли в Священном Писании доказательства теории перевоплощения? Чаще всего апологеты данной теории приводят новозаветный фрагмент, где говорится об Иоанне Крестителе: «…но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын Человеческий пострадает от них. Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе» (Мф. 17:12-13). При этом умалчивается о нескольких моментах. Во-первых, Илия был взят живым на небо, т.е. не умирал, а значит, не может опять родиться: «Когда они шли и дорогою разговаривали, вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на небо» (4Цар. 2:11). Во-вторых, на вопрос: «ты Илия?» Иоанн Креститель дал однозначный отрицательный ответ: «И спросили его: что же? ты Илия? Он сказал: нет» (Ин. 1:21). Поэтому утверждения, что Иоанн Креститель был Илией, безосновательны. В-третьих, в Ветхом Завете есть очень интересный эпизод – беседа Илии с его учеником Елисеем: «Когда они перешли, Илия сказал Елисею: проси, что сделать тебе, прежде нежели я буду взят от тебя. И сказал Елисей: дух, который в тебе, пусть будет на мне вдвойне» (4Цар. 2:9). Как видно из него, Елисей мог получить «дух», который был в Илии. В Новом Завете эта идея раскрыта более подробно: «…и придет пред Ним в духе и силе Илии, чтобы возвратить сердца отцов детям, и непокоривым образ мыслей праведников, дабы представить Господу народ приготовленный» (Лк. 1:17). Иоанн Креститель не был Илией, но пребывал «в духе и силе Илии».

В Ветхом Завете действительно есть пророчество о пришествии пророка Илии: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного» (Мал. 4:5). А также о Енохе: «И ходил Енох пред Богом; и не стало его, потому что Бог взял его» (Быт. 5:24); «Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу» (Евр. 11:5). Пророчества Священного Писания многоплановы: пророчество о пришествии пророка Илии Церковь относит как к Иоанну Крестителю (Мф. 17:12-13), так и к эсхатологическому периоду человечества, когда придут на землю вновь пророк Илия и ветхозаветный праведник Енох:«В награду за благочестие и веру Бог «взял его» с земли, освободив от вызванной грехами прародителей смерти (Евр. 11:5). Явление его, с пророком Илией, ожидается перед вторым пришествием Христовым»[24]. К Еноху и Илии относит Священное Предание Церкви следующие стихи Нового Завета:«И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище. Это суть две маслины и два светильника, стоящие пред Богом земли. И если кто захочет их обидеть, то огонь выйдет из уст их и пожрет врагов их; если кто захочет их обидеть, тому надлежит быть убиту. Они имеют власть затворить небо, чтобы не шел дождь на землю во дни пророчествования их, и имеют власть над водами, превращать их в кровь, и поражать землю всякою язвою, когда только захотят. И когда кончат они свидетельство свое, зверь, выходящий из бездны, сразится с ними, и победит их, и убьет их, и трупы их оставит на улице великого города, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят. И [многие] из народов и колен, и языков и племен будут смотреть на трупы их три дня с половиною, и не позволят положить трупы их во гробы. И живущие на земле будут радоваться сему и веселиться, и пошлют дары друг другу, потому что два пророка сии мучили живущих на земле. Но после трех дней с половиною вошел в них дух жизни от Бога, и они оба стали на ноги свои; и великий страх напал на тех, которые смотрели на них. И услышали они с неба громкий голос, говоривший им: взойдите сюда. И они взошли на небо на облаке; и смотрели на них враги их» (Откр. 11:3-12).

В Священном Писании есть стихи, полностью опровергающие возможность перевоплощения: «… ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить [соответственно тому], что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2Кор. 5:10). Здесь не говорится: живя «в телах», а«живя в теле». Или другой стих: «А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его. Истаевает сердце мое в груди моей!» (Иов. 19:25-27). Сказано: «…мои глаза, не глаза другого…». В Новом Завете есть пример описания посмертной участи человека, мы находим его в притче Христа о богаче и Лазаре, но здесь нет ни малейшего намека на подтверждение теории реинкарнации. После смерти богача Авраам говорит ему: «…чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» (Лк. 16:25-26). Согласно теории реинкарнации, человек не остается ни в аду, ни в раю вечно, он пребывает там лишь до момента окончания «отработки» им своей кармы, после чего необходимо следует очередное воплощение. Эти перемены его состояния длятся до достижения полного просветления (освобождения от духовного невежества). В притче же сказано: «хотящие перейти отсюда к вам не могут» – если бы Библия утверждала теорию перевоплощения, такой фрагмент был бы невозможен. Наконец, стих, который однозначно говорит, что мы живем лишь однажды: «И как человекам положено однажды умереть, а потом суд…» (Евр. 9:27).

В качестве аргумента, подтверждающего теорию перевоплощения, часто приводится утверждение, что многие люди помнят свои прошлые жизни[25] и проверка этих воспоминаний якобы подтверждает их правильность. Предположим, человек уверен, что он помнит свою прошлую жизнь. Проверка его «воспоминаний» подтверждает существование в прошлом конкретного человека, имевшего определенные черты характера, реальность произошедших в его жизни событий. Но что это доказывает? Только то, что мысли о прошлом этого человека, уверенного в том, что они являются его воспоминаниями, соответствуют реально произошедшим событиям. Однако для всех тех, кто так или иначе изучает вопросы функционирования человеческой психики, не является секретом как то, что существуют различные формы внушения, гипноза, так и то, что внушение не представляет собой задачу большой сложности даже для неопытного гипнотизера. А представьте, что внушением занялись силы неимоверно более могущественные, умные, помнящие тех, кто жил, как жил, как умер и т.д. Почему бы не предположить, что для приобретения власти над человеком и для подтверждения тех ложных идей, которые они распространяют, эти силы создают нужные им «воспоминания». Поэтому аргумент о «памяти прошлых жизней» является очень слабым подтверждением в защиту теории перевоплощения. Согласно православному вероучению, рядом с человеком постоянно действуют разумные существа невидимого мира духов. Это не только добрые духи – ангелы, но и злые – бесы, сфера воздействия которых – человеческий разум, мысли человека.

Возможны и другие объяснения памяти о «прошлых воплощениях», например, т.н. недостоверные воспоминания. Оккультисты часто приводят примеры того, что «воспоминания» о прошлых жизнях более или менее подтверждаются, но умалчивают о тех случаях, когда доказывается их несостоятельность. К тому же, замечено, что чаще всего такие «воспоминания» появляются у людей, воспитанных в культуре, признающей теорию перевоплощения. Известны случаи, когда «воспоминания о прошлых жизнях» оказывались детскими впечатлениями, отложившимися в сознании после прочтения книг[26].

Теория реинкарнация предполагает, что индивидуум обладает высокоразвитым самосознанием еще до своего рождения[27], именно это позволяет ему сохранять информацию о прошлом. Но учеными доказано, что до восемнадцати месяцев память ребенка еще не начала формироваться. Именно поэтому никому из нас пока не удалось вспомнить свои ощущения, скажем, в годовалом возрасте.

Подытожим все вышесказанное: теория перевоплощения не была популярна в древности, в индуизме она появилась сравнительно недавно. В Священном Писании нет никаких подтверждений этой теории, зато есть немало доказательств обратного. В оккультизме и восточной философии имеется множество вариантов теории перевоплощений, многие из которых противоречат друг другу. Теории кармы и перевоплощения принципиально не способны быть более справедливыми, чем учение о том, что мы живем лишь раз, так как в этих теориях отсутствуют четкие нравственные критерии определения справедливости.

Промысл Божий

Христианство отвергает закон кармы, действующий в многих перевоплощениях, и учит о том, что человек живет лишь один раз и что в его единственной земной жизни действует Промысл Божий. Что представляет собой православное учение о Промысле Божием?

Прп. Иоанн Дамаскин писал: «…Промысл есть происходящее со стороны Бога попечение по отношению к сущим… Промысл есть воля Божия, благодаря которой все сущее получает надлежащее устроение…»[28].Промысл есть реализация благой Божией воли о всем сущем на Земле, направляющая все Божие творение к благу, помогающая всему доброму, пресекающая зло. Мир, согласно православному вероучению, существует только потому, что сохраняется Богом. В Священном Писании сказано: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» (Ин. 5:17); «…мы Им живем и движемся и существуем…» (Деян. 17:28). Законы природы также созданы Богом[29].

Могут задать вопрос: если все в мире происходит по Божией воле, то как же быть с существованием в мире зла? Неужели Бог повинен в нем? Этот вопрос мы подробнее рассмотрим в отдельной главе. Сейчас же кратко остановимся на аспекте соотношения Промысла Божия и человеческой свободы. Христианское богословие учит, что Бог создал человека по своему образу и подобию (Быт. 1:26). Что подразумевает дарование человеку свободы? Прежде всего, возможность выбора: быть человеку с Богом или отринуть Его. Зачем Бог даровал человеку свободу? Бог «хотел призвать его к высочайшему дару – обожению, то есть к тому, чтобы человек в устремлении бесконечном, как бесконечен Сам Бог, становился по благодати тем, что Бог есть по Своей Природе»[30]. Свобода – это всегда выбор, выбор – это всегда ответственность. Зло есть результат уклонения воли человека от Бога.

Как соотносится Промысл Божий и свободная человеческая воля? Принуждает ли Бог ли волю человека или действует иначе? Иоанн Дамаскин пишет: «Из дел же Промысла одно бывает по благоволению, а другое – по попущению. По благоволению – то, что бесспорно хорошо, а по попущению есть много разновидностей. Ибо часто Бог попускает, чтобы и праведник впал в нечестия, для того, чтобы показать остальным скрытую в нем добродетель… . В другой раз Он попускает, чтобы случилось нечто неподобающее, чтобы благодаря деянию, кажущемуся неподобающим, совершилось нечто великое и дивное, как благодаря Кресту – спасение человеков. Иным образом Он попускает, чтобы святой терпел страдания, дабы тот не потерял правой совести или из-за данной ему силы и благодати не впал в гордость, – как было с Павлом…»[31]. Итак, Бог не насилует волю человека, Он дает возможность сделать выбор и пожать плоды этого выбора, прп. Иоанн Дамаскин продолжает: «…выбор того, что делать, находится в нашей власти; а исполняются благие дела содействием Бога, Который по предвидению Своему справедливо содействует тем, кто своею совестью добровольно избирает добро; порочные же дела – из-за оставления Богом, Который опять-таки по предвидению Своему, справедливо оставляет [кого-либо]»[32]. Человек волен избрать зло. Человек волен отринуть Бога, но вне Бога нет жизни. Дела Бога направлены во благо всего живого: «Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих, ибо Он создал все для бытия, и все в мире спасительно, и нет пагубного яда, нет и царства ада на земле» (Прем. 1:13-14). Более того, Бог «…хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим. 2:4). Если человек не хочет быть с Богом, тогда Бог, уважая дарованную Им же Самим свободу, оставляет человека. Если бы Бог поступал иначе, Он превратился бы из любящего Отца (Ин. 16:27) в деспота. Прп. Иоанн Дамаскин разъясняет: «А оставления есть два вида; ибо бывает оставление домостроительное и воспитательное, а бывает совершенное оставление в отверженности. Домостроительное и воспитательное оставление – то, которое бывает для исправления, и спасения, и славы страдающего или же для возбуждения других к соревнованию и подражанию, или же ради славы Божией. Совершенное оставление бывает, когда человек, хотя Бог сделал все для его спасения, остается нечувствительным и неизлечимым, а вернее, неисцелимым в силу своего произволения. Тогда он предается на совершенную погибель, как Иуда»[33]. В.Н. Лосский писал: «Любовь Бога к человеку так велика, что она не может принуждать, ибо нет любви без уважения. Божественная воля будет всегда покоряться блужданиям, уклонениям, даже бунтом воли человеческой, чтобы привести ее к свободному согласию. Таков Божественный Промысл, и классический образ педагога покажется весьма слабым каждому, кто почувствовал в Боге просящего подаяние любви нищего, ждущего у дверей души и никогда не дерзающего их взломать»[34].

Могут найтись люди, которые скажут: если человек не обратился ко Христу, значит, это произошло по Божиему Промыслу. В Священном Писании сказано: «…кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями. А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» (Рим. 8:29-30). Бог никого не предопределил к погибели. В Священном Писании нет ни одного слова о предопределении к погибели! Предопределение ко спасению есть выражение непреклонности Божией воли сделать все, чтобы как можно больше людей спаслось[35]. Это обещание не оставлять человека до того момента, пока существует возможность, что он направит свою волю к Источнику Жизни, а не злоупотребит дарованной свободой волей и не станет служителем зла и смерти. В Священном Писании говорится: «Те, которые, не [имея] закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся (потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут, ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую)» (Рим. 2:12-15). Человек, не имевший возможности узнать о Христе, войти в Его Церковь, будет судим иным судом, нежели тот, кто знал о Нем, но отринул Его. Суд Божий мудр и каждому дает по справедливости: «Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше. И от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут» (Лк. 12:47-48). Прп. Иоанн Дамаскин пишет: «…Бог все наперед знает, но не все предопределяет… . Он не желает чтобы происходило зло, и не принуждает к добродетели силою… в нашей власти находится или пребывать в добродетели и последовать за Богом, призывающим к ней, или отойти от добродетели, что и есть – очутиться во грехе и последовать за дьяволом, который без принуждения призывает к нему. Ибо порок есть не что иное, как удаление от блага, так же как тьма есть удаление от света»[36].

Постичь Промысл Божий человеческим умом невозможно: «…есть много путей Божия Промысла и…они не могут быть ни истолкованы словом, ни постигнуты умом»[37]. Христианину следует «… знать, что все печальные происшествия на тех, кто принимает их с благодарностью, навлекаются для спасения и непременно приносят пользу»[38]. Жизнь земная – всего лишь краткий миг перед жизнью вечной. Господь призывает людей стать детьми Своего Царства, которое не от мира сего (Ин. 18:36).

Многие существующие ныне секты и оккультные учения говорят о своей духовной развитости, предлагая заменить собой христианство, которое, по их утверждениям, устарело и не соответствует современным реалиям. При этом подавляющее большинство этих учений пантеистично. В пантеизме природа человека и Бога (чаще всего, безличного) тождественны, в отличие от христианского монотеизма. Согласно пантеизму, Бог есть мир. Следует ли из этого, что мир есть Бог? Если нет, то мы вынуждены допустить некую реальность, существующую наряду с миром, но при этом не тождественную Богу. Но ведь само значение слова «пантеизм»[39] (pan – все и theos – бог) подразумевает, что Бог исчерпывает собой все сущее. Но если природа Бога и человека тождественны, значит, воля человека определяется его природой и он не может подняться над ней. Человек в пантеизме, по сути, – раб природы, ее марионетка. Кстати, именно поэтому в язычестве фактически не было такого понятия как «личность». Если все есть Бог, как учит пантеизм, и каждый индивидуум – всего лишь часть Абсолюта, предназначенная к растворению в Нем, то никакой самоценности такой индивидуум не представляет. В нем нет ничего уникального. Это учение ставит знак онтологического равенства не только между Богом и человеком, но и между человеком и комаром, следовательно и между Всевышним и любой букашкой. Христианство же настаивает на уникальности человеческой природы, ибо каждый человек создан по образу Божиему: «Совершенство человека заключается не в том, что уподобляет его совокупности тварного, а в том, что отличает его от космоса и уподобляет Творцу»[40]. В пантеизме такое усовершенствование невозможно, так как в пантеизме воля определена природой. Монотеизм уничтожает диктат природы. В христианстве природа Бога и человека различны, и над природой человека есть нечто высшее, что способно преобразить ее. Но если христианин способен подчинить себе свою природу, то пантеист может действовать только так, как велит природа. У христианина есть выбор: следовать воле природы или преодолеть ее, постигая Творца. По сути, христианство – это путь к свободе: «К свободе призваны вы, братия…» (Гал. 5:13), что проистекает из христианского учения об образе Божием в человеке. Если человек не создан по образу и подобию Бога, если человек предназначен к тому, чтобы быть растворенным в Божестве, значит, он – всего лишь марионетка природы. Вполне возможно, есть желающие отречения человека от «образа» Божия и низведения его до уровня раба, что и подвигает их распространять идеи пантеизма. Но если человек отречется от образа Божия, то не придет ли ему на смену образ звериный? В Священном Писании сказано: «И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению: оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою» (Откр. 19:20).

 

1. Рак И.В. Мифы Древнего Египта. СПб., Петро-РИФ. 1993. С.154.

2. Там же. С.181.

3. Там же. С.178.

4. Диакон Андрей Кураев. Раннее христианство и переселение душ. Куда душа идет. М., Троицкое слово, 2001. С.23.

5. Там же. С.22.

6. Там же. С.41.

7. Там же. С.42.

8. Современный словарь иностранных слов. М., Цитадель-Трейд, 2002. С.309.

9. Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. Словарь. М., Республика, 1996. С.230.

10. Гайслер Норманн Л. Энциклопедия христианской апологетики. СПб., Библия для всех. 2004. С.816.

11. Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Бхагавад-Гита как она есть. Бхактиведанта Бук Траст. С.514.

12. Там же. С.520.

13. Лосский Н.О. Учение о перевоплощении. Интуитивизм. М., Прогресс.VTA. 1992. С.98.

14. Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. Словарь. М., Республика, 1996. С.230.

15. Современный словарь иностранных слов. М., Цитадель-Трейд, 2002. С.655.

16. Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. Словарь. М., Республика, 1996. С.390.

17. Брахман – это высшая абсолютная реальность, основа всего сущего, безличностное божество.

18. Бхагаван – это эпитет Бога, в индуизме он используется в основном по отношению к Вишну и Шиве.

19. Краткий путеводитель по мировым религиям. Под общей редакцией Дина Халверзона. СПб., Шандал. 2000. С.103.

20. Письма Елены Рерих.1929-1938. Минск, 1992, т.2, С.31.

21. См.: Диакон Андрей Кураев. Сатанизм для интеллигенции. В 2-х томах. М., Московское подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, Изд. Отчий дом. 1997.

22. Клизовский А. Основы миропонимания новой эпохи. Магнитогорск, Амрита-Урал., 1994. С.120.

23. Там же. С.126-127.

24. Христианство. Энциклопедический Словарь. М., научное издательство «Большая Российская энциклопедия», 1995. Т.1, С.530.

25. Гайслер Норманн Л. Энциклопедия христианской апологетики. СПб., Библия для всех. 2004. С.816.

26. Там же. С.816.

27. Там же. С.817.

28. Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Кн.II., гл.XXIX О Промысле. / Творения преподобного Иоанна Дамаскина. Источник знания. М., Индрик. 2002. С.228.

29. Архимандрит Алипий (Кастальский-Бороздин), Архимандрит Исайя (Белов).

Догматическое богословие. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1998. С.254.

30. Лосский В.Н. Догматическое богословие. / Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., СЭИ, 1991. С.242.

31. Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Кн.II., гл.XXIX О Промысле. / Творения преподобного Иоанна Дамаскина. Источник знания. М., Индрик. 2002. С.229.

32. Там же. С.230.

33. Там же. С.230.

34.Лосский В.Н. Догматическое богословие. / Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., СЭИ. 1991. С.244.

35. Прот. Ливерий Воронов. Догматическое богословие. Клин. Фонд «Христианская жизнь». 2002. С.46.

36. Творения преподобного Иоанна Дамаскина. Точное изложение православной веры. Кн.II., гл. XXX / Источник знания. М., Индрик. 2002. С.231-232.

37. Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Кн.II., гл.XXIX О Промысле. / Творения преподобного Иоанна Дамаскина. Источник знания. М., Индрик. 2002. С.230.

38. Там же. С.231.

39. Философский словарь. М., Республика. 2001. С.411.

40. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. / Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., СЭИ, 1991. С.87.

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Rambler's Top100 Рейтинг@Mail.ru