преподобномученик Неофит (Осипов)
Мысли о стыде

Впер­вые пуб­ли­ку­ется фраг­мент биб­лей­ско-бого­слов­ского труда пре­по­доб­но­му­че­ника архи­манд­рита Нео­фита (Оси­пова) «Мысли о стыде». Во всту­пи­тель­ной статье дается харак­те­ри­стика эккле­зио­ло­ги­че­ской пози­ции автора в период цер­ков­ных раз­де­ле­ний конца 1920–1930‑х гг. и обо­зна­ча­ется круг вол­но­вав­ших его в это время бого­слов­ских вопро­сов, на осно­ва­нии труда о. Нео­фита фор­му­ли­ру­ется ряд поло­же­ний пра­во­слав­ного биб­лей­ского учения о нрав­ствен­ной кате­го­рии «стыд».

Всту­пи­тель­ная статья

О.И. Хай­лова

«Мысли о стыде» — биб­лей­ско-бого­слов­ский труд пре­по­доб­но­му­че­ника архи­манд­рита Нео­фита (Оси­пова), кото­рый с 1918 по 1922 г. был сек­ре­та­рем Свя­тей­шего Пат­ри­арха Тихона, а все после­ду­ю­щие годы провел в заклю­че­нии и изгна­нии. «Мысли о стыде» были напи­саны о. Нео­фи­том в сибир­ской ссылке в 1928–1930 гг., как сле­дует из титуль­ного листа маши­но­писи1. Ниже пуб­ли­ку­ются две первые главы из первой части «Мыслей о стыде».

Канва жизни о. Нео­фита в общем известна. Нико­лай Алек­сан­дро­вич Осипов, как звали его в миру, родился 9 мая 1875 г. в г. Авгу­стове Сувалк­ской губ. в семье отстав­ного воен­ного фельд­шера. В Холм­ской семи­на­рии его настав­ни­ком был буду­щий Свя­тей­ший Пат­ри­арх Тихон. На послед­нем курсе Санкт-Петер­бург­ской ака­де­мии Нико­лай принял мона­ше­ский постриг и сан иеро­ди­а­кона. По окон­ча­нии ака­де­мии в 1901 г. был руко­по­ло­жен во иеро­мо­наха и назна­чен пре­по­да­ва­те­лем в Холм­скую семи­на­рию. В 1902–1903 гг. служил в Пекин­ской духов­ной миссии, по воз­вра­ще­нии в Россию был смот­ри­те­лем Тих­вин­ского духов­ного учи­лища, а с 1905 г. — рек­то­ром Самар­ской семи­на­рии. После поку­ше­ния на него вос­пи­тан­ни­ком был пере­ве­ден в Волын­скую семи­на­рию. С 1911 г. входил в Учеб­ный коми­тет при Свя­тей­шем Синоде, а с 1912 г. — в Санкт-Петер­бург­ский Духов­ный цен­зур­ный коми­тет. В 1917 г., оста­вив долж­но­сти по несо­гла­сию с дея­тель­но­стью обер-про­ку­рора Свя­тей­шего Синода В. Н. Львова, о. Неофит жил в Алек­сан­дро-Нев­ской лавре в Пет­ро­граде. Вскоре он был при­гла­шен в Москву Свя­тей­шим Пат­ри­ар­хом Тихо­ном на долж­ность сек­ре­таря. Помест­ный Собор 1917–1918 гг. назна­чил о. Нео­фита пред­се­да­те­лем комис­сии для изда­ния Пра­во­слав­ного меся­це­слова, служб всем рус­ским святым и лице­вых святцЕв.В 1922 г. о. Неофит был аре­сто­ван на Тро­иц­ком подво­рье в Москве. Одно­вре­менно там же было аре­сто­вано 44 чело­века, 19 из кото­рых отпу­стили прак­ти­че­ски сразу, осталь­ных — после про­ве­де­ния след­ствия. И только о. Неофит полу­чил нака­за­ние в виде ссылки на три года в Зырян­ский край. С 1928 г. он нахо­дился в ссылке в Сибири, был лишен права про­жи­ва­ния в ряде горо­дов и обла­стей, и в 1933 г. пере­ехал в г. Углич. В 1934 г. он жил в Мос­ков­ской обл., где в 1935 г. был аре­сто­ван и при­го­во­рен к пяти годам ИТЛ. 10 октября 1937 г. был аре­сто­ван в Анти­бес­ском отде­ле­нии Сиб­лага и 3 ноября рас­стре­лян2.

Те, кто делил с о. Нео­фи­том стра­да­ния, назы­вали его Аввой, счи­тали редким зна­то­ком Свя­щен­ного Писа­ния и гово­рили о его «дивном житии», о пере­не­сен­ных им скор­бях, о его «чудных про­из­ве­де­ниях», из кото­рых в насто­я­щее время известны «Мысли об Имени», «Мысли о страхе», «Мысли о стыде» и «Псал­тирь в бого­слу­жеб­ных книгах»3. Его труды высоко ценили свя­ти­тели мит­ро­по­лит Казан­ский Кирилл (Смир­нов) и епи­скоп Афа­на­сий (Саха­ров), с кото­рыми о. Неофит сбли­зился еще в 1922 г. Они нахо­ди­лись вместе в тюрьме, в Зырян­ской ссылке и впо­след­ствии не теряли пись­мен­ной связи друг с другом до сере­дины 1930‑х гг. В 1934 г., неза­долго до своего послед­него ареста, о. Неофит, про­жи­вая в Его­рьев­ском районе Мос­ков­ской обла­сти, лично виделся с епи­ско­пом Афа­на­сием.

Труды пре­по­доб­но­му­че­ника Нео­фита и сохра­нив­ши­еся фраг­менты обшир­ной пере­писки сви­де­тель­ствуют о высоте его духа. В про­то­ко­лах след­ствен­ных дел 1922, 19274 и 19355 гг. сквозь штам­по­ван­ные фразы сле­до­ва­теля можно раз­ли­чить стиль речи о. Нео­фита. В делах 1922 и 1927 гг. име­ются его соб­ствен­но­руч­ные записки и апел­ля­ции к судеб­ным орга­нам, отра­жа­ю­щие досто­ин­ство, с каким он пере­но­сил выпав­шие на его долю испы­та­ния.

В рас­стрель­ном груп­по­вом деле Анти­бес­ского отде­ле­ния Сиб­лага 1937 г.6 в сви­де­тель­ских пока­за­ниях при­во­дятся анти­со­вет­ские раз­го­воры заклю­чен­ных свя­щен­но­слу­жи­те­лей (даже анти­со­вет­ский моно­лог одного из них, про­из­не­сен­ный ночью среди барака и не обра­щен­ный ни к кому кон­кретно), изла­га­ются факты совер­ше­ния ими в лагере бого­слу­же­ний. В про­то­ко­лах допро­сов самих заклю­чен­ных все это отри­ца­ется прак­ти­че­ски пол­но­стью. Извлечь из нахо­дя­щейся в данном деле инфор­ма­ции истину о вза­и­мо­от­но­ше­ниях слу­жи­те­лей Церкви в лагере не пред­став­ля­ется воз­мож­ным7. Доста­точно досто­вер­ными можно счи­тать лишь све­де­ния о преж­них местах их слу­же­ния и заклю­че­ния, отча­сти о харак­тере работ, выпол­ня­е­мых ими в лагере, и о состо­я­нии их здо­ро­вья. Кроме того, о под­лин­ной кар­тине жизни в лагере скупо сви­де­тель­ствуют два под­ши­тых к делу письма. Они были пере­хва­чены у про­хо­див­ших по дан­ному делу двоих заклю­чен­ных Мари­ин­ского ОЛП при попытке пере­дачи писем дове­рен­ным лицам для отправки домой, минуя цен­зуру. В одном из них гово­рится о тяжком, срав­ни­мом с пре­бы­ва­нием в аду поло­же­нии заклю­чен­ных в лагере8, в другом — о стра­да­ниях как лагер­ни­ков, так и живу­щих непо­да­леку кол­хоз­ни­ков9. По поводу осталь­ных мате­ри­а­лов дела сле­дует отме­тить, что по отно­ся­щимся к 1950‑м гг. при­зна­ниям самих сле­до­ва­те­лей, в 1937–1938 гг. лагер­ные дела по Кеме­ров­ской обла­сти были сфаль­си­фи­ци­ро­ваны10.После рас­стрела о. Нео­фита уце­лев­шие его труды хра­нила духов­ная дочь Татьяна Катуар, кото­рая пере­дала их впо­след­ствии епи­скопу Афа­на­сию (Саха­рову). Но многое ока­за­лось утра­чен­ным — это каса­ется, в част­но­сти, раз­мыш­ле­ний о скорби, постиг­шей в те годы Рус­скую Цер­ковь. Эти раз­мыш­ле­ния, по отзы­вам свя­щен­но­му­че­ника Кирилла (Смир­нова) и свя­щен­но­ис­по­вед­ника Афа­на­сия (Саха­рова), имели особую цен­ность11. Не исклю­чено, что в 186 листах писем, изъ­ятых у мит­ро­по­лита Кирилла при аресте в Гжат­ске 14 июля 1934 г. и не при­об­щен­ных к доку­мен­там Гжат­ского дела, содер­жа­лись и кру­пицы бого­слов­ского и эпи­сто­ляр­ного насле­дия о. Нео­фита12. К сожа­ле­нию, один из осо­бенно ценных трудов о. Нео­фита — тол­ко­ва­ние на первый псалом — до нас не дошел, но, по мнению свя­щен­но­му­че­ника Кирилла, этот труд пока­зы­вал, «каким мето­дом должна сози­даться вся система пра­во­слав­ного нрав­ствен­ного бого­сло­вия». Мит­ро­по­лит Кирилл в письме к о. Нео­фиту вос­кли­цал: «Горе нам, что таких биб­ле­и­стов, какие нужны для этого сози­да­ния, у нас едва ли име­ется кто-нибудь, кроме Вас!»13О цер­ков­ной пози­ции о. Нео­фита в конце 1920‑х — начале 1930‑х гг. можно соста­вить пред­став­ле­ние на осно­ва­нии его писем епи­скопу Афа­на­сию (Саха­рову)14, свя­щен­нику Нико­лаю Дулову, А.Н. Ази­ат­ской, «неиз­вест­ному епи­скопу»15, по пись­мам к нему мит­ро­по­лита Кирилла16, по про­то­ко­лам допро­сов 1927 и 1935 гг. Кос­венно о взгля­дах о. Нео­фита гово­рят имена тех, кому он в письме к А. Н. Ази­ат­ской просит пере­дать при­вет­ствие. Это, напри­мер, епи­скоп Димит­рий (Люби­мов), про­то­и­е­рей Феодор Андреев — ленин­град­ские «непо­ми­на­ю­щие».

По мате­ри­а­лам дела 1927 г., окон­чив­ше­гося при­го­во­ром к ссылке в Сибир­ский край на три года, о. Неофит отверг обви­не­ние в рас­про­стра­не­нии им воз­зва­ний против «Декла­ра­ции» мит­ро­по­лита Сергия. В про­то­коле допроса 26 сен­тября 1927 г. гово­рится, что о. Неофит давал зна­ко­мым два наброска, в кото­рых речь шла не о самой «Декла­ра­ции», но о необ­хо­ди­мо­сти хра­нить заме­сти­тель­ство в виде, при­ня­том от Место­блю­сти­теля, без Синода17, а также о необ­хо­ди­мо­сти руко­вод­ство­ваться в реше­нии цер­ков­ных вопро­сов только хра­не­нием пра­во­слав­ной нормы18. Из дела сле­дует, что о. Неофит одоб­рял заяв­ле­ние пра­ви­тель­ству от Соло­вец­ких епи­ско­пов и под­чер­ки­вал, что отно­ше­ние веру­ю­щих к граж­дан­ской власти должно согла­со­вы­ваться с уче­нием апо­стола Павла — это соот­вет­ствует заве­там Пат­ри­арха, кото­рый не вме­ши­вался в поли­тику и анти­со­вет­скую дея­тель­ность19.

Пред­став­ле­ние о цер­ков­ной пози­ции о. Нео­фита в эти годы можно допол­нить све­де­ни­ями из его писем. В письме к о. Нико­лаю Дулову о. Неофит назы­вал исклю­че­ние мит­ро­по­ли­том Сер­гием из поми­но­ве­ния Пат­ри­ар­шего Место­блю­сти­теля мит­ро­по­лита Петра слов «Гос­по­дина нашего» шагом на пути отступ­ле­ния от Пра­во­сла­вия, т. к. бла­го­даря этому исклю­че­нию созда­ва­лось впе­чат­ле­ние, «будто мы молимся о здра­вии Место­блю­сти­теля, а не как о Главе Церкви, и как будто тепе­реш­ний синод заме­нил Место­блю­сти­теля»20. В ответ одному архи­ерею на срав­не­ние согла­ша­тель­ства между мит­ро­по­ли­том Сер­гием и без­бож­ной вла­стью с пре­лю­бо­дей­ством о. Неофит отве­чал, что, согласно кано­нам, пре­лю­бо­дей должен быть низ­вер­жен. Однако этот вопрос, по мнению о. Нео­фита, должен решать закон­ный Цер­ков­ный Собор, а до окон­ча­тель­ного реше­ния сле­дует воз­дер­жи­ваться от цер­ков­ного обще­ния с нару­шив­шим каноны. Отец Неофит, подо­зре­вая, что мит­ро­по­лит Сергий пре­сле­дует недоб­рую цель — уни­что­же­ние Пат­ри­ар­ше­ства, под­чер­ки­вал, что даже если подо­зре­ние не под­твер­дится и цель мит­ро­по­лита Сергия добрая, то для Пра­во­сла­вия невоз­мо­жен иезу­ит­ский девиз «цель оправ­ды­вает сред­ства». Само­сто­я­тель­ность истин­ных архи­ереев во вза­им­ных отно­ше­ниях была, по словам о. Нео­фита, преду­смот­рена еще при Пат­ри­архе на случай его изо­ля­ции и при­ме­нима к тепе­реш­нему поло­же­нию, тогда как цен­тра­ли­за­ция не преду­смат­ри­ва­лась. В связи с создав­шимся поло­же­нием о. Неофит рас­смат­ри­вал вопрос о соот­но­ше­нии послу­ша­ния свя­щен­но­на­ча­лию и духов­ному настав­нику с послу­ша­нием истине. Он под­чер­ки­вал, что истина выше цер­ков­ного авто­ри­тета, т. к. даже авто­ри­тет Собо­ров опи­ра­ется на при­зна­ние его цер­ков­ной сове­стью. Он высту­пал против воз­ник­шего у неко­то­рых пра­во­слав­ных в то время мнения о непо­гре­ши­мо­сти своих стар­цев и духов­ных отцов, архи­ереев или свя­щен­ни­ков. Такое мнение он считал худшим, чем догмат о непо­гре­ши­мо­сти Рим­ского папы, удив­ля­ясь тому, что духов­ные отцы это при­ем­лют и даже куль­ти­ви­руют. Для о. Нео­фита вера каждой души не явля­лась слепым послу­ша­нием внеш­нему авто­ри­тету, а должна была состо­ять в личном испол­не­нии цер­ков­ного долга — хра­не­нии истины и соблю­де­нии запо­ве­дей, ради кото­рых все должно под­чи­ниться правде. При этом о. Неофит не отвер­гал воз­мож­ность спа­се­ния людей, остав­шихся в цер­ков­ном под­чи­не­нии мит­ро­по­лита Сергия, т. к., по его мнению, в Церк­вах пло­хого состо­я­ния (но пра­во­слав­ных) могут полу­чить спа­се­ние отдель­ные души, в то же время он отме­чал, что и в хоро­ших Церк­вах дурные души не спа­са­ются (авто­ма­ти­че­ски) со всеми21.

Отец Неофит не одоб­рял выступ­ле­ние 20 января 1929 г. архи­епи­скопа Сера­фима (Самой­ло­вича), при­звав­шего к непо­ви­но­ве­нию мит­ро­по­литу Сергию и его Синоду и сове­то­вав­шего веру­ю­щим обра­щаться к мит­ро­по­литу Иосифу (Пет­ро­вых)22. Это выступ­ле­ние было сде­лано по насто­я­нию М. А. Ново­се­лова, но без согла­сия мит­ро­по­лита Кирилла и бла­жен­ной Ксении (Кар­са­ви­ной), кото­рую вла­дыка Сера­фим назы­вал «мамой» и с кото­рой сове­то­вался по важным вопро­сам23. Доку­менты, отно­ся­щи­еся к состав­ле­нию посла­ния, прошли через руки духов­ной дочери о. Нео­фита Татьяны Катуар, нахо­див­шейся в то время в Москве. Архи­епи­скоп Сера­фим запро­сил у Татьяны через нароч­ного что-то из этих бумаг, пере­дан­ное попало к М. А. Ново­се­лову — «Дяде», как назы­вали его в кругах непо­ми­на­ю­щих. Об о. Нео­фите бла­жен­ная гово­рила: «Вот и он бы так посо­ве­то­вал, помог бы сыночку, дорогу пока­зал. Ведь он Богу сам служит и других к Богу зовет, а этот-то Дядя не с той сто­роны в Бога-то верует. Много ему еще надо, чтобы быть пра­во­слав­ным»24. Татьяна полу­чила от о. Нео­фита жест­кий выго­вор и с боль­шим трудом ей уда­лось впо­след­ствии вер­нуть утра­чен­ное дове­рие.

Шаг вла­дыки Сера­фима не полу­чил одоб­ре­ния, потому что, по мнению мит­ро­по­лита Кирилла и о. Нео­фита, он вынуж­дал всех сто­я­щих в оппо­зи­ции мит­ро­по­литу Сергию к подоб­ным откры­тым заяв­ле­ниям. Не исклю­чено, что такой посту­пок вла­дыки Сера­фима побу­дил мит­ро­по­лита Кирилла озна­ко­мить мит­ро­по­лита Сергия со своим взгля­дом на его дей­ствия. После извест­ной пере­писки мит­ро­по­лита Кирилла с мит­ро­по­ли­том Сер­гием мит­ро­по­лит Кирилл был аре­сто­ван и заклю­чен в Крас­но­яр­скую тюрьму25. Здесь про­изо­шла встреча с епи­ско­пом Афа­на­сием, с кото­рым мит­ро­по­лит Кирилл затем посе­лился в ссылке в Туру­хан­ском крае, сна­чала по сосед­ству — вла­дыка Кирилл жил в станке Пуп­ково26, а вла­дыка Афа­на­сий — в станке Мель­нич­ное, а затем они вместе жили в станке Сели­ва­ниха в марте – мае 1932 г.

23 ноября 1929 г. о. Неофит полу­чил «минус шесть» (запре­ще­ние про­жи­вать в шести обла­стях) на три года и, видимо, остался в Сибири, где пробыл дольше, чем ему пола­га­лось — до июля 1933 г. К этому вре­мени отно­сится един­ствен­ное сохра­нив­ше­еся письмо о. Нео­фита к епи­скопу Афа­на­сию27, напи­сан­ное 25 сен­тября 1931 г. — в отда­ние празд­ника Рож­де­ства Бого­ро­дицы в ответ на письмо, напи­сан­ное в пред­празд­не­ство, т. е. 20 сен­тября. Пере­писка была доста­точно интен­сив­ной — по нескольку писем в месяц совер­шали путь от о. Нео­фита к мит­ро­по­литу Кириллу и епи­скопу Афа­на­сию.

Из сохра­нив­ше­гося письма о. Нео­фита к епи­скопу Афа­на­сию выяс­ня­ется тема одного из более ранних писем — январ­ского 1931 г., в кото­ром речь шла о «биб­лей­ских замет­ках» или «биб­лей­ских сим­фо­ниях», по поводу кото­рых о. Неофит отме­чал: «Это для ста­рика запоз­да­лые мысли, а для моло­дых ценные». В этом январ­ском письме о. Неофит отве­чал вла­дыке Афа­на­сию на его вопрос о «пре­столе чув­ства», кото­рый, видимо, возник в связи с состав­ле­нием службы Всем Рус­ским святым (в службе общей свя­ти­телю есть выра­же­ние «любве све­тиль­ник, пре­стол чув­ства»), а в сен­тябрь­ском — в связи со служ­бой Рус­ских святых о. Неофит затро­нул вопрос, свя­зан­ный с пони­ма­нием поло­жен­ного на этой службе Еван­гель­ского чтения: «Дума­ете ли Вы, что “аще Мое слово соблю­доша” озна­чает? <…> Это значит под­сте­ре­гать, чтобы пой­мать Его на словах, ибо сия вся творят по незна­нию Послав­шего». Видимо, к бла­го­вре­мен­но­сти работы над этой служ­бой отно­сятся слова о. Нео­фита из дан­ного письма: «Если Вы упо­тре­бите весь досуг свой на заня­тия, для кото­рых несколько лет назад у Вас не было вре­мени28, то я буду рад».

Поскольку о. Неофит не остав­лял себе, по-види­мому, копий своих писем еди­но­мыш­лен­ни­кам, то он просил вла­дыку при­слать мысли, выска­зан­ные им в этом и других пись­мах. Напри­мер, в трех пись­мах Ека­те­рины Лебе­де­вой29 о. Неофит обра­щал особое вни­ма­ние на мысли о юри­дизме и морали, о суде и правде, о хри­сти­ан­ской нрав­ствен­но­сти, о мате­ри­а­ли­за­ции духов­ных истин в жизни, о бого­слу­же­нии — пра­во­слав­ном и запад­ном.

Отец Неофит осве­щает в письме и свою работу над «Мыс­лями о страхе» и «Мыс­лями о стыде», отме­чая, что «Мысли о страхе» писа­лись дольше, чем «Мысли о стыде»: «О бого­бо­яз­нен­но­сти и бояз­ли­во­сти и, допол­ни­тельно, о студе (стыде) меня инте­ре­со­вали мысли, пово­зился я со стра­хом слиш­ком долго. Тогда не было настро­е­ния. А теперь было настро­е­ние. В этом раз­ница, а не в досуге». Делился о. Неофит своими пла­нами о даль­ней­ших бого­слов­ских иссле­до­ва­ниях — о правде (видимо, в про­дол­же­ние своего кан­ди­дат­ского сочи­не­ния «Биб­лей­ское учение о правде Божией»): «Не знаю, как соберу мысли о правде. Это важнее и труд­нее преды­ду­щего». Важ­ность этого вопроса, судя по всему, была свя­зана с тем, что во главу спа­се­ния каж­дого чело­века о. Неофит пола­гал, как было ска­зано выше, именно «личное испол­не­ние цер­ков­ного долга — хра­не­ние истины и соблю­де­ние запо­ве­дей, ради кото­рых все должно под­чи­ниться правде». Архи­манд­рит Неофит отме­чал, что после напи­са­ния «Мыслей о страхе» и «Мыслей о стыде» ему стало «яснее отно­ше­ние между прав­дой и исти­ной, судом и прав­дой» и что замед­ле­ние в работе над «Мыс­лями о страхе» имело и поло­жи­тель­ную сто­рону — углуб­ле­ние пред­мета — и что при работе над вопро­сом о правде «может ска­заться отсут­ствие этой выно­шен­но­сти».

На новом месте пре­бы­ва­ния о. Нео­фита усло­вия были более суро­выми: «Пишу при лам­падке, без керо­сина. Дово­лен был оди­но­че­ством и спо­кой­ствием. Пита­ние пока почти черные сухари без горя­чего и при­варка. Но и это только пока. А там что Бог даст. Заня­тия пока не про­ме­няю на пита­ние».

В этом же письме о. Неофит каса­ется цер­ков­ной поли­тики мит­ро­по­лита Сергия. В 1931 г. начал выхо­дить «Журнал Мос­ков­ской Пат­ри­ар­хии». В первом номере в статье «О пол­но­мо­чиях Пат­ри­ар­шего Место­блю­сти­теля и его Заме­сти­теля» при­во­ди­лось обос­но­ва­ние необ­хо­ди­мо­сти суще­ство­ва­ния при Заме­сти­теле Синода. На это ука­зы­вал о. Неофит епи­скопу Афа­на­сию, спра­ши­вая, не упо­ми­нал ли о статье вла­дыка Кирилл. Что каса­ется писем мит­ро­по­лита Кирилла о. Нео­фиту, то в них посто­янно уде­ля­лось вни­ма­ние сло­жив­шейся цер­ков­ной ситу­а­ции30.

2 (15) апреля 1934 г. мит­ро­по­лит Кирилл полу­чил объ­яс­не­ние о. Нео­фита на 1‑й стих 1‑го псалма, при­ла­гав­ше­еся к письму от 30 марта (12 апреля). Руко­пись «Мыслей о страхе» и «Мыслей о стыде» о. Неофит пере­слал мит­ро­по­литу Кириллу малень­кой посыл­кой в мае 1934 года из г. Углича, куда пере­ехал на житель­ство после сибир­ской ссылки. Про­чи­тав «Мысли о стыде», свя­ти­тель Кирилл напи­сал о. Нео­фиту 24 мая (6 июня) 1934 года о том, что «окон­чил чтение их с искрен­ним жела­нием, чтобы пере­жи­ва­е­мый и нами стыд был бы нам стыдом пока­ян­ным»31. Помощ­ница вла­дыки мона­хиня Евдо­кия (Пере­воз­ни­кова), по его словам, так же как и он, «вос­хи­ща­лась сим­фо­нией мыслей… с биб­лей­ским тек­стом». В этом письме мит­ро­по­лит Кирилл писал о. Нео­фиту: «Забот­ница, кото­рую я позна­ко­мил со мно­гими из про­чи­тан­ных мыслей Ваших… свое впе­чат­ле­ние от слы­шан­ного вслух выра­жает молит­вен­ным слез­ным обра­ще­нием ко Гос­поду, да сохра­нит силы Ваши для про­дви­же­ния и рас­ши­ре­ния этого вели­кого дела Вашей ино­че­ской жизни»32. Акту­аль­ными для совре­мен­ной о. Нео­фиту цер­ков­ной ситу­а­ции были слова из «Мыслей о стыде»: «Не всегда люди явля­ются носи­те­лями правды. Уго­жде­ние людям силь­ным и слав­ным, не освя­щен­ное прав­дой, ведет ко греху. Страх и стыд пред этими людьми уда­ляет от добра. Это страх и стыд не греха пред прав­дой, а страх и стыд добра пред чело­ве­че­ской силой»33.

***

В труде пре­по­доб­но­му­че­ника Нео­фита (Оси­пова) «Мысли о стыде» раз­би­ра­ются раз­но­вид­но­сти стыда, объ­яс­ня­ется соот­но­ше­ние стыда и страха, рас­смат­ри­ва­ется нака­за­ние стыдом и пока­зы­ва­ется путь избав­ле­ния от стыда. Анализ труда о. Нео­фита поз­во­ляет сфор­му­ли­ро­вать ряд поло­же­ний биб­лей­ского учения об этой нрав­ствен­ной кате­го­рии. Пред­ста­вим эти поло­же­ния с крат­кими разъ­яс­не­ни­ями.

  1. Суще­ствует несколько видов стыда.

Стыд «слава и бла­го­дать», или святой стыд, имеет в Библии целый ряд наиме­но­ва­ний: а) стыд пра­вед­ный, б) стыд пред Богом (т. е. стыд греха и неправды пред Богом и прав­дой Его и пред людьми пра­вед­ными и рабами Божи­ими), в) сми­ре­ние, уми­ле­ние или сокру­ше­ние сердца, г) покор­ность истине и правде Божией, д) стыд пред исти­ной Бога и завета Его, е) позна­ние Бога и правды Его и позна­ние грехов своих, сокру­ше­ние и рас­ка­я­ние в них. Стыд «слава и бла­го­дать» — это един­ствен­ный истин­ный стыд. Име­ю­щие его про­слав­ля­ются как стыд­ли­вые. Но этот стыд могут испы­ты­вать и каю­щи­еся греш­ники.

Стыд, веду­щий ко греху, в Библии назы­ва­ется: 1) гре­хов­ный стыд, 2) стыд добра из-за лице­при­я­тия, 3) стыд перед силой, 4) лице­ме­рие, 5) «стыд против души и ко вреду». Этот стыд при­но­сит вред душе. Он появ­ля­ется у чело­века, когда под вли­я­нием греха про­ис­хо­дит под­мена лица, пред кото­рым сле­дует сты­диться, и под­мена пред­мета стыда. Вместо того чтобы сты­диться пред Богом греха, чело­век, в кото­ром совер­ша­ется такая под­мена, начи­нает сты­диться совер­шить перед греш­ными людьми добрый посту­пок, т. е. испы­ты­вает гре­хов­ный стыд перед силой небла­го­че­сти­вых людей. В Библии отме­ча­ются при­меры стыда из-за лице­при­я­тия: сты­дятся строго вос­пи­ты­вать детей и слуг, вра­зум­лять нера­зум­ного, всту­пать в спор, кото­рый ведет това­рищ с посто­рон­ними, защи­щать друга. Сты­дясь добра перед людьми, греш­ник под­ме­няет страх перед Богом или прав­дой стра­хом перед силой. Нахо­дясь под этим стра­хом, он сты­дится добра, что при­во­дит его ко греху и душев­ному вреду. От этого лож­ного стыда предо­сте­ре­гает Гос­подь Иисус Хри­стос в Еван­ге­лии, назы­вая отверг­ши­мися Его тех, кто посты­дится Его и Его слов в роде пре­лю­бо­дей­ном и греш­ном34. Апо­стол Петр запо­ве­дует не сты­диться хри­сти­ан­ства и не отпа­дать от него даже в стра­да­ниях35. Апо­стол Павел не имел стыда гре­хов­ного в деле бла­го­вест­во­ва­ния Хри­стова36 и то же запо­ве­дует Тимо­фею37.

Стыд «лише­ние славы» озна­чает то же, что уни­чи­же­ние, бес­сла­вие, посрам­ле­ние дер­зо­сти, над­мен­но­сти и ложной славы. В нака­за­нии стыдом грех сам нака­зы­вает себя уни­чи­же­нием своей гор­до­сти, бес­че­стием своей славы, лише­нием своей силы, нера­зу­мием своей муд­ро­сти, отня­тием своей радо­сти, поте­рей своей надежды. Посрам­ле­ние есть уни­чи­же­ние вся­кого вели­чия и досто­ин­ства.

Стыд от бед­ствий, при­шед­ших в виде нака­за­ния, бывает из-за посрам­ле­ния надежды чело­века на свою силу (пора­же­ние и бег­ство раз­би­того войска), на свою муд­рость (обна­ру­же­ние нера­зу­мия счи­тав­ших себя муд­рыми, идо­ло­по­клон­ни­ков, лже­про­ро­ков), на при­роду (бес­плод­ные поиски воды во время засухи, вызван­ной гневом Божиим), на людей (отня­тие силы Египта, на кото­рый наде­я­лись евреи).Покаянный стыд чело­век испы­ты­вает во время рас­ка­я­ния за грех. Иногда, по мысли Библии, он явля­ется раз­но­вид­но­стью стыда «слава и бла­го­дать».

  1. Стыд и страх нераз­рывно свя­заны между собой.

Стыд и страх изна­чально святы. До гре­хо­па­де­ния Адаму и Еве в раю были зна­комы святой страх и святой стыд, а другие раз­но­вид­но­сти этих чувств были им неве­домы.

После гре­хо­па­де­ния святой стыд в душе чело­века соеди­ня­ется со стыдом греха пред прав­дой Божией и чув­ством бес­че­стия во грехе в резуль­тате знания чело­века о том, что грех лишает его сча­стья и славы.

Страх и стыд неиз­менно сопут­ствуют друг другу в жизни чело­века: а) до совер­ше­ния греха чело­век имеет святой страх и святой стыд по отно­ше­нию к Богу как Творцу мира и по отно­ше­нию к обще­ству в том случае, если оно явля­ется носи­те­лем правды; б) в момент совер­ше­ния греха чело­век испы­ты­вает страх как лише­ние сча­стья и стыд как лише­ние славы (бес­че­стие), и в этом чув­стве уже при­сут­ствует нака­за­ние за грех; в) во время нака­за­ния за грех чело­век испы­ты­вает страх и стыд от бед­ствий, при­шед­ших в виде нака­за­ния: чело­век совер­шает грехи, само­на­де­ян­ные поступки, ошибки и полу­чает резуль­тат, кото­рого не ожидал, чув­ствует угрозу опас­но­сти или стал­ки­ва­ется с неиз­вест­но­стью буду­щего. При страхе и стыде, свя­зан­ных с грехом и нака­за­нием за грех, встре­ча­ются одни и те же при­знаки: бес­си­лие, смя­те­ние, тьма, печаль, бег­ство от пред­мета страха и стыда, от созна­ния своей неправоты — мол­ча­ние вместо слов само­оправ­да­ния; г) во время рас­ка­я­ния во грехе чело­веку при­сущи пока­ян­ный страх и пока­ян­ный стыд38. Они воз­вра­щают чело­веку святой страх и бла­го­дат­ный стыд, а через них — бла­го­по­лу­чие и славу. Совер­ша­ется это небез­условно, а в том случае, если чело­век почув­ствует правду воли Божией и святой, про­мыш­ля­ю­щей о нем, и усты­дится своей вражды против Бога.

  1. Нака­за­ние стыдом, посы­ла­е­мое чело­веку от Бога, имеет педа­го­ги­че­ское и соте­рио­ло­ги­че­ское зна­че­ние.

Чело­век нака­зы­ва­ется сле­ду­ю­щими видами стыда: стыд «лише­ние славы» и стыд от бед­ствий, при­шед­ших в виде нака­за­ния.

Нака­за­ние стыдом явля­ется вос­пи­та­тель­ным сред­ством Бога по отно­ше­нию к чело­веку. От гор­до­сти рож­да­ются незна­ние и остав­ле­ние Бога, а вслед за этим и все виды без­за­ко­ния. Гор­дость и без­за­ко­ние навле­кают на чело­века посрам­ле­ние. Цель нака­за­ния посрам­ле­нием — исправ­ле­ние чело­века, при­ве­де­ние его к бого­по­зна­нию, вра­зум­ле­нию. Чело­век, кото­рый через пока­ян­ный стыд стяжал стыд «славу и бла­го­дать», избав­ля­ется от нака­за­ния стыдом.

Цель нака­за­ния стыдом — обли­чить ложь греха (его гор­дость, ложную славу, ложную силу, ложную муд­рость, ложную радость, ложную надежду). Согре­шив­шие нака­зы­ва­ются стыдом через врагов39, кото­рые, будучи «бичом Божиим», за-тем и сами полу­чают нака­за­ние стыдом40, что при при­об­ре­те­нии пра­виль­ного пока­ян­ного настроя при­ве­дет их к позна­нию Бога, при­об­ре­те­нию свя­того стыда, а через него — в славу.

Нака­за­ние стыдом в Ветхом завете рас­про­стра­ня­лось на Изра­иль и на языч­ни­ков. Изра­иль нес нака­за­ние за нече­стие и без­за­ко­ние, за дружбу с языч­ни­ками, за посме­я­ние над речами про­ро­ков, за остав­ле­ние или извра­ще­ние истин­ной веры, а состо­яло это нака­за­ние в посрам­ле­нии силы, муд­ро­сти, надежды и радо­сти, как ложных без Бога — источ­ника и пода­теля истин­ной силы, муд­ро­сти, надежды и радо­сти. Языч­ники же несли посрам­ле­ние за иска­же­ние веры в Бога и идо­ло­по­клон­ство, за поно­ше­ние в лице Изра­иля бого­из­бран­ного народа. Посрам­ле­ние греш­ни­ков слу­жило пред­ме­том молитвы пра­вед­ни­ков: «При­ложи им зла, Гос­поди, при­ложи зла слав­ным земли»41, обра­щен­ной к Богу с целью, чтобы посрам­ле­ние испра­вило греш­ника, при­вело его к пока­я­нию.

Нака­за­ние стыдом в Новом завете рас­про­стра­ня­ется на хри­стиан, нару­ша­ю­щих запо­веди Хри­стовы, и на врагов хри­сти­ан­ской веры.

Апо­стол Павел гово­рил согре­ша­ю­щим хри­сти­а­нам, что за них хулится Имя Хри­стово. Новый завет гово­рит о посрам­ле­нии врагов веры Хри­сто­вой, над­ме­ва­ю­щихся своей силой и муд­ро­стью42. Усло­вием этого посрам­ле­ния явля­ется жизнь пас­ты­рей и веру­ю­щих, достой­ная здра­вого учения. «Пока­зы­вай в себе обра­зец добрых дел и слово здра­вое, чтобы про­тив­ник был посрам­лен»43. И Петр гово­рит о доброй жизни всех хри­стиан, чтобы пори­ца­ю­щие доброе житие по Христе были посты­жены44.

  1. Избав­ле­ние от видов стыда, свя­зан­ных с грехом, дается от Бога тому, кто живет по истин­ной вере.

Избав­ле­ние совер­ша­ется от стыда, пони­ма­е­мого как «лише­ние славы», и от стыда, веду­щего ко греху. Избав­ле­ние совер­ша­ется от этих видов стыда — свя­зан­ных с грехом, но не с рас­ка­я­нием за грех и свя­то­стью.

Избав­ле­ние от стыда совер­шает только Гос­подь при усло­вии готов­но­сти чело­века. Иными сло­вами, чело­век избав­ля­ется от стыда, если живет по вере во Христа. Будучи сво­бод­ным от стыда, Гос­подь избав­ляет от него чело­века за правду и для тор­же­ства правды, по исправ­ле­нии чело­века через поно­ше­ние. Нече­сти­вые же, не обра­тив­ши­еся в резуль­тате своего посрам­ле­ния к пока­я­нию, будут вечно посрам­лены, лишив­шись спа­се­ния. Нака­зан­ный поно­ше­нием, когда заслу­жил гнев Божий, может быть избав­лен мило­стью Божией и молит­вой к Богу от поно­ше­ния, если он хранит сви­де­тель­ства и откро­ве­ния Божии или ввиду осо­бого про­мысла Божия. Чело­век, кото­рый сты­дится греха, через это избав­ля­ется от греха и от стыда нака­за­ния за грех. И наобо­рот, чело­век, кото­рый сты­дится добра или не сты­дится греха, через это уда­ля­ется от добра, совер­шает грех и под­па­дает стыду нака­за­ния за грех, пока через этот стыд не при­хо­дит к пока­ян­ному стыду пред грехом, для избав­ле­ния от стыда нака­за­ния. Свя­тость и спа­се­ние избав­ляют от стыда, они есть путь жизни и пред­мет надежды. Избав­ле­ние Гос­по­дом чело­века от стыда рав­но­значно спа­се­нию чело­ве­че­ской души. Веру­ю­щие при­званы жить на земле так, чтобы «в обще­нии со Спа­си­те­лем на земле и упо­доб­ле­нии Ему в пра­вед­но­сти заслу­жить непо­стыд­ное явле­ние пред Ним в при­ше­ствие Его (1Ин.2:2845.

Усло­вие избав­ле­ния — доб­ро­де­тели чело­века: святой страх, вера и надежда, хра­не­ние чело­ве­ком себя от зла, послу­ша­ние истин­ной святой муд­ро­сти.

***

В труде о. Нео­фита содер­жатся мысли, соглас­ные с рядом выска­зы­ва­ний святых отцов. Напри­мер, в «Тол­ко­ва­нии на псалмы» свт. Афа­на­сий Вели­кий гово­рит: «Поскольку Хри­стос есть Бог, то Он сам все утвер­ждает и содер­жит; а так как он сде­лался чело­ве­ком, то при­лично Ему ска­зать, что Гос­пода имеет одес­ную и не подви­жится. Ибо во всем сооб­ра­зу­ется с мерами чело­ве­че­ства и по домо­стро­и­тель­ству не сты­дится того, что при­ли­че­ствует исто­ща­нию»46. Отец Неофит выра­жает эту мысль так: «Бог не сты­дится обще­ния с пра­вед­ни­ками, не сты­дится назы­вать Себя их Богом (Ев.11:16). И Спа­си­тель назы­вает людей бра­тией своей, не сты­дится обще­ния с ними. И это лежит в осно­ва­нии вопло­ще­ния Его для пре­ис­крен­него обще­ния с людьми на земле (Ев.2:11,14)»47.

Свя­ти­тель Гри­го­рий Нис­ский гово­рит, что стыд от совер­шен­ных грехов явля­ется глу­боко утвер­див­шейся про­па­стью, отде­ля­ю­щей чело­века от греха48. Это согла­су­ется с путем, кото­рый пока­зы­вает о. Неофит от пока­ян­ного стыда к свя­то­сти: совер­шив грех, чело­век под­па­дает стыду нака­за­ния за грех, а через этот стыд при­хо­дит к пока­ян­ному стыду пред грехом, избав­ля­ясь таким обра­зом от стыда нака­за­ния.

Пре­по­доб­ный Анто­ний Вели­кий вслед за Иису­сом, сыном Сира­хо­вым, гово­рит о том, что стыд бывает дво­я­кого рода: один, от кото­рого рож­да­ется грех, а другой, от кото­рого про­ис­хо­дит «слава и бла­го­дать» (Сир.4:25). «Сты­де­ние сде­лать грех есть истин­ный и спа­си­тель­ный стыд. Стыд же, из кото­рого рож­да­ется грех, есть сты­де­ние, пре­пят­ству­ю­щее при­во­дить в испол­не­ние запо­веди Божии»49. Эти два вида стыда подробно раз­би­ра­ются о. Нео­фи­том.

Свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст так объ­яс­няет изме­не­ние состо­я­ния чело­века по гре­хо­па­де­нии: «Когда слы­шишь, что отвер­зо­шася очи их, пони­май это так, что (Бог) дал им почув­ство­вать наготу и лише­ние той славы, какою они поль­зо­ва­лись до вку­ше­ния»50. У о. Нео­фита эта мысль полу­чает раз­ви­тие: «Страх и стыд первых людей еще до нака­за­ния был стра­хом стыда, т. е. осно­ва­нием пока­я­ния после нака­за­ния их Богом… Оче­видно, страх и стыд были вло­жены в при­роду чело­века. Этот страх до греха имел пред­ме­том отпа­де­ние от запо­веди (Быт.2:17), а стыд с паде­нием во грех дал чело­веку позна­ние отпа­де­ния от славы Божией, отпе­чат­ле­вав­шейся не только в душе, а и в спо­кой­ствии чувств тела до греха. И нагота, как чув­ство лише­ния этого спо­кой­ствия, и обна­ру­жила чело­веку при­роду греха постыд­ную и страш­ную»51. Такое объ­яс­не­ние близко сопри­ка­са­ется с уче­нием еги­пет­ских мона­хов о совер­шен­ной чистоте, кото­рое под­твер­ждено опытом старца Иосифа Исих­а­ста52.

В том смысле, что некто утра­тил стыд «славу и бла­го­дать», упо­треб­ляет глагол «не сты­дится» пре­по­доб­ный Вар­со­но­фий Вели­кий: «Когда кто не сты­дится — это есть знак воз­му­ще­ния помысла, а воз­му­ще­ние сие про­ис­хо­дит по вну­ше­нию диа­воль­скому; ибо прежде всех взбун­то­вался диавол, и дела­ю­щие то же самое бывают его чадами»53. В труде о. Нео­фита отме­ча­ется, что не име­ю­щие стыда «слава и бла­го­дать» назы­ва­ются бес­стыд­ными.

Новизна иссле­до­ва­ния о. Нео­фита в том, что он, рас­кры­вая мно­го­знач­ность поня­тия «стыд»54, гово­рит о том, что есть стыд, изна­чально вло­жен­ный в при­роду чело­века, но с гре­хо­па­де­нием появился стыд, свя­зан­ный с лише­нием славы. Рас­смот­ре­ние о. Нео­фи­том этих раз­но­вид­но­стей стыда явля­ется важным шагом к пре­одо­ле­нию рас­про­стра­нен­ного у иссле­до­ва­те­лей XIX–XXI вв. пони­ма­ния стыда с рели­ги­оз­ной точки зрения как чув­ства, появив­ше­гося в резуль­тате гре­хо­па­де­ния.

Обра­тив вни­ма­ние на про­блему суще­ство­ва­ния «свя­того стыда», о. Неофит наво­дит на мысль, что слова Библии: «Адам и Ева были наги и не сты­ди­лись» озна­чают, что они не знали стыда «лише­ние славы», но в то же время имели стыд «славу и бла­го­дать» — святой стыд перед Богом55, как перед стар­шим и муд­рей­шим их, бла­го­даря чему смогли хотя бы неко­то­рое время про­жить в раю в послу­ша­нии Богу. Новый Завет гово­рит о послу­ша­нии Сына Божия Отцу даже до смерти. Про­стое повсе­днев­ное наблю­де­ние пока­зы­вает, что послу­ша­ние вло­жено в чело­ве­че­скую при­роду и не до конца истреб­лено в падшем чело­ве­че­ском есте­стве: дети дер­жатся роди­те­лей, а не избе­гают их; отроки выра­жают согла­сие учиться у учи­те­лей как у лиц, более све­ду­щих, чем они сами. Бла­го­го­ве­ние к стар­шим и послу­ша­ние им — отблески «свя­того стыда». Когда же чело­век при­бли­жа­ется к свя­то­сти, «святой стыд» играет охра­ни­тель­ную роль, напо­ми­ная об опас­но­сти впасть в гор­дость и поте­рять бла­го­дать.

Архи­манд­рит Неофит прямо гово­рит, что до паде­ния не сты­ди­лись не Бога, а греха пред Богом, как сво­бод­ные от греха. Отверг­нув же святой стыд перед Богом как перед стар­шим и муд­рей­шим их, они нару­шили запо­ведь, после чего впер­вые почув­ство­вали оску­де­ние бла­го­дати и славы и усты­ди­лись своего нового состо­я­ния. Отец Неофит отме­чает, что в нака­за­нии страх пред­ва­ряет стыд: Адам после греха убо­ялся и усты­дился. А пока­ян­ный страх и стыд после нака­за­ния соеди­ня­ются. Стыд, испы­тан­ный Адамом и Евой при совер­ше­нии греха, стал осно­вой их буду­щего пока­я­ния и вос­ста­нов­ле­ния в преж­нем досто­ин­стве.

***

Рас­крыть мето­до­ло­гию о. Нео­фита — довольно слож­ная задача. Автор под­твер­ждает свои выводы мно­го­чис­лен­ными цита­тами из Библии. Можно ска­зать, что про­из­ве­де­ние почти сплошь состоит из таких цитат. Из ана­лиза трудов о. Нео­фита видно, что он шел не по главам Библии в порядке воз­рас­та­ния, выпи­сы­вая оттуда все, что отно­сится, напри­мер, к поня­тию «стыд». Пред­став­ля­ется другое, а именно то, что о. Неофит, исходя из близ­кого к тексту знания им Библии (прак­ти­че­ски наизусть), вна­чале состав­лял план рас­кры­тия того или иного поня­тия, а затем, при­по­ми­ная более точно, в каких главах и стихах Библии идет речь о той или иной сто­роне изу­ча­е­мого поня­тия, иллю­стри­ро­вал каждый пункт этого плана соот­вет­ству­ю­щими цита­тами. При этом и сам план пре­тер­пе­вал уточ­не­ния, изме­не­ния. Именно это знание Библии прак­ти­че­ски наизусть явля­ется отли­чи­тель­ной, или, силь­нее говоря, уни­каль­ной чертой (для того и для нынеш­него вре­мени) бого­слов­ского метода о. Нео­фита. В 1900 г. доцент кафедры биб­лей­ской исто­рии Санкт-Петер­бург­ской духов­ной ака­де­мии иеро­мо­нах Феофан (Быст­ров) — впо­след­ствии архи­епи­скоп Пол­тав­ский — гово­рил как об одной из труд­но­стей в бого­сло­вии о несо­вер­шен­стве бого­слов­ской тер­ми­но­ло­гии. В рецен­зии на кан­ди­дат­ское сочи­не­ние сту­дента ака­де­мии иеро­ди­а­кона Нео­фита (Оси­пова) «Биб­лей­ское учение о правде Божией» он писал: «В бого­слов­ской науке есть свои основ­ные поня­тия. Эти поня­тия имеют весьма суще­ствен­ное зна­че­ние в деле рас­кры­тия многих бого­слов­ских вопро­сов и, однако, нередко сами оста­ются научно не вполне выяс­нен­ными и про­ве­рен­ными. Понятно, что от этого про­ис­хо­дят неиз­беж­ные недо­ра­зу­ме­ния, един­ственно надеж­ным сред­ством для устра­не­ния кото­рых явля­ется научно-кри­ти­че­ская их с биб­лей­ской точки зрения про­верка. Опыт такой про­верки и имелся в виду, когда автору была пред­ло­жена и им избрана тема каса­тельно правды Божией»56.

В кан­ди­дат­ском сочи­не­нии о. Неофит исполь­зо­вал не одну Библию, но и ее тол­ко­ва­те­лей, как это видно из выше­упо­мя­ну­той рецен­зии, где о. Нео­фиту, между прочим, в упрек ста­вится при­дир­чи­вое отно­ше­ние к другим авто­рам, изу­чав­шим поня­тие «правды Божией». В «Мыслях об имени», «Мыслях о страхе» и «Мыслях о стыде» о. Неофит руко­вод­ство­вался исклю­чи­тельно Биб­лией — в усло­виях гоне­ний на Цер­ковь почти невоз­можно было хра­нить бого­слов­скую лите­ра­туру. Однако отсут­ствие у о. Нео­фита ссылок на святых отцов в извест­ной сте­пени вос­пол­ня­ется уко­ре­нен­но­стью самого автора в пра­во­слав­ном пре­да­нии57. Во вре­мена о. Нео­фита бого­слов­ская цен­ность его труда не вызы­вала сомне­ний у его еди­но­мыш­лен­ни­ков — свя­щен­но­му­че­ника Кирилла и свя­щен­но­ис­по­вед­ника Афа­на­сия. В «Мыслях о стыде» о. Неофит, отыс­ки­вая вечный, биб­лей­ский, смысл поня­тия «стыд», при­ме­няет к нему метод биб­лей­ской гер­ме­нев­тики, полу­чая в резуль­тате мно­же­ство смыс­ло­вых оттен­ков этого поня­тия. Сле­ду­ю­щей сту­пе­нью иссле­до­ва­ния о. Нео­фита явля­ется соте­рио­ло­ги­че­ский аспект — ука­зы­ва­ется путь избав­ле­ния чело­века от гре­хов­ного стыда и вхож­де­ния в славу свя­то­сти.

При этом труд «Мысли о стыде» не явля­ется меха­ни­че­ским срав­не­нием поня­тия «стыд» с набо­ром цитат из Свя­щен­ного Писа­ния. Отец Неофит идет от тезиса: «Есть стыд, веду­щий ко греху, а есть стыд — “слава и бла­го­дать”» к целому ряду поня­тий: «стыд имеет сход­ство и раз­ли­чие со стра­хом», «стыд мно­го­зна­чен», «есть вид стыда, от кото­рого нужно избав­ляться, но изба­вить может только Бог при усер­дии чело­века»; «неко­то­рые виды стыда при­сут­ствуют в жизни чело­века про­мыс­ли­тельно для нака­за­ния за грех и при­вле­че­ния к пока­я­нию». От этого ряда поня­тий о. Неофит пере­хо­дит к идее, кото­рую выра­жает так: «Чело­век, кото­рый сты­дится греха, через это избав­ля­ется от греха и от стыда нака­за­ния за грех. И наобо­рот, чело­век, кото­рый сты­дится добра или не сты­дится греха, через это уда­ля­ется от добра, совер­шает грех и под­па­дает стыду нака­за­ния за грех, пока через этот стыд не при­хо­дит к пока­ян­ному стыду пред грехом, для избав­ле­ния от стыда нака­за­ния». Важный соте­рио­ло­ги­че­ский вывод иссле­до­ва­ния заклю­ча­ется в том, что в резуль­тате гре­хо­па­де­ния стыд полу­чил связь с грехом и при­об­рел мно­же­ство зна­че­ний, тогда как изна­чально он был про­яв­ле­нием бла­го­го­ве­ния перед Богом.

Труд содер­жит бла­го­дат­ные умо­зре­ния автора и, несо­мненно, явля­ется полез­ным для биб­лей­ско-бого­слов­ской науки. Зна­ком­ство с трудом пре­по­доб­но­му­че­ника Нео­фита «Мысли о стыде» при­от­кры­вает еще одну неизу­чен­ную стра­ницу бого­слов­ского насле­дия ново­му­че­ни­ков и испо­вед­ни­ков Рос­сий­ских. Уце­лев­шие труды о. Нео­фита (Оси­пова), при­знан­ного нахо­дя­щи­мися в усло­виях гоне­ний стол­пами Пра­во­слав­ной Церкви выда­ю­щимся бого­сло­вом, должны внести свой вклад в оте­че­ствен­ную биб­ле­и­стику.

Про­ник­но­ве­ние о. Нео­фита в биб­лей­ский смысл поня­тия «стыд» поз­во­лило бы тем, кто озна­ко­мится с его трудом, избе­жать дис­кус­сий, в кото­рых имеет место неоди­на­ко­вое пони­ма­ние смыс­лов этой нрав­ствен­ной кате­го­рии. При этом сле­дует отме­тить, что метод о. Нео­фита явля­ется плодом высоты его жизни, его любви к Свя­щен­ному Писа­нию и усер­дию в его усво­е­нии, молит­вен­ному настрою, углуб­ле­нию в бого­слу­жеб­ную жизнь Церкви.

Пути исполь­зо­ва­ния трудов о. Нео­фита видятся сле­ду­ю­щие: с одной сто­роны, как част­ное по отно­ше­нию к общему, они могут послу­жить при иссле­до­ва­нии тех или иных явле­ний в главах, посвя­щен­ных уяс­не­нию биб­лей­ского смысла поня­тий, на кото­рых стро­ятся эти явле­ния58. «Мысли о стыде» можно исполь­зо­вать для иссле­до­ва­ния раз­лич­ных явле­ний из обла­сти куль­туры и обще­ство­ве­де­ния, даже для ана­лиза такого явле­ния, как уча­ще­ние слу­чаев суи­цида в совре­мен­ном мире, кото­рое несо­мненно имеет связь с навя­зы­ва­нием моло­дежи и даже людям более стар­шего воз­раста через совре­мен­ную лите­ра­туру, искус­ство и СМИ идео­ло­гии пре­одо­ле­ния стыд­ли­во­сти как «ком­плекса».

Как само­сто­я­тель­ные бого­слов­ские сочи­не­ния труды о. Нео­фита могут быть изу­чены на пред­мет соот­вет­ствия его бого­сло­вия свя­то­оте­че­скому: инте­ресно про­сле­дить, каким обра­зом мысли о стыде, выра­жен­ные о. Нео­фи­том, кор­ре­ли­руют с подоб­ными мыс­лями в свя­то­оте­че­ских трудах о гре­хо­па­де­нии первых людей, напри­мер в тол­ко­ва­ниях на книгу Бытия свя­ти­теля Иоанна Зла­то­уста, пре­по­доб­ного Ефрема Сирина, пре­по­доб­ного Фео­до­рита Кирр­ского, свя­ти­теля Фила­рета Мос­ков­ского. С другой сто­роны, объ­яс­не­ния о. Нео­фита к стихам из Библии полезно было бы срав­нить с тол­ко­ва­ни­ями этих же стихов свя­тыми отцами.

Все это поз­во­лило бы пра­во­слав­ному чита­телю бого­слов­ских трудов глубже, в свете Пра­во­слав­ного Свя­щен­ного Пре­да­ния, посмот­реть на при­выч­ные в чело­ве­че­ском оби­ходе поня­тия и в соот­вет­ствии с их под­лин­ным смыс­лом при­ме­нить их к соб­ствен­ной жизни.

Пуб­ли­ку­е­мый фраг­мент «Мыслей о стыде» пред­став­ляет собой два первых раз­дела первой части труда.

Всту­пи­тель­ная статья, пуб­ли­ка­ция и при­ме­ча­ния О. И. Хай­ло­вой

 

Фраг­мент руко­писи «Мысли о стыде»59

архи­манд­рит Неофит (Осипов)

I.1. Стыд и страх

Биб­лей­ское сло­во­упо­треб­ле­ние пока­зы­вает нам тесную связь двух чувств — страха и стыда. Чув­ство страха перед силой ука­зы­вает чело­веку источ­ник бла­го­по­лу­чия в святой и благой силе Божией и источ­ник несча­стий в гре­хов­ной силе людей. Чув­ство стыда ука­зы­вает чело­веку источ­ник славы в этой же святой и благой силе Божией и источ­ник бес­че­стия в силе гре­хов­ной.

Мы слышим вместе о святом страхе и стыде перед Богом, как Твор­цом мира и единой святой и благой Все­мо­гу­щей силе для мира. Меня ли не бои­тесь, гово­рит Гос­подь, и пред лицем Моим не сты­ди­тесь, Кото­рый поло­жил песок пре­де­лом морю (Иер.5:22; слав.).

В паде­нии чело­века грех омра­чил святой страх и стыд пред Богом. Через грех чело­век отпа­дает от святой и благой силы Божией, лиша­ется своего бла­го­по­лу­чия и под­па­дает несча­стию. Через позна­ние этого послед­ствия греха святой страх соеди­ня­ется со стра­хом греха и нака­за­ния за грех. Через грех и отпа­де­ние от Бога чело­век также лиша­ется своей славы и под­па­дает бес­че­стию. Через позна­ние этого послед­ствия греха стыд перед Богом соеди­ня­ется со стыдом греха пред прав­дой Божией и чув­ством бес­че­стия во грехе.

Слышим вместе о страхе и стыде греха перед обще­ством, как носи­те­лем правды. Иов гово­рит: «Если бы я скры­вал в душе про­ступки и пороки, то я боялся бы боль­шого обще­ства, и пре­зре­ние одно­сель­чан стра­шило бы меня» (Иов.31:34). А Иисус, сын Сира­хов, сказав об этом же стыде без­за­ко­ния пред собра­нием и наро­дом, назы­вает это же стыдом и перед исти­ной Бога и завета Его (Сир.41:22–24). И Гос­подь, сказав о страхе греха пред Богом, гово­рит и о стыде неправды пред людьми (Лк.18:2).

Но не всегда люди явля­ются носи­те­лями правды. Уго­жде­ние людям силь­ным и слав­ным, не освя­щен­ное прав­дой, ведет ко греху. Страх и стыд пред этими людьми уда­ляет от добра. Это страх и стыд не греха пред прав­дой, а страх и стыд добра пред чело­ве­че­ской силой. Зако­но­да­тель гово­рит судьям не усты­диться лица чело­веча, разу­ме­ется по страху пред ними, по-русски: не бой­тесь лица чело­ве­че­ского (Вт.1:17). О том же гово­рит при­точ­ник: «Убо­яв­шеся и посты­дев­шеся людей пре­ткнутся» (Притч.29:25; слав.).

Грех порож­дает нака­за­ние стра­хом и стыдом. Чув­ство страха нака­за­ния и чув­ство бес­че­стия, свя­зан­ные стра­хом, делают чело­века пред­ме­том страха и бес­че­стия пред раз­лич­ной силой, угро­жа­ю­щей ему несча­стием и бес­сла­вием. Надежды, осно­ван­ные на чело­ве­че­ских рас­че­тах, вслед­ствие нака­за­ний не оправ­ды­ва­ются, а посрам­ле­ние этих надежд порож­дает страх бед­ствий. Во время без­до­ж­дия люди посы­лают за водой и не нахо­дят воды, воз­вра­ща­ются со стыдом и стра­хом. Вслед­ствие оску­де­ния земли во время без­до­ж­дия «посты­ждены и зем­ле­дельцы», по-русски: «в сму­ще­нии» (Иер.14:3–4). Стыд напа­дает на дела­ю­щих лен и виссон, по-русски: они «будут в сму­ще­нии», т. е. в страхе от неоправ­дан­ных надежд, посра­мив­ших их (Ис.19:9). То же слышим о надежде на людей. Евреи «ужас­нутся», когда «усты­дятся из-за Эфи­о­пии, надежды своей, и из-за Египта, кото­рым хва­ли­лись» (Ис.20:5). Так посрам­ле­ние и пора­же­ние Египта посты­дило надежду и похвалу и повергло в страх бед­ствий тех, кото­рые гор­ди­лись и хва­ли­лись им.

Так и от страха порож­да­ется стыд (Вт.1:17) и от посрам­ле­ния порож­да­ется страх. Иов гово­рит, что позор стра­шил бы его (Иов.31:34). Псал­мо­пе­вец гово­рит, что он стра­шится поно­ше­ния (Пс.118:39). Книга Иудифь гово­рит, что от посрам­ле­ния, нане­сен­ного убий­ством Оло­ферна Иуди­фью, страх напал на войско его (Иудифь.14:19). Саул боялся пору­га­ния необ­ре­зан­ных (1Цар.31:4). Поэтому Исаия гово­рит: «Не бойся поно­ше­ния от людей» (Ис.51:7). Не бойся, ибо не будет страха от посрам­ле­ния, и не будет сму­ще­ния от пору­га­ния (Ис.54:4)60. И самый страх есть посрам­ле­ние. Пре­муд­рый гово­рит о позор­ной бояз­ли­во­сти, слав.: о посме­я­тель­ном страхе (Прем.17:8).

Книга Царств и Исаия гово­рят о наро­дах, кото­рые перед асси­ри­я­нами сде­ла­лись мало­силь­ными, тре­пе­тали и оста­ва­лись в стыде (4Цар.19:26; Ис.37:27)61. И Книга Мак­ка­веев гово­рит о напа­де­нии врагов на Изра­иля. «Востре­пе­тала земля за оби­та­ю­щих на ней и весь дом Иакова облекся стыдом» (1Мак.1:28). Иере­мия гово­рит о нака­за­нии стра­хом и ужасом, стыдом и посрам­ле­нием (Иер.15:8–9)62. И молится он о нака­за­нии гони­те­лей стыдом и стра­хом (Иер.17:18). И псал­мо­пе­вец молится о нака­за­нии стыдом и смя­те­нием (Пс.6:11). И Иуда Мак­ка­вей молится: «Предай войско [сие] в руки народа Твоего Изра­иля, и да будут они посты­жены в силе и кон­нице их. Наведи на них страх и сокруши дер­зость силы их» (1Мак.4:31–32). Иере­мия гово­рит о нака­за­нии стыдом и стра­хом муд­ре­цов, кото­рые должны быть осо­бенно сво­бодны от этих чувств (Иер.8:9). И о них же гово­рит Пре­муд­рый, что хва­стов­ство муд­ро­стию под­верг­лось посме­я­нию, ибо обе­щав­шие отг­нать от стра­да­ю­щей души ужасы и страхи сами стра­дали позор­ною бояз­ли­во­стью (Прем.17:7–8).

Исаия гово­рит, что от гибели Тира усты­дился Сидон, лишив­шийся выгоды от тор­говли с ним, и устра­шился Египет (Ис.23:4–5). И псал­мо­пе­вец гово­рит о нака­за­нии своем поно­ше­нием от врагов (Пс.30:12). Иере­мия (18:16; 19:8; 25:18; 29:18; 42:18; 44:12; 48:39; 49:13; 51:37)63 и Иезе­ки­иль (5:14–15; 7:18)64 гово­рят о таком же нака­за­нии посме­я­ния и ужаса [Изра­иля и] других наро­дов. И нака­зы­ва­ются ужасом те, кто пре­да­вали посме­я­нию невин­ных (Прем.5:2–3)65.

Самая неиз­вест­ность буду­щего и без нака­за­ния ведет к страху и посрам­ле­нию. Так сооб­ще­ние Елисея Азаилу о его будущ­но­сти довело его до сму­ще­ния (рус.) и посрам­ле­ния (слав.) (4Цар. 8:11).

После страха и стыда нака­за­ния слышим о пока­ян­ном стыде и страхе. А страх и стыд первых людей еще до нака­за­ния был стра­хом стыда, т. е. осно­ва­нием пока­я­ния после нака­за­ния их Богом. Нагота не вызы­вает страха и стыда у дитяти. И нагота вместе с дет­ством служит обра­зом невин­но­сти или состо­я­ния до совер­ше­ния или позна­ния греха и не вызы­вает страха и стыда. А стыд и страх наготы вместе с утра­той дет­ства обна­ру­жи­вают знание и совер­ше­ние греха (Быт.2:25). Паде­ние откры­вает нам дей­стви­тель­ный страх пред грехом (Быт.3:10), вместе со стыдом греха пред Богом. Оче­видно, страх и стыд были вло­жены в при­роду чело­века. Этот страх до греха имел пред­ме­том отпа­де­ние от запо­веди (Быт.2:17), а стыд с паде­нием во грех дал чело­веку позна­ние отпа­де­ния от славы Божией, отпе­чат­ле­вав­шейся не только в душе, а и в спо­кой­ствии чувств тела до греха. И нагота, как чув­ство лише­ния этого спо­кой­ствия, и обна­ру­жила чело­веку при­роду греха постыд­ную и страш­ную.

В нака­за­нии страх от несча­стия и стыд от бес­сла­вия рож­дают в душе пока­я­ние для уда­ле­ния от пред­мета страха и от пред­мета стыда. Пока­ян­ный страх за совер­шен­ный грех и пока­ян­ный стыд воз­вра­щают чело­веку святой страх и через него бла­го­по­лу­чие и бла­го­дат­ный стыд и через него славу. О пока­ян­ном стыде и страхе слышим в словах Ездры. «Сты­жусь и боюсь (по рус.) под­нять лице мое к Тебе, Боже» (1Ез.9:6; 2Ез.8:71)66. Исаия (по слав.) при­зы­вает идо­ло­по­клон­ни­ков к пока­я­нию, (по рус.) гово­рит о нака­за­нии их стра­хом и стыдом (Ис.44:11). Иере­мия гово­рит о пока­я­нии Ефрема по вра­зум­ле­нии Божием, когда он сокру­шался и гово­рил: «Я был посты­жен и смущен, потому что нес бес­сла­вие юности моей» (Иер.31:19). Так стыд и страх нака­за­ния свя­заны со стыдом греха, порож­дают пока­ян­ный стыд и сокру­ше­ние.

Слышим о посрам­ле­нии и устра­ше­нии врагов Изра­иля его спа­се­нием. Увидят народы спа­се­ние Изра­иля и «усты­дятся при всем могу­ще­стве своем… устра­шатся Гос­пода Бога нашего и убо­ятся Тебя» (Мих.7:16–17)67. Это озна­чает сокру­ше­ние силы и врагов и их уни­чи­же­ние пред Богом. Они «будут лизать прах как змея» (Мих.7:17).

Так до совер­ше­ния греха и во грехе, в нака­за­нии и пока­я­нии страх и стыд не раз­де­ля­ются. В одной и той же силе Божией через них чело­век нахо­дит свое бла­го­по­лу­чие и свою славу, через один и тот же грех они лишают чело­века этого сча­стия и славы, через одни и те же нака­зу­ю­щие грех силы они повер­гают чело­века в несча­стие и бес­че­стие. И чрез одно и то же пока­я­ние они воз­вра­щают чело­веку бла­го­по­лу­чие и славу.

I.2. Стыд перед прав­дой

(Сирах.4:25) то же и (Притч.26:11)68 раз­ли­чают стыд, веду­щий ко греху и стыд — славу и бла­го­дать, как есть страх, веду­щий ко греху, и страх — слава и бла­го­дать. Как грех отли­ча­ется от доб­ро­де­тели, и страх чело­ве­че­ский от страха Божия, так и стыд гре­хов­ный отли­ча­ется от стыда пра­вед­ного. Как страх пред Богом выра­жа­ется в страхе греха пред Богом и людьми, так и стыд пред Богом выра­жа­ется в стыде греха и неправды пред Богом и прав­дой Его и пред людьми пра­вед­ными и рабами Божи­ими. И Книга Мак­ка­веев, говоря о неусты­див­шихся правды, разу­меет ковар­ное убий­ство, отсут­ствие стыда греха пред прав­дой (2Мак.4:34)69.

Как чув­ство страха Божия выра­жа­ется в опа­се­нии отпа­де­ния грехом от Бога и в стрем­ле­нии к Богу для своего бла­го­по­лу­чия, так и чув­ство стыда пра­вед­ного выра­жа­ется в сми­ре­нии и покор­но­сти Богу, в стыде греха и в пре­бы­ва­нии, через уда­ле­ние от греха, в славе Божией. Усты­диться пред Богом — значит сми­риться, уми­литься или сокру­шить сердце и поко­риться Его истине и правде. В отли­чие от уни­чи­же­ния пред людьми как бес­че­стия и бес­сла­вия, только уни­чи­же­ние пред Богом ведет к славе чело­века. Это ука­зы­вает Давид Мел­холе, когда она назвала уни­чи­же­ние Давида пред Богом бес­че­стием. Она гово­рит: «Как отли­чился сего­дня царь Изра­иль­ский, обна­жив­шись [cегодня] пред гла­зами рабынь рабов своих, как обна­жа­ется какой-нибудь пустой чело­век». Давид отве­тил: «Пред Гос­по­дом <…> еще более уни­чи­жусь и сде­ла­юсь еще ничтож­нее в глазах моих, и пред слу­жан­ками, о кото­рых ты гово­ришь, я буду славен» (2Цар.6:20–22).

Стыд пред Богом озна­чает сми­ре­ние. Фара­она Моисей обви­няет в том, что он не усты­дился пред Богом, по-русски не сми­рился. (Исх.10:3)70. Началь­ники Изра­иля посты­ди­лись пред Богом (слав.) тогда, когда сми­ри­лись пред Богом (2Пар.12:6–7)71. Люди, усты­див­ши­еся пред Богом, — те, кото­рые сми­ри­лись (2Пар. 30:11)72. И свя­щен­ники, и левиты, уми­лив­ши­еся пред Богом (слав.), т. е. сокру­шив­шие сердце свое в пока­я­нии, названы усты­див­ши­мися (2Пар. 30:15)73.

Стыд озна­чает покор­ность. Необ­ре­зан­ное сердце сты­дится пред Богом (слав.) тогда, когда поко­рится Богу (рус.) (Лев.26:41)74. И покор­ность роди­те­лям детей Апо­стол назы­вает стыдом детей пред роди­те­лями (Ев.12:9) (слав.).

Это сми­ре­ние, уми­ле­ние или сокру­ше­ние сердца и покор­ность Богу необ­ре­зан­ного сердца есть стыд пред Богом, пред Его исти­ной и прав­дой и этим отли­ча­ется от стыда гре­хов­ного, от посрам­ле­ния пред силой людей, от уни­чи­же­ния и под­чи­не­ния физи­че­ской силе. Бес­че­стием силь­ных и слав­ных названо пре­да­ние их в руки врагов (Сир.11:6).

В отли­чие от этого уни­чи­же­ния чело­века чело­ве­ком и обес­че­ще­ния чело­века, стыд, достав­ля­ю­щий чело­веку славу и бла­го­дать (Сир.4:25) пред Богом и людьми, есть стыд пред исти­ной Бога и завета Его (Сир.41:24), сми­ре­ние и покор­ность правде Божией, позна­ние Бога и правды Его и позна­ние грехов своих, сокру­ше­ние и рас­ка­я­ние в них. О фара­оне слышим, что он не сты­дился, не сми­рился пред Богом (Исх. 10:3), но слышим, что он при­во­дится нака­за­нием к этому сми­ре­нию и гово­рит: «Согре­шил я ныне, Гос­подь пра­ве­ден, я же и люди нече­стивы» (Исх.9:27). Когда началь­ники еврей­ские посра­ми­лись и сми­ри­лись пред Богом, то ска­зали: «Пра­ве­ден Гос­подь» (Пар.12:6). Варух и Даниил гово­рят сами и при­зы­вают других ска­зать: «У Гос­пода нашего правда, а у нас стыд» (Вар.1:15 и 2:675; Дан.9:7–876). «Гос­подь пра­ве­ден во всем, что запо­ве­дал нам» (Вар. 2:9). «Гос­подь пра­ве­ден во всех делах своих» (Дан.9:14)77. Гос­подь пра­ве­ден и не делает неправды, а без­за­кон­ник не знает стыда (Соф.3:5)78, т. е. не сми­ря­ется и не поко­ря­ется пред этой прав­дой воли и дел Божиих.

В отли­чие от без­за­кон­ника и бес­стыд­ного усты­див­шийся и пока­яв­шийся познает грехи свои. «Когда посты­ди­теся, поко­рится сердце, то познают грехи свои (Лев.26:41)». «Мы лежим в стыде своем, срам наш покры­вает нас, потому что мы гре­шили пред Гос­по­дом Богом нашим» (Иер.3:25)79. И Ездра гово­рит от лица народа: «Я усты­дился и посра­мился пред лицем Твоим, ибо грехи наши при­ло­жи­лись» (1Ез.9:6; 8:71). Иезе­ки­иль должен воз­ве­стить о храме, чтобы усты­ди­лись люди без­за­ко­ний своих и всего, что они делали (Иез.43:10–11)80. Мысль о стыде греха Иезе­ки­иль выра­жает сло­вами: «К самим себе почув­ствуют отвра­ще­ние, (по-слав. — бити имут лица своя) за все мер­зо­сти свои» (Иез.6:9)81.

И стыд пред людьми есть стыд греха пред прав­дой их. Даже менее гре­хов­ные поступки при­во­дят в стыд совер­шив­ших более тяжкие грехи. Иудея была пред­ме­том стыда не только пред прав­дой совер­шен­ной, но и пред прав­дой согре­шив­шей Сама­рии. Сама­рия и поло­вины грехов Иудеи не нагре­шила и ока­за­лась правее Иудеи через вели­кие мер­зо­сти ее (Иез.16:51)82. «Неси это посрам­ле­ние твое, ибо Сама­рия правее тебя по грехам, какими ты опо­зо­рила себя» (Иез.16:52). И посрам­ле­ние Иудеи в том, что она оправ­дала Сама­рию.

Стыд греха пред людьми есть стыд пред прав­дой людей. Даниил гово­рит: «Мы сде­ла­лись поно­ше­нием для рабов Твоих, чтущих Тебя» (Дан.3:33)83. И При­точ­ник гово­рит: «Кто не посра­мится лица пра­вед­ных, не благ» (Притч.28:21; слав.). 2‑я Книга Ездры гово­рит это о Седе­кии. Он не усты­дился слов Иере­мии про­рока, т. е. не внял им, и не сми­рился и не уми­лился84. Иисус сын Сира­хов гово­рит о стыде пред теми, кото­рые должны быть носи­те­лями правды. Он гово­рит о стыде пред отцем и мате­рью (Сир.41:21). Об этом же стыде гово­рит и Апо­стол Павел (Ев.12:9; слав.). Далее Иисус сын Сира­хов гово­рит о стыде перед началь­ни­ком и вла­сте­ли­ном, перед судьей и князем (Сир.41:21–22). И книга Иова гово­рит о нече­сти­вом, кото­рый не имеет стыда перед судьей: «Иже не посты­деся лица чест­наго, ниже весть честь воз­ло­жити силь­ным, уди­ви­тися лицам их» (Иов.34:18[–19] слав.). Силь­ные — это судьи, ибо Иисус сын Сира­хов вну­шает судье: опас­нее ока­заться бес­силь­ным сокру­шить неправду и нало­жить пятно на правоту свою (Сир.7:6).

А Книга Судей при­роду правды пола­гает в том, что она может посрам­лять словом; по-русски: никто не имел власти, по-сла­вян­ски: не было посрам­ля­ю­щего словом (Суд.18:7). Сты­диться нака­за­ния и слова — таково отно­ше­ние ко всякой власти семей­ной (Ев.12:9), как и Книга Чисел гово­рит о власти отца усра­мить дочь (Числ.12:14), ко всякой власти обще­ствен­ной, граж­дан­ской (Суд.18:7) и духов­ной. От слова про­рока Елисея Азаил дошел до посрам­ле­ния и смя­те­ния (4Цар.8:11). Поэтому осуж­да­ются те, кто не усты­ди­лись слов про­рока Иере­мии (2Ез.1:47). Апо­стол гово­рит о духов­ной власти, как не зна­ю­щей стыда при нака­за­нии, т. е. при посрам­ле­нии (2Кор.10:6). И то же гово­рит Иисус сын Сира­хов о судье, кото­рый не должен заслу­жить стыда при защите правды (Сир.7:6). Стыд отно­сится к власти чело­ве­че­ской и боже­ствен­ной. «Меня ли не бои­тесь и не сты­ди­тесь» Творца и Все­дер­жи­теля, [пове­ле­ние] Кото­рого не могут пере­сту­пить волны моря (Иер.5:22). И Еван­ге­лие под обра­зом стыда перед сыном царя гово­рит о стыде перед Сыном Божиим (Мф.21:37; Мк.12:6; Лк.20:13).

Далее Иисус сын Сира­хов гово­рит о стыде пред собра­нием и наро­дом (Сир.41:22 и 42:11), как и Иов гово­рит о стыде пред народ­ным мно­же­ством (Иов. 31:34). И нако­нец, Иисус сын Сира­хов гово­рит о стыде пред това­ри­щем, и другом, и сосе­дом (Сир.41:24).

И все, что Гос­подь делает для нака­за­ния стыдом и избав­ле­ния от стыда, свя­зано с прав­дой Божией. И только при позна­нии этой кара­ю­щей и нака­за­нием спа­са­ю­щей правды воз­мо­жен пока­ян­ный стыд. Иере­мия гово­рит: «Иеру­са­лим сде­лался мер­зо­стью», т. е. сде­лался пред­ме­том стыда. «пра­ве­ден в этом нака­за­нии Гос­подь, ибо я был непо­ко­рен Слову Его» (Плач Иер.1:17–18). Те, кото­рые не были покорны, т. е. не имели стыда перед словом правды Его, нака­заны стыдом перед вра­гами, и этим нака­за­нием при­во­дятся к стыду перед прав­дой Божией. И еще гово­рит Исаия: «Когда судьбы Божии совер­ша­ются на земле, тогда живу­щие в мире науча­ются правде», и это названо далее стыдом греш­ника в нака­за­нии «Увидят нена­ви­дя­щие народ Твой высо­кую руку Твою и усты­дятся» (Ис.26:9–11), т. е. посрам­ле­ние неправды прав­дой Божией есть путь к тор­же­ству правды на земле. Отсюда и Псал­мо­пе­вец про­слав­ляет правду Божию, когда посты­дятся злые и гордые (Пс.34:26–28) и когда «посты­дятся и посра­мятся ищущие зла мне» (70:24), когда те, кото­рые радо­ва­лись несча­стию пра­вед­ника, усты­дятся, видя, что воз­ра­ду­ется пра­вед­ник, жела­ю­щий правды рабу Божию (Пс.34:26–27). И еще: «Когда Я помогу тебе и под­держу тебя дес­ни­цей правды, тогда будут в стыде и посрам­лены все раз­дра­жен­ные против тебя» (Ис.41:10–11). И то же в псалме: «Нена­ви­дя­щие меня усты­дятся, потому что Ты, Гос­поди, помог и утешил меня» (85:17), и третий пророк гово­рит: Когда «Гос­подь выве­дет меня на свет, увижу правду Его. Увидит это непри­я­тель­ница моя, и стыд покроет ее, гово­рив­шую мне: «где Гос­подь Бог твой?» (Мих.7:9–10)85.

Избав­ле­ние от неправды есть посрам­ле­ние неправды и избав­ле­ние от посрам­ле­ния постра­дав­ших от неправды. Когда «истреб­лены будут побор­ники неправды, тогда Иаков не будет в стыде» (Ис.29:20–22). Раньше он был в стыде. Время посрам­ле­ния пра­вед­ника есть время испы­та­ния его. «Ты испы­ты­ва­ешь пра­вед­ного» (Иер.20:1286; Пс.7:10). После этого испы­та­ния гони­тели «сильно посра­мятся», ибо Гос­подь услы­шит молитву: «Да увижу я мщение Твое над ними, ибо Тебе я вверил дело мое» (Иер.20:11–12). По избав­ле­нии от посрам­ле­ний ска­зано: «Не будешь посты­жена, не будешь в пору­га­нии. Забу­дешь посрам­ле­ние юности твоей. Прошло время испы­та­ния и посрам­ле­ния. Ты утвер­дишься прав­дой» (Ис.54:4–14).

Насту­пит тор­же­ство правды, время стыда пред прав­дой Божьей и время славы Божией. Эта связь стыда перед прав­дой и про­слав­ле­ния так велика, что на этом будут объ­еди­нены враж­до­вав­шие и гони­мые. «Гос­по­дом будет оправ­дано и про­слав­лено все племя Изра­и­лево» (Ис.45:25), и все враж­до­вав­шие против Гос­пода придут к Нему и усты­дятся и будут гово­рить: «У Тебя, Гос­поди, правда и сила» (Ис.45:24–25)87. Так уда­ле­ние от стыда славы ведет к посрам­ле­нию и бес­че­стию перед вра­гами. А избав­ле­ние от бес­че­стия при­во­дит к стыду перед прав­дой и делает даже врагов при­част­ни­ками славы изба­вив­шихся от них.

Апо­стол Иоанн, кото­рый отли­чает любовь от страха чело­ве­че­ского, обес­си­лен­ного грехом (1Ин.4:18), отли­чает любовь от стыда, кото­рый устра­шает грехом. И страх Божий должен быть сво­бо­ден от греха и стыда перед Богом. Те, кото­рые знают, что Гос­подь пра­ве­ден, должны делать правду, чтобы не посты­диться греха перед Гос­по­дом и прав­дой Его (1Ин.2:28). Так и до паде­ния не сты­ди­лись не Бога, а греха пред Богом, как сво­бод­ные от греха. И по искуп­ле­нии от греха во второе при­ше­ствие Гос­пода люди не усты­дятся не Гос­пода, а греха пред Гос­по­дом, как сво­бод­ные от греха.

Клю­че­вые слова: сек­ре­тарь Пат­ри­арха Тихона, правая цер­ков­ная оппо­зи­ция, ново­му­че­ники и испо­вед­ники Рос­сий­ские, биб­ле­и­стика, эккле­зио­ло­гия, нрав-ствен­ное бого­сло­вие, соте­рио­ло­гия, пра­во­слав­ное учение о стыде.


При­ме­ча­ния:

1 Хра­нится в архиве Вла­ди­мир­ской епар­хии

2 См.: Дамас­кин (Орлов­ский), игум. Житие пре­по­доб­но­му­че­ника Нео­фита (Оси­пова) // Мос­ков­ские ЕВ. 2009. № 1–2.; База данных ПСТГУ «За Христа постра­дав­шие»; Хай­лова О. И. Пре­по­доб­но­му­че­ник Неофит (Осипов) и его бого­слов­ское насле­дие // Мате­ри­алы XXI Еже­год­ной бого­слов­ской кон­фе­рен­ции ПСТГУ. Т. I. М., 2011. С. 414–421.

3 «Мысли об имени» — биб­лей­ский ответ на поле­мику об Имени Божием — были поме­чены как первый том про­из­ве­де­ний о. Нео­фита и опуб­ли­ко­ваны в жур­нале «Начала» (1998. No 1–4). Чуть раньше «Мыслей о стыде» были напи­саны «Мысли о страхе». Неко­то­рые све­де­ния о судьбе этих и других трудов о. Нео­фита, об их содер­жа­нии и пер­спек­ти­вах исполь­зо­ва­ния см.: Хай­лова О. И. Указ. соч. 416–421.

4 ЦА ФСБ РФ. Д. Н–1403. См. также: Дамас­кин (Орлов­ский), игум. Житие пре­по­доб­но­му­че­ника Нео­фита (Оси­пова).

5 ГА РФ. Ф. 10035. Д. 40969

6 Архив УФСБ РФ по Кеме­ров­ской обл. Д. П–11246

7 7 Дело содер­жит ряд при­зна­ков фаль­си­фи­ка­ции. Так, в про­то­ко­лах допро­сов, про­из­ве­ден-ных одним и тем же сле­до­ва­те­лем, ответы всех допро­шен­ных на первый и на неко­то­рые другие вопросы начи­на­ются оди­на­ково. Наи­бо­лее рази­тель­ным при­ме­ром фаль­си­фи­ка­ции явля­ется нали­чие абсо­лютно иден­тич­ных пока­за­ний у двух из 25 сви­де­те­лей (в данных пока­за­ниях упо­ми­на­ется среди других и имя о. Нео­фита) — лишь в двух местах изме­нен поря­док двух идущих друг за другом слов (см.: Архив УФСБ РФ по Кеме­ров­ской обл. Д. П–11246. Л. 135, 136).

8 Там же. Л. 161–162 об

9 Там же. Л. 158–160 об

10 См., напри­мер: Архив УФСБ РФ по Кеме­ров­ской обл. Д. П–9211. Л. 203–212; Д. П–7425. Л. 122; Д. 3233. При­ло­же­ние; Д. 1968. Л. 679–683.

11 Мазы­рин А., иер. Высшие иерархи о пре­ем­стве власти в Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви в 1920–1930‑х гг. М., 2006. С. 105.

12 Среди кор­ре­спон­ден­тов изъ­ятой пере­писки были свя­щен­но­ис­по­вед­ник епи­скоп Афа­на­сий (Саха­ров), свя­щен­но­му­че­ник епи­скоп Дамас­кин (Цедрик), свя­щен­но­му­че­ник архи­епи­скоп Сера­фим (Самой­ло­вич), муче­ник про­фес­сор И. В. Попов (см.: Журав­ский А. В. Во имя правды и досто­ин­ства Церкви. С. 343–344).

13 Акты Свя­тей­шего Тихона, Пат­ри­арха Мос­ков­ского и всея России, позд­ней­шие доку­менты и пере­писка о кано­ни­че­ском пре­ем­стве высшей цер­ков­ной власти. 1917—1943. Сб.: В 2 ч. / Сост. М. Е. Губо­нин. М., 1994. С. 868.

14 Ксе­ро­ко­пия письма епи­скопу Афа­на­сию предо­став­лена О. В. Косик.

15 Письма А. Н. Ази­ат­ской и «неиз­вест­ному епи­скопу», письмо о. Нико­лаю Дулову, впо­след­ствии сняв­шему сан, нахо­дятся в «Деле мит­ро­по­лита Сергия» (ГА РФ. Ф. 5919. Оп. 1. Д. 1. Л. 155–156, 269–272).

16 Акты Свя­тей­шего Тихона. С. 867–870

17 Обра­щает на себя вни­ма­ние тот факт, что и мит­ро­по­лит Кирилл в поле­мике с мит­ро­по­ли­том Сер­гием высту­пал не против его «Декла­ра­ции», а против само­чин­ного созда­ния им при себе Синода.

18 ЦА ФСБ РФ. Д. Н‑1403. Л. 205.

19 Там же. Л. 207–208.

20 ГА РФ. Ф. 5919. Оп. 1. Д. 1. Л. 269. Нико­лай Дулов, бывший как и мит­ро­по­лит Кирилл, епи­скоп Афа­на­сий и о. Неофит, в Таган­ской тюрьме в 1922 г. и в Зырян­ском крае с 1923 г., одно время отно­сился к кругу мит­ро­по­лита Кирилла и даже несколько раз испо­ве­до­вал его, когда Вла­дыка не имел воз­мож­но­сти испо­ве­до­ваться у других еди­но­мыс­лен­ных свя­щен­ни­ков. Однако мит­ро­по­лит Кирилл не осо­бенно при­бли­жал о. Нико­лая к себе и, по словам епи­скопа Афа­на­сия, «был им недо­во­лен». В про­то­ко­лах допро­сов Н. Дулова, сняв­шего впо­след­ствии свя­щен­ный сан, содер­жатся подроб­ные, но не доста­точно точные пока­за­ния о настро­е­ниях в рядах еди­но­мыш­лен­ни­ков мит­ро­по­лита Кирилла. (О Н. Дулове см. подроб­нее: Мазы­рин А., иер. Высшие иерархи о пре­ем­стве власти в Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви в 1920–1930‑х гг. С. 405–406.)

21 ГА РФ. Ф. 5919. Оп. 1. Д. 1. Л. 269–272

22 Подроб­нее об этом см.: Косик О. В. «Посла­ние ко всей Церкви» свя­щен­но­му­че­ника Сера­фима Углич­ского от 20 января 1929 года // Бого­слов­ский сбор­ник. 2003. Вып.11. С. 302–329.

23 ЦА ФСБ РФ. Д. Р‑44340 (по обви­не­нию Н. К. Мер­ку­лова (иеро­мо­наха Нико­дима), Т. Л. Катуар и др.) Л. 16–17.

24 Там же. Л. 58.

25 Журав­ский А. В. Во имя правды и досто­ин­ства Церкви. С. 326.

26 Посе­лок в октябре 1966 г. был исклю­чен из адми­ни­стра­тивно-тер­ри­то­ри­аль­ного учета Туру­хан­ского района как пре­кра­тив­ший свое суще­ство­ва­ние вместе с насе­лен­ными пунк­тами: Миро­едиха, Мирное, Ново­се­лово и др., через месяц, 30 ноября, в районе был заре­ги­стри­ро­ван вновь орга­ни­зо­ван­ный насе­лен­ный пункт п. Дья­воль­ское (сооб­ще­ние Т. В. Сил­ки­ной, сотруд­ника Кра­е­вед­че­ского музея Туру­хан­ского района).

27 Архив ПСТГУ.

28 Епи­скоп Афа­на­сий нахо­дился в пред­ше­ству­ю­щие годы в Соло­вец­ком лагере.

29 Ека­те­рина Алек­сан­дровна Лебе­дева — дочь насто­я­теля Казан­ского собора в Санкт-Петер­бурге про­то­и­е­рея Алек­сандра Лебе­дева, семья кото­рого была духовно свя­зана со св. прав. Иоан­ном Крон­штадт­ским, мит­ро­по­ли­том Кирил­лом (Смир­но­вым). Ека­те­рина Алек­сан­дровна опуб­ли­ко­вала ряд своих иссле­до­ва­ний по бого­сло­вию, агио­гра­фии, фило­со­фии, пси­хо­ло­гии, рабо­тала как пере­вод­чик и соста­ви­тель попу­ляр­ных пра­во­слав­ных брошюр, писала стихи и пьесы, пре­по­да­вала на пра­во­слав­ных курсах для деву­шек-работ­ниц, вела науч­ный кружок для деву­шек с педа­го­ги­че­ским обра­зо­ва­нием. В годы гоне­ний вхо­дила в круг еди­но­мыш­лен­ни­ков мит­ро­по­лита Кирилла, пере­пи­сы­ва­лась с ними по бого­слов­ским и цер­ков­ным вопро­сам. Ека­те­рине Лебе­де­вой посвя­щена неболь­шая статья в сло­варе Брок­гауза и Ефрона. Подроб­нее о ней см.: Куни­цын Б. М. Духов­ное насле­дие пра­во­слав­ной писа­тель­ницы Ека­те­рины Лебе­де­вой (1861–?) // Исто­рия Петер­бурга. 2008. № 5(45). С. 24–29.

30 Акты Свя­тей­шего Тихона. С. 867–870.

31 Акты Свя­тей­шего Тихона. С. 870.

32 Там же.

33 Мысли о стыде. Ч. 1. Л. 2.

34 Мк 8:38; Лк 9:26; Мф 10:33.

35 1Пет 4:16

36 Рим 1:16.

37 2Тим 1:6; 2Тим 2:1.

38 Их важ­ность, по словам о. Нео­фита, столь велика, что для их появ­ле­ния, напри­мер, Изра­иль был нака­зан Вави­лон­ским пленом (см.: Мысли о стыде. Ч. 2. Л. 15).

39 Пс 43:16–17; Пс 78:4; Пс 68:20; Пс 24:2.

40 Иов 8:22; Пс 6:11; 34:4; 39:15; 69:3; 70:4, 34; 118:78; Ис 26:11; Иер 50:11–12; Пс 34:26; Дан 3:44.

41 Ис 26:15.

42 1Кор 1:27, 28

43 Тим 2:7–8.

44 1Пет 4:16.

45 Мысли о стыде. Ч. 1. Л. 43–44.

46 Афа­на­сий Вели­кий, свт. Тол­ко­ва­ние на псалмы. М., 2008. С. 52–53.

47 Мысли о стыде. Ч. 1. Л. 19.

48 См. Тол­ко­ва­ние на 6‑й псалом.

49 Доб­ро­то­лю­бие. Свято-Тро­иц­кая Сер­ги­ева лавра, 1992. Т. 1. С. 60.

50 Иоанн Зла­то­уст, свт. Тол­ко­ва­ние на книгу Бытия. Беседа 16 // Тво­ре­ния свя­того отца нашего Иоанна Зла­то­уста, архи­епи­скопа Кон­стан­ти­но­поль­ского. Минск, 2005. Т. 4. С. 71.

51 Мысли о стыде. Л. 4 об. –5.

52 См., напри­мер: Иоанн Кас­сиан Рим­ля­нин, прп. Собе­се­до­ва­ния еги­пет­ских отцов. М.: Пра­вило веры, 2008. С. 220–222; 403–436; Иосиф Исих­аст. Выра­же­ние мона­ше­ского опыта. Свято-Тро­иц­кая Сер­ги­ева лавра, 2006. С. 116–118, 156–158, 361–365.

53 Вопрос 547 // Пре­по­доб­ных Вар­со­но­фия и Иоанна руко­вод­ство к духов­ной жизни в отве­тах на вопросы уче­ни­ков. М.: Пра­вило веры, 2005. С. 530.

54 Глав­ные смыслы этого поня­тия — «стыд, веду­щий ко греху» и «стыд — слава и благо-дать», есть и другие смыс­ло­вые оттенки, подобно тому, как поня­тие «плоть» в Свя­щен­ном Писа­нии иногда обо­зна­чает всего чело­века, иногда греш­ни­ков и людей плот­ских, иногда гре­хов­ность, иногда род­ство (см.: Иоанн Кас­сиан Рим­ля­нин, прп. Собе­се­до­ва­ния еги­пет­ских отцов. М.: Пра­вило веры, 2008. С. 129–130). Также поня­тие «вера» упо­треб­ля­ется в Библии не в одном, а по край­ней мере в двух смыс­лах: «…верою назы­ва­ется та, кото­рая совер­шает зна­ме­ния и чудеса, верою же назы­ва­ется и та, кото­рая руко­во­дит к позна­нию Бога, по кото­рой каждый из нас есть верный» (Иоанн Зла­то­уст, свт. О вере, надежде и любви. М.: Пра­во­слав­ное брат­ство св. ап. Иоанна Бого­слова, 2009. С. 13).

55 Это согла­су­ется с утвер­жде­нием целого ряда святых отцов о том, что в душу чело­века, создан­ного по образу Божию, изна­чально вло­жено все святое и доброе (см., напри­мер: Мака­рий Еги­пет­ский, прп. Новые духов­ные беседы. М.: Интер­бук, 1990. С. 111).

56 Отзывы настав­ни­ков о кур­со­вых сочи­не­ниях сту­ден­тов IV курса // Журнал засе­да­ний Совета СПбДА за 1900–1901 учеб­ный год в извле­че­нии. СПб.: Тип. А. И. Лопу­хина, 1901. С. 289–290.

57 Частью Свя­щен­ного Пре­да­ния явля­ется пра­во­слав­ное бого­слу­же­ние, рев­ни­те­лем кото­рого был о. Неофит — он при­бли­зил к мона­стыр­скому уставу бого­слу­же­ние в Самар­ской семи­на­рии, а на Тро­иц­ком Пат­ри­ар­шем подво­рье служил почти еже­дневно.

58 Труд «Мысли об Имени» был исполь­зо­ван в таком ключе в книге епи­скопа Иларио-на (Алфе­ева) «Свя­щен­ная тайна Церкви», в главе «Имя Божие в Свя­щен­ном Писа­нии» (см.: Ила­рион (Алфеев), еп. Свя­щен­ная тайна Церкви: Вве­де­ние в исто­рию и про­бле­ма­тику имя слав­ских споров. СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2007. С. 16–58). Можно исполь­зо­вать «Мысли об имени» при иссле­до­ва­нии таких явле­ний, как наиме­но­ва­ние чело­века, живот­ного, пред-мета, собы­тия. «Мысли о страхе» поз­во­лили бы иссле­до­вать, напри­мер, такие явле­ния, как страх Божий у святых, страх смерти у неве­ру­ю­щих людей, страх бес­че­стия у нахо­дя­щихся во власти и т. п.

59 Цитаты из Библии о. Неофит иногда при­во­дит не дословно, но в сво­бод­ном изло­же­нии.

60 Обе­ща­ние Божие рас­про­стра­нить место Изра­иля (Цер­ковь) по лицу земли.

61 Содер­жа­ще­еся в про­ро­че­стве Исаии обли­че­ние царя Асси­рий­ского Сен­на­хи­рима. Пророк пред­ска­зы­вает иудей­скому царю Езекии скорое пора­же­ние Сен­на­хи­рима за дер­зость против Иеру­са­лима и Свя­того Изра­и­лева, т. е. Бога.

62 Речь идет о гневе Божием на Изра­иль за грех иудей­ского царя Манас­сии.

63 В главах про­ро­че­ства Иере­мии речь идет о нака­за­нии Иеру­са­лима за идо­ло­по­клон­ство, при­не­се­ние в жертвы Ваалу своих детей. Иеру­са­лим сде­ла­ется для наро­дов ужасом и посме­я­нием, будет нака­зан Вави­лон­ским пленом. Те, кто попы­та­ется бежать от плена в Египет, будут настиг­нуты про­кля­тием, ужасом, пору­га­нием и поно­ше­нием. Но и враж­ду­ю­щие на бого­из­бран­ный народ Моав, Идумея и Вави­лон будут разо­рены и станут в глазах других наро­дов ужасом и посме­я­нием.

64 Бог пове­лел Иезе­ки­илю про­ро­че­ство­вать о бед­ствиях Иеру­са­лима, име­ю­щих постиг­нуть его за умно­же­ние его без­за­ко­ний больше, чем живу­щих окрест языч­ни­ков.

65 Стихи входят в одну из паре­мий, чита­е­мых в дни памяти про­ро­ков.

66 Ездра, пото­мок Аарона и учи­тель народ­ного бла­го­че­стия, вывед­ший евреев из Вави­лона в Иеру­са­лим, узнал о вступ­ле­нии изра­иль­тян в брак с ино­пле­мен­ными и, разо­драв одежды, принес во время вечер­ней жертвы пока­ян­ную молитву за народ.

67 Про­по­ведь про­рока Михея при­шлась на время пора­бо­ще­ния евреев асси­рий­цами, вражды между Иудеей и Изра­и­лем и соци­аль­ного рас­сло­е­ния в обоих госу­дар­ствах

68 «Как пес, когда воз­вра­ща­ется на свою бле­во­тину, бывает мерзок, таков нера­зум­ный, воз­вра­ща­ю­щийся по своей злобе на свой грех. Есть стыд, наво­дя­щий грех, и есть стыд — слава и бла­го­дать». Вторая поло­вина стиха отсут­ствует в Сино­даль­ном пере­воде, но есть в пере­воде биб­ле­и­ста А. П. Юнге­рова, осно­ван­ном на Сеп­ту­а­гинте, с исполь­зо­ва­нием масо­рет­ского и сла­вян­ского тек­стов. Его пере­воды ряда книг Вет­хого Завета пуб­ли­ко­ва­лись на рубеже XIX–XX вв. в «Пра­во­слав­ном собе­сед­нике», после чего — отдель­ными оттис­ками.

69 Речь идет об убий­стве бла­го­че­сти­вого иудей­ского пер­во­свя­щен­ника Онии III в 199 г. до Р.Х. при цар­ству­ю­щем в Пале­стине сирий­ском царе Антиохе Епи­фане. Убий­ство было совер­шено по пору­че­нию лже­пер­во­свя­щен­ника Иудеи Мене­лая вре­менно полу­чив­шим от Антиоха власть в Иудее Анд­ро­ни­ком. Он «пришел к Онии, и коварно уверив его, давши руку с клят­вою, хотя и был в подо­зре­нии, убедил его выйти из убе­жища, и тотчас убил, не усты­див­шись правды».

70 После пятой, шестой и седь­мой еги­пет­ских казней: моро­вой язвы, вос­па­ле­ния с нары­вами и града Моисей и Аарон воз­ве­стили фара­ону слова Божии: «Долго ли ты не сми­ришься предо Мною (по-слав.: доколе не хощеши усра­ми­тися Мене)? Отпу­сти народ Мой, чтобы он совер­шил Мне слу­же­ние».

71 По раз­де­ле­нии иудеев на два цар­ства — Изра­иль и Иудею — царь Ровоам, отсту­пив­ший вместе с наро­дом от Бога, был оса­жден в Иеру­са­лиме еги­пет­ским царем Суса­ки­мом, кото­рый, согласно про­ро­че­ству Самея, должен был погу­бить Ровоама и народ. Князья и Ровоам сми­ри­лись, и Гос­подь изме­нил опре­де­ле­ние о поги­бели, осудив иудеев на раб­ство Суса­киму.

72 Неко­то­рые иудеи из колена Аси­рова, Манас­си­ина и Заву­ло­нова пришли по зову Езекии в Иеру­са­лим для совер­ше­ния Пасхи, тогда как осталь­ные глу­ми­лись над гон­цами царя.

73 Речь идет о совер­ше­нии Пасхи при Езекии, когда народ во мно­же­стве раз­ру­шил идоль­ские жерт­вен­ники, бросив в поток Кедрон, после чего заклали пас­халь­ного агнца.

74 По исходе из Египта Гос­подь гово­рит Моисею о пред­сто­я­щих казнях Своему народу за идо­ло­по­клон­ство, после кото­рых оста­нок народа должен будет при­знаться в без­за­ко­нии своем и своих отцов.

75 Строка из посла­ния про­рока Варуха из Вави­лон­ского плена. Он обод­ряет остав­шихся в разо­рен­ной Иудее, объ­яс­няет при­чину постиг­шего евреев бед­ствия — непо­слу­ша­ние Богу, про­ро­че­ствует о воз­вра­ще­нии славы.

76 Пророк Даниил, попав­ший в юности в вави­лон­ский плен, побу­дил царя Кира осво­бо­дить евреев, уверив его про­ро­че­ством Исаии о вос­ста­нов­ле­нии иеру­са­лим­ского храма (Ис.44:28–45:13). Полу­чив затем откро­ве­ние от архан­гела Гав­ри­ила и исчис­лив время испол­не­ния про­ро­че­ства Иере­мии об опу­сто­ше­нии Иеру­са­лима, Даниил при­но­сит пока­я­ние перед Богом за народ.

77 Про­роки Варух и Даниил гово­рят о раз­ру­ше­нии Иеру­са­лима и вави­лон­ском пле­не­нии.

78 Во время прав­ле­ния нече­сти­вого царя Манас­сии (696–641 гг. до Р. Х) народ пришел в состо­я­ние духов­ного оди­ча­ния, и даже реформа сле­ду­ю­щего царя Иосии (639–608 гг. до Р. Х.), пред­ло­жен­ная Софо­нией, не могла помочь. Но пророк не пере­ста­вал обли­чать руко­во­ди­те­лей народа: иудей­ских князей, судей и свя­щен­ни­ков.

79 Речь идет об идо­ло­по­клон­стве Изра­иля во вре­мена царя Иосии.

80 Бог пока­зал про­року Иезе­ки­илю в виде­нии новый храм и пове­лел воз­ве­стить о нем дому Изра­и­леву. Если бы народ усты­дился без­за­ко­ний своих, тогда пророк должен был пока­зать народу план храма и его уставы и законы, чтобы народ посту­пал по ним.

81 Бог изве­щает про­рока, что опу­сто­шит все города и раз­ру­шит все высоты, чтобы разо­ри­лись идоль­ские жерт­вен­ники, но при этом оста­нутся среди наро­дов пле­нен­ные ими уце­лев­шие от меча евреи.

82 В книге про­рока Иезе­ки­иля Иеру­са­лим срав­ни­ва­ется с под­ки­ды­шем — доче­рью Амор­рея и Хет­те­янки, кото­рую Гос­подь удо­че­рил и укра­сил одеж­дой, но она в этой одежде стала покло­няться чужим богам и пре­взо­шла в без­за­ко­нии своих сестер — стар­шую Сама­рию и млад­шую Содому.

83 Строка из песни трех отро­ков Анании, Азарии и Миса­ила, вос­пе­той посреди горя­щей печи, в кото­рую царь Наву­хо­до­но­сор при­ка­зал их ввести за отказ покло­ниться сли­тому из золота исту­кану. Песнь отно­сится к нека­но­ни­че­ским тек­стам, однако она вос­при­нята Свя­щен­ным Пре­да­нием и исполь­зу­ется в бого­слу­же­нии.

84 Седе­кию, кото­рому был 21 год, поста­вил над Иудеей царь Наву­хо­до­но­сор вместо взя­того им в плен царя Иоакима. 11 лет он цар­ство­вал над Иудеей.

85 В книге про­рока Михея под «непри­я­тель­ни­цей (слав.: враж­деб­ни­цей)» по отно­ше­нию к Иеру­са­лиму под­ра­зу­ме­ва­ется Вави­лон (см.: Ефрем Сирин, прп. Тол­ко­ва­ние на книгу про­рока Михея).

86 Эти слова вместе с пред­ска­за­нием о Вави­лон­ском пле­не­нии евреев про­из­нес Иере­мия, после того как был осво­бож­ден из заклю­че­ния в колоду, кото­рому под­вергся от свя­щен­ника и над­зи­ра­теля Иеру­са­лим­ского храма за про­ро­че­ство о гря­ду­щем бед­ствии Иеру­са­лима.

87 Про­ро­че­ство Исаии о могу­ще­стве пер­сид­ского царя Кира — осво­бо­ди­теля Изра­иля от вави­лон­ского плена — о том, что Изра­иль будет спасен спа­се­нием вечным в Гос­поде и все народы узнают Истин­ного Бога и про­сла­вят Его.

Размер шрифта: A- 15 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: A T G
Текст:
Боковая панель:
Сбросить настройки