Евангелие от Варнавы

Норман Л. Гай­слер

Исла­ми­сты, отста­и­вая мусуль­ман­ское ве­роучение, часто ссы­ла­ются на «Еван­ге­лие от Вар­навы». Собст­венно, в мусуль­ман­ских стра­нах это один из бест­сел­ле­ров. Сюзанна Ханиф в своей анно­ти­ро­ван­ной биб­лио­гра­фии по исламу насто­я­тельно его реко­мен­дует в сле­ду­ю­щих выра­же­ниях: «В нем можно найти изобра­жение живого Иисуса, гораздо более красо­чное и лучше соот­вет­ству­ю­щее возложен­ной на Него миссии, чем смогло Его изобра­зить любое другое из четы­рех ново­за­вет­ных Еван­ге­лий». Оно названо «важным источ­ником для любого чита­теля, стре­мя­ще­гося к истине» (Haneef, 186).

Типично для выска­зы­ва­ний мусуль­ман такое заяв­ле­ние Мухам­мада Ата ур-Рахи-ма: «Еван­ге­лие от Вар­навы — един­ственно извест­ное из сохра­нив­шихся Еван­ге­лий, напи­сан­ное уче­ни­ком Иисуса […] [Оно] при­зна­ва­лось в каче­стве кано­ни­че­ского Еван­ге­лия в церк­вях Алек­сан­дрии вплоть до 325 г. по Р.Х.» (Ata ur-Rahim, 41). Еще один мусуль­ман­ский автор, М. А. Юсуф, с уве­рен­но­стью утвер­ждает, что «по части древ­но­сти и под­лин­но­сти ника­кое другое Еван­ге­лие не может срав­ниться с “Еванге­лием от Вар­навы”» (Yusseff, 5).

Содер­жа­ние этого Еван­ге­лия. Вряд ли уди­ви­тельно, что мусуль­ман­ские апологе­ты ссы­ла­ются на «Еван­ге­лие от Вар­навы», так как оно, в отли­чие от Нового Завета, под­дер­жи­вает цен­траль­ную док­трину исла­ма. В нем гово­рится, что Иисус не умирал на кресте (ср. сура 4:156/157). Напро­тив, утвер­жда­ется, что вместо Него был распят Иуда Иска­риот, кото­рым в послед­нюю минуту под­ме­нили Иисуса. Эта версия усво­ена мно­гими мусуль­ма­нами, так как подав­ля­ю­щее их боль­шин­ство убеж­дено, будто бы вместо Иисуса был распят кто-то другой.

Под­лин­ность этого Еван­ге­лия. Уважа­емые ученые, тща­тельно его исследовав­шие, не нашли абсо­лютно ника­ких основа­ний для того, чтобы счи­тать это произведе­ние под­лин­ным. По изу­че­нии име­ю­щихся данных Дж. Сломп заклю­чает в своей науч­ной статье в Islamochristiana: «По моему мнению, науч­ные иссле­до­ва­ния с абсолют­ной точ­но­стью дока­зали, что данное “еван­гелие” пред­став­ляет собой под­делку. Это мнение раз­де­ляет со мной и ряд мусульман­ских ученых» (Slomp, 68). В своем преди­словии к окс­форд­скому изда­нию «Еванге­лия от Вар­навы» Лонг­сдейл и Parr (Ragg) при­хо­дят к тому выводу, что «истин­ная да­та созда­ния […] ближе к шест­на­дца­тому сто­ле­тию, чем к пер­вому» (Longsdale, 37).

Сви­де­тель­ства о том, что это произведе­ние не явля­ется Еван­ге­лием пер­вого столе­тия, напи­сан­ным уче­ни­ком Христа, чрез­вычайно вну­ши­тельны.

Самое раннее его упо­ми­на­ние встречает­ся в доку­менте пятого века, Decretum Gela- sianum (декрет папы Гела­сия I, 492–495 по P. X.). Но даже эта ссылка сомни­тельна (Slomp, 74). Более того, отсут­ствуют руко­писные сви­де­тель­ства ее суще­ство­ва­ния на пред­по­ла­га­е­мом языке ори­ги­нала. Сломп ука­зы­вает кате­го­ри­че­ски: «Какой бы то ни было тек­сто­вой тра­ди­ции для G.B. V. [Gos­pel of Barnabas Vienna Manuscript — “Вен­ская руко­пись Еван­ге­лия от Вар­навы”] не суще­ствует» (ibid.). В отли­чие от этого, книги Нового Завета имеют в каче­стве сви­детельства свыше 5.300 руко­пи­сей на гре­ческом языке, вос­хо­дя­щих к первым трем векам по P. X.

Во-вторых, как отме­чает JI. Беван Джо­унс, «самая ранняя извест­ная нам его фор­ма — это руко­пись на ита­льян­ском языке. Она была детально про­ана­ли­зи­ро­вана уче­ными и дати­ру­ется пят­на­дца­тым или шест­надцатым веком, что почти на 1400 лет поз­же вре­мени Вар­навы» (Jones, 79). Даже его мусуль­ман­ские апо­ло­геты, такие как Му­хаммад ур-Рахим, при­знают, что не распо­лагают руко­пи­сями, появив­ши­мися ранее 1500‑х гг.

Данное «Еван­ге­лие» сего­дня при­об­рело среди апо­ло­ге­тов мусуль­ман­ства широ­кую извест­ность, однако даже у мусуль­ман­ских авто­ров нет ни одного упо­ми­на­ния о нем до пят­на­дца­того-шест­на­дца­того веков. А они, без­условно, ссы­ла­лись бы на него, если бы оно суще­ство­вало. К этому вре­мени множе­ство мусуль­ман­ских авто­ров напи­сали кни­ги, где ссылка на подоб­ное про­из­ве­де­ние была бы весьма кстати — если, опять же, оно суще­ство­вало. Однако ни они, ни кто бы то ни было еще ни разу не упо­мя­нули его в период с седь­мого по пят­на­дца­тое столе­тие, во время горя­чих споров между му­сульманами и хри­сти­а­нами.

Ни один из отцов и учи­те­лей христиан­ской Церкви ни разу не упо­мя­нул о нем с пер­вого по пят­на­дца­тое сто­ле­тие, несмотря на тот факт, что ими был про­ци­ти­ро­ван бу­квально каждый стих из каждой книги Но­вого Завета — за исклю­че­нием лишь 11 стихов (Geisler, General Introduction to the Bible). Если бы «Еван­ге­лие от Вар­навы» счи­та­лось под­лин­ным, его, скорее всего, цити­ро­вали бы мно­го­кратно, как было со всеми кано­ни­че­скими кни­гами Писа­ния. Если бы только это Еван­ге­лие вообще суще­ствовало, то, будь оно под­лин­ным или нет, его навер­няка бы хоть кто-нибудь да проци­тировал. Но ни один из отцов Церкви не упо­ми­нал о нем, ни в под­твер­жде­ние, ни в отри­ца­ние на про­тя­же­нии 1500 лет.

Иногда его путают с про­из­ве­де­нием пер­вого сто­ле­тия, «Посла­нием [псевдо-]Варнавы» (ок. 70 — 90 по P. X.), кото­рое не имеет с ним ничего общего (Slomp, 37–38). Во встре­ча­ю­щихся упо­ми­на­ниях этого произ­ведения мусуль­ман­ские ученые по недора­зумению видят под­твер­жде­ние для своей ранней дати­ровки Еван­ге­лия. Мухам­мад Ата ур-Рахим путает эти два про­из­ве­де­ния и поэтому оши­бочно заяв­ляет, будто бы Еван­ге­лие было в обра­ще­нии во втором и тре­тьем сто­ле­тии. Это стран­ная ошибка, поскольку он же отме­чает, что данные две книги фигу­ри­руют в списке «Шести­де­сяти книг» по отдель­но­сти и обо­зна­чены там как «номер 18: Посла­ние Вар­навы» и «номер 24: Еван­ге­лие от Вар­навы». Рахим даже упо­ми­нает назва­ние «Посла­ние Вар­навы» в каче­стве дока­за­тель­ства суще­ство­ва­ния «Еван­ге­лия от Вар­навы» (Ata ur-Rahim, 42–43).

Кое-кто оши­бочно пола­гает, что ссылка на исполь­зу­е­мое Вар­на­вой Еван­ге­лие, встре­ча­ю­ща­яся в апо­кри­фи­че­ских «Деяни­ях Вар­навы» (до 478), отно­сится именно к Еван­ге­лию от Вар­навы. Однако это заведо­мая ошибка, что и видно из сле­ду­ю­щей ци­таты: «Вар­нава, раз­вер­нув свиток Еванге­лия, кото­рое мы полу­чили от Матфея, его сото­ва­рища, начал учить иудеев» (Slomp, 110). Наме­ренно опус­кая выде­лен­ную нами кур­си­вом фразу, создают впе­чат­ле­ние, буд­то бы речь идет о Еван­ге­лии от Вар­навы.

Содер­жа­ние Еван­ге­лия от Вар­навы пол­ностью опро­вер­га­ется сви­де­тель­ством ново­заветных доку­мен­тов пер­вого сто­ле­тия. Напри­мер, утвер­жде­ния о том, что Иисус не объ­яв­лял Себя Мес­сией и не умер на кресте, абсо­лютно рас­хо­дятся со свиде­тельством доку­мен­тов пер­вого сто­ле­тия. Соб­ственно, ни один орто­док­саль­ный мусуль­ма­нин не должен был бы при­зна­вать под­лин­ность Еван­ге­лия от Вар­навы, так как оно явст­венно про­ти­во­ре­чит заяв­ле­нию Корана о том, что Иисус был Мес­сией. Оно утвержда­ет: «Иисус испо­ве­до­вался и сказал правду: “Я не Мессия […] Я в самом деле послан к дому Изра­иля, как пророк спа­се­ния; но Мессия должен прийти после меня”» (sects. 42, 48). Коран же неод­но­кратно назы­вает Иисуса «Мес­сией» [«Хри­стом»] (ср. сура 5:19/17, 7672).

Даже такая про­па­ган­дистка ислама, как Ханиф, вынуж­дена при­знать в своей книге, что «под­лин­ность этого про­из­ве­де­ния не была уста­нов­лена бес­спорно, […] ее счита­ют апо­кри­фи­че­ским повест­во­ва­нием о жиз­ни Иисуса». Как утвер­ждает Ханиф, книга «была утра­чена для мира на про­тя­же­нии многих веков, потому что ее тре­ти­ро­вали в каче­стве ере­ти­че­ского доку­мента», однако для дока­за­тель­ства этого утвер­жде­ния не име­ется и кру­пицы доку­мен­таль­ных дан­ных. Как мы уже отме­чали, это произведе­ние даже не упо­ми­на­лось никем вплоть до шест­на­дца­того сто­ле­тия. Неко­то­рые му­сульманские ученые тоже сомне­ва­ются в его под­лин­но­сти (см. Slomp, 68). Дело в том, что текст содер­жит такие ана­хро­низмы и реалии сред­не­ве­ко­вой жизни в Запад­ной Европе, кото­рые пока­зы­вают, что книга была напи­сана не ранее четыр­на­дца­того ве­ка. Напри­мер, в ней гово­рится, что юбилей­ный год бывает каждые сто лет, а не каж­дые пять­де­сят («Еван­ге­лие от Вар­навы», 82). Пап­ский указ об уве­ли­че­нии пери­ода юби­леев до ста лет вышел в 1343 г. Джон Джил­христ в своем труде, оза­глав­лен­ном «Про­ис­хож­де­ние и источ­ники Еван­ге­лия от Вар­навы» (Origins and Sources of the Gos­pel of Barnabas), при­хо­дит к такому выво­ду, что «лишь одна версия спо­собна объяс­нить это уди­ви­тель­ное сов­па­де­ние. Автор Еван­ге­лия от Вар­навы при­во­дит слова Ии­суса о том, что юби­лей­ный год насту­пает “каждые сто лет”, исклю­чи­тельно потому, что он знал о декрете папы Бони­фа­ция». Иссле­до­ва­тель добав­ляет: «но откуда бы ав­тор мог узнать об этом декрете, если он не жил в одно время с этим папой или несколь­ко позже? Это явный ана­хро­низм, застав­ляющий нас прийти к выводу, что Еванге­лие от Вар­навы не могло быть напи­сано ра­нее четыр­на­дца­того века по Р.Х.» (Gilch­rist, 16–17). Еще один суще­ствен­ный ана­хронизм состоит в том, что в Еван­ге­лии от Вар­навы исполь­зу­ется текст римско-като­­ли­че­ской Вуль­гаты — латин­ского пере­вода Библии, выпол­нен­ного в чет­вер­том столе­тии. В числе других ана­хро­низ­мов можно ука­зать: вас­сала, кото­рый обязан отда­вать своему гос­по­дину опре­де­лен­ную долю уро­жая (Еван­ге­лие от Вар­навы, 122), это при­мер сред­не­ве­ко­вых фео­даль­ных отноше­ний; дере­вян­ный винный бочо­нок (ibid., 152) вместо винных бур­дю­ков, кото­рые бы­ли упо­тре­би­тельны в Пале­стине; а также сред­не­ве­ко­вую судеб­ную про­це­дуру (ibid., 121).

Ж. Жомье (Jomier) при­во­дит пере­чень ошибок и пре­уве­ли­че­ний, напри­мер:

В тексте ука­зано, будто бы Иисус родил­ся, когда пра­ви­те­лем был Пилат, хотя тот стал про­ку­ра­то­ром не ранее 26 г. или 27 г. по Р.Х. Иисус попал в Наза­рет на судне, хотя город не нахо­дится на мор­ском берегу. Содер­жатся в Еван­ге­лии от Вар­навы и яв­ные пре­уве­ли­че­ния, такие как упо­ми­на­ние о    144 тыся­чах про­ро­ков и о 10 тыся­чах про­роков, убитых «Ииза­ве­лью» (см. Slomp).

Иссле­до­ва­ние Жомье выявило в тексте четыр­на­дцать мусуль­ман­ских куль­тур­ных эле­мен­тов, и это пока­зы­вает, что над кни­гой рабо­тал мусуль­ман­ский автор, возмож­но, обра­щен­ный. Вер­шина храма, откуда якобы про­по­ве­до­вал Иисус, — вряд ли ее можно назвать под­хо­дя­щим местом — на­звана в пере­воде на араб­ский dikka, это пло­щадка, харак­тер­ная для мече­тей (гл. 7). Кроме того, гово­рится, что Иисус пришел, чтобы спасти только Изра­иль, тогда как Мухам­мед пришел «для спа­се­ния всего ми­ра» (гл. 11). И нако­нец, отри­ца­ние бого­сы­нов­ства Иисуса отра­жает вли­я­ние Корана, как и тот факт, что про­по­ведь Иисуса по форме под­ра­жает мусуль­ман­ской молитве hutba, кото­рая начи­на­ется с про­слав­ле­ния Бога и Его свя­того Про­рока (гл. 12).

Заклю­че­ние. Ссылки мусуль­ман на Еван­ге­лие от Вар­навы в под­держку своего веро­уче­ния лишены фак­ти­че­ских основа­ний. Содер­жа­ние книги про­ти­во­ре­чит даже Корану. Данное про­из­ве­де­ние, не имея ни­чего общего с под­лин­ными повествования­ми пер­вого сто­ле­тия о фактах из жизни Ии­суса, явно пред­став­ляет собой поздней­шую, сред­не­ве­ко­вую фаль­си­фи­ка­цию. Лучшие из име­ю­щихся у нас доку­мен­тов пер­вого сто­ле­тия о жизни Иисуса собраны в Новом Завете и кате­го­ри­че­ски противоре­чат учению Еван­ге­лия от Вар­навы. Даже ранние нехри­сти­ан­ские источ­ники проти­воречат Еван­ге­лию от Вар­навы в ряде клю­чевых момен­тов. Даль­ней­ший критиче­ский разбор чита­тель может найти в прево­сходной книге Дэвида Сокса, «О Еван­ге­лии от Вар­навы» (D. Sox, The Gospel of Barna­bas).

Биб­лио­гра­фия:

  1. M. Ata ur-Rahim, Jesus: Prophet of Isiam.
  2. N. L. Geisler, General Introduction to the Bible.
  3. N. L. Geisler and A. Saleeb, Answering Isiam.
  4. S. Haneef, What Everyone Should Know about Islam and Muslims.
  5. J. Jomier, Egypt: Reflexions sur ia Recontre al-Azhar.
  6. L. B. Jones, Christianity Explained to Muslims.
  7. J. Slomp, «The Gospel Dispute», Islamochristiana.
  8. D. Sox, The Gospel of Barnabas.
  9. M. A. Yusseff, The Dead Sea Scrolls, the Gospel of Barna­bas. and the New Testament.

Норман Л. Гай­слер. Энцик­ло­пе­дия хри­сти­ан­ской апо­ло­ге­тики. Библия для всех. СПб., 2004. С. 388–390.

Print Friendly, PDF & Email
Размер шрифта: A- 15 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: A T G
Текст:
Боковая панель:
Сбросить настройки