Ответа значит не будет? Ну теперь все понятно.
Почему молитва не привлекает благодать?
- Автор темы Егор_К
- Дата начала
- Православный христианин
Скажите, Сергей, вы достигли этого состояния и пребываете в нём? Насколько я понимаю, вы постоянно транслируете один фрагментарный случай, произошедший с вами. Если он и был истинным, никакой вашей заслуги в том не было и нет. Богообщение это Милость Божия, Его непостижимое снисхождение, а не какое-то закрытое знание, это лишь удивительный и несоразмерно великий ответ Божий на наше покаяние, на наше малое произволение, обращение, действие ради Христа.
У Православной Церкви нет закрытых доктрин, как нет и запретных тем касаемо мистического православного опыта, есть только целесообразность обсуждения таинственного духовного опыта в связи с общей пользой, которая может из этого произойти. Так что же вы хотите обсуждать и нести в массы, если этот опыт откровений и водительства человека в Богообщении всегда некая тайна между человеком и Богом?
Последнее редактирование:
- Православный христианин
Я хочу помочь. Только и всего. Я тут много написал, добавить больше нечего.
- Православный христианин
Бережно сохраняй Дар Господа и старайся Его не огорчать.
Господи, Помоги Сергею!
Святая Царица Небесная, Помоги!
- Православный христианин
Я понимаю. Вы не виноваты. Вас так учат.
- Православный христианин
Хотел создать новую тему, но застеснялся. Я продолжаю изучать труды мученика Михаила Новоселова и предлагаю вам цитаты из святых отцов, собранные им, о мистическом богообщении:
Развивая далее эту мысль, св. Исаак говорит:
«Духовное ведение есть ощущение сокровенного... и в ощущении его рождается иная вера, не противная вере первой (догматической, «правому исповеданию»), но утверждающая ту веру. Называют же ее верою созерцательною. Дотоле был слух1, а теперь – созерцание, созерцание же (мистика) несомненнее слуха».
«Твердость веры в Бога, – учит нас тот же великий подвижник, – не то, что здравое исповедание (догмат), хотя оно и матерь веры; напротив того, душа видит (мистика) истину Божию по силе жития (этика)».
В полном согласии со своими предшественниками, преп. Макарием (IV в), св. Иоанном Златоустом (V в) и св. Исааком (VII в) ту же совместность трех элементов утверждает св. Симеон Новый Богослов (XI в).
«Великое благо есть веровать во Христа, потому что без веры во Христа (догмат) никому невозможно спастись, но надобно и научиться слову истины и познать его (этика). Благо есть научиться слову истины, и знать его необходимо; но надобно и крещение приять во имя Святой и Живоначальной Троицы для оживления души. Благо есть крещение приять и чрез него новую жизнь духовную, но надобно, чтоб и чувством ощущена была сия таинственная жизнь, или умное в духе просвещение (мистика)».
«Я говорю о тех еретиках, – пишет преп. Симеон в другом месте, – которые говорят, что в нынешние наши времена и среди нас нет никого, кто бы мог соблюсти заповеди Евангелия и быть, как были святые отцы: во-первых, верным (догматам) и деятельным (этика), ибо вера в делах обнаруживается, как в зеркале является подобие лица, а потом мог бы быть созерцательным или Богозрителем, т.е. зреть Бога чрез просвещение от Духа Святого, или, прияв Духа, благодатию Его зреть Сына со Отцом (мистика)».
«Похвалу и ублажение святых, – читаем у того же св. Отца, – составляют две вещи: православная вера (догмат) и добродетельное житие (этика) и третье – дары Всесвятого Духа (мистика). Первым двум, вере и делам, споследует и третье, дары. Когда кто поживет богоугодно (этика) при православном мудровании (догмат) и облагодатствуется и прославится Богом благодатию Св. Духа (мистика), тогда ему бывает похвала и ублажение от всей Церкви верных и от всех учителей ее. Но, если кто не имеет непогрешительной веры (догмат) и добрых дел (этика), на того никак невозможно низойти благодати Святого и поклоняемого Духа (мистика)».
4) По учению Слова Божия, понятие Богопознания совпадает с понятием спасения: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин.17,3).
По учению святых подвижников Христовых, практически осуществивших и теоретически развивших это учение Слова Божия, «под ведением Истины разумеется благодатное ощущение ее»3 (преп. Григорий Синаит), «ощущение бессмертной (вечной) жизни», а «вечная жизнь есть ощущение Бога», «утешение в Нем» (преп. Исаак Сирии). Условие обретения этого спасительного ведения (как это показывалось нами и раньше) – «новое рождение от Духа Святого», чрез которое, соделываясь «сынами Божиими и богами по благодати, наследниками Божиими и сонаследниками Христовыми», верующие стяжевают «ум Христов и благодать Святого Духа, и умом познают Бога и Самого Христа, обитающего в них». «Таким образом, когда вселится в нас Бог и откроет нам Себя заведомо (осязательно), тогда и мы прозрим к ведению... Другим же каким-либо способом достигнуть сего невозможно» (преп. Симеон Новый Богослов). Почему же? – А потому, что «душа никогда не может подвигнуться к познанию Бога, если Сам Бог, по благоснисхождению к ней не коснется ее и не возведет ее к Себе. И ум человеческий никогда не мог бы настолько востечь горе, чтобы приять некое Божественное озарение, если бы Сам Бог не восторгал его, сколько возможно уму человеческому восторжену быть, и не просвещал Божественными осияниями» (св. Максим Исповедник).
Итак, под познанием Истины христианские мудрецы разумели не теоретичекое познавание, добываемое и усвояемое силами формального мышления, а некоторое особое проникновение, вхождение в потустороннюю область вечной Истины, выражающееся в подаваемом свыше «благодатном ощущении» ее, в осиянии и озарении души чрез «прикосновение» к ней Само-Истины. Здесь – не чувственный опыт науки, не интеллектуальное умозрение философии, а мистическое восприятие и конкретное созерцание мира потустороннего.
1) Св. Исаак Сирин
«Естественное ведение, т.е. различение добра и зла, вложенное в природу нашу Богом, само убеждает нас в том, что должно веровать Богу, приведшему все в бытие (догмат); а вера производит в нас страх; страх же понуждает нас к покаянию и деланию (этика). Так дается человеку духовное ведение, т.е. ощущение тайн, которое рождает веру истинного созерцания (мистика). Таким образом, не просто от одной только веры (догмат) рождается духовное ведение, но вера рождает страх Божий, и при Божием страхе, когда в нем начнем действовать (этика), от действия сего страха рождается духовное ведение (мистика), как сказал святой Иоанн Златоуст:2) Св. Иоанн Златоуст
«Когда приобретет кто волю (этика), соответствующую страху Божию и правому образу мыслей (догмат), тогда скоро приемлет он откровение сокровенного (мистика)». Откровением же сокровенного называет он духовное ведение».Развивая далее эту мысль, св. Исаак говорит:
«Духовное ведение есть ощущение сокровенного... и в ощущении его рождается иная вера, не противная вере первой (догматической, «правому исповеданию»), но утверждающая ту веру. Называют же ее верою созерцательною. Дотоле был слух1, а теперь – созерцание, созерцание же (мистика) несомненнее слуха».
«Твердость веры в Бога, – учит нас тот же великий подвижник, – не то, что здравое исповедание (догмат), хотя оно и матерь веры; напротив того, душа видит (мистика) истину Божию по силе жития (этика)».
В полном согласии со своими предшественниками, преп. Макарием (IV в), св. Иоанном Златоустом (V в) и св. Исааком (VII в) ту же совместность трех элементов утверждает св. Симеон Новый Богослов (XI в).
3) Св. Симеон Новый Богослов
«Только тот ум, – говорит св. Симеон, – который соединяется с Богом посредством веры (догмат) и познает Его чрез делание заповедей (этика), только такой наивернейше сподобляется видеть Его и созерцательно (мистика)».«Великое благо есть веровать во Христа, потому что без веры во Христа (догмат) никому невозможно спастись, но надобно и научиться слову истины и познать его (этика). Благо есть научиться слову истины, и знать его необходимо; но надобно и крещение приять во имя Святой и Живоначальной Троицы для оживления души. Благо есть крещение приять и чрез него новую жизнь духовную, но надобно, чтоб и чувством ощущена была сия таинственная жизнь, или умное в духе просвещение (мистика)».
«Я говорю о тех еретиках, – пишет преп. Симеон в другом месте, – которые говорят, что в нынешние наши времена и среди нас нет никого, кто бы мог соблюсти заповеди Евангелия и быть, как были святые отцы: во-первых, верным (догматам) и деятельным (этика), ибо вера в делах обнаруживается, как в зеркале является подобие лица, а потом мог бы быть созерцательным или Богозрителем, т.е. зреть Бога чрез просвещение от Духа Святого, или, прияв Духа, благодатию Его зреть Сына со Отцом (мистика)».
«Похвалу и ублажение святых, – читаем у того же св. Отца, – составляют две вещи: православная вера (догмат) и добродетельное житие (этика) и третье – дары Всесвятого Духа (мистика). Первым двум, вере и делам, споследует и третье, дары. Когда кто поживет богоугодно (этика) при православном мудровании (догмат) и облагодатствуется и прославится Богом благодатию Св. Духа (мистика), тогда ему бывает похвала и ублажение от всей Церкви верных и от всех учителей ее. Но, если кто не имеет непогрешительной веры (догмат) и добрых дел (этика), на того никак невозможно низойти благодати Святого и поклоняемого Духа (мистика)».
4) По учению Слова Божия, понятие Богопознания совпадает с понятием спасения: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин.17,3).
По учению святых подвижников Христовых, практически осуществивших и теоретически развивших это учение Слова Божия, «под ведением Истины разумеется благодатное ощущение ее»3 (преп. Григорий Синаит), «ощущение бессмертной (вечной) жизни», а «вечная жизнь есть ощущение Бога», «утешение в Нем» (преп. Исаак Сирии). Условие обретения этого спасительного ведения (как это показывалось нами и раньше) – «новое рождение от Духа Святого», чрез которое, соделываясь «сынами Божиими и богами по благодати, наследниками Божиими и сонаследниками Христовыми», верующие стяжевают «ум Христов и благодать Святого Духа, и умом познают Бога и Самого Христа, обитающего в них». «Таким образом, когда вселится в нас Бог и откроет нам Себя заведомо (осязательно), тогда и мы прозрим к ведению... Другим же каким-либо способом достигнуть сего невозможно» (преп. Симеон Новый Богослов). Почему же? – А потому, что «душа никогда не может подвигнуться к познанию Бога, если Сам Бог, по благоснисхождению к ней не коснется ее и не возведет ее к Себе. И ум человеческий никогда не мог бы настолько востечь горе, чтобы приять некое Божественное озарение, если бы Сам Бог не восторгал его, сколько возможно уму человеческому восторжену быть, и не просвещал Божественными осияниями» (св. Максим Исповедник).
Итак, под познанием Истины христианские мудрецы разумели не теоретичекое познавание, добываемое и усвояемое силами формального мышления, а некоторое особое проникновение, вхождение в потустороннюю область вечной Истины, выражающееся в подаваемом свыше «благодатном ощущении» ее, в осиянии и озарении души чрез «прикосновение» к ней Само-Истины. Здесь – не чувственный опыт науки, не интеллектуальное умозрение философии, а мистическое восприятие и конкретное созерцание мира потустороннего.
- Православный христианин
«Одно дело,– говорит Климент Александрийский,– что приобретено упражнением, и учением, и иное, что воспринято через откровение верою. Только последний путь ведет к познанию божественной Истины, и она очень близка от нас, даже в наших жилищах, как свидетельствует боговидец Моисей».
«Научает нас,– утверждает блж. Августин,– внутренний Учитель, научает Христос, божественное вдохновение; где нет этого вдохновения и внутреннего просвещения, там тщетно действие слов извне».
И если Духа Божия нет в сердце слушателя,– подтверждает также Григорий Богослов,– то напрасны рассуждения учителя, ибо, если Тот, Кто научает, не находится внутри, то язык учителя, который вне, трудится понапрасну.
«Потому что,– заключает блж. Иероним,– закон духовен, и нужно откровение, чтобы понимать его».
«Кто слышит только внешний и плотской голос,– поучает св. Лев Великий,– тот слышит тварь; Бог же есть Дух, и Его можно слышать только чрез Духа, так и Иисуса никто не может назвать Господом, как только Духом Святым».
«Лучшее и вернейшее познание Бога не то, которое выработано усилиями рассудка и выпотением мозга, но то, которое возгорается от небесного огня в сердцах наших и вносит в душу божественный свет, свет,– как говорит Ориген,– более ясный и убедительный, чем все рассудочные доказательства. В этом то и состоит познание Истины, как она пребывает во Христе Иисусе,– в том сладостном, кротком, смиренном и любящем духе Иисуса, который, как утреннее солнце, сияет на злых и благих».
«Искать же боговедения лишь в книгах и писаниях значит,– по словам блж. Августина,– искать живого между мертвыми. Intra te queer Deum! Он лучше всего распознается, так сказать, духовным осязанием. Мы должны стремиться видеть Его своими глазами, слышать своими ушами, и наши руки должны осязать Слово жизни. Ведь душа наша, как и тело, имеет свое чувство: вкусите и видите, как благ Господь!"
«Научает нас,– утверждает блж. Августин,– внутренний Учитель, научает Христос, божественное вдохновение; где нет этого вдохновения и внутреннего просвещения, там тщетно действие слов извне».
И если Духа Божия нет в сердце слушателя,– подтверждает также Григорий Богослов,– то напрасны рассуждения учителя, ибо, если Тот, Кто научает, не находится внутри, то язык учителя, который вне, трудится понапрасну.
«Потому что,– заключает блж. Иероним,– закон духовен, и нужно откровение, чтобы понимать его».
«Кто слышит только внешний и плотской голос,– поучает св. Лев Великий,– тот слышит тварь; Бог же есть Дух, и Его можно слышать только чрез Духа, так и Иисуса никто не может назвать Господом, как только Духом Святым».
«Лучшее и вернейшее познание Бога не то, которое выработано усилиями рассудка и выпотением мозга, но то, которое возгорается от небесного огня в сердцах наших и вносит в душу божественный свет, свет,– как говорит Ориген,– более ясный и убедительный, чем все рассудочные доказательства. В этом то и состоит познание Истины, как она пребывает во Христе Иисусе,– в том сладостном, кротком, смиренном и любящем духе Иисуса, который, как утреннее солнце, сияет на злых и благих».
«Искать же боговедения лишь в книгах и писаниях значит,– по словам блж. Августина,– искать живого между мертвыми. Intra te queer Deum! Он лучше всего распознается, так сказать, духовным осязанием. Мы должны стремиться видеть Его своими глазами, слышать своими ушами, и наши руки должны осязать Слово жизни. Ведь душа наша, как и тело, имеет свое чувство: вкусите и видите, как благ Господь!"
Ну, таки постоянно просим: "...прииди и вселися в ны...".
- Православный христианин
Просим. А что это значит - мы понимаем?
Вернуться в состояние до грехопадения прародителей наших, стать подобными Ему.
- Православный христианин
Я бы не так ответил. Богообщение. Вот что имеется в виду.
В том состоянии оно и будет, как у прародителей.
- Православный христианин
Тогда согласен.
- Православный христианин
Преп. Исаак Сирин:
«...Когда вера будет сопровождать дела, и постепенно придет в делание, тогда рождает духовное ведение, о котором сказали мы, что рождается оно от веры.
Естественное ведение, т. е. различение добра и зла, вложенное в природу нашу Богом, само убеждает нас в том, что должно веровать Богу, приведшему всё в бытие. А вера производит в нас страх; страх же понуждает нас к покаянию и деланию. Так дается человеку духовное ведение, т. е. ощущение таин, которое рождает веру истинного созерцания. А таким образом, не просто от одной голой веры рождается духовное ведение, но вера рождает страх Божий, и при Божием страхе, когда в нем начнем действовать, от действия сего страха рождается духовное ведение, как сказал святый Иоанн Златоуст: «Когда приобрел кто волю, соответствующую страху Божию и правильному образу мыслей, тогда скоро приемлет он откровение сокровенного. Откровением же сокровенного называет он духовное ведение«…
...»Духовное ведение есть ощущение сокровенного. И когда ощутит кто сие невидимое, и во многом превосходнейшее, тогда приемлет оно от сего именование духовного ведения, и в ощущении его рождается иная вера, непротивная вере первой, но утверждающая ту веру . Называют же ее верою созерцательною. Дотоле был слух, а теперь созерцание; созерцание же несомненнее слуха».
«...Когда вера будет сопровождать дела, и постепенно придет в делание, тогда рождает духовное ведение, о котором сказали мы, что рождается оно от веры.
Естественное ведение, т. е. различение добра и зла, вложенное в природу нашу Богом, само убеждает нас в том, что должно веровать Богу, приведшему всё в бытие. А вера производит в нас страх; страх же понуждает нас к покаянию и деланию. Так дается человеку духовное ведение, т. е. ощущение таин, которое рождает веру истинного созерцания. А таким образом, не просто от одной голой веры рождается духовное ведение, но вера рождает страх Божий, и при Божием страхе, когда в нем начнем действовать, от действия сего страха рождается духовное ведение, как сказал святый Иоанн Златоуст: «Когда приобрел кто волю, соответствующую страху Божию и правильному образу мыслей, тогда скоро приемлет он откровение сокровенного. Откровением же сокровенного называет он духовное ведение«…
...»Духовное ведение есть ощущение сокровенного. И когда ощутит кто сие невидимое, и во многом превосходнейшее, тогда приемлет оно от сего именование духовного ведения, и в ощущении его рождается иная вера, непротивная вере первой, но утверждающая ту веру . Называют же ее верою созерцательною. Дотоле был слух, а теперь созерцание; созерцание же несомненнее слуха».
- Православный христианин
Надежда ваша оправдалась, теперь я всё поняла.
Сразу бы написали.
Ой.
Потому,что это Канон. А не мысли. То есть Дух Святой говорил через Апостола.
Впервые слышу (
Кто же из Отцов предельно лжив и закрыт?
Благодарю.
Верно
При "помощи" несколько другое отношение между людьми.
Золотые слова!!!
Вот потому,что бы читать блаж Иеронима нужно смириться до зела, чтоб хотя бы его труды понимать.
Слишком высокие вы берёте цели. Не по ступенькам, а на лифте взлетаете.
Да, цель наша - Спасение. Самая высокая цель.
Умствованием её не взять.
Впрочем, может вы уникальный, не знаю.
Для меня простота уже великое благо. Начиталась столько, что ничего в моей голове не осталось.
И всё свелось к двум: ближний и Бог.
Пафосно звучит, простите.
Беседа преподобного Серафима с Н. А. Мотовиловым. О цели христианской жизни
...Но я вам по Бозе скажу, что хотя и от них при молитве необходимо упраздниться, но когда, при всемогущей силе веры и молитвы, соизволит Господь Бог Дух Святый посетить нас и приидет к нам в полноте неизреченной Своей благости, то надобно и от молитвы упраздниться. Молвит душа и в молве находится, когда молитву творит; а при нашествии Духа Святаго надлежит быть в полном безмолвии, слышать явственно и вразумительно все глаголы живота вечного, которые Он тогда возвестить соизволит. Надлежит при том быть в полном трезвении и души, и духа и в целомудренной чистоте плоти. Так было при горе Хориве, когда израильтянам было сказано, чтобы они до явления Божьего на Синае за три дня не прикасались бы и к женам, ибо Бог наш есть «огнь, поядаяй все нечистое», и в общение с Ним не может войти никтоже от скверны плоти и духа.
...
- Православный христианин
Во грехах пребывая,это невозможно!
Кто то из святых отцов говорил,-если увидишь новоначального восходящего на небо,стащи его на землю за ноги!
- Православный христианин
Гляди ка ты,пуп земли!
- Православный христианин
Это заблуждение. Тогда бы вообще ни у кого ничего бы не было.
Чисто покаянная молитва идет в слабом негативе и Бог милует человека постепенно, это труд и за этот труд Бог спасает человека через покаяние. Но если хочешь Благодать то нужно еще что то дать.
Святой Серафим Саровский говорит бдение, пост, милостыня. Благодать есть Божественная часть смирения.
Есть смирение есть и Благодать, есть Благодать есть и смирение. Собственно все способы пройти в смирение и есть способы получит Благодать. Например читать Библию, Святых, из уныния петь аллилуйя, молится и за нас, из злости молится за обидчика, наблюдать закат, и т.д.. Человеческая часть смирения спокойно считать себя за ничто.
Святой Серафим Саровский говорит бдение, пост, милостыня. Благодать есть Божественная часть смирения.
Есть смирение есть и Благодать, есть Благодать есть и смирение. Собственно все способы пройти в смирение и есть способы получит Благодать. Например читать Библию, Святых, из уныния петь аллилуйя, молится и за нас, из злости молится за обидчика, наблюдать закат, и т.д.. Человеческая часть смирения спокойно считать себя за ничто.
Последнее редактирование: