Сергей Калайда
24.11.1959 - 02.02.2022
- Православный христианин
Практически сразу после проведения в 451 году IV (Халкидонского) Вселенского собора и разделения, по инициативе византийских императоров начались попытки воссоединения. В VI веке после преодоления Акакианской схизмы и очередного витка противостояния произошёл окончательный разрыв халкидонитов с нехалкидонитами . Последние организовали собственные независимые церковные иерархии в Сирии и Египте, а Армянская церковь в 550-х годах на поместном соборе окончательно отвергла решения Халкидонского собора. Дальнейшие попытки диалога осложняло то, что нехалкидониты не являлись единым сообществом, и византийская церковь была вынуждена контактировать с каждой древневосточной церковью отдельно.
Арабские завоевания значительно ограничили связи нехалкидонитов с Византией и фактически церковные контакты продолжились только с Армянской церковью. Попытки воссоединения дохалкидонитов предпринимались императором Ираклием I, патриархом Сергием I (VII век) и императором Мануилом I (XII век). В IX веке патриарх Фотий I вёл переписку с армянским католикосом Закарией I, однако никаких последствий она не имела. В ходе богословских контактов XII века между византийцами и армянами сторонам удалось добиться согласия по ряду важнейших вопросов. Тем не менее, в ходе этих собеседований были выявлены и серьёзные расхождения в богослужебной практике и церковном праве.
Предложение принять участие в диалоге было послано и предстоятелям других древневосточных церквей. Падение Константинополя в 1204 году прервало все инициативы по достижению церковного единства между халкидонитами и нехалкидонитами. В поствизантийский период османское владычество являлось главным препятствием для проведения официальных богословских дискуссий между православными и древневосточными православными церквами. Несмотря на обширные неофициальные контакты в местах компактного проживания нехалкидонитов и православных (Египет, Палестина, Малая Азия, Сирия), официального богословского диалога на синодальном уровне не было. В связи с жизнью в окружении мусульманского большинства дохалкидониты проявляли стремление к христианскому единству с православными. Исследователи отмечают, что так или иначе двусторонние контакты были постоянными и фактически непрерывными. Возможность диалога православных с древневосточными церквями обсуждалась межправославной подготовительной комиссией по подготовке Всеправославного собора на Афоне в 1930 году.
Несмотря на общие исторические корни, схожесть в богословии, литургике и монашестве, между православными и восточными православными церквями произошёл раскол. Наряду с богословскими и экклезиологическими проблемами, причинами раскола также стали политические и культурные разногласия. За время разрыва в вероучениях православных и древневосточных церквей появились существенные отличия. Среди догматических проблем центральное место занимает христологическое учение. Вопрос о количестве природ Иисуса Христа стал главной причиной спора между православными диофизитами и миафизитами.
Православные церкви исповедуют учение об одном лице (ипостаси) и двух природах — божественной и человеческой, закреплённое оросом Халкидонского собора. Древневосточные церкви придерживаются дохалкидонских христологических доктрин, разработанных Кириллом Александрийским и Севиром Антиохийским. Эти воззрения сводятся к вере в «единую сложную природу Иисуса Христа». Это противоречие порождает и различный взгляд на количество воль и действий во Христе.
(Причем Кирилл Александрийский присутствует как автор некой заготовки, которую интерпритировали в другом русле отличном от Кириллового, другие Кирилловы труды в этом учении даже не рассматриваются, а Севир это один из интерпритаторов выражения Кирилла Александрийского.Потом намного позже протестанты под маркой Solo Scriptura -Только Писание, повторят то же действие собственного понимания,но уже в более широком, веерном варианте.)
Главной экклезиологической проблемой является отношение к числу Вселенских соборов. Православные церкви признают семь Вселенских соборов. Древневосточные церкви отвергли томос папы Льва I, четвёртый (Халкидонский) собор и соответственно последующие, признавая статус Вселенских только за тремя первыми. Также в ходе исторической борьбы между православными диофизитами и миафизитами, святые одной группы церквей оказались анафематствованы противоположной стороной. Таким образом, взаимные анафемы стали главной канонической проблемой на пути к восстановлению евхаристического общения.
Документы первого (1961) и второго (1963) всеправославных совещаний выразили стремление Православной церкви к богословскому диалогу с представителями древневосточных православных церквей. В январе 1965 года в Аддис-Абебе прошло первое в истории Совещание глав древних восточных церквей на котором присутствовали представители Эфиопской, Коптской, Сиро-яковитской, Армянской апостольской, Киликийского католикосата Армянской и Маланкарской церквей. Собрание высказалось за более тесные взаимоотношения с Православной церковью, что способствовало началу диалога. При посредничестве Всемирного совета церквей были организованы неофициальные встречи православных и древневосточных богословов: в Орхусе (1964 год), Бристоле (1967 год), Женеве (1970 год) и Аддис-Абебе (1971 год).
На встрече в Орхусе обе стороны подтвердили безусловное неприятие вероучений Евтихия и Нестория. В Бристоле был выработан проект документа, в котором были указаны те вопросы, которые необходимо обсудить уполномоченным богословам церквей для достижения евхаристического общения. На встрече в Женеве стороны пришли к общему мнению по христологическим вопросам, отметив при этом, что две традиции могут использовать различную терминологию для объяснения учения Кирилла Александрийского. Также на встрече в Швейцарии был определён ряд проблемных вопросов для дискуссии: значение и место Вселенских Соборов в жизни Церкви, взаимные анафемы (например, анафемы Вселенскими соборами святых древневосточных церквей Диоскора и Севира), вопросы экклезиологии и канонизация святых.
Совещание 1971 года в Аддис-Абебе преимущественно было посвящено темам анафем и канонизации святых. В ходе этой встречи богословы пришли к выводу, что для восстановления общения необходимо снятие взаимных анафем. В 1973 году в Греции прошло заседание Объединённого подкомитета по подготовке официального богословского диалога. Обеими сторонами были сформированы комиссии, которые образовали объединённую подкомиссию по диалогу. Заседания объединённой подкомиссии прошли в Афинах в 1974 году и в Аддис-Абебе в 1975 году.
Первое предсоборное Всеправославное совещание в 1976 году в Шамбези высказалось за активизацию диалога с древневосточными церквами. В феврале 1979 года также в Шамбези было проведено заседание Межправославной комиссии по диалогу с нехалкидонитами на котором были определены дальнейшие стадии диалога. Делегаты предложили древневосточной стороне определить богословов для начала официального диалога. В работе комиссии принял участие коптский патриарх Шенуда III. При подготовке третьего Всеправославного предсоборного совещания (1986 год) Константинопольский патриарх Димитрий дал поручение о подготовке к началу официального диалога и направлению соответствующих предложений главам древневосточных церквей. Подготовительная работа в 1970-х и начале 1980-х годов привела к созданию богословских комиссий из представителей автокефальных церквей и продолжению диалога на официальном уровне.
Арабские завоевания значительно ограничили связи нехалкидонитов с Византией и фактически церковные контакты продолжились только с Армянской церковью. Попытки воссоединения дохалкидонитов предпринимались императором Ираклием I, патриархом Сергием I (VII век) и императором Мануилом I (XII век). В IX веке патриарх Фотий I вёл переписку с армянским католикосом Закарией I, однако никаких последствий она не имела. В ходе богословских контактов XII века между византийцами и армянами сторонам удалось добиться согласия по ряду важнейших вопросов. Тем не менее, в ходе этих собеседований были выявлены и серьёзные расхождения в богослужебной практике и церковном праве.
Предложение принять участие в диалоге было послано и предстоятелям других древневосточных церквей. Падение Константинополя в 1204 году прервало все инициативы по достижению церковного единства между халкидонитами и нехалкидонитами. В поствизантийский период османское владычество являлось главным препятствием для проведения официальных богословских дискуссий между православными и древневосточными православными церквами. Несмотря на обширные неофициальные контакты в местах компактного проживания нехалкидонитов и православных (Египет, Палестина, Малая Азия, Сирия), официального богословского диалога на синодальном уровне не было. В связи с жизнью в окружении мусульманского большинства дохалкидониты проявляли стремление к христианскому единству с православными. Исследователи отмечают, что так или иначе двусторонние контакты были постоянными и фактически непрерывными. Возможность диалога православных с древневосточными церквями обсуждалась межправославной подготовительной комиссией по подготовке Всеправославного собора на Афоне в 1930 году.
Несмотря на общие исторические корни, схожесть в богословии, литургике и монашестве, между православными и восточными православными церквями произошёл раскол. Наряду с богословскими и экклезиологическими проблемами, причинами раскола также стали политические и культурные разногласия. За время разрыва в вероучениях православных и древневосточных церквей появились существенные отличия. Среди догматических проблем центральное место занимает христологическое учение. Вопрос о количестве природ Иисуса Христа стал главной причиной спора между православными диофизитами и миафизитами.
Православные церкви исповедуют учение об одном лице (ипостаси) и двух природах — божественной и человеческой, закреплённое оросом Халкидонского собора. Древневосточные церкви придерживаются дохалкидонских христологических доктрин, разработанных Кириллом Александрийским и Севиром Антиохийским. Эти воззрения сводятся к вере в «единую сложную природу Иисуса Христа». Это противоречие порождает и различный взгляд на количество воль и действий во Христе.
(Причем Кирилл Александрийский присутствует как автор некой заготовки, которую интерпритировали в другом русле отличном от Кириллового, другие Кирилловы труды в этом учении даже не рассматриваются, а Севир это один из интерпритаторов выражения Кирилла Александрийского.Потом намного позже протестанты под маркой Solo Scriptura -Только Писание, повторят то же действие собственного понимания,но уже в более широком, веерном варианте.)
Главной экклезиологической проблемой является отношение к числу Вселенских соборов. Православные церкви признают семь Вселенских соборов. Древневосточные церкви отвергли томос папы Льва I, четвёртый (Халкидонский) собор и соответственно последующие, признавая статус Вселенских только за тремя первыми. Также в ходе исторической борьбы между православными диофизитами и миафизитами, святые одной группы церквей оказались анафематствованы противоположной стороной. Таким образом, взаимные анафемы стали главной канонической проблемой на пути к восстановлению евхаристического общения.
Документы первого (1961) и второго (1963) всеправославных совещаний выразили стремление Православной церкви к богословскому диалогу с представителями древневосточных православных церквей. В январе 1965 года в Аддис-Абебе прошло первое в истории Совещание глав древних восточных церквей на котором присутствовали представители Эфиопской, Коптской, Сиро-яковитской, Армянской апостольской, Киликийского католикосата Армянской и Маланкарской церквей. Собрание высказалось за более тесные взаимоотношения с Православной церковью, что способствовало началу диалога. При посредничестве Всемирного совета церквей были организованы неофициальные встречи православных и древневосточных богословов: в Орхусе (1964 год), Бристоле (1967 год), Женеве (1970 год) и Аддис-Абебе (1971 год).
На встрече в Орхусе обе стороны подтвердили безусловное неприятие вероучений Евтихия и Нестория. В Бристоле был выработан проект документа, в котором были указаны те вопросы, которые необходимо обсудить уполномоченным богословам церквей для достижения евхаристического общения. На встрече в Женеве стороны пришли к общему мнению по христологическим вопросам, отметив при этом, что две традиции могут использовать различную терминологию для объяснения учения Кирилла Александрийского. Также на встрече в Швейцарии был определён ряд проблемных вопросов для дискуссии: значение и место Вселенских Соборов в жизни Церкви, взаимные анафемы (например, анафемы Вселенскими соборами святых древневосточных церквей Диоскора и Севира), вопросы экклезиологии и канонизация святых.
Совещание 1971 года в Аддис-Абебе преимущественно было посвящено темам анафем и канонизации святых. В ходе этой встречи богословы пришли к выводу, что для восстановления общения необходимо снятие взаимных анафем. В 1973 году в Греции прошло заседание Объединённого подкомитета по подготовке официального богословского диалога. Обеими сторонами были сформированы комиссии, которые образовали объединённую подкомиссию по диалогу. Заседания объединённой подкомиссии прошли в Афинах в 1974 году и в Аддис-Абебе в 1975 году.
Первое предсоборное Всеправославное совещание в 1976 году в Шамбези высказалось за активизацию диалога с древневосточными церквами. В феврале 1979 года также в Шамбези было проведено заседание Межправославной комиссии по диалогу с нехалкидонитами на котором были определены дальнейшие стадии диалога. Делегаты предложили древневосточной стороне определить богословов для начала официального диалога. В работе комиссии принял участие коптский патриарх Шенуда III. При подготовке третьего Всеправославного предсоборного совещания (1986 год) Константинопольский патриарх Димитрий дал поручение о подготовке к началу официального диалога и направлению соответствующих предложений главам древневосточных церквей. Подготовительная работа в 1970-х и начале 1980-х годов привела к созданию богословских комиссий из представителей автокефальных церквей и продолжению диалога на официальном уровне.